公冶長(zhǎng)下
子路有聞?wù)?br />
問(wèn)「子路有聞，未之能行，惟恐有聞」，因舉子路數(shù) 事，以明子路好學(xué)如此，而仕衛(wèi)之出處乃如彼。曰：「今只當(dāng)就『子路有聞』上考究，不須如此牽 二三說(shuō)。不知要就此處學(xué)子路『未之能行，惟恐有聞』，還只要求子路不是處。如此看，恐將 本意失了。就此言之，見(jiàn)得子路勇於為 善處。他這處直是見(jiàn)得如此分明。到得聞其正名處，卻鶻突。學(xué)者正要看他這處，在衛(wèi)又是別項(xiàng)說(shuō)話也。」又曰：「可見(jiàn)古人為 己之實(shí)處。子路急於為善 ，唯恐行之不徹 。譬如人之飲食，有珍羞異饌，須是喫 得盡方好。若喫 不透，亦徒然。子路不急於聞，而急於行。今人惟恐不聞，既聞得了，寫(xiě)在冊(cè) 子上便了，不去行處著工夫?！官R孫。寓錄略?！ ∽迂晢?wèn)曰孔文子章
問(wèn)：「孔文子，孔姞之事如此不好，便『敏而好學(xué)，不恥下問(wèn)』，濟(jì) 得甚事！而聖人取之，何也？」曰：「古人諡法甚寬，所謂『節(jié)以一惠』，言只有一善亦取之。節(jié)者，節(jié)略而取其一善也?？孜淖庸淌遣缓?，只節(jié)此一惠，則敏學(xué)下問(wèn)，亦是它好處?！广?。
問(wèn)孔文子之諡。曰：「古人有善雖多，而舉一以為 諡。如有十事皆善，只舉一善可以包之。如九事不善，只有一善，則亦可以一善為 諡。皆無(wú)一善，而後名之曰『幽』、『厲』。凡二字諡，非禮也。如『貞惠文子』，『睿聖武公』，皆是饒兩 字了。周末王亦有二字諡?！勾??！ ?wèn)：「『勤學(xué)好問(wèn)為 文』，諡之以『文』，莫是見(jiàn)其躬行之實(shí)不足否？」曰：「不要恁地說(shuō)。不成文王便是不能武，武王便是不能文！『諡以尊名，節(jié)以一惠』，如有十事不善，云云，同淳錄。至。名之曰『幽』、『厲』。它而今是能勤學(xué)好問(wèn)，便諡之以『文』，如何見(jiàn)得它躬行之不足？那不好底自是不好，而今既諡之以『文』，便見(jiàn)得它有這一長(zhǎng)，如何便說(shuō)道是將 這一字來(lái) 貶它！」又問(wèn)：「孫宣公力言雙字諡之非，不知雙字諡起於何時(shí)?！乖唬骸浮赫炓宰鹈?jié)以一惠』，便是只以一字諡為 惠。而今若加二字，或四字，皆是分外有了。若如文王之德如此，卻將 幾 箇字諡方盡！如雙字諡，自周已是如此了，如威烈王慎靚王，皆是。」義剛。
「孔文子何以謂之文也」？此一段專 論諡，故注云：「非經(jīng)天緯地之『文』也?！怪芏Y，諡只有二十八字。如「文」字，文王諡曰「文」，周公亦諡為 「文」，今孔文子亦諡為 「文」，不成說(shuō)孔文子與文王一般。蓋人有善多者，則摘其尤一事為 諡。亦有只有一善，則取一善為 諡，而隱其他惡 者，如孔文子事是也。僩。
吉甫問(wèn)「經(jīng)天緯地之『文』」。曰：「經(jīng)天緯地，是有文理。一橫一直皆有文理，故謂之『文』。孔文子之文是其小者。如本朝楊 文公之屬 ，亦謂之『文』?！股w卿。
問(wèn)「經(jīng)天緯地曰『文』」。曰：「經(jīng)是直底，緯是橫底。理會(huì) 得天下事橫者直者各當(dāng)其處，皆有條理分曉 ，便是經(jīng)天緯地。其次如文辭之類，亦謂之『文』，但是文之小者耳?！怪鼻湓疲骸敢链ㄖ^『倫理明順曰「文」』，此言甚好?！棺?。
問(wèn)：「文如何經(jīng)天緯地？」曰：「如織布絹，經(jīng)是直底，緯是橫底?！够騿?wèn)：「文之大者，莫是唐虞成周之文？」曰：「『裁成天地之道，輔相天地之宜』，此便是經(jīng)天緯地之文?！箚?wèn)：「文只是發(fā)見(jiàn)於外者為 文？」曰：「處事有文理，是處是文。」節(jié)。 因論孔文子，曰：「聖人寬腸大度，所以責(zé)人也寬?！?fàn)c。
問(wèn)：「『孔文子敏而好學(xué)』，與顏?zhàn)又脤W(xué)，如何？」曰：「文子與顏?zhàn)铀圆煌?，自是顏?zhàn)铀弥畬W(xué)不同，不干『以能問(wèn)於不能』事。使文子『以能問(wèn)於不能』，亦只是文子之學(xué)。」伯羽。
子謂子產(chǎn)章
問(wèn)：「子產(chǎn)溫 良慈愷 ，莫短於才否？」曰：「孔子稱子產(chǎn)『有君子之道四』，安得謂短於才？子產(chǎn)政事盡做得好，不專 愛(ài) 人。做得不是，他須以法治之。孟子所言『惠而不知為 政』者，偶一事如此耳。」僩。
問(wèn)：「『使民也義』，是教民以義？」先生應(yīng) 。節(jié)。
問(wèn)：「『其使民也義』，如『都鄙有章，上下有服，田有溝 洫，廬井有伍』之類。謂為 之裁處得是當(dāng)，使之得其定分也?！乖唬骸浮毫x』字說(shuō)得未是?！毫x』字有剛斷 之意。其養(yǎng)民則惠，使民則義。『惠』字與『義』字相反，便見(jiàn)得子產(chǎn)之政不專 在於寬。就『都鄙有章』處，看得見(jiàn)『義』字在子產(chǎn)上，不在民上。」南升。
吉甫問(wèn)「都鄙有章，上下有服」。曰：「有章，是有章程條法；有服，是貴賤衣冠各有制度。鄭國(guó) 人謂『取我田疇而伍之，取我衣冠而褚之』，是子產(chǎn)為 國(guó) 時(shí)，衣服有定制，不敢著底，皆收之囊中，故曰『取而褚之』。」至。蓋卿錄云：「有章，是都鄙各有規(guī)矩；有服，是衣冠服用皆有等級(jí)高卑?！?br />
臧文仲居蔡章
「山節(jié)藻梲」，為 藏龜之室，以瀆鬼神，便是不知。古人卜筮之事固有之，但一向靠那上去，便是無(wú)意智了。如祀爰居，是見(jiàn)一鳥(niǎo)飛來(lái) ，便去祀他，豈是有意智！看他三不知，皆是瀆鬼神之事。山節(jié)藻梲不是僭，若是僭時(shí)，孔子當(dāng)謂之不仁。臧文仲在當(dāng)時(shí)既沒(méi)，其言立，人皆說(shuō)是非常底人，孔子直是見(jiàn)他不是處。此篇最好看，便見(jiàn)得聖人「微顯闡幽」處。南升。時(shí)舉錄見(jiàn)下?！ ∥恼駟?wèn)「臧文仲」「季文子」「令尹子文」「陳文子」數(shù) 段。曰：「此數(shù) 段是聖人『微顯闡幽』處。惟其似是而非，故聖人便分明說(shuō)出來(lái) ，要人理會(huì) 得。如臧文仲，人皆以為 知，聖人便說(shuō)道它既惑於鬼神，安得為知 ！蓋卜筮之事，聖人固欲使民信之。然藏蓍龜之地，須自有箇合當(dāng)?shù)兹ヌ?。今文仲乃?山節(jié)藻梲以藏之，須是它心一向倒在卜筮上了，如何得為 知！古說(shuō)多道它僭。某以為 若是僭，則不止謂之不知，便是不仁了。聖人今只說(shuō)他不知，便是只主不知而言也?！箷r(shí)舉。
問(wèn)：「居蔡之說(shuō)，如集注之云，則是藏龜初未為失 ，而山節(jié)藻梲亦未為 僭。臧文仲所以不得為 知者，特以其惑於鬼神，而作此室以藏龜爾。」曰：「山節(jié)藻梲，恐只是華飾，不見(jiàn)得其制度如何。如夫子只譏其不知，便未是僭，所謂『作虛器』而已。『大夫不藏龜』，禮家乃因此立說(shuō)?！贡卮蟆?br />
臧文仲無(wú)大段善可稱。但他不好處，如論語(yǔ)中言居蔡之事；左氏言「不仁不知者三」，卻占頭項(xiàng)多了。然他是箇會(huì) 說(shuō)道理底人，如教行父事君之禮；如宋大水，魯遣使歸言宋君之意，臧曰：「宋其興乎！禹湯 罪己，其興也勃焉；桀紂罪人，其亡也忽焉?！菇允撬麜?huì) 說(shuō)。燾。
子張問(wèn)曰令尹子文章 或問(wèn)：「令尹子文之忠，若其果無(wú)私意，出於至誠(chéng)惻 怛，便可謂之仁否？」曰：「固是。然不消泥他事上說(shuō)，須看他三仕三已，還是當(dāng)否。以舊政告新令尹，又須看他告得是否。只緣他大體既不是了，故其小節(jié)有不足取。如管仲之三歸、反玷，聖人卻與其仁之功者，以其立義正也。故管仲是天下之大義，子文是一人之私行耳。譬如仗節(jié)死義之人，視坐亡而立化者雖未必如他之脩然，然大義卻是。彼雖去得好，卻不足取也?！箷r(shí)舉。
三仕三已所以不得為 仁，蓋不知其事是如何：三仕之中，是有無(wú)合當(dāng)仕否？三已之中，又不知有無(wú)合當(dāng)已否？明作。
黃先之問(wèn)「子文」「文子」二節(jié)。曰：「今人有些小利害，便至於頭紅面赤；子文卻三仕三已，略無(wú)喜慍。有些小所長(zhǎng)，便不肯輕以告人，而子文乃盡以舊政告之新尹。此豈是容易底事！其地位亦甚高矣。今人有一毫係累，便脫灑不得，而文子有馬十乘，乃棄之如敝屣然。此亦豈是易事！常人豈能做得。後人因孔子不許他以仁，便以二子之事為 未足道，此卻不可。須當(dāng)思二子所為 如此高絕，而聖人不許之以仁者，因如何未足以盡仁。就此處子細(xì)看，便見(jiàn)得二子不可易及，而仁之體段實(shí)是如何，切不可容易看也?！箷r(shí)舉。
履之說(shuō)子文文子。曰：「公推求得二子太苛刻，不消如此。某注中亦說(shuō)得甚平，不曾如公之說(shuō)。聖人之語(yǔ)本自渾然，不當(dāng)如此搜索他後手。今若有箇人能三仕三已無(wú)喜慍，也是箇甚麼樣 人！這箇強(qiáng)不得，若強(qiáng)得一番無(wú)喜慍，第二番定是動(dòng) 了。又如有馬十乘，也自是箇巨室有力量人家，誰(shuí)肯棄而違之！文子卻脫然掉了去，也自是箇好人，更有多少人●捨 去不得底，所以聖人亦許其忠與清，只說(shuō)『未知，焉得仁』！聖人之語(yǔ)，本自渾然，不當(dāng)如此苛刻搜人過(guò)惡 ，兼也未消論到他後來(lái) 在。」僩。燾錄別出。
或問(wèn)「令尹子文」一章。曰：「如子文之三仕三已而無(wú)喜慍，已是難了，不可說(shuō)他只無(wú)喜慍之色，有喜慍之心。若有喜慍之心，只做得一番過(guò)，如何故得兩 三番過(guò)。舊令尹之政必告新令尹，亦不可說(shuō)他所告是私意，只說(shuō)未知所告者何事。陳文子有馬十乘，亦是大家，他能棄而去之，亦是大段放得下了。亦不可說(shuō)他是避利害，如此割舍。且當(dāng)時(shí)有萬(wàn)千●捨 不得不去底，如公之論，都侵過(guò)說(shuō)，太苛刻了。聖人是平說(shuō)，本自渾然，不當(dāng)如此搜索他後手?！?fàn)c。
問(wèn)：「令尹子文之事，集注言：『未知皆出於天理而無(wú)人欲之私，故聖人但以忠許之。』竊詳子文告新令尹一節(jié)，若言徒知有君而不知有天子，徒知有國(guó) 而不知有天下，推之固見(jiàn)其不皆出於天理也。至於三仕無(wú)喜，三已無(wú)慍，分明全無(wú)私欲。先生何以識(shí)破他有私處？」曰：「也不曾便識(shí)破。但是夫子既不許之以仁，必是三仕三已之間，猶或有未善也。」壯 祖。集注。
問(wèn)：「先生謂『當(dāng)理而無(wú)私心則仁矣』，先言當(dāng)理而後言無(wú)私心者，莫只是指其事而言之歟？」曰：「然?！箯V。
或問(wèn)：「子文文子未得為 仁，如何？」曰：「仁者『當(dāng)理而無(wú)私心』，二子各得其一。蓋子文之無(wú)喜慍，是其心固無(wú)私，而於事則未盡善；文子潔身去亂，其事善矣，然未能保其心之無(wú)私也。仁須表裏心事一一中理，乃可言。聖人辭不迫切，只言未知如何而得仁，則二子之未仁自可見(jiàn)。」銖。此說(shuō)可疑?！ ?wèn)：「集注論忠、清，與本文意似不同?！乖唬骸付又摇⑶宥幢M當(dāng)理，故止可謂之忠、清，而未得為 仁，此是就其事上著實(shí)研究出來(lái) 。若不如此，即不知忠、清與仁有何分別。此須做箇題目入思議始得，未易如此草草說(shuō)過(guò)?！官n?！ ?wèn)：「子文之忠，文子之清，聖人只是就其一節(jié)可取。如仁，卻是全體，所以不許他?！乖唬骸敢岔サ卣f(shuō)不得。如『三仁』，聖人也只是就他一節(jié)上說(shuō)。畢竟一事做得是時(shí)，自可以見(jiàn)其全體。古人謂觀鳳一羽，足以知其五色之備 。如三子之事皆不可見(jiàn)，聖人當(dāng)時(shí)許之，必是有以見(jiàn)得他透徹 。若二子之事，今皆可考，其病敗 亦可見(jiàn)。以表證裏，則其裏也可知矣?！?fàn)c。
問(wèn)：「子文之忠，文子之清，『未知，焉得仁』？」曰：「此只就二子事上說(shuō)。若比干伯夷之忠、清，是就心上說(shuō)。若論心時(shí)，比干伯夷已是仁人，若無(wú)讓國(guó)、 諫紂之事，亦只是仁人，蓋二子忠、清元自仁中出。若子文文子，夫子當(dāng)時(shí)只見(jiàn)此兩 件事是清與忠，不知其如何得仁也。」又曰：「夫欲論仁，如何只將 一兩 件事便識(shí)得此人破！須是盡見(jiàn)得他表裏，方識(shí)得破?！谷?。
夷齊之忠、清，是本有底，故依舊是仁。子文文子之忠、清，只得喚 做忠、清。賜。
問(wèn)：「子文若能止僭王猾夏，文子去就若明，是仁否？」曰：「若此卻是以事上論?！乖唬骸缸⒅泻喂室?？」曰：「但見(jiàn)其病耳?！箍蓪W(xué)。
師 ?問(wèn)云云。曰：「大概看得也是。若就二子言之，則文子資稟甚高。只緣他不講學(xué)，故失處亦大。」 「子文文子」一章，事上跡上是忠、清，上蔡解。見(jiàn)處是仁。子文只是忠，不可謂之仁。若比干之忠，見(jiàn)得時(shí)便是仁。也容有質(zhì)厚者能之。若便以為仁 ，恐子張識(shí)忠、清，而不識(shí)仁也。方。集義?！ ∥宸逭f(shuō)令尹子文陳子文處，以知為 重。說(shuō)「未知，焉得仁」，知字絕句。今知言中有兩 章說(shuō)令尹處，云：「楚乃古之建國(guó) ，令尹為 相，不知首出庶物之道?！谷羧绱?，則是謂令尹為 相，徒使其君守僭竊之位，不能使其君王天下耳。南軒謂恐意不如此。然南軒當(dāng)時(shí)與五峰相與往復(fù) ，亦只是講得箇大體。南軒只做識(shí)仁體認(rèn)，恐不盡領(lǐng)會(huì) 五峰意耳。五峰疑孟之說(shuō)，周遮全不分曉 。若是恁地分疏孟子，?地沉淪，不能得出！?。
問(wèn)：「五峰問(wèn)南軒：『陳文子之清，令尹子文之忠，初無(wú)私意。如何聖人不以仁許之？』枅嘗思之，而得其說(shuō)曰，仁之體大，不可以一善名。須是事事盡合於理，方謂之仁。若子文之忠，雖不加喜慍於三仕三已之時(shí)，然其君僭王竊號(hào)，而不能正救。文子之清，雖棄十乘而不顧，然崔氏無(wú)君，其惡 已著，而略不能遏止之。是盡於此，而不盡於彼；能於其小，而不能於其大者，安足以語(yǔ)仁之體乎？」曰：「讀書(shū) 不可不子細(xì)。如公之說(shuō)，只是一說(shuō)，非聖人當(dāng)日本意。夫仁者，心之德。使二子而果無(wú)私心，則其仕已而無(wú)喜慍，當(dāng)不特謂之忠而謂之仁；棄十乘而不居，當(dāng)不特謂之清而謂之仁。聖人所以不許二子者，正以其事雖可觀，而其本心或有不然也?！箹?。
「令尹子文陳文子等，是就人身上說(shuō)仁。若識(shí)得仁之統(tǒng)體，即此等不難曉 矣」?；蛟唬骸改宪幗獯?，謂『有一毫私意皆非仁。如令尹子文陳文子以終身之事求之，未能無(wú)私，所以不得為 仁』。」曰：「孔子一時(shí)答他，亦未理會(huì) 到他終身事。只據(jù) 子張所問(wèn)底事，未知是出於至誠(chéng)惻 怛，未知是未能無(wú)私?？鬃咏圆坏枚?，故曰：『未知，焉得仁！』非是以仕已無(wú)喜慍，與棄而違之為 非仁也。這要在心上求。然以心論之，子文之心勝 文子之心。只是心中有些小不慊快處，便是不仁。」文蔚曰：「所以孔子稱夷齊曰：『求仁而得仁，又何怨！』」曰：「便是要見(jiàn)得到此?！刮奈?。
季文子三思而後行章
問(wèn)「季文子三思而後行」章。曰：「思之有未得者，須著子細(xì)去思。到思而得之，這方是一思。雖見(jiàn)得已是，又須平心更著思一遍。如此，則無(wú)不當(dāng)者矣。若更過(guò)思，則如稱子稱物相似，推來(lái) 推去，輕重卻到不定了?！箷r(shí)舉。 「季文子三思而後行。子曰：『再，斯可矣?！弧乖唬骸嘎}人也只是大概如此說(shuō)。謂如明理底人，便思三兩 番，亦不到得私意起。又如魯鈍底人，思一兩 番不得，第三四番思得之，無(wú)定。然而多思，大率流而入私意底多。雖此是聖人就季文子身上說(shuō)，然而聖人之言自是渾厚，占得地位闊?！涸?，斯可矣』，是常法大概當(dāng)如此。」?fàn)c?！ 浮杭疚淖尤级嵝小?，程子所謂『三則私意起而反惑』，如何？」曰：「這是某當(dāng)問(wèn)公底。」某云：「若是思之未透，雖再三思之何害？」先生曰：「不然。且如凡事，初一番商量，已得成箇體段了；再思一番，與之審處當(dāng)行不當(dāng)行，便自可決斷 了。若於其中又要思量那箇是利，那箇是害，則避害就利之心便起，如何不是私？」炎。
問(wèn)：「看雍也，更有何商量處？」賀孫曰：「向看公冶長(zhǎng)一篇，如『微生高』『季文子三思』二章，覺(jué)得於人情未甚安?！乖唬骸甘侨绾挝窗?？如今看得如何？」曰：「向看得如乞醯事，也道是著如此委曲。三思事，也道是著如此審細(xì)。如今看來(lái) ，乃天理、人欲相勝之 機(jī)。」曰：「便是這般所在，本是平直易看。只緣被人說(shuō)得支蔓，故學(xué)者多看不見(jiàn)這般所在。如一件物事相似，自恁地平平正正，更不著得些子蹺欹。是公鄉(xiāng)里人去說(shuō)這般所在，卻都勞 攘了。凡事固是著審細(xì)，才審一番，又審一番，這道理是非，已自分曉 。少間纔去計(jì)較利害，千思百算，不能得了，少間都滾得一齊沒(méi)理會(huì) 了?！箚?wèn)：「這差處是初間略有些意差，後來(lái) 意上生意，不能得了?！乖唬骸柑煜率履茄Y被你算得盡！才計(jì)較利害，莫道三思，雖百思也只不濟(jì) 事。如今人須要計(jì)較到有利無(wú)害處，所以人欲只管熾 ，義理只管滅 。橫渠說(shuō)：『聖人不教人避兇而趨吉，只教人以正信勝 之?！淮丝善剖浪字?。這不是他看這道理洞徹 ，如何說(shuō)得到這裏。若不是他堅(jiān) 勁 峭絕，如何說(shuō)得到這裏?！褂衷疲骸嘎}人於微處一一指點(diǎn)出來(lái) 教人。他人看此二章，也只道疋似閑?！官R孫。
又問(wèn)「乞醯」及「三思」章。曰：「三思是亂了是非。天下事固有難易。易底，是非自易見(jiàn)。若難事，初間審一審，未便決得是非；更審一審，這是非便自會(huì)分 明。若只管思量利害，便紛紛雜雜，不能得了。且如只是思量好事，若思得紛雜，雖未必皆邪，已自不正大，漸漸便入於邪僻。況初來(lái) 原頭自有些子私意了，如乞醯，若無(wú)，便說(shuō)無(wú)。若恁地曲意周旋，這不過(guò)要人道好，不過(guò)要得人情。本是要周旋，不知這心下都曲小了。若無(wú)便說(shuō)無(wú)，是多少正大！至若有大急難，非己可成，明告於眾，以共濟(jì) 其急難，這又自不同。若如乞醯，務(wù)要 得人情，這便與孟子所謂『士未可以言而言，可以言而不言，是皆穿窬之類也』同意。易比之九五云：『顯比。王用三驅(qū)，失前禽。邑人不誡，吉?！宦}人之於人，來(lái) 者不拒，去者不追，如何一一要曲意周旋！纔恁地，便滯 於一偏，況天理自不如此?！官R孫。
甯武子邦有道則知章
問(wèn)「甯武子」章。曰：「武子不可不謂知。但其知，時(shí)人可得而及?！鼓仙?br />
問(wèn)甯武子。曰：「此無(wú)甚可疑。邦有道，安分做去，故無(wú)事可稱。邦無(wú)道，則全身退聽(tīng)非難，人皆能如此。惟其不全身退聽(tīng)，卻似愚。然又事事處置得去，且不自表著其能，此所以謂『其愚不可及也』。」賜。
甯俞「邦有道則智，邦無(wú)道則愚」。邦雖無(wú)道，是他只管向前做那事去；又卻能沉晦不露，是非避事以免禍也。言「不可及」，亦猶莊子之「難能」，深予之之辭。端蒙。
通老問(wèn)甯武子之愚。曰：「愚，非愚魯之謂，但是有才不自暴露。觀衛(wèi)侯為 晉文公所執(zhí) ，他委曲調(diào)護(hù)，此豈愚者所能為 ！故文公以為 忠而免之。忠豈愚之謂！當(dāng)亂世而能如此，此其所以免禍也。」可學(xué)。
甯武子當(dāng)衛(wèi)成公出奔時(shí)，煞曾經(jīng)營(yíng)著力來(lái) 。愚，只是沉晦不認(rèn)為 己功，故不可及。若都不管國(guó) 家事，以是為 愚，豈可以為 不可及也！去偽 。
問(wèn)「甯武子其愚不可及」。曰：「他人於邦無(wú)道之時(shí)，要正救者不能免患，要避患者又卻偷安。若甯武子之愚，既能韜晦以免患，又自處不失其正，此所以為不 可及。」因舉晉人有送酒者云：「『可力飲此，勿預(yù)時(shí)事?！蝗绱酥?，則人皆能之也。」人傑 。
甯武子「邦無(wú)道則愚」。曰：「愚有兩 節(jié)，有一般愚而冒昧向前底，少間都做壞 了事。如甯武子雖冒昧向前，不露圭角，只猝猝做將 去；然少間事又都做得了，此其愚不可及也。」?fàn)c。
器之問(wèn)：「當(dāng)衛(wèi)之無(wú)道，武子卻不明進(jìn)退之義，而乃周旋其間，不避艱險(xiǎn)，是如何？」曰：「武子九世公族，與國(guó) 同休戚，要與尋 常無(wú)干涉人不同。若無(wú)干涉人，要去也得，住也得。若要去時(shí)，須早去始得。到那艱險(xiǎn)時(shí)節(jié)卻要去，是甚道理！」宇。 問(wèn)：「甯武子世臣，他人不必如此?！乖唬骸溉?。又看事如何。若羇旅之臣，見(jiàn)幾 先去則可。若事已爾，又豈可去！此事最難，當(dāng)權(quán) 其輕重?！箍蓪W(xué)。
問(wèn)甯武子愚處。曰：「蓋不自表暴，而能周旋成事，伊川所謂『沈晦以免患』是也?！鼓局＜?。
問(wèn)：「先生謂武子仕成公無(wú)道之君云云，『此其愚之不可及也』。後面又取程子之說(shuō)曰：『邦無(wú)道，能沈晦以免患，故曰「不可及也」。亦有不當(dāng)愚者，比干是也?！蝗羲^『亦有不當(dāng)愚者』，固與先生之意合。若所謂『沈晦以免患』者，卻似與先生意異?！乖唬骸肝渥硬槐芷D險(xiǎn)以濟(jì) 其君，愚也。然卒能全其身者，智也。若當(dāng)時(shí)不能沈晦以自處，則為 人所害矣，尚何君之能濟(jì) 哉！故當(dāng)時(shí)稱知，又稱其愚也?！箯V。
周元興問(wèn)甯武子。曰：「武子當(dāng)文公有道之時(shí)，不得作為 ，然它亦無(wú)事可見(jiàn)，此『其知可及也』。至成公無(wú)道失國(guó) ，若智巧之士，必且去深僻處隱避不肯出來(lái)。 武子竭力其間，至誠(chéng)懇 惻 ，不避艱險(xiǎn)，卻能擺脫禍患，卒得兩 全。非它能沈晦，何以致此。若比以智自免之士，武子卻似箇愚底人，但其愚得來(lái) 好。若使別人處之，縱免禍患，不失於此，則失於彼，此武子之愚所以不可及。若『比干諫而死』，看來(lái) 似不會(huì) 愚底人。然它於義卻不當(dāng)愚，只得如此處，又與武子不同，故伊川說(shuō)：『亦有不當(dāng)愚者，比干是也?！弧广?。
問(wèn)：「比干何以不當(dāng)愚？」曰：「世間事做一律看不得。聖人不是要人人學(xué)甯武子，但如武子，亦自可為 法。比干卻是父族，微子既去之後，比干不容於不諫。諫而死，乃正也。人當(dāng)武子之時(shí)，則為 武子；當(dāng)比干之時(shí)，則為 比干，執(zhí) 一不得也?！箷r(shí)舉。
子在陳章
「斐然成章」，也是自成一家了，做得一章有頭有尾。且如狂簡(jiǎn)，真箇了得狂簡(jiǎn)底事，不是半上落下。雖與聖賢中道不同，然畢竟是他做得一項(xiàng)事完全，與今學(xué)者有頭無(wú)尾底不同。聖人不得中道者與之，故不得已取此等狂狷之人，尚有可裁節(jié)，使過(guò)不及歸于中道。不似如今人不曾成得一事，無(wú)下手腳裁節(jié)處。且如真箇了得一箇狂簡(jiǎn)地位，也自早不易得。釋老雖非聖人之道，卻被他做得成一家。明作?！ 〕烧?，是做得成片段，有文理可觀。蓋他狂也是做得箇狂底人成，不是做得一上，又放掉了。狷也是他做得狷底成，不是今日狷，明日又不狷也。如孝真箇是做得孝成，忠真箇是做得忠成。子貢之辯，子路之勇，都是真箇做得成了。不是半上落下，今日做得，明日又休也。僩。
「斐然成章」?？窈?jiǎn)進(jìn)取，是做得透徹 ，有成就了。成章，謂如樂(lè) 章，五聲變成文之謂，如五采成文之謂章。言其做得成就，只恐過(guò)了，所以欲裁之。若是半青半黃，不至成就，卻如何裁得！
子在陳，曰：「歸歟！歸歟！吾黨之小子狂簡(jiǎn)，斐然成章?！巩?dāng)時(shí)從 行者朝夕有商量，無(wú)可憂者。但留在魯國(guó) 之人，惟其狂簡(jiǎn)，故各自成章，有頭有尾，不知裁度。若異端邪說(shuō)，釋老之學(xué)，莫不自成一家，此最害義。如坐井觀天，彼自以為 所見(jiàn)之盡。蓋窟在井裏，所見(jiàn)自以為 足；及到井上，又卻尋 頭不著。寧可理會(huì) 不得，卻自無(wú)病。人傑 。
先之問(wèn)：「孔子在陳，小子狂簡(jiǎn)，欲歸而裁之。然至後來(lái) 曾皙之徒弔喪 而歌，全似老莊。不知聖人既裁之後，何故如此？」曰：「裁之在聖人，而聽(tīng)不聽(tīng)在他也。」時(shí)舉。
問(wèn)：「孔子在陳曰：『歸歟！歸歟！』此蓋夫子歷聘諸國(guó) ，見(jiàn)當(dāng)時(shí)不能行其道也，故欲歸而傳 之門人?？窈?jiǎn)者立高遠(yuǎn)之志，但過(guò)高而忽略，恐流於異端。故孔子思?xì)w，將 以裁正之也?！乖唬骸该献又^『不忘其初』，便是只管一向過(guò)高了?！褂衷唬骸肝恼裾f(shuō)文字，大故細(xì)?！鼓仙?。
或問(wèn)：「『子在陳』一章，看得夫子行道之心，切於傳 道之心?！乖唬骸敢膊幌绱苏f(shuō)。且如人而今做事，還是做目前事，還是做後面事？蓋道行於時(shí)，自然傳 於後。然行之於時(shí)，而傳 之於後，則傳 之尤廣也?！够蛟唬骸溉缃袢諢o(wú)非堯 舜禹湯 之道?！乖唬骸刚酥^也。」又問(wèn)：「裁之為 義，如物之不正，須裁割令正也。」曰：「自是如此。且如狂簡(jiǎn)底人，不裁之則無(wú)所收檢，而流入於異端。蓋這般人，只管是要他身高，都不理會(huì) 事，所以易入於異端。大率異端皆是遯世高尚底人，素隱行怪之人，其流為 佛老。又曰：「遯世高尚，皆是苦行底人?！苟袼詿o(wú)異端，緣那樣 人都便入佛老去了。且如孟之反不伐，是他自占便宜處，便如老氏所謂『不為 天下先』底意思。子桑子死，琴?gòu)垙t其喪 而歌，是不以生死芥帶 ，便如釋氏。子桑戶 不衣冠而處，夫子譏其「同人道於牛馬」?；騿?wèn)又云：「皆老氏之流也?！谷绱说热?，雖是志意高遠(yuǎn)，然非聖人有以裁正之，則一向狂去，更無(wú)收殺 ，便全不濟(jì) 事了?！褂衷疲骸溉拭駩?ài) 物，固是好事。若流入於墨氏『摩頂放踵而利天下為 之』，則全不好了。此所以貴裁之也?！?fàn)c。
蜚卿問(wèn)：「孔子在陳，何故只思狂士，不說(shuō)狷者？」曰：「狷底已自不濟(jì) 事?？竦讌s有箇軀殼 ，可以鞭策。斐，只是自有文采。詩(shī)云『有斐君子』，『萋兮斐兮』。成章，是自有箇次第，自成箇模樣 ?！官R孫問(wèn)：「集注謂『文理成就而著見(jiàn)』，是只就他意趨自成箇模樣 處說(shuō)？」又云：「『志大而略於細(xì)』，是就他志高遠(yuǎn)而欠實(shí)做工夫說(shuō)否？」曰：「然。狷者只是自守得些，便道是了，所謂『言必信，行必果』者是也?！官R孫。集注。
問(wèn)：「先生解云：『斐，文貌。成章，言其文理成就，有可觀者?！徊恢^文，是文辭邪？亦指事理言之邪？」曰：「非謂文辭也，言其所為 皆有文理可觀也?！褂謫?wèn)：「狂簡(jiǎn)既是『志大而略於事』，又卻如何得所為 成章？」曰：「隨他所見(jiàn)所習(xí)，有倫有序，有首有尾也。便是異端，雖與聖人之道不同，然做得成就底，亦皆隨他所為 ，有倫序，有首尾可觀也?！箯V。
問(wèn)：「集注謂『文理成就』，如何？」曰：「雖是狂簡(jiǎn)非中，然卻做得這箇道理成箇物事，自有可觀，不是半上落下。故聖人雖謂其狂簡(jiǎn)而不知所裁，然亦取其成一箇道理。大率孔門弟子，隨其資質(zhì)，各能成就。如子路之勇，真箇成一箇勇；冉求之藝，真箇成一箇藝。言語(yǔ)、德行之科皆然，一齊被他做得成就了。」銖。
符舜功問(wèn)：「集注釋『狂簡(jiǎn)』之『狂』，皆作高遠(yuǎn)之意，不知『罔念作狂』之『狂』，與此『狂』字如何？」曰：「也不干事。」又問(wèn)：「『狂而不直』如何？」曰：「此卻略相近。『狂而不直』，已自是不好了，但尚不為 惡在 。若『罔念作狂』，則是如桀紂樣 迷惑了。」義剛。
問(wèn)：「『恐其過(guò)中失正而或流於異端』。如莊列之徒，莫是不得聖人為 之依歸而無(wú)所取裁者否？」曰：「也是恁地。」又問(wèn)：「子夏教門人就灑掃 應(yīng) 對(duì) 上用工，亦可謂實(shí)。然不一再傳 ，而便流為 莊周，何故？」曰：「也只是韓退之恁地說(shuō)，漢書(shū) 也說(shuō)得不甚詳。人所見(jiàn)各不同，只是這一箇道理，才看得別，便從 那別處去?！沽x剛。
問(wèn)狂簡(jiǎn)處。先生云：「古來(lái) 異端，只是遁世高尚之士，其流遂至於釋老。如子桑戶 死，琴?gòu)埮R其喪 而歌，是不以死生芥蔕胸次。孟之反不伐，便如道家所謂三寶，『一曰不敢為 天下先』是也。似此等人，雖則志意高遠(yuǎn)，若不得聖人裁定，亦不濟(jì) 事?！构?jié)?！ 〔氖妪R章
「伯夷叔齊不念舊惡 」，要見(jiàn)得他胸中都是義理。拱燾?！ ∥恼駟?wèn)「不念舊惡 ，怨是用?！?。曰：「此與顏?zhàn)印翰贿w怒』意思相似。蓋人之有惡 ，我不是惡 其人，但是惡 其惡 耳。到他既改其惡 ，便自無(wú)可惡 者。今人見(jiàn)人有惡 便惡 之，固是。然那人既改其惡 ，又從 而追惡 之，此便是因人一事之惡 而遂惡 其人，卻不是惡 其惡 也?！箷r(shí)舉。南升錄云：「此與『不遷怒』一般。其所惡 者，因其人之可惡 而惡 之，而所惡 不在我。及其能改，又只見(jiàn)他善處，不見(jiàn)他惡 處。聖賢之心皆是如此?！埂 覆荒钆f惡 」，非惡 其人也，惡 其人之無(wú)狀 處。昨日為 善，今日為 惡 ，則惡 之而不好矣；昨日為 惡 ，今日為 善，則好之而不惡 矣，皆非為 其人也。聖人大率如此，但伯夷平日以隘聞，故特明之。方子。
問(wèn)「伯夷不念舊惡 」。曰：「這箇也只是恰好，只是當(dāng)然。且如人之有惡 ，自家合當(dāng)怒之。人既改了，便不當(dāng)更怒之。然伯夷之清，也卻是箇介僻底人，宜其惡 惡 直是惡 之。然能『不念舊惡 』，卻是他清之好處。」?fàn)c。
問(wèn)：「蘇氏言：『二子之出，意其父子之間有違言焉，若申生之事歟！』『不念舊惡 』，莫是父子之間有違言處否？」曰：「然?！箚?wèn)：「孟子所言伯夷事自是如此孤潔。諫武王伐商，又都是伯夷，而叔齊之事不可得見(jiàn)。未知其平時(shí)行事如何，卻並以『不念舊惡 』稱之?！乖唬骸缸寚?guó) 二子同心，度其當(dāng)時(shí)，必是有怨惡 處?！箚?wèn)：「父欲立叔齊，不立伯夷，在叔齊何有怨惡 ？」曰：「孤竹君不立伯夷而立叔齊，想伯夷當(dāng)時(shí)之意亦道：『我不當(dāng)立，我弟卻當(dāng)立。』叔齊須云：『兄當(dāng)立不立，卻立我！』兄弟之間，自不能無(wú)此意?！箚?wèn)：「兄弟既遜讓，安得有怨？」曰：「只見(jiàn)得他後來(lái) 事。當(dāng)其初豈無(wú)怨惡 之心？夫子所以兩 處皆說(shuō)二子無(wú)怨?！箚?wèn)：「某看『怨是用希』之語(yǔ)，不但是兄弟間怨希。這人孤立，易得與世不合，至此無(wú)怨人之心，此其所以為 伯夷叔齊歟？」曰：「是如此。」宇。或問(wèn)。
問(wèn)：「蘇氏『父子違言』之說(shuō)，恐未穩(wěn)否？」曰：「蘇氏之說(shuō)，以為 己怨，而『?！蛔知q有些怨在。然所謂『又何怨』，則絕無(wú)怨矣，又不相合?？种坏脧?伊川說(shuō)，怨是人怨。舊惡 ，如『衣冠不正，望望然去』之類。蓋那人有過(guò)，自家責(zé)他，他便生怨。然他過(guò)能改即止，不復(fù) 責(zé)他，便不怨矣。其所怨者，只是至愚無(wú)識(shí)，不能改過(guò)者耳?！勾尽?br />
孰謂微生高直章
醯，至易得之物，尚委曲如此，若臨大事，如何？當(dāng)有便道有，無(wú)便道無(wú)。才枉其小，便害其大，此皆不可謂誠(chéng)實(shí)也。去偽 。
「只『乞諸其鄰而與之』，便是屈曲處」。又問(wèn)：「或朋友間急來(lái) 覓一物，自家若無(wú)，與他去鄰家覓之，卻分明說(shuō)與，可否？」曰：「這箇便是自家要做一面人情，蓋謂是我為 你乞得?！?fàn)c。
問(wèn)：「看孔子說(shuō)微生高一章，雖一事之微，亦可見(jiàn)王霸心術(shù)之異處：一便見(jiàn)得皞皞氣 象，一便見(jiàn)得驩虞氣 象。」曰：「然。伊川解『顯比』一段，說(shuō)最詳。」賀孫。
問(wèn)：「微生高不過(guò)是『曲意徇物，掠美市恩』而已。所枉雖小，害直甚大。聖人觀人，每於微處，便察見(jiàn)心術(shù)不是?！乖唬骸杆^『曲意徇物，掠美市恩』，其用心要作甚？」南升。集注。
問(wèn)：「范氏言『千駟萬(wàn)鍾，從 可知焉』，莫是說(shuō)以非義而予，必有非義而取否？」曰：「不是說(shuō)如此予，必如此取。只看他小事尚如此，到處千駟萬(wàn)鍾，亦只是這模樣 。微生高用心也是怪，醯有甚難得之物！我無(wú)了，那人有，教他自去求，可矣。今卻轉(zhuǎn)乞與之，要得恩歸於己。若教他自就那人乞，恩便歸那人了，此是甚心術(shù)！淳錄云：「若是緊要底物，我無(wú)，則求與之猶自可?！谷粼煌疝D(zhuǎn)濟(jì) 人急難，則猶有說(shuō)。今人危病，轉(zhuǎn)求丹藥之類，則有之?！箚?wèn)：「『取予』二字有輕重否？寓以為 寧過(guò)於予，必嚴(yán) 於取，如何？」曰：「如此卻好。然看『一介不以與人，一介不以取人』，本不分輕重。今看予，自是予他人，不是入己，寧過(guò)些不妨，卻不干我事。取，則在己取之，必當(dāng)嚴(yán)。 」楊 問(wèn)：「文中子言：『輕施者必好奪?！蝗绾?？」曰：「此說(shuō)得亦近人情?！褂?。
問(wèn)：「張子韶有一片論乞醯不是不直。上蔡之說(shuō)亦然?！乖唬骸复藷o(wú)他，此乃要使人回互委曲以為 直爾。噫！此鄉(xiāng)原之漸，不可不謹(jǐn)。推此以往，而不為 『枉尺直尋 』者幾希 ！」大雅。
行夫問(wèn)此一章。曰：「人煞有將 此一段做好說(shuō)，謂其不如此抗直，猶有委曲之意。自張子韶為 此說(shuō)，今煞有此說(shuō)。昨見(jiàn)戴少望論語(yǔ)講義，亦如此說(shuō)。這一段下連『巧言、令色、足恭』，都是一意。當(dāng)初孔門編排此書(shū) ，已從 其類。只自看如今有人來(lái) 乞些醯，亦是閑底事，只是與他說(shuō)自家無(wú)，鄰人有之，這是多少正大，有何不可。須要自家取來(lái) ，卻做自底與之，是甚氣 象！這本心是如何？凡人欲恩由己出，皆是偏曲之私。恩由己出，則怨將 誰(shuí)歸！」賀孫。
巧言令色足恭章
義剛說(shuō)「足恭」，云：「只是過(guò)於恭?！乖唬骸杆^足者，謂本當(dāng)只如此，我卻以為 未足，而添足之，故謂之足。若本當(dāng)如此，而但如此，則自是足了，乃不是足。凡制字如此類者，皆有兩 義?！沽x剛。 問(wèn)「足恭」。曰：「『足』之為 義，湊足之謂也。謂如合當(dāng)九分，卻要湊作十分，意謂其少而又添之也。才有此意，便不好?！?fàn)c。
「足」，去聲讀，求足乎恭也，是加添之意。蓋能恭，則禮已止矣。若又去上面加添些子，求足乎恭，便是私欲也。僩。
巧言、令色、足恭，與匿怨，皆不誠(chéng)實(shí)者也。人而不誠(chéng)實(shí)，何所不至！所以可恥，與上文乞醯之義相似。去偽 。燾錄云：「這便是乞醯意思一般，所以記者類於此?！埂 ?wèn)：「『巧言、令色、足恭』，是既失本心，而外為 諂媚底人。『匿怨而友其人』，是內(nèi) 懷 險(xiǎn)詖，而外與人相善底人?！乖唬骸搁T人記此二事相連。若是微生高之心，弄來(lái) 弄去，便做得這般可恥事出來(lái) ?！鼓仙?br />
問(wèn)：「左丘明，謝氏以為 『古之聞人』，則左傳非 丘明所作?！乖唬骸缸笄鹗枪庞写诵?，名明，自是一人。作傳 者乃左氏，別自是一人。是撫 州鄧大著名世，字元亞。如此說(shuō)，他自作一書(shū) 辯此?！沽x剛。
丘明所恥如此，左傳 必非其所作?！ ☆仠Y季路侍章
問(wèn)：「『無(wú)伐善，無(wú)施勞 』，善與勞 如何分別？」曰：「善是自家所有之善，勞 是自家做出來(lái) 底?！?fàn)c?！ ?wèn)：「『施勞 』之『施』，是張大示誇意否？」曰：「然。」淳。
問(wèn)：「『老者安之，朋友信之，少者懷 之』?？鬃又慌e此三者，莫是朋友則是其等輩，老者則是上一等人，少者則是下一等，此三者足以該盡天下之人否？」曰：「然?！箯V。
問(wèn)：「安老懷 少，恐其間多有節(jié)目。今只統(tǒng)而言之，恐流兼愛(ài) ?！乖唬骸复耸谴蟾乓?guī)模，未說(shuō)到節(jié)目也。」人傑 ?！ 割仠Y、季路侍」一段，子路所以小如顏淵者，只是工夫粗，不及顏淵細(xì)密。工夫粗，便有不周遍隔礙處?！褂衷唬骸缸勇分皇穷?yuàn)車馬、衣服與人共，未有善可及人也?！箖g?！ ?wèn)「願(yuàn)車馬，衣輕裘，與朋友共」。曰：「這只是他心裏願(yuàn)得如此。他做工夫只在這上，豈不大段粗?！褂衷唬骸缸勇匪?yuàn)者粗，顏?zhàn)虞^細(xì)向裏來(lái) ，且看他氣象 是如何?！箖g。
或問(wèn)子路顏淵言志。曰：「子路只是說(shuō)得粗，若無(wú)車馬輕裘，便無(wú)工夫可做。顏?zhàn)印簾o(wú)伐善，無(wú)施勞 』，便細(xì)膩有工夫。然子路亦是無(wú)私而與物共者?！广??！ ∽勇啡绱俗龉し?，畢竟是疏。是有這箇車馬輕裘，方做得工夫；無(wú)這車馬輕裘，不見(jiàn)他做工夫處。若顏?zhàn)?，則心常在這裏做工夫，然終是有些安排在。恪?！ ∽勇讽毷怯泄w車馬輕裘，方把與朋友共。如顏?zhàn)?，不要車馬輕裘，只就性分上理會(huì) ?！笩o(wú)伐善，無(wú)施勞」 ，車馬輕裘則不足言矣。然以顏?zhàn)颖戎鬃?，則顏?zhàn)营q是有箇善，有箇勞 在。若孔子，便不見(jiàn)有痕跡了。夫子「不厭不倦」，便是「純亦不已」。植。
問(wèn)顏?zhàn)幼勇穬?yōu)劣。曰：「子路柤 ，用心常在外。願(yuàn)車馬之類，亦無(wú)意思。若無(wú)此，不成不下工夫！然卻不私己。顏?zhàn)幽钅钤诖碎g。顏季皆是願(yuàn)，夫子則無(wú)『願(yuàn)』字?！乖唬骸阜蜃右彩穷?yuàn)?！褂衷唬骸缸勇返资諝a，也可以到顏?zhàn)?；顏?zhàn)拥准兪?，可以到夫子?！构?jié)?！ ∽勇奉仠Y夫子都是不私己，但有小大之異耳。子路只車馬衣裘之間，所志已狹。顏?zhàn)訉?善與眾人公共，何伐之有。「施諸己而不願(yuàn)，亦勿施於人」，何施勞 之有？卻已是煞展拓。然不若聖人，分明是天地氣 象！端蒙。
問(wèn)「顏淵季路侍」一章。曰：「子路與顏淵固均於無(wú)我。然子路做底都向外，不知就身己上自有這工夫。如顏?zhàn)印簾o(wú)伐善，無(wú)施勞 』，只是就自家這裏做?！构Ц?wèn)：「子路後來(lái) 工夫進(jìn)，如『衣敝縕袍，與衣狐貉者立而不恥』，這卻見(jiàn)於裏面有工夫?！乖唬骸杆仓话堰@箇做了。自著破敝底，卻把好底與朋友共，固是人所難能，然亦只是就外做。較之世上一等切切於近利者大不同。」賀孫。
問(wèn)顏淵季路夫子言志。曰：「今學(xué)者只從 子路比上去，不見(jiàn)子路地位煞高。是上面有顏?zhàn)拥滓粚?，見(jiàn)子路低了；更有夫子一層 ，又見(jiàn)顏?zhàn)拥土?。學(xué)者望子路地位，如何會(huì) 做得他底。他這氣 象煞大。不如是，何以為聖門高弟！」植。
叔器曰：「子路但及朋友，不及他人，所以較小。曰：『願(yuàn)車馬，衣輕裘，與朋友共?！灰耘笥延型ㄘ?cái)之義，故如此說(shuō)。那行道之人，不成無(wú)故解衣衣之。但所以較淺小者，他能舍得車馬輕裘，未必能舍得勞 善。有善未必不伐，有勞 未必不施。若能退後省察，則亦深密；向前推廣，則亦闊大。范益之云：『顏?zhàn)邮蔷土x理上做工夫，子路是就事上做工夫。』」曰：「子路是就意氣 上做工夫。顏?zhàn)幼允巧顫摯敬猓句涀鳌缚b密」。較別。子路是有些戰(zhàn) 國(guó) 俠士氣 象，學(xué)者亦須如子路恁地割捨 得?！菏慷鴳?居，不足以為 士矣』。若今人恁地畏首畏尾，瞻前顧後，粘手惹腳，如何做得事成！恁地莫道做好人不成，便做惡 人也不成！」先生至此，聲極洪。叔器再反覆說(shuō)前章。先生曰：「且粗說(shuō)，人之生，各具此理。但是人不見(jiàn)此理，這裏都黑卒卒地。如貓兒 狗子，飢便待物事喫 ，困便睡。到富貴，便極聲色之奉。一貧賤，便憂愁無(wú)聊。聖人則表裏精粗無(wú)不昭徹 ，其形骸雖是人，其實(shí)只是一團(tuán)天理，所謂『從 心所欲，不踰矩』。左來(lái)右 去，盡是天理，如何不快活！」義剛。
或問(wèn)：「子路『願(yuàn)車馬，衣輕裘，與朋友共』，是他做功夫處否？」曰：「這也不是他做工夫。亦是他心裏自見(jiàn)得，故願(yuàn)欲如此。然必有別做工夫處。若依如此做工夫，大段粗了?！褂謫?wèn)：「此卻見(jiàn)他心?！乖唬骸腹淌?。此見(jiàn)得他心之恢廣，磨去得那私意。然也只去得那粗底私意。如顏?zhàn)?，卻是磨去那近裏底了，然皆是對(duì) 物我而言?！褂衷疲骸缚窈?jiǎn)底人，做來(lái) 做去沒(méi)收殺 ，便流入異端。如子路底人，做來(lái) 做去沒(méi)收殺 ，便成任俠去?！褂謫?wèn)：「學(xué)者做工夫，須自子路工夫做起。」曰：「亦不可如此說(shuō)。且如有顏?zhàn)淤Y質(zhì)底，不成交他做子路也！」?fàn)c。
亞夫問(wèn)子路言志處。曰：「就聖人上看，便如日出而爝火息，雖無(wú)伐善無(wú)施勞 之事，皆不必言矣。就顏?zhàn)由峡?，便?jiàn)得雖有車馬衣裘共敝之善，既不伐不施，卻不當(dāng)事了，不用如子路樣 著力去做。然子路雖不以車馬輕裘為 事，然畢竟以此為 一件功能。此聖人、大賢氣象 所以不同也?！箷r(shí)舉。
子路有濟(jì) 人利物之心，顏?zhàn)佑衅轿镂抑?，夫子有萬(wàn)物得其所之心。道夫。
吳 伯英講子路顏淵夫子言志。先生問(wèn)眾人曰：「顏?zhàn)蛹韭匪晕醇奥}人者何？」眾人未對(duì) 。先生曰：「子路所言，只為 對(duì) 著一箇不與朋友共敝之而有憾在。顏?zhàn)铀?，只?對(duì) 著一箇伐善施勞 在。非如孔子之言，皆是循其理之當(dāng)然，初無(wú)待乎有所懲 創(chuàng)也。子路之志，譬如一病人之最重者，當(dāng)其既甦，則曰：『吾當(dāng)謹(jǐn)其飲食起居也。』顏?zhàn)又?，亦如病之差輕者，及其既甦，則曰：『吾當(dāng)謹(jǐn)其動(dòng) 靜語(yǔ)默也?！环虺鎏幤鹁觿?dòng) 靜語(yǔ)默之知所謹(jǐn)，蓋由不知謹(jǐn)者為 之對(duì) 也。曾不若一人素能謹(jǐn)護(hù)調(diào)攝，渾然無(wú)病，問(wèn)其所為 ，則不過(guò)曰飢則食而渴則飲也。此二子之所以異於聖人也。至就二子而觀之，則又不容無(wú)優(yōu)劣。季路之所志者，不過(guò)朋友而已，顏?zhàn)又緞t又廣矣。季路之所言者粗，顏?zhàn)又哉呒?xì)也。」壯祖 。閎祖錄云：「子路顏淵夫子言志，伊川諸說(shuō)固皆至當(dāng)。然二子之所以異於夫子者，更有一意：無(wú)憾，對(duì) 憾而言也；無(wú)伐無(wú)施，對(duì) 伐施而言也。二子日前想亦未免此病，今方不然。如人病後，始願(yuàn)不病，故有此言。如夫子，則更無(wú)懲 創(chuàng)，不假修為 ，此其所以異也?！?br />
顏淵子路只是要克去「驕吝」二字。如謝氏對(duì) 伊川云，知矜之為 害而改之，然謝氏終有矜底意。如解「孟之反不伐」，便著意去解。人傑 。
舊或說(shuō)「老者安之」一段，謂老者安於我，朋友信於我，少者懷 於我。此說(shuō)較好。蓋老者安於我，則我之安之必盡其至；朋友信於我，則我之為 信必?zé)o不盡；少者懷 於我，則我之所以懷 之必極其撫 愛(ài) 之道。卻是見(jiàn)得聖人說(shuō)得自然處。義剛。集注。
或問(wèn)：「集注云『安於我，懷 於我，信於我』，何也？」曰：「如大學(xué)『君子賢其賢而親其親，小人樂(lè) 其樂(lè) 而利其利』一般，蓋無(wú)一物不得其所也。老者，我去安他，他便安於我；少者，我去懷 他，他便懷 於我；朋友，我去信他，他便信於我?！褂謫?wèn)顏?zhàn)幼勇匪?。曰：「此只是各說(shuō)身己上病痛處。子路想平日不能與朋友共裘馬，顏?zhàn)悠饺瘴茨芡ド剖﹦?，故各如此言之。如新病安來(lái) 說(shuō)方病時(shí)事，如說(shuō)我今日病較輕得些，便是病未曾盡去，猶有些根腳，更服藥始得。彼云願(yuàn)，則猶有未盡脫然底意思。又如病起時(shí)說(shuō)願(yuàn)得不病，便是曾病來(lái) 。然二子如此說(shuō)時(shí)，便是去得此病了，但尚未能如天子自然而已。如夫子則無(wú)此等了，曠 然如太空，更無(wú)些滯 礙。其所志但如此耳，更不消著力?！褂衷唬骸腹湃藪?己偏重處去克治。子路是去得箇『吝』字，顏?zhàn)邮侨サ霉w『驕』字?！棺娴?。夔孫錄云：「『二子言志，恰似新病起人，雖去得此病了，但著服藥隄防，願(yuàn)得不再發(fā)作。若聖人之志，則曠 然太虛，了無(wú)一物?！挥衷唬骸汗湃藶?學(xué)，大率體察病痛，就上面克治將 去?！弧?br />
問(wèn)：「『老者安之』云云，一說(shuō)：『安者，安我也?！还Ц钢^兩 說(shuō)只一意。」先生曰：「語(yǔ)意向背自不同?！官R孫云：「若作安老者說(shuō)，方是做去。老者安我說(shuō)，則是自然如此了?！乖唬骸溉??！挂蚺e史記魯世家及漢書(shū) 地理志云：「『魯?shù)乐?，洙泗之間齗齗如也?！恢^先魯盛時(shí)，少者代老者負(fù)荷，老者即安之。到後來(lái)少 者亦知代老者之勞 ，但老者自不安於役少者，故道路之間只見(jiàn)遜讓，故曰『齗齗如也』。注云：『分辯之意也?！弧官R孫。
問(wèn)：「仲由何以見(jiàn)其求仁？」曰：「他人於微小物事，尚戀 戀 不肯捨 。仲由能如此，其心廣大而不私己矣，非其意在於求仁乎？」升卿。
叔蒙問(wèn)「夫子安仁，顏?zhàn)硬贿`仁，子路求仁」。曰：「就子路顏?zhàn)勇}人，只是見(jiàn)處有淺深大小耳，皆只是盡我這裏底。子路常要得車馬輕裘與朋友共，據(jù) 他煞是有工夫了。輕財(cái)重義，有得些小潑物事，與朋友共，多少是好！今人計(jì)較財(cái)物，這箇是我底，那箇是你底，如此見(jiàn)得子路是高了。顏?zhàn)映Ｒ脽o(wú)伐善施勞 ，顏?zhàn)庸し蚴谴蠖慰b密。就顏?zhàn)臃稚?，正恰好了，也只得如此。到聖人是安仁地位。大抵顏?zhàn)印簾o(wú)伐善，無(wú)施勞 』，也只與願(yuàn)車馬輕裘與朋友共敝相似；夫子安老、懷 少、信朋友，也與『無(wú)伐善，無(wú)施勞 』相似，但有淺深大小不同。就子路地位更收斂 近裏，便會(huì) 到『無(wú)伐善，無(wú)施勞』 處；就顏?zhàn)拥匚桓鼧O其精微廣大，便到安老、懷 少、信朋友爾。」宇。
問(wèn)「夫子安仁，顏淵不違仁，子路求仁」。曰：「伊川云：『孔子二子之志，皆與物共者也，有淺深小大之間耳。』子路底淺，顏?zhàn)拥咨?；二子底小，聖人底大。子路底較粗，顏?zhàn)拥纵^細(xì)膩。子路必待有車馬輕裘，方與物共，若無(wú)此物，又作麼生。顏?zhàn)颖銓?那好底物事與人共之，見(jiàn)得那子路底又低了，不足為 ，只就日用間無(wú)非是與人共之事。顏?zhàn)拥變嵓?xì)膩，子路底只是較粗。然都是去得箇私意了，只是有粗細(xì)。子路譬如脫得上面兩 件鏖糟底衣服了，顏?zhàn)佑置摰媚墙Y面底衣服了，聖人則和那裏面貼肉底汗衫都脫得赤骨立了?！箖g。
問(wèn)：「觀子路顏?zhàn)涌鬃又?，皆是與物共者也。纔與物共，便是仁。然有小大之別：子路，求仁者也；顏?zhàn)樱贿`仁者也；孔子，安仁者也。求仁者是有志於此理，故其氣 象高遠(yuǎn)，可以入道，然猶自車馬輕裘上做工夫。顏?zhàn)觿t就性分上做工夫，能不私其己，可謂仁矣。然未免於有意，只是不違仁氣 象。若孔子，則不言而行，不為 而成，渾然天理流行而不見(jiàn)其跡，此安仁者也?！乖唬骸刚f(shuō)得也穩(wěn)。大凡人有己則有私。子路『願(yuàn)車馬，衣輕裘，與朋友共』，其志可謂高遠(yuǎn)，然猶未離這軀殼 裏。顏?zhàn)硬环テ渖?，不張大其功，則高於子路。然『願(yuàn)無(wú)伐善，無(wú)施勞 』，便是猶有此心，但願(yuàn)無(wú)之而已，是一半出於軀殼 裏。孔子則離了軀殼 ，不知那箇是己，那箇是物。凡學(xué)，學(xué)此而已?！鼓仙r(shí)舉錄云：「文振問(wèn)此章。先生曰：『子路是不以外物累其心，方剝得外面一重粗皮子去。顏淵卻又高一等，便是又剝得一重細(xì)底皮去，猶在軀殼 子裏。若聖人，則超然與天地同體矣！』」
問(wèn)：「孔子安仁，固無(wú)可言。顏?zhàn)硬贿`仁，乃是已得之，故不違，便是『克己復(fù) 禮』底事。子路方有與物共之志，故曰求仁。」曰：「然?！褂衷唬骸高@般事，如今都難說(shuō)。他當(dāng)時(shí)只因子路說(shuō)出那一段，故顏?zhàn)泳妥勇匪f(shuō)上說(shuō)，便見(jiàn)得顏?zhàn)邮枪w已得底意思。孔子又就顏?zhàn)铀f(shuō)上說(shuō)，皆是將 己與物對(duì) 說(shuō)。子路便是箇舍己忘私底意思。今若守定他這說(shuō)，曰此便是求仁，不成子路每日都無(wú)事，只是如此！當(dāng)時(shí)只因子路偶然如此說(shuō)出，故顏?zhàn)涌鬃痈骶蜕厦嬲f(shuō)去，其意思各自不同。使子路若別說(shuō)出一般事，則顏?zhàn)涌鬃佑肿跃退且话闶律险f(shuō)，然意思卻只如此。」文蔚。
子路顏淵孔子言志，須要知他未言時(shí)如何。讀書(shū)須迎前看，不得隨後看。所謂「考跡以觀其用，察言以求其心」。且如公說(shuō)從 仁心上發(fā)出，所以忘物我，言語(yǔ)也無(wú)病，也說(shuō)得去，只是尚在外邊。程先生言「不私己而與物共」，是三段骨體。須知義理不能已之處，方是用得。大抵道理都是合當(dāng)恁地，不是過(guò)當(dāng)。若到是處，只得箇恰好?！甘掠H若曾子可也。」從 周。
顏?zhàn)又?，不以己之長(zhǎng)方人之短，不以己之能愧人之不能，是與物共。道夫?！ ?wèn)：「伊川言：『子路勇於義者，觀其志，豈可以勢(shì) 利拘之哉！』」曰：「能輕己之所有以與人共，勢(shì)利 之人豈肯如此！子路志願(yuàn)，正學(xué)者事。」宇。
問(wèn)：「車馬輕裘與朋友共，亦常人所能為 之事。子路舉此而言，卻似有車馬衣裘為 重之意，莫與氣 象煞遼絕否？」曰：「固則是。只是如今人自有一等鄙吝者，直是計(jì)較及於父子骨肉之間，或有外面勉強(qiáng)而中心不然者，豈可與子路同日而語(yǔ)！子路氣 象，非富貴所能動(dòng)矣 。程子謂：『豈可以勢(shì) 利拘之哉！』」木之。
問(wèn)：「浴沂地位恁高。程子稱『子路言志，亞於浴沂』，何也？」曰：「子路學(xué)雖粗，然他資質(zhì)也高。如『人告以有過(guò)則喜』，『有聞未之能行，惟恐有聞』，見(jiàn)善必遷，聞義必徙，皆是資質(zhì)高；車馬輕裘都不做事看，所以亞於浴沂。故程子曰：『子路只為 不達(dá)「為國(guó) 以禮」道理；若達(dá)，便是這氣 象也?！弧勾尽?br />
問(wèn)：「『亞於浴沂者也』，浴沂是自得於中，而外物不能以累之。子路雖未至自得，然亦不為 外物所動(dòng)矣 。」曰：「是?！沽x剛。
問(wèn)：「車馬輕裘與朋友共，此是子路有志求仁，能與物共底意思，但其心不為 車馬衣裘所累耳，而程子謂其『亞於浴沂』。據(jù) 先生解，曾點(diǎn)事煞高，子路只此一事，如何便亞得他？」曰：「子路是箇資質(zhì)高底人，要不做底事，便不做。雖是做工夫處粗，不如顏?zhàn)又?xì)密，然其資質(zhì)卻自甚高。若見(jiàn)得透，便不干事?！箯V。
問(wèn)：「『願(yuàn)聞子之志』，雖曰比子路顏?zhàn)臃置鳉庀?不同，然觀曾點(diǎn)言志一段，集注盛贊其雖答言志之問(wèn)，而初實(shí)未嘗言其志之所欲為 。以為 曾點(diǎn)但知樂(lè) 所樂(lè) ，而無(wú)一毫好慕之心，作為 之想。然則聖人殆不及曾點(diǎn)邪？」曰：「聖人所言，雖有及物之意，然亦莫非循其理之自然，使物各得其所，而己不勞 焉，又何害於天理之流行哉！蓋曾點(diǎn)所言，卻是意思；聖人所言，盡是事實(shí)。」 問(wèn)：「『不自私己，故無(wú)伐善；知同於人，故無(wú)施勞 』，恐是互舉。」曰：「他先是作勞 事之『勞 』說(shuō)。所以有那『知同於人』一句。某後來(lái) 作功勞 之『勞 』，皆只是不自矜之意?！簾o(wú)伐善』。是不矜己能；『無(wú)施勞 』，是不矜己功?！怪林疲骸浮簾o(wú)施勞 』，但作『己所不欲，勿施於人』意思解，也好?！乖唬骸敢子小簞?而不伐』，與『勞 謙，君子有終』，皆是以勞 為 功。」義剛?！ ?wèn)：「施勞 與伐善，意思相類。」曰：「是相類。」問(wèn)：「看來(lái) 善自其平生之所能言，勞 以其一時(shí)之功勞 言?！乖唬骸敢嗍?。勞 是就事業(yè)上說(shuō)。」問(wèn)：「程子言：『不自私己，故無(wú)伐善；知同於人，故無(wú)施勞 ?！豢磥?lái) 『不自私己』與『知同於人』，亦有些相似。」曰：「不要如此疑。以善者己之所有，不自有於己，故無(wú)伐善；以勞 事人之所憚，知同於人，故無(wú)施勞 ?！褂睢?br />
問(wèn)：「集注云：『羈靮以御馬，而不以制牛?！贿@箇只是天理，聖人順之而已。」曰：「這只是天理自合如此。炎錄云：「天下事合恁地處，便是自然之理?！谷纭豪险甙仓?，是他自帶 得安之理來(lái) ；『朋友信之』，是他自帶 得信之理來(lái) ；『少者懷 之』，是他自帶 得懷 之理來(lái) 。聖人為 之，初無(wú)形跡。季路顏淵便先有自身了，方做去。如穿牛鼻，絡(luò)馬首，都是天理如此，恰似他生下便自帶 得此理來(lái) 。又如放龍蛇，驅(qū)虎豹，也是他自帶 得驅(qū)除之理來(lái) 。如剪滅 蝮虺，也是他自帶 得剪滅 之理來(lái) 。若不驅(qū)除剪滅 ，便不是天理。所以說(shuō)道『有物必有則』。不問(wèn)好惡 底物事，都自有箇則子?！褂衷疲骸缸勇犯藿碳?xì)密，便是顏?zhàn)拥匚?；顏?zhàn)尤粽雇亟涕_(kāi)，便是孔子地位。子路只緣粗了。」又問(wèn)：「集注云：『皆與物共者也，但有小大之差耳?！弧乖唬骸高@道理只為 人不見(jiàn)得全體，所以都自狹小了。最患如此。聖人如何得恁地大！人都不見(jiàn)道理，形骸之隔，而物我判為 二。」又云：「『強(qiáng)恕而行，求仁莫近焉』。若見(jiàn)得『萬(wàn)物皆備 於我』，如何不會(huì) 開(kāi)展?！褂謫?wèn)：「顏?zhàn)涌植皇菑?qiáng)恕意思。子路卻是強(qiáng)恕否？」曰：「顏?zhàn)庸滩皇菑?qiáng)恕，然學(xué)者須是強(qiáng)恕始得。且如今人有些小物事，有箇好惡 ，自定去把了好底，卻把不好底與人。這般意思如何得開(kāi)闊？這般在學(xué)者，正宜用工。漸漸克去，便是求仁工夫?！官R孫。
「伊川令學(xué)者看聖賢氣 象」。曰：「要看聖賢氣象 則甚？且如看子路氣 象，見(jiàn)其輕財(cái)重義如此，則其胸中鄙吝消了幾 多。看顏?zhàn)託?象，見(jiàn)其『無(wú)伐善，無(wú)施勞』 如此，則其胸中好施之心消了幾 多。此二事，誰(shuí)人胸中無(wú)。雖顏?zhàn)右嘀活?yuàn)無(wú)，則其胸中亦尚有之。聖人氣 象雖非常人之所可能，然其如天底氣 象，亦須知常以是涵養(yǎng)於胸中。」又云：「亦須看子路所以不及顏?zhàn)犹?，顏?zhàn)铀圆患奥}人處，吾所以不及賢者處，卻好做工夫?！?br />
叔器問(wèn)：「先識(shí)聖人氣 象，如何？」曰：「也不要如此理會(huì) 。聖賢等級(jí)自分明了，如子路定不如顏?zhàn)樱佔(zhàn)佣ú蝗绶蜃?。只要看如何做得到這裏。且如『願(yuàn)車馬，衣輕裘，敝之無(wú)憾』，自家真能如此否？有善真能無(wú)伐否？有勞 真能無(wú)施否？今不理會(huì) 聖賢做起處，義剛錄作：「今不將 他做處去切己理會(huì) ，體認(rèn)分明著?！箙s只去想他氣 象，則精神卻只在外，自家不曾做得著實(shí)工夫。須是『切問(wèn)而近思』。向時(shí)朋友只管愛(ài) 說(shuō)曾點(diǎn)漆雕開(kāi)優(yōu)劣，亦何必如此。但當(dāng)思量我何緣得到漆雕開(kāi)田地，何緣得到曾點(diǎn)田地。若不去學(xué)他做，只管較他優(yōu)劣，義剛錄作：「如此去做，將 久便解似他。他那優(yōu)劣自是不同，何必計(jì)較?！贡爿^得分明，亦不干自己事。如祖公年紀(jì)自是大如爺，爺年紀(jì)自是大如我，只計(jì)較得來(lái) 也無(wú)益。」叔器云：「希顏錄曾子書(shū) ，莫亦要如此下工夫否？」曰：「曾子事雜見(jiàn)他書(shū) ，他只是要聚做一處看。顏?zhàn)邮乱嘀灰谘矍?，也不須恁地起模?huà)樣 。而今緊要且看聖人是如何，常人是如何，自家因甚便不似聖人，因甚便只似常人。就此理會(huì)得 ，自是超凡入聖！」淳。義剛同。
或問(wèn)：「有人於此，與朋友共，實(shí)無(wú)所憾。但貧乏不能復(fù) 有所置，則於所敝未能恝然忘情，則如之何？」曰：「雖無(wú)憾於朋友，而眷眷不能忘情於己敝之物，亦非賢達(dá)之心也。」道夫。附。
問(wèn)：「謝氏解『顏淵季路侍』章，或問(wèn)謂其以有志為 至道之病，因及其所論浴沂御風(fēng)，何思何慮之屬 ，每每如此。竊謂謝氏論學(xué)，每有不屑卑近之意，其聖門狂簡(jiǎn)之徒歟？集注云：『狂簡(jiǎn)，志大而略於事也。』」曰：「上蔡有此等病，不是小，分明是釋老意思。向見(jiàn)其雜文一編，皆不帖帖地。如觀復(fù) 堂記，如謝人啟 事數(shù)篇 ，皆然。其啟 內(nèi) 有云：『志在天下，豈若陳孺子之云乎？身寄人間，得如馬少游而足矣?！弧贡卮蟆；騿?wèn)?！ ∫岩雍跽?br />
問(wèn)：「程子曰：『自訟不置，能無(wú)改乎！』又曰：『罪己責(zé)躬不可無(wú)，然亦不當(dāng)長(zhǎng)留在心胸為 悔?！唤裼袑W(xué)者幸知自訟矣，心胸之悔，又若何而能不留耶？」曰：「改了便無(wú)悔?！褂謫?wèn)：「已往之失卻如何？」曰：「自是無(wú)可救了?！贡卮蟆?br />
時(shí)可問(wèn)：「伊川云：『自訟不置，能無(wú)改乎！』譬如人爭(zhēng)訟，一訟未決，必至於再，必至於三，必至於勝 而後已。有過(guò)，則亦必當(dāng)攻責(zé)不已，必至於改而後已?！乖唬骸敢链ㄅ氯擞羞^(guò)只恁地訟了便休，故說(shuō)教著力?？磥?lái) 世上也自有人徒恁地訟，訟了便休。只看有多少事來(lái) ，今日又恁地自訟，明日又恁地自訟，今年又恁地自訟，明年又恁地自訟?？磥?lái) 依舊不曾改變，只是舊時(shí)人。他也只知箇自訟是好事，只是不誠(chéng)於自訟?！官R孫。
十室之邑章
或問(wèn)：「美底資質(zhì)固多，但以聖人為 生知不可學(xué)，而不知好學(xué)?！乖唬骸敢嘤胁恢^學(xué)底。如三家村裏有好資質(zhì)底人，他又那知所謂學(xué)，又那知聖人如何是聖人，又如何是生知，堯 如何是堯 ，舜如何是舜。若如此，則亦是理會(huì) 不得底了?！?fàn)c。
義剛說(shuō)：「『忠信如聖人生質(zhì)之美者也』。此是表裏粹然好底資質(zhì)?！乖唬骸甘恰！沽x剛。
子路有聞?wù)?br />
問(wèn)「子路有聞，未之能行，惟恐有聞」，因舉子路數(shù) 事，以明子路好學(xué)如此，而仕衛(wèi)之出處乃如彼。曰：「今只當(dāng)就『子路有聞』上考究，不須如此牽 二三說(shuō)。不知要就此處學(xué)子路『未之能行，惟恐有聞』，還只要求子路不是處。如此看，恐將 本意失了。就此言之，見(jiàn)得子路勇於為 善處。他這處直是見(jiàn)得如此分明。到得聞其正名處，卻鶻突。學(xué)者正要看他這處，在衛(wèi)又是別項(xiàng)說(shuō)話也。」又曰：「可見(jiàn)古人為 己之實(shí)處。子路急於為善 ，唯恐行之不徹 。譬如人之飲食，有珍羞異饌，須是喫 得盡方好。若喫 不透，亦徒然。子路不急於聞，而急於行。今人惟恐不聞，既聞得了，寫(xiě)在冊(cè) 子上便了，不去行處著工夫?！官R孫。寓錄略?！ ∽迂晢?wèn)曰孔文子章
問(wèn)：「孔文子，孔姞之事如此不好，便『敏而好學(xué)，不恥下問(wèn)』，濟(jì) 得甚事！而聖人取之，何也？」曰：「古人諡法甚寬，所謂『節(jié)以一惠』，言只有一善亦取之。節(jié)者，節(jié)略而取其一善也?？孜淖庸淌遣缓?，只節(jié)此一惠，則敏學(xué)下問(wèn)，亦是它好處?！广?。
問(wèn)孔文子之諡。曰：「古人有善雖多，而舉一以為 諡。如有十事皆善，只舉一善可以包之。如九事不善，只有一善，則亦可以一善為 諡。皆無(wú)一善，而後名之曰『幽』、『厲』。凡二字諡，非禮也。如『貞惠文子』，『睿聖武公』，皆是饒兩 字了。周末王亦有二字諡?！勾??！ ?wèn)：「『勤學(xué)好問(wèn)為 文』，諡之以『文』，莫是見(jiàn)其躬行之實(shí)不足否？」曰：「不要恁地說(shuō)。不成文王便是不能武，武王便是不能文！『諡以尊名，節(jié)以一惠』，如有十事不善，云云，同淳錄。至。名之曰『幽』、『厲』。它而今是能勤學(xué)好問(wèn)，便諡之以『文』，如何見(jiàn)得它躬行之不足？那不好底自是不好，而今既諡之以『文』，便見(jiàn)得它有這一長(zhǎng)，如何便說(shuō)道是將 這一字來(lái) 貶它！」又問(wèn)：「孫宣公力言雙字諡之非，不知雙字諡起於何時(shí)?！乖唬骸浮赫炓宰鹈?jié)以一惠』，便是只以一字諡為 惠。而今若加二字，或四字，皆是分外有了。若如文王之德如此，卻將 幾 箇字諡方盡！如雙字諡，自周已是如此了，如威烈王慎靚王，皆是。」義剛。
「孔文子何以謂之文也」？此一段專 論諡，故注云：「非經(jīng)天緯地之『文』也?！怪芏Y，諡只有二十八字。如「文」字，文王諡曰「文」，周公亦諡為 「文」，今孔文子亦諡為 「文」，不成說(shuō)孔文子與文王一般。蓋人有善多者，則摘其尤一事為 諡。亦有只有一善，則取一善為 諡，而隱其他惡 者，如孔文子事是也。僩。
吉甫問(wèn)「經(jīng)天緯地之『文』」。曰：「經(jīng)天緯地，是有文理。一橫一直皆有文理，故謂之『文』。孔文子之文是其小者。如本朝楊 文公之屬 ，亦謂之『文』?！股w卿。
問(wèn)「經(jīng)天緯地曰『文』」。曰：「經(jīng)是直底，緯是橫底。理會(huì) 得天下事橫者直者各當(dāng)其處，皆有條理分曉 ，便是經(jīng)天緯地。其次如文辭之類，亦謂之『文』，但是文之小者耳?！怪鼻湓疲骸敢链ㄖ^『倫理明順曰「文」』，此言甚好?！棺?。
問(wèn)：「文如何經(jīng)天緯地？」曰：「如織布絹，經(jīng)是直底，緯是橫底?！够騿?wèn)：「文之大者，莫是唐虞成周之文？」曰：「『裁成天地之道，輔相天地之宜』，此便是經(jīng)天緯地之文?！箚?wèn)：「文只是發(fā)見(jiàn)於外者為 文？」曰：「處事有文理，是處是文。」節(jié)。 因論孔文子，曰：「聖人寬腸大度，所以責(zé)人也寬?！?fàn)c。
問(wèn)：「『孔文子敏而好學(xué)』，與顏?zhàn)又脤W(xué)，如何？」曰：「文子與顏?zhàn)铀圆煌?，自是顏?zhàn)铀弥畬W(xué)不同，不干『以能問(wèn)於不能』事。使文子『以能問(wèn)於不能』，亦只是文子之學(xué)。」伯羽。
子謂子產(chǎn)章
問(wèn)：「子產(chǎn)溫 良慈愷 ，莫短於才否？」曰：「孔子稱子產(chǎn)『有君子之道四』，安得謂短於才？子產(chǎn)政事盡做得好，不專 愛(ài) 人。做得不是，他須以法治之。孟子所言『惠而不知為 政』者，偶一事如此耳。」僩。
問(wèn)：「『使民也義』，是教民以義？」先生應(yīng) 。節(jié)。
問(wèn)：「『其使民也義』，如『都鄙有章，上下有服，田有溝 洫，廬井有伍』之類。謂為 之裁處得是當(dāng)，使之得其定分也?！乖唬骸浮毫x』字說(shuō)得未是?！毫x』字有剛斷 之意。其養(yǎng)民則惠，使民則義。『惠』字與『義』字相反，便見(jiàn)得子產(chǎn)之政不專 在於寬。就『都鄙有章』處，看得見(jiàn)『義』字在子產(chǎn)上，不在民上。」南升。
吉甫問(wèn)「都鄙有章，上下有服」。曰：「有章，是有章程條法；有服，是貴賤衣冠各有制度。鄭國(guó) 人謂『取我田疇而伍之，取我衣冠而褚之』，是子產(chǎn)為 國(guó) 時(shí)，衣服有定制，不敢著底，皆收之囊中，故曰『取而褚之』。」至。蓋卿錄云：「有章，是都鄙各有規(guī)矩；有服，是衣冠服用皆有等級(jí)高卑?！?br />
臧文仲居蔡章
「山節(jié)藻梲」，為 藏龜之室，以瀆鬼神，便是不知。古人卜筮之事固有之，但一向靠那上去，便是無(wú)意智了。如祀爰居，是見(jiàn)一鳥(niǎo)飛來(lái) ，便去祀他，豈是有意智！看他三不知，皆是瀆鬼神之事。山節(jié)藻梲不是僭，若是僭時(shí)，孔子當(dāng)謂之不仁。臧文仲在當(dāng)時(shí)既沒(méi)，其言立，人皆說(shuō)是非常底人，孔子直是見(jiàn)他不是處。此篇最好看，便見(jiàn)得聖人「微顯闡幽」處。南升。時(shí)舉錄見(jiàn)下?！ ∥恼駟?wèn)「臧文仲」「季文子」「令尹子文」「陳文子」數(shù) 段。曰：「此數(shù) 段是聖人『微顯闡幽』處。惟其似是而非，故聖人便分明說(shuō)出來(lái) ，要人理會(huì) 得。如臧文仲，人皆以為 知，聖人便說(shuō)道它既惑於鬼神，安得為知 ！蓋卜筮之事，聖人固欲使民信之。然藏蓍龜之地，須自有箇合當(dāng)?shù)兹ヌ?。今文仲乃?山節(jié)藻梲以藏之，須是它心一向倒在卜筮上了，如何得為 知！古說(shuō)多道它僭。某以為 若是僭，則不止謂之不知，便是不仁了。聖人今只說(shuō)他不知，便是只主不知而言也?！箷r(shí)舉。
問(wèn)：「居蔡之說(shuō)，如集注之云，則是藏龜初未為失 ，而山節(jié)藻梲亦未為 僭。臧文仲所以不得為 知者，特以其惑於鬼神，而作此室以藏龜爾。」曰：「山節(jié)藻梲，恐只是華飾，不見(jiàn)得其制度如何。如夫子只譏其不知，便未是僭，所謂『作虛器』而已。『大夫不藏龜』，禮家乃因此立說(shuō)?！贡卮蟆?br />
臧文仲無(wú)大段善可稱。但他不好處，如論語(yǔ)中言居蔡之事；左氏言「不仁不知者三」，卻占頭項(xiàng)多了。然他是箇會(huì) 說(shuō)道理底人，如教行父事君之禮；如宋大水，魯遣使歸言宋君之意，臧曰：「宋其興乎！禹湯 罪己，其興也勃焉；桀紂罪人，其亡也忽焉?！菇允撬麜?huì) 說(shuō)。燾。
子張問(wèn)曰令尹子文章 或問(wèn)：「令尹子文之忠，若其果無(wú)私意，出於至誠(chéng)惻 怛，便可謂之仁否？」曰：「固是。然不消泥他事上說(shuō)，須看他三仕三已，還是當(dāng)否。以舊政告新令尹，又須看他告得是否。只緣他大體既不是了，故其小節(jié)有不足取。如管仲之三歸、反玷，聖人卻與其仁之功者，以其立義正也。故管仲是天下之大義，子文是一人之私行耳。譬如仗節(jié)死義之人，視坐亡而立化者雖未必如他之脩然，然大義卻是。彼雖去得好，卻不足取也?！箷r(shí)舉。
三仕三已所以不得為 仁，蓋不知其事是如何：三仕之中，是有無(wú)合當(dāng)仕否？三已之中，又不知有無(wú)合當(dāng)已否？明作。
黃先之問(wèn)「子文」「文子」二節(jié)。曰：「今人有些小利害，便至於頭紅面赤；子文卻三仕三已，略無(wú)喜慍。有些小所長(zhǎng)，便不肯輕以告人，而子文乃盡以舊政告之新尹。此豈是容易底事！其地位亦甚高矣。今人有一毫係累，便脫灑不得，而文子有馬十乘，乃棄之如敝屣然。此亦豈是易事！常人豈能做得。後人因孔子不許他以仁，便以二子之事為 未足道，此卻不可。須當(dāng)思二子所為 如此高絕，而聖人不許之以仁者，因如何未足以盡仁。就此處子細(xì)看，便見(jiàn)得二子不可易及，而仁之體段實(shí)是如何，切不可容易看也?！箷r(shí)舉。
履之說(shuō)子文文子。曰：「公推求得二子太苛刻，不消如此。某注中亦說(shuō)得甚平，不曾如公之說(shuō)。聖人之語(yǔ)本自渾然，不當(dāng)如此搜索他後手。今若有箇人能三仕三已無(wú)喜慍，也是箇甚麼樣 人！這箇強(qiáng)不得，若強(qiáng)得一番無(wú)喜慍，第二番定是動(dòng) 了。又如有馬十乘，也自是箇巨室有力量人家，誰(shuí)肯棄而違之！文子卻脫然掉了去，也自是箇好人，更有多少人●捨 去不得底，所以聖人亦許其忠與清，只說(shuō)『未知，焉得仁』！聖人之語(yǔ)，本自渾然，不當(dāng)如此苛刻搜人過(guò)惡 ，兼也未消論到他後來(lái) 在。」僩。燾錄別出。
或問(wèn)「令尹子文」一章。曰：「如子文之三仕三已而無(wú)喜慍，已是難了，不可說(shuō)他只無(wú)喜慍之色，有喜慍之心。若有喜慍之心，只做得一番過(guò)，如何故得兩 三番過(guò)。舊令尹之政必告新令尹，亦不可說(shuō)他所告是私意，只說(shuō)未知所告者何事。陳文子有馬十乘，亦是大家，他能棄而去之，亦是大段放得下了。亦不可說(shuō)他是避利害，如此割舍。且當(dāng)時(shí)有萬(wàn)千●捨 不得不去底，如公之論，都侵過(guò)說(shuō)，太苛刻了。聖人是平說(shuō)，本自渾然，不當(dāng)如此搜索他後手?！?fàn)c。
問(wèn)：「令尹子文之事，集注言：『未知皆出於天理而無(wú)人欲之私，故聖人但以忠許之。』竊詳子文告新令尹一節(jié)，若言徒知有君而不知有天子，徒知有國(guó) 而不知有天下，推之固見(jiàn)其不皆出於天理也。至於三仕無(wú)喜，三已無(wú)慍，分明全無(wú)私欲。先生何以識(shí)破他有私處？」曰：「也不曾便識(shí)破。但是夫子既不許之以仁，必是三仕三已之間，猶或有未善也。」壯 祖。集注。
問(wèn)：「先生謂『當(dāng)理而無(wú)私心則仁矣』，先言當(dāng)理而後言無(wú)私心者，莫只是指其事而言之歟？」曰：「然?！箯V。
或問(wèn)：「子文文子未得為 仁，如何？」曰：「仁者『當(dāng)理而無(wú)私心』，二子各得其一。蓋子文之無(wú)喜慍，是其心固無(wú)私，而於事則未盡善；文子潔身去亂，其事善矣，然未能保其心之無(wú)私也。仁須表裏心事一一中理，乃可言。聖人辭不迫切，只言未知如何而得仁，則二子之未仁自可見(jiàn)。」銖。此說(shuō)可疑?！ ?wèn)：「集注論忠、清，與本文意似不同?！乖唬骸付又摇⑶宥幢M當(dāng)理，故止可謂之忠、清，而未得為 仁，此是就其事上著實(shí)研究出來(lái) 。若不如此，即不知忠、清與仁有何分別。此須做箇題目入思議始得，未易如此草草說(shuō)過(guò)?！官n?！ ?wèn)：「子文之忠，文子之清，聖人只是就其一節(jié)可取。如仁，卻是全體，所以不許他?！乖唬骸敢岔サ卣f(shuō)不得。如『三仁』，聖人也只是就他一節(jié)上說(shuō)。畢竟一事做得是時(shí)，自可以見(jiàn)其全體。古人謂觀鳳一羽，足以知其五色之備 。如三子之事皆不可見(jiàn)，聖人當(dāng)時(shí)許之，必是有以見(jiàn)得他透徹 。若二子之事，今皆可考，其病敗 亦可見(jiàn)。以表證裏，則其裏也可知矣?！?fàn)c。
問(wèn)：「子文之忠，文子之清，『未知，焉得仁』？」曰：「此只就二子事上說(shuō)。若比干伯夷之忠、清，是就心上說(shuō)。若論心時(shí)，比干伯夷已是仁人，若無(wú)讓國(guó)、 諫紂之事，亦只是仁人，蓋二子忠、清元自仁中出。若子文文子，夫子當(dāng)時(shí)只見(jiàn)此兩 件事是清與忠，不知其如何得仁也。」又曰：「夫欲論仁，如何只將 一兩 件事便識(shí)得此人破！須是盡見(jiàn)得他表裏，方識(shí)得破?！谷?。
夷齊之忠、清，是本有底，故依舊是仁。子文文子之忠、清，只得喚 做忠、清。賜。
問(wèn)：「子文若能止僭王猾夏，文子去就若明，是仁否？」曰：「若此卻是以事上論?！乖唬骸缸⒅泻喂室?？」曰：「但見(jiàn)其病耳?！箍蓪W(xué)。
師 ?問(wèn)云云。曰：「大概看得也是。若就二子言之，則文子資稟甚高。只緣他不講學(xué)，故失處亦大。」 「子文文子」一章，事上跡上是忠、清，上蔡解。見(jiàn)處是仁。子文只是忠，不可謂之仁。若比干之忠，見(jiàn)得時(shí)便是仁。也容有質(zhì)厚者能之。若便以為仁 ，恐子張識(shí)忠、清，而不識(shí)仁也。方。集義?！ ∥宸逭f(shuō)令尹子文陳子文處，以知為 重。說(shuō)「未知，焉得仁」，知字絕句。今知言中有兩 章說(shuō)令尹處，云：「楚乃古之建國(guó) ，令尹為 相，不知首出庶物之道?！谷羧绱?，則是謂令尹為 相，徒使其君守僭竊之位，不能使其君王天下耳。南軒謂恐意不如此。然南軒當(dāng)時(shí)與五峰相與往復(fù) ，亦只是講得箇大體。南軒只做識(shí)仁體認(rèn)，恐不盡領(lǐng)會(huì) 五峰意耳。五峰疑孟之說(shuō)，周遮全不分曉 。若是恁地分疏孟子，?地沉淪，不能得出！?。
問(wèn)：「五峰問(wèn)南軒：『陳文子之清，令尹子文之忠，初無(wú)私意。如何聖人不以仁許之？』枅嘗思之，而得其說(shuō)曰，仁之體大，不可以一善名。須是事事盡合於理，方謂之仁。若子文之忠，雖不加喜慍於三仕三已之時(shí)，然其君僭王竊號(hào)，而不能正救。文子之清，雖棄十乘而不顧，然崔氏無(wú)君，其惡 已著，而略不能遏止之。是盡於此，而不盡於彼；能於其小，而不能於其大者，安足以語(yǔ)仁之體乎？」曰：「讀書(shū) 不可不子細(xì)。如公之說(shuō)，只是一說(shuō)，非聖人當(dāng)日本意。夫仁者，心之德。使二子而果無(wú)私心，則其仕已而無(wú)喜慍，當(dāng)不特謂之忠而謂之仁；棄十乘而不居，當(dāng)不特謂之清而謂之仁。聖人所以不許二子者，正以其事雖可觀，而其本心或有不然也?！箹?。
「令尹子文陳文子等，是就人身上說(shuō)仁。若識(shí)得仁之統(tǒng)體，即此等不難曉 矣」?；蛟唬骸改宪幗獯?，謂『有一毫私意皆非仁。如令尹子文陳文子以終身之事求之，未能無(wú)私，所以不得為 仁』。」曰：「孔子一時(shí)答他，亦未理會(huì) 到他終身事。只據(jù) 子張所問(wèn)底事，未知是出於至誠(chéng)惻 怛，未知是未能無(wú)私?？鬃咏圆坏枚?，故曰：『未知，焉得仁！』非是以仕已無(wú)喜慍，與棄而違之為 非仁也。這要在心上求。然以心論之，子文之心勝 文子之心。只是心中有些小不慊快處，便是不仁。」文蔚曰：「所以孔子稱夷齊曰：『求仁而得仁，又何怨！』」曰：「便是要見(jiàn)得到此?！刮奈?。
季文子三思而後行章
問(wèn)「季文子三思而後行」章。曰：「思之有未得者，須著子細(xì)去思。到思而得之，這方是一思。雖見(jiàn)得已是，又須平心更著思一遍。如此，則無(wú)不當(dāng)者矣。若更過(guò)思，則如稱子稱物相似，推來(lái) 推去，輕重卻到不定了?！箷r(shí)舉。 「季文子三思而後行。子曰：『再，斯可矣?！弧乖唬骸嘎}人也只是大概如此說(shuō)。謂如明理底人，便思三兩 番，亦不到得私意起。又如魯鈍底人，思一兩 番不得，第三四番思得之，無(wú)定。然而多思，大率流而入私意底多。雖此是聖人就季文子身上說(shuō)，然而聖人之言自是渾厚，占得地位闊?！涸?，斯可矣』，是常法大概當(dāng)如此。」?fàn)c?！ 浮杭疚淖尤级嵝小?，程子所謂『三則私意起而反惑』，如何？」曰：「這是某當(dāng)問(wèn)公底。」某云：「若是思之未透，雖再三思之何害？」先生曰：「不然。且如凡事，初一番商量，已得成箇體段了；再思一番，與之審處當(dāng)行不當(dāng)行，便自可決斷 了。若於其中又要思量那箇是利，那箇是害，則避害就利之心便起，如何不是私？」炎。
問(wèn)：「看雍也，更有何商量處？」賀孫曰：「向看公冶長(zhǎng)一篇，如『微生高』『季文子三思』二章，覺(jué)得於人情未甚安?！乖唬骸甘侨绾挝窗?？如今看得如何？」曰：「向看得如乞醯事，也道是著如此委曲。三思事，也道是著如此審細(xì)。如今看來(lái) ，乃天理、人欲相勝之 機(jī)。」曰：「便是這般所在，本是平直易看。只緣被人說(shuō)得支蔓，故學(xué)者多看不見(jiàn)這般所在。如一件物事相似，自恁地平平正正，更不著得些子蹺欹。是公鄉(xiāng)里人去說(shuō)這般所在，卻都勞 攘了。凡事固是著審細(xì)，才審一番，又審一番，這道理是非，已自分曉 。少間纔去計(jì)較利害，千思百算，不能得了，少間都滾得一齊沒(méi)理會(huì) 了?！箚?wèn)：「這差處是初間略有些意差，後來(lái) 意上生意，不能得了?！乖唬骸柑煜率履茄Y被你算得盡！才計(jì)較利害，莫道三思，雖百思也只不濟(jì) 事。如今人須要計(jì)較到有利無(wú)害處，所以人欲只管熾 ，義理只管滅 。橫渠說(shuō)：『聖人不教人避兇而趨吉，只教人以正信勝 之?！淮丝善剖浪字?。這不是他看這道理洞徹 ，如何說(shuō)得到這裏。若不是他堅(jiān) 勁 峭絕，如何說(shuō)得到這裏?！褂衷疲骸嘎}人於微處一一指點(diǎn)出來(lái) 教人。他人看此二章，也只道疋似閑?！官R孫。
又問(wèn)「乞醯」及「三思」章。曰：「三思是亂了是非。天下事固有難易。易底，是非自易見(jiàn)。若難事，初間審一審，未便決得是非；更審一審，這是非便自會(huì)分 明。若只管思量利害，便紛紛雜雜，不能得了。且如只是思量好事，若思得紛雜，雖未必皆邪，已自不正大，漸漸便入於邪僻。況初來(lái) 原頭自有些子私意了，如乞醯，若無(wú)，便說(shuō)無(wú)。若恁地曲意周旋，這不過(guò)要人道好，不過(guò)要得人情。本是要周旋，不知這心下都曲小了。若無(wú)便說(shuō)無(wú)，是多少正大！至若有大急難，非己可成，明告於眾，以共濟(jì) 其急難，這又自不同。若如乞醯，務(wù)要 得人情，這便與孟子所謂『士未可以言而言，可以言而不言，是皆穿窬之類也』同意。易比之九五云：『顯比。王用三驅(qū)，失前禽。邑人不誡，吉?！宦}人之於人，來(lái) 者不拒，去者不追，如何一一要曲意周旋！纔恁地，便滯 於一偏，況天理自不如此?！官R孫。
甯武子邦有道則知章
問(wèn)「甯武子」章。曰：「武子不可不謂知。但其知，時(shí)人可得而及?！鼓仙?br />
問(wèn)甯武子。曰：「此無(wú)甚可疑。邦有道，安分做去，故無(wú)事可稱。邦無(wú)道，則全身退聽(tīng)非難，人皆能如此。惟其不全身退聽(tīng)，卻似愚。然又事事處置得去，且不自表著其能，此所以謂『其愚不可及也』。」賜。
甯俞「邦有道則智，邦無(wú)道則愚」。邦雖無(wú)道，是他只管向前做那事去；又卻能沉晦不露，是非避事以免禍也。言「不可及」，亦猶莊子之「難能」，深予之之辭。端蒙。
通老問(wèn)甯武子之愚。曰：「愚，非愚魯之謂，但是有才不自暴露。觀衛(wèi)侯為 晉文公所執(zhí) ，他委曲調(diào)護(hù)，此豈愚者所能為 ！故文公以為 忠而免之。忠豈愚之謂！當(dāng)亂世而能如此，此其所以免禍也。」可學(xué)。
甯武子當(dāng)衛(wèi)成公出奔時(shí)，煞曾經(jīng)營(yíng)著力來(lái) 。愚，只是沉晦不認(rèn)為 己功，故不可及。若都不管國(guó) 家事，以是為 愚，豈可以為 不可及也！去偽 。
問(wèn)「甯武子其愚不可及」。曰：「他人於邦無(wú)道之時(shí)，要正救者不能免患，要避患者又卻偷安。若甯武子之愚，既能韜晦以免患，又自處不失其正，此所以為不 可及。」因舉晉人有送酒者云：「『可力飲此，勿預(yù)時(shí)事?！蝗绱酥?，則人皆能之也。」人傑 。
甯武子「邦無(wú)道則愚」。曰：「愚有兩 節(jié)，有一般愚而冒昧向前底，少間都做壞 了事。如甯武子雖冒昧向前，不露圭角，只猝猝做將 去；然少間事又都做得了，此其愚不可及也。」?fàn)c。
器之問(wèn)：「當(dāng)衛(wèi)之無(wú)道，武子卻不明進(jìn)退之義，而乃周旋其間，不避艱險(xiǎn)，是如何？」曰：「武子九世公族，與國(guó) 同休戚，要與尋 常無(wú)干涉人不同。若無(wú)干涉人，要去也得，住也得。若要去時(shí)，須早去始得。到那艱險(xiǎn)時(shí)節(jié)卻要去，是甚道理！」宇。 問(wèn)：「甯武子世臣，他人不必如此?！乖唬骸溉?。又看事如何。若羇旅之臣，見(jiàn)幾 先去則可。若事已爾，又豈可去！此事最難，當(dāng)權(quán) 其輕重?！箍蓪W(xué)。
問(wèn)甯武子愚處。曰：「蓋不自表暴，而能周旋成事，伊川所謂『沈晦以免患』是也?！鼓局＜?。
問(wèn)：「先生謂武子仕成公無(wú)道之君云云，『此其愚之不可及也』。後面又取程子之說(shuō)曰：『邦無(wú)道，能沈晦以免患，故曰「不可及也」。亦有不當(dāng)愚者，比干是也?！蝗羲^『亦有不當(dāng)愚者』，固與先生之意合。若所謂『沈晦以免患』者，卻似與先生意異?！乖唬骸肝渥硬槐芷D險(xiǎn)以濟(jì) 其君，愚也。然卒能全其身者，智也。若當(dāng)時(shí)不能沈晦以自處，則為 人所害矣，尚何君之能濟(jì) 哉！故當(dāng)時(shí)稱知，又稱其愚也?！箯V。
周元興問(wèn)甯武子。曰：「武子當(dāng)文公有道之時(shí)，不得作為 ，然它亦無(wú)事可見(jiàn)，此『其知可及也』。至成公無(wú)道失國(guó) ，若智巧之士，必且去深僻處隱避不肯出來(lái)。 武子竭力其間，至誠(chéng)懇 惻 ，不避艱險(xiǎn)，卻能擺脫禍患，卒得兩 全。非它能沈晦，何以致此。若比以智自免之士，武子卻似箇愚底人，但其愚得來(lái) 好。若使別人處之，縱免禍患，不失於此，則失於彼，此武子之愚所以不可及。若『比干諫而死』，看來(lái) 似不會(huì) 愚底人。然它於義卻不當(dāng)愚，只得如此處，又與武子不同，故伊川說(shuō)：『亦有不當(dāng)愚者，比干是也?！弧广?。
問(wèn)：「比干何以不當(dāng)愚？」曰：「世間事做一律看不得。聖人不是要人人學(xué)甯武子，但如武子，亦自可為 法。比干卻是父族，微子既去之後，比干不容於不諫。諫而死，乃正也。人當(dāng)武子之時(shí)，則為 武子；當(dāng)比干之時(shí)，則為 比干，執(zhí) 一不得也?！箷r(shí)舉。
子在陳章
「斐然成章」，也是自成一家了，做得一章有頭有尾。且如狂簡(jiǎn)，真箇了得狂簡(jiǎn)底事，不是半上落下。雖與聖賢中道不同，然畢竟是他做得一項(xiàng)事完全，與今學(xué)者有頭無(wú)尾底不同。聖人不得中道者與之，故不得已取此等狂狷之人，尚有可裁節(jié)，使過(guò)不及歸于中道。不似如今人不曾成得一事，無(wú)下手腳裁節(jié)處。且如真箇了得一箇狂簡(jiǎn)地位，也自早不易得。釋老雖非聖人之道，卻被他做得成一家。明作?！ 〕烧?，是做得成片段，有文理可觀。蓋他狂也是做得箇狂底人成，不是做得一上，又放掉了。狷也是他做得狷底成，不是今日狷，明日又不狷也。如孝真箇是做得孝成，忠真箇是做得忠成。子貢之辯，子路之勇，都是真箇做得成了。不是半上落下，今日做得，明日又休也。僩。
「斐然成章」?？窈?jiǎn)進(jìn)取，是做得透徹 ，有成就了。成章，謂如樂(lè) 章，五聲變成文之謂，如五采成文之謂章。言其做得成就，只恐過(guò)了，所以欲裁之。若是半青半黃，不至成就，卻如何裁得！
子在陳，曰：「歸歟！歸歟！吾黨之小子狂簡(jiǎn)，斐然成章?！巩?dāng)時(shí)從 行者朝夕有商量，無(wú)可憂者。但留在魯國(guó) 之人，惟其狂簡(jiǎn)，故各自成章，有頭有尾，不知裁度。若異端邪說(shuō)，釋老之學(xué)，莫不自成一家，此最害義。如坐井觀天，彼自以為 所見(jiàn)之盡。蓋窟在井裏，所見(jiàn)自以為 足；及到井上，又卻尋 頭不著。寧可理會(huì) 不得，卻自無(wú)病。人傑 。
先之問(wèn)：「孔子在陳，小子狂簡(jiǎn)，欲歸而裁之。然至後來(lái) 曾皙之徒弔喪 而歌，全似老莊。不知聖人既裁之後，何故如此？」曰：「裁之在聖人，而聽(tīng)不聽(tīng)在他也。」時(shí)舉。
問(wèn)：「孔子在陳曰：『歸歟！歸歟！』此蓋夫子歷聘諸國(guó) ，見(jiàn)當(dāng)時(shí)不能行其道也，故欲歸而傳 之門人?？窈?jiǎn)者立高遠(yuǎn)之志，但過(guò)高而忽略，恐流於異端。故孔子思?xì)w，將 以裁正之也?！乖唬骸该献又^『不忘其初』，便是只管一向過(guò)高了?！褂衷唬骸肝恼裾f(shuō)文字，大故細(xì)?！鼓仙?。
或問(wèn)：「『子在陳』一章，看得夫子行道之心，切於傳 道之心?！乖唬骸敢膊幌绱苏f(shuō)。且如人而今做事，還是做目前事，還是做後面事？蓋道行於時(shí)，自然傳 於後。然行之於時(shí)，而傳 之於後，則傳 之尤廣也?！够蛟唬骸溉缃袢諢o(wú)非堯 舜禹湯 之道?！乖唬骸刚酥^也。」又問(wèn)：「裁之為 義，如物之不正，須裁割令正也。」曰：「自是如此。且如狂簡(jiǎn)底人，不裁之則無(wú)所收檢，而流入於異端。蓋這般人，只管是要他身高，都不理會(huì) 事，所以易入於異端。大率異端皆是遯世高尚底人，素隱行怪之人，其流為 佛老。又曰：「遯世高尚，皆是苦行底人?！苟袼詿o(wú)異端，緣那樣 人都便入佛老去了。且如孟之反不伐，是他自占便宜處，便如老氏所謂『不為 天下先』底意思。子桑子死，琴?gòu)垙t其喪 而歌，是不以生死芥帶 ，便如釋氏。子桑戶 不衣冠而處，夫子譏其「同人道於牛馬」?；騿?wèn)又云：「皆老氏之流也?！谷绱说热?，雖是志意高遠(yuǎn)，然非聖人有以裁正之，則一向狂去，更無(wú)收殺 ，便全不濟(jì) 事了?！褂衷疲骸溉拭駩?ài) 物，固是好事。若流入於墨氏『摩頂放踵而利天下為 之』，則全不好了。此所以貴裁之也?！?fàn)c。
蜚卿問(wèn)：「孔子在陳，何故只思狂士，不說(shuō)狷者？」曰：「狷底已自不濟(jì) 事?？竦讌s有箇軀殼 ，可以鞭策。斐，只是自有文采。詩(shī)云『有斐君子』，『萋兮斐兮』。成章，是自有箇次第，自成箇模樣 ?！官R孫問(wèn)：「集注謂『文理成就而著見(jiàn)』，是只就他意趨自成箇模樣 處說(shuō)？」又云：「『志大而略於細(xì)』，是就他志高遠(yuǎn)而欠實(shí)做工夫說(shuō)否？」曰：「然。狷者只是自守得些，便道是了，所謂『言必信，行必果』者是也?！官R孫。集注。
問(wèn)：「先生解云：『斐，文貌。成章，言其文理成就，有可觀者?！徊恢^文，是文辭邪？亦指事理言之邪？」曰：「非謂文辭也，言其所為 皆有文理可觀也?！褂謫?wèn)：「狂簡(jiǎn)既是『志大而略於事』，又卻如何得所為 成章？」曰：「隨他所見(jiàn)所習(xí)，有倫有序，有首有尾也。便是異端，雖與聖人之道不同，然做得成就底，亦皆隨他所為 ，有倫序，有首尾可觀也?！箯V。
問(wèn)：「集注謂『文理成就』，如何？」曰：「雖是狂簡(jiǎn)非中，然卻做得這箇道理成箇物事，自有可觀，不是半上落下。故聖人雖謂其狂簡(jiǎn)而不知所裁，然亦取其成一箇道理。大率孔門弟子，隨其資質(zhì)，各能成就。如子路之勇，真箇成一箇勇；冉求之藝，真箇成一箇藝。言語(yǔ)、德行之科皆然，一齊被他做得成就了。」銖。
符舜功問(wèn)：「集注釋『狂簡(jiǎn)』之『狂』，皆作高遠(yuǎn)之意，不知『罔念作狂』之『狂』，與此『狂』字如何？」曰：「也不干事。」又問(wèn)：「『狂而不直』如何？」曰：「此卻略相近。『狂而不直』，已自是不好了，但尚不為 惡在 。若『罔念作狂』，則是如桀紂樣 迷惑了。」義剛。
問(wèn)：「『恐其過(guò)中失正而或流於異端』。如莊列之徒，莫是不得聖人為 之依歸而無(wú)所取裁者否？」曰：「也是恁地。」又問(wèn)：「子夏教門人就灑掃 應(yīng) 對(duì) 上用工，亦可謂實(shí)。然不一再傳 ，而便流為 莊周，何故？」曰：「也只是韓退之恁地說(shuō)，漢書(shū) 也說(shuō)得不甚詳。人所見(jiàn)各不同，只是這一箇道理，才看得別，便從 那別處去?！沽x剛。
問(wèn)狂簡(jiǎn)處。先生云：「古來(lái) 異端，只是遁世高尚之士，其流遂至於釋老。如子桑戶 死，琴?gòu)埮R其喪 而歌，是不以死生芥蔕胸次。孟之反不伐，便如道家所謂三寶，『一曰不敢為 天下先』是也。似此等人，雖則志意高遠(yuǎn)，若不得聖人裁定，亦不濟(jì) 事?！构?jié)?！ 〔氖妪R章
「伯夷叔齊不念舊惡 」，要見(jiàn)得他胸中都是義理。拱燾?！ ∥恼駟?wèn)「不念舊惡 ，怨是用?！?。曰：「此與顏?zhàn)印翰贿w怒』意思相似。蓋人之有惡 ，我不是惡 其人，但是惡 其惡 耳。到他既改其惡 ，便自無(wú)可惡 者。今人見(jiàn)人有惡 便惡 之，固是。然那人既改其惡 ，又從 而追惡 之，此便是因人一事之惡 而遂惡 其人，卻不是惡 其惡 也?！箷r(shí)舉。南升錄云：「此與『不遷怒』一般。其所惡 者，因其人之可惡 而惡 之，而所惡 不在我。及其能改，又只見(jiàn)他善處，不見(jiàn)他惡 處。聖賢之心皆是如此?！埂 覆荒钆f惡 」，非惡 其人也，惡 其人之無(wú)狀 處。昨日為 善，今日為 惡 ，則惡 之而不好矣；昨日為 惡 ，今日為 善，則好之而不惡 矣，皆非為 其人也。聖人大率如此，但伯夷平日以隘聞，故特明之。方子。
問(wèn)「伯夷不念舊惡 」。曰：「這箇也只是恰好，只是當(dāng)然。且如人之有惡 ，自家合當(dāng)怒之。人既改了，便不當(dāng)更怒之。然伯夷之清，也卻是箇介僻底人，宜其惡 惡 直是惡 之。然能『不念舊惡 』，卻是他清之好處。」?fàn)c。
問(wèn)：「蘇氏言：『二子之出，意其父子之間有違言焉，若申生之事歟！』『不念舊惡 』，莫是父子之間有違言處否？」曰：「然?！箚?wèn)：「孟子所言伯夷事自是如此孤潔。諫武王伐商，又都是伯夷，而叔齊之事不可得見(jiàn)。未知其平時(shí)行事如何，卻並以『不念舊惡 』稱之?！乖唬骸缸寚?guó) 二子同心，度其當(dāng)時(shí)，必是有怨惡 處?！箚?wèn)：「父欲立叔齊，不立伯夷，在叔齊何有怨惡 ？」曰：「孤竹君不立伯夷而立叔齊，想伯夷當(dāng)時(shí)之意亦道：『我不當(dāng)立，我弟卻當(dāng)立。』叔齊須云：『兄當(dāng)立不立，卻立我！』兄弟之間，自不能無(wú)此意?！箚?wèn)：「兄弟既遜讓，安得有怨？」曰：「只見(jiàn)得他後來(lái) 事。當(dāng)其初豈無(wú)怨惡 之心？夫子所以兩 處皆說(shuō)二子無(wú)怨?！箚?wèn)：「某看『怨是用希』之語(yǔ)，不但是兄弟間怨希。這人孤立，易得與世不合，至此無(wú)怨人之心，此其所以為 伯夷叔齊歟？」曰：「是如此。」宇。或問(wèn)。
問(wèn)：「蘇氏『父子違言』之說(shuō)，恐未穩(wěn)否？」曰：「蘇氏之說(shuō)，以為 己怨，而『?！蛔知q有些怨在。然所謂『又何怨』，則絕無(wú)怨矣，又不相合?？种坏脧?伊川說(shuō)，怨是人怨。舊惡 ，如『衣冠不正，望望然去』之類。蓋那人有過(guò)，自家責(zé)他，他便生怨。然他過(guò)能改即止，不復(fù) 責(zé)他，便不怨矣。其所怨者，只是至愚無(wú)識(shí)，不能改過(guò)者耳?！勾尽?br />
孰謂微生高直章
醯，至易得之物，尚委曲如此，若臨大事，如何？當(dāng)有便道有，無(wú)便道無(wú)。才枉其小，便害其大，此皆不可謂誠(chéng)實(shí)也。去偽 。
「只『乞諸其鄰而與之』，便是屈曲處」。又問(wèn)：「或朋友間急來(lái) 覓一物，自家若無(wú)，與他去鄰家覓之，卻分明說(shuō)與，可否？」曰：「這箇便是自家要做一面人情，蓋謂是我為 你乞得?！?fàn)c。
問(wèn)：「看孔子說(shuō)微生高一章，雖一事之微，亦可見(jiàn)王霸心術(shù)之異處：一便見(jiàn)得皞皞氣 象，一便見(jiàn)得驩虞氣 象。」曰：「然。伊川解『顯比』一段，說(shuō)最詳。」賀孫。
問(wèn)：「微生高不過(guò)是『曲意徇物，掠美市恩』而已。所枉雖小，害直甚大。聖人觀人，每於微處，便察見(jiàn)心術(shù)不是?！乖唬骸杆^『曲意徇物，掠美市恩』，其用心要作甚？」南升。集注。
問(wèn)：「范氏言『千駟萬(wàn)鍾，從 可知焉』，莫是說(shuō)以非義而予，必有非義而取否？」曰：「不是說(shuō)如此予，必如此取。只看他小事尚如此，到處千駟萬(wàn)鍾，亦只是這模樣 。微生高用心也是怪，醯有甚難得之物！我無(wú)了，那人有，教他自去求，可矣。今卻轉(zhuǎn)乞與之，要得恩歸於己。若教他自就那人乞，恩便歸那人了，此是甚心術(shù)！淳錄云：「若是緊要底物，我無(wú)，則求與之猶自可?！谷粼煌疝D(zhuǎn)濟(jì) 人急難，則猶有說(shuō)。今人危病，轉(zhuǎn)求丹藥之類，則有之?！箚?wèn)：「『取予』二字有輕重否？寓以為 寧過(guò)於予，必嚴(yán) 於取，如何？」曰：「如此卻好。然看『一介不以與人，一介不以取人』，本不分輕重。今看予，自是予他人，不是入己，寧過(guò)些不妨，卻不干我事。取，則在己取之，必當(dāng)嚴(yán)。 」楊 問(wèn)：「文中子言：『輕施者必好奪?！蝗绾?？」曰：「此說(shuō)得亦近人情?！褂?。
問(wèn)：「張子韶有一片論乞醯不是不直。上蔡之說(shuō)亦然?！乖唬骸复藷o(wú)他，此乃要使人回互委曲以為 直爾。噫！此鄉(xiāng)原之漸，不可不謹(jǐn)。推此以往，而不為 『枉尺直尋 』者幾希 ！」大雅。
行夫問(wèn)此一章。曰：「人煞有將 此一段做好說(shuō)，謂其不如此抗直，猶有委曲之意。自張子韶為 此說(shuō)，今煞有此說(shuō)。昨見(jiàn)戴少望論語(yǔ)講義，亦如此說(shuō)。這一段下連『巧言、令色、足恭』，都是一意。當(dāng)初孔門編排此書(shū) ，已從 其類。只自看如今有人來(lái) 乞些醯，亦是閑底事，只是與他說(shuō)自家無(wú)，鄰人有之，這是多少正大，有何不可。須要自家取來(lái) ，卻做自底與之，是甚氣 象！這本心是如何？凡人欲恩由己出，皆是偏曲之私。恩由己出，則怨將 誰(shuí)歸！」賀孫。
巧言令色足恭章
義剛說(shuō)「足恭」，云：「只是過(guò)於恭?！乖唬骸杆^足者，謂本當(dāng)只如此，我卻以為 未足，而添足之，故謂之足。若本當(dāng)如此，而但如此，則自是足了，乃不是足。凡制字如此類者，皆有兩 義?！沽x剛。 問(wèn)「足恭」。曰：「『足』之為 義，湊足之謂也。謂如合當(dāng)九分，卻要湊作十分，意謂其少而又添之也。才有此意，便不好?！?fàn)c。
「足」，去聲讀，求足乎恭也，是加添之意。蓋能恭，則禮已止矣。若又去上面加添些子，求足乎恭，便是私欲也。僩。
巧言、令色、足恭，與匿怨，皆不誠(chéng)實(shí)者也。人而不誠(chéng)實(shí)，何所不至！所以可恥，與上文乞醯之義相似。去偽 。燾錄云：「這便是乞醯意思一般，所以記者類於此?！埂 ?wèn)：「『巧言、令色、足恭』，是既失本心，而外為 諂媚底人。『匿怨而友其人』，是內(nèi) 懷 險(xiǎn)詖，而外與人相善底人?！乖唬骸搁T人記此二事相連。若是微生高之心，弄來(lái) 弄去，便做得這般可恥事出來(lái) ?！鼓仙?br />
問(wèn)：「左丘明，謝氏以為 『古之聞人』，則左傳非 丘明所作?！乖唬骸缸笄鹗枪庞写诵?，名明，自是一人。作傳 者乃左氏，別自是一人。是撫 州鄧大著名世，字元亞。如此說(shuō)，他自作一書(shū) 辯此?！沽x剛。
丘明所恥如此，左傳 必非其所作?！ ☆仠Y季路侍章
問(wèn)：「『無(wú)伐善，無(wú)施勞 』，善與勞 如何分別？」曰：「善是自家所有之善，勞 是自家做出來(lái) 底?！?fàn)c?！ ?wèn)：「『施勞 』之『施』，是張大示誇意否？」曰：「然。」淳。
問(wèn)：「『老者安之，朋友信之，少者懷 之』?？鬃又慌e此三者，莫是朋友則是其等輩，老者則是上一等人，少者則是下一等，此三者足以該盡天下之人否？」曰：「然?！箯V。
問(wèn)：「安老懷 少，恐其間多有節(jié)目。今只統(tǒng)而言之，恐流兼愛(ài) ?！乖唬骸复耸谴蟾乓?guī)模，未說(shuō)到節(jié)目也。」人傑 ?！ 割仠Y、季路侍」一段，子路所以小如顏淵者，只是工夫粗，不及顏淵細(xì)密。工夫粗，便有不周遍隔礙處?！褂衷唬骸缸勇分皇穷?yuàn)車馬、衣服與人共，未有善可及人也?！箖g?！ ?wèn)「願(yuàn)車馬，衣輕裘，與朋友共」。曰：「這只是他心裏願(yuàn)得如此。他做工夫只在這上，豈不大段粗?！褂衷唬骸缸勇匪?yuàn)者粗，顏?zhàn)虞^細(xì)向裏來(lái) ，且看他氣象 是如何?！箖g。
或問(wèn)子路顏淵言志。曰：「子路只是說(shuō)得粗，若無(wú)車馬輕裘，便無(wú)工夫可做。顏?zhàn)印簾o(wú)伐善，無(wú)施勞 』，便細(xì)膩有工夫。然子路亦是無(wú)私而與物共者?！广??！ ∽勇啡绱俗龉し?，畢竟是疏。是有這箇車馬輕裘，方做得工夫；無(wú)這車馬輕裘，不見(jiàn)他做工夫處。若顏?zhàn)?，則心常在這裏做工夫，然終是有些安排在。恪?！ ∽勇讽毷怯泄w車馬輕裘，方把與朋友共。如顏?zhàn)?，不要車馬輕裘，只就性分上理會(huì) ?！笩o(wú)伐善，無(wú)施勞」 ，車馬輕裘則不足言矣。然以顏?zhàn)颖戎鬃?，則顏?zhàn)营q是有箇善，有箇勞 在。若孔子，便不見(jiàn)有痕跡了。夫子「不厭不倦」，便是「純亦不已」。植。
問(wèn)顏?zhàn)幼勇穬?yōu)劣。曰：「子路柤 ，用心常在外。願(yuàn)車馬之類，亦無(wú)意思。若無(wú)此，不成不下工夫！然卻不私己。顏?zhàn)幽钅钤诖碎g。顏季皆是願(yuàn)，夫子則無(wú)『願(yuàn)』字?！乖唬骸阜蜃右彩穷?yuàn)?！褂衷唬骸缸勇返资諝a，也可以到顏?zhàn)?；顏?zhàn)拥准兪?，可以到夫子?！构?jié)?！ ∽勇奉仠Y夫子都是不私己，但有小大之異耳。子路只車馬衣裘之間，所志已狹。顏?zhàn)訉?善與眾人公共，何伐之有。「施諸己而不願(yuàn)，亦勿施於人」，何施勞 之有？卻已是煞展拓。然不若聖人，分明是天地氣 象！端蒙。
問(wèn)「顏淵季路侍」一章。曰：「子路與顏淵固均於無(wú)我。然子路做底都向外，不知就身己上自有這工夫。如顏?zhàn)印簾o(wú)伐善，無(wú)施勞 』，只是就自家這裏做?！构Ц?wèn)：「子路後來(lái) 工夫進(jìn)，如『衣敝縕袍，與衣狐貉者立而不恥』，這卻見(jiàn)於裏面有工夫?！乖唬骸杆仓话堰@箇做了。自著破敝底，卻把好底與朋友共，固是人所難能，然亦只是就外做。較之世上一等切切於近利者大不同。」賀孫。
問(wèn)顏淵季路夫子言志。曰：「今學(xué)者只從 子路比上去，不見(jiàn)子路地位煞高。是上面有顏?zhàn)拥滓粚?，見(jiàn)子路低了；更有夫子一層 ，又見(jiàn)顏?zhàn)拥土?。學(xué)者望子路地位，如何會(huì) 做得他底。他這氣 象煞大。不如是，何以為聖門高弟！」植。
叔器曰：「子路但及朋友，不及他人，所以較小。曰：『願(yuàn)車馬，衣輕裘，與朋友共?！灰耘笥延型ㄘ?cái)之義，故如此說(shuō)。那行道之人，不成無(wú)故解衣衣之。但所以較淺小者，他能舍得車馬輕裘，未必能舍得勞 善。有善未必不伐，有勞 未必不施。若能退後省察，則亦深密；向前推廣，則亦闊大。范益之云：『顏?zhàn)邮蔷土x理上做工夫，子路是就事上做工夫。』」曰：「子路是就意氣 上做工夫。顏?zhàn)幼允巧顫摯敬猓句涀鳌缚b密」。較別。子路是有些戰(zhàn) 國(guó) 俠士氣 象，學(xué)者亦須如子路恁地割捨 得?！菏慷鴳?居，不足以為 士矣』。若今人恁地畏首畏尾，瞻前顧後，粘手惹腳，如何做得事成！恁地莫道做好人不成，便做惡 人也不成！」先生至此，聲極洪。叔器再反覆說(shuō)前章。先生曰：「且粗說(shuō)，人之生，各具此理。但是人不見(jiàn)此理，這裏都黑卒卒地。如貓兒 狗子，飢便待物事喫 ，困便睡。到富貴，便極聲色之奉。一貧賤，便憂愁無(wú)聊。聖人則表裏精粗無(wú)不昭徹 ，其形骸雖是人，其實(shí)只是一團(tuán)天理，所謂『從 心所欲，不踰矩』。左來(lái)右 去，盡是天理，如何不快活！」義剛。
或問(wèn)：「子路『願(yuàn)車馬，衣輕裘，與朋友共』，是他做功夫處否？」曰：「這也不是他做工夫。亦是他心裏自見(jiàn)得，故願(yuàn)欲如此。然必有別做工夫處。若依如此做工夫，大段粗了?！褂謫?wèn)：「此卻見(jiàn)他心?！乖唬骸腹淌?。此見(jiàn)得他心之恢廣，磨去得那私意。然也只去得那粗底私意。如顏?zhàn)?，卻是磨去那近裏底了，然皆是對(duì) 物我而言?！褂衷疲骸缚窈?jiǎn)底人，做來(lái) 做去沒(méi)收殺 ，便流入異端。如子路底人，做來(lái) 做去沒(méi)收殺 ，便成任俠去?！褂謫?wèn)：「學(xué)者做工夫，須自子路工夫做起。」曰：「亦不可如此說(shuō)。且如有顏?zhàn)淤Y質(zhì)底，不成交他做子路也！」?fàn)c。
亞夫問(wèn)子路言志處。曰：「就聖人上看，便如日出而爝火息，雖無(wú)伐善無(wú)施勞 之事，皆不必言矣。就顏?zhàn)由峡?，便?jiàn)得雖有車馬衣裘共敝之善，既不伐不施，卻不當(dāng)事了，不用如子路樣 著力去做。然子路雖不以車馬輕裘為 事，然畢竟以此為 一件功能。此聖人、大賢氣象 所以不同也?！箷r(shí)舉。
子路有濟(jì) 人利物之心，顏?zhàn)佑衅轿镂抑?，夫子有萬(wàn)物得其所之心。道夫。
吳 伯英講子路顏淵夫子言志。先生問(wèn)眾人曰：「顏?zhàn)蛹韭匪晕醇奥}人者何？」眾人未對(duì) 。先生曰：「子路所言，只為 對(duì) 著一箇不與朋友共敝之而有憾在。顏?zhàn)铀?，只?對(duì) 著一箇伐善施勞 在。非如孔子之言，皆是循其理之當(dāng)然，初無(wú)待乎有所懲 創(chuàng)也。子路之志，譬如一病人之最重者，當(dāng)其既甦，則曰：『吾當(dāng)謹(jǐn)其飲食起居也。』顏?zhàn)又?，亦如病之差輕者，及其既甦，則曰：『吾當(dāng)謹(jǐn)其動(dòng) 靜語(yǔ)默也?！环虺鎏幤鹁觿?dòng) 靜語(yǔ)默之知所謹(jǐn)，蓋由不知謹(jǐn)者為 之對(duì) 也。曾不若一人素能謹(jǐn)護(hù)調(diào)攝，渾然無(wú)病，問(wèn)其所為 ，則不過(guò)曰飢則食而渴則飲也。此二子之所以異於聖人也。至就二子而觀之，則又不容無(wú)優(yōu)劣。季路之所志者，不過(guò)朋友而已，顏?zhàn)又緞t又廣矣。季路之所言者粗，顏?zhàn)又哉呒?xì)也。」壯祖 。閎祖錄云：「子路顏淵夫子言志，伊川諸說(shuō)固皆至當(dāng)。然二子之所以異於夫子者，更有一意：無(wú)憾，對(duì) 憾而言也；無(wú)伐無(wú)施，對(duì) 伐施而言也。二子日前想亦未免此病，今方不然。如人病後，始願(yuàn)不病，故有此言。如夫子，則更無(wú)懲 創(chuàng)，不假修為 ，此其所以異也?！?br />
顏淵子路只是要克去「驕吝」二字。如謝氏對(duì) 伊川云，知矜之為 害而改之，然謝氏終有矜底意。如解「孟之反不伐」，便著意去解。人傑 。
舊或說(shuō)「老者安之」一段，謂老者安於我，朋友信於我，少者懷 於我。此說(shuō)較好。蓋老者安於我，則我之安之必盡其至；朋友信於我，則我之為 信必?zé)o不盡；少者懷 於我，則我之所以懷 之必極其撫 愛(ài) 之道。卻是見(jiàn)得聖人說(shuō)得自然處。義剛。集注。
或問(wèn)：「集注云『安於我，懷 於我，信於我』，何也？」曰：「如大學(xué)『君子賢其賢而親其親，小人樂(lè) 其樂(lè) 而利其利』一般，蓋無(wú)一物不得其所也。老者，我去安他，他便安於我；少者，我去懷 他，他便懷 於我；朋友，我去信他，他便信於我?！褂謫?wèn)顏?zhàn)幼勇匪?。曰：「此只是各說(shuō)身己上病痛處。子路想平日不能與朋友共裘馬，顏?zhàn)悠饺瘴茨芡ド剖﹦?，故各如此言之。如新病安來(lái) 說(shuō)方病時(shí)事，如說(shuō)我今日病較輕得些，便是病未曾盡去，猶有些根腳，更服藥始得。彼云願(yuàn)，則猶有未盡脫然底意思。又如病起時(shí)說(shuō)願(yuàn)得不病，便是曾病來(lái) 。然二子如此說(shuō)時(shí)，便是去得此病了，但尚未能如天子自然而已。如夫子則無(wú)此等了，曠 然如太空，更無(wú)些滯 礙。其所志但如此耳，更不消著力?！褂衷唬骸腹湃藪?己偏重處去克治。子路是去得箇『吝』字，顏?zhàn)邮侨サ霉w『驕』字?！棺娴?。夔孫錄云：「『二子言志，恰似新病起人，雖去得此病了，但著服藥隄防，願(yuàn)得不再發(fā)作。若聖人之志，則曠 然太虛，了無(wú)一物?！挥衷唬骸汗湃藶?學(xué)，大率體察病痛，就上面克治將 去?！弧?br />
問(wèn)：「『老者安之』云云，一說(shuō)：『安者，安我也?！还Ц钢^兩 說(shuō)只一意。」先生曰：「語(yǔ)意向背自不同?！官R孫云：「若作安老者說(shuō)，方是做去。老者安我說(shuō)，則是自然如此了?！乖唬骸溉??！挂蚺e史記魯世家及漢書(shū) 地理志云：「『魯?shù)乐?，洙泗之間齗齗如也?！恢^先魯盛時(shí)，少者代老者負(fù)荷，老者即安之。到後來(lái)少 者亦知代老者之勞 ，但老者自不安於役少者，故道路之間只見(jiàn)遜讓，故曰『齗齗如也』。注云：『分辯之意也?！弧官R孫。
問(wèn)：「仲由何以見(jiàn)其求仁？」曰：「他人於微小物事，尚戀 戀 不肯捨 。仲由能如此，其心廣大而不私己矣，非其意在於求仁乎？」升卿。
叔蒙問(wèn)「夫子安仁，顏?zhàn)硬贿`仁，子路求仁」。曰：「就子路顏?zhàn)勇}人，只是見(jiàn)處有淺深大小耳，皆只是盡我這裏底。子路常要得車馬輕裘與朋友共，據(jù) 他煞是有工夫了。輕財(cái)重義，有得些小潑物事，與朋友共，多少是好！今人計(jì)較財(cái)物，這箇是我底，那箇是你底，如此見(jiàn)得子路是高了。顏?zhàn)映Ｒ脽o(wú)伐善施勞 ，顏?zhàn)庸し蚴谴蠖慰b密。就顏?zhàn)臃稚?，正恰好了，也只得如此。到聖人是安仁地位。大抵顏?zhàn)印簾o(wú)伐善，無(wú)施勞 』，也只與願(yuàn)車馬輕裘與朋友共敝相似；夫子安老、懷 少、信朋友，也與『無(wú)伐善，無(wú)施勞 』相似，但有淺深大小不同。就子路地位更收斂 近裏，便會(huì) 到『無(wú)伐善，無(wú)施勞』 處；就顏?zhàn)拥匚桓鼧O其精微廣大，便到安老、懷 少、信朋友爾。」宇。
問(wèn)「夫子安仁，顏淵不違仁，子路求仁」。曰：「伊川云：『孔子二子之志，皆與物共者也，有淺深小大之間耳。』子路底淺，顏?zhàn)拥咨?；二子底小，聖人底大。子路底較粗，顏?zhàn)拥纵^細(xì)膩。子路必待有車馬輕裘，方與物共，若無(wú)此物，又作麼生。顏?zhàn)颖銓?那好底物事與人共之，見(jiàn)得那子路底又低了，不足為 ，只就日用間無(wú)非是與人共之事。顏?zhàn)拥變嵓?xì)膩，子路底只是較粗。然都是去得箇私意了，只是有粗細(xì)。子路譬如脫得上面兩 件鏖糟底衣服了，顏?zhàn)佑置摰媚墙Y面底衣服了，聖人則和那裏面貼肉底汗衫都脫得赤骨立了?！箖g。
問(wèn)：「觀子路顏?zhàn)涌鬃又?，皆是與物共者也。纔與物共，便是仁。然有小大之別：子路，求仁者也；顏?zhàn)樱贿`仁者也；孔子，安仁者也。求仁者是有志於此理，故其氣 象高遠(yuǎn)，可以入道，然猶自車馬輕裘上做工夫。顏?zhàn)觿t就性分上做工夫，能不私其己，可謂仁矣。然未免於有意，只是不違仁氣 象。若孔子，則不言而行，不為 而成，渾然天理流行而不見(jiàn)其跡，此安仁者也?！乖唬骸刚f(shuō)得也穩(wěn)。大凡人有己則有私。子路『願(yuàn)車馬，衣輕裘，與朋友共』，其志可謂高遠(yuǎn)，然猶未離這軀殼 裏。顏?zhàn)硬环テ渖?，不張大其功，則高於子路。然『願(yuàn)無(wú)伐善，無(wú)施勞 』，便是猶有此心，但願(yuàn)無(wú)之而已，是一半出於軀殼 裏。孔子則離了軀殼 ，不知那箇是己，那箇是物。凡學(xué)，學(xué)此而已?！鼓仙r(shí)舉錄云：「文振問(wèn)此章。先生曰：『子路是不以外物累其心，方剝得外面一重粗皮子去。顏淵卻又高一等，便是又剝得一重細(xì)底皮去，猶在軀殼 子裏。若聖人，則超然與天地同體矣！』」
問(wèn)：「孔子安仁，固無(wú)可言。顏?zhàn)硬贿`仁，乃是已得之，故不違，便是『克己復(fù) 禮』底事。子路方有與物共之志，故曰求仁。」曰：「然?！褂衷唬骸高@般事，如今都難說(shuō)。他當(dāng)時(shí)只因子路說(shuō)出那一段，故顏?zhàn)泳妥勇匪f(shuō)上說(shuō)，便見(jiàn)得顏?zhàn)邮枪w已得底意思。孔子又就顏?zhàn)铀f(shuō)上說(shuō)，皆是將 己與物對(duì) 說(shuō)。子路便是箇舍己忘私底意思。今若守定他這說(shuō)，曰此便是求仁，不成子路每日都無(wú)事，只是如此！當(dāng)時(shí)只因子路偶然如此說(shuō)出，故顏?zhàn)涌鬃痈骶蜕厦嬲f(shuō)去，其意思各自不同。使子路若別說(shuō)出一般事，則顏?zhàn)涌鬃佑肿跃退且话闶律险f(shuō)，然意思卻只如此。」文蔚。
子路顏淵孔子言志，須要知他未言時(shí)如何。讀書(shū)須迎前看，不得隨後看。所謂「考跡以觀其用，察言以求其心」。且如公說(shuō)從 仁心上發(fā)出，所以忘物我，言語(yǔ)也無(wú)病，也說(shuō)得去，只是尚在外邊。程先生言「不私己而與物共」，是三段骨體。須知義理不能已之處，方是用得。大抵道理都是合當(dāng)恁地，不是過(guò)當(dāng)。若到是處，只得箇恰好?！甘掠H若曾子可也。」從 周。
顏?zhàn)又?，不以己之長(zhǎng)方人之短，不以己之能愧人之不能，是與物共。道夫?！ ?wèn)：「伊川言：『子路勇於義者，觀其志，豈可以勢(shì) 利拘之哉！』」曰：「能輕己之所有以與人共，勢(shì)利 之人豈肯如此！子路志願(yuàn)，正學(xué)者事。」宇。
問(wèn)：「車馬輕裘與朋友共，亦常人所能為 之事。子路舉此而言，卻似有車馬衣裘為 重之意，莫與氣 象煞遼絕否？」曰：「固則是。只是如今人自有一等鄙吝者，直是計(jì)較及於父子骨肉之間，或有外面勉強(qiáng)而中心不然者，豈可與子路同日而語(yǔ)！子路氣 象，非富貴所能動(dòng)矣 。程子謂：『豈可以勢(shì) 利拘之哉！』」木之。
問(wèn)：「浴沂地位恁高。程子稱『子路言志，亞於浴沂』，何也？」曰：「子路學(xué)雖粗，然他資質(zhì)也高。如『人告以有過(guò)則喜』，『有聞未之能行，惟恐有聞』，見(jiàn)善必遷，聞義必徙，皆是資質(zhì)高；車馬輕裘都不做事看，所以亞於浴沂。故程子曰：『子路只為 不達(dá)「為國(guó) 以禮」道理；若達(dá)，便是這氣 象也?！弧勾尽?br />
問(wèn)：「『亞於浴沂者也』，浴沂是自得於中，而外物不能以累之。子路雖未至自得，然亦不為 外物所動(dòng)矣 。」曰：「是?！沽x剛。
問(wèn)：「車馬輕裘與朋友共，此是子路有志求仁，能與物共底意思，但其心不為 車馬衣裘所累耳，而程子謂其『亞於浴沂』。據(jù) 先生解，曾點(diǎn)事煞高，子路只此一事，如何便亞得他？」曰：「子路是箇資質(zhì)高底人，要不做底事，便不做。雖是做工夫處粗，不如顏?zhàn)又?xì)密，然其資質(zhì)卻自甚高。若見(jiàn)得透，便不干事?！箯V。
問(wèn)：「『願(yuàn)聞子之志』，雖曰比子路顏?zhàn)臃置鳉庀?不同，然觀曾點(diǎn)言志一段，集注盛贊其雖答言志之問(wèn)，而初實(shí)未嘗言其志之所欲為 。以為 曾點(diǎn)但知樂(lè) 所樂(lè) ，而無(wú)一毫好慕之心，作為 之想。然則聖人殆不及曾點(diǎn)邪？」曰：「聖人所言，雖有及物之意，然亦莫非循其理之自然，使物各得其所，而己不勞 焉，又何害於天理之流行哉！蓋曾點(diǎn)所言，卻是意思；聖人所言，盡是事實(shí)。」 問(wèn)：「『不自私己，故無(wú)伐善；知同於人，故無(wú)施勞 』，恐是互舉。」曰：「他先是作勞 事之『勞 』說(shuō)。所以有那『知同於人』一句。某後來(lái) 作功勞 之『勞 』，皆只是不自矜之意?！簾o(wú)伐善』。是不矜己能；『無(wú)施勞 』，是不矜己功?！怪林疲骸浮簾o(wú)施勞 』，但作『己所不欲，勿施於人』意思解，也好?！乖唬骸敢子小簞?而不伐』，與『勞 謙，君子有終』，皆是以勞 為 功。」義剛?！ ?wèn)：「施勞 與伐善，意思相類。」曰：「是相類。」問(wèn)：「看來(lái) 善自其平生之所能言，勞 以其一時(shí)之功勞 言?！乖唬骸敢嗍?。勞 是就事業(yè)上說(shuō)。」問(wèn)：「程子言：『不自私己，故無(wú)伐善；知同於人，故無(wú)施勞 ?！豢磥?lái) 『不自私己』與『知同於人』，亦有些相似。」曰：「不要如此疑。以善者己之所有，不自有於己，故無(wú)伐善；以勞 事人之所憚，知同於人，故無(wú)施勞 ?！褂睢?br />
問(wèn)：「集注云：『羈靮以御馬，而不以制牛?！贿@箇只是天理，聖人順之而已。」曰：「這只是天理自合如此。炎錄云：「天下事合恁地處，便是自然之理?！谷纭豪险甙仓?，是他自帶 得安之理來(lái) ；『朋友信之』，是他自帶 得信之理來(lái) ；『少者懷 之』，是他自帶 得懷 之理來(lái) 。聖人為 之，初無(wú)形跡。季路顏淵便先有自身了，方做去。如穿牛鼻，絡(luò)馬首，都是天理如此，恰似他生下便自帶 得此理來(lái) 。又如放龍蛇，驅(qū)虎豹，也是他自帶 得驅(qū)除之理來(lái) 。如剪滅 蝮虺，也是他自帶 得剪滅 之理來(lái) 。若不驅(qū)除剪滅 ，便不是天理。所以說(shuō)道『有物必有則』。不問(wèn)好惡 底物事，都自有箇則子?！褂衷疲骸缸勇犯藿碳?xì)密，便是顏?zhàn)拥匚?；顏?zhàn)尤粽雇亟涕_(kāi)，便是孔子地位。子路只緣粗了。」又問(wèn)：「集注云：『皆與物共者也，但有小大之差耳?！弧乖唬骸高@道理只為 人不見(jiàn)得全體，所以都自狹小了。最患如此。聖人如何得恁地大！人都不見(jiàn)道理，形骸之隔，而物我判為 二。」又云：「『強(qiáng)恕而行，求仁莫近焉』。若見(jiàn)得『萬(wàn)物皆備 於我』，如何不會(huì) 開(kāi)展?！褂謫?wèn)：「顏?zhàn)涌植皇菑?qiáng)恕意思。子路卻是強(qiáng)恕否？」曰：「顏?zhàn)庸滩皇菑?qiáng)恕，然學(xué)者須是強(qiáng)恕始得。且如今人有些小物事，有箇好惡 ，自定去把了好底，卻把不好底與人。這般意思如何得開(kāi)闊？這般在學(xué)者，正宜用工。漸漸克去，便是求仁工夫?！官R孫。
「伊川令學(xué)者看聖賢氣 象」。曰：「要看聖賢氣象 則甚？且如看子路氣 象，見(jiàn)其輕財(cái)重義如此，則其胸中鄙吝消了幾 多。看顏?zhàn)託?象，見(jiàn)其『無(wú)伐善，無(wú)施勞』 如此，則其胸中好施之心消了幾 多。此二事，誰(shuí)人胸中無(wú)。雖顏?zhàn)右嘀活?yuàn)無(wú)，則其胸中亦尚有之。聖人氣 象雖非常人之所可能，然其如天底氣 象，亦須知常以是涵養(yǎng)於胸中。」又云：「亦須看子路所以不及顏?zhàn)犹?，顏?zhàn)铀圆患奥}人處，吾所以不及賢者處，卻好做工夫?！?br />
叔器問(wèn)：「先識(shí)聖人氣 象，如何？」曰：「也不要如此理會(huì) 。聖賢等級(jí)自分明了，如子路定不如顏?zhàn)樱佔(zhàn)佣ú蝗绶蜃?。只要看如何做得到這裏。且如『願(yuàn)車馬，衣輕裘，敝之無(wú)憾』，自家真能如此否？有善真能無(wú)伐否？有勞 真能無(wú)施否？今不理會(huì) 聖賢做起處，義剛錄作：「今不將 他做處去切己理會(huì) ，體認(rèn)分明著?！箙s只去想他氣 象，則精神卻只在外，自家不曾做得著實(shí)工夫。須是『切問(wèn)而近思』。向時(shí)朋友只管愛(ài) 說(shuō)曾點(diǎn)漆雕開(kāi)優(yōu)劣，亦何必如此。但當(dāng)思量我何緣得到漆雕開(kāi)田地，何緣得到曾點(diǎn)田地。若不去學(xué)他做，只管較他優(yōu)劣，義剛錄作：「如此去做，將 久便解似他。他那優(yōu)劣自是不同，何必計(jì)較?！贡爿^得分明，亦不干自己事。如祖公年紀(jì)自是大如爺，爺年紀(jì)自是大如我，只計(jì)較得來(lái) 也無(wú)益。」叔器云：「希顏錄曾子書(shū) ，莫亦要如此下工夫否？」曰：「曾子事雜見(jiàn)他書(shū) ，他只是要聚做一處看。顏?zhàn)邮乱嘀灰谘矍?，也不須恁地起模?huà)樣 。而今緊要且看聖人是如何，常人是如何，自家因甚便不似聖人，因甚便只似常人。就此理會(huì)得 ，自是超凡入聖！」淳。義剛同。
或問(wèn)：「有人於此，與朋友共，實(shí)無(wú)所憾。但貧乏不能復(fù) 有所置，則於所敝未能恝然忘情，則如之何？」曰：「雖無(wú)憾於朋友，而眷眷不能忘情於己敝之物，亦非賢達(dá)之心也。」道夫。附。
問(wèn)：「謝氏解『顏淵季路侍』章，或問(wèn)謂其以有志為 至道之病，因及其所論浴沂御風(fēng)，何思何慮之屬 ，每每如此。竊謂謝氏論學(xué)，每有不屑卑近之意，其聖門狂簡(jiǎn)之徒歟？集注云：『狂簡(jiǎn)，志大而略於事也。』」曰：「上蔡有此等病，不是小，分明是釋老意思。向見(jiàn)其雜文一編，皆不帖帖地。如觀復(fù) 堂記，如謝人啟 事數(shù)篇 ，皆然。其啟 內(nèi) 有云：『志在天下，豈若陳孺子之云乎？身寄人間，得如馬少游而足矣?！弧贡卮蟆；騿?wèn)?！ ∫岩雍跽?br />
問(wèn)：「程子曰：『自訟不置，能無(wú)改乎！』又曰：『罪己責(zé)躬不可無(wú)，然亦不當(dāng)長(zhǎng)留在心胸為 悔?！唤裼袑W(xué)者幸知自訟矣，心胸之悔，又若何而能不留耶？」曰：「改了便無(wú)悔?！褂謫?wèn)：「已往之失卻如何？」曰：「自是無(wú)可救了?！贡卮蟆?br />
時(shí)可問(wèn)：「伊川云：『自訟不置，能無(wú)改乎！』譬如人爭(zhēng)訟，一訟未決，必至於再，必至於三，必至於勝 而後已。有過(guò)，則亦必當(dāng)攻責(zé)不已，必至於改而後已?！乖唬骸敢链ㄅ氯擞羞^(guò)只恁地訟了便休，故說(shuō)教著力?？磥?lái) 世上也自有人徒恁地訟，訟了便休。只看有多少事來(lái) ，今日又恁地自訟，明日又恁地自訟，今年又恁地自訟，明年又恁地自訟?？磥?lái) 依舊不曾改變，只是舊時(shí)人。他也只知箇自訟是好事，只是不誠(chéng)於自訟?！官R孫。
十室之邑章
或問(wèn)：「美底資質(zhì)固多，但以聖人為 生知不可學(xué)，而不知好學(xué)?！乖唬骸敢嘤胁恢^學(xué)底。如三家村裏有好資質(zhì)底人，他又那知所謂學(xué)，又那知聖人如何是聖人，又如何是生知，堯 如何是堯 ，舜如何是舜。若如此，則亦是理會(huì) 不得底了?！?fàn)c。
義剛說(shuō)：「『忠信如聖人生質(zhì)之美者也』。此是表裏粹然好底資質(zhì)?！乖唬骸甘恰！沽x剛。
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