屯
屯是陰陽(yáng)未通之時(shí)，蹇是流行之中有蹇滯 ，困則窮矣。賀孫。
「屯『利建侯』，此占恐與乾卦『利見(jiàn)大人』同例，亦是占者與爻相為 主賓也?！乖唬骸溉?。但此亦大概如此，到占得時(shí)又看如何。若是自卜為 君者得之，則所謂建侯者，乃己也。若是卜立君者得之，則所謂建侯者，乃君也。此又看其所遇如何。緣易本不是箇?定底文字，所以曰『不可為 典要』?！箚?wèn)：「占者固如此，恐作易者須有定論？」曰：「也只是看一時(shí)間，見(jiàn)得箇意思如何耳?！箻o。
問(wèn)：「『剛?cè)崾冀欢y生』，程傳 以雲(yún)雷之象為始 交，謂震始交於下，坎始交於中，如何？」曰：「剛?cè)崾冀弧?，只指震言，所謂『震一索而得男』也。此三句各有所指：『剛?cè)崾冀欢y生』，是以二體釋卦名義；『動(dòng) 乎險(xiǎn)中，大亨貞』，是以二體之德釋卦辭；『雷雨之動(dòng) 滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧』，是以二體之象釋卦辭。只如此看，甚明。緣後來(lái) 說(shuō)者交雜混了，故覺(jué)語(yǔ)意重複?！广??！ 竸?cè)崾冀欢y生」，龜山解云：「剛?cè)崾冀皇钦?，難生是坎?！?。
「雷雨之動(dòng) 滿盈」，亦是那鬱塞底意思。淵。
「天造草昧，宜建侯而不寧?！箍鬃佑质莿e發(fā)出一道理，說(shuō)當(dāng)此擾攘之時(shí)不可無(wú)君，故須立君。礪。
「宜建侯而不寧」，不可道建侯便了，須更自以為 不安寧，方可。淵?！ ?wèn)：「本義云『此以下釋「元亨利貞」用文王本意』，何也？」曰：「文王本意說(shuō)『乾元亨如貞』，只是說(shuō)乾道大通而至正，故筮得者，其占當(dāng)?shù)么笸?，而利於正固。至孔子方作四德說(shuō)，後人不知，將 謂文王作易，便作四德說(shuō)，即非也。如屯卦所謂『元亨利貞』者，以其能動(dòng) 即可以亨，而在險(xiǎn)則宜守正。故筮得之者，其占為 大亨而利於正，初非謂四德也。故孔子釋此彖辭只曰：『動(dòng) 乎險(xiǎn)中，大亨貞。』是用文王本意釋之也?！广?。
問(wèn)：「屯需二象，皆陰陽(yáng)未和洽成雨之象。然屯言『君子以經(jīng)綸』，需乃言『飲食宴樂(lè) 』，何也？」曰：「需是緩意，在他無(wú)所致力，只得飲食宴樂(lè) 。屯是物之始生，象草木初出地之狀 。其初出時(shí)，欲破地面而出，不無(wú)齟齬艱難，故當(dāng)為 經(jīng)綸，其義所以不同也。」時(shí)舉。
問(wèn)：「屯彖云『利建侯』，而本義取初九陽(yáng)居陰下為 成卦之主，何也？」曰：「此彖辭一句，蓋取初九一爻之義。初九一爻，蓋成卦之主也。一陽(yáng)居二陰之下，有以賢下人之象，有為 民歸往之象，陰從 陽(yáng)也。故宜立君。故象曰：『以貴下賤，大得民也。』此意甚好。」因問(wèn)：「程傳 只言宜建侯輔助，如何？」曰：「易只有三處言『利建侯』，屯兩 言之，豫一言之，皆言『立君』，左氏分明有『立君』之說(shuō)，衛(wèi)公子元遇屯，則可見(jiàn)矣?！沟终f(shuō)名「元」是有元之象?；騿?wèn)「元者善之長(zhǎng)」。曰：「公子元夢(mèng) 康叔謂己曰『元』?！嚎凳迕?，可謂長(zhǎng)矣』云云?！褂謫?wèn)：「彖傳 言『宜建侯而不寧』，豈以有動(dòng)而 遇險(xiǎn)之象耶？」曰：「聖人見(jiàn)有此象，故又因以為 戒曰，宜立君，而又不可遽謂安寧也?！谷淮耸茄喉?。銖。
問(wèn)：「初九『利建侯』，注云：『占者如是，則利建以為 侯。』此爻之占與卦辭異。未知其指盤(pán)桓難進(jìn)者處陰之下欲進(jìn)不能耶？將 所居得正，不肯輕進(jìn)耶？」曰：「卦辭通論一卦，所謂侯者，乃屬 他人，即爻之初九也。爻辭專 言一爻，所謂侯者，乃其自己，故不同也?！箻o。
問(wèn)：「初九以陽(yáng)在下而居動(dòng) 體，上應(yīng) 六四陰柔險(xiǎn)陷之爻，固為 盤(pán)桓之象。然六二『屯如邅如，乘馬班如』，亦似有盤(pán)桓意？」曰：「盤(pán)桓只是欲進(jìn)而難進(jìn)貌，若六二則有險(xiǎn)難矣。蓋乘初九之剛，下為 陽(yáng)逼，故為 所難，而邅回不進(jìn)?！褂謫?wèn)：「『匪寇，婚媾』，程傳 『設(shè)匪逼於寇難，則往求於婚媾』，此說(shuō)如何？」曰：「某舊二十許歲時(shí)，讀至此，便疑此語(yǔ)有病，只是別無(wú)它說(shuō)可據(jù) ，只得且隨它說(shuō)，然每不滿。後來(lái) 方見(jiàn)得不然。蓋此四字文義，不應(yīng) 必如此費(fèi)力解也。六二乘初九之剛，下為 陽(yáng)所逼，然非為 寇也，乃來(lái) 求己為 婚媾耳。此婚媾與己，皆正指六四也。」又問(wèn)：「六四『求婚媾』，此婚媾，疑指初九之陽(yáng)，婚媾是陰，何得陽(yáng)亦可言？」曰：「婚媾通指陰陽(yáng)。但程傳 謂六二往求初九之婚媾，恐未然也?！褂謫?wèn)：「『十年乃字』，十年只是指數(shù) 窮理極而言耶？」曰：「易中此等取象不可曉 。如說(shuō)『十年』、『三年』、『七日』、『八月』等處，皆必有所指。但今不可穿鑿，姑闕之可也。」銖。
耿氏解易「女子貞不字」，作嫁笄而字?！肛懖蛔帧拐?，謂未許嫁也，卻與婚媾之義相通，亦說(shuō)得有理。伊川作字育之「字」。
「十年乃字」，耿南仲亦如此說(shuō)。淵。
問(wèn)「即鹿無(wú)虞」。曰：「虞，只是虞人。六三陰柔在下而居陽(yáng)位，陰不安於陽(yáng)，則貪求；陽(yáng)欲乘陰，即妄行，故不中不正。又上無(wú)正應(yīng) ，妄行取困，所以為 『即鹿無(wú)虞』，陷入林中之象。沙隨盛稱唐人郭京易好，近寄得來(lái) ，說(shuō)『鹿』當(dāng)作『麓』，象辭當(dāng)作：『即麓無(wú)虞，何以從 禽也？』」問(wèn)：「郭據(jù) 何書(shū) ？」曰：「渠云，曾得王輔嗣親手與韓康伯注底易本，『鹿』作『麓』，『以從 禽』上有『何』字。然難考據(jù) ，恐是亂說(shuō)?！广?。
蒙
伊川說(shuō)「蒙亨」，髣彿 是指九二一爻說(shuō)，所以云「剛中」也。淵。
「山下有險(xiǎn)」是卦象，「險(xiǎn)而止」是卦德。蒙有二義，「險(xiǎn)而止」，險(xiǎn)在內(nèi) ，止在外，自家這裏先自不安穩(wěn)了，外面更去不得，便是蒙昧之象。若「見(jiàn)險(xiǎn)而能止」，則為 蹇，卻是險(xiǎn)在外，自家這裏見(jiàn)得去不得，所以不去，故曰「知矣哉」！嘗說(shuō)八卦著這幾 箇字，形容最好?？慈纭鸽U(xiǎn)止」，「健順」，「麗人」，「說(shuō)動(dòng) 」，都包括得盡，喚 做「卦之情」。淵。
「山下有險(xiǎn)」，蒙之地也。山下已是險(xiǎn)峻處，又遇險(xiǎn)，前後去不得，故於此蒙昧也。蒙之意，也只是心下鶻突。燾。
問(wèn)：「本義云：『九二以可亨之道，發(fā)生之蒙，而又得其時(shí)之中，如下文所指之事，皆以亨行，而當(dāng)其可?！缓我砸?jiàn)其當(dāng)其可？」曰：「下文所謂二五以志相應(yīng) ，而初筮則告之，再三瀆則不告，皆時(shí)中也?！撼躞吒嬉詣傊小徽?，亦指九二有剛中之德，故能告而有節(jié)。夫能告而有節(jié)，即所謂『以剛而中』也?！箚?wèn)：「『匪我求童蒙，童蒙求我』，我指二，童蒙指五，五柔暗而二剛明，五來(lái) 求二，二不求五也。但占者若是九二之明，則為 人求我，而亨在人；占者若是九五之暗，則為 我求人，而亨在我。與乾九二、九五『利見(jiàn)大人』之占同例否？」曰：「某作如此說(shuō)，卻僅勝 近世人硬裝一件事說(shuō)得來(lái) 窒礙費(fèi)氣 力，但亦恐是如此耳?！挂騿?wèn)：「『初筮告，再三瀆，瀆則不告』，若作占者說(shuō)，則如何？」曰：「人來(lái) 求我，我則當(dāng)視其可否而告之。蓋視其來(lái) 求我之發(fā)蒙者，有初筮之誠(chéng)則告之，再三煩 瀆，則不告之也。我求人，則當(dāng)致其精一以叩之?！股w我而求人以發(fā)蒙，則常盡初筮之誠(chéng)，而不可有再三之瀆也。銖曰：「發(fā)此一例，即所謂『稽實(shí)待虛』?！乖唬骸溉??！广??！ ∝灾姓f(shuō)「剛中」處最好看。剛故能「包蒙」，不剛則方且為 物所蒙，安能「包蒙」！剛而不中，亦不能「包蒙」。如上九過(guò)剛而不中，所以為 「擊 蒙」。六三說(shuō)「勿用取女」者，大率陰爻又不中不正，合是那一般無(wú)主宰底女人?！附鸱颉共槐亟庾鰟偡?。此一卦緊要是九二一爻為 主，所以治蒙者，只在兩 箇陽(yáng)爻。而上九過(guò)剛，故只在此九二為 主。而二與五應(yīng) ，亦助得那五去治蒙。大抵蒙卦除了初爻，統(tǒng)說(shuō)治蒙底道理。其餘三四五皆是蒙者，所以唯九二一爻為 治蒙之主。淵。
「蒙以養(yǎng)正，聖功也?！股w言蒙昧之時(shí)，先自養(yǎng)教正當(dāng)了，到那開(kāi)發(fā)時(shí)，便有作聖之功。若蒙昧之中已自不正，他日何由得會(huì) 有聖功！淵。
問(wèn)「山下出泉」。曰：「古人取象，也只是看大意略如此髣彿 ，不皆端的。若解要到親切，便都沒(méi)去處了。如『天在山中』，山中豈有天？如『地中有山』，便只是平地了。」淳。
「果行育德」，又是別說(shuō)一箇道理?！干较鲁鋈?，卻是箇流行底物事，暫 時(shí)被他礙住在這裏。觀這意思，卻是說(shuō)自家當(dāng)恁地做工夫。卦中如此者多。淵。
以象言之，果者，泉之必通；育者，靜之時(shí)也。季通云：「育德，是艮止也?！苟嗣?。
或自家是蒙，得他人發(fā)；或他人是蒙，得自家發(fā)。節(jié)。
卦辭有平易底，有難曉 底。「利用刑人，用說(shuō)桎梏?！勾终f(shuō)時(shí)，如今人打人棒也，須與他脫了那枷，方可，一向枷他不得。若一向枷他，便是「以往吝」。這只是說(shuō)治蒙者當(dāng)寬慢，蓋法當(dāng)如此。淵。
「不利為 寇?！箍苤皇且ズλ?，故戒之如此。淵。
問(wèn)：「『擊 蒙，不利為 寇』，如本義只是就自身克治上說(shuō)，是如何？」曰：「事之大小都然。治身也恁地。若治人做得太甚，亦反成為 寇。占得此爻，凡事不可過(guò)當(dāng)。如伊川作用兵說(shuō)，亦是。但只做得一事用，不如且就淺處說(shuō)去，卻事事上有用。若便說(shuō)深了，則一事用得，別事用不得。」學(xué)履。
問(wèn)「利用禦寇，上下順也」。曰：「上九一陽(yáng)，而眾陰隨之，如人皆從 順於我，故能禦寇。便如適來(lái) 說(shuō)孔子告陳恒之事，須是得自家屋裏人從 我，方能去理會(huì)外 頭人。若自家屋裏人不從 時(shí)，如何去禦得寇！便做不得，所以象曰：『上下順也?！弧?fàn)c。
需
需主事，孚主心。需其事，而心能信實(shí)，則「光亨」。以位乎尊位而中正，故所為 如此?！咐娲蟠ā?，而能需，則往必有功。「利涉大川」，亦蒙上文「有孚，光亨貞吉」。淵。
問(wèn)需卦大指。曰：「需者，寧耐之意。以剛遇險(xiǎn)，時(shí)節(jié)如此，只當(dāng)寧耐以待之。且如涉川者，多以不能寧耐，致覆溺之禍，故需卦首言『利涉大川』?！广弳?wèn)：「乾陽(yáng)上進(jìn)之物，前遇坎險(xiǎn)，不可遽進(jìn)以陷於險(xiǎn)，故為 需？」曰：「遇此時(shí)節(jié)，當(dāng)隨遠(yuǎn)隨近，寧耐以待之，直至『需于泥』，已甚狼當(dāng)矣；然能敬慎，亦不至敗 。至於九五需得好，只是又難得這般時(shí)節(jié)。當(dāng)此時(shí)，只要定以待之耳。至上六居險(xiǎn)之極，又有三陽(yáng)並進(jìn)，六不當(dāng)位，又處陰柔，亦只得敬以待之則吉?！褂謫?wèn)：「『不當(dāng)位』，如何？」曰：「凡初上二爻，皆無(wú)位。二士，三卿大夫，四大臣，五君位。上六之不當(dāng)位，如父老不任家事而退閑，僧家之有西堂之類?！广?。
「以正中」，「以中正」，也則一般，這只是要協(xié)韻。淵。
「利涉大川」，利涉是乾也，大川是坎也?！竿泄Α梗乔泄σ??；蛟疲郧ド娲蟠?。燾。
需，待也?！敢燥嬍逞鐦?lè) 」，謂更無(wú)所為 ，待之而已。待之須有至?xí)r，學(xué)道者亦猶是也。人傑 。
後世策士之言，只說(shuō)出奇應(yīng) 變。聖人不恁地，合當(dāng)需時(shí)便需。淵。
問(wèn)：「『敬慎不敗 』，本義以為 發(fā)明占外之意，何也？」曰：「言象中本無(wú)此意，占者不可無(wú)此意，所謂『占外意』也。」銖。
問(wèn)「敬慎」。曰：「『敬』字大，『慎』字細(xì)小。如人行路，一直恁地去，便是敬。前面險(xiǎn)處，防有喫跌 ，便是慎。慎是惟恐有失之之意。如『思慮』兩 字，思是恁地思去，慮是怕不恁地底意思?！官鐚O?！ 秆ā故窍萏帲瑔?做「所安」處不得。分明有箇「坎，陷也」一句。柔得正了，需而不進(jìn)，故能出於坎陷。四又坎體之初，有出底道理。到那上六，則索性陷了！淵。
伯豐問(wèn)「需于酒食，貞吉」。曰：「需只是待。當(dāng)此之時(shí)，別無(wú)作為 ，只有箇待底道理。然又須是正，方吉?！?。
坎體中多說(shuō)酒食，想須有此象，但今不可考。淵?！ ⊥蹂稣f(shuō)初上無(wú)位，如言乾之上九「貴而無(wú)位」，需之「不當(dāng)位」。然乾之上九不是如此；需之不當(dāng)，卻有可疑。二四上是陰位，不得言不當(dāng)。淵。
訟
訟，攻責(zé)也。而今訟人，攻責(zé)其短而訟之；自訟，則反之於身亦如此。僩。
問(wèn)訟卦大指。因言：「大凡卦辭取義不一。如訟『有孚窒，惕中吉』，蓋取九二中實(shí)，坎『為 加憂』之象；中實(shí)為 有孚，坎險(xiǎn)為 窒，坎為 加憂，為 惕。九二居下卦之中，故曰有信而見(jiàn)窒，能懼 而得中也?！航K兇』，蓋取上九終極於訟之象；『利見(jiàn)大人』，蓋取九五剛健中正居尊之象；『不利涉大川』，又取以剛乘險(xiǎn)，以實(shí)履陷之象，此取義不一也。然亦有不必如此取者，此特其一例也?！乖唬骸肛赞o如此，辭極齊整。蓋所取諸爻義，皆與爻中本辭協(xié)。亦有雖取爻義，而與爻本辭不同者，此為 不齊整處也?！褂謫?wèn)卦變之義。曰：「此訟卦變自遯而來(lái) ，為 剛來(lái) 居二。此是卦變中二爻變者。蓋四陽(yáng)二陰自遯來(lái) 者十四卦，訟即初變之卦，剛來(lái) 居二，柔進(jìn)居三，故曰『剛來(lái) 而得中』?！褂謫?wèn)：「細(xì)讀本義所釋卦辭，若看得分明，則彖辭之義亦自明。只須略提破此是卦義，此是卦象、卦體、卦變，不必更下注腳矣?！乖唬骸改钞?dāng)初作此文字時(shí)，正欲如此。蓋彖辭本是釋經(jīng)之卦辭。若看卦辭分明，則彖辭亦已可見(jiàn)。但後來(lái) 要重整頓過(guò)未及，不知而今所解，能如此本意否？」又問(wèn)：「觀訟一卦之體，只是『訟不可成』：初六，『不永所事』；九二，『不克訟』；六三，守舊居正，非能訟者；九四，『不克訟』，而能復(fù)就 正理，渝變心志，安處?kù)墩?；九五，?tīng)『訟元吉』；上九雖有鞶帶 之錫，而不免終朝之褫，首尾皆是不可訟之意。故彖曰：『終兇，訟不可成?！淮司湄M即本義所指卦體耶？」曰：「然。」因問(wèn)：「易最難點(diǎn)。如訟九四『不克訟，句。復(fù) 即命，句。渝，句。安貞，句。吉。六三食舊德，句。貞，句。厲終吉。句。』」曰：「『厲』自是一句，『終吉』又是一句。易辭只是元排此幾 句在此。伊川作變其不安者為 安貞，作一句讀，恐不甚自然?！褂衷唬骸溉缭A『上剛下險(xiǎn)』是屬 上句，『險(xiǎn)而健訟』是屬 下句。」銖。
「不利涉大川」，是上面四畫(huà)陽(yáng)，載不起，壓 了這般重。淵?！ ?wèn)：「訟彖云：『剛來(lái) 而得中也。』大抵上體是剛，下體是柔，剛下而變?nèi)幔瑒t為 剛來(lái) 。今訟之上體既是純剛，安得謂之剛來(lái) 邪？」曰：「此等須要畫(huà)箇圖子看，便好。訟卦本是遯卦變來(lái) 。遯之六二上為 訟之六三，其九三下為 九二，乃為 訟卦。此類如『柔來(lái) 而文剛』，『分剛上而文柔』，與夫『剛自外來(lái) 而為 主於內(nèi) 』，皆是如此。若畫(huà)圖子起，便極好看，更不待說(shuō)。若如先儒說(shuō)，則多牽 強(qiáng)矣?！箷r(shí)舉?！ √熳韵蛏先?，水自向下來(lái) ，必是有訟。淵。 「作事謀始」，言觀此等象，便當(dāng)每事謀之於其始。淵?！ ⊥蹂鲅浴赣械滤酒酢?，是借這箇「契」字說(shuō)。言自家執(zhí) 這箇契在此，人來(lái) 合得，我便與他。自家先定了，這是「謀始」、「司契」底意思。淵。
問(wèn)「不永所事，小有言，終吉」。曰：「此爻是陰柔之人。也不會(huì) 十分與人訟，那人也無(wú)十分傷 犯底事，但只略去訟之。才辨得明便止，所以終吉也。」?fàn)c。
九二正應(yīng) 在五，五亦陽(yáng)，故為 窒塞之象。淵。
問(wèn)：「九二『不克訟，歸而逋其邑，人三百戶 ，無(wú)眚』。解者牽 強(qiáng)?！乖唬骸溉绱私鈺r(shí)，只得說(shuō)小邑。常以為 易有象數(shù) 者以此。何故不言二百戶 ？以其有定數(shù)也 。聖人之象，便依樣 子，又不似數(shù) 之類，只曰：『不克訟，歸逋竄也。』」振。
「三百戶 」，必須有此象，今不可考。王輔嗣說(shuō)「得意忘象」，是要忘了這象。伊川又說(shuō)「假象」，是只要假借此象。今看得不解得恁地全無(wú)那象，只是不可知，只得且從 理上說(shuō)。乾為 馬，卻說(shuō)龍；坤為 牛，卻說(shuō)馬；離為 龜，卻說(shuō)牛，做得箇例來(lái) 括他，方得。見(jiàn)說(shuō)已做了例，又卻不曾見(jiàn)得。淵。
問(wèn)「食舊德，從 上吉也」。曰：「是自做不得，若隨人做，方得吉之道?！?br />
「復(fù) 即命，渝」，言復(fù) 就命，而變其不順之命。淵。
「訟元吉」，便似乾之「利見(jiàn)大人」，有占無(wú)象者。爻便是象。「訟元吉」，九五便是。淵。 師 「吉無(wú)咎」，謂如一件事自家做出來(lái) 好，方得無(wú)罪咎；若做得不好，雖是好事，也則有咎?！笩o(wú)咎吉」，謂如一件事元是合做底，自家做出來(lái) 又好。如所謂「戰(zhàn)則克，祭則受?！梗瑧?zhàn) 而臨事懼 ，好謀成，祭而恭敬齊肅，便是無(wú)咎；克與受福，便是吉。如行師之道既已正了，又用大人率之，如此則是都做得是，便是吉了，還有甚咎？淵。
師彖辭，亦是說(shuō)得齊整處。銖。
「在師中吉」，言以剛中之德在師中，所以吉。淵。
問(wèn)：「潘謙之說(shuō)師九二，欲互說(shuō)『在師中，吉』，『懷 萬(wàn)邦也』；『王三錫命』，『承天寵也』，何如？」曰：「聖人作易象，只是大概恁地，不是恁地子細(xì)解釋?！沟Z。
問(wèn)：「『師或輿尸』，伊川說(shuō)訓(xùn)為 『眾主』，如何？」曰：「從 來(lái) 有『輿尸血刃』之說(shuō)，何必又牽 引別說(shuō)？某自小時(shí)未曾職訓(xùn)詁，只讀白本時(shí)，便疑如此說(shuō)。後來(lái) 從 鄉(xiāng)先生學(xué)，皆作『眾主』說(shuō)，甚不以為 然。今看來(lái) ，只是兵敗 ，輿其尸而歸之義。小年更讀左傳 『形民之力，而無(wú)醉飽之心』，意欲解釋『形』字是割剝之意，醉飽是厭足之意，蓋以為 割剝民力而無(wú)厭足之心。後來(lái) 見(jiàn)注解皆以『形』字訓(xùn)『象』字意，云象民之力，而無(wú)已甚，某甚覺(jué)不然。但被『形』字無(wú)理會(huì) ，不敢改他底。近看貞觀政要，有引用處皆作『刑民』，又看家語(yǔ)亦作『刑民』字，方知舊來(lái) 看得是。此是祭公箴穆公之語(yǔ)，須如某說(shuō)，其語(yǔ)方切?！沟Z。
問(wèn)：「易爻取意義，如師之五『長(zhǎng)子帥師』，乃是本爻有此象，又卻說(shuō)『弟子輿尸』，何也？」曰：「此假設(shè)之辭也。若言弟子輿尸，則兇矣?！箚?wèn)：「此例恐與『家人嗃 嗃 』而繼以『婦子嘻嘻』同?！乖唬骸溉??！箻o。
問(wèn)：「程傳 云：『長(zhǎng)子謂九二以中正之德合於上，而受任以行?！环蛞跃胖佣袆t是矣，豈得為 正？」曰：「此只是錯(cuò)了一字耳，莫要泥他?！箷r(shí)舉。
「開(kāi)國(guó) 承家」，為 是坤有土之象。然屯之「利建侯」，卻都無(wú)坤，止有震，此又不可曉 。淵。
「『開(kāi)國(guó) 承家，小人勿用』，舊時(shí)說(shuō)只作論功行賞之時(shí)，不可及小人，今思量看理去不得。他既一例有功，如何不及他得！看來(lái) 『開(kāi)國(guó) 承家』一句，是公共得底，未分別君子小人在?！盒∪宋鹩谩唬瑒t是勿更用他與之謀議經(jīng)畫(huà)爾。漢光武能用此義，自定天下之後，一例論功行封。其所以用之在左右者，則鄧禹耿弇賈復(fù) 數(shù)人 ，他不與焉?！挂騿?wèn)：「古之論功行封，真箇是裂土地與之守，非如後世虛帶 爵邑。若使小人參 其間，則誠(chéng)有弊病。」曰：「勢(shì) 不容不封他得。但聖人別有以處之，未見(jiàn)得如何。如舜封象，則使吏治其國(guó) ，若是小人，亦自有以處之也?！瓜壬疲骸复肆x方思量得如此，未曾改入本義，且記取?！箤W(xué)履。
比
李問(wèn)：「比卦，大抵占得之，多是人君為 人所比之象?！乖唬骸敢膊槐鼐?。若三家村中推一箇人作頭首，也是為 人所比。也須自審自家才德可以為 之比否。所以『原筮，元永貞』也?！箤W(xué)履。
「筮」字，說(shuō)做占決，亦不妨，然亦不必說(shuō)定不是「龜筮」之「筮」。淵。
問(wèn)「不寧方來(lái) ，後夫兇」。曰：「別人自相比了，己既後於眾人，卻要強(qiáng)去比他，豈不為 人所惡 ？是取兇也?！横岱颉华q言後人。春秋傳 有云：『先夫當(dāng)之矣?！灰嗍钦贾幸涣x?！?。
「後夫」，不必如伊川說(shuō)。左傳 齊崔卜娶妻卦云：「入于其宮，不見(jiàn)其妻，兇。」人以為 兇，他云：「前夫當(dāng)之矣?！贡嗽啤盖胺颉?，則此云「後夫」，正是一樣 語(yǔ)。陽(yáng)便是夫，陰便是婦。礪。
「後夫」，只是說(shuō)後來(lái) 者。古人亦曾說(shuō)「先夫當(dāng)之」，也有喚 作夫婦之「夫」底。淵。
「後夫兇」，言九五既為 眾陰所歸，若後面更添一箇陽(yáng)來(lái) ，則必兇。古人如袁紹劉 馥劉 繇劉 備 之事，可見(jiàn)兩 雄不並棲 之義。淵?！ 副?，吉也」，「也」字羨。當(dāng)云：「比吉。比，輔也，下順從 也?！埂副容o也」，解「比」字；「下順從 也」，解「吉」字。廣。
伊川言「建萬(wàn)國(guó) 以比民」，言民不可盡得而比，故建諸侯，使比民，而天子所親者諸侯而已，這便是它比天下之道。淵?！ 附K來(lái) 有他」，說(shuō)將 來(lái) ，似「顯比」，便有那周遍底意思。淵。 問(wèn)「比之匪人」。曰：「初應(yīng) 四，四是外比於賢，為 比得其人。二應(yīng) 五，五為 『顯比』之君，亦為 比得其人。惟三乃應(yīng) 上，上為 『比之無(wú)首』者，故為 『比之匪人』也。」時(shí)舉。
問(wèn)：「伊川解『顯比，王用三驅(qū)失前禽』，所謂來(lái) 者揜之，去者不追，與『失前禽』而殺 不去者，所譬頗不相類，如何？」曰：「田獵之禮，置旃以為 門(mén)，刈草以為 長(zhǎng)圍 。田獵者自門(mén)驅(qū)而入，禽獸向我出者皆免，惟被驅(qū)而入者皆獲。故以前禽比去者不追，獲者譬來(lái) 則取之，大意如此，無(wú)緣得一一相似。伊川解此句不須疑。但『邑人不誡吉』一句似可疑，恐易之文義不如此耳?！骨?。
比九五「邑人不誡」，蓋上之人顯明其比道，而不必人之從 己；而其私屬 亦化之，不相戒約而自然從 己也。礪。
「邑人不誡」，如有聞無(wú)聲，言其自不消相告戒，又如「歸市者不止，耕者不變」相似。淵。
易第六爻在上為 首，自下又為 尾，兩 用。比上六象曰「比之無(wú)首，無(wú)所終也」是也。
小畜
小畜言以巽之柔順而畜三陽(yáng)，畜他不住。大畜則以艮畜乾，畜得有力，所以喚 作「大畜」。「小畜亨」，是說(shuō)陽(yáng)緣陰畜他不住，故陽(yáng)得自亨。橫渠言：「易為 君子謀，不為 小人謀?！狗惭院?，皆是說(shuō)陽(yáng)。到得說(shuō)陰處，便分曉 說(shuō)道「小人吉」。「亨」字便是下面「剛中而志行乃亨」。淵。
問(wèn)：「見(jiàn)人說(shuō)此卦，作巽體順，是小人以柔順小術(shù)畜君子，故曰『小畜』，如何？」曰：「易不可專 就人上說(shuō)，且就陰陽(yáng)上看分明。巽畜乾，陰畜陽(yáng)，故謂之『小』。若配之人事，則為 小人畜君子也得，為 臣畜君也得，為 因小小事畜止也得，不可泥定一事說(shuō)?！箤W(xué)履。
問(wèn)「密雲(yún)不雨，自我西郊」。曰：「此是以巽畜乾，巽順乾健，畜他不得，故不能雨。凡雨者，皆是陰氣 盛，凝結(jié)得密，方濕 潤(rùn)下降為 雨。且如飯甑，蓋得密了，氣 鬱不通，四畔方有溫 汗。今乾上進(jìn)，一陰止他不得，所以彖中云『尚往也』，是指乾欲上進(jìn)之象。到上九，則以卦之始終言。畜極則散，遂為 『既雨既處』。陰德盛滿如此，所以有『君子征兇』之戒。」學(xué)履。
「密雲(yún)不雨，尚往也」，是陰包他不住，陽(yáng)氣 更散，做雨不成，所以尚往也。礪。
問(wèn)：「『風(fēng)行天上，小畜』，象義如何？」曰：『天在山中，大畜』，蓋山是堅(jiān) 剛之物，故能力畜其三陽(yáng)。風(fēng)是柔軟之物，止能小畜之而已耳?！箷r(shí)舉。
「風(fēng)行天上，小畜，君子以懿文德」，言畜他不住，且只逐些子發(fā)泄出來(lái) ，只以大畜比之便見(jiàn)得。大畜說(shuō)：「多識(shí)前言往行以畜其德。」小畜只是做得這些箇文德，如威儀、文辭之類。淵?！ ?wèn)：「『初九復(fù) 自道，何其咎？吉。』此爻與四相應(yīng) ，正為 四所畜者，乃云『復(fù) 自道』，何邪？」曰：「易有不必泥爻義看者，如此爻只平看自好?！簭?fù) 自道』，便吉；復(fù) 不自道，便兇，自無(wú)可疑者矣?！箷r(shí)舉。
「復(fù) 自道」之「復(fù) 」與「復(fù) 卦」之「復(fù) 」不同。復(fù) 卦言已前不見(jiàn)了這陽(yáng)，如今復(fù) 在此。「復(fù) 自道」，是復(fù) 他本位，從 那道路上去，如「無(wú)往不復(fù) 」之「復(fù) 」。淵?！ ⌒⌒蟮苄蟮镁湃回扯选＞湃瞧冉?，那兩 爻自牽 連上來(lái) 。淵。
孚有在陽(yáng)爻，有在陰爻。伊川謂：「中虛，信之本；中實(shí)，信之質(zhì)?！箿Y。
「富以其鄰」與「上合志」，是說(shuō)上面巽體同力畜乾。鄰，如東家取箇，西家取箇，取上下兩 畫(huà)也。此言五居尊位，便動(dòng) 得那上下底?！笖伻纭梗职褦?zhàn)≈?。「既雨既處」，言便做畜得住了。做得雨後，這氣必 竟便透出散了?！傅路e」是說(shuō)陰德，婦人雖正亦危，月才滿便虧，君子到此亦行不得。這是那陰陽(yáng)皆不利之象。淵。 問(wèn)：「小畜以一陰而畜五陽(yáng)，而九五乃云『富以其鄰』，是與六四之陰并力而畜下三陽(yáng)，不知九五何故反助陰耶？」曰：「九五上九皆為 陰所畜，又是同巽之體，故反助之也?！褂衷唬骸干暇咆侈o殊不可斷 。若人占得此爻，則吉兇未可知。然易占法有活法。聖人因事教人，如有是德而得是爻則為 吉，無(wú)是德而得是爻則不應(yīng) ，須如此看乃活。如『輿說(shuō)輻，夫妻反目』一爻，可謂不好。然能以剛自守，則雖得此爻，而兇不應(yīng) 矣。」銖。
「上九雖是陰畜陽(yáng)，至極處，和而為 雨。必竟陰制陽(yáng)是不順，所以雖正亦厲?！沟Z。
「小畜上九，疑是太甲伊尹之事當(dāng)之。注云：『陰既盛而亢陽(yáng)，則君子亦不可以有行?！豢之?dāng)云『君子於此宜靜而不宜動(dòng) ，故征則兇也』，方與上意不相害?！乖唬骸缸饕林苤抡f(shuō)亦得。作易本意，只說(shuō)陰畜陽(yáng)到極處。」問(wèn)：「既如此，則何故又曰『君子征兇』？」曰：「便是易本意只言陰畜陽(yáng)。若以事言之，則伊尹之於太甲，周公之於成王固如此。如武后之於高宗亦然。」問(wèn)：「武后事，恐不可謂之『既雨』?！乖唬骸杆沧院??！箚?wèn)：「恐不可謂之『婦貞』。」曰：「易中之意，言婦雖貞?yīng)q厲，而況於不貞乎！蓋易文本是兩 下說(shuō)在那裏，不可執(zhí) 定看。」榦?！ 甘眨码m闕未多，卻圓似生明之時(shí)，畢竟是漸闕去。月初雖小於生魄時(shí)，卻是長(zhǎng)底時(shí)節(jié)?！箚?wèn)：「占得此爻則如何？」曰：「這當(dāng)看所值之時(shí)何如，大意大抵不得便宜?！乖聨?望：小畜上六，歸妹六五，中孚六四。
履 「履虎尾」，言履危而不傷 之象。便是後履前之意，隨著他後去。淵。
履，上乾下兌 ，以陰躡陽(yáng)，是隨後躡他，如踏他腳跡相似。所以云「履虎尾」，是隨後履他尾，故於卦之三四爻發(fā)虎尾義，便是陰去躡他陽(yáng)背脊後處。伊川云「履藉」，說(shuō)得生受。礪。
問(wèn)：「履以兌 遇乾，和說(shuō)以躡剛強(qiáng)之後，所以有履虎尾而不傷 之象。但彖言『剛中正，履帝位而不疚』，正指九五而言。而九五爻辭乃曰『夬 履貞厲』，有危象焉，何也？」曰：「『夬 ，決也?！痪盼逡詣傊姓牡畚唬掠忠院驼f(shuō)應(yīng) 之，故其所行果決，自為 無(wú)所疑礙，所以雖正亦厲。蓋曰雖使得正，亦危道也，為 戒深矣！」銖。時(shí)舉錄見(jiàn)下。
叔重問(wèn)：「『剛中正，履帝位而不疚，光明。』此是指九五而言。然九五爻辭云『夬 履貞厲』，與彖似相反，何邪？」曰：「九五是以剛居上，下臨柔說(shuō)之人，故決然自為 而無(wú)所疑，不自知其過(guò)於剛耳?！箷r(shí)舉?！ ?wèn)：「履，如何都做『禮』字說(shuō)？」曰：「『定上下，辨民志』，便也是禮底意思。」又曰：「禮主卑下。履也是那踐履處，所行若不由禮，自是乖戾，所以曰『履以和行』。謙又更卑下，所以節(jié)制乎禮?！褂衷唬骸付Y是自家恁地卑下，謙是就應(yīng) 物而言。」又曰：「『履和而至』以下，每句皆是反說(shuō)。履出於人情之自然，所以和者，疑於不然而卻至。『謙尊而光』，若秦人尊君卑臣，則雖尊而不光，惟謙，則尊而又光。」
伊川這一卦說(shuō)卻大象，并「素履」、「履道坦坦」處，卻說(shuō)得好?！ 嘎牡馈?，道即路也。淵。 「武人為 于大君」，必有此象。但六三陰柔，不見(jiàn)得有武人之象。淵。
履三四爻，正是躡他虎尾處。陽(yáng)是進(jìn)底物事。四又上躡五，亦為 虎尾之象。砥。 「志行也」，只是說(shuō)進(jìn)將 去。淵。
「夬 履」是做得忒快，雖合履底也有危厲。淵。
「夬 履貞厲」，正東坡所謂「憂治世而危明主也」。學(xué)履。
「視履考祥」，居履之終，視其所履而考其祥，做得周備 底，則大吉。若只是半截時(shí)，無(wú)由考得其祥，後面半截卻不好，未可知?！感梗悄菆F(tuán)旋來(lái) ，卻到那起頭處。淵。
泰
論陰陽(yáng)各有一半。聖人於泰否，只為 陽(yáng)說(shuō)道理。看來(lái) 聖人出來(lái) 做，須有一箇道理，使得天下皆為 君子。世間人多言君子小人常相半，不可太去治他，急迫之卻為害 。不然。如舜湯 舉伊尹皋陶，不仁者遠(yuǎn)，自是小人皆不敢為 非，被君子夾持得，皆革面做好人了。淵。
問(wèn)：「看否泰二卦，見(jiàn)得泰無(wú)不否，若是有手段底，則是稍遲得?！乖唬骸缸怨抛灾味雭y者易，由亂而入治者難。治世稍不支捂，便入亂去。亂時(shí)須是大人休否，方做得?！箤W(xué)履。
問(wèn)：「『財(cái)成輔相』字如何解？」曰：「裁成，猶裁截成就之也，裁成者，所以輔相也。」一作：「輔相者，便只是於裁成處，以補(bǔ)其不及而已?！褂謫?wèn)：「裁成何處可見(jiàn)？」曰：「眼前皆可見(jiàn)。且如君臣父子兄弟夫婦，聖人便為 制下許多禮數(shù) 倫序，只此便是裁成處。至大至小之事皆是。固是萬(wàn)物本自有此理，若非聖人裁成，亦不能如此齊整，所謂『贊天地化育而與之參 』也。」一作：「此皆天地之所不能為 而聖人能之，所以贊天地之化育，而功與天地參 也。」又問(wèn)：「輔相裁成，學(xué)者日用處有否？」曰：「饑食渴飲，冬裘夏葛，耒耜罔罟，皆是?！箿Y。
「財(cái)成」是截做段子底，「輔相」是佐助他底。天地之化，儱 侗相續(xù)下來(lái) ，聖人便截作段子。如氣 化一年一周，聖人與他截做春夏秋冬四時(shí)。淵。
問(wèn)：「『財(cái)成輔相』，無(wú)時(shí)不當(dāng)然，何獨(dú)於泰時(shí)言之？」曰：「泰時(shí)則萬(wàn)物各遂其理，方始有裁成輔相處。若否塞不通，一齊都無(wú)理會(huì) 了，如何裁成輔相得？」學(xué)履。燾錄作：「天地閉塞，萬(wàn)物不生，聖人亦無(wú)所施其力?！?br />
「泰初九云：『占者陽(yáng)剛，則其征吉矣?！划?dāng)云：『占者陽(yáng)剛而得其類，則征吉矣?！弧阂云鋸?』，亦是占辭?！乖唬骸浮阂云鋸?』屬 上文。嘗見(jiàn)郭璞易林亦如此做句，便是那時(shí)人已自恁地讀了。蓋『拔茅連茹』者，物象也；『以其彙 』者，人也?！箻o。
問(wèn)：「『包荒得尚于中行，以光大也。』以九二剛中有光大之德，乃能包荒邪？為 是『包荒得尚于中行』，所以光大邪？」曰：「易上如說(shuō)『以中正也』，皆是以其中正方能如此。此處也只得做以其光大說(shuō)。若不是一箇心胸明闊底，如何做得！」礪。
「勿恤其孚」，只作一句讀。孚，只是信，蓋言不卹後來(lái) 信與不信爾。義剛。
「于食有福?！故?，如「食舊德」之「食」，赤壁賦「吾與子之所共食」之「食」。礪。
「富以其鄰」，言以其富厚之力而能用其鄰。「不富以其鄰」，言不待富厚之力而能用其鄰。淵。
「帝乙歸妹」，今人只做道理譬喻推說(shuō)。看來(lái) 須是帝乙嫁妹時(shí)占得此爻。淵。
「自邑告命」，是倒了。邑是私邑，卻倒來(lái) 命令自家。雖便做得正，人君到此也則羞吝。淵。
方泰極之時(shí)，只得自治其邑。程先生說(shuō)民心離散，自其親近者而告命之，雖正亦吝。然此時(shí)只得如此，雖吝卻未至於兇。礪。
且如「城復(fù) 于隍」，須有這箇城底象、隍底象、邑底象。城、隍、邑皆土地，在坤爻中自有此象。淵。 「城復(fù) 于隍」，隍是河。掘其土以為 城，又因以固城也。「勿用師」，師是兵師，凡坤有眾與土之象。礪。
問(wèn)：「泰卦『無(wú)平不陂，無(wú)往不復(fù) 』，與『城復(fù)于 隍』?！挂蜓裕骸阜?、泰相乘如此，聖人因以垂戒。」曰：「此亦事勢(shì) 之必然。治久必亂，亂久必治，天下無(wú)久而不變之理?！棺由扑煅裕骸柑煜轮蝸y，皆生於人心。治久則人心放肆，故亂因此生；亂極則人心恐懼 ，故治由此起。」曰：「固是生於人心，然履其運(yùn)者，必有變化持守之道可也。如明皇開(kāi)元之治自是好了；若但能把捉，不至如天寶之放肆，則後來(lái) 亦不應(yīng) 如此狼狽?！广徱蜓裕骸赣^聖人立象、係辭，當(dāng)好時(shí)便須有戒懼 收斂 底意；當(dāng)不好時(shí)，便須有艱難守正底意。徹 首徹 尾，不過(guò)敬而已。卦中無(wú)全好者，亦無(wú)全不好者。大率敬即好，不敬即不好?！瓜壬h之。銖。
否 「否之匪人」，言沒(méi)了這人道。淵。
問(wèn)：「否『之匪人』三字，說(shuō)者多牽 強(qiáng)。本義云：『與泰相反，故曰「匪人」，言非人道也?！怀桃讌s云『天地不交而萬(wàn)物不生，故無(wú)人道』，如何？」曰：「說(shuō)者云，此三字衍，蓋與『比之匪人』語(yǔ)同而字異，遂錯(cuò)誤於此，今強(qiáng)解不通也?！褂謫?wèn)：「『初六拔茅茹，以其彙 ，貞吉亨?！簧w三陰在下，各以類進(jìn)。然惡 未形，故戒其能正，則吉而亨，蓋能正則變?yōu)?君子矣。程易作君子在下說(shuō)，云『當(dāng)否之時(shí)，君子在下，以正自守』，如何？」曰：「程氏亦作君子之象說(shuō)，某覺(jué)得牽 強(qiáng)，不是此意?！褂謫?wèn)：「九四『有命無(wú)咎，疇離祉』。三陰已過(guò)而陽(yáng)得亨，則否過(guò)中而將 濟(jì) 之時(shí)，與泰九三『無(wú)平不陂，無(wú)往不復(fù) 』相類?！乖唬骸柑┚湃龝r(shí)，已有小人，便是可畏如此，故艱貞則無(wú)咎。否下三爻，君子尚畏它；至九四，即不畏之矣，故有『有命疇離祉』之象占也?！褂謫?wèn)：「九五『其亡其亡，繫于苞?！?，如何？」曰：「有戒懼 危亡之心，則便有苞桑繫固之象。蓋能戒懼 危亡，則如繫于苞桑，堅(jiān) 固不拔矣。如此說(shuō)，則象占乃有收殺 ，非是『其亡其亡』，而又『繫于苞桑』也。」銖。
「拔茅茹」，「貞吉亨」，這是吉兇未判時(shí)。若能於此改變時(shí)，小人便是做君子。君子小人只是箇正、不正。初六，是那小人欲為 惡 而未發(fā)露之時(shí)；到六二「包承」，則已是打破頭面了，然尚自承順那君子，未肯十分做小人在；到六三，便全做小人了，所以包許多羞恥。大凡小人做了罪惡 ，他心下也自不穩(wěn)當(dāng)，此便是「包羞」之說(shuō)。淵?！ 赴小梗斏揭浴赴行∪恕篂?一句，言否之世，當(dāng)包承那小人，如此卻不成句。龜山之意，蓋欲解洗他從 蔡京父子之失也。淵。
「包承」，也是包得許多承順底意思。學(xué)履。
「包羞」之說(shuō)，是有意傷 善而未能之意。他六二尚自包承，到這六三，已是要害君子。然做事不得，所以包許多羞恥。淵。
否九四雖是陽(yáng)爻，猶未離乎否體。只緣他是陽(yáng)，故可以有為 ，然須有命方做得。又曰：「『有命』，是有箇機(jī)會(huì) ，方可以做。占者便須是有箇築著磕著時(shí)節(jié)，方做得事成，方無(wú)咎?！沟Z。
否九四「有命無(wú)咎，疇離祉」，這裏是吉兇未判，須是有命方得無(wú)咎。故須得一箇幸會(huì) ，方能轉(zhuǎn)禍為 福。否本是陰長(zhǎng)之卦。九五「休否」，上九「傾否」，又自大故好。蓋陰之與陽(yáng)，自是不可相無(wú)者。今以四時(shí)寒暑而論，若是無(wú)陰陽(yáng)，亦做事不成。但以善惡 及君子小人而論，則聖人直是要消盡了惡 ，去盡了小人，蓋亦抑陰進(jìn)陽(yáng)之義。學(xué)履錄作「助陽(yáng)之意」。某於坤卦曾略發(fā)此意。今有一樣 人議論，謂君子小人相對(duì) ，不可大故去他；若要盡去他，則反激其禍。且如舜湯 舉皋陶伊尹，不仁者遠(yuǎn)。所謂去小人，非必盡滅其 類。只是君子道盛，小人自化，雖有些小無(wú)狀 處，亦不敢發(fā)出來(lái) ，豈必勦 滅 之乎！文蔚。學(xué)履錄略。
九四則否已過(guò)中。上三爻是說(shuō)君子，言君子有天命而無(wú)咎。大抵易為 君子謀。且如否內(nèi) 三爻是小人得志時(shí)，然不大段會(huì) 做得事。初則如此，二又如此，三雖做得些箇，也不濟(jì) 事。到四，則聖人便說(shuō)他那君子得時(shí)，否漸次反泰底道理。五之「苞桑」，繫辭中說(shuō)得條暢 ，盡之矣。上九之「傾否」，到這裏便傾了否，做泰。淵。
九五以陽(yáng)剛得位，可以休息天下之否。然須常存得危亡之心，方有苞桑之固。不知聖人於否泰只管說(shuō)「包」字如何，須是象上如何取其義。今曉 他不得，只得說(shuō)堅(jiān) 固。嘗見(jiàn)林謙之與張欽夫講易林，以為 有象。欽夫云：「看孔子說(shuō)『公用射隼于高墉之上』，只是以道理解了，便是無(wú)用乎象，遂著書(shū) 說(shuō)此?！箍磥?lái) 不如此。蓋當(dāng)時(shí)人皆識(shí)得象，卻有未曉 得道理處。故聖人不說(shuō)象，卻就上發(fā)出道理說(shuō)，初不是懸 空說(shuō)出道理。凡天下之物須是就實(shí)事上說(shuō)，方有著落。又曰：「聖人分明是見(jiàn)有這象，方就上面說(shuō)出來(lái) 。今只是曉 他底不得，未說(shuō)得也未要緊，不可說(shuō)道他無(wú)此象。呂 大臨以『酬爵不舉』解『不盡人之歡』。酬爵不舉是實(shí)事如此，『不盡人之歡』，便是就上說(shuō)出這話來(lái) 。」礪。 同人
「同人于野亨，利涉大川」，是兩 象一義?！咐迂憽?，是一象。淵。
「乾行也」，言須是這般剛健之人，方做得這般事。若是柔弱者，如何會(huì) 出去外面同人，又去涉險(xiǎn)！淵。
易雖抑陰，然有時(shí)把陰為 主，如同人是也。然此一陰雖是一卦之主，又卻柔弱，做主不得。淵。
「類族辨物」，言類其族，辨其物。且如青底做一類，白底做一類，恁地類了時(shí)，同底自同，異底自異。淵。
問(wèn)：「『類族辨物』，如伊川說(shuō)云：『各以其類族辨物之同異也?！粍t是就類族上辨物否？」曰：「『類族』是就人上說(shuō)，『辨物』是就物上說(shuō)。天下有不可皆同之理，故隨他頭項(xiàng)去分別?！侯愖濉?，如分姓氏，張姓同作一類，李姓同作一類?！罕嫖铩?，如牛類是一類，馬類是一類。就其異處以致其同，此其所以為 同也。伊川之說(shuō)不可曉 ?！箤W(xué)履。
問(wèn)：「六二與九五，柔剛中正上下相應(yīng) ，可謂盡善。卻有『同人于宗吝』與『先號(hào)咷』之象，如何？」曰：「以其太好，兩 者時(shí)位相應(yīng) ，意趣相合，只知款密，卻無(wú)至公大同之心，未免係於私，故有吝。觀『二人同心，其利斷 金；同心之言，其臭如蘭』，固是他好處。然於好處猶有失，以其係於私暱 ，而不能大同也。大凡悔者自兇而之吉，吝者自吉而趨兇。」又問(wèn)：「『伏戎于莽，升其高陵』，如何？」曰：「只是伏于高陵之草莽中，三歲不敢出。與九四『乘其墉』，皆為 剛盛而高。三欲同於二，而懼 九五之見(jiàn)攻，故升高伏戎欲敵 之，而五陽(yáng)方剛不可奪，故『三歲不興』，而象曰不能行也。四欲同於二，而為 三所隔，故乘墉攻之，而以居柔，遂自反而弗克，而象曰『義弗克也』。程傳 謂升高陵，有升高顧望之意，此說(shuō)雖巧，恐非本意。程傳 說(shuō)得『通天下之志』處極好，云：『文明則能燭理，故能明大同之義；剛健則能克己，故能盡大同之道?！淮苏f(shuō)甚善。大凡說(shuō)書(shū) ，只就眼前說(shuō)出底便好，崎嶇 尋 出底便不好?！箚?wèn)：「『大師克相遇』，本義無(wú)說(shuō)，何也？」曰：「舊說(shuō)只用大師克勝 之，方得相遇?；蛟拼髱熤?，見(jiàn)二陽(yáng)之強(qiáng)，則非也?！广徳唬骸付灞咀酝?，而為 三四所隔，故『先號(hào)咷』，先謂理直也。淵錄云：「以中直也。言其理直而不得伸，所以先號(hào)咷?！勾髱熆硕嵯嘤?，則後笑矣。蓋亦義理之同，物終不得而間之，故相遇也?！瓜壬h之。又問(wèn)「同人于郊」。曰：「郊是荒寂無(wú)人之所，言不能如『同人于野』，曠 遠(yuǎn)無(wú)私，荒僻無(wú)與同。蓋居外無(wú)應(yīng) ，莫與同者，亦可以無(wú)悔也?！广?。 伯豐問(wèn)：「同人三四，皆有爭(zhēng)奪之義?！乖唬骸钢皇菭?zhēng)六二一陰爻，卻六二自與九五相應(yīng) 。三以剛居剛，便迷而不返；四以剛居柔，便有反底道理。繫辭云：『近而不相得則兇?！蝗绯跎蟿t各在事外，不相干涉，所以無(wú)爭(zhēng)?！?。
問(wèn)「同人于郊」。曰：「『同人于野』，是廣大無(wú)我之意?！和擞诮肌唬菬o(wú)可與同之人也。取義不同，自不相悖?！箷r(shí)舉。
大有
「『應(yīng) 乎天而時(shí)行』，程說(shuō)以為 應(yīng) 天時(shí)而行，何如？」曰：「是以時(shí)而行，是有可行之時(shí)?！沟Z?！ 富鹪谔焐希笥?。」凡有物須是自家照見(jiàn)得，方見(jiàn)得有。若不照見(jiàn)，則有無(wú)不可知，何名為 有！淵。
問(wèn)：「『君子以遏惡 揚(yáng)善，順天休命。』竊以為天 之所以命我者，此性之善也。人惟蔽於非心邪念，是以善端之在人心，日以湮微。君子儻 能遏止非心邪念於未萌，則善端始自發(fā)揚(yáng)，而天之所以命我者，始無(wú)所不順。如此而為 『順天休命』，若何？」曰：「天道喜善而惡 惡 ，遏惡 而揚(yáng)善，非『順天休命』而何？吾友所說(shuō)，卻似嫌他說(shuō)得大，要束小了說(shuō)?！股w卿。
問(wèn)：「初九『無(wú)交害，匪咎。艱則無(wú)咎』?！乖唬骸复素潮咀罴唤庥芯?。然須說(shuō)『艱則無(wú)咎』。蓋易之書(shū) 大抵教人戒慎恐懼 ，無(wú)有以為 易而處之者。雖至易之事，亦必以艱難處之，然後無(wú)咎也。」僩。
古人於「亨」字，作「享、烹」字通用。如「公用亨于天子」，分明是「享」字。易中解作「亨」字，便不是。??！ ?wèn)：「上九『自天祐之，吉無(wú)不利』?！乖唬骸干暇乓躁?yáng)剛居上，而能下從 六五者，蓋陽(yáng)從 陰也。大有唯六五一陰，而上下五陽(yáng)應(yīng) 之。上九能下從 六五，則為『 履信思順而尚賢』。蓋五之交孚，信也；而上能履之，謙退不居，思順也；志從 於五，尚賢也。『天之所助者順，人之所助者信』，所以有『自天祐之吉無(wú)不利』之象。若無(wú)繫辭此數(shù) 句，此爻遂無(wú)收殺 。以此見(jiàn)聖人讀易，見(jiàn)爻辭有不分明處，則於繫辭傳 說(shuō)破，如此類是也?！褂謫?wèn)「遏惡 揚(yáng)善，順天休命」?！赣商烀猩贫鵁o(wú)惡 。當(dāng)大有時(shí)，遏止其惡 ，顯揚(yáng)其善，反之於身，亦莫不然。非止用人，用人乃其一事耳。」又問(wèn)：「『公用亨于天子』，『亨』只當(dāng)作『享』字看，與『王用亨于西山』同?！乖唬骸浮汗煤嘤谔熳印?，已有左氏所引可證。如隨之『王用亨于西山』，亦必是『祭享』之『享』無(wú)疑?！褂謫?wèn)：「『匪其彭』，只當(dāng)依程傳 作盛貌?！乖唬骸赋陶f(shuō)為 優(yōu)。王弼作下比九三分權(quán) 之臣，蓋以彭為 旁，言專 心承五，常匪其旁?！挂蛘f(shuō)：「王荊公上韓魏公啟 云：『時(shí)當(dāng)大有，更懷 下比之嫌?！挥么耸伦I魏公也?！广?。
謙 謙便能亨，又為 「君子有終」之象。淵。
「虧盈益謙」是自然之理。淵。
「變盈流謙」，揚(yáng)子雲(yún)言：「山殺 瘦，澤 增高?！勾耸钦f(shuō)山上之土為 水漂流下來(lái) ，山便瘦，澤 便高。淵。 鬼神言「害」言「?！?，是有些造化之柄。淵。 鬼神說(shuō)「害」說(shuō)「?！?。如言「與鬼神合其吉兇」，則鬼神便說(shuō)箇「吉兇」字。淵?！ ?wèn)：「謙彖云云。鬼神是造化之跡，既言天地之道，又言鬼神，何邪？」曰：「天道是就寒暑往來(lái) 上說(shuō)，地道是就地形高下上說(shuō)，鬼神是就禍福上說(shuō)，各自主一事而言耳。」因云：「上古之時(shí)，民心昧然不知吉兇之所在，故聖人作易教之卜筮，使吉?jiǎng)t行之，兇則避之，此是開(kāi)物成務(wù) 之道。故繫辭云：『以通天下之志，以定天下之業(yè)，以斷 天下之疑?！徽^此也。初但有占而無(wú)文，往往如今之●珓相似耳。但如今人因火珠林起課者，但用其爻而不用其辭，則知古者之占，往往不待辭而後見(jiàn)吉兇。至文王周公方作彖爻之辭，使人得此爻者，便觀此辭之吉兇。至孔子，又恐人不知其所以然，故又復(fù) 逐爻解之，謂此爻所以吉者，謂以中正也；此爻所以兇者，謂不當(dāng)位也，明明言之，使人易曉 耳。至如文言之類，卻是就上面發(fā)明道理。非是聖人作易，專 為 說(shuō)道理以教人也。須見(jiàn)聖人本意，方可學(xué)易。」時(shí)舉。
謙之為 義，不知天地人鬼何以皆好尚之。蓋太極中本無(wú)物，若事業(yè)功勞 ，又於我何有？觀天地生萬(wàn)物而不言所利，可見(jiàn)矣。賀孫。
問(wèn)「謙尊而光，卑而不可踰」。曰：「恐程先生之說(shuō)，非周易本文之意。『尊』字是對(duì) 『卑』字說(shuō)，言能謙，則位處尊而德愈光，位雖卑而莫能踰。如古之賢聖之君，以謙下人，則位尊而愈光；若驕奢自大，則雖尊而不光。」子蒙。
「謙尊而光，卑而不可踰?！挂宰鸲兄t，則其道光；以卑而行謙，則其德不可踰。尊對(duì) 卑言，伊川以謙對(duì) 卑說(shuō)，非是。但聖人九卦之引此一句，看來(lái) 大綱說(shuō)。僩。
「裒多益寡」便是謙，「稱物平施」便是「裒多益寡」。淵。
問(wèn)：「謙『裒多益寡』?？磥?lái) 謙雖是若放低去，實(shí)是損高就低，使教恰好，不是一向低去。」曰：「大抵人多見(jiàn)得在己者高，在人者卑。謙則抑己之高而卑以下人，便是平也?！箤W(xué)履。
「鳴謙」在六二，又言「貞」者，言謙而有聞，須得其正則吉。蓋六二以陰處陰，所以戒他要貞。謙而不貞，則近於邪佞。上六之鳴卻不同。處謙之極而有聞，則失謙本意。蓋謙本不要人知，況在人之上而有聞乎！此所以「志未得」。淵?！ 笓?謙」，言發(fā)揚(yáng)其謙。蓋四是陰位，又在上卦之下，九三之上，所以更當(dāng)發(fā)撝 其謙?！覆贿`則」，言不違法則。淵。
六四「撝 謙」，是合如此，不是過(guò)分事，故某解其象云：「言不為 過(guò)?！沟Z。
叔重因問(wèn)：「程易說(shuō)『利用侵伐』，蓋以六五柔順謙卑，然君道又當(dāng)有剛武意，故有『利用侵伐』之象。然上六亦言『利用行師』，如何？」曰：「便是此等有不通處?！箷r(shí)舉。
用之問(wèn)：「謙上六象曰：『志未得也?！蝗绾?？」曰：「為 其志未得，所以『行師征邑國(guó) 』，蓋以未盡信從 故也?！褂謫?wèn)：「謙之五、上專 說(shuō)征伐，何意？」曰：「『坤為 地』、『為 眾』。凡說(shuō)國(guó) 邑征伐處，多是因坤。聖人元不曾著意，只是因有此象，方說(shuō)此事?！刮奈??！ ?wèn)：「謙上六『志未得也』?！乖唬骸浮褐疚吹谩?，所以行師，亦如六五之意?！箚?wèn)：「謙上六何取象於行師？」曰：「『坤為 眾』，有坤卦處，多言師。如泰上六『城復(fù) 于隍，勿用師』之類。坤為 土，土為 國(guó) ，故云『征邑國(guó) 也』。以此見(jiàn)聖人于易不是硬做，皆是取象。因有這象，方就上面說(shuō)?！沟Z。
問(wèn)：「謙是不與人爭(zhēng)，如何五、上二爻皆言『利用侵伐』、『利用行師』？象曰：『利用侵伐，征不服也?！蝗粢云洳环鳎瑒t非所以為 謙矣?！乖唬骸咐献友裕骸捍髧?guó) 以下小國(guó) ，則取小國(guó) ；小國(guó) 以下大國(guó) ，則取大國(guó) 。』又言：『抗兵相加，哀者勝 矣。』孫子曰：『始如處女，敵 人開(kāi)戶 ；後如脫兔，敵 不及拒！』大抵謙自是用兵之道，只退處一步耳，所以『利用侵伐』也。蓋自初六積到六五、上六，謙亦極矣，自宜人人服之。尚更不服，則非人矣，故『利用侵伐』也。如『必也臨事而懼 』，皆是此意?！广?。
豫
「建侯行師」，順動(dòng) 之大者。立箇國(guó) 君，非舉動(dòng) 而何！淵。
刑罰不清，民不服。只為 舉動(dòng) 不順了，致得民不服。便是徒配了他，亦不服。淵。
「豫之時(shí)義」，言豫之時(shí)底道理。
「雷出地奮」，止是象其聲而已。「薦上帝，配祖考」，大概言之。淵。
先王作樂(lè) ，無(wú)處不用。然用樂(lè) 之大者，尤在於「薦上帝，配祖考」也。僩。
問(wèn)「作樂(lè) 崇德」。曰：「先生作樂(lè) ，其功德便自不可掩也?！箷r(shí)舉。
問(wèn)：「『作樂(lè) 崇德』是自崇其德，如大韶大武之類否？」曰：「是。」礪。
叔重問(wèn)：「豫初六與九四為 應(yīng) 。九四『由豫，大有得』，本亦自好。但初六恃有強(qiáng)援，不勝 其豫，至於自鳴，所以兇否？」曰：「九四自好，自是初六自不好，怎柰他何？」又問(wèn)：「雷出地奮，豫，先王以作樂(lè) 崇德。」先生謂：「象其聲者謂雷，取其義者為 和?！撼绲隆恢^著其德，『作樂(lè) 』所以發(fā)揚(yáng)其德也?！箷r(shí)舉?！ 附橛谑?，言兩 石相摩擊 而出火之意。言介然之頃，不待終日，而便見(jiàn)得此道理。淵。
「盱豫，悔」，言覷著六四之豫，便當(dāng)速悔，遲時(shí)便有悔?！疙煸ァ故蔷?。淵。
問(wèn)：「六三云：『上視於四，而下溺於豫。』下溺之義未曉 ?！乖唬骸溉绱巳粟厱r(shí)附勢(shì) 以得富貴，而自為 樂(lè) 者也?！箻o。
「由豫」，猶言「由頤」。淵。
隨
伊川說(shuō)「說(shuō)而動(dòng) ，動(dòng) 而說(shuō)」，不是。不當(dāng)說(shuō)「說(shuō)而動(dòng) 」。凡卦皆從 內(nèi) 說(shuō)出去，蓋卦自內(nèi) 生，「動(dòng) 而說(shuō)」，卻是。若說(shuō)「說(shuō)而動(dòng) 」，卻是自家說(shuō)他後他動(dòng) ，不成隨了。我動(dòng) 彼說(shuō)，此之謂隨。淵。
動(dòng) 而說(shuō)成隨，巽而止成蠱。節(jié)。
「天下隨時(shí)」處，當(dāng)從 王肅說(shuō)。淵?！ ?wèn)：「程先生云『澤 隨雷動(dòng) ，君子當(dāng)隨時(shí)宴息』，是否？」曰：「既曰雷動(dòng) ，何不言君子以動(dòng) 作？卻言『宴息』？」范益之曰：「宴息乃所以養(yǎng)其明?！乖唬骸覆皇?。蓋其卦震下兌 上，乃雷入地中之象。雷隨時(shí)藏伏，故君子亦嚮 晦入宴息。此是某所見(jiàn)如此，不知舊人曾如此看否？」子蒙。
問(wèn)：「初九『官有渝，貞吉，出門(mén)交有功』。官是『主』字之義，是一卦之主。首變得正便吉，不正便兇?！乖唬骸甘侨绱??！褂衷唬骸高@必是變了。只是要『出門(mén)交有功』，卻是變?！沟Z。
「官有渝」，隨之初主有變動(dòng) ，然尚未深。淵?！ 感∽?、丈夫」，程說(shuō)是。淵。
「王用亨于西山」，言誠(chéng)意通神明，神亦隨之，如「況於鬼神乎」之意。淵?！ ⌒M
「皿蟲(chóng)」為 「蠱」，言器中盛那蟲(chóng)，教他自相併 ，便是那積蓄到那壞 爛底意思。一似漢唐之衰，弄得來(lái) 到那極弊大壞 時(shí)，所以言「元亨」。蓋極弊則將 復(fù) 興，故言「元亨」。「巽而止，蟲(chóng)」，那不是巽而止能治蠱。「巽而止」，所以為 蠱。趙德莊說(shuō)，下面人只務(wù) 巽，上面人又懶 惰不肯向前；上面一向剛，下面一向柔，倒塌了，這便是蠱底道理。淵。必大錄云：「上頭底只管剛，下頭底只管柔，又只巽順，事事不向前，安得不蠱！舊聞趙德莊如此說(shuō)?！?br />
問(wèn)：「蠱是壞 亂之象，雖亂極必治，如何便會(huì) 『元亨』？」曰：「亂極必治，天道循環(huán)，自是如此。如五胡亂華，以至於隋，亂之極，必有唐太宗者出。又如五季必生太祖，若不如此，便無(wú)天道了，所以彖只云：『蠱元亨而天下治也?！弧沟Z。
「先甲、後甲」，言先甲之前三日，乃辛也。是時(shí)前段事已過(guò)中了。是那欲壞 之時(shí)，便當(dāng)圖後事之端，略略撐 住則箇。雖終歸於弊，且得支吾幾 時(shí)。淵。
問(wèn)：「『蠱剛上柔下』有數(shù) 義：剛在上而柔在下，為 卦體。下卑巽而上茍止，所以為 蠱，此卦義。又自卦變言之，自賁井既濟(jì) 來(lái) ，皆剛上而柔下，此卦變?！乖唬骸甘?。龜山說(shuō)，『巽而止』乃治蠱之道，言當(dāng)柔順而止，不可堅(jiān) 正必為 。此說(shuō)非惟不成道理，且非易彖文義?！嘿愣?，蠱』，猶『順以動(dòng) ，豫』，『動(dòng) 而說(shuō)，隨』，皆言卦義。某本義之說(shuō)，蓋是趙德莊說(shuō)。趙云：『剛在上，柔在下，下卑巽而上茍止，所以蠱壞 。』此則文義甚協(xié)?！褂謫?wèn)：「先甲，辛也；後甲，丁也。辛有新意，丁有丁寧意，其說(shuō)似出月令注?！乖唬骸溉弧５湃思漓胍喽嘤孟雀?、先甲。先庚，丁也；後庚，癸也，如用丁亥、辛亥之類?！褂謫?wèn)：「『有子，考無(wú)咎』與『意承考』之『考』，皆是指父在。父在而得云『考』何？」曰：「古人多通言，如康誥『大傷 厥考心』，可見(jiàn)。」又問(wèn)：「九三『幹 父之蠱，小有悔，無(wú)大咎』。言『小有悔』，則無(wú)大悔矣；言『無(wú)大咎』，則不免有小咎矣。但象曰『終無(wú)咎』，則以九三雖過(guò)剛不中，然在巽體不為 無(wú)順而得正，故雖悔而無(wú)咎。至六四則不然，以陰居柔，不能有為 。寬裕以治蠱，將 日深而不可治，故往則見(jiàn)吝。言自此以往，則有吝也?！乖唬骸复藘?爻說(shuō)得『悔、吝』二字最分明。九三有悔而無(wú)咎，由兇而趨吉也；六四雖目下無(wú)事，然卻終吝，由吉而趨兇也。元祐間，劉 莘老劉 器之之徒，必欲盡去小人，卻是未免有悔。至其他諸公欲且寬裕無(wú)事，莫大段整頓。不知目前雖遮掩拖延得過(guò)，後面憂吝卻多，可見(jiàn)聖人之深戒！」又問(wèn)：「上九『不事王侯，高尚其事』，占與戒皆在其中，如何？」曰：「有此象，則其占當(dāng)如此，又戒其必如此乃可也。若得此象而不能從 ，則有兇矣。當(dāng)此時(shí)節(jié)，若能斷 然『不事王侯，高尚其事』，不半上落下，或出或入，則其志真可法則矣。只為 人不能如此也?！广?。
「剛上而柔下，巽而止，蠱」，此是言致蠱之由，非治蠱之道。龜山之說(shuō)非是。又嘗見(jiàn)龜山在朝與陳幾叟 書(shū) ，及有一人卦召請(qǐng)教於龜山，龜山云：「不要拆壞人 屋子?！菇允谴艘馑?。及胡文定論時(shí)政，說(shuō)得便自精神索性。堯 夫詩(shī)云：「安得淳厚又秀慧，與之共話天下事！」必大。
「巽而止，蠱」，是事事不理會(huì) ，積沓到後面成一大弊，故謂之「蠱」，非謂制蠱之道，當(dāng)巽而止。龜山才質(zhì)困弱，好說(shuō)一般不振底話，如云「包承小人」；又語(yǔ)某人云「莫拆了人屋子」，其意謂屋弊不可大段整理他，只得且撐 拄過(guò)。其說(shuō)「巽止」之義，蓋亦如此意爾，豈不大害哉！端蒙?！ ⊥袈}錫曾言，某人別龜山，往赴召，龜山送之曰：「且緩下手，莫去拆倒人屋子?！挂蜓?，龜山解蠱卦，以「巽而止」為 治蠱之道，所以有此說(shuō)。大凡看易須先看成卦之義?！鸽U(xiǎn)而健」則成訟，「巽而止」則成蠱。蠱，艮上而巽下。艮剛居上，巽柔居下，上高亢而不下交，下卻巽而不能救，此所以蠱壞 也。「巽而止」，只是巽順便止了，便無(wú)所施為 ，如何治蠱？「蠱元亨而天下治」，須是大善以亨，方能治蠱也。德明。
問(wèn)：「『巽而止，蠱』，莫是遇事巽順，以求其理之所止，而後為 治蠱之道？」曰：「非也。大抵資質(zhì)柔巽之人，遇事便不能做事，無(wú)奮迅之意，所以事遂至於蠱壞 了。蠱，只是事之壞 了者?！棺娴?。
「蠱元亨而天下治」，言蠱之時(shí)如此，必須是大善亨通，而後天下治。淵。
問(wèn)：「『蠱，君子以振民育德』，如何？」曰：「當(dāng)蠱之時(shí)，必有以振起聳動(dòng) 民之觀聽(tīng)，而在己進(jìn)德不已。必須有此二者，則可以治蠱矣?！广?。
問(wèn)：「『幹 父之蠱』，程傳 云：『初居內(nèi) 而在下，故取子幹 父蠱之象?！槐玖x：云『蠱者，前人已壞 之事，故諸爻皆以子幹 父蠱為 言。』柄謂，若如此說(shuō)，惟初爻為 可通，若他爻則說(shuō)不行矣。本義之說(shuō)，則諸爻皆可通也?！乖唬骸甘侨绱??！贡?。
「幹 母之蠱」，伊川說(shuō)得是。淵。
「不事王侯」，無(wú)位之地，如何出得來(lái) ？更幹 箇甚麼？淵。
問(wèn)：「蠱上九傳 『知止足之道，退而自保者』，與『量能度分，安於不求知者』，何以別？」曰：「知止足，是能做底；量能度分，是不能做底?！勾?。
臨
問(wèn)：「臨，不特是上臨下之謂臨，凡進(jìn)而逼近者，皆謂之臨否？」曰：「然。此是二陽(yáng)自下而進(jìn)上，則知凡相逼近者皆為 臨也?！箤W(xué)履。
問(wèn)：「『至于八月』，有兩 說(shuō)：前說(shuō)自復(fù) 一陽(yáng)之月，至遯二陰之月，陰長(zhǎng)陽(yáng)遯之時(shí)；後說(shuō)自泰至觀，觀二陽(yáng)在上，四陰在下，與臨相反，亦陰長(zhǎng)陽(yáng)消之時(shí)。二說(shuō)孰長(zhǎng)？」曰：「前說(shuō)是周正八月，後說(shuō)是夏正八月。恐文王作卦辭時(shí)，只用周正紀(jì)之，不可知也?！褂謫?wèn)：「二爻皆云『咸臨』，二陽(yáng)遍臨四陰，故有咸臨之象。程易作咸感之義，如何？」曰：「陰必從 陽(yáng)，謂咸為 感亦是，但覺(jué)得牽 強(qiáng)些。此等處皆曉 未得。如『至臨』與『敦臨』，亦相似，難分別，今只得如此說(shuō)。此易所以未易看也?！广彙?br />
「剛浸而長(zhǎng)」以下三句解「臨」字?！复蠛嘁哉?，便是「天之道也」，解「亨」字。亦是惟其如此，所以如此。須用說(shuō)「八月有兇」者，蓋要反那二陽(yáng)。二陽(yáng)在下，四、五皆以正應(yīng) 臨之，上無(wú)所臨，卻還去臨那二陽(yáng)。三近二陽(yáng)，也去臨他。如小人在上位，卻把甘言好語(yǔ)臨在下之君子。「至臨」，言其相臨之切，「敦臨」，有敦厚之意。淵。
易中言「天之命也」，「天之道也」，義只一般，但取其成韻耳，不必強(qiáng)分析。賀孫。
問(wèn)：「臨初九以剛居正，九二以剛居中，六四、六五以柔順臨下，故有相感應(yīng) 之道，所以謂之『咸臨』否？」曰：「是。」又問(wèn)：「六四以陰居正，柔順臨下，又有正應(yīng) ，臨之極善，故謂之『至臨』。」曰：「『至臨無(wú)咎』，未是極好。只是與初相臨得切至，故謂之『至』。上六『敦臨』，自是積累至極處，有敦篤之義。艮上九亦謂之『敦艮』，復(fù) 上六爻不好了，所以只於五爻謂之『敦復(fù) 』。居臨之時(shí)，二陽(yáng)得時(shí)上進(jìn)，陰不敢與之爭(zhēng)，而志與之應(yīng) 。所謂『在內(nèi) 』者，非謂正應(yīng) ，只是卦內(nèi) 與二陽(yáng)應(yīng) 也?！褂衷唬骸复吮闶呛秘?，不獨(dú)說(shuō)道理，自是好讀。所謂『卦有小大，辭有險(xiǎn)易』，此便是大底卦?！沟Z。
觀 盥，非灌之義。盥本為 薦而不薦，是欲蓄其誠(chéng)意以觀示民，使民觀感而化之義?！赣墟陬勅簟梗闶悄窍掠^而化，卻不是說(shuō)人君身上事?！嘎}人以神道設(shè)教」，是聖人不犯手做底，即是「盥而不薦」之義。「順而巽，中正以觀天下」，謂以此觀示之也。淵。
問(wèn)：「『盥而不薦』，是取未薦之時(shí)誠(chéng)意渾全而未散否？」曰：「祭祀無(wú)不薦者，此是假設(shè)來(lái) 說(shuō)。薦，是用事了；盥，是未用事之初。云『不薦』者，言常持得這誠(chéng)敬如盥之意常在。若薦，則是用出，用出則纔畢便過(guò)了，無(wú)復(fù) 有初意矣。詩(shī)云：『心乎愛(ài) 矣，遐不謂矣。中心藏之，何日忘之！』楚辭云：『思公子兮未敢言?！徽谴艘狻Ｕf(shuō)出這愛(ài) 了，則都無(wú)事可把持矣。惟其不說(shuō)，但藏在中心，所以常見(jiàn)其不忘也?！箤W(xué)履?！ ?wèn)「盥而不薦」。曰：「這猶譬喻相似，蓋無(wú)這事。且如祭祀，纔盥便必薦，那有不薦底！但取其潔之義耳。」?fàn)c。
用之問(wèn)：「『盥而不薦』，伊川以為 灌鬯之初，誠(chéng)敬猶存；至薦羞之後，精意懈怠。本義以為 『致其潔清而不輕自用』。其義不同?！乖唬骸割拢皇卿绞?，不是灌鬯，伊川承先儒之誤。若云薦羞之後誠(chéng)意懈怠，則先王祭祀，只是灌鬯之初猶有誠(chéng)意，及薦羞之後，皆不成禮矣?！箚?wèn)：「若爾，則是聖人在上，視聽(tīng)言動(dòng) ，皆當(dāng)為 天下法而不敢輕，亦猶祭祀之時(shí)，致其潔清而不敢輕用否？」曰：「然?！箚?wèn)：「『有孚顒若』，先生以為 孚信在中而尊嚴(yán) ，故下觀而化之。伊川以為 天下之人孚信顒然而仰之?？猪毷擎谛抛饑?yán) ，方得下觀而化?！乖唬骸溉弧！褂謫?wèn)「觀、觀」之義。曰：「自上示下曰『觀』，去聲。自下觀上曰『觀』。平聲。故卦名之『觀』去聲，而六爻之『觀』皆平聲。」問(wèn)「觀我生」、「觀其生」之別。曰：「我者，彼我對(duì) 待之言，是以彼觀此。『觀其生』，是以此自觀。六三之『觀我生進(jìn)退』者，事君則觀其言聽(tīng)計(jì)從 ，治民則觀其政教可行，膏澤 可下，可以見(jiàn)自家所施之當(dāng)否而為 進(jìn)退。九五之『觀我生』，如觀風(fēng)俗之美惡 ，臣民之從 違，可以見(jiàn)自家所施之善惡 。上九之『觀其生』，則是就自家視聽(tīng)言動(dòng) 應(yīng) 事接物處自觀。九五、上九『君子無(wú)咎』，蓋為 君子有剛陽(yáng)之德，故無(wú)咎；小人無(wú)此德，自當(dāng)不得此爻。如初六『童觀』，小人之道也，君子則吝。小人自是如此，故無(wú)咎。此二爻，君子小人正相對(duì) 說(shuō)?！箖g。
問(wèn)：「『有孚顒若』承上文『盥而不薦』，蓋『致其潔清而不輕自用，則孚信在中，而顒然可仰』。一說(shuō)下之人信而仰之。二說(shuō)孰長(zhǎng)？」曰：「從 後說(shuō)，則合得彖辭『下觀而化』之義。」或曰：「前說(shuō)似好?！乖唬骸府?dāng)以彖辭為 定。」又問(wèn)：「六三『觀我生進(jìn)退』，不觀九五，而觀己所行通塞以為 進(jìn)退否？」曰：「看來(lái)合 是觀九五。大率觀卦二陽(yáng)在上，四陰仰之。九五為 主，六三『觀我生進(jìn)退』者，觀九五如何而為 進(jìn)退也。初六、六二以去五之遠(yuǎn)，觀貴於近。所觀不明不大。六四卻見(jiàn)得親切，故有觀光利用之象。六三處二、四之間，固當(dāng)觀九五以為 進(jìn)退也?！棺由扑靻?wèn)：「如此，則『我』字乃是指九五而言，易中亦有此例，如頤之初九曰『舍爾靈龜，觀我朵頤』，是也?！乖唬骸复恕何摇荒耸羌偻舛远??！褂謫?wèn)：「觀卦四陰長(zhǎng)而二陽(yáng)消，正八月之卦，而名卦係辭，不取此義，何也？」曰：「只為 九五中正以觀示天下，事都別了。以此見(jiàn)易不可執(zhí) 一看，所謂『不可為 典要，惟變所適』也?！勾苏f(shuō)「我」字，與本義不同，當(dāng)考。銖。
「觀天之神道」，只是自然運(yùn)行底道理，四時(shí)自然不忒?！嘎}人神道」，亦是說(shuō)他有教人自然觀感處。淵。 問(wèn)：「觀六爻，一爻勝 似一爻，豈所據(jù) 之位愈高，則所見(jiàn)愈大邪？」曰：「上二爻意自別。下四爻是所據(jù) 之位愈近，則所見(jiàn)愈親切底意思?！箤W(xué)履?！ ?wèn)「觀卦陰盛，而不言兇咎」。曰：「此卦取義不同。蓋陰雖盛於下，而九五之君乃當(dāng)正位，故只取為觀於下之義，而不取陰盛之象也?！箷r(shí)舉。
「觀我」是自觀，如「視履考祥」底語(yǔ)勢(shì) ?！赣^其」亦是自觀，卻從 別人說(shuō)。易中「其」字不說(shuō)別人，只是自家，如「乘其墉」之類。淵。
「觀我生」，如月受日光；「觀其生」，只是日光。礪。
屯是陰陽(yáng)未通之時(shí)，蹇是流行之中有蹇滯 ，困則窮矣。賀孫。
「屯『利建侯』，此占恐與乾卦『利見(jiàn)大人』同例，亦是占者與爻相為 主賓也?！乖唬骸溉?。但此亦大概如此，到占得時(shí)又看如何。若是自卜為 君者得之，則所謂建侯者，乃己也。若是卜立君者得之，則所謂建侯者，乃君也。此又看其所遇如何。緣易本不是箇?定底文字，所以曰『不可為 典要』?！箚?wèn)：「占者固如此，恐作易者須有定論？」曰：「也只是看一時(shí)間，見(jiàn)得箇意思如何耳?！箻o。
問(wèn)：「『剛?cè)崾冀欢y生』，程傳 以雲(yún)雷之象為始 交，謂震始交於下，坎始交於中，如何？」曰：「剛?cè)崾冀弧?，只指震言，所謂『震一索而得男』也。此三句各有所指：『剛?cè)崾冀欢y生』，是以二體釋卦名義；『動(dòng) 乎險(xiǎn)中，大亨貞』，是以二體之德釋卦辭；『雷雨之動(dòng) 滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧』，是以二體之象釋卦辭。只如此看，甚明。緣後來(lái) 說(shuō)者交雜混了，故覺(jué)語(yǔ)意重複?！广??！ 竸?cè)崾冀欢y生」，龜山解云：「剛?cè)崾冀皇钦?，難生是坎?！?。
「雷雨之動(dòng) 滿盈」，亦是那鬱塞底意思。淵。
「天造草昧，宜建侯而不寧?！箍鬃佑质莿e發(fā)出一道理，說(shuō)當(dāng)此擾攘之時(shí)不可無(wú)君，故須立君。礪。
「宜建侯而不寧」，不可道建侯便了，須更自以為 不安寧，方可。淵?！ ?wèn)：「本義云『此以下釋「元亨利貞」用文王本意』，何也？」曰：「文王本意說(shuō)『乾元亨如貞』，只是說(shuō)乾道大通而至正，故筮得者，其占當(dāng)?shù)么笸?，而利於正固。至孔子方作四德說(shuō)，後人不知，將 謂文王作易，便作四德說(shuō)，即非也。如屯卦所謂『元亨利貞』者，以其能動(dòng) 即可以亨，而在險(xiǎn)則宜守正。故筮得之者，其占為 大亨而利於正，初非謂四德也。故孔子釋此彖辭只曰：『動(dòng) 乎險(xiǎn)中，大亨貞。』是用文王本意釋之也?！广?。
問(wèn)：「屯需二象，皆陰陽(yáng)未和洽成雨之象。然屯言『君子以經(jīng)綸』，需乃言『飲食宴樂(lè) 』，何也？」曰：「需是緩意，在他無(wú)所致力，只得飲食宴樂(lè) 。屯是物之始生，象草木初出地之狀 。其初出時(shí)，欲破地面而出，不無(wú)齟齬艱難，故當(dāng)為 經(jīng)綸，其義所以不同也。」時(shí)舉。
問(wèn)：「屯彖云『利建侯』，而本義取初九陽(yáng)居陰下為 成卦之主，何也？」曰：「此彖辭一句，蓋取初九一爻之義。初九一爻，蓋成卦之主也。一陽(yáng)居二陰之下，有以賢下人之象，有為 民歸往之象，陰從 陽(yáng)也。故宜立君。故象曰：『以貴下賤，大得民也。』此意甚好。」因問(wèn)：「程傳 只言宜建侯輔助，如何？」曰：「易只有三處言『利建侯』，屯兩 言之，豫一言之，皆言『立君』，左氏分明有『立君』之說(shuō)，衛(wèi)公子元遇屯，則可見(jiàn)矣?！沟终f(shuō)名「元」是有元之象?；騿?wèn)「元者善之長(zhǎng)」。曰：「公子元夢(mèng) 康叔謂己曰『元』?！嚎凳迕?，可謂長(zhǎng)矣』云云?！褂謫?wèn)：「彖傳 言『宜建侯而不寧』，豈以有動(dòng)而 遇險(xiǎn)之象耶？」曰：「聖人見(jiàn)有此象，故又因以為 戒曰，宜立君，而又不可遽謂安寧也?！谷淮耸茄喉?。銖。
問(wèn)：「初九『利建侯』，注云：『占者如是，則利建以為 侯。』此爻之占與卦辭異。未知其指盤(pán)桓難進(jìn)者處陰之下欲進(jìn)不能耶？將 所居得正，不肯輕進(jìn)耶？」曰：「卦辭通論一卦，所謂侯者，乃屬 他人，即爻之初九也。爻辭專 言一爻，所謂侯者，乃其自己，故不同也?！箻o。
問(wèn)：「初九以陽(yáng)在下而居動(dòng) 體，上應(yīng) 六四陰柔險(xiǎn)陷之爻，固為 盤(pán)桓之象。然六二『屯如邅如，乘馬班如』，亦似有盤(pán)桓意？」曰：「盤(pán)桓只是欲進(jìn)而難進(jìn)貌，若六二則有險(xiǎn)難矣。蓋乘初九之剛，下為 陽(yáng)逼，故為 所難，而邅回不進(jìn)?！褂謫?wèn)：「『匪寇，婚媾』，程傳 『設(shè)匪逼於寇難，則往求於婚媾』，此說(shuō)如何？」曰：「某舊二十許歲時(shí)，讀至此，便疑此語(yǔ)有病，只是別無(wú)它說(shuō)可據(jù) ，只得且隨它說(shuō)，然每不滿。後來(lái) 方見(jiàn)得不然。蓋此四字文義，不應(yīng) 必如此費(fèi)力解也。六二乘初九之剛，下為 陽(yáng)所逼，然非為 寇也，乃來(lái) 求己為 婚媾耳。此婚媾與己，皆正指六四也。」又問(wèn)：「六四『求婚媾』，此婚媾，疑指初九之陽(yáng)，婚媾是陰，何得陽(yáng)亦可言？」曰：「婚媾通指陰陽(yáng)。但程傳 謂六二往求初九之婚媾，恐未然也?！褂謫?wèn)：「『十年乃字』，十年只是指數(shù) 窮理極而言耶？」曰：「易中此等取象不可曉 。如說(shuō)『十年』、『三年』、『七日』、『八月』等處，皆必有所指。但今不可穿鑿，姑闕之可也。」銖。
耿氏解易「女子貞不字」，作嫁笄而字?！肛懖蛔帧拐?，謂未許嫁也，卻與婚媾之義相通，亦說(shuō)得有理。伊川作字育之「字」。
「十年乃字」，耿南仲亦如此說(shuō)。淵。
問(wèn)「即鹿無(wú)虞」。曰：「虞，只是虞人。六三陰柔在下而居陽(yáng)位，陰不安於陽(yáng)，則貪求；陽(yáng)欲乘陰，即妄行，故不中不正。又上無(wú)正應(yīng) ，妄行取困，所以為 『即鹿無(wú)虞』，陷入林中之象。沙隨盛稱唐人郭京易好，近寄得來(lái) ，說(shuō)『鹿』當(dāng)作『麓』，象辭當(dāng)作：『即麓無(wú)虞，何以從 禽也？』」問(wèn)：「郭據(jù) 何書(shū) ？」曰：「渠云，曾得王輔嗣親手與韓康伯注底易本，『鹿』作『麓』，『以從 禽』上有『何』字。然難考據(jù) ，恐是亂說(shuō)?！广?。
蒙
伊川說(shuō)「蒙亨」，髣彿 是指九二一爻說(shuō)，所以云「剛中」也。淵。
「山下有險(xiǎn)」是卦象，「險(xiǎn)而止」是卦德。蒙有二義，「險(xiǎn)而止」，險(xiǎn)在內(nèi) ，止在外，自家這裏先自不安穩(wěn)了，外面更去不得，便是蒙昧之象。若「見(jiàn)險(xiǎn)而能止」，則為 蹇，卻是險(xiǎn)在外，自家這裏見(jiàn)得去不得，所以不去，故曰「知矣哉」！嘗說(shuō)八卦著這幾 箇字，形容最好?？慈纭鸽U(xiǎn)止」，「健順」，「麗人」，「說(shuō)動(dòng) 」，都包括得盡，喚 做「卦之情」。淵。
「山下有險(xiǎn)」，蒙之地也。山下已是險(xiǎn)峻處，又遇險(xiǎn)，前後去不得，故於此蒙昧也。蒙之意，也只是心下鶻突。燾。
問(wèn)：「本義云：『九二以可亨之道，發(fā)生之蒙，而又得其時(shí)之中，如下文所指之事，皆以亨行，而當(dāng)其可?！缓我砸?jiàn)其當(dāng)其可？」曰：「下文所謂二五以志相應(yīng) ，而初筮則告之，再三瀆則不告，皆時(shí)中也?！撼躞吒嬉詣傊小徽?，亦指九二有剛中之德，故能告而有節(jié)。夫能告而有節(jié)，即所謂『以剛而中』也?！箚?wèn)：「『匪我求童蒙，童蒙求我』，我指二，童蒙指五，五柔暗而二剛明，五來(lái) 求二，二不求五也。但占者若是九二之明，則為 人求我，而亨在人；占者若是九五之暗，則為 我求人，而亨在我。與乾九二、九五『利見(jiàn)大人』之占同例否？」曰：「某作如此說(shuō)，卻僅勝 近世人硬裝一件事說(shuō)得來(lái) 窒礙費(fèi)氣 力，但亦恐是如此耳?！挂騿?wèn)：「『初筮告，再三瀆，瀆則不告』，若作占者說(shuō)，則如何？」曰：「人來(lái) 求我，我則當(dāng)視其可否而告之。蓋視其來(lái) 求我之發(fā)蒙者，有初筮之誠(chéng)則告之，再三煩 瀆，則不告之也。我求人，則當(dāng)致其精一以叩之?！股w我而求人以發(fā)蒙，則常盡初筮之誠(chéng)，而不可有再三之瀆也。銖曰：「發(fā)此一例，即所謂『稽實(shí)待虛』?！乖唬骸溉??！广??！ ∝灾姓f(shuō)「剛中」處最好看。剛故能「包蒙」，不剛則方且為 物所蒙，安能「包蒙」！剛而不中，亦不能「包蒙」。如上九過(guò)剛而不中，所以為 「擊 蒙」。六三說(shuō)「勿用取女」者，大率陰爻又不中不正，合是那一般無(wú)主宰底女人?！附鸱颉共槐亟庾鰟偡?。此一卦緊要是九二一爻為 主，所以治蒙者，只在兩 箇陽(yáng)爻。而上九過(guò)剛，故只在此九二為 主。而二與五應(yīng) ，亦助得那五去治蒙。大抵蒙卦除了初爻，統(tǒng)說(shuō)治蒙底道理。其餘三四五皆是蒙者，所以唯九二一爻為 治蒙之主。淵。
「蒙以養(yǎng)正，聖功也?！股w言蒙昧之時(shí)，先自養(yǎng)教正當(dāng)了，到那開(kāi)發(fā)時(shí)，便有作聖之功。若蒙昧之中已自不正，他日何由得會(huì) 有聖功！淵。
問(wèn)「山下出泉」。曰：「古人取象，也只是看大意略如此髣彿 ，不皆端的。若解要到親切，便都沒(méi)去處了。如『天在山中』，山中豈有天？如『地中有山』，便只是平地了。」淳。
「果行育德」，又是別說(shuō)一箇道理?！干较鲁鋈?，卻是箇流行底物事，暫 時(shí)被他礙住在這裏。觀這意思，卻是說(shuō)自家當(dāng)恁地做工夫。卦中如此者多。淵。
以象言之，果者，泉之必通；育者，靜之時(shí)也。季通云：「育德，是艮止也?！苟嗣?。
或自家是蒙，得他人發(fā)；或他人是蒙，得自家發(fā)。節(jié)。
卦辭有平易底，有難曉 底。「利用刑人，用說(shuō)桎梏?！勾终f(shuō)時(shí)，如今人打人棒也，須與他脫了那枷，方可，一向枷他不得。若一向枷他，便是「以往吝」。這只是說(shuō)治蒙者當(dāng)寬慢，蓋法當(dāng)如此。淵。
「不利為 寇?！箍苤皇且ズλ?，故戒之如此。淵。
問(wèn)：「『擊 蒙，不利為 寇』，如本義只是就自身克治上說(shuō)，是如何？」曰：「事之大小都然。治身也恁地。若治人做得太甚，亦反成為 寇。占得此爻，凡事不可過(guò)當(dāng)。如伊川作用兵說(shuō)，亦是。但只做得一事用，不如且就淺處說(shuō)去，卻事事上有用。若便說(shuō)深了，則一事用得，別事用不得。」學(xué)履。
問(wèn)「利用禦寇，上下順也」。曰：「上九一陽(yáng)，而眾陰隨之，如人皆從 順於我，故能禦寇。便如適來(lái) 說(shuō)孔子告陳恒之事，須是得自家屋裏人從 我，方能去理會(huì)外 頭人。若自家屋裏人不從 時(shí)，如何去禦得寇！便做不得，所以象曰：『上下順也?！弧?fàn)c。
需
需主事，孚主心。需其事，而心能信實(shí)，則「光亨」。以位乎尊位而中正，故所為 如此?！咐娲蟠ā?，而能需，則往必有功。「利涉大川」，亦蒙上文「有孚，光亨貞吉」。淵。
問(wèn)需卦大指。曰：「需者，寧耐之意。以剛遇險(xiǎn)，時(shí)節(jié)如此，只當(dāng)寧耐以待之。且如涉川者，多以不能寧耐，致覆溺之禍，故需卦首言『利涉大川』?！广弳?wèn)：「乾陽(yáng)上進(jìn)之物，前遇坎險(xiǎn)，不可遽進(jìn)以陷於險(xiǎn)，故為 需？」曰：「遇此時(shí)節(jié)，當(dāng)隨遠(yuǎn)隨近，寧耐以待之，直至『需于泥』，已甚狼當(dāng)矣；然能敬慎，亦不至敗 。至於九五需得好，只是又難得這般時(shí)節(jié)。當(dāng)此時(shí)，只要定以待之耳。至上六居險(xiǎn)之極，又有三陽(yáng)並進(jìn)，六不當(dāng)位，又處陰柔，亦只得敬以待之則吉?！褂謫?wèn)：「『不當(dāng)位』，如何？」曰：「凡初上二爻，皆無(wú)位。二士，三卿大夫，四大臣，五君位。上六之不當(dāng)位，如父老不任家事而退閑，僧家之有西堂之類?！广?。
「以正中」，「以中正」，也則一般，這只是要協(xié)韻。淵。
「利涉大川」，利涉是乾也，大川是坎也?！竿泄Α梗乔泄σ??；蛟疲郧ド娲蟠?。燾。
需，待也?！敢燥嬍逞鐦?lè) 」，謂更無(wú)所為 ，待之而已。待之須有至?xí)r，學(xué)道者亦猶是也。人傑 。
後世策士之言，只說(shuō)出奇應(yīng) 變。聖人不恁地，合當(dāng)需時(shí)便需。淵。
問(wèn)：「『敬慎不敗 』，本義以為 發(fā)明占外之意，何也？」曰：「言象中本無(wú)此意，占者不可無(wú)此意，所謂『占外意』也。」銖。
問(wèn)「敬慎」。曰：「『敬』字大，『慎』字細(xì)小。如人行路，一直恁地去，便是敬。前面險(xiǎn)處，防有喫跌 ，便是慎。慎是惟恐有失之之意。如『思慮』兩 字，思是恁地思去，慮是怕不恁地底意思?！官鐚O?！ 秆ā故窍萏帲瑔?做「所安」處不得。分明有箇「坎，陷也」一句。柔得正了，需而不進(jìn)，故能出於坎陷。四又坎體之初，有出底道理。到那上六，則索性陷了！淵。
伯豐問(wèn)「需于酒食，貞吉」。曰：「需只是待。當(dāng)此之時(shí)，別無(wú)作為 ，只有箇待底道理。然又須是正，方吉?！?。
坎體中多說(shuō)酒食，想須有此象，但今不可考。淵?！ ⊥蹂稣f(shuō)初上無(wú)位，如言乾之上九「貴而無(wú)位」，需之「不當(dāng)位」。然乾之上九不是如此；需之不當(dāng)，卻有可疑。二四上是陰位，不得言不當(dāng)。淵。
訟
訟，攻責(zé)也。而今訟人，攻責(zé)其短而訟之；自訟，則反之於身亦如此。僩。
問(wèn)訟卦大指。因言：「大凡卦辭取義不一。如訟『有孚窒，惕中吉』，蓋取九二中實(shí)，坎『為 加憂』之象；中實(shí)為 有孚，坎險(xiǎn)為 窒，坎為 加憂，為 惕。九二居下卦之中，故曰有信而見(jiàn)窒，能懼 而得中也?！航K兇』，蓋取上九終極於訟之象；『利見(jiàn)大人』，蓋取九五剛健中正居尊之象；『不利涉大川』，又取以剛乘險(xiǎn)，以實(shí)履陷之象，此取義不一也。然亦有不必如此取者，此特其一例也?！乖唬骸肛赞o如此，辭極齊整。蓋所取諸爻義，皆與爻中本辭協(xié)。亦有雖取爻義，而與爻本辭不同者，此為 不齊整處也?！褂謫?wèn)卦變之義。曰：「此訟卦變自遯而來(lái) ，為 剛來(lái) 居二。此是卦變中二爻變者。蓋四陽(yáng)二陰自遯來(lái) 者十四卦，訟即初變之卦，剛來(lái) 居二，柔進(jìn)居三，故曰『剛來(lái) 而得中』?！褂謫?wèn)：「細(xì)讀本義所釋卦辭，若看得分明，則彖辭之義亦自明。只須略提破此是卦義，此是卦象、卦體、卦變，不必更下注腳矣?！乖唬骸改钞?dāng)初作此文字時(shí)，正欲如此。蓋彖辭本是釋經(jīng)之卦辭。若看卦辭分明，則彖辭亦已可見(jiàn)。但後來(lái) 要重整頓過(guò)未及，不知而今所解，能如此本意否？」又問(wèn)：「觀訟一卦之體，只是『訟不可成』：初六，『不永所事』；九二，『不克訟』；六三，守舊居正，非能訟者；九四，『不克訟』，而能復(fù)就 正理，渝變心志，安處?kù)墩?；九五，?tīng)『訟元吉』；上九雖有鞶帶 之錫，而不免終朝之褫，首尾皆是不可訟之意。故彖曰：『終兇，訟不可成?！淮司湄M即本義所指卦體耶？」曰：「然。」因問(wèn)：「易最難點(diǎn)。如訟九四『不克訟，句。復(fù) 即命，句。渝，句。安貞，句。吉。六三食舊德，句。貞，句。厲終吉。句。』」曰：「『厲』自是一句，『終吉』又是一句。易辭只是元排此幾 句在此。伊川作變其不安者為 安貞，作一句讀，恐不甚自然?！褂衷唬骸溉缭A『上剛下險(xiǎn)』是屬 上句，『險(xiǎn)而健訟』是屬 下句。」銖。
「不利涉大川」，是上面四畫(huà)陽(yáng)，載不起，壓 了這般重。淵?！ ?wèn)：「訟彖云：『剛來(lái) 而得中也。』大抵上體是剛，下體是柔，剛下而變?nèi)幔瑒t為 剛來(lái) 。今訟之上體既是純剛，安得謂之剛來(lái) 邪？」曰：「此等須要畫(huà)箇圖子看，便好。訟卦本是遯卦變來(lái) 。遯之六二上為 訟之六三，其九三下為 九二，乃為 訟卦。此類如『柔來(lái) 而文剛』，『分剛上而文柔』，與夫『剛自外來(lái) 而為 主於內(nèi) 』，皆是如此。若畫(huà)圖子起，便極好看，更不待說(shuō)。若如先儒說(shuō)，則多牽 強(qiáng)矣?！箷r(shí)舉?！ √熳韵蛏先?，水自向下來(lái) ，必是有訟。淵。 「作事謀始」，言觀此等象，便當(dāng)每事謀之於其始。淵?！ ⊥蹂鲅浴赣械滤酒酢?，是借這箇「契」字說(shuō)。言自家執(zhí) 這箇契在此，人來(lái) 合得，我便與他。自家先定了，這是「謀始」、「司契」底意思。淵。
問(wèn)「不永所事，小有言，終吉」。曰：「此爻是陰柔之人。也不會(huì) 十分與人訟，那人也無(wú)十分傷 犯底事，但只略去訟之。才辨得明便止，所以終吉也。」?fàn)c。
九二正應(yīng) 在五，五亦陽(yáng)，故為 窒塞之象。淵。
問(wèn)：「九二『不克訟，歸而逋其邑，人三百戶 ，無(wú)眚』。解者牽 強(qiáng)?！乖唬骸溉绱私鈺r(shí)，只得說(shuō)小邑。常以為 易有象數(shù) 者以此。何故不言二百戶 ？以其有定數(shù)也 。聖人之象，便依樣 子，又不似數(shù) 之類，只曰：『不克訟，歸逋竄也。』」振。
「三百戶 」，必須有此象，今不可考。王輔嗣說(shuō)「得意忘象」，是要忘了這象。伊川又說(shuō)「假象」，是只要假借此象。今看得不解得恁地全無(wú)那象，只是不可知，只得且從 理上說(shuō)。乾為 馬，卻說(shuō)龍；坤為 牛，卻說(shuō)馬；離為 龜，卻說(shuō)牛，做得箇例來(lái) 括他，方得。見(jiàn)說(shuō)已做了例，又卻不曾見(jiàn)得。淵。
問(wèn)「食舊德，從 上吉也」。曰：「是自做不得，若隨人做，方得吉之道?！?br />
「復(fù) 即命，渝」，言復(fù) 就命，而變其不順之命。淵。
「訟元吉」，便似乾之「利見(jiàn)大人」，有占無(wú)象者。爻便是象。「訟元吉」，九五便是。淵。 師 「吉無(wú)咎」，謂如一件事自家做出來(lái) 好，方得無(wú)罪咎；若做得不好，雖是好事，也則有咎?！笩o(wú)咎吉」，謂如一件事元是合做底，自家做出來(lái) 又好。如所謂「戰(zhàn)則克，祭則受?！梗瑧?zhàn) 而臨事懼 ，好謀成，祭而恭敬齊肅，便是無(wú)咎；克與受福，便是吉。如行師之道既已正了，又用大人率之，如此則是都做得是，便是吉了，還有甚咎？淵。
師彖辭，亦是說(shuō)得齊整處。銖。
「在師中吉」，言以剛中之德在師中，所以吉。淵。
問(wèn)：「潘謙之說(shuō)師九二，欲互說(shuō)『在師中，吉』，『懷 萬(wàn)邦也』；『王三錫命』，『承天寵也』，何如？」曰：「聖人作易象，只是大概恁地，不是恁地子細(xì)解釋?！沟Z。
問(wèn)：「『師或輿尸』，伊川說(shuō)訓(xùn)為 『眾主』，如何？」曰：「從 來(lái) 有『輿尸血刃』之說(shuō)，何必又牽 引別說(shuō)？某自小時(shí)未曾職訓(xùn)詁，只讀白本時(shí)，便疑如此說(shuō)。後來(lái) 從 鄉(xiāng)先生學(xué)，皆作『眾主』說(shuō)，甚不以為 然。今看來(lái) ，只是兵敗 ，輿其尸而歸之義。小年更讀左傳 『形民之力，而無(wú)醉飽之心』，意欲解釋『形』字是割剝之意，醉飽是厭足之意，蓋以為 割剝民力而無(wú)厭足之心。後來(lái) 見(jiàn)注解皆以『形』字訓(xùn)『象』字意，云象民之力，而無(wú)已甚，某甚覺(jué)不然。但被『形』字無(wú)理會(huì) ，不敢改他底。近看貞觀政要，有引用處皆作『刑民』，又看家語(yǔ)亦作『刑民』字，方知舊來(lái) 看得是。此是祭公箴穆公之語(yǔ)，須如某說(shuō)，其語(yǔ)方切?！沟Z。
問(wèn)：「易爻取意義，如師之五『長(zhǎng)子帥師』，乃是本爻有此象，又卻說(shuō)『弟子輿尸』，何也？」曰：「此假設(shè)之辭也。若言弟子輿尸，則兇矣?！箚?wèn)：「此例恐與『家人嗃 嗃 』而繼以『婦子嘻嘻』同?！乖唬骸溉??！箻o。
問(wèn)：「程傳 云：『長(zhǎng)子謂九二以中正之德合於上，而受任以行?！环蛞跃胖佣袆t是矣，豈得為 正？」曰：「此只是錯(cuò)了一字耳，莫要泥他?！箷r(shí)舉。
「開(kāi)國(guó) 承家」，為 是坤有土之象。然屯之「利建侯」，卻都無(wú)坤，止有震，此又不可曉 。淵。
「『開(kāi)國(guó) 承家，小人勿用』，舊時(shí)說(shuō)只作論功行賞之時(shí)，不可及小人，今思量看理去不得。他既一例有功，如何不及他得！看來(lái) 『開(kāi)國(guó) 承家』一句，是公共得底，未分別君子小人在?！盒∪宋鹩谩唬瑒t是勿更用他與之謀議經(jīng)畫(huà)爾。漢光武能用此義，自定天下之後，一例論功行封。其所以用之在左右者，則鄧禹耿弇賈復(fù) 數(shù)人 ，他不與焉?！挂騿?wèn)：「古之論功行封，真箇是裂土地與之守，非如後世虛帶 爵邑。若使小人參 其間，則誠(chéng)有弊病。」曰：「勢(shì) 不容不封他得。但聖人別有以處之，未見(jiàn)得如何。如舜封象，則使吏治其國(guó) ，若是小人，亦自有以處之也?！瓜壬疲骸复肆x方思量得如此，未曾改入本義，且記取?！箤W(xué)履。
比
李問(wèn)：「比卦，大抵占得之，多是人君為 人所比之象?！乖唬骸敢膊槐鼐?。若三家村中推一箇人作頭首，也是為 人所比。也須自審自家才德可以為 之比否。所以『原筮，元永貞』也?！箤W(xué)履。
「筮」字，說(shuō)做占決，亦不妨，然亦不必說(shuō)定不是「龜筮」之「筮」。淵。
問(wèn)「不寧方來(lái) ，後夫兇」。曰：「別人自相比了，己既後於眾人，卻要強(qiáng)去比他，豈不為 人所惡 ？是取兇也?！横岱颉华q言後人。春秋傳 有云：『先夫當(dāng)之矣?！灰嗍钦贾幸涣x?！?。
「後夫」，不必如伊川說(shuō)。左傳 齊崔卜娶妻卦云：「入于其宮，不見(jiàn)其妻，兇。」人以為 兇，他云：「前夫當(dāng)之矣?！贡嗽啤盖胺颉?，則此云「後夫」，正是一樣 語(yǔ)。陽(yáng)便是夫，陰便是婦。礪。
「後夫」，只是說(shuō)後來(lái) 者。古人亦曾說(shuō)「先夫當(dāng)之」，也有喚 作夫婦之「夫」底。淵。
「後夫兇」，言九五既為 眾陰所歸，若後面更添一箇陽(yáng)來(lái) ，則必兇。古人如袁紹劉 馥劉 繇劉 備 之事，可見(jiàn)兩 雄不並棲 之義。淵?！ 副?，吉也」，「也」字羨。當(dāng)云：「比吉。比，輔也，下順從 也?！埂副容o也」，解「比」字；「下順從 也」，解「吉」字。廣。
伊川言「建萬(wàn)國(guó) 以比民」，言民不可盡得而比，故建諸侯，使比民，而天子所親者諸侯而已，這便是它比天下之道。淵?！ 附K來(lái) 有他」，說(shuō)將 來(lái) ，似「顯比」，便有那周遍底意思。淵。 問(wèn)「比之匪人」。曰：「初應(yīng) 四，四是外比於賢，為 比得其人。二應(yīng) 五，五為 『顯比』之君，亦為 比得其人。惟三乃應(yīng) 上，上為 『比之無(wú)首』者，故為 『比之匪人』也。」時(shí)舉。
問(wèn)：「伊川解『顯比，王用三驅(qū)失前禽』，所謂來(lái) 者揜之，去者不追，與『失前禽』而殺 不去者，所譬頗不相類，如何？」曰：「田獵之禮，置旃以為 門(mén)，刈草以為 長(zhǎng)圍 。田獵者自門(mén)驅(qū)而入，禽獸向我出者皆免，惟被驅(qū)而入者皆獲。故以前禽比去者不追，獲者譬來(lái) 則取之，大意如此，無(wú)緣得一一相似。伊川解此句不須疑。但『邑人不誡吉』一句似可疑，恐易之文義不如此耳?！骨?。
比九五「邑人不誡」，蓋上之人顯明其比道，而不必人之從 己；而其私屬 亦化之，不相戒約而自然從 己也。礪。
「邑人不誡」，如有聞無(wú)聲，言其自不消相告戒，又如「歸市者不止，耕者不變」相似。淵。
易第六爻在上為 首，自下又為 尾，兩 用。比上六象曰「比之無(wú)首，無(wú)所終也」是也。
小畜
小畜言以巽之柔順而畜三陽(yáng)，畜他不住。大畜則以艮畜乾，畜得有力，所以喚 作「大畜」。「小畜亨」，是說(shuō)陽(yáng)緣陰畜他不住，故陽(yáng)得自亨。橫渠言：「易為 君子謀，不為 小人謀?！狗惭院?，皆是說(shuō)陽(yáng)。到得說(shuō)陰處，便分曉 說(shuō)道「小人吉」。「亨」字便是下面「剛中而志行乃亨」。淵。
問(wèn)：「見(jiàn)人說(shuō)此卦，作巽體順，是小人以柔順小術(shù)畜君子，故曰『小畜』，如何？」曰：「易不可專 就人上說(shuō)，且就陰陽(yáng)上看分明。巽畜乾，陰畜陽(yáng)，故謂之『小』。若配之人事，則為 小人畜君子也得，為 臣畜君也得，為 因小小事畜止也得，不可泥定一事說(shuō)?！箤W(xué)履。
問(wèn)「密雲(yún)不雨，自我西郊」。曰：「此是以巽畜乾，巽順乾健，畜他不得，故不能雨。凡雨者，皆是陰氣 盛，凝結(jié)得密，方濕 潤(rùn)下降為 雨。且如飯甑，蓋得密了，氣 鬱不通，四畔方有溫 汗。今乾上進(jìn)，一陰止他不得，所以彖中云『尚往也』，是指乾欲上進(jìn)之象。到上九，則以卦之始終言。畜極則散，遂為 『既雨既處』。陰德盛滿如此，所以有『君子征兇』之戒。」學(xué)履。
「密雲(yún)不雨，尚往也」，是陰包他不住，陽(yáng)氣 更散，做雨不成，所以尚往也。礪。
問(wèn)：「『風(fēng)行天上，小畜』，象義如何？」曰：『天在山中，大畜』，蓋山是堅(jiān) 剛之物，故能力畜其三陽(yáng)。風(fēng)是柔軟之物，止能小畜之而已耳?！箷r(shí)舉。
「風(fēng)行天上，小畜，君子以懿文德」，言畜他不住，且只逐些子發(fā)泄出來(lái) ，只以大畜比之便見(jiàn)得。大畜說(shuō)：「多識(shí)前言往行以畜其德。」小畜只是做得這些箇文德，如威儀、文辭之類。淵?！ ?wèn)：「『初九復(fù) 自道，何其咎？吉。』此爻與四相應(yīng) ，正為 四所畜者，乃云『復(fù) 自道』，何邪？」曰：「易有不必泥爻義看者，如此爻只平看自好?！簭?fù) 自道』，便吉；復(fù) 不自道，便兇，自無(wú)可疑者矣?！箷r(shí)舉。
「復(fù) 自道」之「復(fù) 」與「復(fù) 卦」之「復(fù) 」不同。復(fù) 卦言已前不見(jiàn)了這陽(yáng)，如今復(fù) 在此。「復(fù) 自道」，是復(fù) 他本位，從 那道路上去，如「無(wú)往不復(fù) 」之「復(fù) 」。淵?！ ⌒⌒蟮苄蟮镁湃回扯选＞湃瞧冉?，那兩 爻自牽 連上來(lái) 。淵。
孚有在陽(yáng)爻，有在陰爻。伊川謂：「中虛，信之本；中實(shí)，信之質(zhì)?！箿Y。
「富以其鄰」與「上合志」，是說(shuō)上面巽體同力畜乾。鄰，如東家取箇，西家取箇，取上下兩 畫(huà)也。此言五居尊位，便動(dòng) 得那上下底?！笖伻纭梗职褦?zhàn)≈?。「既雨既處」，言便做畜得住了。做得雨後，這氣必 竟便透出散了?！傅路e」是說(shuō)陰德，婦人雖正亦危，月才滿便虧，君子到此亦行不得。這是那陰陽(yáng)皆不利之象。淵。 問(wèn)：「小畜以一陰而畜五陽(yáng)，而九五乃云『富以其鄰』，是與六四之陰并力而畜下三陽(yáng)，不知九五何故反助陰耶？」曰：「九五上九皆為 陰所畜，又是同巽之體，故反助之也?！褂衷唬骸干暇咆侈o殊不可斷 。若人占得此爻，則吉兇未可知。然易占法有活法。聖人因事教人，如有是德而得是爻則為 吉，無(wú)是德而得是爻則不應(yīng) ，須如此看乃活。如『輿說(shuō)輻，夫妻反目』一爻，可謂不好。然能以剛自守，則雖得此爻，而兇不應(yīng) 矣。」銖。
「上九雖是陰畜陽(yáng)，至極處，和而為 雨。必竟陰制陽(yáng)是不順，所以雖正亦厲?！沟Z。
「小畜上九，疑是太甲伊尹之事當(dāng)之。注云：『陰既盛而亢陽(yáng)，則君子亦不可以有行?！豢之?dāng)云『君子於此宜靜而不宜動(dòng) ，故征則兇也』，方與上意不相害?！乖唬骸缸饕林苤抡f(shuō)亦得。作易本意，只說(shuō)陰畜陽(yáng)到極處。」問(wèn)：「既如此，則何故又曰『君子征兇』？」曰：「便是易本意只言陰畜陽(yáng)。若以事言之，則伊尹之於太甲，周公之於成王固如此。如武后之於高宗亦然。」問(wèn)：「武后事，恐不可謂之『既雨』?！乖唬骸杆沧院??！箚?wèn)：「恐不可謂之『婦貞』。」曰：「易中之意，言婦雖貞?yīng)q厲，而況於不貞乎！蓋易文本是兩 下說(shuō)在那裏，不可執(zhí) 定看。」榦?！ 甘眨码m闕未多，卻圓似生明之時(shí)，畢竟是漸闕去。月初雖小於生魄時(shí)，卻是長(zhǎng)底時(shí)節(jié)?！箚?wèn)：「占得此爻則如何？」曰：「這當(dāng)看所值之時(shí)何如，大意大抵不得便宜?！乖聨?望：小畜上六，歸妹六五，中孚六四。
履 「履虎尾」，言履危而不傷 之象。便是後履前之意，隨著他後去。淵。
履，上乾下兌 ，以陰躡陽(yáng)，是隨後躡他，如踏他腳跡相似。所以云「履虎尾」，是隨後履他尾，故於卦之三四爻發(fā)虎尾義，便是陰去躡他陽(yáng)背脊後處。伊川云「履藉」，說(shuō)得生受。礪。
問(wèn)：「履以兌 遇乾，和說(shuō)以躡剛強(qiáng)之後，所以有履虎尾而不傷 之象。但彖言『剛中正，履帝位而不疚』，正指九五而言。而九五爻辭乃曰『夬 履貞厲』，有危象焉，何也？」曰：「『夬 ，決也?！痪盼逡詣傊姓牡畚唬掠忠院驼f(shuō)應(yīng) 之，故其所行果決，自為 無(wú)所疑礙，所以雖正亦厲。蓋曰雖使得正，亦危道也，為 戒深矣！」銖。時(shí)舉錄見(jiàn)下。
叔重問(wèn)：「『剛中正，履帝位而不疚，光明。』此是指九五而言。然九五爻辭云『夬 履貞厲』，與彖似相反，何邪？」曰：「九五是以剛居上，下臨柔說(shuō)之人，故決然自為 而無(wú)所疑，不自知其過(guò)於剛耳?！箷r(shí)舉?！ ?wèn)：「履，如何都做『禮』字說(shuō)？」曰：「『定上下，辨民志』，便也是禮底意思。」又曰：「禮主卑下。履也是那踐履處，所行若不由禮，自是乖戾，所以曰『履以和行』。謙又更卑下，所以節(jié)制乎禮?！褂衷唬骸付Y是自家恁地卑下，謙是就應(yīng) 物而言。」又曰：「『履和而至』以下，每句皆是反說(shuō)。履出於人情之自然，所以和者，疑於不然而卻至。『謙尊而光』，若秦人尊君卑臣，則雖尊而不光，惟謙，則尊而又光。」
伊川這一卦說(shuō)卻大象，并「素履」、「履道坦坦」處，卻說(shuō)得好?！ 嘎牡馈?，道即路也。淵。 「武人為 于大君」，必有此象。但六三陰柔，不見(jiàn)得有武人之象。淵。
履三四爻，正是躡他虎尾處。陽(yáng)是進(jìn)底物事。四又上躡五，亦為 虎尾之象。砥。 「志行也」，只是說(shuō)進(jìn)將 去。淵。
「夬 履」是做得忒快，雖合履底也有危厲。淵。
「夬 履貞厲」，正東坡所謂「憂治世而危明主也」。學(xué)履。
「視履考祥」，居履之終，視其所履而考其祥，做得周備 底，則大吉。若只是半截時(shí)，無(wú)由考得其祥，後面半截卻不好，未可知?！感梗悄菆F(tuán)旋來(lái) ，卻到那起頭處。淵。
泰
論陰陽(yáng)各有一半。聖人於泰否，只為 陽(yáng)說(shuō)道理。看來(lái) 聖人出來(lái) 做，須有一箇道理，使得天下皆為 君子。世間人多言君子小人常相半，不可太去治他，急迫之卻為害 。不然。如舜湯 舉伊尹皋陶，不仁者遠(yuǎn)，自是小人皆不敢為 非，被君子夾持得，皆革面做好人了。淵。
問(wèn)：「看否泰二卦，見(jiàn)得泰無(wú)不否，若是有手段底，則是稍遲得?！乖唬骸缸怨抛灾味雭y者易，由亂而入治者難。治世稍不支捂，便入亂去。亂時(shí)須是大人休否，方做得?！箤W(xué)履。
問(wèn)：「『財(cái)成輔相』字如何解？」曰：「裁成，猶裁截成就之也，裁成者，所以輔相也。」一作：「輔相者，便只是於裁成處，以補(bǔ)其不及而已?！褂謫?wèn)：「裁成何處可見(jiàn)？」曰：「眼前皆可見(jiàn)。且如君臣父子兄弟夫婦，聖人便為 制下許多禮數(shù) 倫序，只此便是裁成處。至大至小之事皆是。固是萬(wàn)物本自有此理，若非聖人裁成，亦不能如此齊整，所謂『贊天地化育而與之參 』也。」一作：「此皆天地之所不能為 而聖人能之，所以贊天地之化育，而功與天地參 也。」又問(wèn)：「輔相裁成，學(xué)者日用處有否？」曰：「饑食渴飲，冬裘夏葛，耒耜罔罟，皆是?！箿Y。
「財(cái)成」是截做段子底，「輔相」是佐助他底。天地之化，儱 侗相續(xù)下來(lái) ，聖人便截作段子。如氣 化一年一周，聖人與他截做春夏秋冬四時(shí)。淵。
問(wèn)：「『財(cái)成輔相』，無(wú)時(shí)不當(dāng)然，何獨(dú)於泰時(shí)言之？」曰：「泰時(shí)則萬(wàn)物各遂其理，方始有裁成輔相處。若否塞不通，一齊都無(wú)理會(huì) 了，如何裁成輔相得？」學(xué)履。燾錄作：「天地閉塞，萬(wàn)物不生，聖人亦無(wú)所施其力?！?br />
「泰初九云：『占者陽(yáng)剛，則其征吉矣?！划?dāng)云：『占者陽(yáng)剛而得其類，則征吉矣?！弧阂云鋸?』，亦是占辭?！乖唬骸浮阂云鋸?』屬 上文。嘗見(jiàn)郭璞易林亦如此做句，便是那時(shí)人已自恁地讀了。蓋『拔茅連茹』者，物象也；『以其彙 』者，人也?！箻o。
問(wèn)：「『包荒得尚于中行，以光大也。』以九二剛中有光大之德，乃能包荒邪？為 是『包荒得尚于中行』，所以光大邪？」曰：「易上如說(shuō)『以中正也』，皆是以其中正方能如此。此處也只得做以其光大說(shuō)。若不是一箇心胸明闊底，如何做得！」礪。
「勿恤其孚」，只作一句讀。孚，只是信，蓋言不卹後來(lái) 信與不信爾。義剛。
「于食有福?！故?，如「食舊德」之「食」，赤壁賦「吾與子之所共食」之「食」。礪。
「富以其鄰」，言以其富厚之力而能用其鄰。「不富以其鄰」，言不待富厚之力而能用其鄰。淵。
「帝乙歸妹」，今人只做道理譬喻推說(shuō)。看來(lái) 須是帝乙嫁妹時(shí)占得此爻。淵。
「自邑告命」，是倒了。邑是私邑，卻倒來(lái) 命令自家。雖便做得正，人君到此也則羞吝。淵。
方泰極之時(shí)，只得自治其邑。程先生說(shuō)民心離散，自其親近者而告命之，雖正亦吝。然此時(shí)只得如此，雖吝卻未至於兇。礪。
且如「城復(fù) 于隍」，須有這箇城底象、隍底象、邑底象。城、隍、邑皆土地，在坤爻中自有此象。淵。 「城復(fù) 于隍」，隍是河。掘其土以為 城，又因以固城也。「勿用師」，師是兵師，凡坤有眾與土之象。礪。
問(wèn)：「泰卦『無(wú)平不陂，無(wú)往不復(fù) 』，與『城復(fù)于 隍』?！挂蜓裕骸阜?、泰相乘如此，聖人因以垂戒。」曰：「此亦事勢(shì) 之必然。治久必亂，亂久必治，天下無(wú)久而不變之理?！棺由扑煅裕骸柑煜轮蝸y，皆生於人心。治久則人心放肆，故亂因此生；亂極則人心恐懼 ，故治由此起。」曰：「固是生於人心，然履其運(yùn)者，必有變化持守之道可也。如明皇開(kāi)元之治自是好了；若但能把捉，不至如天寶之放肆，則後來(lái) 亦不應(yīng) 如此狼狽?！广徱蜓裕骸赣^聖人立象、係辭，當(dāng)好時(shí)便須有戒懼 收斂 底意；當(dāng)不好時(shí)，便須有艱難守正底意。徹 首徹 尾，不過(guò)敬而已。卦中無(wú)全好者，亦無(wú)全不好者。大率敬即好，不敬即不好?！瓜壬h之。銖。
否 「否之匪人」，言沒(méi)了這人道。淵。
問(wèn)：「否『之匪人』三字，說(shuō)者多牽 強(qiáng)。本義云：『與泰相反，故曰「匪人」，言非人道也?！怀桃讌s云『天地不交而萬(wàn)物不生，故無(wú)人道』，如何？」曰：「說(shuō)者云，此三字衍，蓋與『比之匪人』語(yǔ)同而字異，遂錯(cuò)誤於此，今強(qiáng)解不通也?！褂謫?wèn)：「『初六拔茅茹，以其彙 ，貞吉亨?！簧w三陰在下，各以類進(jìn)。然惡 未形，故戒其能正，則吉而亨，蓋能正則變?yōu)?君子矣。程易作君子在下說(shuō)，云『當(dāng)否之時(shí)，君子在下，以正自守』，如何？」曰：「程氏亦作君子之象說(shuō)，某覺(jué)得牽 強(qiáng)，不是此意?！褂謫?wèn)：「九四『有命無(wú)咎，疇離祉』。三陰已過(guò)而陽(yáng)得亨，則否過(guò)中而將 濟(jì) 之時(shí)，與泰九三『無(wú)平不陂，無(wú)往不復(fù) 』相類?！乖唬骸柑┚湃龝r(shí)，已有小人，便是可畏如此，故艱貞則無(wú)咎。否下三爻，君子尚畏它；至九四，即不畏之矣，故有『有命疇離祉』之象占也?！褂謫?wèn)：「九五『其亡其亡，繫于苞?！?，如何？」曰：「有戒懼 危亡之心，則便有苞桑繫固之象。蓋能戒懼 危亡，則如繫于苞桑，堅(jiān) 固不拔矣。如此說(shuō)，則象占乃有收殺 ，非是『其亡其亡』，而又『繫于苞桑』也。」銖。
「拔茅茹」，「貞吉亨」，這是吉兇未判時(shí)。若能於此改變時(shí)，小人便是做君子。君子小人只是箇正、不正。初六，是那小人欲為 惡 而未發(fā)露之時(shí)；到六二「包承」，則已是打破頭面了，然尚自承順那君子，未肯十分做小人在；到六三，便全做小人了，所以包許多羞恥。大凡小人做了罪惡 ，他心下也自不穩(wěn)當(dāng)，此便是「包羞」之說(shuō)。淵?！ 赴小梗斏揭浴赴行∪恕篂?一句，言否之世，當(dāng)包承那小人，如此卻不成句。龜山之意，蓋欲解洗他從 蔡京父子之失也。淵。
「包承」，也是包得許多承順底意思。學(xué)履。
「包羞」之說(shuō)，是有意傷 善而未能之意。他六二尚自包承，到這六三，已是要害君子。然做事不得，所以包許多羞恥。淵。
否九四雖是陽(yáng)爻，猶未離乎否體。只緣他是陽(yáng)，故可以有為 ，然須有命方做得。又曰：「『有命』，是有箇機(jī)會(huì) ，方可以做。占者便須是有箇築著磕著時(shí)節(jié)，方做得事成，方無(wú)咎?！沟Z。
否九四「有命無(wú)咎，疇離祉」，這裏是吉兇未判，須是有命方得無(wú)咎。故須得一箇幸會(huì) ，方能轉(zhuǎn)禍為 福。否本是陰長(zhǎng)之卦。九五「休否」，上九「傾否」，又自大故好。蓋陰之與陽(yáng)，自是不可相無(wú)者。今以四時(shí)寒暑而論，若是無(wú)陰陽(yáng)，亦做事不成。但以善惡 及君子小人而論，則聖人直是要消盡了惡 ，去盡了小人，蓋亦抑陰進(jìn)陽(yáng)之義。學(xué)履錄作「助陽(yáng)之意」。某於坤卦曾略發(fā)此意。今有一樣 人議論，謂君子小人相對(duì) ，不可大故去他；若要盡去他，則反激其禍。且如舜湯 舉皋陶伊尹，不仁者遠(yuǎn)。所謂去小人，非必盡滅其 類。只是君子道盛，小人自化，雖有些小無(wú)狀 處，亦不敢發(fā)出來(lái) ，豈必勦 滅 之乎！文蔚。學(xué)履錄略。
九四則否已過(guò)中。上三爻是說(shuō)君子，言君子有天命而無(wú)咎。大抵易為 君子謀。且如否內(nèi) 三爻是小人得志時(shí)，然不大段會(huì) 做得事。初則如此，二又如此，三雖做得些箇，也不濟(jì) 事。到四，則聖人便說(shuō)他那君子得時(shí)，否漸次反泰底道理。五之「苞桑」，繫辭中說(shuō)得條暢 ，盡之矣。上九之「傾否」，到這裏便傾了否，做泰。淵。
九五以陽(yáng)剛得位，可以休息天下之否。然須常存得危亡之心，方有苞桑之固。不知聖人於否泰只管說(shuō)「包」字如何，須是象上如何取其義。今曉 他不得，只得說(shuō)堅(jiān) 固。嘗見(jiàn)林謙之與張欽夫講易林，以為 有象。欽夫云：「看孔子說(shuō)『公用射隼于高墉之上』，只是以道理解了，便是無(wú)用乎象，遂著書(shū) 說(shuō)此?！箍磥?lái) 不如此。蓋當(dāng)時(shí)人皆識(shí)得象，卻有未曉 得道理處。故聖人不說(shuō)象，卻就上發(fā)出道理說(shuō)，初不是懸 空說(shuō)出道理。凡天下之物須是就實(shí)事上說(shuō)，方有著落。又曰：「聖人分明是見(jiàn)有這象，方就上面說(shuō)出來(lái) 。今只是曉 他底不得，未說(shuō)得也未要緊，不可說(shuō)道他無(wú)此象。呂 大臨以『酬爵不舉』解『不盡人之歡』。酬爵不舉是實(shí)事如此，『不盡人之歡』，便是就上說(shuō)出這話來(lái) 。」礪。 同人
「同人于野亨，利涉大川」，是兩 象一義?！咐迂憽?，是一象。淵。
「乾行也」，言須是這般剛健之人，方做得這般事。若是柔弱者，如何會(huì) 出去外面同人，又去涉險(xiǎn)！淵。
易雖抑陰，然有時(shí)把陰為 主，如同人是也。然此一陰雖是一卦之主，又卻柔弱，做主不得。淵。
「類族辨物」，言類其族，辨其物。且如青底做一類，白底做一類，恁地類了時(shí)，同底自同，異底自異。淵。
問(wèn)：「『類族辨物』，如伊川說(shuō)云：『各以其類族辨物之同異也?！粍t是就類族上辨物否？」曰：「『類族』是就人上說(shuō)，『辨物』是就物上說(shuō)。天下有不可皆同之理，故隨他頭項(xiàng)去分別?！侯愖濉?，如分姓氏，張姓同作一類，李姓同作一類?！罕嫖铩?，如牛類是一類，馬類是一類。就其異處以致其同，此其所以為 同也。伊川之說(shuō)不可曉 ?！箤W(xué)履。
問(wèn)：「六二與九五，柔剛中正上下相應(yīng) ，可謂盡善。卻有『同人于宗吝』與『先號(hào)咷』之象，如何？」曰：「以其太好，兩 者時(shí)位相應(yīng) ，意趣相合，只知款密，卻無(wú)至公大同之心，未免係於私，故有吝。觀『二人同心，其利斷 金；同心之言，其臭如蘭』，固是他好處。然於好處猶有失，以其係於私暱 ，而不能大同也。大凡悔者自兇而之吉，吝者自吉而趨兇。」又問(wèn)：「『伏戎于莽，升其高陵』，如何？」曰：「只是伏于高陵之草莽中，三歲不敢出。與九四『乘其墉』，皆為 剛盛而高。三欲同於二，而懼 九五之見(jiàn)攻，故升高伏戎欲敵 之，而五陽(yáng)方剛不可奪，故『三歲不興』，而象曰不能行也。四欲同於二，而為 三所隔，故乘墉攻之，而以居柔，遂自反而弗克，而象曰『義弗克也』。程傳 謂升高陵，有升高顧望之意，此說(shuō)雖巧，恐非本意。程傳 說(shuō)得『通天下之志』處極好，云：『文明則能燭理，故能明大同之義；剛健則能克己，故能盡大同之道?！淮苏f(shuō)甚善。大凡說(shuō)書(shū) ，只就眼前說(shuō)出底便好，崎嶇 尋 出底便不好?！箚?wèn)：「『大師克相遇』，本義無(wú)說(shuō)，何也？」曰：「舊說(shuō)只用大師克勝 之，方得相遇?；蛟拼髱熤?，見(jiàn)二陽(yáng)之強(qiáng)，則非也?！广徳唬骸付灞咀酝?，而為 三四所隔，故『先號(hào)咷』，先謂理直也。淵錄云：「以中直也。言其理直而不得伸，所以先號(hào)咷?！勾髱熆硕嵯嘤?，則後笑矣。蓋亦義理之同，物終不得而間之，故相遇也?！瓜壬h之。又問(wèn)「同人于郊」。曰：「郊是荒寂無(wú)人之所，言不能如『同人于野』，曠 遠(yuǎn)無(wú)私，荒僻無(wú)與同。蓋居外無(wú)應(yīng) ，莫與同者，亦可以無(wú)悔也?！广?。 伯豐問(wèn)：「同人三四，皆有爭(zhēng)奪之義?！乖唬骸钢皇菭?zhēng)六二一陰爻，卻六二自與九五相應(yīng) 。三以剛居剛，便迷而不返；四以剛居柔，便有反底道理。繫辭云：『近而不相得則兇?！蝗绯跎蟿t各在事外，不相干涉，所以無(wú)爭(zhēng)?！?。
問(wèn)「同人于郊」。曰：「『同人于野』，是廣大無(wú)我之意?！和擞诮肌唬菬o(wú)可與同之人也。取義不同，自不相悖?！箷r(shí)舉。
大有
「『應(yīng) 乎天而時(shí)行』，程說(shuō)以為 應(yīng) 天時(shí)而行，何如？」曰：「是以時(shí)而行，是有可行之時(shí)?！沟Z?！ 富鹪谔焐希笥?。」凡有物須是自家照見(jiàn)得，方見(jiàn)得有。若不照見(jiàn)，則有無(wú)不可知，何名為 有！淵。
問(wèn)：「『君子以遏惡 揚(yáng)善，順天休命。』竊以為天 之所以命我者，此性之善也。人惟蔽於非心邪念，是以善端之在人心，日以湮微。君子儻 能遏止非心邪念於未萌，則善端始自發(fā)揚(yáng)，而天之所以命我者，始無(wú)所不順。如此而為 『順天休命』，若何？」曰：「天道喜善而惡 惡 ，遏惡 而揚(yáng)善，非『順天休命』而何？吾友所說(shuō)，卻似嫌他說(shuō)得大，要束小了說(shuō)?！股w卿。
問(wèn)：「初九『無(wú)交害，匪咎。艱則無(wú)咎』?！乖唬骸复素潮咀罴唤庥芯?。然須說(shuō)『艱則無(wú)咎』。蓋易之書(shū) 大抵教人戒慎恐懼 ，無(wú)有以為 易而處之者。雖至易之事，亦必以艱難處之，然後無(wú)咎也。」僩。
古人於「亨」字，作「享、烹」字通用。如「公用亨于天子」，分明是「享」字。易中解作「亨」字，便不是。??！ ?wèn)：「上九『自天祐之，吉無(wú)不利』?！乖唬骸干暇乓躁?yáng)剛居上，而能下從 六五者，蓋陽(yáng)從 陰也。大有唯六五一陰，而上下五陽(yáng)應(yīng) 之。上九能下從 六五，則為『 履信思順而尚賢』。蓋五之交孚，信也；而上能履之，謙退不居，思順也；志從 於五，尚賢也。『天之所助者順，人之所助者信』，所以有『自天祐之吉無(wú)不利』之象。若無(wú)繫辭此數(shù) 句，此爻遂無(wú)收殺 。以此見(jiàn)聖人讀易，見(jiàn)爻辭有不分明處，則於繫辭傳 說(shuō)破，如此類是也?！褂謫?wèn)「遏惡 揚(yáng)善，順天休命」?！赣商烀猩贫鵁o(wú)惡 。當(dāng)大有時(shí)，遏止其惡 ，顯揚(yáng)其善，反之於身，亦莫不然。非止用人，用人乃其一事耳。」又問(wèn)：「『公用亨于天子』，『亨』只當(dāng)作『享』字看，與『王用亨于西山』同?！乖唬骸浮汗煤嘤谔熳印?，已有左氏所引可證。如隨之『王用亨于西山』，亦必是『祭享』之『享』無(wú)疑?！褂謫?wèn)：「『匪其彭』，只當(dāng)依程傳 作盛貌?！乖唬骸赋陶f(shuō)為 優(yōu)。王弼作下比九三分權(quán) 之臣，蓋以彭為 旁，言專 心承五，常匪其旁?！挂蛘f(shuō)：「王荊公上韓魏公啟 云：『時(shí)當(dāng)大有，更懷 下比之嫌?！挥么耸伦I魏公也?！广?。
謙 謙便能亨，又為 「君子有終」之象。淵。
「虧盈益謙」是自然之理。淵。
「變盈流謙」，揚(yáng)子雲(yún)言：「山殺 瘦，澤 增高?！勾耸钦f(shuō)山上之土為 水漂流下來(lái) ，山便瘦，澤 便高。淵。 鬼神言「害」言「?！?，是有些造化之柄。淵。 鬼神說(shuō)「害」說(shuō)「?！?。如言「與鬼神合其吉兇」，則鬼神便說(shuō)箇「吉兇」字。淵?！ ?wèn)：「謙彖云云。鬼神是造化之跡，既言天地之道，又言鬼神，何邪？」曰：「天道是就寒暑往來(lái) 上說(shuō)，地道是就地形高下上說(shuō)，鬼神是就禍福上說(shuō)，各自主一事而言耳。」因云：「上古之時(shí)，民心昧然不知吉兇之所在，故聖人作易教之卜筮，使吉?jiǎng)t行之，兇則避之，此是開(kāi)物成務(wù) 之道。故繫辭云：『以通天下之志，以定天下之業(yè)，以斷 天下之疑?！徽^此也。初但有占而無(wú)文，往往如今之●珓相似耳。但如今人因火珠林起課者，但用其爻而不用其辭，則知古者之占，往往不待辭而後見(jiàn)吉兇。至文王周公方作彖爻之辭，使人得此爻者，便觀此辭之吉兇。至孔子，又恐人不知其所以然，故又復(fù) 逐爻解之，謂此爻所以吉者，謂以中正也；此爻所以兇者，謂不當(dāng)位也，明明言之，使人易曉 耳。至如文言之類，卻是就上面發(fā)明道理。非是聖人作易，專 為 說(shuō)道理以教人也。須見(jiàn)聖人本意，方可學(xué)易。」時(shí)舉。
謙之為 義，不知天地人鬼何以皆好尚之。蓋太極中本無(wú)物，若事業(yè)功勞 ，又於我何有？觀天地生萬(wàn)物而不言所利，可見(jiàn)矣。賀孫。
問(wèn)「謙尊而光，卑而不可踰」。曰：「恐程先生之說(shuō)，非周易本文之意。『尊』字是對(duì) 『卑』字說(shuō)，言能謙，則位處尊而德愈光，位雖卑而莫能踰。如古之賢聖之君，以謙下人，則位尊而愈光；若驕奢自大，則雖尊而不光。」子蒙。
「謙尊而光，卑而不可踰?！挂宰鸲兄t，則其道光；以卑而行謙，則其德不可踰。尊對(duì) 卑言，伊川以謙對(duì) 卑說(shuō)，非是。但聖人九卦之引此一句，看來(lái) 大綱說(shuō)。僩。
「裒多益寡」便是謙，「稱物平施」便是「裒多益寡」。淵。
問(wèn)：「謙『裒多益寡』?？磥?lái) 謙雖是若放低去，實(shí)是損高就低，使教恰好，不是一向低去。」曰：「大抵人多見(jiàn)得在己者高，在人者卑。謙則抑己之高而卑以下人，便是平也?！箤W(xué)履。
「鳴謙」在六二，又言「貞」者，言謙而有聞，須得其正則吉。蓋六二以陰處陰，所以戒他要貞。謙而不貞，則近於邪佞。上六之鳴卻不同。處謙之極而有聞，則失謙本意。蓋謙本不要人知，況在人之上而有聞乎！此所以「志未得」。淵?！ 笓?謙」，言發(fā)揚(yáng)其謙。蓋四是陰位，又在上卦之下，九三之上，所以更當(dāng)發(fā)撝 其謙?！覆贿`則」，言不違法則。淵。
六四「撝 謙」，是合如此，不是過(guò)分事，故某解其象云：「言不為 過(guò)?！沟Z。
叔重因問(wèn)：「程易說(shuō)『利用侵伐』，蓋以六五柔順謙卑，然君道又當(dāng)有剛武意，故有『利用侵伐』之象。然上六亦言『利用行師』，如何？」曰：「便是此等有不通處?！箷r(shí)舉。
用之問(wèn)：「謙上六象曰：『志未得也?！蝗绾?？」曰：「為 其志未得，所以『行師征邑國(guó) 』，蓋以未盡信從 故也?！褂謫?wèn)：「謙之五、上專 說(shuō)征伐，何意？」曰：「『坤為 地』、『為 眾』。凡說(shuō)國(guó) 邑征伐處，多是因坤。聖人元不曾著意，只是因有此象，方說(shuō)此事?！刮奈??！ ?wèn)：「謙上六『志未得也』?！乖唬骸浮褐疚吹谩?，所以行師，亦如六五之意?！箚?wèn)：「謙上六何取象於行師？」曰：「『坤為 眾』，有坤卦處，多言師。如泰上六『城復(fù) 于隍，勿用師』之類。坤為 土，土為 國(guó) ，故云『征邑國(guó) 也』。以此見(jiàn)聖人于易不是硬做，皆是取象。因有這象，方就上面說(shuō)?！沟Z。
問(wèn)：「謙是不與人爭(zhēng)，如何五、上二爻皆言『利用侵伐』、『利用行師』？象曰：『利用侵伐，征不服也?！蝗粢云洳环鳎瑒t非所以為 謙矣?！乖唬骸咐献友裕骸捍髧?guó) 以下小國(guó) ，則取小國(guó) ；小國(guó) 以下大國(guó) ，則取大國(guó) 。』又言：『抗兵相加，哀者勝 矣。』孫子曰：『始如處女，敵 人開(kāi)戶 ；後如脫兔，敵 不及拒！』大抵謙自是用兵之道，只退處一步耳，所以『利用侵伐』也。蓋自初六積到六五、上六，謙亦極矣，自宜人人服之。尚更不服，則非人矣，故『利用侵伐』也。如『必也臨事而懼 』，皆是此意?！广?。
豫
「建侯行師」，順動(dòng) 之大者。立箇國(guó) 君，非舉動(dòng) 而何！淵。
刑罰不清，民不服。只為 舉動(dòng) 不順了，致得民不服。便是徒配了他，亦不服。淵。
「豫之時(shí)義」，言豫之時(shí)底道理。
「雷出地奮」，止是象其聲而已。「薦上帝，配祖考」，大概言之。淵。
先王作樂(lè) ，無(wú)處不用。然用樂(lè) 之大者，尤在於「薦上帝，配祖考」也。僩。
問(wèn)「作樂(lè) 崇德」。曰：「先生作樂(lè) ，其功德便自不可掩也?！箷r(shí)舉。
問(wèn)：「『作樂(lè) 崇德』是自崇其德，如大韶大武之類否？」曰：「是。」礪。
叔重問(wèn)：「豫初六與九四為 應(yīng) 。九四『由豫，大有得』，本亦自好。但初六恃有強(qiáng)援，不勝 其豫，至於自鳴，所以兇否？」曰：「九四自好，自是初六自不好，怎柰他何？」又問(wèn)：「雷出地奮，豫，先王以作樂(lè) 崇德。」先生謂：「象其聲者謂雷，取其義者為 和?！撼绲隆恢^著其德，『作樂(lè) 』所以發(fā)揚(yáng)其德也?！箷r(shí)舉?！ 附橛谑?，言兩 石相摩擊 而出火之意。言介然之頃，不待終日，而便見(jiàn)得此道理。淵。
「盱豫，悔」，言覷著六四之豫，便當(dāng)速悔，遲時(shí)便有悔?！疙煸ァ故蔷?。淵。
問(wèn)：「六三云：『上視於四，而下溺於豫。』下溺之義未曉 ?！乖唬骸溉绱巳粟厱r(shí)附勢(shì) 以得富貴，而自為 樂(lè) 者也?！箻o。
「由豫」，猶言「由頤」。淵。
隨
伊川說(shuō)「說(shuō)而動(dòng) ，動(dòng) 而說(shuō)」，不是。不當(dāng)說(shuō)「說(shuō)而動(dòng) 」。凡卦皆從 內(nèi) 說(shuō)出去，蓋卦自內(nèi) 生，「動(dòng) 而說(shuō)」，卻是。若說(shuō)「說(shuō)而動(dòng) 」，卻是自家說(shuō)他後他動(dòng) ，不成隨了。我動(dòng) 彼說(shuō)，此之謂隨。淵。
動(dòng) 而說(shuō)成隨，巽而止成蠱。節(jié)。
「天下隨時(shí)」處，當(dāng)從 王肅說(shuō)。淵?！ ?wèn)：「程先生云『澤 隨雷動(dòng) ，君子當(dāng)隨時(shí)宴息』，是否？」曰：「既曰雷動(dòng) ，何不言君子以動(dòng) 作？卻言『宴息』？」范益之曰：「宴息乃所以養(yǎng)其明?！乖唬骸覆皇?。蓋其卦震下兌 上，乃雷入地中之象。雷隨時(shí)藏伏，故君子亦嚮 晦入宴息。此是某所見(jiàn)如此，不知舊人曾如此看否？」子蒙。
問(wèn)：「初九『官有渝，貞吉，出門(mén)交有功』。官是『主』字之義，是一卦之主。首變得正便吉，不正便兇?！乖唬骸甘侨绱??！褂衷唬骸高@必是變了。只是要『出門(mén)交有功』，卻是變?！沟Z。
「官有渝」，隨之初主有變動(dòng) ，然尚未深。淵?！ 感∽?、丈夫」，程說(shuō)是。淵。
「王用亨于西山」，言誠(chéng)意通神明，神亦隨之，如「況於鬼神乎」之意。淵?！ ⌒M
「皿蟲(chóng)」為 「蠱」，言器中盛那蟲(chóng)，教他自相併 ，便是那積蓄到那壞 爛底意思。一似漢唐之衰，弄得來(lái) 到那極弊大壞 時(shí)，所以言「元亨」。蓋極弊則將 復(fù) 興，故言「元亨」。「巽而止，蟲(chóng)」，那不是巽而止能治蠱。「巽而止」，所以為 蠱。趙德莊說(shuō)，下面人只務(wù) 巽，上面人又懶 惰不肯向前；上面一向剛，下面一向柔，倒塌了，這便是蠱底道理。淵。必大錄云：「上頭底只管剛，下頭底只管柔，又只巽順，事事不向前，安得不蠱！舊聞趙德莊如此說(shuō)?！?br />
問(wèn)：「蠱是壞 亂之象，雖亂極必治，如何便會(huì) 『元亨』？」曰：「亂極必治，天道循環(huán)，自是如此。如五胡亂華，以至於隋，亂之極，必有唐太宗者出。又如五季必生太祖，若不如此，便無(wú)天道了，所以彖只云：『蠱元亨而天下治也?！弧沟Z。
「先甲、後甲」，言先甲之前三日，乃辛也。是時(shí)前段事已過(guò)中了。是那欲壞 之時(shí)，便當(dāng)圖後事之端，略略撐 住則箇。雖終歸於弊，且得支吾幾 時(shí)。淵。
問(wèn)：「『蠱剛上柔下』有數(shù) 義：剛在上而柔在下，為 卦體。下卑巽而上茍止，所以為 蠱，此卦義。又自卦變言之，自賁井既濟(jì) 來(lái) ，皆剛上而柔下，此卦變?！乖唬骸甘?。龜山說(shuō)，『巽而止』乃治蠱之道，言當(dāng)柔順而止，不可堅(jiān) 正必為 。此說(shuō)非惟不成道理，且非易彖文義?！嘿愣?，蠱』，猶『順以動(dòng) ，豫』，『動(dòng) 而說(shuō)，隨』，皆言卦義。某本義之說(shuō)，蓋是趙德莊說(shuō)。趙云：『剛在上，柔在下，下卑巽而上茍止，所以蠱壞 。』此則文義甚協(xié)?！褂謫?wèn)：「先甲，辛也；後甲，丁也。辛有新意，丁有丁寧意，其說(shuō)似出月令注?！乖唬骸溉弧５湃思漓胍喽嘤孟雀?、先甲。先庚，丁也；後庚，癸也，如用丁亥、辛亥之類?！褂謫?wèn)：「『有子，考無(wú)咎』與『意承考』之『考』，皆是指父在。父在而得云『考』何？」曰：「古人多通言，如康誥『大傷 厥考心』，可見(jiàn)。」又問(wèn)：「九三『幹 父之蠱，小有悔，無(wú)大咎』。言『小有悔』，則無(wú)大悔矣；言『無(wú)大咎』，則不免有小咎矣。但象曰『終無(wú)咎』，則以九三雖過(guò)剛不中，然在巽體不為 無(wú)順而得正，故雖悔而無(wú)咎。至六四則不然，以陰居柔，不能有為 。寬裕以治蠱，將 日深而不可治，故往則見(jiàn)吝。言自此以往，則有吝也?！乖唬骸复藘?爻說(shuō)得『悔、吝』二字最分明。九三有悔而無(wú)咎，由兇而趨吉也；六四雖目下無(wú)事，然卻終吝，由吉而趨兇也。元祐間，劉 莘老劉 器之之徒，必欲盡去小人，卻是未免有悔。至其他諸公欲且寬裕無(wú)事，莫大段整頓。不知目前雖遮掩拖延得過(guò)，後面憂吝卻多，可見(jiàn)聖人之深戒！」又問(wèn)：「上九『不事王侯，高尚其事』，占與戒皆在其中，如何？」曰：「有此象，則其占當(dāng)如此，又戒其必如此乃可也。若得此象而不能從 ，則有兇矣。當(dāng)此時(shí)節(jié)，若能斷 然『不事王侯，高尚其事』，不半上落下，或出或入，則其志真可法則矣。只為 人不能如此也?！广?。
「剛上而柔下，巽而止，蠱」，此是言致蠱之由，非治蠱之道。龜山之說(shuō)非是。又嘗見(jiàn)龜山在朝與陳幾叟 書(shū) ，及有一人卦召請(qǐng)教於龜山，龜山云：「不要拆壞人 屋子?！菇允谴艘馑?。及胡文定論時(shí)政，說(shuō)得便自精神索性。堯 夫詩(shī)云：「安得淳厚又秀慧，與之共話天下事！」必大。
「巽而止，蠱」，是事事不理會(huì) ，積沓到後面成一大弊，故謂之「蠱」，非謂制蠱之道，當(dāng)巽而止。龜山才質(zhì)困弱，好說(shuō)一般不振底話，如云「包承小人」；又語(yǔ)某人云「莫拆了人屋子」，其意謂屋弊不可大段整理他，只得且撐 拄過(guò)。其說(shuō)「巽止」之義，蓋亦如此意爾，豈不大害哉！端蒙?！ ⊥袈}錫曾言，某人別龜山，往赴召，龜山送之曰：「且緩下手，莫去拆倒人屋子?！挂蜓?，龜山解蠱卦，以「巽而止」為 治蠱之道，所以有此說(shuō)。大凡看易須先看成卦之義?！鸽U(xiǎn)而健」則成訟，「巽而止」則成蠱。蠱，艮上而巽下。艮剛居上，巽柔居下，上高亢而不下交，下卻巽而不能救，此所以蠱壞 也。「巽而止」，只是巽順便止了，便無(wú)所施為 ，如何治蠱？「蠱元亨而天下治」，須是大善以亨，方能治蠱也。德明。
問(wèn)：「『巽而止，蠱』，莫是遇事巽順，以求其理之所止，而後為 治蠱之道？」曰：「非也。大抵資質(zhì)柔巽之人，遇事便不能做事，無(wú)奮迅之意，所以事遂至於蠱壞 了。蠱，只是事之壞 了者?！棺娴?。
「蠱元亨而天下治」，言蠱之時(shí)如此，必須是大善亨通，而後天下治。淵。
問(wèn)：「『蠱，君子以振民育德』，如何？」曰：「當(dāng)蠱之時(shí)，必有以振起聳動(dòng) 民之觀聽(tīng)，而在己進(jìn)德不已。必須有此二者，則可以治蠱矣?！广?。
問(wèn)：「『幹 父之蠱』，程傳 云：『初居內(nèi) 而在下，故取子幹 父蠱之象?！槐玖x：云『蠱者，前人已壞 之事，故諸爻皆以子幹 父蠱為 言。』柄謂，若如此說(shuō)，惟初爻為 可通，若他爻則說(shuō)不行矣。本義之說(shuō)，則諸爻皆可通也?！乖唬骸甘侨绱??！贡?。
「幹 母之蠱」，伊川說(shuō)得是。淵。
「不事王侯」，無(wú)位之地，如何出得來(lái) ？更幹 箇甚麼？淵。
問(wèn)：「蠱上九傳 『知止足之道，退而自保者』，與『量能度分，安於不求知者』，何以別？」曰：「知止足，是能做底；量能度分，是不能做底?！勾?。
臨
問(wèn)：「臨，不特是上臨下之謂臨，凡進(jìn)而逼近者，皆謂之臨否？」曰：「然。此是二陽(yáng)自下而進(jìn)上，則知凡相逼近者皆為 臨也?！箤W(xué)履。
問(wèn)：「『至于八月』，有兩 說(shuō)：前說(shuō)自復(fù) 一陽(yáng)之月，至遯二陰之月，陰長(zhǎng)陽(yáng)遯之時(shí)；後說(shuō)自泰至觀，觀二陽(yáng)在上，四陰在下，與臨相反，亦陰長(zhǎng)陽(yáng)消之時(shí)。二說(shuō)孰長(zhǎng)？」曰：「前說(shuō)是周正八月，後說(shuō)是夏正八月。恐文王作卦辭時(shí)，只用周正紀(jì)之，不可知也?！褂謫?wèn)：「二爻皆云『咸臨』，二陽(yáng)遍臨四陰，故有咸臨之象。程易作咸感之義，如何？」曰：「陰必從 陽(yáng)，謂咸為 感亦是，但覺(jué)得牽 強(qiáng)些。此等處皆曉 未得。如『至臨』與『敦臨』，亦相似，難分別，今只得如此說(shuō)。此易所以未易看也?！广彙?br />
「剛浸而長(zhǎng)」以下三句解「臨」字?！复蠛嘁哉?，便是「天之道也」，解「亨」字。亦是惟其如此，所以如此。須用說(shuō)「八月有兇」者，蓋要反那二陽(yáng)。二陽(yáng)在下，四、五皆以正應(yīng) 臨之，上無(wú)所臨，卻還去臨那二陽(yáng)。三近二陽(yáng)，也去臨他。如小人在上位，卻把甘言好語(yǔ)臨在下之君子。「至臨」，言其相臨之切，「敦臨」，有敦厚之意。淵。
易中言「天之命也」，「天之道也」，義只一般，但取其成韻耳，不必強(qiáng)分析。賀孫。
問(wèn)：「臨初九以剛居正，九二以剛居中，六四、六五以柔順臨下，故有相感應(yīng) 之道，所以謂之『咸臨』否？」曰：「是。」又問(wèn)：「六四以陰居正，柔順臨下，又有正應(yīng) ，臨之極善，故謂之『至臨』。」曰：「『至臨無(wú)咎』，未是極好。只是與初相臨得切至，故謂之『至』。上六『敦臨』，自是積累至極處，有敦篤之義。艮上九亦謂之『敦艮』，復(fù) 上六爻不好了，所以只於五爻謂之『敦復(fù) 』。居臨之時(shí)，二陽(yáng)得時(shí)上進(jìn)，陰不敢與之爭(zhēng)，而志與之應(yīng) 。所謂『在內(nèi) 』者，非謂正應(yīng) ，只是卦內(nèi) 與二陽(yáng)應(yīng) 也?！褂衷唬骸复吮闶呛秘?，不獨(dú)說(shuō)道理，自是好讀。所謂『卦有小大，辭有險(xiǎn)易』，此便是大底卦?！沟Z。
觀 盥，非灌之義。盥本為 薦而不薦，是欲蓄其誠(chéng)意以觀示民，使民觀感而化之義?！赣墟陬勅簟梗闶悄窍掠^而化，卻不是說(shuō)人君身上事?！嘎}人以神道設(shè)教」，是聖人不犯手做底，即是「盥而不薦」之義。「順而巽，中正以觀天下」，謂以此觀示之也。淵。
問(wèn)：「『盥而不薦』，是取未薦之時(shí)誠(chéng)意渾全而未散否？」曰：「祭祀無(wú)不薦者，此是假設(shè)來(lái) 說(shuō)。薦，是用事了；盥，是未用事之初。云『不薦』者，言常持得這誠(chéng)敬如盥之意常在。若薦，則是用出，用出則纔畢便過(guò)了，無(wú)復(fù) 有初意矣。詩(shī)云：『心乎愛(ài) 矣，遐不謂矣。中心藏之，何日忘之！』楚辭云：『思公子兮未敢言?！徽谴艘狻Ｕf(shuō)出這愛(ài) 了，則都無(wú)事可把持矣。惟其不說(shuō)，但藏在中心，所以常見(jiàn)其不忘也?！箤W(xué)履?！ ?wèn)「盥而不薦」。曰：「這猶譬喻相似，蓋無(wú)這事。且如祭祀，纔盥便必薦，那有不薦底！但取其潔之義耳。」?fàn)c。
用之問(wèn)：「『盥而不薦』，伊川以為 灌鬯之初，誠(chéng)敬猶存；至薦羞之後，精意懈怠。本義以為 『致其潔清而不輕自用』。其義不同?！乖唬骸割拢皇卿绞?，不是灌鬯，伊川承先儒之誤。若云薦羞之後誠(chéng)意懈怠，則先王祭祀，只是灌鬯之初猶有誠(chéng)意，及薦羞之後，皆不成禮矣?！箚?wèn)：「若爾，則是聖人在上，視聽(tīng)言動(dòng) ，皆當(dāng)為 天下法而不敢輕，亦猶祭祀之時(shí)，致其潔清而不敢輕用否？」曰：「然?！箚?wèn)：「『有孚顒若』，先生以為 孚信在中而尊嚴(yán) ，故下觀而化之。伊川以為 天下之人孚信顒然而仰之?？猪毷擎谛抛饑?yán) ，方得下觀而化?！乖唬骸溉弧！褂謫?wèn)「觀、觀」之義。曰：「自上示下曰『觀』，去聲。自下觀上曰『觀』。平聲。故卦名之『觀』去聲，而六爻之『觀』皆平聲。」問(wèn)「觀我生」、「觀其生」之別。曰：「我者，彼我對(duì) 待之言，是以彼觀此。『觀其生』，是以此自觀。六三之『觀我生進(jìn)退』者，事君則觀其言聽(tīng)計(jì)從 ，治民則觀其政教可行，膏澤 可下，可以見(jiàn)自家所施之當(dāng)否而為 進(jìn)退。九五之『觀我生』，如觀風(fēng)俗之美惡 ，臣民之從 違，可以見(jiàn)自家所施之善惡 。上九之『觀其生』，則是就自家視聽(tīng)言動(dòng) 應(yīng) 事接物處自觀。九五、上九『君子無(wú)咎』，蓋為 君子有剛陽(yáng)之德，故無(wú)咎；小人無(wú)此德，自當(dāng)不得此爻。如初六『童觀』，小人之道也，君子則吝。小人自是如此，故無(wú)咎。此二爻，君子小人正相對(duì) 說(shuō)?！箖g。
問(wèn)：「『有孚顒若』承上文『盥而不薦』，蓋『致其潔清而不輕自用，則孚信在中，而顒然可仰』。一說(shuō)下之人信而仰之。二說(shuō)孰長(zhǎng)？」曰：「從 後說(shuō)，則合得彖辭『下觀而化』之義。」或曰：「前說(shuō)似好?！乖唬骸府?dāng)以彖辭為 定。」又問(wèn)：「六三『觀我生進(jìn)退』，不觀九五，而觀己所行通塞以為 進(jìn)退否？」曰：「看來(lái)合 是觀九五。大率觀卦二陽(yáng)在上，四陰仰之。九五為 主，六三『觀我生進(jìn)退』者，觀九五如何而為 進(jìn)退也。初六、六二以去五之遠(yuǎn)，觀貴於近。所觀不明不大。六四卻見(jiàn)得親切，故有觀光利用之象。六三處二、四之間，固當(dāng)觀九五以為 進(jìn)退也?！棺由扑靻?wèn)：「如此，則『我』字乃是指九五而言，易中亦有此例，如頤之初九曰『舍爾靈龜，觀我朵頤』，是也?！乖唬骸复恕何摇荒耸羌偻舛远??！褂謫?wèn)：「觀卦四陰長(zhǎng)而二陽(yáng)消，正八月之卦，而名卦係辭，不取此義，何也？」曰：「只為 九五中正以觀示天下，事都別了。以此見(jiàn)易不可執(zhí) 一看，所謂『不可為 典要，惟變所適』也?！勾苏f(shuō)「我」字，與本義不同，當(dāng)考。銖。
「觀天之神道」，只是自然運(yùn)行底道理，四時(shí)自然不忒?！嘎}人神道」，亦是說(shuō)他有教人自然觀感處。淵。 問(wèn)：「觀六爻，一爻勝 似一爻，豈所據(jù) 之位愈高，則所見(jiàn)愈大邪？」曰：「上二爻意自別。下四爻是所據(jù) 之位愈近，則所見(jiàn)愈親切底意思?！箤W(xué)履?！ ?wèn)「觀卦陰盛，而不言兇咎」。曰：「此卦取義不同。蓋陰雖盛於下，而九五之君乃當(dāng)正位，故只取為觀於下之義，而不取陰盛之象也?！箷r(shí)舉。
「觀我」是自觀，如「視履考祥」底語(yǔ)勢(shì) ?！赣^其」亦是自觀，卻從 別人說(shuō)。易中「其」字不說(shuō)別人，只是自家，如「乘其墉」之類。淵。
「觀我生」，如月受日光；「觀其生」，只是日光。礪。
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