綱領(lǐng) 至之問(wèn)：「書 斷 自唐虞以下，須是孔子意？」曰：「也不可知。且如三皇之書 言大道，有何不可！便刪去。五帝之書 言常道，有何不可！便刪去。皆未可曉 ?！沟婪?。以下論三皇五帝?！ ￡愔傥祮?wèn)：「『三皇』，所說(shuō)甚多，當(dāng)以何者為是 ？」曰：「無(wú)理會(huì) ，且依孔安國(guó) 之說(shuō)。五峰以為 天皇地皇人皇，而伏羲神農(nóng)黃帝堯 舜為 五帝，卻無(wú)高辛顓頊。要之，也不可便如此說(shuō)。且如歐陽(yáng)公說(shuō)：『文王未嘗稱王』。不知『九年大統(tǒng)未集』，是自甚年數(shù) 起。且如武王初伐紂之時(shí)，曰『惟有道曾孫周王發(fā)』，又未知如何便稱『王』？假謂史筆之記，何為 未即位之前便書 為『 王』？且如太祖未即位之前，史官只書 『殿前都點(diǎn)檢』，安得便稱『帝』耶！是皆不可曉 ?！褂謫?wèn)：「歐公所作帝王世次序，闢史記之誤，果是否？」曰：「是皆不可曉 。昨日得鞏仲至?xí)?，潘叔昌託討世本。向時(shí)大人亦有此書 ，後因兵火失了，今亦少有人收得。史記又皆本此為 之。且如孟子有滕定公，及世本所載，則有滕成公滕考公，又與孟子異，皆不可得而考。前人之誤既不可考，則後人之論又以何為 據(jù) 耶！此事已釐革了，亦無(wú)理會(huì) 處。」義剛。一本云：「問(wèn)：『三皇當(dāng)從 何說(shuō)？』曰：『只依孔安國(guó) 之說(shuō)。然五峰又將 天地人作三皇，羲農(nóng)黃唐虞作五帝，云是據(jù) 易繫說(shuō)當(dāng)如此。要之不必如此。且如歐公作泰誓論，言文王不稱王，歷破史遷之說(shuō)。此亦未見(jiàn)得史遷全不是，歐公全是。蓋泰誓有「惟九年大統(tǒng)未集」之說(shuō)。若以文王在位五十年之說(shuō)推之，不知九年當(dāng)從 何數(shù) 起。又有「曾孫周王發(fā)」之說(shuō)，到這裏便是難理會(huì) ，不若只兩 存之。又如世本所載帝王世系，但有滕考公成公，而無(wú)文公定公，此自與孟子不合。理會(huì) 到此，便是難曉 ，亦不須枉費(fèi)精神?！弧?br />
孔壁所出尚書 ，如禹謨五子之歌胤征泰誓武成冏命 微子之命蔡仲之命君牙等篇皆平易，伏生所傳 皆難讀。如何伏生偏記得難底，至於易底全記不得？此不可曉。 如當(dāng)時(shí)誥命出於史官，屬 辭須說(shuō)得平易。若盤庚之類再三告戒者，或是方言，或是當(dāng)時(shí)曲折說(shuō)話，所以難曉。 人傑 。以下論古、今文。
伏生書 多艱澀 難曉 ，孔安國(guó) 壁中書 卻平易易曉 。或者謂伏生口授女子，故多錯(cuò)誤，此不然。今古書 傳 中所引書 語(yǔ)，已皆如此，不可曉 ?！箖g問(wèn)：「如史記引周書 『將 欲取之，必固與之』之類，此必非聖賢語(yǔ)?！乖唬骸复顺鲮独献?。疑當(dāng)時(shí)自有一般書 如此，故老子五千言皆緝綴其言，取其與己意合者則入之耳。」僩?！ ?wèn)：「林少穎說(shuō)，盤誥之類皆出伏生，如何？」曰：「此亦可疑。蓋書 有古文，有今文。今文乃伏生口傳 ，古文乃壁中之書 。禹謨說(shuō)命高宗肜日西伯戡黎泰誓等篇，凡易讀者皆古文。況又是科斗書 ，以伏生書 字文考之，方讀得。豈有數(shù) 百年壁中之物，安得不訛損一字？又卻是伏生記得者難讀，此尤可疑。今人作全書 解，必不是?！勾笱?。
伯豐再問(wèn)：「尚書 古文、今文有優(yōu)劣否？」曰：「孔壁之傳 ，漢時(shí)卻不傳 ，只是司馬遷曾師授。如伏生尚書 ，漢世卻多傳 者，晁錯(cuò)以伏生不曾出，其女口授，有齊音不可曉 者，以意屬 成，此載於史者。及觀經(jīng)傳 ，及孟子引『享多儀』出自洛誥，卻無(wú)差。只疑伏生偏記得難底，卻不記得易底。然有一說(shuō)可論難易：古人文字，有一般如今人書 簡(jiǎn)說(shuō)話，雜以方言，一時(shí)記錄者；有一般是做出告戒之命者。疑盤誥之類是一時(shí)告語(yǔ)百姓；盤庚勸 論百姓遷都之類，是出於記錄。至於蔡仲之命微子之命冏 命之屬 ，或出當(dāng)時(shí)做成底詔告文字，如後世朝廷詞臣所為 者。然更有脫簡(jiǎn)可疑處。蘇氏傳 中於『乃洪大誥治』之下，略考得些小。胡氏皇王大紀(jì)考究得康誥非周公成王時(shí)，乃武王時(shí)。蓋有『孟侯，朕其弟，小子封』之語(yǔ)，若成王，則康叔為 叔父矣。又其中首尾只稱『文考』，成王周公必不只稱『文王』。又有『寡兄』之語(yǔ)，亦是武王與康叔無(wú)疑，如今人稱『劣兄』之類。又唐叔得禾，傳 記所載，成王先封唐叔，後封康叔，決無(wú)姪 先叔之理。吳 才老又考究梓材只前面是告戒，其後都稱『王』，恐自是一篇。不應(yīng) 王告臣下，不稱『朕』而自稱『王』耳。兼酒誥亦是武王之時(shí)。如此，則是斷簡(jiǎn)殘編，不無(wú)遺漏。今亦無(wú)從 考正，只得於言語(yǔ)句讀中有不可曉 者闕之。」又問(wèn)：「壁中之書 ，不及伏生書 否？」曰：「如大禹謨，又卻明白條暢 。雖然如此，其間大體義理固可推索。但於不可曉 處闕之，而意義深遠(yuǎn)處，自當(dāng)推究玩索之也。然亦疑孔壁中或只是畏秦焚坑之禍，故藏之壁間。大概皆不可考矣?！拱醇艺Z(yǔ)後云，孔騰字子襄，畏秦法峻急，乃藏尚書 於孔子舊堂壁中。又漢史記尹敏傳 云，孔鮒所藏。??！ 〔S問(wèn)「尚書 未有解」。曰：「便是有費(fèi)力處。其間用字亦有不可曉 處。當(dāng)時(shí)為 伏生是濟(jì) 南人，晁錯(cuò)卻潁川人，止得於其女口授，有不曉 其言，以意屬 讀。然而傳 記所引，卻與尚書 所載又無(wú)不同。只是孔壁所藏者皆易曉 ，伏生所記者皆難曉 。如堯 典舜典皋陶謨益稷出於伏生，便有難曉 處，如『載采采』之類。大禹謨便易曉 。如五子之歌胤征，有甚難記？卻記不得。至如泰誓武成皆易曉 。只牧誓中便難曉 ，如『五步、六步』之類。如大誥康誥，夾著微子之命。穆王之時(shí)，冏 命君牙易曉 ，到呂 刑亦難曉 。因甚只記得難底，卻不記得易底？便是未易理會(huì) ?！?。
包顯道舉所看尚書 數(shù) 條。先生曰：「諸誥多是長(zhǎng)句。如君奭『弗永遠(yuǎn)念天威，越我民，罔尤違』，只是一句?！涸健恢皇恰杭啊?，『罔尤違』是總說(shuō)上天與民之意。漢藝文志注謂誥是曉諭民，若不速曉 ，則約束不行。便是誥辭如此，只是欲民易曉 ?！癸@道曰：「商書 又卻較分明?！乖唬骸干虝?只有數(shù) 篇如此。盤依舊難曉 ?！乖唬骸副P卻好?！乖唬骸覆恢跎?，盤庚抵死要恁地遷那都。若曰有水患，也不曾見(jiàn)大故為 害。」曰：「他不復(fù) 更說(shuō)那事頭。只是當(dāng)時(shí)小民被害，而大姓之屬 安於土而不肯遷，故說(shuō)得如此?！乖唬骸复蟾欧鶄?許多，皆聱牙難曉 ，分明底他又卻不曾記得，不知怎生地?！癸@道問(wèn)：「先儒將『 十一年』、『十三年』等合『九年』說(shuō)，以為 文王稱王，不知有何據(jù) ?！乖唬骸缸蕴饭詠?lái) 皆如此說(shuō)了。但歐公力以為 非，東坡亦有一說(shuō)。但書 說(shuō)『惟九年大統(tǒng)未集，予小子其承厥志』，卻有這一箇痕瑕?；蛲铺┦闹T篇皆只稱『文考』，至武成方稱『王』，只是當(dāng)初『三分天下有其二，以服事殷』，也只是羈縻，那事體自是不同了?！沽x剛?！ ?有兩 體：有極分曉 者，有極難曉 者。某恐如盤庚周誥多方多士之類，是當(dāng)時(shí)召之來(lái) 而面命之，而教告之，自是當(dāng)時(shí)一類說(shuō)話。至於旅獒畢命微子之命君陳君牙冏 命之屬 ，則是當(dāng)時(shí)修其詞命，所以當(dāng)時(shí)百姓都曉 得者，有今時(shí)老師宿儒之所不曉 。今人之所不曉 者，未必不當(dāng)時(shí)之人卻識(shí)其詞義也。道夫。
書 有易曉 者，恐是當(dāng)時(shí)做底文字，或是曾經(jīng)修飾潤(rùn)色來(lái) 。其難曉 者，恐只是當(dāng)時(shí)說(shuō)話。蓋當(dāng)時(shí)人說(shuō)話自是如此，當(dāng)時(shí)人自曉 得，後人乃以為 難曉 爾。若使古人見(jiàn)今之俗語(yǔ)，卻理會(huì) 不得也。以其間頭緒多，若去做文字時(shí)，說(shuō)不盡，故只直記其言語(yǔ)而已。廣。
尚書 諸命皆分曉 ，蓋如今制誥，是朝廷做底文字；諸誥皆難曉 ，蓋是時(shí)與民下說(shuō)話，後來(lái) 追錄而成之。
典謨之書 ，恐是曾經(jīng)史官潤(rùn)色來(lái) 。如周誥等篇，恐只似如今榜文曉 諭俗人者，方言俚語(yǔ)，隨地隨時(shí)各自不同。林少穎嘗曰：「如今人『即日伏惟尊候萬(wàn)福』，使古人聞之，亦不知是何等說(shuō)話。」人傑 ?！ ∩袝?中盤庚五誥之類，實(shí)是難曉 。若要添減字硬說(shuō)將 去，儘得。然只是穿鑿，終恐無(wú)益耳。時(shí)舉。
安卿問(wèn)：「何緣無(wú)宣王書 ？」曰：「是當(dāng)時(shí)偶然不曾載得?！褂謫?wèn)：「康王何緣無(wú)詩(shī)？」曰：「某竊以『昊天有成命』之類，便是康王詩(shī)。而今人只是要解那成王做王業(yè)後，便不可曉 。且如左傳 不明說(shuō)作成王詩(shī)。後韋昭又且費(fèi)盡氣 力，要解從 那王業(yè)上去，不知怎生地！」義剛。
道夫請(qǐng)先生點(diǎn)尚書 以幸後學(xué)。曰：「某今無(wú)工夫?！乖唬骸赶壬稌?既無(wú)解，若更不點(diǎn)，則句讀不分，後人承舛聽(tīng)訛，卒不足以見(jiàn)帝王之淵懿。」曰：「公豈可如此說(shuō)？焉知後來(lái) 無(wú)人！」道夫再三請(qǐng)之。曰：「書亦 難點(diǎn)。如大誥語(yǔ)句甚長(zhǎng)，今人卻都碎讀了，所以曉 不得。某嘗欲作書 說(shuō)，竟不曾成。如制度之屬 ，祇以疏文為 本。若其他未穩(wěn)處，更與挑剔令分明，便得?！褂衷唬骸笗?疏載『在璇璣玉衡』處，先說(shuō)箇天。今人讀著，亦無(wú)甚緊要。以某觀之，若看得此，則亦可以麤想象天之與日月星辰之運(yùn)，進(jìn)退疾遲之度皆有分?jǐn)?shù) ，而曆 數(shù) 大概亦可知矣。」道夫。讀尚書 法。
或問(wèn)讀尚書 。曰：「不如且讀大學(xué)。若尚書 ，卻只說(shuō)治國(guó) 平天下許多事較詳。如堯 典『克明俊德，以親九族』，至『黎民於變』，這展開(kāi)是多少！舜典又詳?！官R孫。
問(wèn)致知讀書 之序。曰：「須先看大學(xué)。然六經(jīng)亦皆難看，所謂：『聖人有郢書 ，後世多燕說(shuō)』是也。知尚書 收拾於殘闕之餘，卻必要句句義理相通，必至穿鑿。不若且看他分明處，其他難曉 者姑闕之可也。程先生謂讀書 之法『當(dāng)平其心，易其氣 ，闕其疑』是也。且先看聖人大意，未須便以己意參 之。如伊尹告太甲，便與傅說(shuō)告高宗不同。伊尹之言諄切懇 到，蓋太甲資質(zhì)低，不得不然。若高宗則無(wú)許多病痛，所謂『黷於祭祀，時(shí)謂弗欽』之類，不過(guò)此等小事?tīng)枴W(xué)者亦然。看得自家病痛大，則如伊尹之言正用得著。蓋有這般病，須是這般藥。讀聖賢書 ，皆要體之於己，每如此?！怪?。
問(wèn)：「『尚書 難讀，蓋無(wú)許大心胸。』他書 亦須大心胸，方讀得。如何程子只說(shuō)尚書 ？」曰：「他書 卻有次第。且如大學(xué)自『格物、致知』以至『平天下』，有多少節(jié)次；尚書 只合下便大。如堯 典自：『克明俊德，以親九族』，至『黎民於變時(shí)雍』，展開(kāi)是大小大！分命四時(shí)成歲，便是心中包一箇三百六十五度四分度之一底天，方見(jiàn)得恁地。若不得一箇大底心胸，如何了得？」賀孫。
某嘗患尚書 難讀，後來(lái) 先將 文義分明者讀之，聱訛者且未讀。如二典三謨等篇，義理明白，句句是實(shí)理。堯 之所以為 君，舜之所以為 臣，皋陶稷契伊傅輩所言所行，最好紬繹玩味，體貼向自家身上來(lái) ，其味自別。謨。
讀尚書 ，只揀 其中易曉 底讀。如「期三百有六旬有六日，以閏月定四時(shí)成歲」，此樣 雖未曉 ，亦不緊要。節(jié)。
「二典三謨其言?shī)W雅，學(xué)者未遽曉 會(huì) ，後面盤誥等篇又難看。且如商書 中伊尹告太甲五篇，說(shuō)得極切。其所以治心修身處，雖為 人主言，然初無(wú)貴賤之別，宜取細(xì)讀，極好。今人不於此等處理會(huì) ，卻只理會(huì) 小序。某看得書 小序不是孔子自作，只是周秦間低手人作。然後人亦自理會(huì) 他本義未得。且如『皋陶矢厥謨，禹成厥功，帝舜申之』。申，重也。序者本意先說(shuō)皋陶，後說(shuō)禹，謂舜欲令禹重說(shuō)，故將『 申』字係『禹』字。蓋伏生書 以益稷合於皋陶謨，而『思曰贊贊襄哉』與『帝曰：「來(lái) ，禹，汝亦昌言！」禹拜曰：「都，帝，予何言？予思日孜孜」』相連。『申之』二字，便見(jiàn)是舜令禹重言之意。此是序者本意。今人都不如此說(shuō)，說(shuō)得雖多，皆非其本意也。」又曰：「『以義制事，以禮制心』，此是內(nèi) 外交相養(yǎng)法。事在外，義由內(nèi) 制；心在內(nèi) ，禮由外作?！广弳?wèn)：「禮莫是攝心之規(guī)矩否？」曰：「禮只是這箇禮，如顏?zhàn)臃嵌Y勿視聽(tīng)言動(dòng) 之類，皆是也?！褂衷唬骸附駥W(xué)者別無(wú)事，只要以心觀眾理。理是心中所有，常存此心以觀眾理，只是此兩 事耳?！广彙！ ?wèn)可學(xué)：「近讀何書 ？」曰：「讀尚書 ?！乖唬骸干袝?如何看？」曰：「須要考?xì)v代之變?！乖唬骸甘雷冸y看。唐虞三代事，浩大闊遠(yuǎn)，何處測(cè)度？不若求聖人之心。如堯 ，則考其所以治民；舜，則考其所以事君。且如湯 誓，湯 曰：『予畏上帝，不敢不正。』熟讀豈不見(jiàn)湯 之心？大抵尚書 有不必解者，有須著意解者。不必解者，如仲虺之誥太甲諸篇，只是熟讀，義理自分明，何俟於解？如洪範(fàn)則須著意解。如典謨諸篇，辭稍雅奧，亦須略解。若如盤庚諸篇已難解，而康誥之屬 ，則已不可解矣。昔日伯恭相見(jiàn)，語(yǔ)之以此。渠云：『亦無(wú)可闕處?！灰蛘Z(yǔ)之云：『若如此，則是讀之未熟?！会岫晗嘁?jiàn)，云；『誠(chéng)如所說(shuō)?！弧箍蓪W(xué)。
問(wèn)：「讀尚書 ，欲裒諸家說(shuō)觀之，如何？」先生歷舉王蘇程陳林少穎李叔易十餘家解訖，卻云：「便將眾說(shuō)看未得。且讀正文，見(jiàn)箇意思了，方可如此將 眾說(shuō)看。書 中易曉 處直易曉 ，其不可曉 處，且闕之。如盤庚之類，非特不可曉 ，便曉 了，亦要何用？如周誥諸篇，周公不過(guò)是說(shuō)周所以合代商之意。是他當(dāng)時(shí)說(shuō)話，其間多有不可解者，亦且觀其大意所在而已?！褂衷唬骸赣泄Ψ驎r(shí)，更宜觀史。」必大。
語(yǔ)德粹云：「尚書 亦有難看者。如微子等篇，讀至此，且認(rèn)微子與父師、少師哀商之淪喪 ，己將 如何。其他皆然。若其文義，知他當(dāng)時(shí)言語(yǔ)如何，自有不能曉矣 ?！箍蓪W(xué)?！ ?序恐不是孔安國(guó) 做。漢文麤枝大葉，今書 序細(xì)膩，只似六朝時(shí)文字。小序斷 不是孔子做！義剛。論孔序?！ h人文字也不喚 做好，卻是麤枝大葉。書 序細(xì)弱，只是魏晉人文字。陳同父亦如此說(shuō)。
「尚書 注并序，某疑非孔安國(guó) 所作。蓋文字善困，不類西漢人文章，亦非後漢之文?！够蜓裕骸岗w岐孟子序卻自好?！乖唬骸肝淖中?，氣 悶人。東漢文章皆然?！箖g。 尚書 決非孔安國(guó) 所注，蓋文字困善，不是西漢人文章。安國(guó) ，漢武帝時(shí)，文章豈如此！但有太麤處，決不如此困善也。如書 序做得善弱，亦非西漢人文章也。卓。
尚書 孔安國(guó) 傳 ，此恐是魏晉間人所作，托安國(guó) 為名 ，與毛公詩(shī)傳 大段不同。今觀序文亦不類漢文章。漢時(shí)文字粗，魏晉間文字細(xì)。如孔叢 子亦然，皆是那一時(shí)人所為 。廣。
孔安國(guó) 尚書 序，只是唐人文字。前漢文字甚次第。司馬遷亦不曾從 安國(guó) 受尚書 ，不應(yīng) 有一文字軟郎當(dāng)?shù)?。後漢人作孔叢 子者，好作偽 書 。然此序亦非後漢時(shí)文字，後漢文字亦好。揚(yáng)。
「孔氏書 序不類漢文，似李陵答蘇武書 ?！挂騿?wèn)：「董仲舒三策文氣 亦弱，與晁賈諸人文章殊不同，何也？」曰：「仲舒為 人寬緩，其文亦如其人。大抵漢自武帝後，文字要入細(xì)，皆與漢初不同?！贡卮?。
「?jìng)?之子孫，以貽後代。」?jié)h時(shí)無(wú)這般文章。義剛。
孔安國(guó) 解經(jīng)，最亂道，看得只是孔叢 子等做出來(lái)。 泳。論孔傳 ?！ ∧硣L疑孔安國(guó) 書 是假書 。比毛公詩(shī)如此高簡(jiǎn)，大段爭(zhēng)事。漢儒訓(xùn)釋文字，多是如此，有疑則闕。今此卻盡釋之，豈有千百年前人說(shuō)底話，收拾於灰燼屋壁中與口傳 之餘，更無(wú)一字訛舛！理會(huì) 不得。兼小序皆可疑。堯 典一篇自說(shuō)堯 一代為 治之次序，至讓於舜方止。今卻說(shuō)是讓於舜後方作。舜典亦是見(jiàn)一代政事之終始，卻說(shuō)「歷試諸艱」，是為 要受讓時(shí)作也。至後諸篇皆然。況先漢文章，重厚有力量。今大序格致極輕，疑是晉宋間文章。況孔書 至東晉方出，前此諸儒皆不曾見(jiàn)，可疑之甚！大雅。
尚書 小序不知何人作。大序亦不是孔安國(guó) 作，怕只是撰孔叢 子底人作。文字軟善，西漢文字則麤大。夔孫。論小序。
書 小序亦非孔子作，與詩(shī)小序同。廣。
書 序是得書 於屋壁，已有了，想是孔家人自做底。如孝經(jīng)序亂道，那時(shí)也有了。燾。
書 序不可信，伏生時(shí)無(wú)之。其文甚弱，亦不是前漢人文字，只似後漢末人。又書 亦多可疑者，如康誥酒誥二篇，必是武王時(shí)書 。人只被作洛事在前惑之。如武王稱「寡兄」、「朕其弟」，卻甚正。梓材一篇又不知何處錄得來(lái) ，此與他人言皆不領(lǐng)。嘗與陳同甫言。陳曰：「每常讀，亦不覺(jué)。今思之誠(chéng)然。」
徐彥 章問(wèn)：「先生卻除書 序，不以冠篇首者，豈非有所疑於其間耶？」曰：「誠(chéng)有可疑。且如康誥第述文王，不曾說(shuō)及武王，只有『乃寡兄』是說(shuō)武王，又是自稱之詞。然則康誥是武王誥康叔明矣。但緣其中有錯(cuò)說(shuō)『周公初基』處，遂使序者以為 成王時(shí)事，此豈可信？」徐曰：「然則殷地，武王既以封武庚，而使三叔監(jiān)之矣，又以何處封康叔？」曰：「既言『以殷餘民封康叔』，豈非封武庚之外，將以 封之乎？又曾見(jiàn)吳 才老辨梓材一篇云，後半截不是梓材，緣其中多是勉君，乃臣告君之詞，未嘗如前一截稱『王曰』，又稱『汝』，為 上告下之詞。亦自有理?！箟?祖。
或問(wèn)：「書 解誰(shuí)者最好？莫是東坡書 為 上否？」曰：「然?！褂謫?wèn)：「但若失之簡(jiǎn)?！乖唬骸敢嘤兄幌绱私庹?。」廣。諸家解。
東坡書 解卻好，他看得文勢(shì) 好。學(xué)蒙?！ |坡書 解文義得處較多。尚有粘滯 ，是未盡透徹。 振。
諸家注解，其說(shuō)雖有亂道，若內(nèi) 只有一說(shuō)是時(shí)，亦須還它底是。尚書 句讀，王介甫蘇子瞻整頓得數(shù) 處甚是，見(jiàn)得古注全然錯(cuò)。然舊看郭象解莊子，有不可曉 處。後得呂 吉甫解看，卻有說(shuō)得文義的當(dāng)者。?。
因論書 解，必大曰：「舊聞一士人說(shuō)，注疏外，當(dāng)看蘇氏陳氏解?！乖唬骸附楦庖嗖豢刹豢础?中不可曉 處，先儒既如此解，且只得從 他說(shuō)。但一段訓(xùn)詁如此說(shuō)得通，至別一段如此訓(xùn)詁，便說(shuō)不通，不知如何?！贡卮?。
「荊公不解洛誥，但云：『其間煞有不可強(qiáng)通處，今姑擇 其可曉 者釋之?！唤袢硕嗾f(shuō)荊公穿鑿，他卻有如此處。若後來(lái) 人解書 ，又卻須要解盡?！箯V。
「易是荊公舊作，卻自好。三經(jīng)義詩(shī)書 周禮。是後來(lái) 作底，卻不好。如書 說(shuō)『聰明文思』，便要牽 就五事上說(shuō)，此類不同?！广徱騿?wèn)：「世所傳 張綱書 解，只是祖述荊公所說(shuō)?；蛟剖情}中林子和作，果否？」曰：「或者說(shuō)如此，但其家子孫自認(rèn)是它作。張綱後來(lái) 作參 政，不知自認(rèn)與否？」子孫自認(rèn)之說(shuō)，當(dāng)時(shí)失於再叩。後因見(jiàn)汪玉山駁張綱謚文定奏狀 ，略云：「一，行狀 云：『公講論經(jīng)旨，尤精於書 。著為 論說(shuō)，探微索隱，無(wú)一不與聖人契，世號(hào)張氏書 解?！怀几`以王安石訓(xùn)識(shí)經(jīng)義，穿鑿傅會(huì) ，專 以濟(jì) 其刑名法術(shù)之說(shuō)。如書 義中所謂：『敢於殄戮，乃以乂民；忍威不可訖，兇德不可忌』之類，皆害理教，不可以訓(xùn)。綱作書 解，掇拾安石緒餘，敷衍而潤(rùn)飾之，今乃謂其言『無(wú)一不與聖人契』，此豈不厚誣聖人，疑誤學(xué)者！」銖?！ ∠壬蛘f(shuō)，古人說(shuō)話皆有源流，不是胡亂。荊公解「聰明文思」處，牽 合洪範(fàn)之五事，此卻是穿鑿。如小旻詩(shī)云「國(guó) 雖靡止，或聖或否；民雖靡膴，或哲或謀，或肅或艾」，卻合洪範(fàn)五事。此人往往曾傳 箕子之學(xué)。劉 文公云「人受天地之中以生」等語(yǔ)，亦是有所師承。不然，亦必曾見(jiàn)上世聖人之遺書 。大抵成周時(shí)於王都建學(xué)，盡收得上世許多遺書 ，故其時(shí)人得以觀覽而剽聞其議論。當(dāng)時(shí)諸國(guó) ，想亦有書 。若韓宣子適魯，見(jiàn)易象與魯春秋，但比王都差少耳。故孔子看了魯國(guó) 書 ，猶有不足；得孟僖子以車馬送至周，入王城，見(jiàn)老子，因得遍觀上世帝王之書 。燾。
胡安定書 解未必是安定所注，行實(shí)之類不載。但言行錄上有少許，不多，不見(jiàn)有全部。專 破古說(shuō)，似不是胡平日意。又間引東坡說(shuō)。東坡不及見(jiàn)安定，必是偽書 。
曾彥 和，熙豐後人，解禹貢。林少穎吳 才老甚取之。振。
林書 儘有好處。但自洛誥已後，非他所解。祖道。
胡氏闢得吳 才老解經(jīng)，亦過(guò)當(dāng)。才老於考究上極有功夫，只是義理上自是看得有不子細(xì)。其書 解，徽州刻之。??！ ±罱?jīng)叔易，伯紀(jì)丞相弟，解書 甚好，亦善考證。振。
呂 伯恭解書 自洛誥始。某問(wèn)之曰：「有解不去處否？」曰：「也無(wú)?！辜皵?shù) 日後，謂某曰：「書 也是有難說(shuō)處，今只是強(qiáng)解將 去爾?！挂s是傷 於巧。道夫。 向在鵝湖，見(jiàn)伯恭欲解書 ，云：「且自後面解起，今解至洛誥。」有印本，是也。其文甚鬧熱 。某嘗問(wèn)伯恭：「書 有難通處否？」伯恭初云：「亦無(wú)甚難通處?！箶?shù) 日問(wèn)，卻云：「果是有難通處?！?。
問(wèn)：「書 當(dāng)如何看？」曰：「且看易曉 處。其他不可曉 者，不要強(qiáng)說(shuō)；縱說(shuō)得出，恐未必是當(dāng)時(shí)本意。近世解書 者甚眾，往往皆是穿鑿。如呂 伯恭，亦未免此也?！箷r(shí)舉。
先生云：「曾見(jiàn)史丞相書 否？」劉 云：「見(jiàn)了?？此f(shuō)『昔在』二字，其說(shuō)甚乖?！乖唬骸敢嘤泻锰帯！箘?問(wèn)：「好在甚處？」曰：「如『命公後』，眾說(shuō)皆云，命伯禽為 周公之後。史云，成王既歸，命周公在後?？础汗?，予往矣』一言，便見(jiàn)得是周公且在後之意。」卓。
薛士龍書 解，其學(xué)問(wèn)多於地名上有功夫。?。 堯 典
問(wèn)：「序云：『聰明文思』，經(jīng)作『欽明文思』，如何？」曰：「小序不可信。」問(wèn)：「恐是作序者見(jiàn)經(jīng)中有『欽明文思』，遂改換『欽』字作『聰』字否？」曰：「然?！?br />
「若稽古帝堯 」，作書 者敘 起。振?！ ×稚俜f解「放勳 」之「放」，作「推而放之四海」之「放」，比之程氏說(shuō)為 優(yōu)。廣。
「安安」，只是箇重疊字，言堯 之「聰明文思」，皆本於自然，不出於勉強(qiáng)也。「允」，則是信實(shí)；「克」，則是能。廣。
「安安」，若云止其所當(dāng)止。上「安」字是用。下「安」字是體?！赋尚源娲妗挂嗳?。又恐只是重字，若「小心翼翼」?！赴舶病埂ⅰ复娲妗挂嗳?。皆得。振。
「允恭克讓」，從 張綱說(shuō)，謂「信恭能讓」。作書 者贊詠堯 德如此。德明。
「允恭克讓」，程先生說(shuō)得義理亦好，只恐書 意不如此。程先生說(shuō)多如此，詩(shī)尤甚，然卻得許多義理在其中。振。 「格」，至也?！父耢渡舷隆梗现撂?，下至地也。廣?！ 缚嗣骺〉隆?，是「明明德」之意。德明。
「克明俊德」，只是說(shuō)堯 之德，與文王「克明德」同。廣?！ 缚嗣骺〉隆?，只是明己之德，詞意不是明俊德之士。振?！ ★@道問(wèn)：「堯 典自『欽明文思』以下皆說(shuō)堯 之德。則所謂『克明俊德』者，古注作『能明俊德之人』，似有理?！乖唬骸盖铱次膭?shì) ，不見(jiàn)有用人意?！褂謫?wèn)：「『納于大麓，烈風(fēng)雷雨弗迷』，說(shuō)者或謂大錄萬(wàn)機(jī)之政，或謂登封太山，二說(shuō)如何？」曰：「史記載『使舜入山林，烈風(fēng)雷雨，弗迷其道』。當(dāng)從 史記?！谷藗?。
任道問(wèn)：「堯 典『以親九族』，說(shuō)者謂上至高祖，下至玄孫。林少穎謂若如此，只是一族。所謂『九族』者，父族四，母族三，妻族二。是否？」曰：「父族，謂本族，姑之夫，姊妹之夫，女子之夫家；母族，謂母之本族，母族與姨母之家；妻族，則妻之本族，與其母族是也。上殺 ，下殺 ，旁殺 ，只看所畫宗族圖可見(jiàn)?！谷藗?。
「九族」，且從 古注?！缚嗣鞯隆梗窃偬崞饒虻?來(lái) 說(shuō)?！赴傩铡梗蛞詾?民，或以為 百官族姓，亦不可考，姑存二說(shuō)可也?！羔崱箘t訓(xùn)治，「釐降」只是他經(jīng)理二女下降時(shí)事?tīng)?。廣。 「九族」，以三族言者較大。然亦不必如此泥，但其所親者皆是。「胤子朱」，做丹朱說(shuō)，甚好。然古有胤國(guó) ，堯 所舉，又不知是誰(shuí)。鯀殛而禹為 之用。聖人大公，無(wú)毫髮之私。禹亦自知父罪當(dāng)然。振。
「平章百姓」，只是近處百姓；「黎民」，則合天下之民言之矣。典謨中「百姓」，只是說(shuō)民，如「罔咈 百姓」之類。若是國(guó) 語(yǔ)中說(shuō)「百姓」，則多是指百官族姓。廣?！ 赴傩铡梗軆?nèi) 之民，非百官族姓也。此「家齊而後國(guó) 治」之意?！赴傩照衙鳌?，乃三綱五常皆分曉 ，不鶻突也。人傑 。
「百姓昭明」，「百姓」只是畿內(nèi) 之民；「昭明」，只是與它分別善惡 ，辨是與非。以上下文言之，即齊家、治國(guó) 、平天下之事。?。
問(wèn)：「孔傳 云：『百官族姓?！怀套又^古無(wú)此說(shuō)。呂 刑只言『官伯族姓』。後有『百姓不親』，『干百姓』，『咈 百姓』，皆言民，豈可指為 百官族姓？」「後漢書 亦云部刺史職在『辨章百姓，宣美風(fēng)俗』。辨章即平章也?！惯^(guò)又云：「族姓亦不可不明?！瓜壬辉唬骸肝丛绱怂剂?。」過(guò)。
堯 舜之道，如「平章百姓」，「黎民於變時(shí)雍」之類，皆是。幾 時(shí)只是安坐而無(wú)所作為 ！履孫。
羲和即是那四子?；蛟朴恤瞬筒?，共六人，未必是。義剛。
羲和主曆 象。授時(shí)而已，非是各行其方之事。德明。
曆 是古時(shí)一件大事，故炎帝以鳥(niǎo)名官，首曰鳳鳥(niǎo)氏，曆 正也。歲月日時(shí)既定，則百工之事可考其成。程氏王氏兩 說(shuō)相兼，其義始備 。廣。
曆 是書 ，象是器。無(wú)曆 ，則無(wú)以知三辰之所在：無(wú)璣衡，則無(wú)以見(jiàn)三辰之所在。廣。
古字「宅」、「度」通用?！刚瑣?夷」之類，恐只是四方度其日景以作曆 耳。如唐時(shí)尚使人去四方觀望。廣。 問(wèn)：「『寅賓出日』，『寅餞納日』，如何？」曰：「恐當(dāng)從 林少穎解：『寅賓出日』，是推測(cè)日出時(shí)候；『寅餞納日』，是推測(cè)日入時(shí)候，如土圭之法是也。暘 谷南交昧谷幽都，是測(cè)日景之處。宅，度也。古書『 度』字有作『宅』字者?！簴|作、南訛、西成、朔易』皆節(jié)候也。『東作』，如立春至雨水節(jié)之類?！阂e』，則求之於日；『星鳥(niǎo)』，則求之於夜?！贺拭裎?、因、夷、隩』，非是使民如此，民自是如此。因者，因其析後之事；夷者，萬(wàn)物收成，民皆優(yōu)逸之意?！烘芪病恢痢簹?毛』，亦是鳥(niǎo)獸自然如此，如今曆 書 記鳴鳩拂羽等事。程泰之解暘 谷南交昧谷幽都，以為 築一臺(tái)而分為 四處，非也。古注以為 羲仲居治東方之官，非也。若如此，只是東方之民得東作，他處更不耕種矣；西方之民享西成，他方皆不斂 穫矣！大抵羲和四子皆是掌曆 之官，觀於『咨汝羲暨和』之辭，可見(jiàn)?！壕粗隆荒恕憾闹氯眨呵镏略隆皇且?。春、秋分無(wú)日景，夏至景短，冬至景長(zhǎng)。」人傑 。
「平秩東作」之類，只是如今穀雨、芒種之節(jié)候爾。林少穎作「萬(wàn)物作」之「作」說(shuō)，即是此意。廣?！ 笘|作」，只是言萬(wàn)物皆作。當(dāng)春之時(shí)，萬(wàn)物皆有發(fā)動(dòng) 之意，與「南訛、西成」為 一類，非是令民耕作。羲仲一人，東方甚廣，如何管得許多！德明。
「敬致」，只是「冬夏致日」之「致」?！敢e」是賓其出，「寅餞」是餞其入，「敬致」是致其中。北方不說(shuō)者，北方無(wú)日故也。廣?！ 杆芬住?，亦是時(shí)候。歲亦改易於此，有終而復(fù)始 之意。在，察也。廣。
堯 典云「期三百六旬有六日」，而今一歲三百五十四日者，積朔空餘分以為 閏。朔空者，六小月也；餘分者，五日四分度之一也。大雅。
自「疇咨若時(shí)登庸」到篇末，只是一事，皆是為禪位設(shè)也。一舉而放齊舉胤子，再舉而驩兜舉共工，三舉而四岳舉鯀，皆不得其人，故卒以天下授舜。廣。
伯恭說(shuō)「子朱啟 明」之事不是。此乃為 放齊翻款。堯 問(wèn)「疇咨若時(shí)登庸」？放齊不應(yīng) 舉一箇明於為 惡 之人。此只是放齊不知子朱之惡 ，失於薦揚(yáng)耳。德明。
包顯道問(wèn)：「朱先稱『?jiǎn)?明』，後又說(shuō)他『嚚 訟』，恐不相協(xié)？」曰：「便是放齊以白為 黑，夔孫錄云：「問(wèn)：『「啟 明」與「嚚 訟」相反?！弧骸胳o言庸違」則不能成功，卻曰「方鳩僝功」，此便是驩兜以白為 黑』云云?！挂苑菫?是，所以舜治他。但那人也是崎嶢。且說(shuō)而今暗昧底人，解與人健訟不解？惟其啟 明後，方解嚚 訟?！褂謫?wèn)：「堯 既知鯀，如何尚用之？」曰：「鯀也是有才智，想見(jiàn)只是狠拗自是，所以弄得恁地郎當(dāng)。所以楚辭說(shuō)『鯀倖直以亡身』，必是他去治水有不依道理處，壞 了人多，弄八九年無(wú)收殺 ，故舜殛之。」義剛。夔孫錄略。
共工驩兜，看得來(lái) 其過(guò)惡 甚於放齊、胤子朱。廣。
「僝功」，亦非灼然知是為 見(jiàn)功，亦且是依古注說(shuō)?！敢嘭示染磩?」，「肆徂厥敬勞 」，「肆往姦 宄殺 人歷人宥」，「肆亦見(jiàn)厥君事，戕敗 人宥」之類，都不成文理，不可曉 。
「象恭滔天?！埂柑咸臁苟至w，因下文而誤。廣。
四岳只是一人。四岳是總十二牧者，百揆是總九官者。義剛?！ ?wèn)：「四岳是十二牧之長(zhǎng)否？」曰：「周官言『內(nèi) 有百揆、四岳』，則百揆是朝廷官之長(zhǎng)，四岳乃管領(lǐng)十二牧者。四岳通九官、十二牧為 二十有二人，則四岳為 一人矣。又，堯 咨四岳以『汝能庸命巽朕位』，不成堯 欲以天下與四人也！又，周官一篇說(shuō)三公、六卿甚分曉 。漢儒如揚(yáng)雄鄭康成之徒，以至?xí)x杜元?jiǎng)P，皆不曾見(jiàn)。直至東晉，此書 方出。伏生書 多說(shuō)司馬司空，乃是諸候三卿之制，故其誥諸侯多引此。顧命排列六卿甚整齊，太保奭冢宰。芮伯宗伯。彤伯司馬。畢公司徒。衛(wèi)侯司寇。毛公，司空。疏中言之甚詳。康誥多言刑罰事，為 司寇也。太保畢公毛公，乃以三公下行六卿之職。三公本無(wú)職事，亦無(wú)官屬 ，但以道義輔導(dǎo) 天子而已。漢卻以司徒司馬司空為 三公，失其制矣?！谷藗?。必大錄別出。
正淳問(wèn)「四岳、百揆」。曰：「四岳是總在外諸侯之官，百揆則總在內(nèi) 百官者?！褂謫?wèn)：「四岳是一人？是四人？」曰：「『汝能庸命巽朕位』，不成讓與四人！又如『咨二十有二人』，乃四岳、九官、十二牧，尤見(jiàn)得四岳只是一人。」因言：「孔壁尚書 ，漢武帝時(shí)方出，又不行於世，至東晉時(shí)方顯，故揚(yáng)雄趙岐杜預(yù)諸儒悉不曾見(jiàn)。如周官乃孔氏書 ，說(shuō)得三公三孤六卿極分明。漢儒皆不知，只見(jiàn)伏生書 多說(shuō)司徒司馬司空，遂以此為 三公。不知此只是六卿之半。武王初是諸侯，故只有此三官。又其他篇說(shuō)此三官者，皆是訓(xùn)誥諸侯之詞。如三郊三遂，亦是用天子之半。伏生書 只顧命排得三公三孤六卿齊整。如曰：『太保奭芮伯彤伯畢公衛(wèi)侯毛公?！徽俟c畢公毛公是三公，芮伯彤伯衛(wèi)侯是三孤。太保是冢宰，芮伯是司徒，衛(wèi)侯是康叔為 司寇，所以康誥中多說(shuō)刑。三公只是以道義傅保王者，無(wú)職事官屬 ，卻下行六卿事?！?jié)h時(shí)太傅亦無(wú)官屬 。必大。
「異哉」，是不用亦可?！冈嚳赡艘选梗栽嚩?，則用之；亦可已而已之也。廣。
堯 知鯀不可用而尚用，此等事皆不可曉 。當(dāng)時(shí)治水事，甚不可曉 。且如滔天之水滿天下，如何用工！如一處有，一處無(wú)，尚可。既「洪水滔天」，不知如何掘地注海？今水深三尺，便不可下工。如水甚大，則流得幾 時(shí)，便自然成道，亦不用治。不知禹當(dāng)時(shí)治水之事如何。揚(yáng)。
「庸命」、「方命」之「命」，皆謂命令也。庸命者，言能用我之命以巽朕位也。方命者，言止其命令而不行也。王氏曰：「圓則行，方則止，猶今言廢閣詔令也。」蓋鯀之為 人，悻戾自用，不聽(tīng)人言語(yǔ)，不受人教令也。廣。
先儒多疑舜乃前世帝王之後，在堯 時(shí)不應(yīng) 在側(cè) 陋。此恐不然。若漢光武只是景帝七世孫，已在民間耕稼了。況上古人壽 長(zhǎng)，傳 數(shù) 世後，經(jīng)歷之遠(yuǎn)，自然有微而在下者。廣?！ 笩A烝」，東萊說(shuō)亦好。曾氏是曾彥 和。自有一本孫曾書 解。孫是孫懲 。廣。
「女于時(shí)觀厥刑于二女」，皆堯 之言?！羔嵔刀跍?汭，嬪 于虞」，乃史官之詞。言堯 以女下降於舜爾?！傅墼唬骸簹J哉！』」是堯 戒其二女之詞，如所謂「往之女家，必敬必戒」也。若如此說(shuō)，不解亦自分明。但今解者便添入許多字了說(shuō)。廣。
「帝曰：『我其試哉！女于時(shí)觀厥刑于二女。』」此堯 之言?！羔嵔刀跍?汭，嬪 于虞。」此史官所記。釐，治也。「帝曰：『欽哉！』」堯之 言。乃「往之女家，必敬必戒」之意?！篙嬑迦?。」是方呼喚 來(lái) 。「乃日覲四岳、群牧」。隨其到者，先後見(jiàn)之。「肆覲東后，五玉、三帛，二生、一死、贄。協(xié)時(shí)月，正日。同律度量衡。修五禮，如五器。卒乃復(fù) 。」文當(dāng)次第如此。復(fù) ，只是同?！赶笠缘湫?，是正刑：墨、劓、剕、宮、大辟。象，猶「縣象魏」之「象」，畫之令人知。流宥五刑，正刑有疑似及可憫者，隨其重輕以流罪宥之。鞭作官刑，撲作教刑，鞭、撲，皆刑之小者。金作贖刑。鞭撲小刑之可憫者，令以金贖之。正刑則只是流，無(wú)贖法。眚梨肆赦。過(guò)誤可憫，雖正刑亦赦。怙終賊刑?！光锝K者，則賊刑。必大。
「嬪 于虞。帝曰：『欽哉！』」堯 戒女也。振。
舜典
東萊謂舜典止載舜元年事，則是。若說(shuō)此是作史之妙，則不然，焉知當(dāng)時(shí)別無(wú)文字在？廣。
「舜典自『虞舜側(cè) 微』至『乃命以位』，一本無(wú)之。直自堯 典『帝曰欽哉』而下，接起『慎徽五典』，所謂『伏生以舜典合於堯 典』也?！盒隆浑y曉 ，書 傳 中亦無(wú)言玄者。今人避諱，多以『玄』為『 元』，甚非也。如『玄黃』之『玄』，本黑色。若云『元黃』，是『子畏於正』之類也。舊來(lái) 頒降避諱，多以『玄』為 『真』字，如『玄冥』作『真冥』，『玄武』作『真武』?！共S問(wèn)：「既諱黃帝名，又諱聖祖名，如何？」曰：「舊以聖祖為 人皇中之一，黃帝自是天降而生，非少昊之子。其說(shuō)虛誕，蓋難憑信也?！谷藗?。
「濬哲文明，溫 恭允塞」，細(xì)分是八字，合而言之，卻只是四事。濬，是明之發(fā)處；哲，則見(jiàn)於事也；文，是文章；明，是明著。易中多言「文明」。允，是就事上說(shuō)；塞，是其中實(shí)處。廣。
「『濬哲文明，溫 恭允塞』，是八德?！箚?wèn)：「『徽五典』，是使之掌教；『納於百揆』，是使之宅百揆；『賓於四門』，是使之為 行人之官；『納大麓』，恐是為 山虞之官?！乖唬骸溉魹?山虞，則其職益卑。且合從 史記說(shuō)，使之入山，雖遇風(fēng)雨弗迷其道也?！谷藗?。
「納于大麓」，當(dāng)以史記為 據(jù) ，謂如治水之類?！父ッ浴?，謂舜不迷於風(fēng)雨也。若主祭之說(shuō)，某不敢信。且雷雨在天，如何解迷？仍是舜在主祭，而乃有風(fēng)雷之變，豈得為 好！義剛。
「烈風(fēng)雷雨弗迷」，只當(dāng)如太史公說(shuō)。若從 主祭說(shuō)，則「弗迷」二字說(shuō)不得。弗迷，乃指人而言也。廣。
堯 命舜曰：「三載汝陟帝位?！埂杆醋岇兜?，弗嗣」，則是不居其位也。其曰「受終於文祖」，只是攝行其事也。故舜之?dāng)z，不居其位，不稱其號(hào)，只是攝行其職事?tīng)?。到得後?lái) 舜遜於禹，不復(fù) 言位，止曰「總朕師」?fàn)?。其曰「汝終陟元后」，則今不陟也?！嘎拾俟偃舻壑酢拐?，但率百官如舜之初爾。廣。
舜居攝時(shí)，不知稱號(hào)謂何。觀「受終」、「受命」，則是已將 天下分付他了。廣?！ ?舜之廟雖不可考，然以義理推之，堯 之廟當(dāng)立於丹朱之國(guó) ，所謂「修其禮物，作賓於王家」。蓋「神不歆非類，民不祀非族」，故禮記「有虞氏褅黃帝而郊嚳 ，祖顓頊而宗堯 」，伊川以為 可疑。方子。
書 正義「璿璣玉衡」處，說(shuō)天體極好。閎祖。
在「璿璣玉衡，以齊七政」，注謂「察天文，審己當(dāng)天心否」，未必然。只是從 新整理起，此是最當(dāng)先理會(huì) 者，故從 此理會(huì) 去。廣。
類，只是祭天之名，其義則不可曉 。與所謂「旅上帝」同，皆不可曉 ，然決非是常祭。廣?！ ?wèn)「六宗」。曰：「古注說(shuō)得自好。鄭氏『宗』讀為 『禜』，即祭法中所謂『祭時(shí)、祭寒暑、祭日、祭月、祭星、祭水旱』者。如此說(shuō)，則先祭上帝，次禋六宗，次望山川，然後遍及群神，次序皆順?！箚?wèn)：「五峰取張髦昭穆之說(shuō)，如何？」曰：「非唯用改易經(jīng)文，兼之古者昭穆不盡稱『宗』。唯祖有功，宗有德，故云『祖文王而宗武王。且如西漢之廟，唯文帝稱『太宗』，武帝稱『世宗』，至唐朝乃盡稱『宗』，此不可以為據(jù) ?！癸?。 問(wèn)：「『輯五瑞，既月，乃日觀四岳群牧，班瑞于群后』，恐只是王畿之諸侯；輯斂 瑞玉，是命圭合信，如點(diǎn)檢牌印之屬 。如何？」曰：「不當(dāng)指殺 王畿。如顧命，太保率東方諸侯，畢公率西方諸侯，不數(shù) 日間，諸侯皆至，如此之速?！谷藗?。
汪季良問(wèn)「望、禋」之說(shuō)。曰：「注以『至於岱宗柴』為 句。某謂當(dāng)以『柴望秩於山川』為 一句?！沟婪颉?br />
「協(xié)時(shí)月，正日」，只是去合同其時(shí)日月?tīng)?，非謂作曆 也。每遇巡狩，凡事理會(huì) 一遍，如文字之類。廣。
「同律度量衡，修五禮、五玉、三帛，二生、一死贄。如五器，卒乃復(fù) 。」舊說(shuō)皆云「如五器」，謂即是諸侯五玉之器。初既輯之，至此，禮既畢，乃復(fù) 還之。看來(lái) 似不如此，恐書 之文顛倒了。五器，五禮之器也。五禮者，乃吉兇軍賓嘉之五禮。兇禮之器，即是衰絰之類；軍禮之器，即是兵戈之類；吉禮之器，即是簠簋之類。如者，亦同之義。言有以同之，使天下禮器皆歸於一。其文當(dāng)作「五玉、三帛，二生、一死贄。同律度量衡，修五禮，如五器，卒乃復(fù) ?！寡灾T侯既朝之後，方始同其律度量衡，修其五禮，如其五器，其事既卒而乃復(fù) 還也。子蒙。
問(wèn)：「『修五禮』，吳 才老以為 只是五典之禮，唐虞時(shí)未有『吉兇軍賓嘉』之名，至周時(shí)方有之，然否？」曰：「不然。五禮，只是吉兇軍賓嘉，如何見(jiàn)得唐虞時(shí)無(wú)此？」因說(shuō)：「舜典此段疑有錯(cuò)簡(jiǎn)。當(dāng)云『肆覲東后。五玉、三帛，二生、一死贄。協(xié)時(shí)月，正日，同律度量衡。修五禮，如五器，卒乃復(fù) 』。如者，齊一之義?！鹤淠藦?fù) 』者，事畢復(fù) 歸也，非謂復(fù) 歸京師，只是事畢復(fù) 歸，故亦曰『復(fù) 』。前說(shuō)『班瑞於群后』，即是還之也?！勾硕浔緳M渠說(shuō)。銖。
「五玉、三帛，二生、一死贄」，乃倒文。當(dāng)云：「肆覲東后。五玉、三帛，二生、一死贄。協(xié)時(shí)月，正日，同律度量衡。修五禮，如五器，卒乃復(fù) ?！刮迤?，謂五禮之器也。如周禮大行人十一年「同數(shù) 器」之謂，如即同也?！缸淠藦?fù) 」，言事畢則回之南岳去也。又曰：「既見(jiàn)東后，必先有贄見(jiàn)了，然後與他整齊這許多事一遍。」廣。
問(wèn)：「贄用生物，恐有飛走?！乖唬骸敢晕锸`之，故不至飛走?！沽x剛。 「卒乃復(fù) 」，是事畢而歸，非是以贄為 復(fù) 也。義剛。
汪季良問(wèn)：「『五載一巡狩』，還是一年遍歷四方，還是止於一方？」曰：「恐亦不能遍?！箚?wèn)：「卒乃復(fù) 」。曰：「說(shuō)者多以為『 如五器』，『輯五瑞』，而卒復(fù) 以還之，某恐不然。只是事卒則還復(fù) 爾?！刽斂蓭?問(wèn)：「古之巡狩，不至如後世之千騎萬(wàn)乘否？」曰：「今以左氏觀之，如所謂『國(guó) 君以乘，卿以旅』，國(guó) 君則以千五百人衛(wèi)，正卿則以五百人從 ，則天子亦可見(jiàn)矣?！箍蓭?曰：「春秋之世，與茆茨土階之時(shí)莫不同否？」曰：「也不然。如黃帝以師為 衛(wèi)，則天子衛(wèi)從 亦不應(yīng)大 段寡弱也?！沟婪?。
或問(wèn)：「舜之巡狩，是一年中遍四岳否？」曰：「觀其末後載『歸格於藝祖，用特』一句，則是一年遍巡四岳矣。」問(wèn)：「四岳惟衡山最遠(yuǎn)。先儒以為 非今之衡山，別自有衡山，不知在甚處？」曰「恐在嵩山之南。若如此，則四岳相去甚近矣。然古之天子一歲不能遍及四岳，則到一方境上會(huì) 諸侯亦可。周禮有此禮。」廣。銖錄云：「唐虞時(shí)以潛山為 南岳。五嶽亦近，非是一年只往一處?！?br />
「五載一巡狩」，此是立法如此。若一歲間行一遍，則去一方近處會(huì) 一方之諸侯。如周禮所謂「十有二歲，巡狩殷國(guó) 」，殷國(guó) ，即是會(huì) 一方之諸侯，使來(lái) 朝也。又云：「巡狩，亦非是舜時(shí)創(chuàng)立此制，蓋亦循襲將 來(lái)， 故黃帝紀(jì)亦云：『披山通道，未嘗寧居?！弧箯V。
舜巡狩，恐不解一年周遍得，四岳皆至遠(yuǎn)也。揚(yáng)。
巡守，只是去回禮一番。義剛。
「肇十有二州」。冀州，堯 所都，北去地已狹。若又分而為 幽并二州，則三州疆界極不多了。青州分為營(yíng)州，亦然。葉氏曰：「分冀州西為 并州，北為 幽州。青州又在帝都之東，分其東北為 營(yíng)州。」廣。
仲默集注尚書 ，至「肇十有二州」，因云：「禹即位後，又并作九州。」曰：「也見(jiàn)不得。但後面皆只說(shuō)『帝命式于九圍 』，『以有九有之師』。不知是甚時(shí)，又復(fù) 并作九州?！沽x剛。
「『象以典刑，流宥五刑，鞭作官刑，撲作教刑，金作贖刑?！幌笳?，象其人所犯之罪，而加之以所犯之刑。典，常也，即墨、劓、剕、宮、大辟之常刑也?！合笠缘湫獭?，此一句乃五句之綱領(lǐng)，諸刑之總括，猶今之刑皆結(jié)於笞、杖、徒、流、絞、斬 也。凡人所犯罪各不同，而為 刑固亦不一，然皆不出此五者之刑。但象其罪而以此刑加之，所犯合墨，則加以墨刑；所犯合劓，則加以劓刑；剕、宮、大辟，皆然。猶夷虜之法，傷人 者償創(chuàng)，折人手者亦折其手，傷 人目者亦傷 其目之類。『流宥五刑』者，其人所犯合此五刑，而情輕可恕，或因過(guò)誤，則全其肌體，不加刀鋸，但流以宥之，屏之遠(yuǎn)方不與民齒，如『五流有宅，五宅三居』之類是也?！罕拮鞴傩獭徽?，此官府之刑，猶今之鞭撻 吏人，蓋自有一項(xiàng)刑專 以治官府之胥吏，如周禮治胥吏鞭五百、鞭三百之類?！簱渥鹘绦獭?，此一項(xiàng)學(xué)官之刑，猶今之學(xué)舍夏楚，如習(xí)射、習(xí)藝，『春秋教以禮樂(lè) ，冬夏教以詩(shī)書 』。凡教人之事有不率者，則用此刑撲之，如侯明、撻 記之類是也?！航鹱髭H刑』，謂鞭撲二刑之可恕者，則許用金以贖其罪。如此解釋，則五句之義，豈不粲然明白?！合笠缘湫獭恢p者，有流以宥之；鞭撲之刑之輕者，有金以贖之。流宥所以寬五刑，贖刑所以寬鞭撲。聖人斟酌損益，低昂輕重，莫不合天理人心之自然，而無(wú)毫釐秒忽之差，所謂『既竭心思焉，繼之以不忍人之政』者。如何說(shuō)聖人專 意只在教化，刑非所急？聖人固以教化為 急。若有犯者，須以此刑治之，豈得置而不用！」問(wèn)：「贖刑非古法？」曰：「然。贖刑起周穆王。古之所謂『贖刑』者，贖鞭撲耳。夫既已殺 人傷 人矣，又使之得以金贖，則有財(cái)者皆可以殺 人傷 人，而無(wú)辜被害者，何其大不幸也！且殺 之者安然居乎鄉(xiāng)里，彼孝子順孫之欲報(bào) 其親者，豈肯安於此乎！所以屏之四裔，流之遠(yuǎn)方，彼此兩 全之也。」僩。
問(wèn)：「『象以典刑』，如何為 象？」曰：「此言正法。象，如『懸 象魏』之『象』?；蛑^畫為 五刑之狀 ，亦可。此段舜典載得極好，有條理，又輕重平實(shí)?！合笠缘湫獭?，謂正法，蓋畫象而示民以墨、劓、剕、宮、大辟五等肉刑之常法也?！毫麇段逍獭唬瑸?流法，以宥犯此肉刑之正法者。蓋其為 惡 害及平人，故雖不用正法，亦必須遷移於外?！罕拮鞴傩?，撲作教刑』，此二者若可憫，則又為 贖刑以贖之。蓋鞭、撲是罪之小者，故特為 贖法，俾聽(tīng)贖，而不及於犯正法者。蓋流以宥五刑，贖以宥鞭、撲，如此乃平正精詳，真舜之法也。至穆王一例令出金以贖，便不是。不成殺 人者亦止令出金而免！故蕭望之贖刑議有云：『如此，則富者得生，貧者獨(dú)死，恐開(kāi)利路以傷 治化?！黄湔f(shuō)極當(dāng)。大率聖人作事，一看義理當(dāng)然，不為 茍且姑息也?！广彙?br />
問(wèn)：「五刑，吳 才老亦說(shuō)是五典之刑，如所謂不孝之刑，不悌之刑。」曰：「此是亂說(shuō)。凡人有罪，合用五刑，如何不用？荀子有一篇專 論此意，說(shuō)得甚好。荀子固有不好處，然此篇卻說(shuō)得儘好?！广彙！ ∥辶魉詫捨逍?，贖刑又所以寬鞭撲之刑。石林說(shuō)亦曾入思量。鄭氏說(shuō)則據(jù) 他意胡說(shuō)將 去爾。廣。 古人贖金，只是用於鞭、撲之小刑而已，重刑無(wú)贖。到穆王好巡幸，無(wú)錢，便遂造贖法，五刑皆有贖，墨百鍰，劓惟倍，剕倍差，宮六百鍰，大辟千鍰。聖人存此篇，所以記法之變。然其間亦多好語(yǔ)，有不輕於用刑底意。淳。
或問(wèn)「欽哉！欽哉！惟刑之恤哉！」曰：「多有人解書 做寬恤之『恤』，某之意不然。若做寬恤，如被殺 者不令償命，死者何辜！大率是說(shuō)刑者民之司命，不可不謹(jǐn)，如斷 者不可續(xù)，乃矜恤之『恤』耳?！谷藗?。
「放驩兜於崇山」，或云在今灃州慈利縣。義剛?！ 搁牾呾队鹕健?，想是偶然在彼而殛之。程子謂「時(shí)適在彼」是也。若曰罪之彰著，或害功敗 事於彼，則未可知也。大抵此等隔涉遙遠(yuǎn)，又無(wú)證據(jù) ，只說(shuō)得箇大綱如此便了，不必說(shuō)殺 了。才說(shuō)殺 了，便受折難。廣。
「四兇」只緣堯 舉舜而遜之位，故不服而抵於罪。在堯 時(shí)則其罪未彰，又他畢竟是箇世家大族，又未有過(guò)惡 ，故動(dòng) 他未得。廣。
流、放、竄不是死刑。殛，伊川言，亦不是死。未見(jiàn)其說(shuō)。振。
問(wèn)：「舜不惟德盛，又且才高。嗣位未幾 ，如『齊七政，覲四岳，協(xié)時(shí)月，正日，同律度量衡，肇十二州，封十二山，及四罪而天下服』，一齊做了，其功用神速如此！」曰：「聖人作處自別，故書 稱『三載底可績(jī)』?！沟旅鳌！ ×稚俜f解「徂落」云，「魂殂而魄落」，說(shuō)得好。便是魂升於天，魄降於地底意思。如「明則有禮樂(lè) ，幽則有鬼神」，禮樂(lè) 是可見(jiàn)底，鬼神是不可見(jiàn)底。禮是節(jié)約收縮底，便是鬼；樂(lè) 是發(fā)揚(yáng)舒暢 底，便是神。夔孫。
「堯 崩，『百姓如喪 考妣』，此是本分?！核暮６裘馨艘簟唬远Y論之，則為 過(guò)。為 天子服三年之喪 ，只是畿內(nèi) ，諸侯之國(guó) 則不然。為 君為 父，皆服斬 衰。君，謂天子、諸侯及大夫之有地者。大夫之邑以大夫?yàn)?君，大夫以諸侯為 君，諸侯以天子為 君，各為 其君服斬 衰。諸侯之大夫卻為 天子服齊衰三月，禮無(wú)二斬 故也?！汗畣?，諸達(dá)官之長(zhǎng)，杖?！贿_(dá)官，謂通於君得奏事者。各有其長(zhǎng)，杖，其下者不杖可知。」文蔚問(wèn)：「後世不封建諸侯，天下一統(tǒng)，百姓當(dāng)為 天子何服？」曰：「三月。天下服地雖有遠(yuǎn)近，聞喪 雖有先後，然亦不過(guò)三月?！刮奈怠?br />
問(wèn)：「『明四目，達(dá)四聰』，是達(dá)天下之聰明否？」曰：「固是。」曰：「孔安國(guó) 言『廣視聽(tīng)於四方』，如何？」曰：「亦是以天下之目為 目，以天下之耳為耳 之意。」人傑 。
「柔遠(yuǎn)能邇。」柔遠(yuǎn)，卻說(shuō)得輕；能邇，是奈何得他，使之帖服之意。「三就」，只當(dāng)從 古注?！肝逭印?，宅，只訓(xùn)居。人傑 。
「惇 德允元」，只是說(shuō)自己德。使之厚其德，信其仁。「難」字只作平聲?！溉巍?，如字。「難任人」，言不可輕易任用人也。廣。
問(wèn)「亮采惠疇」。曰：「疇，類也，與儔同。惠疇，順眾也?！寒犠扇粲璨伞?，舉其類而咨詢也。」人傑 。
禹以司空行宰相事?！溉昶剿痢梗瑒t是司空之職?！肝r(shí)懋哉！」則又勉以行百揆之事。廣。
禹以司空宅百揆，猶周以六卿兼三公，今以戶 部侍郎兼平章事模樣 。義剛。
問(wèn)：「堯 德化如此久，何故至舜猶曰『百姓不親，五品不遜』？」曰：「也只是怕恁地?！褂謫?wèn)：「『蠻夷猾夏』，是有苗否？」曰：「也不專 指此。但此官為 此而設(shè)。」義剛。
「敬敷五教在寬?！孤}賢於事無(wú)不敬，而此又其大者，故特以敬言之?！冈趯挕梗怯鋬?yōu)游浸漬以漸而入也。夔孫。
「五服三就?！谷舸蟊賱t就市；宮刑，則如漢時(shí)就蠶室。在墨、劓、剕三刑，度亦必有一所在刑之。既非死刑，則傷 人之肌體，不可不擇 一深密之所，但不至如蠶室爾。廣。
「五刑三就」，用五刑就三處。故大辟?於市，宮刑下蠶室，其他底刑，也是就箇隱風(fēng)處。不然，牽 去當(dāng)風(fēng)處割了耳鼻，豈不割殺 了他！夔孫。
問(wèn)「五流有宅，五宅三居」。曰：「五刑各有流法，然亦分作三項(xiàng)，如居四海之外，九州之內(nèi) ，或近甸，皆以輕重為 差?！何宸汀?，是作三處就刑。如斬人 於市，腐刑下蠶室，劓、刖就僻處。蓋劓、刖若在當(dāng)風(fēng)處，必致殺 人。聖人既全其生，不忍如此?！广彙！ ∶献诱f(shuō)「益烈山澤 而焚之」，是使之除去障翳，驅(qū)逐禽獸耳，未必使之為 虞官也。至舜命作虞，然後使之養(yǎng)育其草木禽獸耳。廣。
問(wèn)：「命伯夷典禮，而曰『夙夜惟寅，直哉惟清』，何也？」曰：「禮是見(jiàn)成制度?！嘿硪刮┮?，直哉惟清』，乃所以行其禮也。今太常有直清堂?！谷藗?。
問(wèn)「夙夜惟寅，直哉惟清」。曰：「人能敬，則內(nèi) 自直；內(nèi) 直，則看得那禮文分明，不糊塗也?！箯V。
惟寅，故直；惟直，故清。義剛。
古者教人多以樂(lè) ，如舜命夔之類。蓋終日以聲音養(yǎng)其情性，亦須理會(huì) 得樂(lè) ，方能聽(tīng)。璘?！ 」湃艘詷?lè) 教冑 子，緣平和中正?！冈?shī)言志，歌永言；聲依永，律和聲。八音克諧，無(wú)相奪倫?！构湃嗽?shī)只一兩 句，歌便衍得來(lái) 長(zhǎng)。聲是宮商角徵羽，是聲依所歌而發(fā)，卻用律以和之。如黃鐘為 宮，則太簇為 羽之類，不可亂其倫序也。泳。
「直而溫 」，只是說(shuō)所教冑 子要得如此。若說(shuō)做教者事，則於教冑 子上都無(wú)益了。廣。
或問(wèn)「詩(shī)言志，聲依永，律和聲」。曰：「古人作詩(shī)，只是說(shuō)他心下所存事。說(shuō)出來(lái) ，人便將 他詩(shī)來(lái) 歌。其聲之清濁 長(zhǎng)短，各依他詩(shī)之語(yǔ)言，卻將 律來(lái) 調(diào)和其聲。今人卻先安排下腔調(diào)了，然後做語(yǔ)言去合腔子，豈不是倒了！卻是永依聲也。古人是以樂(lè) 去就他詩(shī)，後世是以詩(shī)去就他樂(lè) ，如何解興起得人?！棺娴?。
「聲依永，律和聲?！挂晕迓曇烙?，以律和聲之高下。節(jié)。
「聲依永，律和聲」，此皆有自然之調(diào)。沈存中以為 「臣與民不要大，事與物大不妨」。若合得自然，二者亦自大不得?？蓪W(xué)。
聲只有五，并二變聲。律只有十二，已上推不去?！嘎曇烙?，律和聲。」?。 「堲 」，只訓(xùn)疾，較好。廣。
「殄行」，是傷 人之行。書 曰「亦敢殄戮用乂民」，「殄殲?zāi)俗嚒?，皆?殘之義。廣。
「納言」，似今中書 門下省。義剛。
問(wèn)「夙夜出納朕命惟允」。曰：「納言之官，如今之門下審覆。自外而進(jìn)入者既審之，自內(nèi) 而宣出者亦審之，恐『讒說(shuō)殄行』之『震驚朕師』也?！谷藗??！ 葛⑵醺尢召琮?，這五官，秀才底官。所以教他掌教，掌刑，掌禮樂(lè) ，都是那秀才做底事。如那垂與益之類，便皆是箇麤嗇 底。聖賢所以只教他治虞、治工之屬 ，便是他只會(huì) 做這般事。義剛。
「舜生三十徵庸」數(shù) 語(yǔ)，只依古注點(diǎn)似好。廣。
問(wèn)：「張子以別生分類為 『明庶物，察人倫』，恐未安?！乖唬骸笗?序本是無(wú)證據(jù) ，今引來(lái) 解說(shuō)，更無(wú)理會(huì) 了。」又問(wèn)：「如以『明庶物，察人倫』為 窮理，不知於聖人分上著得『窮理』字否？」曰：「這也是窮理之事，但聖人於理自然窮爾?！沟婪颉?br />
「方設(shè)居方」，逐方各設(shè)其居方之道。九共九篇，劉 侍讀以「共」為 「丘」，言九丘也。人傑 ?！ 〈笥碇?br />
大禹謨序：「帝舜申之?！剐蛘咧?，見(jiàn)書 中，皋陶陳謨了，「帝曰：『來(lái) ！禹，汝亦昌言。』故先說(shuō)「皋陶矢厥謨，禹成厥功」。帝又使禹亦陳昌言耳。今書 序固不能得書 意，後來(lái) 說(shuō)書 者又不曉 序者之意，只管穿鑿求巧妙爾。廣。
自「后克艱厥后」至「四夷來(lái) 王」，只是一時(shí)說(shuō)話，後面則不可知。廣?！ ?中「迪」字或解為 蹈，或解為 行，疑只是訓(xùn)「順」字。書 曰：「惠迪吉，從 逆兇，惟影響。」逆，對(duì)順，恐只當(dāng)訓(xùn)順也。兼書 中「迪」字，用得本皆輕。「棐」字只與「匪」同，被人錯(cuò)解作「輔」字，至今誤用。只顏師古注漢書 曰：「『棐』與『匪』同?！鼓骋傻弥Ｉ袝?傳 是後來(lái) 人做，非漢人文章，解得不成文字。但後漢張衡已將 「棐」字作「輔」字使，不知如何。「王若曰」，「周公若曰」，只是一似如此說(shuō)底意思。若漢書 「皇帝若曰」之類，蓋是宣導(dǎo) 德意者敷演其語(yǔ)，或錄者失其語(yǔ)而退記其意如此也?！赋馈埂ⅰ钢R」並訓(xùn)信，如云天不可信。
當(dāng)無(wú)虞時(shí)，須是儆戒。所儆戒者何？「罔失法度，罔游於逸，罔淫於樂(lè) 。」人當(dāng)無(wú)虞時(shí)，易至於失法度，游逸淫樂(lè) ，故當(dāng)戒其如此。既知戒此，則當(dāng)「任賢勿貳，去邪勿疑，疑謀勿成」。如此，方能「罔違道以干百姓之譽(yù)，罔咈 百姓以從 己之欲」。義剛。
「儆戒無(wú)虞」至「從 己之欲」，聖賢言語(yǔ)，自有箇血脈貫在裏。如此一段，他先說(shuō)「儆戒無(wú)虞」，蓋「制治未亂，保邦未危」，自其未有可虞之時(shí)，必儆必戒。能如此，則不至失法度、淫於逸、遊於樂(lè) 矣。若無(wú)箇儆戒底心，欲不至於失法度、不淫逸、不遊樂(lè) ，不可得也。既能如此，然後可以知得賢者、邪者、正者、謀可疑者、無(wú)可疑者。若是自家身心顛倒，便會(huì) 以不賢為 賢，以邪為 正，所當(dāng)疑者亦不知矣。何以任之，去之，勿成之哉？蓋此三句，便是從 上面有三句了，方會(huì) 恁地。又如此，然後能「罔違道以干百姓之譽(yù)，罔咈 百姓以從己 之欲」。蓋於賢否、邪正、疑審，有所未明，則何者為 道，何者為 非道，何者是百姓所欲，何者非百姓之所欲哉？夔孫。
問(wèn)：「『水、火、金、木、土、穀惟修，正德、利用、厚生惟和?！徽?，是正民之德否？」曰：「固是。水，如隄防灌溉，金，如五兵田器；火，如出火、內(nèi) 火、禁焚萊之類；木，如斧斤以時(shí)之類?！沽季?，云：「古人設(shè)官掌此六府，蓋為 民惜此物，不使之妄用。非如今出之民，用財(cái)無(wú)節(jié)也?！航渲眯荨?，言戒諭以休美之事?！簞?之以九歌』，感動(dòng) 之意。但不知所謂『九歌』者如何。周官有九德之歌。大抵禹只說(shuō)綱目，其詳不可考矣。」人傑 。 「地平天成」，是包得下面六府、三事在。義剛。
劉 潛夫問(wèn)：「『六府三事』，林少穎云：『六府本乎天，三事行乎人?！粎?才老說(shuō)『上是施，下是功』。未知孰是？」曰：「林說(shuō)是?！褂謫?wèn)「戒之用休，董之用威」，并九歌。曰：「正是『匡之，直之，輔之，翼之』之意。九歌，只是九功之?dāng)?可歌，想那時(shí)田野自有此歌，今不可得見(jiàn)?！官R孫。
「念茲在茲，釋茲在茲」，用捨 皆在於此人?！该云澰谄潱食銎澰谄潯?，語(yǔ)默皆在此人。名言，則名言之；允出，則誠(chéng)實(shí)之所發(fā)見(jiàn)者也。人傑 。
法家者流，往往?；计溥^(guò)於慘刻。今之士大夫恥為 法官，更相循襲，以寬大為 事，於法之當(dāng)死者，反求以生之。殊不知「明於五刑以弼五教」，雖舜亦不免。教之不從 ，刑以督之，懲 一人而天下人知所勸 戒，所謂「辟以止辟」；雖曰殺 之，而仁愛(ài) 之實(shí)已行乎中。今非法以求其生，則人無(wú)所懲 懼 ，陷於法者愈眾；雖曰仁之，適以害之。道夫。
聖人亦不曾徒用政刑；到德禮既行，天下既治，亦不曾不用政刑。故書 說(shuō)「刑期於無(wú)刑」，只是存心期於無(wú)，而刑初非可廢。又曰：「欽哉！惟刑之恤哉！」只是說(shuō)「恤刑」。賀孫。
「罪疑惟輕」，豈有不疑而強(qiáng)欲輕之之理乎？王季海當(dāng)國(guó) ，好出人死罪以積陰德，至於奴與佃客殺 主，亦不至死。廣錄云：「豈有此理！某嘗謂，雖堯 舜之仁，亦只是『罪疑惟輕』而已?！谷藗?。
或問(wèn)「人心、道心」之別。曰：「只是這一箇心，知覺(jué)從 耳目之欲上去，便是人心；知覺(jué)從 義理上去，便是道心。人心則危而易陷，道心則微而難著。微，亦微妙之義?！箤W(xué)蒙。
舜功問(wèn)「人心惟危」。曰：「人心亦不是全不好底，故不言兇咎，只言危。蓋從 形體上去，泛泛無(wú)定向，或是或非不可知，故言其危。故聖人不以人心為 主，而以道心為 主。蓋人心倚靠不得。人心如船，道心如柁。任船之所在，無(wú)所向，若執(zhí) 定柁，則去住在我。」璘?！ ∪诵囊辔词鞘植缓玫?。人欲只是饑欲食、寒欲衣之心爾，如何謂之危？既無(wú)義理，如何不危？士毅。
問(wèn)：「『人心惟危』，程子曰：『人心，人欲也?！豢治幢闶侨擞！乖唬骸溉擞参幢闶遣缓?。謂之危者，危險(xiǎn)，欲墮未墮之間，若無(wú)道心以御之，則一向入於邪惡 ，又不止於危也?！狗阶愉浽疲骸肝Ｕ?，欲陷而未陷之辭。子靜說(shuō)得是。」又問(wèn)：「聖人亦有人心，不知亦危否？」曰：「聖人全是道心主宰，時(shí)舉錄云：「聖人純是道心?！构势淙诵淖允遣晃！Ｈ糁皇侨诵?，也危。故曰：『惟聖罔念作狂。』又問(wèn)：「此『聖』字，尋 常只作通明字看，說(shuō)得輕?！乖唬骸府吘故锹}而罔念，便狂。」銖。時(shí)舉錄同。
道心是知覺(jué)得道理底，人心是知覺(jué)得聲色臭味底，人心不全是不好，若人心是全不好底，不應(yīng) 只下箇「?！棺帧Ｉw為 人心易得走從 惡 處去，所以下箇「?！棺?。若全不好，則是都倒了，何止於危？危，是危殆?！傅佬奈┪ⅰ?，是微妙，亦是微昧。若說(shuō)道心天理，人心人欲，卻是有兩 箇心！人只有一箇心，但知覺(jué)得道理底是道心，知覺(jué)得聲色臭味底是人心，不爭(zhēng)得多。「人心，人欲也」，此語(yǔ)有病。雖上智不能無(wú)此，豈可謂全不是？陸子靜亦以此語(yǔ)人。非有兩 箇心。道心、人心，本只是一箇物事，但所知覺(jué)不同。「惟精、惟一」，是兩截 工夫；精，是辨別得這箇物事；一，是辨別了，又須固守他。若不辨別得時(shí)，更固守個(gè)甚麼？若辨別得了又不固守，則不長(zhǎng)遠(yuǎn)。惟能如此，所以能合於中道。又曰：「『惟精惟一』，猶『擇 善而固執(zhí) 之』?！棺?。 人心亦只是一箇。知覺(jué)從 饑食渴飲，便是人心；知覺(jué)從 君臣父子處，便是道心。微，是微妙，亦是微晦。又曰：「形骸上起底見(jiàn)識(shí)，或作「從形 體上生出來(lái) 底見(jiàn)識(shí)」。便是人心；義理上起底見(jiàn)識(shí)，或作「就道理上生出來(lái) 底見(jiàn)識(shí)」。便是道心。心則一也，微則難明。有時(shí)發(fā)見(jiàn)些子，使自家見(jiàn)得，有時(shí)又不見(jiàn)了。惟聖人便辨之精，守得徹頭徹 尾，學(xué)者則須是『擇 善而固執(zhí) 之』?！狗阶?。
「道心是義理上發(fā)出來(lái) 底，人心是人身上發(fā)出來(lái)底 。雖聖人不能無(wú)人心，如饑食渴飲之類；雖小人不能無(wú)道心，如惻 隱之心是。但聖人於此，擇 之也精，守得徹 頭徹 尾?！箚?wèn)：「如何是『惟微』？」曰：「是道心略瞥見(jiàn)些子，便失了底意思?！何┪！?，是人心既從 形骸上發(fā)出來(lái) ，易得流於惡 。」蓋卿?！ ?wèn)「人心、道心」。曰：「如喜怒，人心也。然無(wú)故而喜，喜至於過(guò)而不能禁；無(wú)故而怒，怒至於甚而不能遏，是皆為 人心所使也。須是喜其所當(dāng)喜，怒其所當(dāng)怒，乃是道心?！箚?wèn)：「饑食渴飲，此人心否？」曰：「然。須是食其所當(dāng)食，飲其所當(dāng)飲，乃不失所謂『道心』。若飲盜泉之水，食嗟來(lái) 之食，則人心勝 而道心亡矣！」問(wèn)：「人心可以無(wú)否？」曰：「如何無(wú)得！但以道心為 主，而人心每聽(tīng)命焉耳。」僩。
饑食渴飲，人心也；如是而飲食，如是而不飲食，道心也。喚 做人，便有形氣 ，人心較切近於人。道心雖先得之，然被人心隔了一重，故難見(jiàn)。道心如清水之在濁 水，惟見(jiàn)其濁 ，不見(jiàn)其清，故微而難見(jiàn)。人心如孟子言「耳目之官不思」，道心如言「心之官則思」，故貴「先立乎其大者」。人心只見(jiàn)那邊利害情欲之私，道心只見(jiàn)這邊道理之公。有道心，則人心為 所節(jié)制，人心皆道心也。伯羽?！ ?德明問(wèn)「人心、道心」。曰：「且如人知饑渴寒煖，此人心也；惻 隱羞惡 ，道心也。只是一箇心，卻有兩 樣 。須將 道心去用那人心，方得。且如人知饑之可食，而不知當(dāng)食與不當(dāng)食；知寒之欲衣，而不知當(dāng)衣與不當(dāng)衣，此其所以危也。」義剛?！ ○囉?，渴欲飲者，人心也；得飲食之正者，道心也。須是一心只在道上，少間那人心自降伏得不見(jiàn)了。人心與道心為 一，恰似無(wú)了那人心相似。只是要得道心純一，道心都發(fā)見(jiàn)在那人心上。
問(wèn)「人心、道心」。曰：「飲食，人心也；非其道非其義，萬(wàn)鍾不取，道心也。若是道心為 主，則人心聽(tīng)命於道心耳?！官鐚O。
問(wèn)：「人心、道心，如飲食男女之欲，出於其正，即道心矣。又如何分別？」曰：「這箇畢竟是生於血?dú)??！刮奈?。
問(wèn)：「『人心惟?！?，則當(dāng)去了人心否？」曰：「從 道心而不從 人心?！构?jié)。
道心，人心之理。節(jié)。
心，只是一箇心，卓錄云：「人心、道心，元來(lái) 只是一箇?！怪皇欠謩e兩 邊說(shuō)，人心便成一邊，道心便成一邊。精，是辨之明；一，是守之固。卓作「專 」。既能辨之明，又能守之固，斯得其中矣。這中是無(wú)過(guò)不及之中。賀孫。
自人心而收之，則是道心；自道心而放之，便是人心?！肝┞}罔念作狂，惟狂克念作聖」，近之。驤。
人心如卒徒，道心如將 。伯羽。
問(wèn)：「動(dòng) 於人心之微，則天理固已發(fā)見(jiàn)，而人欲亦已萌。天理便是道心，人欲便是人心。」曰：「然?！箍蓪W(xué)。
問(wèn)「道心惟微」。曰：「義理精微難見(jiàn)。且如利害最易見(jiàn)，是粗底，然鳥(niǎo)獸已有不知之者?！褂衷唬骸溉诵摹⒌佬?，只是爭(zhēng)些子。孟子曰：『人之所以異於禽獸者幾 希！』」夔孫。義剛錄見(jiàn)下。 林武子問(wèn)：「道心是先得，人心是形氣 所有，但地步較闊。道心卻在形氣 中，所以人心易得陷了道心也。是如此否？」曰：「天下之物，精細(xì)底便難見(jiàn)，麤底便易見(jiàn)。饑渴寒煖?zhǔn)侵聋浀?，雖至愚之人亦知得。若以較細(xì)者言之，如利害，則禽獸已有不能知者。若是義理，則愈是難知。這只有些子，不多。所以說(shuō)『人之所以異於禽獸者幾 希』！言所爭(zhēng)也不多?！沽x剛。
人心者，氣 質(zhì)之心也，可為 善，可為 不善。道心者，兼得理在裏面。「惟精」是無(wú)雜，「惟一」是終始不變，乃能「允執(zhí) 厥中」。節(jié)?！ ∪诵氖侵X(jué)，口之於味，目之於色，耳之於聲底，未是不好，只是危。若便說(shuō)做人欲，則屬 惡 了，何用說(shuō)危？道心是知覺(jué)義理底；「惟微」是微妙，亦是微隱?！肝┚故且?jiǎng)e得不雜，「惟一」是要守得不離?！肝┚┮弧?，所以能「允執(zhí)厥 中」。至。
問(wèn)：「微，是微妙難體；危，是危動(dòng) 難安否？」曰：「不止是危動(dòng) 難安。大凡?人欲，自是危險(xiǎn)。其心忽然在此，忽然在彼，又忽然在四方萬(wàn)里之外。莊子所謂『其熱 焦火，其寒凝冰』。凡茍免者，皆幸也。動(dòng) 不動(dòng) 便是墮坑落塹，危孰甚焉！」文蔚曰：「徐子融嘗有一詩(shī)，末句云：『精一危微共一心?！晃奈荡鹬唬骸汗讨钪即婢?，須別人心與道心?！辉唬骸杆孜词?，但只是答他底亦慢，下一句救得少緊。當(dāng)云：『須知妙旨存精一，正為 人心與道心。』」又問(wèn)「精一」。曰：「精是精別此二者，一是守之固。如顏?zhàn)訐?中庸處，便是精；得一善拳拳服膺弗失處，便是一。伊川云：『「惟精惟一」，所以至之；「允執(zhí) 厥中」，所以行之。』此語(yǔ)甚好?！刮奈?。
程子曰：「人心人欲，故危殆；道心天理，故精微。惟精以致之，惟一以守之，如此方能執(zhí) 中?！勾搜员M之矣。惟精者，精審之而勿雜也；惟一者，有首有尾，專 一也。此自堯 舜以來(lái) 所傳 ，未有他議論，先有此言。聖人心法，無(wú)以易此。經(jīng)中此意極多，所謂「擇 善而固執(zhí) 之」，擇 善，即惟精也；固執(zhí) ，即惟一也。又如「博學(xué)之，審問(wèn)之，謹(jǐn)思之，明辨之」，皆惟精也；「篤行」，又是惟一也。又如「明善」，是惟精也；「誠(chéng)之」，便是惟一也。大學(xué)致知、格物，非惟精不可能；誠(chéng)意，則惟一矣。學(xué)則是學(xué)此道理。孟子以後失其傳 ，亦只是失此。洽。
問(wèn)：「惟精惟一」。曰：「人心直是危，道心直是微。且說(shuō)道心微妙，有甚準(zhǔn) 則？直是要擇 之精！直是要守之一！」揚(yáng)?！ ∫蛘摗肝┚┮弧乖唬骸柑撁靼察o，乃能精粹而不雜；誠(chéng)篤確固，乃能純一而無(wú)間?！箖g。
「惟精惟一」，舜告禹，所以且說(shuō)行；不似學(xué)者而今當(dāng)理會(huì) 精也。方。
精，是識(shí)別得人心道心；一，是常守得定。允執(zhí)， 只是箇真知。道夫。
問(wèn)「精一執(zhí) 中」之說(shuō)。曰：「惟精，是精察分明；惟一，是行處不雜；執(zhí) 中，是執(zhí) 守不失。」大雅。
漢卿問(wèn)「惟精惟一，允執(zhí) 厥中」一段。曰：「凡事有一半是，一半不是，須要精辨其是非。惟一者，既辨得是非，卻要守得徹 頭徹 尾。惟其如此，故於應(yīng) 事接物之際，頭頭捉著中。惟精是致知，惟一是力行，不可偏廢?！硅健?br />
問(wèn)：「堯 舜禹，大聖人也?！涸蕡?zhí) 厥中』，『執(zhí)』 字似亦大段喫 力，如何？」曰：「聖人固不思不勉。然使聖人自有不思不勉之意，則罔念而作狂矣！經(jīng)言此類非一，更細(xì)思之。」人傑 。
符舜功問(wèn)：「學(xué)者當(dāng)先防人欲，正如未上船，先作下水計(jì)。不如只於天理上做功夫，人欲自消?！乖唬骸笀?舜說(shuō)便不如此，只云：『人心惟危，道心惟微?！磺混秲?者交界處理會(huì) 。堯舜 時(shí)未有文字，其相授受口訣只如此。」方伯謨?cè)疲骸溉诵牡佬?，伊川說(shuō)，天理人欲便是。」曰：「固是。但此不是有兩 物，如兩 箇石頭樣 ，相挨相打。只是一人之心，合道理底是天理，徇情欲底是人欲，正當(dāng)於其分界處理會(huì) 。五峰云『天理人欲，同行異情』，說(shuō)得最好。及至理會(huì) 了精底、一底，只是一箇人?！褂衷唬骸浮簣?zhí)中 』是無(wú)執(zhí) 之『執(zhí) 』。如云：『以堯 舜之道要湯 』，何曾『要』來(lái) ？」璘?？蓪W(xué)錄別出?！ ∷垂?wèn)：「人多要去人欲，不若於天理上理會(huì) 。理會(huì) 得天理，人欲自退。」曰：「堯 舜說(shuō)不如此。天理人欲是交界處，不是兩 箇。人心不成都流，只是占得多；道心不成十全，亦是占得多。須是在天理則存天理，在人欲則去人欲。嘗愛(ài) 五峰云『天理人欲，同行而異情』，此語(yǔ)甚好?！顾垂υ疲骸戈懽屿o說(shuō)人心混混未別?！乖唬骸复苏f(shuō)亦不妨。大抵人心、道心只是交界，不是兩 箇物，觀下文『惟精惟一』可見(jiàn)?！沟麓鈫?wèn)：「既曰『精一』，何必云『執(zhí) 中』？」曰：「『允』字有道理。惟精一，則信乎其能執(zhí) 中也?！挂蚺e子靜說(shuō)話多反伊川。如「君子喻於義，小人喻於利」，解云：「『惟其深喻，是以篤好?！磺s云『好而後喻』，此語(yǔ)亦無(wú)害，終不如伊川。」通老云：「伊川云：『敬則無(wú)己可克?！弧乖唬骸缚组T只有箇顏?zhàn)?，孔子且使之克己，如何便?huì) 不克？此語(yǔ)意味長(zhǎng)！」可學(xué)。 舜禹相傳 ，只是說(shuō)「人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允執(zhí) 厥中」。只就這心上理會(huì) ，也只在日用動(dòng) 靜之間求之，不是去虛中討一箇物事來(lái) ?！肝┗噬系劢抵造断旅瘛?，「天敘 有典」，「天秩有禮」，天便是這箇道理，這箇道理便在日用間。存養(yǎng)，是要養(yǎng)這許多道理在中間，這裏正好著力。宇。
林恭甫說(shuō)「允執(zhí) 厥中」，未明。先生曰：「中，只是箇恰好底道理。允，信也，是真箇執(zhí) 得。堯 當(dāng)時(shí)告舜時(shí)，只說(shuō)這一句。後來(lái) 舜告禹，又添得『人心惟危，道心惟微，惟精惟一』三句，是舜說(shuō)得又較子細(xì)。這三句是『允執(zhí) 厥中』以前事，是舜教禹做工夫處。說(shuō)道『人心惟危，道心惟微』，須是『惟精惟一』，方能『允執(zhí) 厥中』。堯 當(dāng)時(shí)告舜，只說(shuō)一句。是時(shí)舜已曉 得那箇了，所以不復(fù) 更說(shuō)。舜告禹時(shí)，便是怕禹尚未曉 得，故恁地說(shuō)。論語(yǔ)後面說(shuō)『謹(jǐn)權(quán) 量，審法度，修廢官，舉逸民』之類，皆是恰好當(dāng)做底事，這便是執(zhí) 中處。堯 舜禹湯 文武治天下，只是這箇道理。聖門所說(shuō)，也只是這箇。雖是隨他所問(wèn)說(shuō)得不同，然卻只是一箇道理。如屋相似，進(jìn)來(lái) 處雖不同，入到裏面，只是共這屋。大概此篇所載，便是堯 舜禹湯 文武相傳 治天下之大法。雖其纖悉不止此，然大要卻不出此，大要卻於此可見(jiàn)?！勾稳?，恭甫又問(wèn)：「道心，只是仁義禮智否？」曰：「人心便是饑而思食，寒而思衣底心。饑而思食後，思量當(dāng)食與不當(dāng)食；寒而思衣後，思量當(dāng)著與不當(dāng)著，這便是道心。聖人時(shí)那人心也不能無(wú)，但聖人是常合著那道心，不教人心勝 了道心。道心便只是要安頓教是，莫隨那人心去。這兩 者也須子細(xì)辨別，所以道『人心惟危，道心惟微』。這箇便須是常常戒慎恐懼 ，精去揀 擇 。若揀 得不精，又便只是人心。大概這兩 句，只是箇公與私；只是一箇天理，一箇人欲。那『惟精』，便是要揀 教精；『惟一』，便是要常守得恁地。今人固有其初揀 得精，後來(lái) 被物欲引從 人心去，所以貴於『惟一』。這『惟精惟一』，便是舜教禹做工夫處。它當(dāng)時(shí)傳 一箇大物事與他，更無(wú)他說(shuō)，只有這四句。且如『仁者先難而後獲』，那『先難』便是道心，『後獲』便是人心。又如『未有仁而遺其親，未有義而後其君』，說(shuō)仁義時(shí)，那不遺親而後君自在裏面了。若是先去計(jì)較那不遺親，不後君，便是人心，便不是天理之公?！沽x剛問(wèn)：「『惟精惟一』，也是就心上說(shuō)否？」曰：「也便是就事說(shuō)。不成是心裏如此，臨事又別是箇道理。有這箇心，便有這箇事；因有這箇事後，方生這箇心。那有一事不是心裏做出來(lái) 底？如口說(shuō)話，便是心裏要說(shuō)。如『紾兄之臂』，你心裏若思量道不是時(shí)，定是不肯為 ?！沽x剛。
問(wèn)：「曾看無(wú)垢文字否？」某說(shuō)：「亦曾看?！箚?wèn)：「如何？」某說(shuō)：「如他說(shuō)：『「動(dòng) 心忍性」，學(xué)者當(dāng)驚惕其心，抑遏其性。』如說(shuō)『「惟精惟一」，精者深入而不已，一者專 致而不二』?！乖唬骸浮荷钊搿恢f(shuō)卻未是。深入從 何處去？公且說(shuō)人心、道心如何？」某說(shuō)：「道心者，喜怒哀樂(lè) 未發(fā)之時(shí)，所謂『寂然不動(dòng) 』者也；人心者，喜怒哀樂(lè) 已發(fā)之時(shí)，所謂『感而遂通』者也。人當(dāng)精審專 一，無(wú)過(guò)不及，則中矣?！乖唬骸疙サ兀瑒t人心、道心不明白。人心者，人欲也；危者，危殆也。道心者，天理也；微者，精微也。物物上有箇天理人欲?！挂蛑笗?幾云：「如墨上亦有箇天理人欲，硯上也有箇天理人欲。分明與他劈做兩 片，自然分曉。 堯 舜禹所傳 心法，只此四句。」從 周。德明錄別出。
竇初見(jiàn)先生，先生問(wèn)前此所見(jiàn)如何，對(duì) 以「欲察見(jiàn)私心」云云。因舉張無(wú)垢「人心道心」解云：「『精者，深入而不已；一者，專 志而無(wú)二?！灰嘧杂辛??！乖唬骸溉诵牡佬?，且要分別得界限分明。彼所謂『深入』者，若不察見(jiàn)，將 入從 何處去？」竇曰：「人心者，喜怒哀樂(lè) 之已發(fā)，未發(fā)者，道心也。」曰：「然則已發(fā)者不謂之道心乎？」竇曰：「了翁言：『人心即道心，道心即人心?！弧乖唬骸溉粍t人心何以謂之『?！唬康佬暮我灾^之『微』？」竇曰：「未發(fā)隱於內(nèi) ，故微；發(fā)不中節(jié)，故危。是以聖人欲其精一，求合夫中?！乖唬骸覆蝗?。程子曰：『人心，人欲也；道心，天理也。』此處舉語(yǔ)錄前段。所謂人心者，是氣 血和合做成，先生以手指身。嗜欲之類，皆從 此出，故危。道心是本來(lái) 稟受得仁義禮智之心。聖人以此二者對(duì) 待而言，正欲其察之精而守之一也。察之精，則兩 箇界限分明；專 一守著一箇道心，不令人欲得以干犯。譬如一物，判作兩 片，便知得一箇好，一箇惡 。堯 舜所以授受之妙，不過(guò)如此?！沟旅鳌！ ?wèn)「允執(zhí) 厥中」。曰：「書 傳 所載多是說(shuō)無(wú)過(guò)、不及之中。只如中庸之『中』，亦只說(shuō)無(wú)過(guò)、不及。但『喜怒哀樂(lè) 之未發(fā)謂之中』一處，卻說(shuō)得重也?！谷藗?。
既「惟精惟一，允執(zhí) 厥中」，又曰「無(wú)稽之言勿聽(tīng)，弗詢之謀勿庸」。節(jié)。
因言舜禹揖遜事，云：「本是箇不好底事。被他一轉(zhuǎn)，轉(zhuǎn)作一大好事！」文蔚。
舞干羽之事，想只是置三苗於度外，而示以閒暇之意。廣。
皋陶謨
問(wèn)：「『允迪厥德，謨明弼諧』，說(shuō)者云，是形容皋陶之德，或以為 是皋陶之言?！乖唬骸赶挛恼f(shuō)『慎厥身修，思永』，是『允迪厥德』意；『庶明勵(lì) 翼』，是『謨明弼諧』意?？植皇切稳莞尢盏渍Z(yǔ)?！箚?wèn)：「然則此三句是就人君身上說(shuō)否？」曰：「是就人主身上說(shuō)。謨，是人主謀謨；弼，是人臣輔翼，與之和合，如『同寅協(xié)恭』之意?！广?。
「庶明勵(lì) 翼」，庶明，是眾賢樣 ，言賴眾明者勉勵(lì) 輔翼。義剛。
問(wèn)「亦行有九德，亦言其人有德」。曰：「此亦難曉 。若且據(jù) 文勢(shì) 解之，當(dāng)云：『亦言其人有德。乃言曰：「載采采。」』言其人之有德，當(dāng)以事實(shí)言之。古注謂『必言其所行某事某事以為 驗(yàn)』，是也?！谷藗?。
九德分得細(xì)密。閎祖。
皋陶九德，只是好底氣 質(zhì)。然須兩 件湊合將 來(lái) ，方成一德，凡十八種。必大。
或問(wèn)：「聖賢教人，如『克己復(fù) 禮』等語(yǔ)，多只是教人克去私欲，不見(jiàn)有教人變化氣 質(zhì)處，如何？」曰：「『寬而栗，柔而立，剛而無(wú)虐』，這便是教人變化氣 質(zhì)處。」又曰：「有人生下來(lái) 便自少物欲者，看來(lái) 私欲是氣 質(zhì)中一事。」義剛。
「簡(jiǎn)而廉」，廉者，隅也；簡(jiǎn)者，混而不分明也。論語(yǔ)集注：「廉，謂稜角峭厲」，與此『簡(jiǎn)者，混而不分明』相發(fā)?！箟?昌。
因其生而第之以其所當(dāng)處者，謂之?dāng)?；因其敘 而與之以其所當(dāng)?shù)谜?，謂之秩。天敘 便是自然底次序，君便教他居君之位，臣便教他居臣之位，父便教他居父之位，子便教他居子之位。秩，便是那天敘 裏面物事，如天子祭天地，諸侯祭山川，大夫祭五祀，士庶人祭其先，天子八，諸侯六，大夫四，皆是有這箇敘 ，便是他這箇自然之秩。義剛。
「天工人其代之?！埂柑熘?、天敘 、天命、天討」，既曰「天」，便自有許多般在其中。天人一理，只有一箇分不同。方?！ 竿鷧f(xié)恭」，是上下一於敬。方。
「同寅協(xié)恭」，是言君臣?！刚马?！懋哉！」即指上文「五禮、五刑」之類。?。 要「五禮有庸」，「五典五惇 」，須是「同寅協(xié)恭和衷」。要「五服五章」，「五刑五用」，須是「政事懋哉！懋哉！」義剛。
「天命有德，五服五章哉！天討有罪，五刑五用哉！」若德之大者，則賞以服之大者；德之小者，則賞以服之小者；罪之大者，則罪以大底刑；罪之小者，則罪以小底刑，盡是「天命、天討」，聖人未嘗加一毫私意於其間，只是奉行天法而已。「天敘 有典，敕我五典五惇 哉！天秩有禮，自我五禮有庸哉！」許多典禮，都是天敘 天秩下了，聖人只是因而敕正之，因而用出去而已。凡其所謂冠昏喪 祭之禮，與夫典章制度，文物禮樂(lè)， 車輿衣服，無(wú)一件是聖人自做底。都是天做下了，聖人只是依傍他天理行將 去。如推箇車子，本自轉(zhuǎn)將 去，我這裏只是略扶助之而已。僩?！ ∫骛?br />
問(wèn)：「益稷篇，禹與皋陶只管自敘 其功，是如何？」曰：「不知是怎生地。那夔前面且做是脫簡(jiǎn)，後面卻又有一段。那禹前面時(shí)，只是說(shuō)他無(wú)可言，但『予思日孜孜』。皋陶問(wèn)他如何，他便說(shuō)也要恁地孜孜，卻不知後面一段是怎生地。」良久，云：「他上面也是說(shuō)那丹朱後，故恁地說(shuō)。丹朱緣如此，故不得為 天子；我如此勤苦，故有功。以此相戒其君，教莫如丹朱而如我。便是古人直，不似今人便要瞻前顧後?！沽x剛?！ 钢埂梗匾??！肝?」，當(dāng)審萬(wàn)事之幾 ；「惟康」，求箇安穩(wěn)處?！稿鲋薄?，以直道輔之應(yīng) 之。非惟人應(yīng) 之，天亦應(yīng) 之。節(jié)。
張?jiān)聠?wèn)：「『惟幾 惟康，其弼直』，東萊解『幾 』作『動(dòng) 』，『康』作『靜』，如何？」曰：「理會(huì)不 得。伯恭說(shuō)經(jīng)多巧?！沽季茫疲骸缚蛛y如此說(shuō)。」問(wèn)元德：「尋 ?？础河杩素收摹?，作存其心否？」曰：「然。」曰：「若說(shuō)『三有俊心，三有宅心』，曰『三有宅，三有俊』，則又當(dāng)如何？此等處皆理會(huì) 不得。解得這一處，礙了那一處。若逐處自立說(shuō)解之，何書 不可通！」良久，云：「宅者，恐是所居之位，是已用之賢；俊者，是未用之賢也。」元德問(wèn)「予欲聞六律五聲八音，在治忽，以出納五言，汝聽(tīng)」。曰：「亦不可曉。 漢書 『在治忽』作『七始詠』，七始，如七均之類。又如『工以納言，時(shí)而颺之，格則承之庸之，否則威之』一段，上文說(shuō)：『欽四鄰，庶頑讒說(shuō)，若不在時(shí)，侯以明之，撻 以記之，書 用識(shí)哉！欲並生哉！』皆不可曉。 如命龍之辭亦曰：『朕聖讒說(shuō)殄行，震驚朕師。命汝作納言，夙夜出納朕命惟允。』皆言讒說(shuō)。此須是當(dāng)時(shí)有此制度，今不能知，又不當(dāng)杜撰胡說(shuō)，只得置之?！乖轮^「侯以明之，撻 以記之」，乃是賞罰。曰：「既是賞罰，當(dāng)別有施設(shè)，如何只靠射？豈有無(wú)狀 之人，纔射得中，便為 好人乎？」元德問(wèn)：「『五言』，東萊釋作君臣民事物之言。」曰：「君臣民事物是五聲所屬 ，如『宮亂則荒，其君驕』。宮屬 君，最大，羽屬 物，最小，此是論聲。若商，放緩便似宮聲。尋 常琴家最取廣陵操，以某觀之，其聲最不和平，有臣陵其君之意?！撼黾{五言』，卻恐是審樂(lè) 知政之類。如此作五言說(shuō)，亦頗通。」又云：「納言之官，如漢侍中，今給事中，朝廷誥令，先過(guò)後省，可以封駁。」元德問(wèn)：「孔壁所傳本 科斗書 ，孔安國(guó) 以伏生所傳 為 隸古定，如何？」曰：「孔壁所傳 平易，伏生書 多難曉 。如堯 典舜典皋陶謨益稷是伏生所傳 ，有『方鳩僝功』，『載采采』等語(yǔ)，不可曉 。大禹謨一篇卻平易。又書 中點(diǎn)句，如『天降割於我家不少延』，『用寧王遺我大寶龜』，『圻父薄違農(nóng)父，若保宏父定辟』，與古注點(diǎn)句不同。又舊讀『罔或耆壽 俊在厥服』作一句。今觀古記款識(shí)中多云『俊在位』，則當(dāng)於『壽 』字絕句矣?！褂謫?wèn)：「盤庚如何？」曰：「不可曉 。如『古我先王將 多於前功，適於山，用降我兇德，嘉績(jī)於朕邦』，全無(wú)意義。又當(dāng)時(shí)遷都，更不說(shuō)明遷之為 利，不遷之為 害。如中篇又說(shuō)神說(shuō)鬼。若使如今誥令如此，好一場(chǎng) 大鶻突！尋 常讀尚書 ，讀了太甲伊訓(xùn)咸有一德，便著鞔過(guò)盤庚，卻看說(shuō)命。然高宗肜日亦自難看。要之，讀尚書 ，可通則通；不可通，姑置之?！谷藗?。
義剛點(diǎn)尚書 「作會(huì) 」作一句。先生曰：「公點(diǎn)得是?！沽x剛?！ 该魇怨Α梗帧甘棺终`，只是「試」字。廣。
「苗頑弗即工」，此是禹治水時(shí)，調(diào)役他國(guó) 人夫不動(dòng) 也。後方征之。既格而服，則治其前日之罪而竄之，竄之而後分北之。今說(shuō)者謂苗既格而又叛，恐無(wú)此事。又曰：「三苗，想只是如今之溪洞相似。溪洞有數(shù) 種，一種謂之『媌』，未必非三苗之後也。史中說(shuō)三苗之國(guó) ，左洞庭，右彭蠡，在今湖北江西之界，其地亦甚闊矣?！箯V。
孔壁所出尚書 ，如禹謨五子之歌胤征泰誓武成冏命 微子之命蔡仲之命君牙等篇皆平易，伏生所傳 皆難讀。如何伏生偏記得難底，至於易底全記不得？此不可曉。 如當(dāng)時(shí)誥命出於史官，屬 辭須說(shuō)得平易。若盤庚之類再三告戒者，或是方言，或是當(dāng)時(shí)曲折說(shuō)話，所以難曉。 人傑 。以下論古、今文。
伏生書 多艱澀 難曉 ，孔安國(guó) 壁中書 卻平易易曉 。或者謂伏生口授女子，故多錯(cuò)誤，此不然。今古書 傳 中所引書 語(yǔ)，已皆如此，不可曉 ?！箖g問(wèn)：「如史記引周書 『將 欲取之，必固與之』之類，此必非聖賢語(yǔ)?！乖唬骸复顺鲮独献?。疑當(dāng)時(shí)自有一般書 如此，故老子五千言皆緝綴其言，取其與己意合者則入之耳。」僩?！ ?wèn)：「林少穎說(shuō)，盤誥之類皆出伏生，如何？」曰：「此亦可疑。蓋書 有古文，有今文。今文乃伏生口傳 ，古文乃壁中之書 。禹謨說(shuō)命高宗肜日西伯戡黎泰誓等篇，凡易讀者皆古文。況又是科斗書 ，以伏生書 字文考之，方讀得。豈有數(shù) 百年壁中之物，安得不訛損一字？又卻是伏生記得者難讀，此尤可疑。今人作全書 解，必不是?！勾笱?。
伯豐再問(wèn)：「尚書 古文、今文有優(yōu)劣否？」曰：「孔壁之傳 ，漢時(shí)卻不傳 ，只是司馬遷曾師授。如伏生尚書 ，漢世卻多傳 者，晁錯(cuò)以伏生不曾出，其女口授，有齊音不可曉 者，以意屬 成，此載於史者。及觀經(jīng)傳 ，及孟子引『享多儀』出自洛誥，卻無(wú)差。只疑伏生偏記得難底，卻不記得易底。然有一說(shuō)可論難易：古人文字，有一般如今人書 簡(jiǎn)說(shuō)話，雜以方言，一時(shí)記錄者；有一般是做出告戒之命者。疑盤誥之類是一時(shí)告語(yǔ)百姓；盤庚勸 論百姓遷都之類，是出於記錄。至於蔡仲之命微子之命冏 命之屬 ，或出當(dāng)時(shí)做成底詔告文字，如後世朝廷詞臣所為 者。然更有脫簡(jiǎn)可疑處。蘇氏傳 中於『乃洪大誥治』之下，略考得些小。胡氏皇王大紀(jì)考究得康誥非周公成王時(shí)，乃武王時(shí)。蓋有『孟侯，朕其弟，小子封』之語(yǔ)，若成王，則康叔為 叔父矣。又其中首尾只稱『文考』，成王周公必不只稱『文王』。又有『寡兄』之語(yǔ)，亦是武王與康叔無(wú)疑，如今人稱『劣兄』之類。又唐叔得禾，傳 記所載，成王先封唐叔，後封康叔，決無(wú)姪 先叔之理。吳 才老又考究梓材只前面是告戒，其後都稱『王』，恐自是一篇。不應(yīng) 王告臣下，不稱『朕』而自稱『王』耳。兼酒誥亦是武王之時(shí)。如此，則是斷簡(jiǎn)殘編，不無(wú)遺漏。今亦無(wú)從 考正，只得於言語(yǔ)句讀中有不可曉 者闕之。」又問(wèn)：「壁中之書 ，不及伏生書 否？」曰：「如大禹謨，又卻明白條暢 。雖然如此，其間大體義理固可推索。但於不可曉 處闕之，而意義深遠(yuǎn)處，自當(dāng)推究玩索之也。然亦疑孔壁中或只是畏秦焚坑之禍，故藏之壁間。大概皆不可考矣?！拱醇艺Z(yǔ)後云，孔騰字子襄，畏秦法峻急，乃藏尚書 於孔子舊堂壁中。又漢史記尹敏傳 云，孔鮒所藏。??！ 〔S問(wèn)「尚書 未有解」。曰：「便是有費(fèi)力處。其間用字亦有不可曉 處。當(dāng)時(shí)為 伏生是濟(jì) 南人，晁錯(cuò)卻潁川人，止得於其女口授，有不曉 其言，以意屬 讀。然而傳 記所引，卻與尚書 所載又無(wú)不同。只是孔壁所藏者皆易曉 ，伏生所記者皆難曉 。如堯 典舜典皋陶謨益稷出於伏生，便有難曉 處，如『載采采』之類。大禹謨便易曉 。如五子之歌胤征，有甚難記？卻記不得。至如泰誓武成皆易曉 。只牧誓中便難曉 ，如『五步、六步』之類。如大誥康誥，夾著微子之命。穆王之時(shí)，冏 命君牙易曉 ，到呂 刑亦難曉 。因甚只記得難底，卻不記得易底？便是未易理會(huì) ?！?。
包顯道舉所看尚書 數(shù) 條。先生曰：「諸誥多是長(zhǎng)句。如君奭『弗永遠(yuǎn)念天威，越我民，罔尤違』，只是一句?！涸健恢皇恰杭啊?，『罔尤違』是總說(shuō)上天與民之意。漢藝文志注謂誥是曉諭民，若不速曉 ，則約束不行。便是誥辭如此，只是欲民易曉 ?！癸@道曰：「商書 又卻較分明?！乖唬骸干虝?只有數(shù) 篇如此。盤依舊難曉 ?！乖唬骸副P卻好?！乖唬骸覆恢跎?，盤庚抵死要恁地遷那都。若曰有水患，也不曾見(jiàn)大故為 害。」曰：「他不復(fù) 更說(shuō)那事頭。只是當(dāng)時(shí)小民被害，而大姓之屬 安於土而不肯遷，故說(shuō)得如此?！乖唬骸复蟾欧鶄?許多，皆聱牙難曉 ，分明底他又卻不曾記得，不知怎生地?！癸@道問(wèn)：「先儒將『 十一年』、『十三年』等合『九年』說(shuō)，以為 文王稱王，不知有何據(jù) ?！乖唬骸缸蕴饭詠?lái) 皆如此說(shuō)了。但歐公力以為 非，東坡亦有一說(shuō)。但書 說(shuō)『惟九年大統(tǒng)未集，予小子其承厥志』，卻有這一箇痕瑕?；蛲铺┦闹T篇皆只稱『文考』，至武成方稱『王』，只是當(dāng)初『三分天下有其二，以服事殷』，也只是羈縻，那事體自是不同了?！沽x剛?！ ?有兩 體：有極分曉 者，有極難曉 者。某恐如盤庚周誥多方多士之類，是當(dāng)時(shí)召之來(lái) 而面命之，而教告之，自是當(dāng)時(shí)一類說(shuō)話。至於旅獒畢命微子之命君陳君牙冏 命之屬 ，則是當(dāng)時(shí)修其詞命，所以當(dāng)時(shí)百姓都曉 得者，有今時(shí)老師宿儒之所不曉 。今人之所不曉 者，未必不當(dāng)時(shí)之人卻識(shí)其詞義也。道夫。
書 有易曉 者，恐是當(dāng)時(shí)做底文字，或是曾經(jīng)修飾潤(rùn)色來(lái) 。其難曉 者，恐只是當(dāng)時(shí)說(shuō)話。蓋當(dāng)時(shí)人說(shuō)話自是如此，當(dāng)時(shí)人自曉 得，後人乃以為 難曉 爾。若使古人見(jiàn)今之俗語(yǔ)，卻理會(huì) 不得也。以其間頭緒多，若去做文字時(shí)，說(shuō)不盡，故只直記其言語(yǔ)而已。廣。
尚書 諸命皆分曉 ，蓋如今制誥，是朝廷做底文字；諸誥皆難曉 ，蓋是時(shí)與民下說(shuō)話，後來(lái) 追錄而成之。
典謨之書 ，恐是曾經(jīng)史官潤(rùn)色來(lái) 。如周誥等篇，恐只似如今榜文曉 諭俗人者，方言俚語(yǔ)，隨地隨時(shí)各自不同。林少穎嘗曰：「如今人『即日伏惟尊候萬(wàn)福』，使古人聞之，亦不知是何等說(shuō)話。」人傑 ?！ ∩袝?中盤庚五誥之類，實(shí)是難曉 。若要添減字硬說(shuō)將 去，儘得。然只是穿鑿，終恐無(wú)益耳。時(shí)舉。
安卿問(wèn)：「何緣無(wú)宣王書 ？」曰：「是當(dāng)時(shí)偶然不曾載得?！褂謫?wèn)：「康王何緣無(wú)詩(shī)？」曰：「某竊以『昊天有成命』之類，便是康王詩(shī)。而今人只是要解那成王做王業(yè)後，便不可曉 。且如左傳 不明說(shuō)作成王詩(shī)。後韋昭又且費(fèi)盡氣 力，要解從 那王業(yè)上去，不知怎生地！」義剛。
道夫請(qǐng)先生點(diǎn)尚書 以幸後學(xué)。曰：「某今無(wú)工夫?！乖唬骸赶壬稌?既無(wú)解，若更不點(diǎn)，則句讀不分，後人承舛聽(tīng)訛，卒不足以見(jiàn)帝王之淵懿。」曰：「公豈可如此說(shuō)？焉知後來(lái) 無(wú)人！」道夫再三請(qǐng)之。曰：「書亦 難點(diǎn)。如大誥語(yǔ)句甚長(zhǎng)，今人卻都碎讀了，所以曉 不得。某嘗欲作書 說(shuō)，竟不曾成。如制度之屬 ，祇以疏文為 本。若其他未穩(wěn)處，更與挑剔令分明，便得?！褂衷唬骸笗?疏載『在璇璣玉衡』處，先說(shuō)箇天。今人讀著，亦無(wú)甚緊要。以某觀之，若看得此，則亦可以麤想象天之與日月星辰之運(yùn)，進(jìn)退疾遲之度皆有分?jǐn)?shù) ，而曆 數(shù) 大概亦可知矣。」道夫。讀尚書 法。
或問(wèn)讀尚書 。曰：「不如且讀大學(xué)。若尚書 ，卻只說(shuō)治國(guó) 平天下許多事較詳。如堯 典『克明俊德，以親九族』，至『黎民於變』，這展開(kāi)是多少！舜典又詳?！官R孫。
問(wèn)致知讀書 之序。曰：「須先看大學(xué)。然六經(jīng)亦皆難看，所謂：『聖人有郢書 ，後世多燕說(shuō)』是也。知尚書 收拾於殘闕之餘，卻必要句句義理相通，必至穿鑿。不若且看他分明處，其他難曉 者姑闕之可也。程先生謂讀書 之法『當(dāng)平其心，易其氣 ，闕其疑』是也。且先看聖人大意，未須便以己意參 之。如伊尹告太甲，便與傅說(shuō)告高宗不同。伊尹之言諄切懇 到，蓋太甲資質(zhì)低，不得不然。若高宗則無(wú)許多病痛，所謂『黷於祭祀，時(shí)謂弗欽』之類，不過(guò)此等小事?tīng)枴W(xué)者亦然。看得自家病痛大，則如伊尹之言正用得著。蓋有這般病，須是這般藥。讀聖賢書 ，皆要體之於己，每如此?！怪?。
問(wèn)：「『尚書 難讀，蓋無(wú)許大心胸。』他書 亦須大心胸，方讀得。如何程子只說(shuō)尚書 ？」曰：「他書 卻有次第。且如大學(xué)自『格物、致知』以至『平天下』，有多少節(jié)次；尚書 只合下便大。如堯 典自：『克明俊德，以親九族』，至『黎民於變時(shí)雍』，展開(kāi)是大小大！分命四時(shí)成歲，便是心中包一箇三百六十五度四分度之一底天，方見(jiàn)得恁地。若不得一箇大底心胸，如何了得？」賀孫。
某嘗患尚書 難讀，後來(lái) 先將 文義分明者讀之，聱訛者且未讀。如二典三謨等篇，義理明白，句句是實(shí)理。堯 之所以為 君，舜之所以為 臣，皋陶稷契伊傅輩所言所行，最好紬繹玩味，體貼向自家身上來(lái) ，其味自別。謨。
讀尚書 ，只揀 其中易曉 底讀。如「期三百有六旬有六日，以閏月定四時(shí)成歲」，此樣 雖未曉 ，亦不緊要。節(jié)。
「二典三謨其言?shī)W雅，學(xué)者未遽曉 會(huì) ，後面盤誥等篇又難看。且如商書 中伊尹告太甲五篇，說(shuō)得極切。其所以治心修身處，雖為 人主言，然初無(wú)貴賤之別，宜取細(xì)讀，極好。今人不於此等處理會(huì) ，卻只理會(huì) 小序。某看得書 小序不是孔子自作，只是周秦間低手人作。然後人亦自理會(huì) 他本義未得。且如『皋陶矢厥謨，禹成厥功，帝舜申之』。申，重也。序者本意先說(shuō)皋陶，後說(shuō)禹，謂舜欲令禹重說(shuō)，故將『 申』字係『禹』字。蓋伏生書 以益稷合於皋陶謨，而『思曰贊贊襄哉』與『帝曰：「來(lái) ，禹，汝亦昌言！」禹拜曰：「都，帝，予何言？予思日孜孜」』相連。『申之』二字，便見(jiàn)是舜令禹重言之意。此是序者本意。今人都不如此說(shuō)，說(shuō)得雖多，皆非其本意也。」又曰：「『以義制事，以禮制心』，此是內(nèi) 外交相養(yǎng)法。事在外，義由內(nèi) 制；心在內(nèi) ，禮由外作?！广弳?wèn)：「禮莫是攝心之規(guī)矩否？」曰：「禮只是這箇禮，如顏?zhàn)臃嵌Y勿視聽(tīng)言動(dòng) 之類，皆是也?！褂衷唬骸附駥W(xué)者別無(wú)事，只要以心觀眾理。理是心中所有，常存此心以觀眾理，只是此兩 事耳?！广彙！ ?wèn)可學(xué)：「近讀何書 ？」曰：「讀尚書 ?！乖唬骸干袝?如何看？」曰：「須要考?xì)v代之變?！乖唬骸甘雷冸y看。唐虞三代事，浩大闊遠(yuǎn)，何處測(cè)度？不若求聖人之心。如堯 ，則考其所以治民；舜，則考其所以事君。且如湯 誓，湯 曰：『予畏上帝，不敢不正。』熟讀豈不見(jiàn)湯 之心？大抵尚書 有不必解者，有須著意解者。不必解者，如仲虺之誥太甲諸篇，只是熟讀，義理自分明，何俟於解？如洪範(fàn)則須著意解。如典謨諸篇，辭稍雅奧，亦須略解。若如盤庚諸篇已難解，而康誥之屬 ，則已不可解矣。昔日伯恭相見(jiàn)，語(yǔ)之以此。渠云：『亦無(wú)可闕處?！灰蛘Z(yǔ)之云：『若如此，則是讀之未熟?！会岫晗嘁?jiàn)，云；『誠(chéng)如所說(shuō)?！弧箍蓪W(xué)。
問(wèn)：「讀尚書 ，欲裒諸家說(shuō)觀之，如何？」先生歷舉王蘇程陳林少穎李叔易十餘家解訖，卻云：「便將眾說(shuō)看未得。且讀正文，見(jiàn)箇意思了，方可如此將 眾說(shuō)看。書 中易曉 處直易曉 ，其不可曉 處，且闕之。如盤庚之類，非特不可曉 ，便曉 了，亦要何用？如周誥諸篇，周公不過(guò)是說(shuō)周所以合代商之意。是他當(dāng)時(shí)說(shuō)話，其間多有不可解者，亦且觀其大意所在而已?！褂衷唬骸赣泄Ψ驎r(shí)，更宜觀史。」必大。
語(yǔ)德粹云：「尚書 亦有難看者。如微子等篇，讀至此，且認(rèn)微子與父師、少師哀商之淪喪 ，己將 如何。其他皆然。若其文義，知他當(dāng)時(shí)言語(yǔ)如何，自有不能曉矣 ?！箍蓪W(xué)?！ ?序恐不是孔安國(guó) 做。漢文麤枝大葉，今書 序細(xì)膩，只似六朝時(shí)文字。小序斷 不是孔子做！義剛。論孔序?！ h人文字也不喚 做好，卻是麤枝大葉。書 序細(xì)弱，只是魏晉人文字。陳同父亦如此說(shuō)。
「尚書 注并序，某疑非孔安國(guó) 所作。蓋文字善困，不類西漢人文章，亦非後漢之文?！够蜓裕骸岗w岐孟子序卻自好?！乖唬骸肝淖中?，氣 悶人。東漢文章皆然?！箖g。 尚書 決非孔安國(guó) 所注，蓋文字困善，不是西漢人文章。安國(guó) ，漢武帝時(shí)，文章豈如此！但有太麤處，決不如此困善也。如書 序做得善弱，亦非西漢人文章也。卓。
尚書 孔安國(guó) 傳 ，此恐是魏晉間人所作，托安國(guó) 為名 ，與毛公詩(shī)傳 大段不同。今觀序文亦不類漢文章。漢時(shí)文字粗，魏晉間文字細(xì)。如孔叢 子亦然，皆是那一時(shí)人所為 。廣。
孔安國(guó) 尚書 序，只是唐人文字。前漢文字甚次第。司馬遷亦不曾從 安國(guó) 受尚書 ，不應(yīng) 有一文字軟郎當(dāng)?shù)?。後漢人作孔叢 子者，好作偽 書 。然此序亦非後漢時(shí)文字，後漢文字亦好。揚(yáng)。
「孔氏書 序不類漢文，似李陵答蘇武書 ?！挂騿?wèn)：「董仲舒三策文氣 亦弱，與晁賈諸人文章殊不同，何也？」曰：「仲舒為 人寬緩，其文亦如其人。大抵漢自武帝後，文字要入細(xì)，皆與漢初不同?！贡卮?。
「?jìng)?之子孫，以貽後代。」?jié)h時(shí)無(wú)這般文章。義剛。
孔安國(guó) 解經(jīng)，最亂道，看得只是孔叢 子等做出來(lái)。 泳。論孔傳 ?！ ∧硣L疑孔安國(guó) 書 是假書 。比毛公詩(shī)如此高簡(jiǎn)，大段爭(zhēng)事。漢儒訓(xùn)釋文字，多是如此，有疑則闕。今此卻盡釋之，豈有千百年前人說(shuō)底話，收拾於灰燼屋壁中與口傳 之餘，更無(wú)一字訛舛！理會(huì) 不得。兼小序皆可疑。堯 典一篇自說(shuō)堯 一代為 治之次序，至讓於舜方止。今卻說(shuō)是讓於舜後方作。舜典亦是見(jiàn)一代政事之終始，卻說(shuō)「歷試諸艱」，是為 要受讓時(shí)作也。至後諸篇皆然。況先漢文章，重厚有力量。今大序格致極輕，疑是晉宋間文章。況孔書 至東晉方出，前此諸儒皆不曾見(jiàn)，可疑之甚！大雅。
尚書 小序不知何人作。大序亦不是孔安國(guó) 作，怕只是撰孔叢 子底人作。文字軟善，西漢文字則麤大。夔孫。論小序。
書 小序亦非孔子作，與詩(shī)小序同。廣。
書 序是得書 於屋壁，已有了，想是孔家人自做底。如孝經(jīng)序亂道，那時(shí)也有了。燾。
書 序不可信，伏生時(shí)無(wú)之。其文甚弱，亦不是前漢人文字，只似後漢末人。又書 亦多可疑者，如康誥酒誥二篇，必是武王時(shí)書 。人只被作洛事在前惑之。如武王稱「寡兄」、「朕其弟」，卻甚正。梓材一篇又不知何處錄得來(lái) ，此與他人言皆不領(lǐng)。嘗與陳同甫言。陳曰：「每常讀，亦不覺(jué)。今思之誠(chéng)然。」
徐彥 章問(wèn)：「先生卻除書 序，不以冠篇首者，豈非有所疑於其間耶？」曰：「誠(chéng)有可疑。且如康誥第述文王，不曾說(shuō)及武王，只有『乃寡兄』是說(shuō)武王，又是自稱之詞。然則康誥是武王誥康叔明矣。但緣其中有錯(cuò)說(shuō)『周公初基』處，遂使序者以為 成王時(shí)事，此豈可信？」徐曰：「然則殷地，武王既以封武庚，而使三叔監(jiān)之矣，又以何處封康叔？」曰：「既言『以殷餘民封康叔』，豈非封武庚之外，將以 封之乎？又曾見(jiàn)吳 才老辨梓材一篇云，後半截不是梓材，緣其中多是勉君，乃臣告君之詞，未嘗如前一截稱『王曰』，又稱『汝』，為 上告下之詞。亦自有理?！箟?祖。
或問(wèn)：「書 解誰(shuí)者最好？莫是東坡書 為 上否？」曰：「然?！褂謫?wèn)：「但若失之簡(jiǎn)?！乖唬骸敢嘤兄幌绱私庹?。」廣。諸家解。
東坡書 解卻好，他看得文勢(shì) 好。學(xué)蒙?！ |坡書 解文義得處較多。尚有粘滯 ，是未盡透徹。 振。
諸家注解，其說(shuō)雖有亂道，若內(nèi) 只有一說(shuō)是時(shí)，亦須還它底是。尚書 句讀，王介甫蘇子瞻整頓得數(shù) 處甚是，見(jiàn)得古注全然錯(cuò)。然舊看郭象解莊子，有不可曉 處。後得呂 吉甫解看，卻有說(shuō)得文義的當(dāng)者。?。
因論書 解，必大曰：「舊聞一士人說(shuō)，注疏外，當(dāng)看蘇氏陳氏解?！乖唬骸附楦庖嗖豢刹豢础?中不可曉 處，先儒既如此解，且只得從 他說(shuō)。但一段訓(xùn)詁如此說(shuō)得通，至別一段如此訓(xùn)詁，便說(shuō)不通，不知如何?！贡卮?。
「荊公不解洛誥，但云：『其間煞有不可強(qiáng)通處，今姑擇 其可曉 者釋之?！唤袢硕嗾f(shuō)荊公穿鑿，他卻有如此處。若後來(lái) 人解書 ，又卻須要解盡?！箯V。
「易是荊公舊作，卻自好。三經(jīng)義詩(shī)書 周禮。是後來(lái) 作底，卻不好。如書 說(shuō)『聰明文思』，便要牽 就五事上說(shuō)，此類不同?！广徱騿?wèn)：「世所傳 張綱書 解，只是祖述荊公所說(shuō)?；蛟剖情}中林子和作，果否？」曰：「或者說(shuō)如此，但其家子孫自認(rèn)是它作。張綱後來(lái) 作參 政，不知自認(rèn)與否？」子孫自認(rèn)之說(shuō)，當(dāng)時(shí)失於再叩。後因見(jiàn)汪玉山駁張綱謚文定奏狀 ，略云：「一，行狀 云：『公講論經(jīng)旨，尤精於書 。著為 論說(shuō)，探微索隱，無(wú)一不與聖人契，世號(hào)張氏書 解?！怀几`以王安石訓(xùn)識(shí)經(jīng)義，穿鑿傅會(huì) ，專 以濟(jì) 其刑名法術(shù)之說(shuō)。如書 義中所謂：『敢於殄戮，乃以乂民；忍威不可訖，兇德不可忌』之類，皆害理教，不可以訓(xùn)。綱作書 解，掇拾安石緒餘，敷衍而潤(rùn)飾之，今乃謂其言『無(wú)一不與聖人契』，此豈不厚誣聖人，疑誤學(xué)者！」銖?！ ∠壬蛘f(shuō)，古人說(shuō)話皆有源流，不是胡亂。荊公解「聰明文思」處，牽 合洪範(fàn)之五事，此卻是穿鑿。如小旻詩(shī)云「國(guó) 雖靡止，或聖或否；民雖靡膴，或哲或謀，或肅或艾」，卻合洪範(fàn)五事。此人往往曾傳 箕子之學(xué)。劉 文公云「人受天地之中以生」等語(yǔ)，亦是有所師承。不然，亦必曾見(jiàn)上世聖人之遺書 。大抵成周時(shí)於王都建學(xué)，盡收得上世許多遺書 ，故其時(shí)人得以觀覽而剽聞其議論。當(dāng)時(shí)諸國(guó) ，想亦有書 。若韓宣子適魯，見(jiàn)易象與魯春秋，但比王都差少耳。故孔子看了魯國(guó) 書 ，猶有不足；得孟僖子以車馬送至周，入王城，見(jiàn)老子，因得遍觀上世帝王之書 。燾。
胡安定書 解未必是安定所注，行實(shí)之類不載。但言行錄上有少許，不多，不見(jiàn)有全部。專 破古說(shuō)，似不是胡平日意。又間引東坡說(shuō)。東坡不及見(jiàn)安定，必是偽書 。
曾彥 和，熙豐後人，解禹貢。林少穎吳 才老甚取之。振。
林書 儘有好處。但自洛誥已後，非他所解。祖道。
胡氏闢得吳 才老解經(jīng)，亦過(guò)當(dāng)。才老於考究上極有功夫，只是義理上自是看得有不子細(xì)。其書 解，徽州刻之。??！ ±罱?jīng)叔易，伯紀(jì)丞相弟，解書 甚好，亦善考證。振。
呂 伯恭解書 自洛誥始。某問(wèn)之曰：「有解不去處否？」曰：「也無(wú)?！辜皵?shù) 日後，謂某曰：「書 也是有難說(shuō)處，今只是強(qiáng)解將 去爾?！挂s是傷 於巧。道夫。 向在鵝湖，見(jiàn)伯恭欲解書 ，云：「且自後面解起，今解至洛誥。」有印本，是也。其文甚鬧熱 。某嘗問(wèn)伯恭：「書 有難通處否？」伯恭初云：「亦無(wú)甚難通處?！箶?shù) 日問(wèn)，卻云：「果是有難通處?！?。
問(wèn)：「書 當(dāng)如何看？」曰：「且看易曉 處。其他不可曉 者，不要強(qiáng)說(shuō)；縱說(shuō)得出，恐未必是當(dāng)時(shí)本意。近世解書 者甚眾，往往皆是穿鑿。如呂 伯恭，亦未免此也?！箷r(shí)舉。
先生云：「曾見(jiàn)史丞相書 否？」劉 云：「見(jiàn)了?？此f(shuō)『昔在』二字，其說(shuō)甚乖?！乖唬骸敢嘤泻锰帯！箘?問(wèn)：「好在甚處？」曰：「如『命公後』，眾說(shuō)皆云，命伯禽為 周公之後。史云，成王既歸，命周公在後?？础汗?，予往矣』一言，便見(jiàn)得是周公且在後之意。」卓。
薛士龍書 解，其學(xué)問(wèn)多於地名上有功夫。?。 堯 典
問(wèn)：「序云：『聰明文思』，經(jīng)作『欽明文思』，如何？」曰：「小序不可信。」問(wèn)：「恐是作序者見(jiàn)經(jīng)中有『欽明文思』，遂改換『欽』字作『聰』字否？」曰：「然?！?br />
「若稽古帝堯 」，作書 者敘 起。振?！ ×稚俜f解「放勳 」之「放」，作「推而放之四海」之「放」，比之程氏說(shuō)為 優(yōu)。廣。
「安安」，只是箇重疊字，言堯 之「聰明文思」，皆本於自然，不出於勉強(qiáng)也。「允」，則是信實(shí)；「克」，則是能。廣。
「安安」，若云止其所當(dāng)止。上「安」字是用。下「安」字是體?！赋尚源娲妗挂嗳?。又恐只是重字，若「小心翼翼」?！赴舶病埂ⅰ复娲妗挂嗳?。皆得。振。
「允恭克讓」，從 張綱說(shuō)，謂「信恭能讓」。作書 者贊詠堯 德如此。德明。
「允恭克讓」，程先生說(shuō)得義理亦好，只恐書 意不如此。程先生說(shuō)多如此，詩(shī)尤甚，然卻得許多義理在其中。振。 「格」，至也?！父耢渡舷隆梗现撂?，下至地也。廣?！ 缚嗣骺〉隆?，是「明明德」之意。德明。
「克明俊德」，只是說(shuō)堯 之德，與文王「克明德」同。廣?！ 缚嗣骺〉隆?，只是明己之德，詞意不是明俊德之士。振?！ ★@道問(wèn)：「堯 典自『欽明文思』以下皆說(shuō)堯 之德。則所謂『克明俊德』者，古注作『能明俊德之人』，似有理?！乖唬骸盖铱次膭?shì) ，不見(jiàn)有用人意?！褂謫?wèn)：「『納于大麓，烈風(fēng)雷雨弗迷』，說(shuō)者或謂大錄萬(wàn)機(jī)之政，或謂登封太山，二說(shuō)如何？」曰：「史記載『使舜入山林，烈風(fēng)雷雨，弗迷其道』。當(dāng)從 史記?！谷藗?。
任道問(wèn)：「堯 典『以親九族』，說(shuō)者謂上至高祖，下至玄孫。林少穎謂若如此，只是一族。所謂『九族』者，父族四，母族三，妻族二。是否？」曰：「父族，謂本族，姑之夫，姊妹之夫，女子之夫家；母族，謂母之本族，母族與姨母之家；妻族，則妻之本族，與其母族是也。上殺 ，下殺 ，旁殺 ，只看所畫宗族圖可見(jiàn)?！谷藗?。
「九族」，且從 古注?！缚嗣鞯隆梗窃偬崞饒虻?來(lái) 說(shuō)?！赴傩铡梗蛞詾?民，或以為 百官族姓，亦不可考，姑存二說(shuō)可也?！羔崱箘t訓(xùn)治，「釐降」只是他經(jīng)理二女下降時(shí)事?tīng)?。廣。 「九族」，以三族言者較大。然亦不必如此泥，但其所親者皆是。「胤子朱」，做丹朱說(shuō)，甚好。然古有胤國(guó) ，堯 所舉，又不知是誰(shuí)。鯀殛而禹為 之用。聖人大公，無(wú)毫髮之私。禹亦自知父罪當(dāng)然。振。
「平章百姓」，只是近處百姓；「黎民」，則合天下之民言之矣。典謨中「百姓」，只是說(shuō)民，如「罔咈 百姓」之類。若是國(guó) 語(yǔ)中說(shuō)「百姓」，則多是指百官族姓。廣?！ 赴傩铡梗軆?nèi) 之民，非百官族姓也。此「家齊而後國(guó) 治」之意?！赴傩照衙鳌?，乃三綱五常皆分曉 ，不鶻突也。人傑 。
「百姓昭明」，「百姓」只是畿內(nèi) 之民；「昭明」，只是與它分別善惡 ，辨是與非。以上下文言之，即齊家、治國(guó) 、平天下之事。?。
問(wèn)：「孔傳 云：『百官族姓?！怀套又^古無(wú)此說(shuō)。呂 刑只言『官伯族姓』。後有『百姓不親』，『干百姓』，『咈 百姓』，皆言民，豈可指為 百官族姓？」「後漢書 亦云部刺史職在『辨章百姓，宣美風(fēng)俗』。辨章即平章也?！惯^(guò)又云：「族姓亦不可不明?！瓜壬辉唬骸肝丛绱怂剂?。」過(guò)。
堯 舜之道，如「平章百姓」，「黎民於變時(shí)雍」之類，皆是。幾 時(shí)只是安坐而無(wú)所作為 ！履孫。
羲和即是那四子?；蛟朴恤瞬筒?，共六人，未必是。義剛。
羲和主曆 象。授時(shí)而已，非是各行其方之事。德明。
曆 是古時(shí)一件大事，故炎帝以鳥(niǎo)名官，首曰鳳鳥(niǎo)氏，曆 正也。歲月日時(shí)既定，則百工之事可考其成。程氏王氏兩 說(shuō)相兼，其義始備 。廣。
曆 是書 ，象是器。無(wú)曆 ，則無(wú)以知三辰之所在：無(wú)璣衡，則無(wú)以見(jiàn)三辰之所在。廣。
古字「宅」、「度」通用?！刚瑣?夷」之類，恐只是四方度其日景以作曆 耳。如唐時(shí)尚使人去四方觀望。廣。 問(wèn)：「『寅賓出日』，『寅餞納日』，如何？」曰：「恐當(dāng)從 林少穎解：『寅賓出日』，是推測(cè)日出時(shí)候；『寅餞納日』，是推測(cè)日入時(shí)候，如土圭之法是也。暘 谷南交昧谷幽都，是測(cè)日景之處。宅，度也。古書『 度』字有作『宅』字者?！簴|作、南訛、西成、朔易』皆節(jié)候也。『東作』，如立春至雨水節(jié)之類?！阂e』，則求之於日；『星鳥(niǎo)』，則求之於夜?！贺拭裎?、因、夷、隩』，非是使民如此，民自是如此。因者，因其析後之事；夷者，萬(wàn)物收成，民皆優(yōu)逸之意?！烘芪病恢痢簹?毛』，亦是鳥(niǎo)獸自然如此，如今曆 書 記鳴鳩拂羽等事。程泰之解暘 谷南交昧谷幽都，以為 築一臺(tái)而分為 四處，非也。古注以為 羲仲居治東方之官，非也。若如此，只是東方之民得東作，他處更不耕種矣；西方之民享西成，他方皆不斂 穫矣！大抵羲和四子皆是掌曆 之官，觀於『咨汝羲暨和』之辭，可見(jiàn)?！壕粗隆荒恕憾闹氯眨呵镏略隆皇且?。春、秋分無(wú)日景，夏至景短，冬至景長(zhǎng)。」人傑 。
「平秩東作」之類，只是如今穀雨、芒種之節(jié)候爾。林少穎作「萬(wàn)物作」之「作」說(shuō)，即是此意。廣?！ 笘|作」，只是言萬(wàn)物皆作。當(dāng)春之時(shí)，萬(wàn)物皆有發(fā)動(dòng) 之意，與「南訛、西成」為 一類，非是令民耕作。羲仲一人，東方甚廣，如何管得許多！德明。
「敬致」，只是「冬夏致日」之「致」?！敢e」是賓其出，「寅餞」是餞其入，「敬致」是致其中。北方不說(shuō)者，北方無(wú)日故也。廣?！ 杆芬住?，亦是時(shí)候。歲亦改易於此，有終而復(fù)始 之意。在，察也。廣。
堯 典云「期三百六旬有六日」，而今一歲三百五十四日者，積朔空餘分以為 閏。朔空者，六小月也；餘分者，五日四分度之一也。大雅。
自「疇咨若時(shí)登庸」到篇末，只是一事，皆是為禪位設(shè)也。一舉而放齊舉胤子，再舉而驩兜舉共工，三舉而四岳舉鯀，皆不得其人，故卒以天下授舜。廣。
伯恭說(shuō)「子朱啟 明」之事不是。此乃為 放齊翻款。堯 問(wèn)「疇咨若時(shí)登庸」？放齊不應(yīng) 舉一箇明於為 惡 之人。此只是放齊不知子朱之惡 ，失於薦揚(yáng)耳。德明。
包顯道問(wèn)：「朱先稱『?jiǎn)?明』，後又說(shuō)他『嚚 訟』，恐不相協(xié)？」曰：「便是放齊以白為 黑，夔孫錄云：「問(wèn)：『「啟 明」與「嚚 訟」相反?！弧骸胳o言庸違」則不能成功，卻曰「方鳩僝功」，此便是驩兜以白為 黑』云云?！挂苑菫?是，所以舜治他。但那人也是崎嶢。且說(shuō)而今暗昧底人，解與人健訟不解？惟其啟 明後，方解嚚 訟?！褂謫?wèn)：「堯 既知鯀，如何尚用之？」曰：「鯀也是有才智，想見(jiàn)只是狠拗自是，所以弄得恁地郎當(dāng)。所以楚辭說(shuō)『鯀倖直以亡身』，必是他去治水有不依道理處，壞 了人多，弄八九年無(wú)收殺 ，故舜殛之。」義剛。夔孫錄略。
共工驩兜，看得來(lái) 其過(guò)惡 甚於放齊、胤子朱。廣。
「僝功」，亦非灼然知是為 見(jiàn)功，亦且是依古注說(shuō)?！敢嘭示染磩?」，「肆徂厥敬勞 」，「肆往姦 宄殺 人歷人宥」，「肆亦見(jiàn)厥君事，戕敗 人宥」之類，都不成文理，不可曉 。
「象恭滔天?！埂柑咸臁苟至w，因下文而誤。廣。
四岳只是一人。四岳是總十二牧者，百揆是總九官者。義剛?！ ?wèn)：「四岳是十二牧之長(zhǎng)否？」曰：「周官言『內(nèi) 有百揆、四岳』，則百揆是朝廷官之長(zhǎng)，四岳乃管領(lǐng)十二牧者。四岳通九官、十二牧為 二十有二人，則四岳為 一人矣。又，堯 咨四岳以『汝能庸命巽朕位』，不成堯 欲以天下與四人也！又，周官一篇說(shuō)三公、六卿甚分曉 。漢儒如揚(yáng)雄鄭康成之徒，以至?xí)x杜元?jiǎng)P，皆不曾見(jiàn)。直至東晉，此書 方出。伏生書 多說(shuō)司馬司空，乃是諸候三卿之制，故其誥諸侯多引此。顧命排列六卿甚整齊，太保奭冢宰。芮伯宗伯。彤伯司馬。畢公司徒。衛(wèi)侯司寇。毛公，司空。疏中言之甚詳。康誥多言刑罰事，為 司寇也。太保畢公毛公，乃以三公下行六卿之職。三公本無(wú)職事，亦無(wú)官屬 ，但以道義輔導(dǎo) 天子而已。漢卻以司徒司馬司空為 三公，失其制矣?！谷藗?。必大錄別出。
正淳問(wèn)「四岳、百揆」。曰：「四岳是總在外諸侯之官，百揆則總在內(nèi) 百官者?！褂謫?wèn)：「四岳是一人？是四人？」曰：「『汝能庸命巽朕位』，不成讓與四人！又如『咨二十有二人』，乃四岳、九官、十二牧，尤見(jiàn)得四岳只是一人。」因言：「孔壁尚書 ，漢武帝時(shí)方出，又不行於世，至東晉時(shí)方顯，故揚(yáng)雄趙岐杜預(yù)諸儒悉不曾見(jiàn)。如周官乃孔氏書 ，說(shuō)得三公三孤六卿極分明。漢儒皆不知，只見(jiàn)伏生書 多說(shuō)司徒司馬司空，遂以此為 三公。不知此只是六卿之半。武王初是諸侯，故只有此三官。又其他篇說(shuō)此三官者，皆是訓(xùn)誥諸侯之詞。如三郊三遂，亦是用天子之半。伏生書 只顧命排得三公三孤六卿齊整。如曰：『太保奭芮伯彤伯畢公衛(wèi)侯毛公?！徽俟c畢公毛公是三公，芮伯彤伯衛(wèi)侯是三孤。太保是冢宰，芮伯是司徒，衛(wèi)侯是康叔為 司寇，所以康誥中多說(shuō)刑。三公只是以道義傅保王者，無(wú)職事官屬 ，卻下行六卿事?！?jié)h時(shí)太傅亦無(wú)官屬 。必大。
「異哉」，是不用亦可?！冈嚳赡艘选梗栽嚩?，則用之；亦可已而已之也。廣。
堯 知鯀不可用而尚用，此等事皆不可曉 。當(dāng)時(shí)治水事，甚不可曉 。且如滔天之水滿天下，如何用工！如一處有，一處無(wú)，尚可。既「洪水滔天」，不知如何掘地注海？今水深三尺，便不可下工。如水甚大，則流得幾 時(shí)，便自然成道，亦不用治。不知禹當(dāng)時(shí)治水之事如何。揚(yáng)。
「庸命」、「方命」之「命」，皆謂命令也。庸命者，言能用我之命以巽朕位也。方命者，言止其命令而不行也。王氏曰：「圓則行，方則止，猶今言廢閣詔令也。」蓋鯀之為 人，悻戾自用，不聽(tīng)人言語(yǔ)，不受人教令也。廣。
先儒多疑舜乃前世帝王之後，在堯 時(shí)不應(yīng) 在側(cè) 陋。此恐不然。若漢光武只是景帝七世孫，已在民間耕稼了。況上古人壽 長(zhǎng)，傳 數(shù) 世後，經(jīng)歷之遠(yuǎn)，自然有微而在下者。廣?！ 笩A烝」，東萊說(shuō)亦好。曾氏是曾彥 和。自有一本孫曾書 解。孫是孫懲 。廣。
「女于時(shí)觀厥刑于二女」，皆堯 之言?！羔嵔刀跍?汭，嬪 于虞」，乃史官之詞。言堯 以女下降於舜爾?！傅墼唬骸簹J哉！』」是堯 戒其二女之詞，如所謂「往之女家，必敬必戒」也。若如此說(shuō)，不解亦自分明。但今解者便添入許多字了說(shuō)。廣。
「帝曰：『我其試哉！女于時(shí)觀厥刑于二女。』」此堯 之言?！羔嵔刀跍?汭，嬪 于虞。」此史官所記。釐，治也。「帝曰：『欽哉！』」堯之 言。乃「往之女家，必敬必戒」之意?！篙嬑迦?。」是方呼喚 來(lái) 。「乃日覲四岳、群牧」。隨其到者，先後見(jiàn)之。「肆覲東后，五玉、三帛，二生、一死、贄。協(xié)時(shí)月，正日。同律度量衡。修五禮，如五器。卒乃復(fù) 。」文當(dāng)次第如此。復(fù) ，只是同?！赶笠缘湫?，是正刑：墨、劓、剕、宮、大辟。象，猶「縣象魏」之「象」，畫之令人知。流宥五刑，正刑有疑似及可憫者，隨其重輕以流罪宥之。鞭作官刑，撲作教刑，鞭、撲，皆刑之小者。金作贖刑。鞭撲小刑之可憫者，令以金贖之。正刑則只是流，無(wú)贖法。眚梨肆赦。過(guò)誤可憫，雖正刑亦赦。怙終賊刑?！光锝K者，則賊刑。必大。
「嬪 于虞。帝曰：『欽哉！』」堯 戒女也。振。
舜典
東萊謂舜典止載舜元年事，則是。若說(shuō)此是作史之妙，則不然，焉知當(dāng)時(shí)別無(wú)文字在？廣。
「舜典自『虞舜側(cè) 微』至『乃命以位』，一本無(wú)之。直自堯 典『帝曰欽哉』而下，接起『慎徽五典』，所謂『伏生以舜典合於堯 典』也?！盒隆浑y曉 ，書 傳 中亦無(wú)言玄者。今人避諱，多以『玄』為『 元』，甚非也。如『玄黃』之『玄』，本黑色。若云『元黃』，是『子畏於正』之類也。舊來(lái) 頒降避諱，多以『玄』為 『真』字，如『玄冥』作『真冥』，『玄武』作『真武』?！共S問(wèn)：「既諱黃帝名，又諱聖祖名，如何？」曰：「舊以聖祖為 人皇中之一，黃帝自是天降而生，非少昊之子。其說(shuō)虛誕，蓋難憑信也?！谷藗?。
「濬哲文明，溫 恭允塞」，細(xì)分是八字，合而言之，卻只是四事。濬，是明之發(fā)處；哲，則見(jiàn)於事也；文，是文章；明，是明著。易中多言「文明」。允，是就事上說(shuō)；塞，是其中實(shí)處。廣。
「『濬哲文明，溫 恭允塞』，是八德?！箚?wèn)：「『徽五典』，是使之掌教；『納於百揆』，是使之宅百揆；『賓於四門』，是使之為 行人之官；『納大麓』，恐是為 山虞之官?！乖唬骸溉魹?山虞，則其職益卑。且合從 史記說(shuō)，使之入山，雖遇風(fēng)雨弗迷其道也?！谷藗?。
「納于大麓」，當(dāng)以史記為 據(jù) ，謂如治水之類?！父ッ浴?，謂舜不迷於風(fēng)雨也。若主祭之說(shuō)，某不敢信。且雷雨在天，如何解迷？仍是舜在主祭，而乃有風(fēng)雷之變，豈得為 好！義剛。
「烈風(fēng)雷雨弗迷」，只當(dāng)如太史公說(shuō)。若從 主祭說(shuō)，則「弗迷」二字說(shuō)不得。弗迷，乃指人而言也。廣。
堯 命舜曰：「三載汝陟帝位?！埂杆醋岇兜?，弗嗣」，則是不居其位也。其曰「受終於文祖」，只是攝行其事也。故舜之?dāng)z，不居其位，不稱其號(hào)，只是攝行其職事?tīng)?。到得後?lái) 舜遜於禹，不復(fù) 言位，止曰「總朕師」?fàn)?。其曰「汝終陟元后」，則今不陟也?！嘎拾俟偃舻壑酢拐?，但率百官如舜之初爾。廣。
舜居攝時(shí)，不知稱號(hào)謂何。觀「受終」、「受命」，則是已將 天下分付他了。廣?！ ?舜之廟雖不可考，然以義理推之，堯 之廟當(dāng)立於丹朱之國(guó) ，所謂「修其禮物，作賓於王家」。蓋「神不歆非類，民不祀非族」，故禮記「有虞氏褅黃帝而郊嚳 ，祖顓頊而宗堯 」，伊川以為 可疑。方子。
書 正義「璿璣玉衡」處，說(shuō)天體極好。閎祖。
在「璿璣玉衡，以齊七政」，注謂「察天文，審己當(dāng)天心否」，未必然。只是從 新整理起，此是最當(dāng)先理會(huì) 者，故從 此理會(huì) 去。廣。
類，只是祭天之名，其義則不可曉 。與所謂「旅上帝」同，皆不可曉 ，然決非是常祭。廣?！ ?wèn)「六宗」。曰：「古注說(shuō)得自好。鄭氏『宗』讀為 『禜』，即祭法中所謂『祭時(shí)、祭寒暑、祭日、祭月、祭星、祭水旱』者。如此說(shuō)，則先祭上帝，次禋六宗，次望山川，然後遍及群神，次序皆順?！箚?wèn)：「五峰取張髦昭穆之說(shuō)，如何？」曰：「非唯用改易經(jīng)文，兼之古者昭穆不盡稱『宗』。唯祖有功，宗有德，故云『祖文王而宗武王。且如西漢之廟，唯文帝稱『太宗』，武帝稱『世宗』，至唐朝乃盡稱『宗』，此不可以為據(jù) ?！癸?。 問(wèn)：「『輯五瑞，既月，乃日觀四岳群牧，班瑞于群后』，恐只是王畿之諸侯；輯斂 瑞玉，是命圭合信，如點(diǎn)檢牌印之屬 。如何？」曰：「不當(dāng)指殺 王畿。如顧命，太保率東方諸侯，畢公率西方諸侯，不數(shù) 日間，諸侯皆至，如此之速?！谷藗?。
汪季良問(wèn)「望、禋」之說(shuō)。曰：「注以『至於岱宗柴』為 句。某謂當(dāng)以『柴望秩於山川』為 一句?！沟婪颉?br />
「協(xié)時(shí)月，正日」，只是去合同其時(shí)日月?tīng)?，非謂作曆 也。每遇巡狩，凡事理會(huì) 一遍，如文字之類。廣。
「同律度量衡，修五禮、五玉、三帛，二生、一死贄。如五器，卒乃復(fù) 。」舊說(shuō)皆云「如五器」，謂即是諸侯五玉之器。初既輯之，至此，禮既畢，乃復(fù) 還之。看來(lái) 似不如此，恐書 之文顛倒了。五器，五禮之器也。五禮者，乃吉兇軍賓嘉之五禮。兇禮之器，即是衰絰之類；軍禮之器，即是兵戈之類；吉禮之器，即是簠簋之類。如者，亦同之義。言有以同之，使天下禮器皆歸於一。其文當(dāng)作「五玉、三帛，二生、一死贄。同律度量衡，修五禮，如五器，卒乃復(fù) ?！寡灾T侯既朝之後，方始同其律度量衡，修其五禮，如其五器，其事既卒而乃復(fù) 還也。子蒙。
問(wèn)：「『修五禮』，吳 才老以為 只是五典之禮，唐虞時(shí)未有『吉兇軍賓嘉』之名，至周時(shí)方有之，然否？」曰：「不然。五禮，只是吉兇軍賓嘉，如何見(jiàn)得唐虞時(shí)無(wú)此？」因說(shuō)：「舜典此段疑有錯(cuò)簡(jiǎn)。當(dāng)云『肆覲東后。五玉、三帛，二生、一死贄。協(xié)時(shí)月，正日，同律度量衡。修五禮，如五器，卒乃復(fù) 』。如者，齊一之義?！鹤淠藦?fù) 』者，事畢復(fù) 歸也，非謂復(fù) 歸京師，只是事畢復(fù) 歸，故亦曰『復(fù) 』。前說(shuō)『班瑞於群后』，即是還之也?！勾硕浔緳M渠說(shuō)。銖。
「五玉、三帛，二生、一死贄」，乃倒文。當(dāng)云：「肆覲東后。五玉、三帛，二生、一死贄。協(xié)時(shí)月，正日，同律度量衡。修五禮，如五器，卒乃復(fù) ?！刮迤?，謂五禮之器也。如周禮大行人十一年「同數(shù) 器」之謂，如即同也?！缸淠藦?fù) 」，言事畢則回之南岳去也。又曰：「既見(jiàn)東后，必先有贄見(jiàn)了，然後與他整齊這許多事一遍。」廣。
問(wèn)：「贄用生物，恐有飛走?！乖唬骸敢晕锸`之，故不至飛走?！沽x剛。 「卒乃復(fù) 」，是事畢而歸，非是以贄為 復(fù) 也。義剛。
汪季良問(wèn)：「『五載一巡狩』，還是一年遍歷四方，還是止於一方？」曰：「恐亦不能遍?！箚?wèn)：「卒乃復(fù) 」。曰：「說(shuō)者多以為『 如五器』，『輯五瑞』，而卒復(fù) 以還之，某恐不然。只是事卒則還復(fù) 爾?！刽斂蓭?問(wèn)：「古之巡狩，不至如後世之千騎萬(wàn)乘否？」曰：「今以左氏觀之，如所謂『國(guó) 君以乘，卿以旅』，國(guó) 君則以千五百人衛(wèi)，正卿則以五百人從 ，則天子亦可見(jiàn)矣?！箍蓭?曰：「春秋之世，與茆茨土階之時(shí)莫不同否？」曰：「也不然。如黃帝以師為 衛(wèi)，則天子衛(wèi)從 亦不應(yīng)大 段寡弱也?！沟婪?。
或問(wèn)：「舜之巡狩，是一年中遍四岳否？」曰：「觀其末後載『歸格於藝祖，用特』一句，則是一年遍巡四岳矣。」問(wèn)：「四岳惟衡山最遠(yuǎn)。先儒以為 非今之衡山，別自有衡山，不知在甚處？」曰「恐在嵩山之南。若如此，則四岳相去甚近矣。然古之天子一歲不能遍及四岳，則到一方境上會(huì) 諸侯亦可。周禮有此禮。」廣。銖錄云：「唐虞時(shí)以潛山為 南岳。五嶽亦近，非是一年只往一處?！?br />
「五載一巡狩」，此是立法如此。若一歲間行一遍，則去一方近處會(huì) 一方之諸侯。如周禮所謂「十有二歲，巡狩殷國(guó) 」，殷國(guó) ，即是會(huì) 一方之諸侯，使來(lái) 朝也。又云：「巡狩，亦非是舜時(shí)創(chuàng)立此制，蓋亦循襲將 來(lái)， 故黃帝紀(jì)亦云：『披山通道，未嘗寧居?！弧箯V。
舜巡狩，恐不解一年周遍得，四岳皆至遠(yuǎn)也。揚(yáng)。
巡守，只是去回禮一番。義剛。
「肇十有二州」。冀州，堯 所都，北去地已狹。若又分而為 幽并二州，則三州疆界極不多了。青州分為營(yíng)州，亦然。葉氏曰：「分冀州西為 并州，北為 幽州。青州又在帝都之東，分其東北為 營(yíng)州。」廣。
仲默集注尚書 ，至「肇十有二州」，因云：「禹即位後，又并作九州。」曰：「也見(jiàn)不得。但後面皆只說(shuō)『帝命式于九圍 』，『以有九有之師』。不知是甚時(shí)，又復(fù) 并作九州?！沽x剛。
「『象以典刑，流宥五刑，鞭作官刑，撲作教刑，金作贖刑?！幌笳?，象其人所犯之罪，而加之以所犯之刑。典，常也，即墨、劓、剕、宮、大辟之常刑也?！合笠缘湫獭?，此一句乃五句之綱領(lǐng)，諸刑之總括，猶今之刑皆結(jié)於笞、杖、徒、流、絞、斬 也。凡人所犯罪各不同，而為 刑固亦不一，然皆不出此五者之刑。但象其罪而以此刑加之，所犯合墨，則加以墨刑；所犯合劓，則加以劓刑；剕、宮、大辟，皆然。猶夷虜之法，傷人 者償創(chuàng)，折人手者亦折其手，傷 人目者亦傷 其目之類。『流宥五刑』者，其人所犯合此五刑，而情輕可恕，或因過(guò)誤，則全其肌體，不加刀鋸，但流以宥之，屏之遠(yuǎn)方不與民齒，如『五流有宅，五宅三居』之類是也?！罕拮鞴傩獭徽?，此官府之刑，猶今之鞭撻 吏人，蓋自有一項(xiàng)刑專 以治官府之胥吏，如周禮治胥吏鞭五百、鞭三百之類?！簱渥鹘绦獭?，此一項(xiàng)學(xué)官之刑，猶今之學(xué)舍夏楚，如習(xí)射、習(xí)藝，『春秋教以禮樂(lè) ，冬夏教以詩(shī)書 』。凡教人之事有不率者，則用此刑撲之，如侯明、撻 記之類是也?！航鹱髭H刑』，謂鞭撲二刑之可恕者，則許用金以贖其罪。如此解釋，則五句之義，豈不粲然明白?！合笠缘湫獭恢p者，有流以宥之；鞭撲之刑之輕者，有金以贖之。流宥所以寬五刑，贖刑所以寬鞭撲。聖人斟酌損益，低昂輕重，莫不合天理人心之自然，而無(wú)毫釐秒忽之差，所謂『既竭心思焉，繼之以不忍人之政』者。如何說(shuō)聖人專 意只在教化，刑非所急？聖人固以教化為 急。若有犯者，須以此刑治之，豈得置而不用！」問(wèn)：「贖刑非古法？」曰：「然。贖刑起周穆王。古之所謂『贖刑』者，贖鞭撲耳。夫既已殺 人傷 人矣，又使之得以金贖，則有財(cái)者皆可以殺 人傷 人，而無(wú)辜被害者，何其大不幸也！且殺 之者安然居乎鄉(xiāng)里，彼孝子順孫之欲報(bào) 其親者，豈肯安於此乎！所以屏之四裔，流之遠(yuǎn)方，彼此兩 全之也。」僩。
問(wèn)：「『象以典刑』，如何為 象？」曰：「此言正法。象，如『懸 象魏』之『象』?；蛑^畫為 五刑之狀 ，亦可。此段舜典載得極好，有條理，又輕重平實(shí)?！合笠缘湫獭?，謂正法，蓋畫象而示民以墨、劓、剕、宮、大辟五等肉刑之常法也?！毫麇段逍獭唬瑸?流法，以宥犯此肉刑之正法者。蓋其為 惡 害及平人，故雖不用正法，亦必須遷移於外?！罕拮鞴傩?，撲作教刑』，此二者若可憫，則又為 贖刑以贖之。蓋鞭、撲是罪之小者，故特為 贖法，俾聽(tīng)贖，而不及於犯正法者。蓋流以宥五刑，贖以宥鞭、撲，如此乃平正精詳，真舜之法也。至穆王一例令出金以贖，便不是。不成殺 人者亦止令出金而免！故蕭望之贖刑議有云：『如此，則富者得生，貧者獨(dú)死，恐開(kāi)利路以傷 治化?！黄湔f(shuō)極當(dāng)。大率聖人作事，一看義理當(dāng)然，不為 茍且姑息也?！广彙?br />
問(wèn)：「五刑，吳 才老亦說(shuō)是五典之刑，如所謂不孝之刑，不悌之刑。」曰：「此是亂說(shuō)。凡人有罪，合用五刑，如何不用？荀子有一篇專 論此意，說(shuō)得甚好。荀子固有不好處，然此篇卻說(shuō)得儘好?！广彙！ ∥辶魉詫捨逍?，贖刑又所以寬鞭撲之刑。石林說(shuō)亦曾入思量。鄭氏說(shuō)則據(jù) 他意胡說(shuō)將 去爾。廣。 古人贖金，只是用於鞭、撲之小刑而已，重刑無(wú)贖。到穆王好巡幸，無(wú)錢，便遂造贖法，五刑皆有贖，墨百鍰，劓惟倍，剕倍差，宮六百鍰，大辟千鍰。聖人存此篇，所以記法之變。然其間亦多好語(yǔ)，有不輕於用刑底意。淳。
或問(wèn)「欽哉！欽哉！惟刑之恤哉！」曰：「多有人解書 做寬恤之『恤』，某之意不然。若做寬恤，如被殺 者不令償命，死者何辜！大率是說(shuō)刑者民之司命，不可不謹(jǐn)，如斷 者不可續(xù)，乃矜恤之『恤』耳?！谷藗?。
「放驩兜於崇山」，或云在今灃州慈利縣。義剛?！ 搁牾呾队鹕健?，想是偶然在彼而殛之。程子謂「時(shí)適在彼」是也。若曰罪之彰著，或害功敗 事於彼，則未可知也。大抵此等隔涉遙遠(yuǎn)，又無(wú)證據(jù) ，只說(shuō)得箇大綱如此便了，不必說(shuō)殺 了。才說(shuō)殺 了，便受折難。廣。
「四兇」只緣堯 舉舜而遜之位，故不服而抵於罪。在堯 時(shí)則其罪未彰，又他畢竟是箇世家大族，又未有過(guò)惡 ，故動(dòng) 他未得。廣。
流、放、竄不是死刑。殛，伊川言，亦不是死。未見(jiàn)其說(shuō)。振。
問(wèn)：「舜不惟德盛，又且才高。嗣位未幾 ，如『齊七政，覲四岳，協(xié)時(shí)月，正日，同律度量衡，肇十二州，封十二山，及四罪而天下服』，一齊做了，其功用神速如此！」曰：「聖人作處自別，故書 稱『三載底可績(jī)』?！沟旅鳌！ ×稚俜f解「徂落」云，「魂殂而魄落」，說(shuō)得好。便是魂升於天，魄降於地底意思。如「明則有禮樂(lè) ，幽則有鬼神」，禮樂(lè) 是可見(jiàn)底，鬼神是不可見(jiàn)底。禮是節(jié)約收縮底，便是鬼；樂(lè) 是發(fā)揚(yáng)舒暢 底，便是神。夔孫。
「堯 崩，『百姓如喪 考妣』，此是本分?！核暮６裘馨艘簟唬远Y論之，則為 過(guò)。為 天子服三年之喪 ，只是畿內(nèi) ，諸侯之國(guó) 則不然。為 君為 父，皆服斬 衰。君，謂天子、諸侯及大夫之有地者。大夫之邑以大夫?yàn)?君，大夫以諸侯為 君，諸侯以天子為 君，各為 其君服斬 衰。諸侯之大夫卻為 天子服齊衰三月，禮無(wú)二斬 故也?！汗畣?，諸達(dá)官之長(zhǎng)，杖?！贿_(dá)官，謂通於君得奏事者。各有其長(zhǎng)，杖，其下者不杖可知。」文蔚問(wèn)：「後世不封建諸侯，天下一統(tǒng)，百姓當(dāng)為 天子何服？」曰：「三月。天下服地雖有遠(yuǎn)近，聞喪 雖有先後，然亦不過(guò)三月?！刮奈怠?br />
問(wèn)：「『明四目，達(dá)四聰』，是達(dá)天下之聰明否？」曰：「固是。」曰：「孔安國(guó) 言『廣視聽(tīng)於四方』，如何？」曰：「亦是以天下之目為 目，以天下之耳為耳 之意。」人傑 。
「柔遠(yuǎn)能邇。」柔遠(yuǎn)，卻說(shuō)得輕；能邇，是奈何得他，使之帖服之意。「三就」，只當(dāng)從 古注?！肝逭印?，宅，只訓(xùn)居。人傑 。
「惇 德允元」，只是說(shuō)自己德。使之厚其德，信其仁。「難」字只作平聲?！溉巍?，如字。「難任人」，言不可輕易任用人也。廣。
問(wèn)「亮采惠疇」。曰：「疇，類也，與儔同。惠疇，順眾也?！寒犠扇粲璨伞?，舉其類而咨詢也。」人傑 。
禹以司空行宰相事?！溉昶剿痢梗瑒t是司空之職?！肝r(shí)懋哉！」則又勉以行百揆之事。廣。
禹以司空宅百揆，猶周以六卿兼三公，今以戶 部侍郎兼平章事模樣 。義剛。
問(wèn)：「堯 德化如此久，何故至舜猶曰『百姓不親，五品不遜』？」曰：「也只是怕恁地?！褂謫?wèn)：「『蠻夷猾夏』，是有苗否？」曰：「也不專 指此。但此官為 此而設(shè)。」義剛。
「敬敷五教在寬?！孤}賢於事無(wú)不敬，而此又其大者，故特以敬言之?！冈趯挕梗怯鋬?yōu)游浸漬以漸而入也。夔孫。
「五服三就?！谷舸蟊賱t就市；宮刑，則如漢時(shí)就蠶室。在墨、劓、剕三刑，度亦必有一所在刑之。既非死刑，則傷 人之肌體，不可不擇 一深密之所，但不至如蠶室爾。廣。
「五刑三就」，用五刑就三處。故大辟?於市，宮刑下蠶室，其他底刑，也是就箇隱風(fēng)處。不然，牽 去當(dāng)風(fēng)處割了耳鼻，豈不割殺 了他！夔孫。
問(wèn)「五流有宅，五宅三居」。曰：「五刑各有流法，然亦分作三項(xiàng)，如居四海之外，九州之內(nèi) ，或近甸，皆以輕重為 差?！何宸汀?，是作三處就刑。如斬人 於市，腐刑下蠶室，劓、刖就僻處。蓋劓、刖若在當(dāng)風(fēng)處，必致殺 人。聖人既全其生，不忍如此?！广彙！ ∶献诱f(shuō)「益烈山澤 而焚之」，是使之除去障翳，驅(qū)逐禽獸耳，未必使之為 虞官也。至舜命作虞，然後使之養(yǎng)育其草木禽獸耳。廣。
問(wèn)：「命伯夷典禮，而曰『夙夜惟寅，直哉惟清』，何也？」曰：「禮是見(jiàn)成制度?！嘿硪刮┮?，直哉惟清』，乃所以行其禮也。今太常有直清堂?！谷藗?。
問(wèn)「夙夜惟寅，直哉惟清」。曰：「人能敬，則內(nèi) 自直；內(nèi) 直，則看得那禮文分明，不糊塗也?！箯V。
惟寅，故直；惟直，故清。義剛。
古者教人多以樂(lè) ，如舜命夔之類。蓋終日以聲音養(yǎng)其情性，亦須理會(huì) 得樂(lè) ，方能聽(tīng)。璘?！ 」湃艘詷?lè) 教冑 子，緣平和中正?！冈?shī)言志，歌永言；聲依永，律和聲。八音克諧，無(wú)相奪倫?！构湃嗽?shī)只一兩 句，歌便衍得來(lái) 長(zhǎng)。聲是宮商角徵羽，是聲依所歌而發(fā)，卻用律以和之。如黃鐘為 宮，則太簇為 羽之類，不可亂其倫序也。泳。
「直而溫 」，只是說(shuō)所教冑 子要得如此。若說(shuō)做教者事，則於教冑 子上都無(wú)益了。廣。
或問(wèn)「詩(shī)言志，聲依永，律和聲」。曰：「古人作詩(shī)，只是說(shuō)他心下所存事。說(shuō)出來(lái) ，人便將 他詩(shī)來(lái) 歌。其聲之清濁 長(zhǎng)短，各依他詩(shī)之語(yǔ)言，卻將 律來(lái) 調(diào)和其聲。今人卻先安排下腔調(diào)了，然後做語(yǔ)言去合腔子，豈不是倒了！卻是永依聲也。古人是以樂(lè) 去就他詩(shī)，後世是以詩(shī)去就他樂(lè) ，如何解興起得人?！棺娴?。
「聲依永，律和聲?！挂晕迓曇烙?，以律和聲之高下。節(jié)。
「聲依永，律和聲」，此皆有自然之調(diào)。沈存中以為 「臣與民不要大，事與物大不妨」。若合得自然，二者亦自大不得?？蓪W(xué)。
聲只有五，并二變聲。律只有十二，已上推不去?！嘎曇烙?，律和聲。」?。 「堲 」，只訓(xùn)疾，較好。廣。
「殄行」，是傷 人之行。書 曰「亦敢殄戮用乂民」，「殄殲?zāi)俗嚒?，皆?殘之義。廣。
「納言」，似今中書 門下省。義剛。
問(wèn)「夙夜出納朕命惟允」。曰：「納言之官，如今之門下審覆。自外而進(jìn)入者既審之，自內(nèi) 而宣出者亦審之，恐『讒說(shuō)殄行』之『震驚朕師』也?！谷藗??！ 葛⑵醺尢召琮?，這五官，秀才底官。所以教他掌教，掌刑，掌禮樂(lè) ，都是那秀才做底事。如那垂與益之類，便皆是箇麤嗇 底。聖賢所以只教他治虞、治工之屬 ，便是他只會(huì) 做這般事。義剛。
「舜生三十徵庸」數(shù) 語(yǔ)，只依古注點(diǎn)似好。廣。
問(wèn)：「張子以別生分類為 『明庶物，察人倫』，恐未安?！乖唬骸笗?序本是無(wú)證據(jù) ，今引來(lái) 解說(shuō)，更無(wú)理會(huì) 了。」又問(wèn)：「如以『明庶物，察人倫』為 窮理，不知於聖人分上著得『窮理』字否？」曰：「這也是窮理之事，但聖人於理自然窮爾?！沟婪颉?br />
「方設(shè)居方」，逐方各設(shè)其居方之道。九共九篇，劉 侍讀以「共」為 「丘」，言九丘也。人傑 ?！ 〈笥碇?br />
大禹謨序：「帝舜申之?！剐蛘咧?，見(jiàn)書 中，皋陶陳謨了，「帝曰：『來(lái) ！禹，汝亦昌言。』故先說(shuō)「皋陶矢厥謨，禹成厥功」。帝又使禹亦陳昌言耳。今書 序固不能得書 意，後來(lái) 說(shuō)書 者又不曉 序者之意，只管穿鑿求巧妙爾。廣。
自「后克艱厥后」至「四夷來(lái) 王」，只是一時(shí)說(shuō)話，後面則不可知。廣?！ ?中「迪」字或解為 蹈，或解為 行，疑只是訓(xùn)「順」字。書 曰：「惠迪吉，從 逆兇，惟影響。」逆，對(duì)順，恐只當(dāng)訓(xùn)順也。兼書 中「迪」字，用得本皆輕。「棐」字只與「匪」同，被人錯(cuò)解作「輔」字，至今誤用。只顏師古注漢書 曰：「『棐』與『匪』同?！鼓骋傻弥Ｉ袝?傳 是後來(lái) 人做，非漢人文章，解得不成文字。但後漢張衡已將 「棐」字作「輔」字使，不知如何。「王若曰」，「周公若曰」，只是一似如此說(shuō)底意思。若漢書 「皇帝若曰」之類，蓋是宣導(dǎo) 德意者敷演其語(yǔ)，或錄者失其語(yǔ)而退記其意如此也?！赋馈埂ⅰ钢R」並訓(xùn)信，如云天不可信。
當(dāng)無(wú)虞時(shí)，須是儆戒。所儆戒者何？「罔失法度，罔游於逸，罔淫於樂(lè) 。」人當(dāng)無(wú)虞時(shí)，易至於失法度，游逸淫樂(lè) ，故當(dāng)戒其如此。既知戒此，則當(dāng)「任賢勿貳，去邪勿疑，疑謀勿成」。如此，方能「罔違道以干百姓之譽(yù)，罔咈 百姓以從 己之欲」。義剛。
「儆戒無(wú)虞」至「從 己之欲」，聖賢言語(yǔ)，自有箇血脈貫在裏。如此一段，他先說(shuō)「儆戒無(wú)虞」，蓋「制治未亂，保邦未危」，自其未有可虞之時(shí)，必儆必戒。能如此，則不至失法度、淫於逸、遊於樂(lè) 矣。若無(wú)箇儆戒底心，欲不至於失法度、不淫逸、不遊樂(lè) ，不可得也。既能如此，然後可以知得賢者、邪者、正者、謀可疑者、無(wú)可疑者。若是自家身心顛倒，便會(huì) 以不賢為 賢，以邪為 正，所當(dāng)疑者亦不知矣。何以任之，去之，勿成之哉？蓋此三句，便是從 上面有三句了，方會(huì) 恁地。又如此，然後能「罔違道以干百姓之譽(yù)，罔咈 百姓以從己 之欲」。蓋於賢否、邪正、疑審，有所未明，則何者為 道，何者為 非道，何者是百姓所欲，何者非百姓之所欲哉？夔孫。
問(wèn)：「『水、火、金、木、土、穀惟修，正德、利用、厚生惟和?！徽?，是正民之德否？」曰：「固是。水，如隄防灌溉，金，如五兵田器；火，如出火、內(nèi) 火、禁焚萊之類；木，如斧斤以時(shí)之類?！沽季?，云：「古人設(shè)官掌此六府，蓋為 民惜此物，不使之妄用。非如今出之民，用財(cái)無(wú)節(jié)也?！航渲眯荨?，言戒諭以休美之事?！簞?之以九歌』，感動(dòng) 之意。但不知所謂『九歌』者如何。周官有九德之歌。大抵禹只說(shuō)綱目，其詳不可考矣。」人傑 。 「地平天成」，是包得下面六府、三事在。義剛。
劉 潛夫問(wèn)：「『六府三事』，林少穎云：『六府本乎天，三事行乎人?！粎?才老說(shuō)『上是施，下是功』。未知孰是？」曰：「林說(shuō)是?！褂謫?wèn)「戒之用休，董之用威」，并九歌。曰：「正是『匡之，直之，輔之，翼之』之意。九歌，只是九功之?dāng)?可歌，想那時(shí)田野自有此歌，今不可得見(jiàn)?！官R孫。
「念茲在茲，釋茲在茲」，用捨 皆在於此人?！该云澰谄潱食銎澰谄潯?，語(yǔ)默皆在此人。名言，則名言之；允出，則誠(chéng)實(shí)之所發(fā)見(jiàn)者也。人傑 。
法家者流，往往?；计溥^(guò)於慘刻。今之士大夫恥為 法官，更相循襲，以寬大為 事，於法之當(dāng)死者，反求以生之。殊不知「明於五刑以弼五教」，雖舜亦不免。教之不從 ，刑以督之，懲 一人而天下人知所勸 戒，所謂「辟以止辟」；雖曰殺 之，而仁愛(ài) 之實(shí)已行乎中。今非法以求其生，則人無(wú)所懲 懼 ，陷於法者愈眾；雖曰仁之，適以害之。道夫。
聖人亦不曾徒用政刑；到德禮既行，天下既治，亦不曾不用政刑。故書 說(shuō)「刑期於無(wú)刑」，只是存心期於無(wú)，而刑初非可廢。又曰：「欽哉！惟刑之恤哉！」只是說(shuō)「恤刑」。賀孫。
「罪疑惟輕」，豈有不疑而強(qiáng)欲輕之之理乎？王季海當(dāng)國(guó) ，好出人死罪以積陰德，至於奴與佃客殺 主，亦不至死。廣錄云：「豈有此理！某嘗謂，雖堯 舜之仁，亦只是『罪疑惟輕』而已?！谷藗?。
或問(wèn)「人心、道心」之別。曰：「只是這一箇心，知覺(jué)從 耳目之欲上去，便是人心；知覺(jué)從 義理上去，便是道心。人心則危而易陷，道心則微而難著。微，亦微妙之義?！箤W(xué)蒙。
舜功問(wèn)「人心惟危」。曰：「人心亦不是全不好底，故不言兇咎，只言危。蓋從 形體上去，泛泛無(wú)定向，或是或非不可知，故言其危。故聖人不以人心為 主，而以道心為 主。蓋人心倚靠不得。人心如船，道心如柁。任船之所在，無(wú)所向，若執(zhí) 定柁，則去住在我。」璘?！ ∪诵囊辔词鞘植缓玫?。人欲只是饑欲食、寒欲衣之心爾，如何謂之危？既無(wú)義理，如何不危？士毅。
問(wèn)：「『人心惟危』，程子曰：『人心，人欲也?！豢治幢闶侨擞！乖唬骸溉擞参幢闶遣缓?。謂之危者，危險(xiǎn)，欲墮未墮之間，若無(wú)道心以御之，則一向入於邪惡 ，又不止於危也?！狗阶愉浽疲骸肝Ｕ?，欲陷而未陷之辭。子靜說(shuō)得是。」又問(wèn)：「聖人亦有人心，不知亦危否？」曰：「聖人全是道心主宰，時(shí)舉錄云：「聖人純是道心?！构势淙诵淖允遣晃！Ｈ糁皇侨诵?，也危。故曰：『惟聖罔念作狂。』又問(wèn)：「此『聖』字，尋 常只作通明字看，說(shuō)得輕?！乖唬骸府吘故锹}而罔念，便狂。」銖。時(shí)舉錄同。
道心是知覺(jué)得道理底，人心是知覺(jué)得聲色臭味底，人心不全是不好，若人心是全不好底，不應(yīng) 只下箇「?！棺帧Ｉw為 人心易得走從 惡 處去，所以下箇「?！棺?。若全不好，則是都倒了，何止於危？危，是危殆?！傅佬奈┪ⅰ?，是微妙，亦是微昧。若說(shuō)道心天理，人心人欲，卻是有兩 箇心！人只有一箇心，但知覺(jué)得道理底是道心，知覺(jué)得聲色臭味底是人心，不爭(zhēng)得多。「人心，人欲也」，此語(yǔ)有病。雖上智不能無(wú)此，豈可謂全不是？陸子靜亦以此語(yǔ)人。非有兩 箇心。道心、人心，本只是一箇物事，但所知覺(jué)不同。「惟精、惟一」，是兩截 工夫；精，是辨別得這箇物事；一，是辨別了，又須固守他。若不辨別得時(shí)，更固守個(gè)甚麼？若辨別得了又不固守，則不長(zhǎng)遠(yuǎn)。惟能如此，所以能合於中道。又曰：「『惟精惟一』，猶『擇 善而固執(zhí) 之』?！棺?。 人心亦只是一箇。知覺(jué)從 饑食渴飲，便是人心；知覺(jué)從 君臣父子處，便是道心。微，是微妙，亦是微晦。又曰：「形骸上起底見(jiàn)識(shí)，或作「從形 體上生出來(lái) 底見(jiàn)識(shí)」。便是人心；義理上起底見(jiàn)識(shí)，或作「就道理上生出來(lái) 底見(jiàn)識(shí)」。便是道心。心則一也，微則難明。有時(shí)發(fā)見(jiàn)些子，使自家見(jiàn)得，有時(shí)又不見(jiàn)了。惟聖人便辨之精，守得徹頭徹 尾，學(xué)者則須是『擇 善而固執(zhí) 之』?！狗阶?。
「道心是義理上發(fā)出來(lái) 底，人心是人身上發(fā)出來(lái)底 。雖聖人不能無(wú)人心，如饑食渴飲之類；雖小人不能無(wú)道心，如惻 隱之心是。但聖人於此，擇 之也精，守得徹 頭徹 尾?！箚?wèn)：「如何是『惟微』？」曰：「是道心略瞥見(jiàn)些子，便失了底意思?！何┪！?，是人心既從 形骸上發(fā)出來(lái) ，易得流於惡 。」蓋卿?！ ?wèn)「人心、道心」。曰：「如喜怒，人心也。然無(wú)故而喜，喜至於過(guò)而不能禁；無(wú)故而怒，怒至於甚而不能遏，是皆為 人心所使也。須是喜其所當(dāng)喜，怒其所當(dāng)怒，乃是道心?！箚?wèn)：「饑食渴飲，此人心否？」曰：「然。須是食其所當(dāng)食，飲其所當(dāng)飲，乃不失所謂『道心』。若飲盜泉之水，食嗟來(lái) 之食，則人心勝 而道心亡矣！」問(wèn)：「人心可以無(wú)否？」曰：「如何無(wú)得！但以道心為 主，而人心每聽(tīng)命焉耳。」僩。
饑食渴飲，人心也；如是而飲食，如是而不飲食，道心也。喚 做人，便有形氣 ，人心較切近於人。道心雖先得之，然被人心隔了一重，故難見(jiàn)。道心如清水之在濁 水，惟見(jiàn)其濁 ，不見(jiàn)其清，故微而難見(jiàn)。人心如孟子言「耳目之官不思」，道心如言「心之官則思」，故貴「先立乎其大者」。人心只見(jiàn)那邊利害情欲之私，道心只見(jiàn)這邊道理之公。有道心，則人心為 所節(jié)制，人心皆道心也。伯羽?！ ?德明問(wèn)「人心、道心」。曰：「且如人知饑渴寒煖，此人心也；惻 隱羞惡 ，道心也。只是一箇心，卻有兩 樣 。須將 道心去用那人心，方得。且如人知饑之可食，而不知當(dāng)食與不當(dāng)食；知寒之欲衣，而不知當(dāng)衣與不當(dāng)衣，此其所以危也。」義剛?！ ○囉?，渴欲飲者，人心也；得飲食之正者，道心也。須是一心只在道上，少間那人心自降伏得不見(jiàn)了。人心與道心為 一，恰似無(wú)了那人心相似。只是要得道心純一，道心都發(fā)見(jiàn)在那人心上。
問(wèn)「人心、道心」。曰：「飲食，人心也；非其道非其義，萬(wàn)鍾不取，道心也。若是道心為 主，則人心聽(tīng)命於道心耳?！官鐚O。
問(wèn)：「人心、道心，如飲食男女之欲，出於其正，即道心矣。又如何分別？」曰：「這箇畢竟是生於血?dú)??！刮奈?。
問(wèn)：「『人心惟?！?，則當(dāng)去了人心否？」曰：「從 道心而不從 人心?！构?jié)。
道心，人心之理。節(jié)。
心，只是一箇心，卓錄云：「人心、道心，元來(lái) 只是一箇?！怪皇欠謩e兩 邊說(shuō)，人心便成一邊，道心便成一邊。精，是辨之明；一，是守之固。卓作「專 」。既能辨之明，又能守之固，斯得其中矣。這中是無(wú)過(guò)不及之中。賀孫。
自人心而收之，則是道心；自道心而放之，便是人心?！肝┞}罔念作狂，惟狂克念作聖」，近之。驤。
人心如卒徒，道心如將 。伯羽。
問(wèn)：「動(dòng) 於人心之微，則天理固已發(fā)見(jiàn)，而人欲亦已萌。天理便是道心，人欲便是人心。」曰：「然?！箍蓪W(xué)。
問(wèn)「道心惟微」。曰：「義理精微難見(jiàn)。且如利害最易見(jiàn)，是粗底，然鳥(niǎo)獸已有不知之者?！褂衷唬骸溉诵摹⒌佬?，只是爭(zhēng)些子。孟子曰：『人之所以異於禽獸者幾 希！』」夔孫。義剛錄見(jiàn)下。 林武子問(wèn)：「道心是先得，人心是形氣 所有，但地步較闊。道心卻在形氣 中，所以人心易得陷了道心也。是如此否？」曰：「天下之物，精細(xì)底便難見(jiàn)，麤底便易見(jiàn)。饑渴寒煖?zhǔn)侵聋浀?，雖至愚之人亦知得。若以較細(xì)者言之，如利害，則禽獸已有不能知者。若是義理，則愈是難知。這只有些子，不多。所以說(shuō)『人之所以異於禽獸者幾 希』！言所爭(zhēng)也不多?！沽x剛。
人心者，氣 質(zhì)之心也，可為 善，可為 不善。道心者，兼得理在裏面。「惟精」是無(wú)雜，「惟一」是終始不變，乃能「允執(zhí) 厥中」。節(jié)?！ ∪诵氖侵X(jué)，口之於味，目之於色，耳之於聲底，未是不好，只是危。若便說(shuō)做人欲，則屬 惡 了，何用說(shuō)危？道心是知覺(jué)義理底；「惟微」是微妙，亦是微隱?！肝┚故且?jiǎng)e得不雜，「惟一」是要守得不離?！肝┚┮弧?，所以能「允執(zhí)厥 中」。至。
問(wèn)：「微，是微妙難體；危，是危動(dòng) 難安否？」曰：「不止是危動(dòng) 難安。大凡?人欲，自是危險(xiǎn)。其心忽然在此，忽然在彼，又忽然在四方萬(wàn)里之外。莊子所謂『其熱 焦火，其寒凝冰』。凡茍免者，皆幸也。動(dòng) 不動(dòng) 便是墮坑落塹，危孰甚焉！」文蔚曰：「徐子融嘗有一詩(shī)，末句云：『精一危微共一心?！晃奈荡鹬唬骸汗讨钪即婢?，須別人心與道心?！辉唬骸杆孜词?，但只是答他底亦慢，下一句救得少緊。當(dāng)云：『須知妙旨存精一，正為 人心與道心。』」又問(wèn)「精一」。曰：「精是精別此二者，一是守之固。如顏?zhàn)訐?中庸處，便是精；得一善拳拳服膺弗失處，便是一。伊川云：『「惟精惟一」，所以至之；「允執(zhí) 厥中」，所以行之。』此語(yǔ)甚好?！刮奈?。
程子曰：「人心人欲，故危殆；道心天理，故精微。惟精以致之，惟一以守之，如此方能執(zhí) 中?！勾搜员M之矣。惟精者，精審之而勿雜也；惟一者，有首有尾，專 一也。此自堯 舜以來(lái) 所傳 ，未有他議論，先有此言。聖人心法，無(wú)以易此。經(jīng)中此意極多，所謂「擇 善而固執(zhí) 之」，擇 善，即惟精也；固執(zhí) ，即惟一也。又如「博學(xué)之，審問(wèn)之，謹(jǐn)思之，明辨之」，皆惟精也；「篤行」，又是惟一也。又如「明善」，是惟精也；「誠(chéng)之」，便是惟一也。大學(xué)致知、格物，非惟精不可能；誠(chéng)意，則惟一矣。學(xué)則是學(xué)此道理。孟子以後失其傳 ，亦只是失此。洽。
問(wèn)：「惟精惟一」。曰：「人心直是危，道心直是微。且說(shuō)道心微妙，有甚準(zhǔn) 則？直是要擇 之精！直是要守之一！」揚(yáng)?！ ∫蛘摗肝┚┮弧乖唬骸柑撁靼察o，乃能精粹而不雜；誠(chéng)篤確固，乃能純一而無(wú)間?！箖g。
「惟精惟一」，舜告禹，所以且說(shuō)行；不似學(xué)者而今當(dāng)理會(huì) 精也。方。
精，是識(shí)別得人心道心；一，是常守得定。允執(zhí)， 只是箇真知。道夫。
問(wèn)「精一執(zhí) 中」之說(shuō)。曰：「惟精，是精察分明；惟一，是行處不雜；執(zhí) 中，是執(zhí) 守不失。」大雅。
漢卿問(wèn)「惟精惟一，允執(zhí) 厥中」一段。曰：「凡事有一半是，一半不是，須要精辨其是非。惟一者，既辨得是非，卻要守得徹 頭徹 尾。惟其如此，故於應(yīng) 事接物之際，頭頭捉著中。惟精是致知，惟一是力行，不可偏廢?！硅健?br />
問(wèn)：「堯 舜禹，大聖人也?！涸蕡?zhí) 厥中』，『執(zhí)』 字似亦大段喫 力，如何？」曰：「聖人固不思不勉。然使聖人自有不思不勉之意，則罔念而作狂矣！經(jīng)言此類非一，更細(xì)思之。」人傑 。
符舜功問(wèn)：「學(xué)者當(dāng)先防人欲，正如未上船，先作下水計(jì)。不如只於天理上做功夫，人欲自消?！乖唬骸笀?舜說(shuō)便不如此，只云：『人心惟危，道心惟微?！磺混秲?者交界處理會(huì) 。堯舜 時(shí)未有文字，其相授受口訣只如此。」方伯謨?cè)疲骸溉诵牡佬?，伊川說(shuō)，天理人欲便是。」曰：「固是。但此不是有兩 物，如兩 箇石頭樣 ，相挨相打。只是一人之心，合道理底是天理，徇情欲底是人欲，正當(dāng)於其分界處理會(huì) 。五峰云『天理人欲，同行異情』，說(shuō)得最好。及至理會(huì) 了精底、一底，只是一箇人?！褂衷唬骸浮簣?zhí)中 』是無(wú)執(zhí) 之『執(zhí) 』。如云：『以堯 舜之道要湯 』，何曾『要』來(lái) ？」璘?？蓪W(xué)錄別出?！ ∷垂?wèn)：「人多要去人欲，不若於天理上理會(huì) 。理會(huì) 得天理，人欲自退。」曰：「堯 舜說(shuō)不如此。天理人欲是交界處，不是兩 箇。人心不成都流，只是占得多；道心不成十全，亦是占得多。須是在天理則存天理，在人欲則去人欲。嘗愛(ài) 五峰云『天理人欲，同行而異情』，此語(yǔ)甚好?！顾垂υ疲骸戈懽屿o說(shuō)人心混混未別?！乖唬骸复苏f(shuō)亦不妨。大抵人心、道心只是交界，不是兩 箇物，觀下文『惟精惟一』可見(jiàn)?！沟麓鈫?wèn)：「既曰『精一』，何必云『執(zhí) 中』？」曰：「『允』字有道理。惟精一，則信乎其能執(zhí) 中也?！挂蚺e子靜說(shuō)話多反伊川。如「君子喻於義，小人喻於利」，解云：「『惟其深喻，是以篤好?！磺s云『好而後喻』，此語(yǔ)亦無(wú)害，終不如伊川。」通老云：「伊川云：『敬則無(wú)己可克?！弧乖唬骸缚组T只有箇顏?zhàn)?，孔子且使之克己，如何便?huì) 不克？此語(yǔ)意味長(zhǎng)！」可學(xué)。 舜禹相傳 ，只是說(shuō)「人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允執(zhí) 厥中」。只就這心上理會(huì) ，也只在日用動(dòng) 靜之間求之，不是去虛中討一箇物事來(lái) ?！肝┗噬系劢抵造断旅瘛?，「天敘 有典」，「天秩有禮」，天便是這箇道理，這箇道理便在日用間。存養(yǎng)，是要養(yǎng)這許多道理在中間，這裏正好著力。宇。
林恭甫說(shuō)「允執(zhí) 厥中」，未明。先生曰：「中，只是箇恰好底道理。允，信也，是真箇執(zhí) 得。堯 當(dāng)時(shí)告舜時(shí)，只說(shuō)這一句。後來(lái) 舜告禹，又添得『人心惟危，道心惟微，惟精惟一』三句，是舜說(shuō)得又較子細(xì)。這三句是『允執(zhí) 厥中』以前事，是舜教禹做工夫處。說(shuō)道『人心惟危，道心惟微』，須是『惟精惟一』，方能『允執(zhí) 厥中』。堯 當(dāng)時(shí)告舜，只說(shuō)一句。是時(shí)舜已曉 得那箇了，所以不復(fù) 更說(shuō)。舜告禹時(shí)，便是怕禹尚未曉 得，故恁地說(shuō)。論語(yǔ)後面說(shuō)『謹(jǐn)權(quán) 量，審法度，修廢官，舉逸民』之類，皆是恰好當(dāng)做底事，這便是執(zhí) 中處。堯 舜禹湯 文武治天下，只是這箇道理。聖門所說(shuō)，也只是這箇。雖是隨他所問(wèn)說(shuō)得不同，然卻只是一箇道理。如屋相似，進(jìn)來(lái) 處雖不同，入到裏面，只是共這屋。大概此篇所載，便是堯 舜禹湯 文武相傳 治天下之大法。雖其纖悉不止此，然大要卻不出此，大要卻於此可見(jiàn)?！勾稳?，恭甫又問(wèn)：「道心，只是仁義禮智否？」曰：「人心便是饑而思食，寒而思衣底心。饑而思食後，思量當(dāng)食與不當(dāng)食；寒而思衣後，思量當(dāng)著與不當(dāng)著，這便是道心。聖人時(shí)那人心也不能無(wú)，但聖人是常合著那道心，不教人心勝 了道心。道心便只是要安頓教是，莫隨那人心去。這兩 者也須子細(xì)辨別，所以道『人心惟危，道心惟微』。這箇便須是常常戒慎恐懼 ，精去揀 擇 。若揀 得不精，又便只是人心。大概這兩 句，只是箇公與私；只是一箇天理，一箇人欲。那『惟精』，便是要揀 教精；『惟一』，便是要常守得恁地。今人固有其初揀 得精，後來(lái) 被物欲引從 人心去，所以貴於『惟一』。這『惟精惟一』，便是舜教禹做工夫處。它當(dāng)時(shí)傳 一箇大物事與他，更無(wú)他說(shuō)，只有這四句。且如『仁者先難而後獲』，那『先難』便是道心，『後獲』便是人心。又如『未有仁而遺其親，未有義而後其君』，說(shuō)仁義時(shí)，那不遺親而後君自在裏面了。若是先去計(jì)較那不遺親，不後君，便是人心，便不是天理之公?！沽x剛問(wèn)：「『惟精惟一』，也是就心上說(shuō)否？」曰：「也便是就事說(shuō)。不成是心裏如此，臨事又別是箇道理。有這箇心，便有這箇事；因有這箇事後，方生這箇心。那有一事不是心裏做出來(lái) 底？如口說(shuō)話，便是心裏要說(shuō)。如『紾兄之臂』，你心裏若思量道不是時(shí)，定是不肯為 ?！沽x剛。
問(wèn)：「曾看無(wú)垢文字否？」某說(shuō)：「亦曾看?！箚?wèn)：「如何？」某說(shuō)：「如他說(shuō)：『「動(dòng) 心忍性」，學(xué)者當(dāng)驚惕其心，抑遏其性。』如說(shuō)『「惟精惟一」，精者深入而不已，一者專 致而不二』?！乖唬骸浮荷钊搿恢f(shuō)卻未是。深入從 何處去？公且說(shuō)人心、道心如何？」某說(shuō)：「道心者，喜怒哀樂(lè) 未發(fā)之時(shí)，所謂『寂然不動(dòng) 』者也；人心者，喜怒哀樂(lè) 已發(fā)之時(shí)，所謂『感而遂通』者也。人當(dāng)精審專 一，無(wú)過(guò)不及，則中矣?！乖唬骸疙サ兀瑒t人心、道心不明白。人心者，人欲也；危者，危殆也。道心者，天理也；微者，精微也。物物上有箇天理人欲?！挂蛑笗?幾云：「如墨上亦有箇天理人欲，硯上也有箇天理人欲。分明與他劈做兩 片，自然分曉。 堯 舜禹所傳 心法，只此四句。」從 周。德明錄別出。
竇初見(jiàn)先生，先生問(wèn)前此所見(jiàn)如何，對(duì) 以「欲察見(jiàn)私心」云云。因舉張無(wú)垢「人心道心」解云：「『精者，深入而不已；一者，專 志而無(wú)二?！灰嘧杂辛??！乖唬骸溉诵牡佬?，且要分別得界限分明。彼所謂『深入』者，若不察見(jiàn)，將 入從 何處去？」竇曰：「人心者，喜怒哀樂(lè) 之已發(fā)，未發(fā)者，道心也。」曰：「然則已發(fā)者不謂之道心乎？」竇曰：「了翁言：『人心即道心，道心即人心?！弧乖唬骸溉粍t人心何以謂之『?！唬康佬暮我灾^之『微』？」竇曰：「未發(fā)隱於內(nèi) ，故微；發(fā)不中節(jié)，故危。是以聖人欲其精一，求合夫中?！乖唬骸覆蝗?。程子曰：『人心，人欲也；道心，天理也。』此處舉語(yǔ)錄前段。所謂人心者，是氣 血和合做成，先生以手指身。嗜欲之類，皆從 此出，故危。道心是本來(lái) 稟受得仁義禮智之心。聖人以此二者對(duì) 待而言，正欲其察之精而守之一也。察之精，則兩 箇界限分明；專 一守著一箇道心，不令人欲得以干犯。譬如一物，判作兩 片，便知得一箇好，一箇惡 。堯 舜所以授受之妙，不過(guò)如此?！沟旅鳌！ ?wèn)「允執(zhí) 厥中」。曰：「書 傳 所載多是說(shuō)無(wú)過(guò)、不及之中。只如中庸之『中』，亦只說(shuō)無(wú)過(guò)、不及。但『喜怒哀樂(lè) 之未發(fā)謂之中』一處，卻說(shuō)得重也?！谷藗?。
既「惟精惟一，允執(zhí) 厥中」，又曰「無(wú)稽之言勿聽(tīng)，弗詢之謀勿庸」。節(jié)。
因言舜禹揖遜事，云：「本是箇不好底事。被他一轉(zhuǎn)，轉(zhuǎn)作一大好事！」文蔚。
舞干羽之事，想只是置三苗於度外，而示以閒暇之意。廣。
皋陶謨
問(wèn)：「『允迪厥德，謨明弼諧』，說(shuō)者云，是形容皋陶之德，或以為 是皋陶之言?！乖唬骸赶挛恼f(shuō)『慎厥身修，思永』，是『允迪厥德』意；『庶明勵(lì) 翼』，是『謨明弼諧』意?？植皇切稳莞尢盏渍Z(yǔ)?！箚?wèn)：「然則此三句是就人君身上說(shuō)否？」曰：「是就人主身上說(shuō)。謨，是人主謀謨；弼，是人臣輔翼，與之和合，如『同寅協(xié)恭』之意?！广?。
「庶明勵(lì) 翼」，庶明，是眾賢樣 ，言賴眾明者勉勵(lì) 輔翼。義剛。
問(wèn)「亦行有九德，亦言其人有德」。曰：「此亦難曉 。若且據(jù) 文勢(shì) 解之，當(dāng)云：『亦言其人有德。乃言曰：「載采采。」』言其人之有德，當(dāng)以事實(shí)言之。古注謂『必言其所行某事某事以為 驗(yàn)』，是也?！谷藗?。
九德分得細(xì)密。閎祖。
皋陶九德，只是好底氣 質(zhì)。然須兩 件湊合將 來(lái) ，方成一德，凡十八種。必大。
或問(wèn)：「聖賢教人，如『克己復(fù) 禮』等語(yǔ)，多只是教人克去私欲，不見(jiàn)有教人變化氣 質(zhì)處，如何？」曰：「『寬而栗，柔而立，剛而無(wú)虐』，這便是教人變化氣 質(zhì)處。」又曰：「有人生下來(lái) 便自少物欲者，看來(lái) 私欲是氣 質(zhì)中一事。」義剛。
「簡(jiǎn)而廉」，廉者，隅也；簡(jiǎn)者，混而不分明也。論語(yǔ)集注：「廉，謂稜角峭厲」，與此『簡(jiǎn)者，混而不分明』相發(fā)?！箟?昌。
因其生而第之以其所當(dāng)處者，謂之?dāng)?；因其敘 而與之以其所當(dāng)?shù)谜?，謂之秩。天敘 便是自然底次序，君便教他居君之位，臣便教他居臣之位，父便教他居父之位，子便教他居子之位。秩，便是那天敘 裏面物事，如天子祭天地，諸侯祭山川，大夫祭五祀，士庶人祭其先，天子八，諸侯六，大夫四，皆是有這箇敘 ，便是他這箇自然之秩。義剛。
「天工人其代之?！埂柑熘?、天敘 、天命、天討」，既曰「天」，便自有許多般在其中。天人一理，只有一箇分不同。方?！ 竿鷧f(xié)恭」，是上下一於敬。方。
「同寅協(xié)恭」，是言君臣?！刚马?！懋哉！」即指上文「五禮、五刑」之類。?。 要「五禮有庸」，「五典五惇 」，須是「同寅協(xié)恭和衷」。要「五服五章」，「五刑五用」，須是「政事懋哉！懋哉！」義剛。
「天命有德，五服五章哉！天討有罪，五刑五用哉！」若德之大者，則賞以服之大者；德之小者，則賞以服之小者；罪之大者，則罪以大底刑；罪之小者，則罪以小底刑，盡是「天命、天討」，聖人未嘗加一毫私意於其間，只是奉行天法而已。「天敘 有典，敕我五典五惇 哉！天秩有禮，自我五禮有庸哉！」許多典禮，都是天敘 天秩下了，聖人只是因而敕正之，因而用出去而已。凡其所謂冠昏喪 祭之禮，與夫典章制度，文物禮樂(lè)， 車輿衣服，無(wú)一件是聖人自做底。都是天做下了，聖人只是依傍他天理行將 去。如推箇車子，本自轉(zhuǎn)將 去，我這裏只是略扶助之而已。僩?！ ∫骛?br />
問(wèn)：「益稷篇，禹與皋陶只管自敘 其功，是如何？」曰：「不知是怎生地。那夔前面且做是脫簡(jiǎn)，後面卻又有一段。那禹前面時(shí)，只是說(shuō)他無(wú)可言，但『予思日孜孜』。皋陶問(wèn)他如何，他便說(shuō)也要恁地孜孜，卻不知後面一段是怎生地。」良久，云：「他上面也是說(shuō)那丹朱後，故恁地說(shuō)。丹朱緣如此，故不得為 天子；我如此勤苦，故有功。以此相戒其君，教莫如丹朱而如我。便是古人直，不似今人便要瞻前顧後?！沽x剛?！ 钢埂梗匾??！肝?」，當(dāng)審萬(wàn)事之幾 ；「惟康」，求箇安穩(wěn)處?！稿鲋薄?，以直道輔之應(yīng) 之。非惟人應(yīng) 之，天亦應(yīng) 之。節(jié)。
張?jiān)聠?wèn)：「『惟幾 惟康，其弼直』，東萊解『幾 』作『動(dòng) 』，『康』作『靜』，如何？」曰：「理會(huì)不 得。伯恭說(shuō)經(jīng)多巧?！沽季茫疲骸缚蛛y如此說(shuō)。」問(wèn)元德：「尋 ?？础河杩素收摹?，作存其心否？」曰：「然。」曰：「若說(shuō)『三有俊心，三有宅心』，曰『三有宅，三有俊』，則又當(dāng)如何？此等處皆理會(huì) 不得。解得這一處，礙了那一處。若逐處自立說(shuō)解之，何書 不可通！」良久，云：「宅者，恐是所居之位，是已用之賢；俊者，是未用之賢也。」元德問(wèn)「予欲聞六律五聲八音，在治忽，以出納五言，汝聽(tīng)」。曰：「亦不可曉。 漢書 『在治忽』作『七始詠』，七始，如七均之類。又如『工以納言，時(shí)而颺之，格則承之庸之，否則威之』一段，上文說(shuō)：『欽四鄰，庶頑讒說(shuō)，若不在時(shí)，侯以明之，撻 以記之，書 用識(shí)哉！欲並生哉！』皆不可曉。 如命龍之辭亦曰：『朕聖讒說(shuō)殄行，震驚朕師。命汝作納言，夙夜出納朕命惟允。』皆言讒說(shuō)。此須是當(dāng)時(shí)有此制度，今不能知，又不當(dāng)杜撰胡說(shuō)，只得置之?！乖轮^「侯以明之，撻 以記之」，乃是賞罰。曰：「既是賞罰，當(dāng)別有施設(shè)，如何只靠射？豈有無(wú)狀 之人，纔射得中，便為 好人乎？」元德問(wèn)：「『五言』，東萊釋作君臣民事物之言。」曰：「君臣民事物是五聲所屬 ，如『宮亂則荒，其君驕』。宮屬 君，最大，羽屬 物，最小，此是論聲。若商，放緩便似宮聲。尋 常琴家最取廣陵操，以某觀之，其聲最不和平，有臣陵其君之意?！撼黾{五言』，卻恐是審樂(lè) 知政之類。如此作五言說(shuō)，亦頗通。」又云：「納言之官，如漢侍中，今給事中，朝廷誥令，先過(guò)後省，可以封駁。」元德問(wèn)：「孔壁所傳本 科斗書 ，孔安國(guó) 以伏生所傳 為 隸古定，如何？」曰：「孔壁所傳 平易，伏生書 多難曉 。如堯 典舜典皋陶謨益稷是伏生所傳 ，有『方鳩僝功』，『載采采』等語(yǔ)，不可曉 。大禹謨一篇卻平易。又書 中點(diǎn)句，如『天降割於我家不少延』，『用寧王遺我大寶龜』，『圻父薄違農(nóng)父，若保宏父定辟』，與古注點(diǎn)句不同。又舊讀『罔或耆壽 俊在厥服』作一句。今觀古記款識(shí)中多云『俊在位』，則當(dāng)於『壽 』字絕句矣?！褂謫?wèn)：「盤庚如何？」曰：「不可曉 。如『古我先王將 多於前功，適於山，用降我兇德，嘉績(jī)於朕邦』，全無(wú)意義。又當(dāng)時(shí)遷都，更不說(shuō)明遷之為 利，不遷之為 害。如中篇又說(shuō)神說(shuō)鬼。若使如今誥令如此，好一場(chǎng) 大鶻突！尋 常讀尚書 ，讀了太甲伊訓(xùn)咸有一德，便著鞔過(guò)盤庚，卻看說(shuō)命。然高宗肜日亦自難看。要之，讀尚書 ，可通則通；不可通，姑置之?！谷藗?。
義剛點(diǎn)尚書 「作會(huì) 」作一句。先生曰：「公點(diǎn)得是?！沽x剛?！ 该魇怨Α梗帧甘棺终`，只是「試」字。廣。
「苗頑弗即工」，此是禹治水時(shí)，調(diào)役他國(guó) 人夫不動(dòng) 也。後方征之。既格而服，則治其前日之罪而竄之，竄之而後分北之。今說(shuō)者謂苗既格而又叛，恐無(wú)此事。又曰：「三苗，想只是如今之溪洞相似。溪洞有數(shù) 種，一種謂之『媌』，未必非三苗之後也。史中說(shuō)三苗之國(guó) ，左洞庭，右彭蠡，在今湖北江西之界，其地亦甚闊矣?！箯V。
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