或問(wèn)“進(jìn)”。曰：“水?！被蛟唬骸盀槠洳簧釙円古c？”曰：“有是哉！滿而后漸者，其水乎？”〔注〕水滿坎而后進(jìn)，人學(xué)博而后仕?；騿?wèn)“鴻漸”。曰：“非其往不往，非其居不居，漸猶水乎！”〔注〕鴻之不失寒暑，亦猶水之因地制行?！罢?qǐng)問(wèn)木漸”。曰：“止于下而漸于上者，其木也哉！亦猶水而已矣。”〔注〕止于下者，根本也；漸于上者，枝條也。士人操道義為根本，業(yè)貴無(wú)虧；進(jìn)禮學(xué)如枝條，德貴日新。〔疏〕“或問(wèn)進(jìn)”者，問(wèn)仕進(jìn)之道也。易漸云：“進(jìn)得位，往有功也?！蓖踔圃疲骸按髽?lè)正論造士之秀者，以告于王，而升諸司馬，曰進(jìn)士?！编嵶⒃疲骸斑M(jìn)士，可進(jìn)受爵祿也。”本書(shū)君子云：“或曰：‘子于天下則誰(shuí)與？’曰：‘與夫進(jìn)者乎！’或曰：‘貪夫位也，慕夫祿也，何其與？’曰：‘此貪也，非進(jìn)也?！泵骰騿?wèn)所謂進(jìn)，必謂仕進(jìn)也。“為其不舍晝夜與”者，音義：“為其，于偽切，下‘為道’、‘為利’同?！辈簧釙円?，論語(yǔ)子罕文，彼作“不舍”。舍，正字；舍，通用字。此設(shè)為或人不悟答義，謬以為仕進(jìn)之道當(dāng)學(xué)水之進(jìn)而不已也?！坝惺窃铡闭?，論語(yǔ)云：“子路曰：‘有是哉，子之迂也！’”皇疏云：“子路聞孔子以正名為先，以為不是，故云有是哉?！卑矗后@怪之詞，謂不意子之迂遠(yuǎn)如此也。此文“有是哉”，亦謂不意或人之謬解如此也。滿而后漸，即盈科而行之謂。劉氏寶楠論語(yǔ)子罕正義云：“法言所謂進(jìn)，與夫子言逝義同。逝者，往也，言往進(jìn)也。春秋繁露山川頌篇云：‘水則源泉混混沄沄，晝夜不竭，既似力者；盈科后行，既似持平者；循微赴下，不遺小間，既似察者；循溪谷不迷，或奏萬(wàn)里而必至，既似知者；障防山而能清凈，既似知命者；不清而入，潔清而出，既似善化者；赴千仞之壑，入而不疑，既似勇者；物既困于火，而水獨(dú)勝之，既似武者；咸得之生，失之而死，既似有德者。孔子在川上曰：逝者如斯夫，不舍晝夜！此之謂也。’董引論語(yǔ)以證似力一節(jié)，非以論全德也。至法言所謂滿而后漸，則又一義。孟子離婁篇：‘徐子曰：仲尼亟稱于水，曰：水哉！水哉！何取于水也？孟子曰：源泉混混，不舍晝夜，盈科而后進(jìn)，放乎四海。有本者如是，是之取爾?！思礉M而后漸之義，亦前義之引申?！卑矗悍ㄑ源宋乃七M(jìn)，自指仕進(jìn)而言，與孔子嘆逝義別。滿而后漸，乃學(xué)而優(yōu)則仕之喻，亦無(wú)所謂前義之引申。劉解誤也?！盎騿?wèn)鴻漸”者，鴻漸、易漸文，彼虞翻注云：“鴻，大鴈也；漸，進(jìn)也。”按：此難滿而后漸之義，謂水雖必盈科而后進(jìn)，而鴻則乘時(shí)而翱翔已耳。必學(xué)優(yōu)而后仕，則鴻漸何以稱焉？“非其往不往”云云者，夏小正“九月遰鴻鴈”，傳云：“遰，往也?！卑矗鹤员倍弦?，從我見(jiàn)言之曰來(lái)，從其居言之曰往?；茨献訒r(shí)則：“仲秋之月，候鴈來(lái)?！备咦⒃疲骸昂驎r(shí)之鴈從北漠中來(lái)，過(guò)周雒，南至彭蠡也?！庇郑骸凹厩镏?，候鴈來(lái)?！弊⒃疲骸吧w以為八月來(lái)者，其父母也；是月來(lái)者，蓋其子也。”月令作“鴻鴈來(lái)”。淮南、小戴謂之來(lái)，小正傳及此謂之往，其義同也。又小正“正月，鴈北鄉(xiāng)”，傳云：“先言鴈而后言鄉(xiāng)者，何也？見(jiàn)鴈而后數(shù)其鄉(xiāng)也。鄉(xiāng)者，何也？鄉(xiāng)其居也，鴈以北方為居。何以謂之居？生且長(zhǎng)焉爾。何不謂之南鄉(xiāng)也？曰非其居也?！痹铝钹嵶⒃疲骸胺缠B(niǎo)隨陰陽(yáng)者，不以中國(guó)為居?！薄皾u猶水”也者，言鴻之往來(lái)有候，居處有常，猶水之流必循理，萬(wàn)折必東，以喻君子之仕非其道不由，非其位不處也?！罢?qǐng)問(wèn)木漸”者，此又難非其往不往，非其居不居之義。易漸云：“山上有木漸，君子以居賢德善俗?！比粍t漸不一象，仕不一術(shù)。鴻漸之說(shuō)，即有如上文所答者，而山木之漸乃是因地利，順自然，以成其高，疑人之仕進(jìn)亦或可以勢(shì)厚為憑借。“止于下而漸于上”云云者，說(shuō)文：“木，冒也，冒地而生，東方之行。從屮，下象其根?！毙戾|系傳云：“屮者，木始甲坼也。萬(wàn)物皆始于微。合抱之木，生于毫末，故木從屮。木之性，上枝旁引一尺，下根亦引一尺，故于文木上下均也?！毖阅颈馗疃笾γ?，猶水必源盛而后流長(zhǎng)，以喻君子必下學(xué)而后上達(dá)也。注“水滿坎而后進(jìn)，人學(xué)博而后仕”。按：孟子云：“流水之為物也，不盈科不行；君子之志于道也，不成章不達(dá)?！壁w岐注云：“盈，滿也；科，坎也。流水滿坎乃行，以喻君子學(xué)必成章乃仕進(jìn)也?！边撉湟允诉M(jìn)解達(dá)，正用法言釋孟子。弘范此注，乃更以趙義釋法言也。
吾未見(jiàn)斧藻其德若斧藻其楶者也。〔注〕斧藻猶刻桷丹楹之飾楶櫨也?！彩琛场案迤涞隆?，各本皆作“好斧藻其德”。按：文選王元長(zhǎng)曲水詩(shī)序、張茂先女史箴，李注再引此文，均無(wú)“好”字。御覽一百八十八引與選注同。本書(shū)音義遇呼報(bào)切之“好”，多為作音，此獨(dú)無(wú)文，是音義本亦無(wú)此字。今各本有之，乃校書(shū)者依論語(yǔ)“吾未見(jiàn)好德如好色者也”妄增。彼文以好色為喻，此文自以斧藻其楶為喻，增“好”字無(wú)義，今訂正。音義：“楶，音節(jié)?！薄罢咭病?，世德堂本作“者歟”，誤。注“斧藻猶刻桷丹楹之飾”。按：爾雅釋器云：“斧謂之黼。”郭璞注云：“黼文畫(huà)斧形，因名云?！笨脊び浽疲骸爱?huà)繢之事，白與黑謂之黼。”玉藻鄭注云：“雜釆曰藻?！眲t斧、藻皆謂文飾。注“楶櫨也”。按：說(shuō)文：“楶，欂櫨也?！睜栄裴寣m：“栭謂之楶。”郭注云：“楶即櫨也。”
鳥(niǎo)獸觸其情者也，眾人則異乎！〔注〕人由禮義閑其邪情，故異于鳥(niǎo)獸也。賢人則異眾人矣，〔注〕奉宣訓(xùn)誨。圣人則異賢人矣?！沧ⅰ持屏⒍Y教。禮義之作，有以矣夫?！沧ⅰ逞杂?xùn)物者，其豈徒哉！人而不學(xué)，雖無(wú)憂，如禽何？〔注〕是以圣人作，為禮以教人，使人以有禮，知自別于禽獸?！彩琛场傍B(niǎo)獸觸其情者也”者，易系辭：“觸類而長(zhǎng)之?！庇葑⒃疲骸坝|，動(dòng)也?！闭f(shuō)苑修文引傳曰：“觸情縱欲，謂之禽獸。”眾人，謂凡人?！氨娙藙t異乎”者，言所異幾希也。韓詩(shī)外傳云：“不肖者，精化始具，而生氣感動(dòng)，觸情縱欲。”孟子盡心趙注云：“凡人則觸情縱欲，而求可樂(lè)。”“賢人則異眾人”云云者，白虎通圣人云：“千人曰英，倍英曰賢，萬(wàn)人曰杰，倍杰曰圣。”“禮義之作，有以矣夫”者，荀子禮論云：“夫人一之于禮義，則兩得之矣；一之于情性，則兩失之矣。”詩(shī)關(guān)雎序云：“發(fā)乎情，民之性也。止乎禮義，先王之澤也?！薄叭硕粚W(xué)，雖無(wú)憂，如禽何”者，說(shuō)文：“●，愁也?！苯?jīng)傳通作“憂”。白虎通田獵云：“禽是鳥(niǎo)獸之總名?！避髯觿駥W(xué)云：“故學(xué)數(shù)有終，若其義，則不可須臾舍也。為之，人也；舍之，禽獸也?！弊ⅰ笆且浴敝痢扒莴F”。按：曲禮文。 學(xué)者，所以求為君子也。求而不得者有矣（一），夫未有不求而得之者也。〔注〕有其具，猶或不能成其事，無(wú)其志，必不能立其業(yè)?！彩琛嘲Ч珕?wèn)云：“君子也者，人之成名也?！卑谆⑼ㄌ?hào)云：“或稱君子者何？道德之稱也。君之為言，群也；子者，丈夫之通稱也?！卑矗骸扒蠖坏谜哂幸臃颉?，于義可疑。下文云：“顏徒易乎？曰睎之則是?！庇衷疲骸安挥杽t已矣，如欲睎，孰御焉？”又篇末云：“立道，仲尼不可為思矣。術(shù)業(yè)，顏淵不可為力矣。曰：‘未之思也，孰御焉？’”然則學(xué)者患不求為君子耳，無(wú)容有求而不得者。今云“有矣夫”，明與“睎之則是”諸文相反。御覽六百十三引鄒子曰“博學(xué)者，所以求為君子也。求而不得鮮矣，未有不求而得之者也”，全本此文，而“有矣夫”作“鮮矣”，疑鄒湛所見(jiàn)法言如此。文選曹子建與吳季重書(shū)，李注引此文作“求而不得者有矣”，無(wú)“夫”字，御覽六百七引亦同，尤不可通。明“有矣”必“鮮矣”之誤。今法言各本皆作“有矣夫”，蓋校書(shū)者習(xí)見(jiàn)論語(yǔ)“君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也”，據(jù)以妄改，與上文“吾未見(jiàn)斧藻其德”妄增“好”字例同。（一）“有矣”，習(xí)俗誤以下文“夫”上屬，與“有矣”連讀，汪氏仍之，而頗覺(jué)其非，故曰“于義可疑”，而以“夫”字為從前校書(shū)者所妄增。今正以“夫”為發(fā)語(yǔ)詞，與下文“未有”連讀，于義固無(wú)可疑，汪氏按語(yǔ)以為“有”當(dāng)作“鮮”，“夫”字系妄增者，差矣。
睎驥之馬，亦驥之乘也。睎顏之人，亦顏之徒也?；蛟唬骸邦佂揭缀?？”曰：“睎之則是?！痹唬骸拔纛亣L睎夫子矣，正考甫嘗睎尹吉甫矣，〔注〕正考甫，宋襄公之臣也。尹吉甫，周宣王之臣也。吉甫作周頌，正考甫慕之而作商頌。公子奚斯嘗睎尹吉甫矣?！沧ⅰ侈伤?，魯僖公之臣也，慕正考甫，作魯頌。不欲睎則已矣，如欲睎，孰御焉？”〔疏〕“睎驥之馬”云云者，說(shuō)文：“睎，望也?！苯?jīng)傳多作“?！?。論語(yǔ)：“驥不稱其力。”皇疏云：“驥者，馬之上善也?！币袅x：“之乘，繩證切?！痹?shī)渭陽(yáng)“路東乘黃”，毛傳云：“四馬也。”晉書(shū)虞溥傳引此作“希驥之馬，亦驥之乘。希顏之徒，亦顏之倫?！蔽倪x李蕭遠(yuǎn)運(yùn)命論，李注引與今本同，惟“睎”皆作“晞”?！邦佂揭缀酢?，音義：“易乎，以豉切?！薄霸槐栔畡t是”，世德堂本無(wú)“曰”字?！霸晃纛亣L睎夫子矣”云云者，此更端之辭，故句首更有“曰”字。檀弓：“公瞿然失席，曰：‘是寡人之罪也。’曰：‘寡人嘗學(xué)斷斯獄矣?！弊髠靼Ч骸捌蛟唬骸豢傻靡??！唬骸心嫌行芤肆耪摺！苯云淅?。說(shuō)詳俞氏樾古書(shū)疑義舉例。此文“曰”字，俞云當(dāng)在“正考甫”句上，因或人問(wèn)顏徒易乎，故應(yīng)之曰“睎之則是，昔顏嘗睎夫子矣”。又恐或人聞此，疑夫子大圣，非人所能睎，故又曰“正考甫嘗睎尹吉甫矣，公子奚斯嘗睎正考甫矣”。楊子之意，自以顏睎夫子為主，正考甫、公子奚斯不過(guò)泛舉之，以小見(jiàn)大，以淺見(jiàn)深。若其間無(wú)“曰”字以別之，則漫無(wú)主賓之辨矣。榮按：“睎之則是”，專就睎顏而言，乃答問(wèn)之語(yǔ)。以下三事，則更自發(fā)意，廣為舉證，既非同義所及，故別著“曰”字，以見(jiàn)更端。至此三事雖有大小、深淺之異，而其所以證明“睎之則是”之義則同，語(yǔ)勢(shì)貫注，無(wú)容間隔。俞說(shuō)非也。汪氏中釋夫子云：“古者孤卿大夫皆稱子，稱子而不成詞，則曰夫子。夫者，人所指名也。以夫配子，所謂取足以成詞爾?？鬃訛轸斔究埽溟T人稱之曰子，曰夫子。后人沿襲以為師長(zhǎng)之通稱，而莫有原其始者?！薄皣L”，世德堂本作“?！?。“不欲睎”，世德堂本作“如不欲睎”。按：此涉下文而衍?！笆胗伞闭?，爾雅釋言云：“御，禁也?！弊ⅰ罢几Α敝痢吧添灐?。按：此魯詩(shī)說(shuō)也。史記宋世家贊云：“襄公之時(shí)，修行仁義，欲為盟主，其大夫正考父美之，故追道契、湯、高宗所以興，作商頌?！边w為申公再傳弟子，說(shuō)詩(shī)皆本魯義。裴骃集解云：“韓詩(shī)商頌章句亦美襄公?！笔琼n義同魯，法言多魯詩(shī)說(shuō)，故亦以商頌為正考甫作。毛詩(shī)那序云：“微子至于戴公，其間禮樂(lè)廢壞，有正考甫者，得商頌十二篇于周之大師，以那為首?！眹?guó)語(yǔ)魯語(yǔ)記閔馬父語(yǔ)云：“昔正考父校商之名頌十二篇于周大師?！眲t古文說(shuō)以商頌為正考甫得之周太師，非其所作；又以太師，非其所作；又以為戴公時(shí)人，非襄公之臣。左傳昭公篇云：“正考父佐戴、武、宣。”孔子世家文同。今按十二諸侯年表，戴公末年，當(dāng)周平王五年乙亥，下距襄公元年，當(dāng)周襄王二年辛未，閱一百十七年。若考甫逮事戴公，雖甚壽考，不當(dāng)至襄公時(shí)尚存。此與宋世家所云不合。魏氏源詩(shī)古微云：“考父佐戴、武、宣，不逮事襄公?；蛩蜗逅魑┮笪湟黄?，其前四篇?jiǎng)t考父作之，至襄公而追錄其詩(shī)，遂序以為美襄。猶秦風(fēng)車鄰、駟驖錄于襄公之世，而序以為美襄公，事同一例?！睒s謂今、古文說(shuō)所傳各異，不能強(qiáng)同；史公博取百家，時(shí)多抵牾，亦無(wú)須曲解，魏說(shuō)未為允也。詩(shī)嵩高、烝民并云：“吉甫作誦?！睗摲蛘撊皆疲骸爸苄鯐r(shí)，輔相大臣以德佐治，亦獲有國(guó)，故尹吉甫作封頌二篇?！弊ⅰ稗伤埂敝痢棒旐灐?。按：詩(shī)閟宮云：“新廟奕奕，奚斯所作。”毛傳以所作為作廟，而詩(shī)乃史克作。駉小序云：“駉，頌僖公也。僖公能遵伯禽之法，儉以足用，寬以愛(ài)民，務(wù)農(nóng)重谷，牧于坰野，魯人尊之，于是季孫行父請(qǐng)命于周，而史克作是頌。”孔疏云：“其義通于下三篇，亦是行父所請(qǐng)，史克所作也?！笔枪盼恼f(shuō)不以閟宮之詩(shī)為奚斯作。據(jù)法言此文，則知魯詩(shī)解奚所斯作為作詩(shī)，與韓詩(shī)同。班孟堅(jiān)兩都賦序云：“故皋陶歌虞，奚斯頌魯，同見(jiàn)采于孔氏，列于詩(shī)、書(shū)?！崩钭⒁n詩(shī)薛君章句云：“奚斯，魯公子也。是詩(shī)公子奚斯所作也?！倍问嫌癫媒?jīng)韻樓集云：“此章自‘徂來(lái)之松’至‘新廟奕奕’七句，言魯修造之事。下奚斯所作三句，自陳奚斯作此閟宮一篇，其辭甚長(zhǎng)，且甚大，萬(wàn)民皆謂之順也。作詩(shī)之自舉其名者，小雅節(jié)南山曰：‘家父作誦，以究王5，式訛爾心，以畜萬(wàn)邦?！锊唬骸氯嗣献?，作為此詩(shī)，凡百君子，敬而聽(tīng)之?！笱裴愿咴唬骸ψ髡b，其詩(shī)孔碩，其風(fēng)肆好，以贈(zèng)申伯?！療A民曰：‘吉甫作誦，穆如清風(fēng)，仲山甫永懷，以慰其心。’并此篇為五云。奚斯所作，即吉父、家父作誦之辭也。曰‘孔曼且碩，萬(wàn)民是若’，即其詩(shī)孔碩，以畜萬(wàn)邦之意也?！植簧蠈?，‘所作’猶作誦、作詩(shī)之云。以作為韻，故不曰作誦、作詩(shī)耳。漢人言詩(shī)者，無(wú)不如是。偃師武虛谷援楊子法言，后漢書(shū)曹褒傳、班固傳，及諸石刻之文度尚碑、太尉劉寬碑、綏民校尉熊君碑、費(fèi)泛碑、楊震碑、沛相楊統(tǒng)碑、曹全碑、張遷表，一一可證。文選兩都賦‘皋陶歌虞，奚斯頌魯’，注云：‘韓詩(shī)魯頌曰：新廟奕奕，奚斯所作。薛君曰：奚斯，魯公子也，言其新廟奕奕然盛，是詩(shī)公子奚斯所作也?！轴尪渖趺?。學(xué)者多謂毛詩(shī)與韓大異。毛傳曰：‘有大夫公子奚斯者作是廟也。’愚謂毛詩(shī)‘廟’字必‘詩(shī)’字之誤。傳之原本必重舉奚斯所作，而釋之曰：‘有大夫公子奚斯者作是詩(shī)也?！舾蠲珎髡撸M去其復(fù)舉之文，則以新廟閔公廟也，有大夫公子奚斯者作是廟也，相聯(lián)為順，而改‘詩(shī)’為‘廟’，此其與韓不同之故。以‘奚斯所作’上屬者，乃鄭箋之說(shuō)，非古說(shuō)也。”榮謂若膺分析此詩(shī)句讀，及以節(jié)南山諸篇釋此詩(shī)文例，以明奚斯所作之為作頌，而非作廟，義極精確，足證魯、韓舊說(shuō)之不可易。惟謂毛傳作是廟之“廟”字亦必“詩(shī)”字之誤，則近武斷。毛詩(shī)與魯、韓固不須強(qiáng)同也。文選謝玄暉拜中軍記室辭隨王箋，李注引“希驥之馬，亦驥之乘也”，李軌曰：“希，望也?！庇掷钍掃h(yuǎn)運(yùn)命論注引“顏嘗睎夫子矣”，李軌曰：“希，望也。言顏回嘗望孔子也?！苯窀鞅緹o(wú)此注。
或曰：“書(shū)與經(jīng)同，而世不尚，治之可乎？”曰：“可。”或人啞爾笑曰：“須以發(fā)策決科?！薄沧ⅰ成湟詻Q科，經(jīng)以策試，今徒治同經(jīng)之書(shū)，而不見(jiàn)策用，故笑之。曰：“大人之學(xué)也，為道；小人之學(xué)也，為利。子為道乎？為利乎？”或曰：“耕不獲，獵不饗，耕獵乎？”曰：“耕道而得道，獵德而得德，是獲饗已，〔注〕耕獵如此，利莫大焉。吾不睹參、辰之相比也?！笔且跃淤F遷善。遷善者，圣人之徒與！〔注〕去惡遷善，兼總?cè)柿x也。徒猶弟子也。百川學(xué)海，而至于海；〔注〕行之不息，歸之不已。丘陵學(xué)山，不至于山，是故惡夫畫(huà)也?！沧ⅰ钞?huà)，止?！彩琛嘲谆⑼ㄎ褰?jīng)云：“經(jīng)所以有五，何？經(jīng)，常也，有五常之道，故曰五經(jīng)。樂(lè)仁，書(shū)義，禮禮，易智，詩(shī)信也?！庇衷疲骸拔褰?jīng)何謂？易、尚書(shū)、詩(shī)、禮、春秋也。”陳氏立疏證云：“以易、尚書(shū)、詩(shī)、禮、春秋為五經(jīng)，與上異，蓋兼存兩說(shuō)也?！蔽倪x蔡伯喈郭有道碑“遂考覽六經(jīng)”，李注云：“五經(jīng)及樂(lè)經(jīng)也。”子云劇秦美新“制成六經(jīng)”，李注云：“經(jīng)有五，而又有樂(lè)，故云六經(jīng)也?！笔墙砸砸?、書(shū)、詩(shī)、禮、春秋為五經(jīng)，并樂(lè)經(jīng)為六也。漢書(shū)武帝本紀(jì)，元朔五年，置五經(jīng)博士。同經(jīng)之書(shū)，謂若論語(yǔ)、孝經(jīng)之屬，漢時(shí)謂之傳記。孟子題辭云：“孝文皇帝欲廣游學(xué)之路，論語(yǔ)、孝經(jīng)、孟子、爾雅皆置博士，后罷傳記博士，獨(dú)立五經(jīng)而已?！笔且?。“世不尚”，謂不立學(xué)官。“啞爾”者，音義：“啞爾，于革切。”說(shuō)文：“啞，笑也。”易震云：“笑言啞啞?！贬屛囊R融云：“笑聲。”“發(fā)策決科”者，漢書(shū)蕭望之傳云：“以射策甲科為郎?！鳖?zhàn)⒃疲骸吧洳哒撸^為難問(wèn)疑義，書(shū)之于策，量其大小，署為甲乙之科，列而置之，不使彰顯。有欲射者，隨其所取，得而釋之，以知優(yōu)劣。”史記儒林傳序，索隱引如淳云：“漢儀，弟子射策，甲科百人，補(bǔ)郎中；乙科二百人，補(bǔ)太子舍人，皆秩比二百石。次郡國(guó)文學(xué)，秩百石。”“大人之學(xué)也，為道”云云者，孟子云：“從其大體為大人，從其小體為小人?！壁w注云：“大體，心思禮義；小體，縱恣情欲?！卑矗菏赖绿帽緝伞耙病弊指髟凇盀榈馈?、“為利”字下?！案猾@，獵不饗”云云者，說(shuō)文：“獲，刈谷也。”又：“享，獻(xiàn)也。”周禮大司馬云：“獻(xiàn)禽以祭社。”鄭注云：“田止，虞人植旌，眾獻(xiàn)其所獲禽也。”是獵饗字正當(dāng)作“享”。經(jīng)傳通用“饗”?！笆谦@饗已”，世德堂本作“是獲饗也”。御覽六百七引亦作“也”?！拔岵欢脜⒊街啾纫病闭?，參辰，說(shuō)文作“◆●，或省作“參晨”。經(jīng)傳多以“晨”為“◆”，而以“辰”為“晨”。文選陸士龍答兄機(jī)詩(shī)，李注引此作“吾不見(jiàn)參商之相比也”。又蘇子卿詩(shī)注引與今本同；又引宋衷注云：“辰，龍星也；參，虎星也。我不見(jiàn)龍、虎俱見(jiàn)?！碧旃贂?shū)云：“參為白虎，三星直者，是為衡石。下有三星，兌，曰罰，為斬艾事。其外四星，左、右肩股。”按參之正體止三星，其狀平列，故謂之衡石，兼左、右肩股，數(shù)之為七。以衡石三星與罰三星并數(shù)為六，所謂參伐連體。罰即伐也。此連體六星亦通謂之參，或通謂之伐，或兼舉二名曰參伐。夏小正“五月參則見(jiàn)”，傳云：“參也者，伐星也?！痹?shī)小星“維參與昴”，毛傳云：“參，伐也?！贝送ㄖ^之參也。考工記“熊旗六斿以象伐也”。鄭注云：“伐屬白虎宿，與參連體而六星，”此通謂之伐也。公羊傳昭公篇：“伐為大辰。”何休解詁云：“伐謂參伐也。”徐彥疏云：“正以伐在參旁，與參連體而六星，故言伐謂參伐。伐與參為一候故也?！贝思媾e二名也。爾雅釋天云：“天駟，房也。大辰、房、心、尾也。大火謂之大辰?！惫⒃疲骸褒垶樘祚R，故房四星謂之天駟。龍星明者以為時(shí)候，故曰大辰。大火，心也，在中最明，故時(shí)候主焉。”按：房四星，心三星，尾九星，通謂之大辰。心當(dāng)中一星尤明大，色赤如火，故心亦謂之大火，特專蒙大辰之名也。汪氏中釋●◆二文云：“東方七宿，最明大者莫如心，西方七宿，最明大者莫如◆，故古人多用之以紀(jì)時(shí)令。于文◆從晶，大火為大●，●亦從晶，并象二星之形，而●即從之，故知●◆之用，該乎列宿矣?！币袅x：“相比，毗志切?！碧旃贂?shū)云：“魁下六星，兩兩相比者，名曰三能。”又：“危東六星，兩兩相比，曰司空。”正義云：“比，近也?！卑矗簠傥鲗m，辰屬東宮，此見(jiàn)彼伏，永不并出。左傳昭公篇云：“昔高辛氏有二子，伯曰閼伯，季曰實(shí)沈，居于曠林，不相能也，日尋干戈，以相征討。后帝不臧，遷閼伯于商丘，主辰，商人是因，故辰為商星；遷實(shí)沈于大夏，主參，唐人是因，故參為晉星。”故凡人事相離反者，皆以參辰為喻。此句舊解為冒下之辭，長(zhǎng)沙章工部華云：“參辰喻道利，參辰不相比者，言為道之學(xué)與為利之學(xué)不相為謀，義當(dāng)上屬為一節(jié)?！卑矗赫抡f(shuō)至當(dāng)，可破曲園錯(cuò)簡(jiǎn)之疑，說(shuō)見(jiàn)下文。“君子貴遷善”云云者，易益云：“風(fēng)雷益，君子以見(jiàn)善則遷，有過(guò)則改?！避髯哟舐栽疲骸熬又畬W(xué)如蛻，翻然遷之。”音義：“徒與，音余，下皆同。疑者別出?！泵献釉疲骸澳苎跃鄺?、墨者，圣人之徒也。”趙注云：“徒，黨也?！卑矗捍擞殖猩隙嬷?。茍知為道之學(xué)與為利之學(xué)不相為謀，則當(dāng)決然去利而就道，是謂遷善；不能遷善謂之畫(huà)，故下文又設(shè)二譬以明之。世德堂本“遷善者”作“遷善也者”。“百川學(xué)?！痹圃普?，廣雅釋丘云：“小陵曰丘?！闭f(shuō)文：“陵，大?也?！贬屆屔皆疲骸按蟾吩涣?。”司馬云：“百川動(dòng)而不息，故至于海；丘陵止而不進(jìn)，故不至于山。學(xué)者亦猶是矣。”按百川之于海，丘陵之于山，各相類似，而百川能到海，丘陵不能為山者，百川能遷，而丘陵則畫(huà)也。御覽六百七引“而至于?！弊鳌岸鴼w于壑”；又五十三引“惡夫畫(huà)也”作“惡夫住者”。注“射以決科，經(jīng)以策試”。按：此八字于義未順，必有脫誤。注“徒猶弟子也”。按：孟子“其徒數(shù)十人”，趙注云：“其徒，學(xué)其業(yè)者也?！眳问洗呵铩罢_徒視徒如己”，高注云：“徒謂弟子也?！弊ⅰ爱?huà)，止”。按：論語(yǔ)“力不足者中道而廢，今女畫(huà)”，孔注云：“畫(huà)，止也。力不足者當(dāng)中道而廢，今汝自止耳，非力極也?！眲⑹柙疲骸罢f(shuō)文曰：‘畫(huà)，界也，象田四界。聿，所以畫(huà)之?！曛灿兴缦薅荒芮斑M(jìn)者，亦為畫(huà)。故此注訓(xùn)止?！薄 ☆l頻之黨，甚于●斯，亦賊夫糧食而已矣?！沧ⅰ场袼谷盒凶墓?，諭人黨比游宴，賊害糧食，有損無(wú)益也朋而不心，面朋也；友而不心，面友也?！沧ⅰ衬湓?，仲尼之所恥；面朋，楊子之所譏?！彩琛场邦l頻之黨甚于●斯”者，廣雅釋訓(xùn)云：“頻頻，比也?！闭f(shuō)文：“擋，朋群也。”經(jīng)傳通用“黨”。離騷王逸注云：“黨，朋也?！币袅x：“●斯，羊茹切。鸒，雅烏。”按詩(shī)小弁云：“弁彼鸒斯，歸飛提提?！泵珎髟疲骸胞O，卑居。卑居，雅烏也。提提，群貌?！笨资柙疲骸胞O，卑居，釋鳥(niǎo)文也。卑居又名雅烏。郭璞曰：‘雅烏小而多群，腹下白，東呼為鵯鳥(niǎo)?！且?。此鳥(niǎo)名鸒，而云斯者，語(yǔ)辭。猶蓼彼蕭斯，菀彼柳斯。傳或有‘斯’者，衍字，定本無(wú)‘斯’字。以劉孝標(biāo)之博學(xué)，而類苑鳥(niǎo)部立鸒斯之目，是不精也。此鳥(niǎo)性好群聚，故云‘提提，群貌’?！苯癖緺栄抛鳌啊袼?，鵯鶋”。釋文出“斯”，云：“本多無(wú)此字。案：‘斯’是詩(shī)人協(xié)句之言，后人因?qū)⑻泶俗忠?。而俗本遂斯旁作鳥(niǎo)，謬甚?！笔撬篂檎Z(yǔ)詞，孔、陸說(shuō)同。而法言云●斯者，陳氏奐詩(shī)毛傳疏云：“此用詩(shī)辭以足句耳?！笔且??！耙噘\夫糧食而已矣”者，詩(shī)桑柔云：“降此蟊賊，稼穡卒癢?！睜栄裴屜x(chóng)云：“食節(jié)賊。”李巡注云：“食禾節(jié)者，言貪狠，故曰賊也?！卑矗捍宋脑瀑\，即以蟊賊為喻，猶云蠹也。周禮廩人，鄭注云：“行道曰糧，謂糒也。止居曰食，謂米也?！薄芭蠖恍摹痹圃普撸抉R云：“言朋友當(dāng)以誠(chéng)心相與切磋琢磨，不可心知其非而不告，但外貌相媚悅，群居游戲，相從飲食而已?！庇嵩疲骸熬淤F遷善與參辰之不相比意不相承，頻頻之黨與惡畫(huà)之義亦不相承，疑此兩節(jié)傳寫(xiě)互誤。楊子蓋因參辰之不相比而戒人之黨比游宴，故曰：‘頻頻之黨，甚于●斯?！瘡V雅釋訓(xùn)曰：‘頻頻，比也?！钴壸⒁嘁渣h比游宴釋之，則與參辰之不相比，意正一貫矣。至君子貴遷善，乃申明惡畫(huà)之義。遷善，是不畫(huà)也。今訂正如左：‘吾不睹參辰之相比也。頻頻之黨，甚于●斯，亦賊夫糧食而已矣。百川學(xué)海，而至于海；丘陵學(xué)山，不至于山，是故惡夫畫(huà)也。是以君子貴遷善。遷善者，圣人之徒與！’”按：“書(shū)與經(jīng)同”至“參辰不相比”為一節(jié)；“君子貴遷善”又承上而申言之，至“惡畫(huà)”為一節(jié)；“頻頻之黨”至“友而不心，面友也”，則別為一章，文義甚明。曲園不知參、辰喻道、利，乃以相比字與頻頻字皮傅生義，謂楊子因參辰之不相比，而戒人之黨比游宴。然則君子之不黨不比者，為皆取法于參辰耶？斯為謬矣！注“匿怨，仲尼之所恥”。按論語(yǔ)云：“匿怨而友其人，左丘明恥之，丘亦恥之。”皇疏引范寧云：“藏怨于心，詐親于形外，揚(yáng)子法言曰：‘友而不心，面友也。’亦丘明之所恥?！?br />
或謂子之治產(chǎn)，不如丹圭之富。曰：“吾聞先生相與言，則以仁與義；市井相與言，則以財(cái)與利。如其富！如其富！”或曰：“先生生無(wú)以養(yǎng)也，死無(wú)以葬也，如之何？”曰：“以其所以養(yǎng)，養(yǎng)之至也；以其所以葬，葬之至也?！薄沧ⅰ仇B(yǎng)不必豐，葬不必厚，各順其宜，惟義所在?！彩琛车す缯?，史記貨殖傳云：“白圭，周人也。當(dāng)魏文侯時(shí)，李克務(wù)盡地力，而白圭樂(lè)觀時(shí)變，故人棄我取，人取我與，能薄飲食，忍嗜欲，節(jié)衣服，與用事僮仆同苦樂(lè)，趨時(shí)若猛獸贄鳥(niǎo)之發(fā)。故曰：‘吾治生產(chǎn)，猶伊尹、呂尚之謀，孫吳用兵，商鞅行法是也?！w天下言治生，祖白圭?！泵献釉疲骸鞍坠缭唬骸嵊∫??！庇衷疲骸鞍坠缭唬骸ぶ嗡?，愈于禹?！壁w注云：“白圭，周人也，節(jié)以貨殖，欲省賦利民?！庇衷疲骸暗ぃ?；圭，字也。”朱子集注亦云周人；又引林氏據(jù)史記以為圭為此論，蓋欲以其術(shù)施之國(guó)家也。是皆以孟子之白圭，即貨殖傳之白圭。蓋本法言此文為說(shuō)。閻氏若璩四書(shū)釋地續(xù)云：“韓非書(shū)白圭相魏。鄒陽(yáng)書(shū)：‘白圭戰(zhàn)亡六城，為魏取中山。’又：‘白圭顯于中山，中山人惡之魏文侯，文侯投以夜光之璧?！喊沃猩剑谖暮钍吣旯镉希麓献右矣现亮?，凡七十三年，為國(guó)之將相者，尚能存于爾時(shí)乎？縱存于爾時(shí)，尚能為國(guó)筑堤防治水害乎？茍皆能之，孟子與之晤對(duì)，其爵之尊，壽之高，當(dāng)何如隆禮，而但曰‘子之’、‘吾子’之云乎？我故斷其為兩人也?！泵掀纨g說(shuō)與閻氏同。周氏廣業(yè)孟子四考云：“白圭，貨殖傳云當(dāng)魏文侯時(shí)，樂(lè)觀時(shí)變。鄒陽(yáng)書(shū)曰白圭為魏拔中山，文侯賜以夜光之璧。計(jì)其年且長(zhǎng)以倍，不當(dāng)自名曰丹，孟子呼為吾子，故閻百詩(shī)、毛初晴并言有兩白圭。與孟子言者名丹，字圭，不得與史強(qiáng)合。今考韓非子云：‘白圭之行堤也，塞其穴，故無(wú)水難?！弴?guó)為壑之證。呂氏春秋審應(yīng)覽有白圭與惠施折辨語(yǔ)，則其為另一人，似無(wú)可疑。然史又稱白圭自言：‘吾治生產(chǎn)，猶商鞅行法。’據(jù)竹書(shū)紀(jì)年，秦封衛(wèi)鞅于商，在梁惠咸王三十年，是圭后于鞅甚明。國(guó)策昭王時(shí)白圭始見(jiàn)，而拔中山者，言樂(lè)羊，不言白圭，呂氏春秋及新序載孟嘗君、白圭問(wèn)答，于魏文侯皆稱謚，恐史與鄒陽(yáng)之說(shuō)誤以武侯為文侯也?！彼问舷桫P孟子趙注補(bǔ)正引管氏同云：“戰(zhàn)國(guó)時(shí)蓋有三白圭。鄒陽(yáng)書(shū)白圭戰(zhàn)亡六城，為魏取中山。魏取中山在文侯十七年，下逮孟子至梁之歲七十三年矣，此魏之白圭也。貨殖傳白圭樂(lè)觀時(shí)變，人棄我取，人取我與，此又一白圭也。孟子之書(shū)自謂治水愈禹，欲二十而取一，此又一白圭也。三者名同而人異，太史公誤以貨殖之白圭列于魏文侯時(shí)。圭之言曰：‘圭治生產(chǎn)，猶伊尹、呂尚之謀，孫吳用兵，商鞅行法?！坠绨沃猩?，去商鞅之死七十三年，去鞅為大良造亦六十三年，彼何以稱及鞅哉？夫拔中山者，蓋樂(lè)羊、吳起之流，貨殖之白圭則富商大賈，不必嘗仕宦，其為時(shí)不可知也。太史公誤謂與李悝并世，然言圭善治生而不言仕魏，則雖誤而猶未甚也。要不若圭自言者之足據(jù)。若孟子之白圭，蓋好為高言而不通曉事體，微特不能上及文侯，其與逐利趨時(shí)若贄鳥(niǎo)猛獸之發(fā)者，亦豈一人哉？”榮按：鄒陽(yáng)書(shū)之白圭，與孟子之白圭，年代懸隔，自不得謂非兩人。若貨殖傳之白圭，則固自言：“吾治生產(chǎn)，猶商鞅行法?！逼浞青u陽(yáng)書(shū)之白圭，顯然可見(jiàn)。正即孟子所見(jiàn)欲二十取一，自稱治水愈禹者，何以謂此又一白圭耶？史記白圭傳首二語(yǔ)，乃追敘之辭，與傳末“天下言治生”云云，文義相應(yīng)，所以志生產(chǎn)事業(yè)之沿革，時(shí)世風(fēng)尚之異同。李悝為魏文侯作盡地力之教，詳見(jiàn)漢書(shū)食貨志。李克即李悝，悝、克古音同部，故得通用。傳意謂自魏文侯以來(lái)，天下言治生者，祖李悝，以盡地力為務(wù)。至白圭出而一變其術(shù)，以觀時(shí)變、決取舍為務(wù)，于是天下言治生者，亦一變其宗師，舍悝而祖圭。此即由農(nóng)利而進(jìn)于商利之說(shuō)，本不謂圭與悝并世，更未嘗謂其仕魏文侯也。百詩(shī)以下，讀史記不精，又牽引鄒陽(yáng)書(shū)，并為一談，妄意治產(chǎn)之圭與名丹之圭當(dāng)為兩人，乃以子云、邠卿、朱子、林氏為謬，且以史公為誤。夫魏文侯與商鞅之后先不相及，曾仕文侯為將相者之不得稱及商鞅，稍治史事者所知。何有一傳之中，方謂其與魏文侯同時(shí)，又稱其以商鞅行法自擬？史公即兼收百家，不容抵牾至此。于庭謂貨殖傳之白圭與孟子之白圭當(dāng)是一人，所見(jiàn)甚是，而未能明言其所以故，特詳辨之。白圭名丹，而云丹圭者，名字連稱，古人常例，惟多先字后名。左傳文公篇孔疏云：“古人連言名字者，皆先字后名。”又僖公篇疏云：“古人之言名字者，皆先字后名而連言之?！笔且病４讼让笞终撸醇艺Z(yǔ)弟子解，原亢字子籍，而史記弟子傳稱原亢籍。又弟子傳商瞿字子木，而漢書(shū)儒林傳稱商瞿子木。又弟子傳矯子庸疵、周子家豎、光子乘羽、田子莊何、王子中同，漢書(shū)悉改為橋庇子庸、周丑子家、孫虞子乘、田何子裝、王同子中。則知先名后字，漢時(shí)稱人之例然也。其名丹字圭者，經(jīng)義述聞云：“圭讀為◆，聲近假借也。說(shuō)文：‘◆，鮮明黃色也，從黃，圭聲。蘳，黃華，從艸，◆聲，讀若墮壞?！屈S謂之◆也。名丹字◆，與名赤字華同義。華亦黃也?！苯故涎献诱x云：“說(shuō)文丹部云：‘丹，巴、越之赤石也?！f(shuō)苑修文篇云：‘圭者，玉也?！脊び浗橙俗⒃疲骸缰怨?，潔也?！瘽嵳撸瑵嵃滓?。玉之白者為圭，石之赤者為丹，赤熾盛而以潔白消之，此名字所以取歟？”焦、王說(shuō)異，理堂為優(yōu)。自序云“揚(yáng)季官至盧江太守，有田一◆，有宅一區(qū)，世世以農(nóng)桑為業(yè)，家產(chǎn)不過(guò)十金?！惫驶蛞灾萎a(chǎn)相諷也。“吾聞先生相與言”云云者，文選皇甫士安三都賦序，李注云：“先生，學(xué)人之通稱也?！背鯇W(xué)記引風(fēng)俗通云：“市，亦謂之市井。言人至市，有所鬻賣者，當(dāng)于井上洗濯，令香潔，然后到市也?；蛟还耪叨€為井田，因井為市，故云也?！彼臅?shū)釋地續(xù)云：“后漢劉寵列傳：‘拜會(huì)稽太守，山民愿樸，乃有白首不入市井者。父老自稱山谷鄙生，未嘗識(shí)郡朝?！こ?，太守之廳事也。此可證市井貼在國(guó)都言。注引風(fēng)俗通義，以井為井田，則在野矣，非市交易之處，井共汲之所。張守節(jié)曰：‘古人未有市及井，若朝聚井汲水，便將貨物于井邊貨賣，故言市井?！标愂狭⒐騻餍x疏云：“因井為市，蓋始于三代以前。初作井田時(shí)，民情儉樸，無(wú)非尋常日用，故于井田間交易，非謂汲水之井也。后世漸趨于文，百貨交易，必于都會(huì)聚集之所，因亦謂之市井?！睒s謂井者，方里之謂。古者市皆別處，蓋以方里之地為之，故謂之市井。三輔黃圖廟記云：“長(zhǎng)安市有九，各方二百六十六步，凡四里為一市?！贝藙t后代都市之制，廣袤倍增，然正可因此以想見(jiàn)三代恒常之市，其地不過(guò)方里也。漢書(shū)貨殖傳引管子曰：“士相與語(yǔ)仁義于宴間，商相與語(yǔ)財(cái)利于市井?！泵鞴庞惺茄?，故云“吾聞”也?！叭缙涓唬∪缙涓弧闭?，論語(yǔ)云：“桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁！如其仁！”孔注云：“誰(shuí)如管仲之仁！”按：法言重言“如其”者三見(jiàn)：此文：“如其富！如其富！”吾子：“如其智！如其智！”淵騫：“如其寢！如其寢！”凡句法相同者，其解釋當(dāng)相似，故通于此而捍格于彼之說(shuō)，必非作者之旨。俞云：“如其富，言如何其以富也。重言之者，深疾之之辭。此句法本于論語(yǔ)之‘如其仁！如其仁’?？鬃⒃鲎纸饨?jīng)，頗非經(jīng)旨。以楊子之意推之，則如其仁者，不許之也?？鬃佑诠苤俚S其事功之盛，而未嘗予之以仁。故其意若曰：‘論管仲者，但以事功論之足矣，如何其以仁也？如何其以仁也？’即下章‘民到于今受其賜’，可謂推許之至，而于仁字固不一及也。非楊子此文，則孔子之意不見(jiàn)矣。吾子篇：‘或問(wèn)屈原智乎？曰：如玉如瑩，爰見(jiàn)丹青，如其智！如其智！’此與孔子之論管仲，正可互明。蓋若管仲者，論其事功可也，不必論其仁也。若屈原者，論其志節(jié)可也，不必論其智也?！睒s按：論語(yǔ)如其仁之為深許管仲，義無(wú)可疑。彼鄭注亦云：“重言如其仁者，九合諸侯，功濟(jì)天下，此仁為大。死節(jié)，仁小者也?！绷x同孔注。假如俞說(shuō)，如其仁者，不許之之辭，若管仲者，但論其事功可也，不必論其仁也。則按之上下文義，盡成矛盾，此說(shuō)斷非經(jīng)旨。經(jīng)傳釋詞云：“如猶乃也。言管仲不用民力而天下安，乃其仁！乃其仁也！”劉疏以為此訓(xùn)最當(dāng)，蓋不直言為仁，而言如其仁，明專據(jù)功業(yè)言之。然此說(shuō)按之論語(yǔ)及吾子篇之“如其智”，于義似協(xié)，以釋此文“如其富”，已嫌不順，若施之淵騫之“如其寢”，則絕不可通。是子云亦必不訓(xùn)如為乃，可知也。今細(xì)繹之，竊謂子云解論語(yǔ)，實(shí)同孔義。此文如其富云者，其字指上文之丹圭，謂士相與語(yǔ)不及財(cái)利，若必以財(cái)利為言，則吾豈如丹圭之富也。以此推之，吾子云“如其智”者，其即指屈原，謂誰(shuí)如屈原之智也。淵騫云“如其寢”者，其指上文淵、騫之徒。徒者，弟子也。謂兩賢得游孔子之門，以揚(yáng)其名，豈如其弟子之湮沒(méi)不彰也。如此解之，于論語(yǔ)及本書(shū)三文，似皆可通，當(dāng)?shù)脼樽釉票疽庖病９騻麟[公篇“如勿與而已矣”，解詁云：“如即不如，齊人語(yǔ)也。”然則以如為誰(shuí)如，為豈如，猶以如為不如。蓋古人自有語(yǔ)急、語(yǔ)舒之例，不可謂增字以解之，必于文義未安也。音義云：“俗本下句作‘如其義’，非。”按：集注引宋、吳本及今漢魏叢書(shū)本，下句均作“如其義”；又世德堂本不重此句，皆非?！盎蛟幌壬痹圃普撸顺猩衔摹跋壬嗯c言”云云，而以養(yǎng)生送死之事相難，以見(jiàn)空言仁義之有所不可行也。世德堂本作“生無(wú)以養(yǎng)，死無(wú)以葬”，無(wú)兩“也”字?！耙云渌责B(yǎng)”云云者，吳云：“生事之以禮，不必豐也。死葬之以禮，不必厚也?？鬃釉唬骸ㄝ娘嬎M其歡，斯之謂孝。斂手足形還葬而無(wú)槨，稱其財(cái)，斯之謂禮。’”按：治平本“以其所以葬”作“以其所葬”，與上句不一律。秦氏恩復(fù)校謂上句衍下“以”字。陶氏鴻慶讀法言札記云：“以其所葬，五臣注本作‘以其所以葬’，當(dāng)從之。此答或人生無(wú)以養(yǎng)、死無(wú)以葬之問(wèn)，故云然。李注云：‘惟義所在。’吳注云：‘生事之以禮，死葬之以禮?！x也，禮也，皆指所以養(yǎng)、所以葬而言。溫公集注不言李本之異，是李本與各本同也。秦校反謂以其所以養(yǎng)句衍下‘以’字，文理未協(xié)，恐不可從?！卑矗禾照f(shuō)是也。治平本偶脫此“以”字耳。
或曰：“猗頓之富以孝，不亦至乎？顏其餒矣！”曰：“彼以其粗，顏以其精；彼以其回，顏以其貞?！沧ⅰ郴兀耙?。貞，正也。顏其劣乎？顏其劣乎？”〔注〕至足者，外物不能累其內(nèi)?！彩琛场扳㈩D之富”者，音義：“猗頓，于離切?！笔酚涁浿硞髟疲骸扳㈩D用盬鹽起，而邯鄲郭縱以鐵冶成業(yè)，與王者埒富?！奔庠疲骸翱讌苍唬骸㈩D，魯之窮士也，耕則常饑，桑則常寒，聞朱公富，往而問(wèn)術(shù)焉。朱公告之曰：子欲速富，當(dāng)畜五牸。于是乃適西河，大畜牛羊于猗氏之南。十年之間，其息不可計(jì)，貲擬王公，馳名天下。以興富于猗氏，故曰猗頓。’”按孔叢陳士義文，“西河”當(dāng)作“河?xùn)|”。漢書(shū)地理志，河?xùn)|郡有猗氏。文選賈誼過(guò)秦論，李注引孔叢正作“乃適河?xùn)|”?！邦伷漯H矣”者，說(shuō)文：“餒，饑也?！彼抉R云：“或人以為顏氏之親當(dāng)不免于餒也?！薄氨艘云浯帧痹圃普?，音義：“其粗，千胡切。”司馬云：“養(yǎng)體為粗，養(yǎng)志為精；驕亂爭(zhēng)疾為邪，屢空不改其樂(lè)為正。”按：精、貞為韻。“顏其劣乎”者，說(shuō)文：“劣，弱也?！卑矗航?jīng)傳以為優(yōu)之反。此與上文“如其富！如其富”同義，謂以精與貞言，則吾以顏氏之孝為至。子若言富，則顏誠(chéng)不能與猗頓比也。吳胡部郎玉縉云：“此即上文‘養(yǎng)之至’義，謂顏豈劣乎？其，豈也?！弊ⅰ盎兀耙?。貞，正也”。按說(shuō)文：“●，邪也?！苯?jīng)傳皆通作“回”、“邪”。易：“干，元、亨、利、貞?！弊酉膫髟疲骸柏懀??！?br />
或曰：“使我紆朱懷金，其樂(lè)可量也。”曰：“紆朱懷金者之樂(lè)，不如顏氏子之樂(lè)。顏氏子之樂(lè)也，內(nèi)；〔注〕至樂(lè)內(nèi)足，不待于外。紆朱懷金者之樂(lè)也，外?！薄沧ⅰ硟?nèi)樂(lè)不足，是故假于金朱外物爾，乃說(shuō)樂(lè)也。或曰：“請(qǐng)問(wèn)屢空之內(nèi)?！薄沧ⅰ秤源肆x嘲楊子也。曰：“顏不孔，雖得天下不足以為樂(lè)?！薄叭灰嘤锌嗪?？”曰：“顏苦孔之卓之至也。”或人瞿然曰：“茲苦也，只其所以為樂(lè)也與！”〔疏〕“紆朱懷金”者，音義：“紆朱，邕俱切?！睆埰阶?xùn)|京賦：“紆皇組?！毖C注云：“紆，垂也。”按說(shuō)文：“紆，詘也。一曰縈也?！崩m(xù)漢書(shū)輿服志云：“諸侯王，赤綬?！弊⒁鞆V云：“太子及諸侯王，金印、龜紐，纁朱綬?！比粍t猶言為侯王也。音義：“其樂(lè)，音洛，下同?！薄翱闪恳病保纹奖咀鳌安豢闪恳选保皇赖绿帽咀鳌安豢闪恳病?，文選范蔚宗宦者傳論李注、后漢書(shū)宦者傳章懷太子注引同，此皆校書(shū)者妄改。惟毛本文選鮑明遠(yuǎn)擬古詩(shī)注引作“可量也”，為古本之僅存者。楊書(shū)多以“也”為“邪”，說(shuō)見(jiàn)各本條。妄人不知“也”字之義，遂增“不”字。而治平本直改“也”為“已”，愈失其真。俞云：“‘其樂(lè)可量也’，猶云‘其樂(lè)可量邪’？與上文眾人所能踰也，文法一律。”榮按：此乃設(shè)想之辭?！捌錁?lè)可量邪”，見(jiàn)歆羨無(wú)極之意。若增“不”字而讀“也”如字，或改“也”為“已”，全失屬辭之妙矣。“不如顏氏子之樂(lè)”者，易系辭云：“顏氏之子，其殆庶幾乎？”論語(yǔ)云：“子曰：‘賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂(lè)。賢哉，回也！’”鄭注云：“貧者人之所憂，而顏淵志道，自有所樂(lè)，故深賢之?！薄邦伿献又畼?lè)也，內(nèi)；紆朱懷金者之樂(lè)也，外”者，呂氏春秋慎人引子貢曰：“古之得道者，窮亦樂(lè)，達(dá)亦樂(lè)。所樂(lè)非窮達(dá)也，道得于此，則窮達(dá)一也?！笔赖绿帽尽凹u朱懷金”下無(wú)“者”字?！罢?qǐng)問(wèn)屢空之內(nèi)”者，論語(yǔ)：“回也，其庶乎！屢空?！焙侮碳庠疲骸把曰厥鼛资サ?，雖數(shù)空匱，而樂(lè)在其中矣。一曰：‘屢猶每也，空猶虛中也。以圣人之善道，教數(shù)子之庶幾，猶不至于知道者，各內(nèi)有此害。其于庶幾每能虛中者，惟回懷道深遠(yuǎn)。不虛心不能知道?！迸耸暇S城論語(yǔ)古注集箋云：“案說(shuō)文無(wú)‘屢’字。古只作‘婁’，說(shuō)文云：‘婁，空也。’則與下‘空’字同義。然下文云‘億則屢中’、‘空中’殊不成義，當(dāng)以新附屢字訓(xùn)數(shù)之說(shuō)為得?！眲⑹柙疲骸霸?shī)節(jié)南山：‘不宜空我?guī)??！珎鳎骸?，窮也?！曛藏毟F無(wú)財(cái)者，亦謂之空。史記伯夷列傳：‘然回也屢空，糟糠不厭?！}鐵論地廣云：‘夫賤不害知，貧不妨行。顏淵屢空，不為不賢；孔子不容，不為不圣?！鬂h賈逵傳：‘帝謂馬防曰：賈逵母病，此子無(wú)人事于外，屢空，將從孤竹之子于首陽(yáng)矣?！菨h人解屢空皆為空匱，注前說(shuō)是也?！庇崾祥腥航?jīng)平議，據(jù)說(shuō)文婁空連文，謂：“古語(yǔ)有如此，許君猶及知之。凡物空者無(wú)不明。以人言，則曰‘離婁’；以屋言，則曰‘麗廔’?？鬃右?shī)淇辗Q顏?zhàn)?，蓋謂顏?zhàn)又耐ㄟ_(dá)無(wú)滯，亦若窗牖之麗廔闿明也。終日不違，無(wú)所不說(shuō)，并其證也?！睒s按：論語(yǔ)以顏?zhàn)訉铱张c子貢貨殖對(duì)舉，明以貧富為言，不仁者不可以久處約，屢空者能久處約之驗(yàn)。久處約而不改其樂(lè)，非中心安仁者不能，所以為庶幾。此躬行實(shí)踐之美，較諸泛論心德，遠(yuǎn)為深切著明。平叔漸染玄風(fēng)，故有虛中之詁。其后王輔嗣、顧歡、太史叔明之徒，敷暢斯旨，益以寂虛、遺忘、大通、頓盡諸辭詮釋空字，斯則語(yǔ)涉襌悅，去古彌遠(yuǎn)。曲園傅會(huì)許書(shū)，衍為空明之論，義尤膚淺。法言此章，皆論儒者安貧樂(lè)道之學(xué)。此用屢空字，自亦解為數(shù)匱，與集解前一說(shuō)同也。“屢空之內(nèi)”，謂屢空者之內(nèi)樂(lè)何事也?！邦伈豢?，雖得天下不足以為樂(lè)”者，此明顏?zhàn)铀鶚?lè)非他，乃在得孔子而師事之，以孔子之道為至樂(lè)，雖王天下不與易，為真能道顏?zhàn)又畼?lè)事者。明乎此，則知程子云：“簞瓢陋巷非可樂(lè)，蓋自有其樂(lè)爾?！奔霸疲骸拔羰軐W(xué)周茂叔，每令尋顏?zhàn)铀鶚?lè)何事?！鄙嵛糍t親師樂(lè)道之義不言，而故為隱約難知之說(shuō)以疑學(xué)者，遠(yuǎn)不若子云此言之親切而有味也?！叭灰嘤锌嗪酢闭?，此問(wèn)辭而省“曰”字。古人多有此法，說(shuō)詳古書(shū)疑義舉例。“顏苦孔之卓之至也”者，論語(yǔ)云：“顏淵喟然嘆曰：‘仰之彌高，鉆之彌堅(jiān)；瞻之在前，忽焉在后。夫子循循然善誘人，博我以文，約我以禮，欲罷不能，既竭吾才。如有所立卓爾，雖欲從之，末由也已?！编嵶⒃疲骸白浚^望之辭。”按：謂高遠(yuǎn)窮絕瞻望也。說(shuō)文：“●，高也。”古文作“卓”。潘氏集箋云：“經(jīng)義述聞：‘儀禮覲禮：匹馬卓上。卓之言，超也，絕也，獨(dú)也?！瘡V雅：‘趠，絕也?！钌莆鞫假x注：‘逴躒，猶超絕也?！}、逴與卓，古并同聲，其義一也。漢書(shū)河間獻(xiàn)王傳：‘卓爾不群?！f(shuō)苑君道篇：‘踔然獨(dú)立?！f(shuō)文：‘●，特止也?！戾|傳曰：‘特止，卓立也?！峙c●、卓，古亦同聲，皆獨(dú)貌也。據(jù)此，則卓爾者，形容夫子之道之超然特立，故鄭以為絕望之辭也。揚(yáng)子法言學(xué)行篇‘顏苦孔之卓’指此?！眲⑹柙疲骸暗啦煌鈱W(xué)，學(xué)不外禮。夫子十五志學(xué)，三十而立。志學(xué)即博文也。立即立于禮也，亦即約禮也。如有所立卓爾，謂禮之所立，無(wú)非道也。顏?zhàn)佑诓┘s之后，服習(xí)既久，故舉其所已知者以自明，求其所未知者以自勉。莊子田子方篇：顏?zhàn)釉唬骸蜃硬揭嗖?，夫子趨亦趨，夫子馳亦馳，夫子奔逸絕塵，而回瞠若乎后矣?！家萁^塵，則夫子之所立卓爾也；回瞠若乎后，則欲從末由也。惟欲從末由，故仰鉆既竭，而彌高彌堅(jiān)也；在前可瞻，而忽焉在后也。此顏?zhàn)又催_(dá)一間也。然雖欲從末由，而終是欲罷不能。故夫子又言：‘回，吾見(jiàn)其進(jìn)，未見(jiàn)其止矣?！卑矗杭冉呶岵?，欲從末由，故謂之苦。世德堂本無(wú)“之至”二字?！盎蛉琐娜弧痹圃普?，音義：“瞿然，音句?！闭f(shuō)文：“●，舉目驚●然也?！苯?jīng)傳通作“瞿”。莊子徐◆鬼“子綦瞿然喜曰”，司馬彪注云：“喜貌?！庇掷铑U注云：“驚視貌。”音義：“只其，音支，適也?！卑矗河麖哪┯?，而仍未見(jiàn)其止，故所苦正其所樂(lè)而已。后漢書(shū)宦者傳注引此文。李軌注：“朱，朱紱也。金，金印也?！边x注分引宦者傳論及擬古詩(shī)下。今法言各本無(wú)此注。注“欲以此義嘲楊子也”。按：論衡別通云：“富人之宅，以一丈之地為內(nèi)，內(nèi)中所有，柙匱所贏，縑布絲綿也。貧人之宅，亦以一丈為內(nèi)，內(nèi)中空虛，徒四璧立，故曰貧?！焙敕兑庖曰蛉艘詢?nèi)外字可兼通居處而言，因以內(nèi)為室中之義，戲言屢空之家，復(fù)何所有，而云樂(lè)耶？故云欲以此義嘲楊子。實(shí)則法言此文乃欲申論顏?zhàn)铀鶚?lè)何事，特假問(wèn)發(fā)之。內(nèi)者，內(nèi)樂(lè)之省。正以屢空之遇，當(dāng)使人困心衡慮，不堪其憂。今云內(nèi)樂(lè)，果為何義？故云“請(qǐng)問(wèn)屢空之內(nèi)”。以為嘲謔之詞，非也。
曰：“有教立道，無(wú)止仲尼；有學(xué)術(shù)業(yè)，無(wú)止顏淵?！被蛟唬骸啊 ×⒌?，仲尼不可為思矣。術(shù)業(yè)，顏淵不可為力矣?！痹唬骸拔粗家玻胗?？”〔注〕孔子習(xí)周公，顏回習(xí)孔子，無(wú)止之者?！彩琛炒藙e為一章，與上不屬。以承或人之語(yǔ)之后，故特著“曰”字以起之?！盁o(wú)止”，各本皆作“無(wú)心”。音義云：“天復(fù)本并作‘無(wú)止’?！卑矗盒?、止隸形相近而誤，今據(jù)訂正。俞云：“術(shù)當(dāng)讀為述。禮記祭義：‘結(jié)諸心，形諸色，而術(shù)省之?！嵶⒃唬骸g(shù)當(dāng)為述?！n敕后碑‘共術(shù)韓君德政’，張表碑‘方伯術(shù)職’，樊敏碑‘臣子褒術(shù)’，并以術(shù)為述，皆其證也。述業(yè)與立道正相對(duì)，有教立道，作者之謂圣也；有學(xué)述業(yè)，述者之謂明也。又按音義曰：‘天復(fù)本心作止?！?dāng)從之。言立道不止，則為仲尼；述業(yè)不止，則為顏淵也。李、宋、吳本并作‘心’，于義難通。溫公從之，非是?！卑矗河嵴f(shuō)是也。經(jīng)傳釋詞云：“有猶或也。”言或以立道為教，進(jìn)而不已，斯仲尼矣；或以述業(yè)為學(xué)，進(jìn)而不已，斯顏淵矣。即前文“睎之則是”之意。思、力互文。
吾未見(jiàn)斧藻其德若斧藻其楶者也。〔注〕斧藻猶刻桷丹楹之飾楶櫨也?！彩琛场案迤涞隆?，各本皆作“好斧藻其德”。按：文選王元長(zhǎng)曲水詩(shī)序、張茂先女史箴，李注再引此文，均無(wú)“好”字。御覽一百八十八引與選注同。本書(shū)音義遇呼報(bào)切之“好”，多為作音，此獨(dú)無(wú)文，是音義本亦無(wú)此字。今各本有之，乃校書(shū)者依論語(yǔ)“吾未見(jiàn)好德如好色者也”妄增。彼文以好色為喻，此文自以斧藻其楶為喻，增“好”字無(wú)義，今訂正。音義：“楶，音節(jié)?！薄罢咭病?，世德堂本作“者歟”，誤。注“斧藻猶刻桷丹楹之飾”。按：爾雅釋器云：“斧謂之黼。”郭璞注云：“黼文畫(huà)斧形，因名云?！笨脊び浽疲骸爱?huà)繢之事，白與黑謂之黼。”玉藻鄭注云：“雜釆曰藻?！眲t斧、藻皆謂文飾。注“楶櫨也”。按：說(shuō)文：“楶，欂櫨也?！睜栄裴寣m：“栭謂之楶。”郭注云：“楶即櫨也。”
鳥(niǎo)獸觸其情者也，眾人則異乎！〔注〕人由禮義閑其邪情，故異于鳥(niǎo)獸也。賢人則異眾人矣，〔注〕奉宣訓(xùn)誨。圣人則異賢人矣?！沧ⅰ持屏⒍Y教。禮義之作，有以矣夫?！沧ⅰ逞杂?xùn)物者，其豈徒哉！人而不學(xué)，雖無(wú)憂，如禽何？〔注〕是以圣人作，為禮以教人，使人以有禮，知自別于禽獸?！彩琛场傍B(niǎo)獸觸其情者也”者，易系辭：“觸類而長(zhǎng)之?！庇葑⒃疲骸坝|，動(dòng)也?！闭f(shuō)苑修文引傳曰：“觸情縱欲，謂之禽獸。”眾人，謂凡人?！氨娙藙t異乎”者，言所異幾希也。韓詩(shī)外傳云：“不肖者，精化始具，而生氣感動(dòng)，觸情縱欲。”孟子盡心趙注云：“凡人則觸情縱欲，而求可樂(lè)。”“賢人則異眾人”云云者，白虎通圣人云：“千人曰英，倍英曰賢，萬(wàn)人曰杰，倍杰曰圣。”“禮義之作，有以矣夫”者，荀子禮論云：“夫人一之于禮義，則兩得之矣；一之于情性，則兩失之矣。”詩(shī)關(guān)雎序云：“發(fā)乎情，民之性也。止乎禮義，先王之澤也?！薄叭硕粚W(xué)，雖無(wú)憂，如禽何”者，說(shuō)文：“●，愁也?！苯?jīng)傳通作“憂”。白虎通田獵云：“禽是鳥(niǎo)獸之總名?！避髯觿駥W(xué)云：“故學(xué)數(shù)有終，若其義，則不可須臾舍也。為之，人也；舍之，禽獸也?！弊ⅰ笆且浴敝痢扒莴F”。按：曲禮文。 學(xué)者，所以求為君子也。求而不得者有矣（一），夫未有不求而得之者也。〔注〕有其具，猶或不能成其事，無(wú)其志，必不能立其業(yè)?！彩琛嘲Ч珕?wèn)云：“君子也者，人之成名也?！卑谆⑼ㄌ?hào)云：“或稱君子者何？道德之稱也。君之為言，群也；子者，丈夫之通稱也?！卑矗骸扒蠖坏谜哂幸臃颉?，于義可疑。下文云：“顏徒易乎？曰睎之則是?！庇衷疲骸安挥杽t已矣，如欲睎，孰御焉？”又篇末云：“立道，仲尼不可為思矣。術(shù)業(yè)，顏淵不可為力矣。曰：‘未之思也，孰御焉？’”然則學(xué)者患不求為君子耳，無(wú)容有求而不得者。今云“有矣夫”，明與“睎之則是”諸文相反。御覽六百十三引鄒子曰“博學(xué)者，所以求為君子也。求而不得鮮矣，未有不求而得之者也”，全本此文，而“有矣夫”作“鮮矣”，疑鄒湛所見(jiàn)法言如此。文選曹子建與吳季重書(shū)，李注引此文作“求而不得者有矣”，無(wú)“夫”字，御覽六百七引亦同，尤不可通。明“有矣”必“鮮矣”之誤。今法言各本皆作“有矣夫”，蓋校書(shū)者習(xí)見(jiàn)論語(yǔ)“君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也”，據(jù)以妄改，與上文“吾未見(jiàn)斧藻其德”妄增“好”字例同。（一）“有矣”，習(xí)俗誤以下文“夫”上屬，與“有矣”連讀，汪氏仍之，而頗覺(jué)其非，故曰“于義可疑”，而以“夫”字為從前校書(shū)者所妄增。今正以“夫”為發(fā)語(yǔ)詞，與下文“未有”連讀，于義固無(wú)可疑，汪氏按語(yǔ)以為“有”當(dāng)作“鮮”，“夫”字系妄增者，差矣。
睎驥之馬，亦驥之乘也。睎顏之人，亦顏之徒也?；蛟唬骸邦佂揭缀?？”曰：“睎之則是?！痹唬骸拔纛亣L睎夫子矣，正考甫嘗睎尹吉甫矣，〔注〕正考甫，宋襄公之臣也。尹吉甫，周宣王之臣也。吉甫作周頌，正考甫慕之而作商頌。公子奚斯嘗睎尹吉甫矣?！沧ⅰ侈伤?，魯僖公之臣也，慕正考甫，作魯頌。不欲睎則已矣，如欲睎，孰御焉？”〔疏〕“睎驥之馬”云云者，說(shuō)文：“睎，望也?！苯?jīng)傳多作“?！?。論語(yǔ)：“驥不稱其力。”皇疏云：“驥者，馬之上善也?！币袅x：“之乘，繩證切?！痹?shī)渭陽(yáng)“路東乘黃”，毛傳云：“四馬也。”晉書(shū)虞溥傳引此作“希驥之馬，亦驥之乘。希顏之徒，亦顏之倫?！蔽倪x李蕭遠(yuǎn)運(yùn)命論，李注引與今本同，惟“睎”皆作“晞”?！邦佂揭缀酢?，音義：“易乎，以豉切?！薄霸槐栔畡t是”，世德堂本無(wú)“曰”字?！霸晃纛亣L睎夫子矣”云云者，此更端之辭，故句首更有“曰”字。檀弓：“公瞿然失席，曰：‘是寡人之罪也。’曰：‘寡人嘗學(xué)斷斯獄矣?！弊髠靼Ч骸捌蛟唬骸豢傻靡??！唬骸心嫌行芤肆耪摺！苯云淅?。說(shuō)詳俞氏樾古書(shū)疑義舉例。此文“曰”字，俞云當(dāng)在“正考甫”句上，因或人問(wèn)顏徒易乎，故應(yīng)之曰“睎之則是，昔顏嘗睎夫子矣”。又恐或人聞此，疑夫子大圣，非人所能睎，故又曰“正考甫嘗睎尹吉甫矣，公子奚斯嘗睎正考甫矣”。楊子之意，自以顏睎夫子為主，正考甫、公子奚斯不過(guò)泛舉之，以小見(jiàn)大，以淺見(jiàn)深。若其間無(wú)“曰”字以別之，則漫無(wú)主賓之辨矣。榮按：“睎之則是”，專就睎顏而言，乃答問(wèn)之語(yǔ)。以下三事，則更自發(fā)意，廣為舉證，既非同義所及，故別著“曰”字，以見(jiàn)更端。至此三事雖有大小、深淺之異，而其所以證明“睎之則是”之義則同，語(yǔ)勢(shì)貫注，無(wú)容間隔。俞說(shuō)非也。汪氏中釋夫子云：“古者孤卿大夫皆稱子，稱子而不成詞，則曰夫子。夫者，人所指名也。以夫配子，所謂取足以成詞爾?？鬃訛轸斔究埽溟T人稱之曰子，曰夫子。后人沿襲以為師長(zhǎng)之通稱，而莫有原其始者?！薄皣L”，世德堂本作“?！?。“不欲睎”，世德堂本作“如不欲睎”。按：此涉下文而衍?！笆胗伞闭?，爾雅釋言云：“御，禁也?！弊ⅰ罢几Α敝痢吧添灐?。按：此魯詩(shī)說(shuō)也。史記宋世家贊云：“襄公之時(shí)，修行仁義，欲為盟主，其大夫正考父美之，故追道契、湯、高宗所以興，作商頌?！边w為申公再傳弟子，說(shuō)詩(shī)皆本魯義。裴骃集解云：“韓詩(shī)商頌章句亦美襄公?！笔琼n義同魯，法言多魯詩(shī)說(shuō)，故亦以商頌為正考甫作。毛詩(shī)那序云：“微子至于戴公，其間禮樂(lè)廢壞，有正考甫者，得商頌十二篇于周之大師，以那為首?！眹?guó)語(yǔ)魯語(yǔ)記閔馬父語(yǔ)云：“昔正考父校商之名頌十二篇于周大師?！眲t古文說(shuō)以商頌為正考甫得之周太師，非其所作；又以太師，非其所作；又以為戴公時(shí)人，非襄公之臣。左傳昭公篇云：“正考父佐戴、武、宣。”孔子世家文同。今按十二諸侯年表，戴公末年，當(dāng)周平王五年乙亥，下距襄公元年，當(dāng)周襄王二年辛未，閱一百十七年。若考甫逮事戴公，雖甚壽考，不當(dāng)至襄公時(shí)尚存。此與宋世家所云不合。魏氏源詩(shī)古微云：“考父佐戴、武、宣，不逮事襄公?；蛩蜗逅魑┮笪湟黄?，其前四篇?jiǎng)t考父作之，至襄公而追錄其詩(shī)，遂序以為美襄。猶秦風(fēng)車鄰、駟驖錄于襄公之世，而序以為美襄公，事同一例?！睒s謂今、古文說(shuō)所傳各異，不能強(qiáng)同；史公博取百家，時(shí)多抵牾，亦無(wú)須曲解，魏說(shuō)未為允也。詩(shī)嵩高、烝民并云：“吉甫作誦?！睗摲蛘撊皆疲骸爸苄鯐r(shí)，輔相大臣以德佐治，亦獲有國(guó)，故尹吉甫作封頌二篇?！弊ⅰ稗伤埂敝痢棒旐灐?。按：詩(shī)閟宮云：“新廟奕奕，奚斯所作。”毛傳以所作為作廟，而詩(shī)乃史克作。駉小序云：“駉，頌僖公也。僖公能遵伯禽之法，儉以足用，寬以愛(ài)民，務(wù)農(nóng)重谷，牧于坰野，魯人尊之，于是季孫行父請(qǐng)命于周，而史克作是頌。”孔疏云：“其義通于下三篇，亦是行父所請(qǐng)，史克所作也?！笔枪盼恼f(shuō)不以閟宮之詩(shī)為奚斯作。據(jù)法言此文，則知魯詩(shī)解奚所斯作為作詩(shī)，與韓詩(shī)同。班孟堅(jiān)兩都賦序云：“故皋陶歌虞，奚斯頌魯，同見(jiàn)采于孔氏，列于詩(shī)、書(shū)?！崩钭⒁n詩(shī)薛君章句云：“奚斯，魯公子也。是詩(shī)公子奚斯所作也?！倍问嫌癫媒?jīng)韻樓集云：“此章自‘徂來(lái)之松’至‘新廟奕奕’七句，言魯修造之事。下奚斯所作三句，自陳奚斯作此閟宮一篇，其辭甚長(zhǎng)，且甚大，萬(wàn)民皆謂之順也。作詩(shī)之自舉其名者，小雅節(jié)南山曰：‘家父作誦，以究王5，式訛爾心，以畜萬(wàn)邦?！锊唬骸氯嗣献?，作為此詩(shī)，凡百君子，敬而聽(tīng)之?！笱裴愿咴唬骸ψ髡b，其詩(shī)孔碩，其風(fēng)肆好，以贈(zèng)申伯?！療A民曰：‘吉甫作誦，穆如清風(fēng)，仲山甫永懷，以慰其心。’并此篇為五云。奚斯所作，即吉父、家父作誦之辭也。曰‘孔曼且碩，萬(wàn)民是若’，即其詩(shī)孔碩，以畜萬(wàn)邦之意也?！植簧蠈?，‘所作’猶作誦、作詩(shī)之云。以作為韻，故不曰作誦、作詩(shī)耳。漢人言詩(shī)者，無(wú)不如是。偃師武虛谷援楊子法言，后漢書(shū)曹褒傳、班固傳，及諸石刻之文度尚碑、太尉劉寬碑、綏民校尉熊君碑、費(fèi)泛碑、楊震碑、沛相楊統(tǒng)碑、曹全碑、張遷表，一一可證。文選兩都賦‘皋陶歌虞，奚斯頌魯’，注云：‘韓詩(shī)魯頌曰：新廟奕奕，奚斯所作。薛君曰：奚斯，魯公子也，言其新廟奕奕然盛，是詩(shī)公子奚斯所作也?！轴尪渖趺?。學(xué)者多謂毛詩(shī)與韓大異。毛傳曰：‘有大夫公子奚斯者作是廟也。’愚謂毛詩(shī)‘廟’字必‘詩(shī)’字之誤。傳之原本必重舉奚斯所作，而釋之曰：‘有大夫公子奚斯者作是詩(shī)也?！舾蠲珎髡撸M去其復(fù)舉之文，則以新廟閔公廟也，有大夫公子奚斯者作是廟也，相聯(lián)為順，而改‘詩(shī)’為‘廟’，此其與韓不同之故。以‘奚斯所作’上屬者，乃鄭箋之說(shuō)，非古說(shuō)也。”榮謂若膺分析此詩(shī)句讀，及以節(jié)南山諸篇釋此詩(shī)文例，以明奚斯所作之為作頌，而非作廟，義極精確，足證魯、韓舊說(shuō)之不可易。惟謂毛傳作是廟之“廟”字亦必“詩(shī)”字之誤，則近武斷。毛詩(shī)與魯、韓固不須強(qiáng)同也。文選謝玄暉拜中軍記室辭隨王箋，李注引“希驥之馬，亦驥之乘也”，李軌曰：“希，望也?！庇掷钍掃h(yuǎn)運(yùn)命論注引“顏嘗睎夫子矣”，李軌曰：“希，望也。言顏回嘗望孔子也?！苯窀鞅緹o(wú)此注。
或曰：“書(shū)與經(jīng)同，而世不尚，治之可乎？”曰：“可。”或人啞爾笑曰：“須以發(fā)策決科?！薄沧ⅰ成湟詻Q科，經(jīng)以策試，今徒治同經(jīng)之書(shū)，而不見(jiàn)策用，故笑之。曰：“大人之學(xué)也，為道；小人之學(xué)也，為利。子為道乎？為利乎？”或曰：“耕不獲，獵不饗，耕獵乎？”曰：“耕道而得道，獵德而得德，是獲饗已，〔注〕耕獵如此，利莫大焉。吾不睹參、辰之相比也?！笔且跃淤F遷善。遷善者，圣人之徒與！〔注〕去惡遷善，兼總?cè)柿x也。徒猶弟子也。百川學(xué)海，而至于海；〔注〕行之不息，歸之不已。丘陵學(xué)山，不至于山，是故惡夫畫(huà)也?！沧ⅰ钞?huà)，止?！彩琛嘲谆⑼ㄎ褰?jīng)云：“經(jīng)所以有五，何？經(jīng)，常也，有五常之道，故曰五經(jīng)。樂(lè)仁，書(shū)義，禮禮，易智，詩(shī)信也?！庇衷疲骸拔褰?jīng)何謂？易、尚書(shū)、詩(shī)、禮、春秋也。”陳氏立疏證云：“以易、尚書(shū)、詩(shī)、禮、春秋為五經(jīng)，與上異，蓋兼存兩說(shuō)也?！蔽倪x蔡伯喈郭有道碑“遂考覽六經(jīng)”，李注云：“五經(jīng)及樂(lè)經(jīng)也。”子云劇秦美新“制成六經(jīng)”，李注云：“經(jīng)有五，而又有樂(lè)，故云六經(jīng)也?！笔墙砸砸?、書(shū)、詩(shī)、禮、春秋為五經(jīng)，并樂(lè)經(jīng)為六也。漢書(shū)武帝本紀(jì)，元朔五年，置五經(jīng)博士。同經(jīng)之書(shū)，謂若論語(yǔ)、孝經(jīng)之屬，漢時(shí)謂之傳記。孟子題辭云：“孝文皇帝欲廣游學(xué)之路，論語(yǔ)、孝經(jīng)、孟子、爾雅皆置博士，后罷傳記博士，獨(dú)立五經(jīng)而已?！笔且?。“世不尚”，謂不立學(xué)官。“啞爾”者，音義：“啞爾，于革切。”說(shuō)文：“啞，笑也。”易震云：“笑言啞啞?！贬屛囊R融云：“笑聲。”“發(fā)策決科”者，漢書(shū)蕭望之傳云：“以射策甲科為郎?！鳖?zhàn)⒃疲骸吧洳哒撸^為難問(wèn)疑義，書(shū)之于策，量其大小，署為甲乙之科，列而置之，不使彰顯。有欲射者，隨其所取，得而釋之，以知優(yōu)劣。”史記儒林傳序，索隱引如淳云：“漢儀，弟子射策，甲科百人，補(bǔ)郎中；乙科二百人，補(bǔ)太子舍人，皆秩比二百石。次郡國(guó)文學(xué)，秩百石。”“大人之學(xué)也，為道”云云者，孟子云：“從其大體為大人，從其小體為小人?！壁w注云：“大體，心思禮義；小體，縱恣情欲?！卑矗菏赖绿帽緝伞耙病弊指髟凇盀榈馈?、“為利”字下?！案猾@，獵不饗”云云者，說(shuō)文：“獲，刈谷也。”又：“享，獻(xiàn)也。”周禮大司馬云：“獻(xiàn)禽以祭社。”鄭注云：“田止，虞人植旌，眾獻(xiàn)其所獲禽也。”是獵饗字正當(dāng)作“享”。經(jīng)傳通用“饗”?！笆谦@饗已”，世德堂本作“是獲饗也”。御覽六百七引亦作“也”?！拔岵欢脜⒊街啾纫病闭?，參辰，說(shuō)文作“◆●，或省作“參晨”。經(jīng)傳多以“晨”為“◆”，而以“辰”為“晨”。文選陸士龍答兄機(jī)詩(shī)，李注引此作“吾不見(jiàn)參商之相比也”。又蘇子卿詩(shī)注引與今本同；又引宋衷注云：“辰，龍星也；參，虎星也。我不見(jiàn)龍、虎俱見(jiàn)?！碧旃贂?shū)云：“參為白虎，三星直者，是為衡石。下有三星，兌，曰罰，為斬艾事。其外四星，左、右肩股。”按參之正體止三星，其狀平列，故謂之衡石，兼左、右肩股，數(shù)之為七。以衡石三星與罰三星并數(shù)為六，所謂參伐連體。罰即伐也。此連體六星亦通謂之參，或通謂之伐，或兼舉二名曰參伐。夏小正“五月參則見(jiàn)”，傳云：“參也者，伐星也?！痹?shī)小星“維參與昴”，毛傳云：“參，伐也?！贝送ㄖ^之參也。考工記“熊旗六斿以象伐也”。鄭注云：“伐屬白虎宿，與參連體而六星，”此通謂之伐也。公羊傳昭公篇：“伐為大辰。”何休解詁云：“伐謂參伐也。”徐彥疏云：“正以伐在參旁，與參連體而六星，故言伐謂參伐。伐與參為一候故也?！贝思媾e二名也。爾雅釋天云：“天駟，房也。大辰、房、心、尾也。大火謂之大辰?！惫⒃疲骸褒垶樘祚R，故房四星謂之天駟。龍星明者以為時(shí)候，故曰大辰。大火，心也，在中最明，故時(shí)候主焉。”按：房四星，心三星，尾九星，通謂之大辰。心當(dāng)中一星尤明大，色赤如火，故心亦謂之大火，特專蒙大辰之名也。汪氏中釋●◆二文云：“東方七宿，最明大者莫如心，西方七宿，最明大者莫如◆，故古人多用之以紀(jì)時(shí)令。于文◆從晶，大火為大●，●亦從晶，并象二星之形，而●即從之，故知●◆之用，該乎列宿矣?！币袅x：“相比，毗志切?！碧旃贂?shū)云：“魁下六星，兩兩相比者，名曰三能。”又：“危東六星，兩兩相比，曰司空。”正義云：“比，近也?！卑矗簠傥鲗m，辰屬東宮，此見(jiàn)彼伏，永不并出。左傳昭公篇云：“昔高辛氏有二子，伯曰閼伯，季曰實(shí)沈，居于曠林，不相能也，日尋干戈，以相征討。后帝不臧，遷閼伯于商丘，主辰，商人是因，故辰為商星；遷實(shí)沈于大夏，主參，唐人是因，故參為晉星。”故凡人事相離反者，皆以參辰為喻。此句舊解為冒下之辭，長(zhǎng)沙章工部華云：“參辰喻道利，參辰不相比者，言為道之學(xué)與為利之學(xué)不相為謀，義當(dāng)上屬為一節(jié)?！卑矗赫抡f(shuō)至當(dāng)，可破曲園錯(cuò)簡(jiǎn)之疑，說(shuō)見(jiàn)下文。“君子貴遷善”云云者，易益云：“風(fēng)雷益，君子以見(jiàn)善則遷，有過(guò)則改?！避髯哟舐栽疲骸熬又畬W(xué)如蛻，翻然遷之。”音義：“徒與，音余，下皆同。疑者別出?！泵献釉疲骸澳苎跃鄺?、墨者，圣人之徒也。”趙注云：“徒，黨也?！卑矗捍擞殖猩隙嬷?。茍知為道之學(xué)與為利之學(xué)不相為謀，則當(dāng)決然去利而就道，是謂遷善；不能遷善謂之畫(huà)，故下文又設(shè)二譬以明之。世德堂本“遷善者”作“遷善也者”。“百川學(xué)?！痹圃普?，廣雅釋丘云：“小陵曰丘?！闭f(shuō)文：“陵，大?也?！贬屆屔皆疲骸按蟾吩涣?。”司馬云：“百川動(dòng)而不息，故至于海；丘陵止而不進(jìn)，故不至于山。學(xué)者亦猶是矣。”按百川之于海，丘陵之于山，各相類似，而百川能到海，丘陵不能為山者，百川能遷，而丘陵則畫(huà)也。御覽六百七引“而至于?！弊鳌岸鴼w于壑”；又五十三引“惡夫畫(huà)也”作“惡夫住者”。注“射以決科，經(jīng)以策試”。按：此八字于義未順，必有脫誤。注“徒猶弟子也”。按：孟子“其徒數(shù)十人”，趙注云：“其徒，學(xué)其業(yè)者也?！眳问洗呵铩罢_徒視徒如己”，高注云：“徒謂弟子也?！弊ⅰ爱?huà)，止”。按：論語(yǔ)“力不足者中道而廢，今女畫(huà)”，孔注云：“畫(huà)，止也。力不足者當(dāng)中道而廢，今汝自止耳，非力極也?！眲⑹柙疲骸罢f(shuō)文曰：‘畫(huà)，界也，象田四界。聿，所以畫(huà)之?！曛灿兴缦薅荒芮斑M(jìn)者，亦為畫(huà)。故此注訓(xùn)止?！薄 ☆l頻之黨，甚于●斯，亦賊夫糧食而已矣?！沧ⅰ场袼谷盒凶墓?，諭人黨比游宴，賊害糧食，有損無(wú)益也朋而不心，面朋也；友而不心，面友也?！沧ⅰ衬湓?，仲尼之所恥；面朋，楊子之所譏?！彩琛场邦l頻之黨甚于●斯”者，廣雅釋訓(xùn)云：“頻頻，比也?！闭f(shuō)文：“擋，朋群也。”經(jīng)傳通用“黨”。離騷王逸注云：“黨，朋也?！币袅x：“●斯，羊茹切。鸒，雅烏。”按詩(shī)小弁云：“弁彼鸒斯，歸飛提提?！泵珎髟疲骸胞O，卑居。卑居，雅烏也。提提，群貌?！笨资柙疲骸胞O，卑居，釋鳥(niǎo)文也。卑居又名雅烏。郭璞曰：‘雅烏小而多群，腹下白，東呼為鵯鳥(niǎo)?！且?。此鳥(niǎo)名鸒，而云斯者，語(yǔ)辭。猶蓼彼蕭斯，菀彼柳斯。傳或有‘斯’者，衍字，定本無(wú)‘斯’字。以劉孝標(biāo)之博學(xué)，而類苑鳥(niǎo)部立鸒斯之目，是不精也。此鳥(niǎo)性好群聚，故云‘提提，群貌’?！苯癖緺栄抛鳌啊袼?，鵯鶋”。釋文出“斯”，云：“本多無(wú)此字。案：‘斯’是詩(shī)人協(xié)句之言，后人因?qū)⑻泶俗忠?。而俗本遂斯旁作鳥(niǎo)，謬甚?！笔撬篂檎Z(yǔ)詞，孔、陸說(shuō)同。而法言云●斯者，陳氏奐詩(shī)毛傳疏云：“此用詩(shī)辭以足句耳?！笔且??！耙噘\夫糧食而已矣”者，詩(shī)桑柔云：“降此蟊賊，稼穡卒癢?！睜栄裴屜x(chóng)云：“食節(jié)賊。”李巡注云：“食禾節(jié)者，言貪狠，故曰賊也?！卑矗捍宋脑瀑\，即以蟊賊為喻，猶云蠹也。周禮廩人，鄭注云：“行道曰糧，謂糒也。止居曰食，謂米也?！薄芭蠖恍摹痹圃普撸抉R云：“言朋友當(dāng)以誠(chéng)心相與切磋琢磨，不可心知其非而不告，但外貌相媚悅，群居游戲，相從飲食而已?！庇嵩疲骸熬淤F遷善與參辰之不相比意不相承，頻頻之黨與惡畫(huà)之義亦不相承，疑此兩節(jié)傳寫(xiě)互誤。楊子蓋因參辰之不相比而戒人之黨比游宴，故曰：‘頻頻之黨，甚于●斯?！瘡V雅釋訓(xùn)曰：‘頻頻，比也?！钴壸⒁嘁渣h比游宴釋之，則與參辰之不相比，意正一貫矣。至君子貴遷善，乃申明惡畫(huà)之義。遷善，是不畫(huà)也。今訂正如左：‘吾不睹參辰之相比也。頻頻之黨，甚于●斯，亦賊夫糧食而已矣。百川學(xué)海，而至于海；丘陵學(xué)山，不至于山，是故惡夫畫(huà)也。是以君子貴遷善。遷善者，圣人之徒與！’”按：“書(shū)與經(jīng)同”至“參辰不相比”為一節(jié)；“君子貴遷善”又承上而申言之，至“惡畫(huà)”為一節(jié)；“頻頻之黨”至“友而不心，面友也”，則別為一章，文義甚明。曲園不知參、辰喻道、利，乃以相比字與頻頻字皮傅生義，謂楊子因參辰之不相比，而戒人之黨比游宴。然則君子之不黨不比者，為皆取法于參辰耶？斯為謬矣！注“匿怨，仲尼之所恥”。按論語(yǔ)云：“匿怨而友其人，左丘明恥之，丘亦恥之。”皇疏引范寧云：“藏怨于心，詐親于形外，揚(yáng)子法言曰：‘友而不心，面友也。’亦丘明之所恥?！?br />
或謂子之治產(chǎn)，不如丹圭之富。曰：“吾聞先生相與言，則以仁與義；市井相與言，則以財(cái)與利。如其富！如其富！”或曰：“先生生無(wú)以養(yǎng)也，死無(wú)以葬也，如之何？”曰：“以其所以養(yǎng)，養(yǎng)之至也；以其所以葬，葬之至也?！薄沧ⅰ仇B(yǎng)不必豐，葬不必厚，各順其宜，惟義所在?！彩琛车す缯?，史記貨殖傳云：“白圭，周人也。當(dāng)魏文侯時(shí)，李克務(wù)盡地力，而白圭樂(lè)觀時(shí)變，故人棄我取，人取我與，能薄飲食，忍嗜欲，節(jié)衣服，與用事僮仆同苦樂(lè)，趨時(shí)若猛獸贄鳥(niǎo)之發(fā)。故曰：‘吾治生產(chǎn)，猶伊尹、呂尚之謀，孫吳用兵，商鞅行法是也?！w天下言治生，祖白圭?！泵献釉疲骸鞍坠缭唬骸嵊∫??！庇衷疲骸鞍坠缭唬骸ぶ嗡?，愈于禹?！壁w注云：“白圭，周人也，節(jié)以貨殖，欲省賦利民?！庇衷疲骸暗ぃ?；圭，字也。”朱子集注亦云周人；又引林氏據(jù)史記以為圭為此論，蓋欲以其術(shù)施之國(guó)家也。是皆以孟子之白圭，即貨殖傳之白圭。蓋本法言此文為說(shuō)。閻氏若璩四書(shū)釋地續(xù)云：“韓非書(shū)白圭相魏。鄒陽(yáng)書(shū)：‘白圭戰(zhàn)亡六城，為魏取中山。’又：‘白圭顯于中山，中山人惡之魏文侯，文侯投以夜光之璧?！喊沃猩剑谖暮钍吣旯镉希麓献右矣现亮?，凡七十三年，為國(guó)之將相者，尚能存于爾時(shí)乎？縱存于爾時(shí)，尚能為國(guó)筑堤防治水害乎？茍皆能之，孟子與之晤對(duì)，其爵之尊，壽之高，當(dāng)何如隆禮，而但曰‘子之’、‘吾子’之云乎？我故斷其為兩人也?！泵掀纨g說(shuō)與閻氏同。周氏廣業(yè)孟子四考云：“白圭，貨殖傳云當(dāng)魏文侯時(shí)，樂(lè)觀時(shí)變。鄒陽(yáng)書(shū)曰白圭為魏拔中山，文侯賜以夜光之璧。計(jì)其年且長(zhǎng)以倍，不當(dāng)自名曰丹，孟子呼為吾子，故閻百詩(shī)、毛初晴并言有兩白圭。與孟子言者名丹，字圭，不得與史強(qiáng)合。今考韓非子云：‘白圭之行堤也，塞其穴，故無(wú)水難?！弴?guó)為壑之證。呂氏春秋審應(yīng)覽有白圭與惠施折辨語(yǔ)，則其為另一人，似無(wú)可疑。然史又稱白圭自言：‘吾治生產(chǎn)，猶商鞅行法。’據(jù)竹書(shū)紀(jì)年，秦封衛(wèi)鞅于商，在梁惠咸王三十年，是圭后于鞅甚明。國(guó)策昭王時(shí)白圭始見(jiàn)，而拔中山者，言樂(lè)羊，不言白圭，呂氏春秋及新序載孟嘗君、白圭問(wèn)答，于魏文侯皆稱謚，恐史與鄒陽(yáng)之說(shuō)誤以武侯為文侯也?！彼问舷桫P孟子趙注補(bǔ)正引管氏同云：“戰(zhàn)國(guó)時(shí)蓋有三白圭。鄒陽(yáng)書(shū)白圭戰(zhàn)亡六城，為魏取中山。魏取中山在文侯十七年，下逮孟子至梁之歲七十三年矣，此魏之白圭也。貨殖傳白圭樂(lè)觀時(shí)變，人棄我取，人取我與，此又一白圭也。孟子之書(shū)自謂治水愈禹，欲二十而取一，此又一白圭也。三者名同而人異，太史公誤以貨殖之白圭列于魏文侯時(shí)。圭之言曰：‘圭治生產(chǎn)，猶伊尹、呂尚之謀，孫吳用兵，商鞅行法?！坠绨沃猩?，去商鞅之死七十三年，去鞅為大良造亦六十三年，彼何以稱及鞅哉？夫拔中山者，蓋樂(lè)羊、吳起之流，貨殖之白圭則富商大賈，不必嘗仕宦，其為時(shí)不可知也。太史公誤謂與李悝并世，然言圭善治生而不言仕魏，則雖誤而猶未甚也。要不若圭自言者之足據(jù)。若孟子之白圭，蓋好為高言而不通曉事體，微特不能上及文侯，其與逐利趨時(shí)若贄鳥(niǎo)猛獸之發(fā)者，亦豈一人哉？”榮按：鄒陽(yáng)書(shū)之白圭，與孟子之白圭，年代懸隔，自不得謂非兩人。若貨殖傳之白圭，則固自言：“吾治生產(chǎn)，猶商鞅行法?！逼浞青u陽(yáng)書(shū)之白圭，顯然可見(jiàn)。正即孟子所見(jiàn)欲二十取一，自稱治水愈禹者，何以謂此又一白圭耶？史記白圭傳首二語(yǔ)，乃追敘之辭，與傳末“天下言治生”云云，文義相應(yīng)，所以志生產(chǎn)事業(yè)之沿革，時(shí)世風(fēng)尚之異同。李悝為魏文侯作盡地力之教，詳見(jiàn)漢書(shū)食貨志。李克即李悝，悝、克古音同部，故得通用。傳意謂自魏文侯以來(lái)，天下言治生者，祖李悝，以盡地力為務(wù)。至白圭出而一變其術(shù)，以觀時(shí)變、決取舍為務(wù)，于是天下言治生者，亦一變其宗師，舍悝而祖圭。此即由農(nóng)利而進(jìn)于商利之說(shuō)，本不謂圭與悝并世，更未嘗謂其仕魏文侯也。百詩(shī)以下，讀史記不精，又牽引鄒陽(yáng)書(shū)，并為一談，妄意治產(chǎn)之圭與名丹之圭當(dāng)為兩人，乃以子云、邠卿、朱子、林氏為謬，且以史公為誤。夫魏文侯與商鞅之后先不相及，曾仕文侯為將相者之不得稱及商鞅，稍治史事者所知。何有一傳之中，方謂其與魏文侯同時(shí)，又稱其以商鞅行法自擬？史公即兼收百家，不容抵牾至此。于庭謂貨殖傳之白圭與孟子之白圭當(dāng)是一人，所見(jiàn)甚是，而未能明言其所以故，特詳辨之。白圭名丹，而云丹圭者，名字連稱，古人常例，惟多先字后名。左傳文公篇孔疏云：“古人連言名字者，皆先字后名。”又僖公篇疏云：“古人之言名字者，皆先字后名而連言之?！笔且病４讼让笞终撸醇艺Z(yǔ)弟子解，原亢字子籍，而史記弟子傳稱原亢籍。又弟子傳商瞿字子木，而漢書(shū)儒林傳稱商瞿子木。又弟子傳矯子庸疵、周子家豎、光子乘羽、田子莊何、王子中同，漢書(shū)悉改為橋庇子庸、周丑子家、孫虞子乘、田何子裝、王同子中。則知先名后字，漢時(shí)稱人之例然也。其名丹字圭者，經(jīng)義述聞云：“圭讀為◆，聲近假借也。說(shuō)文：‘◆，鮮明黃色也，從黃，圭聲。蘳，黃華，從艸，◆聲，讀若墮壞?！屈S謂之◆也。名丹字◆，與名赤字華同義。華亦黃也?！苯故涎献诱x云：“說(shuō)文丹部云：‘丹，巴、越之赤石也?！f(shuō)苑修文篇云：‘圭者，玉也?！脊び浗橙俗⒃疲骸缰怨?，潔也?！瘽嵳撸瑵嵃滓?。玉之白者為圭，石之赤者為丹，赤熾盛而以潔白消之，此名字所以取歟？”焦、王說(shuō)異，理堂為優(yōu)。自序云“揚(yáng)季官至盧江太守，有田一◆，有宅一區(qū)，世世以農(nóng)桑為業(yè)，家產(chǎn)不過(guò)十金?！惫驶蛞灾萎a(chǎn)相諷也。“吾聞先生相與言”云云者，文選皇甫士安三都賦序，李注云：“先生，學(xué)人之通稱也?！背鯇W(xué)記引風(fēng)俗通云：“市，亦謂之市井。言人至市，有所鬻賣者，當(dāng)于井上洗濯，令香潔，然后到市也?；蛟还耪叨€為井田，因井為市，故云也?！彼臅?shū)釋地續(xù)云：“后漢劉寵列傳：‘拜會(huì)稽太守，山民愿樸，乃有白首不入市井者。父老自稱山谷鄙生，未嘗識(shí)郡朝?！こ?，太守之廳事也。此可證市井貼在國(guó)都言。注引風(fēng)俗通義，以井為井田，則在野矣，非市交易之處，井共汲之所。張守節(jié)曰：‘古人未有市及井，若朝聚井汲水，便將貨物于井邊貨賣，故言市井?！标愂狭⒐騻餍x疏云：“因井為市，蓋始于三代以前。初作井田時(shí)，民情儉樸，無(wú)非尋常日用，故于井田間交易，非謂汲水之井也。后世漸趨于文，百貨交易，必于都會(huì)聚集之所，因亦謂之市井?！睒s謂井者，方里之謂。古者市皆別處，蓋以方里之地為之，故謂之市井。三輔黃圖廟記云：“長(zhǎng)安市有九，各方二百六十六步，凡四里為一市?！贝藙t后代都市之制，廣袤倍增，然正可因此以想見(jiàn)三代恒常之市，其地不過(guò)方里也。漢書(shū)貨殖傳引管子曰：“士相與語(yǔ)仁義于宴間，商相與語(yǔ)財(cái)利于市井?！泵鞴庞惺茄?，故云“吾聞”也?！叭缙涓唬∪缙涓弧闭?，論語(yǔ)云：“桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁！如其仁！”孔注云：“誰(shuí)如管仲之仁！”按：法言重言“如其”者三見(jiàn)：此文：“如其富！如其富！”吾子：“如其智！如其智！”淵騫：“如其寢！如其寢！”凡句法相同者，其解釋當(dāng)相似，故通于此而捍格于彼之說(shuō)，必非作者之旨。俞云：“如其富，言如何其以富也。重言之者，深疾之之辭。此句法本于論語(yǔ)之‘如其仁！如其仁’?？鬃⒃鲎纸饨?jīng)，頗非經(jīng)旨。以楊子之意推之，則如其仁者，不許之也?？鬃佑诠苤俚S其事功之盛，而未嘗予之以仁。故其意若曰：‘論管仲者，但以事功論之足矣，如何其以仁也？如何其以仁也？’即下章‘民到于今受其賜’，可謂推許之至，而于仁字固不一及也。非楊子此文，則孔子之意不見(jiàn)矣。吾子篇：‘或問(wèn)屈原智乎？曰：如玉如瑩，爰見(jiàn)丹青，如其智！如其智！’此與孔子之論管仲，正可互明。蓋若管仲者，論其事功可也，不必論其仁也。若屈原者，論其志節(jié)可也，不必論其智也?！睒s按：論語(yǔ)如其仁之為深許管仲，義無(wú)可疑。彼鄭注亦云：“重言如其仁者，九合諸侯，功濟(jì)天下，此仁為大。死節(jié)，仁小者也?！绷x同孔注。假如俞說(shuō)，如其仁者，不許之之辭，若管仲者，但論其事功可也，不必論其仁也。則按之上下文義，盡成矛盾，此說(shuō)斷非經(jīng)旨。經(jīng)傳釋詞云：“如猶乃也。言管仲不用民力而天下安，乃其仁！乃其仁也！”劉疏以為此訓(xùn)最當(dāng)，蓋不直言為仁，而言如其仁，明專據(jù)功業(yè)言之。然此說(shuō)按之論語(yǔ)及吾子篇之“如其智”，于義似協(xié)，以釋此文“如其富”，已嫌不順，若施之淵騫之“如其寢”，則絕不可通。是子云亦必不訓(xùn)如為乃，可知也。今細(xì)繹之，竊謂子云解論語(yǔ)，實(shí)同孔義。此文如其富云者，其字指上文之丹圭，謂士相與語(yǔ)不及財(cái)利，若必以財(cái)利為言，則吾豈如丹圭之富也。以此推之，吾子云“如其智”者，其即指屈原，謂誰(shuí)如屈原之智也。淵騫云“如其寢”者，其指上文淵、騫之徒。徒者，弟子也。謂兩賢得游孔子之門，以揚(yáng)其名，豈如其弟子之湮沒(méi)不彰也。如此解之，于論語(yǔ)及本書(shū)三文，似皆可通，當(dāng)?shù)脼樽釉票疽庖病９騻麟[公篇“如勿與而已矣”，解詁云：“如即不如，齊人語(yǔ)也。”然則以如為誰(shuí)如，為豈如，猶以如為不如。蓋古人自有語(yǔ)急、語(yǔ)舒之例，不可謂增字以解之，必于文義未安也。音義云：“俗本下句作‘如其義’，非。”按：集注引宋、吳本及今漢魏叢書(shū)本，下句均作“如其義”；又世德堂本不重此句，皆非?！盎蛟幌壬痹圃普撸顺猩衔摹跋壬嗯c言”云云，而以養(yǎng)生送死之事相難，以見(jiàn)空言仁義之有所不可行也。世德堂本作“生無(wú)以養(yǎng)，死無(wú)以葬”，無(wú)兩“也”字?！耙云渌责B(yǎng)”云云者，吳云：“生事之以禮，不必豐也。死葬之以禮，不必厚也?？鬃釉唬骸ㄝ娘嬎M其歡，斯之謂孝。斂手足形還葬而無(wú)槨，稱其財(cái)，斯之謂禮。’”按：治平本“以其所以葬”作“以其所葬”，與上句不一律。秦氏恩復(fù)校謂上句衍下“以”字。陶氏鴻慶讀法言札記云：“以其所葬，五臣注本作‘以其所以葬’，當(dāng)從之。此答或人生無(wú)以養(yǎng)、死無(wú)以葬之問(wèn)，故云然。李注云：‘惟義所在。’吳注云：‘生事之以禮，死葬之以禮?！x也，禮也，皆指所以養(yǎng)、所以葬而言。溫公集注不言李本之異，是李本與各本同也。秦校反謂以其所以養(yǎng)句衍下‘以’字，文理未協(xié)，恐不可從?！卑矗禾照f(shuō)是也。治平本偶脫此“以”字耳。
或曰：“猗頓之富以孝，不亦至乎？顏其餒矣！”曰：“彼以其粗，顏以其精；彼以其回，顏以其貞?！沧ⅰ郴兀耙?。貞，正也。顏其劣乎？顏其劣乎？”〔注〕至足者，外物不能累其內(nèi)?！彩琛场扳㈩D之富”者，音義：“猗頓，于離切?！笔酚涁浿硞髟疲骸扳㈩D用盬鹽起，而邯鄲郭縱以鐵冶成業(yè)，與王者埒富?！奔庠疲骸翱讌苍唬骸㈩D，魯之窮士也，耕則常饑，桑則常寒，聞朱公富，往而問(wèn)術(shù)焉。朱公告之曰：子欲速富，當(dāng)畜五牸。于是乃適西河，大畜牛羊于猗氏之南。十年之間，其息不可計(jì)，貲擬王公，馳名天下。以興富于猗氏，故曰猗頓。’”按孔叢陳士義文，“西河”當(dāng)作“河?xùn)|”。漢書(shū)地理志，河?xùn)|郡有猗氏。文選賈誼過(guò)秦論，李注引孔叢正作“乃適河?xùn)|”?！邦伷漯H矣”者，說(shuō)文：“餒，饑也?！彼抉R云：“或人以為顏氏之親當(dāng)不免于餒也?！薄氨艘云浯帧痹圃普?，音義：“其粗，千胡切。”司馬云：“養(yǎng)體為粗，養(yǎng)志為精；驕亂爭(zhēng)疾為邪，屢空不改其樂(lè)為正。”按：精、貞為韻。“顏其劣乎”者，說(shuō)文：“劣，弱也?！卑矗航?jīng)傳以為優(yōu)之反。此與上文“如其富！如其富”同義，謂以精與貞言，則吾以顏氏之孝為至。子若言富，則顏誠(chéng)不能與猗頓比也。吳胡部郎玉縉云：“此即上文‘養(yǎng)之至’義，謂顏豈劣乎？其，豈也?！弊ⅰ盎兀耙?。貞，正也”。按說(shuō)文：“●，邪也?！苯?jīng)傳皆通作“回”、“邪”。易：“干，元、亨、利、貞?！弊酉膫髟疲骸柏懀??！?br />
或曰：“使我紆朱懷金，其樂(lè)可量也。”曰：“紆朱懷金者之樂(lè)，不如顏氏子之樂(lè)。顏氏子之樂(lè)也，內(nèi)；〔注〕至樂(lè)內(nèi)足，不待于外。紆朱懷金者之樂(lè)也，外?！薄沧ⅰ硟?nèi)樂(lè)不足，是故假于金朱外物爾，乃說(shuō)樂(lè)也。或曰：“請(qǐng)問(wèn)屢空之內(nèi)?！薄沧ⅰ秤源肆x嘲楊子也。曰：“顏不孔，雖得天下不足以為樂(lè)?！薄叭灰嘤锌嗪?？”曰：“顏苦孔之卓之至也。”或人瞿然曰：“茲苦也，只其所以為樂(lè)也與！”〔疏〕“紆朱懷金”者，音義：“紆朱，邕俱切?！睆埰阶?xùn)|京賦：“紆皇組?！毖C注云：“紆，垂也。”按說(shuō)文：“紆，詘也。一曰縈也?！崩m(xù)漢書(shū)輿服志云：“諸侯王，赤綬?！弊⒁鞆V云：“太子及諸侯王，金印、龜紐，纁朱綬?！比粍t猶言為侯王也。音義：“其樂(lè)，音洛，下同?！薄翱闪恳病保纹奖咀鳌安豢闪恳选保皇赖绿帽咀鳌安豢闪恳病?，文選范蔚宗宦者傳論李注、后漢書(shū)宦者傳章懷太子注引同，此皆校書(shū)者妄改。惟毛本文選鮑明遠(yuǎn)擬古詩(shī)注引作“可量也”，為古本之僅存者。楊書(shū)多以“也”為“邪”，說(shuō)見(jiàn)各本條。妄人不知“也”字之義，遂增“不”字。而治平本直改“也”為“已”，愈失其真。俞云：“‘其樂(lè)可量也’，猶云‘其樂(lè)可量邪’？與上文眾人所能踰也，文法一律。”榮按：此乃設(shè)想之辭?！捌錁?lè)可量邪”，見(jiàn)歆羨無(wú)極之意。若增“不”字而讀“也”如字，或改“也”為“已”，全失屬辭之妙矣。“不如顏氏子之樂(lè)”者，易系辭云：“顏氏之子，其殆庶幾乎？”論語(yǔ)云：“子曰：‘賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂(lè)。賢哉，回也！’”鄭注云：“貧者人之所憂，而顏淵志道，自有所樂(lè)，故深賢之?！薄邦伿献又畼?lè)也，內(nèi)；紆朱懷金者之樂(lè)也，外”者，呂氏春秋慎人引子貢曰：“古之得道者，窮亦樂(lè)，達(dá)亦樂(lè)。所樂(lè)非窮達(dá)也，道得于此，則窮達(dá)一也?！笔赖绿帽尽凹u朱懷金”下無(wú)“者”字?！罢?qǐng)問(wèn)屢空之內(nèi)”者，論語(yǔ)：“回也，其庶乎！屢空?！焙侮碳庠疲骸把曰厥鼛资サ?，雖數(shù)空匱，而樂(lè)在其中矣。一曰：‘屢猶每也，空猶虛中也。以圣人之善道，教數(shù)子之庶幾，猶不至于知道者，各內(nèi)有此害。其于庶幾每能虛中者，惟回懷道深遠(yuǎn)。不虛心不能知道?！迸耸暇S城論語(yǔ)古注集箋云：“案說(shuō)文無(wú)‘屢’字。古只作‘婁’，說(shuō)文云：‘婁，空也。’則與下‘空’字同義。然下文云‘億則屢中’、‘空中’殊不成義，當(dāng)以新附屢字訓(xùn)數(shù)之說(shuō)為得?！眲⑹柙疲骸霸?shī)節(jié)南山：‘不宜空我?guī)??！珎鳎骸?，窮也?！曛藏毟F無(wú)財(cái)者，亦謂之空。史記伯夷列傳：‘然回也屢空，糟糠不厭?！}鐵論地廣云：‘夫賤不害知，貧不妨行。顏淵屢空，不為不賢；孔子不容，不為不圣?！鬂h賈逵傳：‘帝謂馬防曰：賈逵母病，此子無(wú)人事于外，屢空，將從孤竹之子于首陽(yáng)矣?！菨h人解屢空皆為空匱，注前說(shuō)是也?！庇崾祥腥航?jīng)平議，據(jù)說(shuō)文婁空連文，謂：“古語(yǔ)有如此，許君猶及知之。凡物空者無(wú)不明。以人言，則曰‘離婁’；以屋言，則曰‘麗廔’?？鬃右?shī)淇辗Q顏?zhàn)?，蓋謂顏?zhàn)又耐ㄟ_(dá)無(wú)滯，亦若窗牖之麗廔闿明也。終日不違，無(wú)所不說(shuō)，并其證也?！睒s按：論語(yǔ)以顏?zhàn)訉铱张c子貢貨殖對(duì)舉，明以貧富為言，不仁者不可以久處約，屢空者能久處約之驗(yàn)。久處約而不改其樂(lè)，非中心安仁者不能，所以為庶幾。此躬行實(shí)踐之美，較諸泛論心德，遠(yuǎn)為深切著明。平叔漸染玄風(fēng)，故有虛中之詁。其后王輔嗣、顧歡、太史叔明之徒，敷暢斯旨，益以寂虛、遺忘、大通、頓盡諸辭詮釋空字，斯則語(yǔ)涉襌悅，去古彌遠(yuǎn)。曲園傅會(huì)許書(shū)，衍為空明之論，義尤膚淺。法言此章，皆論儒者安貧樂(lè)道之學(xué)。此用屢空字，自亦解為數(shù)匱，與集解前一說(shuō)同也。“屢空之內(nèi)”，謂屢空者之內(nèi)樂(lè)何事也?！邦伈豢?，雖得天下不足以為樂(lè)”者，此明顏?zhàn)铀鶚?lè)非他，乃在得孔子而師事之，以孔子之道為至樂(lè)，雖王天下不與易，為真能道顏?zhàn)又畼?lè)事者。明乎此，則知程子云：“簞瓢陋巷非可樂(lè)，蓋自有其樂(lè)爾?！奔霸疲骸拔羰軐W(xué)周茂叔，每令尋顏?zhàn)铀鶚?lè)何事?！鄙嵛糍t親師樂(lè)道之義不言，而故為隱約難知之說(shuō)以疑學(xué)者，遠(yuǎn)不若子云此言之親切而有味也?！叭灰嘤锌嗪酢闭?，此問(wèn)辭而省“曰”字。古人多有此法，說(shuō)詳古書(shū)疑義舉例。“顏苦孔之卓之至也”者，論語(yǔ)云：“顏淵喟然嘆曰：‘仰之彌高，鉆之彌堅(jiān)；瞻之在前，忽焉在后。夫子循循然善誘人，博我以文，約我以禮，欲罷不能，既竭吾才。如有所立卓爾，雖欲從之，末由也已?！编嵶⒃疲骸白浚^望之辭。”按：謂高遠(yuǎn)窮絕瞻望也。說(shuō)文：“●，高也。”古文作“卓”。潘氏集箋云：“經(jīng)義述聞：‘儀禮覲禮：匹馬卓上。卓之言，超也，絕也，獨(dú)也?！瘡V雅：‘趠，絕也?！钌莆鞫假x注：‘逴躒，猶超絕也?！}、逴與卓，古并同聲，其義一也。漢書(shū)河間獻(xiàn)王傳：‘卓爾不群?！f(shuō)苑君道篇：‘踔然獨(dú)立?！f(shuō)文：‘●，特止也?！戾|傳曰：‘特止，卓立也?！峙c●、卓，古亦同聲，皆獨(dú)貌也。據(jù)此，則卓爾者，形容夫子之道之超然特立，故鄭以為絕望之辭也。揚(yáng)子法言學(xué)行篇‘顏苦孔之卓’指此?！眲⑹柙疲骸暗啦煌鈱W(xué)，學(xué)不外禮。夫子十五志學(xué)，三十而立。志學(xué)即博文也。立即立于禮也，亦即約禮也。如有所立卓爾，謂禮之所立，無(wú)非道也。顏?zhàn)佑诓┘s之后，服習(xí)既久，故舉其所已知者以自明，求其所未知者以自勉。莊子田子方篇：顏?zhàn)釉唬骸蜃硬揭嗖?，夫子趨亦趨，夫子馳亦馳，夫子奔逸絕塵，而回瞠若乎后矣?！家萁^塵，則夫子之所立卓爾也；回瞠若乎后，則欲從末由也。惟欲從末由，故仰鉆既竭，而彌高彌堅(jiān)也；在前可瞻，而忽焉在后也。此顏?zhàn)又催_(dá)一間也。然雖欲從末由，而終是欲罷不能。故夫子又言：‘回，吾見(jiàn)其進(jìn)，未見(jiàn)其止矣?！卑矗杭冉呶岵?，欲從末由，故謂之苦。世德堂本無(wú)“之至”二字?！盎蛉琐娜弧痹圃普?，音義：“瞿然，音句?！闭f(shuō)文：“●，舉目驚●然也?！苯?jīng)傳通作“瞿”。莊子徐◆鬼“子綦瞿然喜曰”，司馬彪注云：“喜貌?！庇掷铑U注云：“驚視貌。”音義：“只其，音支，適也?！卑矗河麖哪┯?，而仍未見(jiàn)其止，故所苦正其所樂(lè)而已。后漢書(shū)宦者傳注引此文。李軌注：“朱，朱紱也。金，金印也?！边x注分引宦者傳論及擬古詩(shī)下。今法言各本無(wú)此注。注“欲以此義嘲楊子也”。按：論衡別通云：“富人之宅，以一丈之地為內(nèi)，內(nèi)中所有，柙匱所贏，縑布絲綿也。貧人之宅，亦以一丈為內(nèi)，內(nèi)中空虛，徒四璧立，故曰貧?！焙敕兑庖曰蛉艘詢?nèi)外字可兼通居處而言，因以內(nèi)為室中之義，戲言屢空之家，復(fù)何所有，而云樂(lè)耶？故云欲以此義嘲楊子。實(shí)則法言此文乃欲申論顏?zhàn)铀鶚?lè)何事，特假問(wèn)發(fā)之。內(nèi)者，內(nèi)樂(lè)之省。正以屢空之遇，當(dāng)使人困心衡慮，不堪其憂。今云內(nèi)樂(lè)，果為何義？故云“請(qǐng)問(wèn)屢空之內(nèi)”。以為嘲謔之詞，非也。
曰：“有教立道，無(wú)止仲尼；有學(xué)術(shù)業(yè)，無(wú)止顏淵?！被蛟唬骸啊 ×⒌?，仲尼不可為思矣。術(shù)業(yè)，顏淵不可為力矣?！痹唬骸拔粗家玻胗?？”〔注〕孔子習(xí)周公，顏回習(xí)孔子，無(wú)止之者?！彩琛炒藙e為一章，與上不屬。以承或人之語(yǔ)之后，故特著“曰”字以起之?！盁o(wú)止”，各本皆作“無(wú)心”。音義云：“天復(fù)本并作‘無(wú)止’?！卑矗盒?、止隸形相近而誤，今據(jù)訂正。俞云：“術(shù)當(dāng)讀為述。禮記祭義：‘結(jié)諸心，形諸色，而術(shù)省之?！嵶⒃唬骸g(shù)當(dāng)為述?！n敕后碑‘共術(shù)韓君德政’，張表碑‘方伯術(shù)職’，樊敏碑‘臣子褒術(shù)’，并以術(shù)為述，皆其證也。述業(yè)與立道正相對(duì)，有教立道，作者之謂圣也；有學(xué)述業(yè)，述者之謂明也。又按音義曰：‘天復(fù)本心作止?！?dāng)從之。言立道不止，則為仲尼；述業(yè)不止，則為顏淵也。李、宋、吳本并作‘心’，于義難通。溫公從之，非是?！卑矗河嵴f(shuō)是也。經(jīng)傳釋詞云：“有猶或也。”言或以立道為教，進(jìn)而不已，斯仲尼矣；或以述業(yè)為學(xué)，進(jìn)而不已，斯顏淵矣。即前文“睎之則是”之意。思、力互文。
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