或問：“公孫龍?jiān)庌o數(shù)萬以為法，法與？”曰：“斷木為棋，捖革為鞠，亦皆有法焉。不合乎先王之法者，君子不法也?！薄沧ⅰ炒蠼持d人也，必以規(guī)矩；君子之訓(xùn)物也，必以仁義?！彩琛彻珜O龍者，史記孟荀列傳云：“趙有公孫龍，為堅(jiān)白同異之辯。”索隱云：“即仲尼弟子。”按：仲尼弟子列傳云：“公孫龍，字子石，少孔子五十三歲?！奔庖嵭疲骸俺??！鳖櫴涎孜淙罩浽疲骸皾h書注：‘公孫龍，趙人，為堅(jiān)白異同之說，與平原君同時(shí)?！シ蜃咏倌?，殆非也?！卑此囄闹荆汗珜O龍子十四篇，入名家，注云；“趙人。”又毛公九篇，注云：“與公孫龍并游平原君趙勝家?！贝伺c弟子傳之公孫龍，蓋同名而異人。弟子傳之公孫龍，楚人，字子石；堅(jiān)白異同之公孫龍，趙人，字子秉，見列子仲尼殷敬順釋文。是不但年代相隔，其國與字亦判然殊異，索隱既誤以子秉即子石，亭林因疑子石非孔子弟子，皆為疏也。“詭辭數(shù)萬以為法”者，音義：“詭辭，九委切?！闭f文：“◆，變也?！币鞛樵p偽。經(jīng)典通作“詭”。荀子非十二子云：“不法先王（一），不是禮義，而好治怪說，玩琦辭，甚察而不惠，辯而無用，多事而寡功，不可以為治綱紀(jì)。然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚眾，是惠施、鄧析也?！辩o即詭辭，皆“◆”之假。莊子天下云：“桓團(tuán)、公孫龍，辯者之徒。飾人之心，易人之意，能勝人之口，不能服人之心，辯者之囿也?！避髯有奚碓疲骸胺驁?jiān)白同異、有厚無厚之察，非不察也?！睏顐娮⒃疲骸按搜怨珜O龍、惠施之曲說異理，不可為法也。公孫堅(jiān)白論曰：‘堅(jiān)、白、石三可乎？曰：不可。二可乎？曰：可。謂目視石，但見白，不知其堅(jiān)，則謂之白石；手觸石，則知其堅(jiān)，而不知其白，則謂之堅(jiān)石。是堅(jiān)、白終不可合為一也?！抉R彪曰：‘堅(jiān)白，謂堅(jiān)石非石，白馬非馬也。同異，謂使異者同，同者異?！笨讌沧庸珜O龍篇云：“公孫龍者，平原君之客也，好刑名，以白馬為非白馬?；蛑^子高曰：‘此人小辨，而毀大道，子盍往正諸？’子高曰：“大道之悖，天下之交往也，吾何病焉！’或曰：‘雖然，子為天下故，往也?！痈哌m趙，與龍會(huì)平原君家。謂之曰：‘仆居魯，遂聞下風(fēng)，而高先生之行也，愿受業(yè)之日久矣。然所不取于先生者，獨(dú)不取先生以白馬為非白馬爾。誠去非白馬之學(xué)，則穿請為弟子?！珜O龍?jiān)唬骸壬糟Ｒ玻堉畬W(xué)，正以白馬為非白馬者也。今使龍去之，則龍無以教矣。令龍無以教，而乃學(xué)于龍，不亦悖乎？且夫?qū)W于龍者，以智與學(xué)不逮也。今教龍去白馬非白馬，是失教也。失教而后師之，不可也?！衷疲骸野遵R非白馬者，乃子先君仲尼之所取也。龍聞楚王張繁弱之弓，載忘歸之矢，以射蛟兕于云、夢之囿。反而喪其弓，左右請求之。王曰：止也。楚人遺弓，楚人得之，又何求乎？仲尼聞之，曰：楚王仁義，而未遂。亦曰人得之而已矣，何必楚乎？若是者，仲尼異楚人于所謂人也。夫是仲尼之異楚人于所謂人，而非龍之異白馬于所謂馬，悖也。先生好儒術(shù)而非仲尼之所取也，欲學(xué)而使龍去所以教，雖百龍之智，固不能當(dāng)其前也?！庇衷疲骸肮珜O龍又與子高泛論于平原君所，辨理至于臧三耳。公孫龍言臧之三耳甚辨析，子高弗應(yīng)，俄而辭出。明日復(fù)見，平原君曰：‘疇昔公孫之言信辨也，先生實(shí)以為何如？’答曰：‘然，幾能臧三耳矣。雖然，實(shí)難。愿得又問于君：今為臧三耳甚難，而實(shí)非也；謂臧兩耳甚易，而實(shí)是也。不知君將從易而是者乎？亦其從難而非者乎？’”此公孫龍?jiān)庌o數(shù)萬以為法之大略也?！皵嗄緸槠濉闭?，音義：“斷木，都管切?！闭f文：“棋，博棋。”系傳云：“棋者，方正之名也。古通謂博弈之子為棋。”按：有博棋，有弈棋。博、奕異法，而所用之子通有棋名。方言云：“簙謂之蔽，或謂之箘。秦、晉之間，謂之簙；吳、楚之間，或謂之蔽，或謂之箭里，或謂之簙毒，或謂之夗專，或謂之●璇，或謂之棋。所以投簙謂之枰，或謂之廣平。所以行棋謂之局，或謂之曲道?！闭f文：“簙，局戲也，六箸、十二棋也?！背o招魂云：“菎蔽象棋，有六簙些。”王逸注：“投六箸，行六棋，故謂六簙也。”此博棋也。方言云：“圍棋謂之弈。自關(guān)而東，齊、魯之間，皆謂之弈。”班固弈旨云：“北方之人謂碁為弈?！闭f文：“弈，圍棋也?！睆V雅釋言云：“圍棋，弈也，此弈棋也?！泵献痈孀?，焦疏云：“博蓋即今之雙陸，弈為圍棋，今仍此名矣。以其局同用板平承于下，則皆謂之枰。以其同行于枰，皆謂之棋?！笔且?。博棋，古以竹為之，說文：“箘，箘簬也，一曰博棋也?！币嘁阅緸橹n非子外儲(chǔ)說云：“秦昭王令工施鉤梯而上華山，以松柏之心為博，箭長八尺，棋長八寸，而勒之曰：‘昭王嘗與天神博于此矣?！币嘤檬癁橹?，山海經(jīng)中山經(jīng)云：“休與之山，其上有石焉，名曰帝臺(tái)之棋?！庇帜仙浇?jīng)云：“漆吳之山多博石?！笔且?。其弈棋之子，今多用石，古亦以木為之。韋弘嗣博弈論云：“枯棋三百。”李注引邯鄲淳藝經(jīng)云：“白、黑棋子各一百五十枚。”此明謂奕棋，而云枯棋者，是用枯木為之。說文：“枯，木名也?！毕臅唬骸拔┕?、輅、枯。”今書作“楛”，馬注云：“楛，木名，可以為箭?！编嵶⒃疲骸懊C慎氏貢楛矢，知楛中矢干?！鄙w楛之質(zhì)堅(jiān)，可以為矢，故斷以為棋，猶箘、路性勁，故以為矢，亦以為棋也。“捖革為鞠”者，捖，各本皆作“梡”。音義：“梡革，音緩，又音款。斷木也?！贝瞬坏闷淞x。司馬云：“梡舊本作捖?！苯駬?jù)訂正。說文“刓，摶也”；“摶，圜也”。字亦作“捖”，淮南子俶真云：“嫥捖剛?cè)?。”高注：“和調(diào)也。”嫥捖，即摶刓也。孫氏詒讓札迻云：“梡為垸之假字。垸革，言以革為圓丸也?？脊び洠骸笔现厝！ⅲ骸嵥巨r(nóng)云：垸，量名，讀為丸?！凶狱S帝篇‘累垸二而不墜’，莊子達(dá)生篇‘垸’作‘丸’。此垸亦謂丸也?！卑矗簩O說亦通。音義：“為鞠，居六切?！闭f文：“鞠，蹋鞠也?！蔽倪x曹子建名都篇，李注引郭璞三蒼解詁云：“鞠，毛丸，可蹋戲。”史記衛(wèi)將軍驃騎列傳云：“穿域蹋鞠。”索隱云：“鞠戲以皮為之，中實(shí)以毛，蹴蹋為戲也?！薄耙嘟杂蟹ā闭?，列子說符釋文引古博經(jīng)云：“博法，二人相對(duì)坐，向局。局分為十二道，兩頭；當(dāng)中名為水。用棋十二枚，法六白、六黑。又用魚二枚，置于水中。其擲采以瓊為之。二人互擲采行棋。棋行到處即豎之，名為驍棋，即入水食魚，亦名牽魚。每一牽魚獲二籌，翻一魚獲三籌。若已牽兩魚而不勝者，名曰被翻雙魚，彼家獲六籌，為大勝也?！被茨献犹┳逶疲骸肮适掠欣谛《τ诖?，得于此而亡于彼者。故行棋者或食兩而路窮，或予踦而取勝，偷利不可以為行，而智術(shù)可以為法（二）?！卑矗菏硟啥犯F，謂已食兩魚而不勝者；予踦而取勝，謂翻一魚獲三籌者也，此博棋之有法也。御覽七百五十三引桓譚新論云：“俗有圍棋之戲，或言是兵法之類。及為之，上者遠(yuǎn)棋疏張，置以會(huì)圍，因而伐之，成多得道之勝。中者則務(wù)相絕遮要，以爭便求利，故勝負(fù)狐疑，須計(jì)數(shù)而定。下者則守邊隅，趨作罫目，自生于小地。”弈旨云：“夫博懸于投，不專在行，故優(yōu)者有不遇，劣者有僥幸。踦挐相凌，氣勢力爭，雖有雄雌，未足以為平也。至于弈則不然。高下相推，人有等級(jí)，若孔氏之門，回、賜相服。循名責(zé)實(shí)，謀以計(jì)策，若唐、虞之朝，考功黜陟。器用有常，施設(shè)無祈，因敵為資，應(yīng)時(shí)屈伸，此弈棋之有法也。”史記蘇秦傳，集解引別錄云：“蹴鞠者，傳言是黃帝所作，或曰起戰(zhàn)國之時(shí)。蹋鞠，兵勢也，所以練武士，知有材也。皆因嬉戲而講練之。”藝文志有蹴◆二十五篇，入兵家。顏?zhàn)⒃疲骸磅怼?，陳力之事，故附于兵法焉?！贝缩砭弦嘤蟹ㄒ??！安缓虾跸韧踔ㄕ?，君子不法也”者，荀子非相云：“凡言不法先王，不順禮義，謂之奸言。雖辨，君子不聽?！睏钭⒃疲骸肮珜O龍、惠施、鄧析之屬也?！保ㄒ唬┰尽巴酢庇炞鳌吧?，據(jù)荀子非十二子篇改。（二）“可以”上原本有“不”字，據(jù)淮南子泰族訓(xùn)刪。
觀書者譬諸觀山及水，升東岳而知眾山之邐迤也，況介丘乎？浮滄海而知江河之惡沱也，況枯澤乎？舍舟航而濟(jì)乎瀆者，末矣；舍五經(jīng)而濟(jì)乎道者，末矣。〔注〕末，無。棄常珍而嗜乎異饌者，惡睹其識(shí)味也；委大圣而好乎諸子者，惡睹其識(shí)道也?！彩琛场吧龞|岳而知眾山之邐迤”者，“岳”治平本作“岳”，依各本改。學(xué)行云“山有岳”，可證。爾雅釋山云：“泰山為東岳?！薄斑婂啤备鞅窘宰鳌皪b崺”。音義：“峛崺，上力紙切，下移爾切?！彼抉R云：“宋、吳本‘峛崺’作‘邐迤’?！卑矗簠羌局卮饢|阿王書云：“夫登東岳者，然后知眾山之邐迤也。”用法言語，而字作“邐迤”，當(dāng)是所據(jù)本如此。李注引法言亦作“邐迤”，足證宋、吳本此條乃舊本之偶存者也，今據(jù)改。說文無峛崺，有邐迤：“邐，行邐邐也”；“迤，邪行也”?！板啤奔础板啤弊?。爾雅釋丘釋文引說文正作“迤”。邐迤，疊韻連語。釋丘云：“邐迤沙丘?！惫⒃疲骸芭孕羞B延?！笔且病！敖榍稹闭撸卧疲骸敖?，小也?！卑矗褐芏Y司市鄭注云：“介次，市亭之屬別小者也。”是介有小義。俞云：“廣雅釋詁：‘介，獨(dú)也。’此‘介’字當(dāng)訓(xùn)獨(dú)，與眾山相對(duì)?！睘榱x亦通?！案婧６又異恒闭?，音義：“惡沱，上哀都切，下徒何切?！卑嗝蠄?jiān)答賓戲：“振拔洿涂?！崩钭⒁f文云：“洿，濁水不流也。涂，泥也?！卑矗簺赐恳喁B韻連語，即濁水不流之貌，急言之曰洿，長言之曰洿涂，無二義也。惡沱即洿涂。亞聲、它聲，古不同部，此以惡沱為疊韻者，漢時(shí)魚、歌同用之列然也?！翱轁伞闭?，周禮司書，鄭注云：“山林川澤童枯則不稅?！笨资柙疲骸按蔁o水曰枯?！避髯又率吭疲骸皽Y枯則龍魚去之?！卑矗罕咀之?dāng)作“涸”。說文：“涸，渴也?！敝芏Y草人，鄭注云：“渴澤故水處也?！笨?、涸皆從古聲，故得通用。“舍舟航而濟(jì)乎瀆者”云云者，“舍”治平本作“舍”，依各本改。學(xué)行“良舍其策，不拾晝夜”可證。音義：“舍，書也切。下同?！狈窖栽疲骸爸?，自關(guān)而東或謂之舟，或謂之航?！闭f文作“斻”，方舟也?！皸壋Ｕ涠群醍愷傉摺痹圃普?，“棄”世德堂本作“棄”。說文：“棄，古文棄?！倍巫⒃疲骸皸壷畜w似‘世’，唐人諱‘世’，故開成石經(jīng)及凡碑、板皆作‘棄’。”則此治平本作棄者，承唐本之舊也。周禮膳夫云：“珍用八物?！编嵶⒃疲骸罢渲^淳熬、淳母、炮豚、炮牂、搗珍、清熬、肝、膋也?！币袅x：“惡睹，音烏。下同?！睆V雅釋詁云：“委，棄也?！币袅x：“好乎，呼報(bào)切。下‘好書’、‘好說’同?！彼囄闹驹疲骸爸T子十家，其可觀者九家而已。皆起于王道既微，諸侯力政，時(shí)君世主，好惡殊方，是以九家之說，蜂起并作，各引一端，崇其所善，以此馳說，取合諸侯?！卑矗褐T子十家者，一儒，二道，三陰陽，四法，五名，六墨，七從橫，八雜，九農(nóng)，十小說也。不數(shù)小說，故云“可觀者九家而已”。本書君子云：或曰：‘子小諸子，孟子非諸子乎？’曰：‘諸子者，以其知異于孔子也。孟子異乎？不異?！比粍t諸子非盡不可好，惟當(dāng)舍其異于孔子者耳。注“末，無”。按：檀弓：“不忍一日末有所歸也?！编嵶⒃疲骸澳?，無也?！?br />
山●之蹊，不可勝由矣；向墻之戶，不可勝入矣?！沧ⅰ场?，谷也。曰：“惡由入?！痹唬骸翱资稀？资险?，戶也?！痹唬骸白討艉?？”曰：“戶哉！戶哉！吾獨(dú)有不戶者矣?！薄沧ⅰ硱悍虿挥墒ト酥勒咭??！彩琛场吧健裰璨豢蓜儆伞闭撸袅x：“山●，戶經(jīng)切，又口耕切。孟子曰：‘山徑之蹊?！卑矗好献釉疲骸綇街栝g介然，用之而成路。”彼“山徑”亦“山●”之假。說文：“徑，步道也。”釋名釋道云：“步所用道曰蹊。”是蹊、徑同詁，不得云“山蹊之蹊”。彼趙注云：“山之領(lǐng)有微蹊。”則讀徑為頸也。御覽一百八十四引法言亦作“山徑”，此據(jù)孟子改之。“向墻之戶，不可勝入”者，論語云：“人而不為周南、召南，其猶正墻面而立也與？”馬注云：“如向墻而立也?！敝熳蛹⒃疲骸把约雌渲两兀晃餆o所見，一步不可行?！卑矗荷健裰?，道之險(xiǎn)阻而難行者；向墻之戶，戶之有所窒礙而不可通者，皆以喻諸子。“孔氏者，戶也”者，戶者，自堂入室之戶也。論語云：“誰能出不由戶？何莫由斯道也？”劉疏云：“宮室之制，外半為堂，內(nèi)半為室。室有南壁，東開戶以至堂?！闭f文：“戶，護(hù)也。半門曰戶，象形?！币磺薪?jīng)音義十四引字書云：“一扇曰戶，兩扇曰門。”禮器云：“未有入室而不由戶者。”彼文言人行事必由禮，如入室不能不由戶，故此文亦言出當(dāng)由戶，何莫由斯道。意與禮器同也。按：法言此文，以室喻道，故以戶喻孔氏。言孔氏者，自堂入室之戶，非諸子向墻之戶也。“子戶乎”者，蒙上而言之，謂子亦以孔氏為戶乎？“吾獨(dú)有不戶者矣”者，經(jīng)傳釋詞云：“獨(dú)猶寧也，豈也。矣猶乎也?！比粍t“吾獨(dú)有不戶者矣”，猶云吾寧有不戶者乎？御覽一百八十四引作“我戶哉，無獨(dú)有不戶者矣”，此不達(dá)古書詞例而妄改之。注“●，谷也”。按：治平本無此注，今據(jù)世德堂本補(bǔ)。吳云：“●宜讀為陘。陘，山中絕也。蹊，徑也。言山中絕之徑，不可勝由矣。”按：音義二音，實(shí)兼此二義。前一音即讀為陘，后一音乃讀●如字。廣韻：“●，口莖切，入耕；陘，戶經(jīng)切，入青也?！闭f文：“●，谷也”；“陘，山絕坎也”。二說并通。然與向墻之戶為比，似以山絕坎之義為合。經(jīng)義述聞云：“說文：‘陘，山絕坎也?！标€之為言，●也。廣雅：‘●，隔也?！艚^不相連之稱也。凡兩山中斷以成隘道者，皆謂之陘。故述征記云：‘太行山自河內(nèi)北至幽州，凡有八陘。’或曰山阪謂之陘。廣雅：‘陘，阪也?！献颖M心篇：‘山徑之蹊間介然?！w注云：‘山徑，山之領(lǐng)?！瘡脚c陘通，領(lǐng)亦阪也。法言吾子篇作‘山●之蹊’?！?br />
或欲學(xué)蒼頡、史篇。〔注〕多知奇難之字，故欲學(xué)之。曰：“史乎！史乎！愈于妄闕也?！薄沧ⅰ吃傺允泛跽撸浦?。言勝于不學(xué)而妄名，不知而闕廢?！彩琛成n頡者，蒼頡篇也。音義：“蒼頡，戶結(jié)切?！卑矗很髯咏獗巫鳌皞}頡”。藝文志：“蒼頡一篇?！弊⒃疲骸吧掀哒拢刎┫嗬钏棺?。爰?xì)v六章，車府令趙高作。博學(xué)七章，太史令胡毋敬作?！毙蛟疲骸皾h興，閭里書師合蒼頡、爰?xì)v、博學(xué)三篇，斷六十字以為一章，凡五十五章，幷為蒼頡篇。”說文序云：“斯作蒼頡篇，中車府令趙高作爰?xì)v篇，太史令胡毋敬作博學(xué)篇，皆取史籀、大篆?；蝾H省改，所謂小篆者也?！毕祩髟疲骸吧n頡、爰?xì)v、博學(xué)，通謂之三蒼?！卑矗捍巳∑锥譃槊O氏星衍倉頡篇序云：“倉頡始作，其例與急就同。名之倉頡者，亦如急就以首句題篇，凡將、飛龍等皆是。詞或三字、四字，以至七字，備取六藝群書之文，以便幼學(xué)循而誦之，故七略目之小學(xué)?！笔菲?，史籀篇也。志：“史籀十五篇?！弊⒃疲骸爸苄跆纷??！闭f文序云：“及宣王太史籀著大篆十五篇，與古文或異?！倍巫⒃疲骸按笞迤?，亦曰史籀篇，亦曰史篇。王莽傳：‘征天下史篇文字?！峡翟疲骸肤λ魇迤盼臅?。’此‘古文’二字，當(dāng)易為‘大篆’。大篆與倉頡古文或異，見于許書十四篇中者，備矣。凡云籀文作某者，是也?；蛑普?，不必盡異也，蓋多不改古文者矣。大篆之名，上別乎古文，下別乎小篆，而為言曰史篇者，以官名之；曰籀篇、籀文者，以人名之。”按：漢書本傳贊：“史篇莫善于倉頡。”則以史篇為大名，蒼頡亦史篇之一。古者史官主文字，故凡小學(xué)書類通謂之史篇。至此文以史篇與蒼頡并舉，則自指史籀而言，與傳贊所稱同名而異實(shí)。許書引史籀多單稱史篇，如云“奭，史篇名丑”；“姚，史篇以為姚，易也”；“匋，史篇讀與‘缶’同”，皆是。御覽二百十三引漢官儀云：“能通蒼頡、史篇者補(bǔ)蘭臺(tái)令史?！币嘁远卟⒘?，皆謂三蒼、史籀也。說文序云：“孝宣皇帝時(shí)，召通蒼頡讀者張敞從受之，涼州刺史杜業(yè)、沛人爰禮、講學(xué)大夫秦近亦能言之。孝平皇帝時(shí)，征禮等百余人，令說文字未央庭中，以禮為小學(xué)元士。黃門侍郎楊雄采以作訓(xùn)纂篇?！比粍t當(dāng)時(shí)蒼頡已成絕學(xué)，朝旨復(fù)興之，而子云又斯學(xué)之專家，故時(shí)人有欲從受其說也?！笆泛酰∈泛?！愈于妄闕”者，妄謂詭更正文，虛造不可知之書；闕謂不見通學(xué)，未常睹字例之條。三蒼為小篆之學(xué)，史籀為大篆之學(xué)，信而有征，故愈于妄；多識(shí)古字，故愈于闕。注“再言史乎者，善之也”。按：論語：“使乎！使乎！”集解引陳群云：“再言使乎，善之也，言使得其人也?！奔创俗⑺尽?br />
或曰：“有人焉，自云姓孔，而字仲尼。入其門，升其堂，伏其幾，襲其裳，則可謂仲尼乎？”曰：“其文是也，其質(zhì)非也?！薄案覇栙|(zhì)?！痹唬骸把蛸|(zhì)而虎皮，見草而說，見豺而戰(zhàn)，〔注〕戰(zhàn)，悸。忘其皮之虎矣。”〔注〕羊假虎皮，見豺則戰(zhàn)；人假偽名，考實(shí)則窮。〔疏〕此刺新室之辭也?！白栽啤敝白浴?，治平本作“曰”。秦校云：“‘曰’作當(dāng)‘自’。”各本作“自”而奪“云”，今訂正。國語晉語，韋注云：“伏，隱也?！泵献樱骸半[幾而臥?！壁w注云：“隱倚其幾。”說文：“褻，重衣也?！苯?jīng)傳多以“襲”為之。王莽傳云：“始建國元年，莽曰：‘王氏，虞帝之后也，出自帝嚳。’又曰：‘姚、媯、陳、田、王氏，凡五姓者，皆黃、虞苗裔，予之同族也?！闭白栽菩湛?，字仲尼”之類。其依仿典、誥，空言古法，是入門、升堂、伏幾、襲裳之類也。音義：“見草而說，音悅。天復(fù)本作‘見羊而悅’?！卑矗何倪x棗道彥雜詩：“羊質(zhì)服虎文?！蔽何牡叟c吳質(zhì)書：“以犬羊之質(zhì)，服虎豹之文?！标惪阻跋ブ荩骸氨灰曰⑽??！崩钭⑷宋?，皆作“見草”，惟兩引作“悅”，一引作“說”。御覽七百六十七，又九百二，再引均作“見草而悅”，羊、草形近易誤，羊?yàn)椴菔持畬伲室姴荻鴲?。然羊性尤好群，則作見羊而悅者，于義亦通。說、悅古今字?！耙姴蚨鴳?zhàn)”者，蒼頡篇云：“豺似狗，白色，爪牙迅快，善搏噬也。”“忘其皮之虎矣”，世德堂本“矣”作“也”。注“戰(zhàn)，悸”。按：說文：“顫，頭不正也?！倍巫鳌安欢ā痹?。引伸為凡不定之稱?；茨献诱f山云：“故寒顫者，懼亦顫?！苯?jīng)傳通用“戰(zhàn)”。爾雅釋詁云：“戰(zhàn)，懼也。”說文：“悸，心動(dòng)也?！?br />
圣人虎別，其文炳也。〔注〕如虎之別百獸，炳然殊異。君子豹?jiǎng)e，其文蔚也。〔注〕蔚然有文章，而次虎也。辯人貍別，其文萃也。〔注〕萃然有文采，異于貒、貉。貍變則豹，豹變則虎?！彩琛场笆ト嘶e”以下四句，易革象文。圣人，今易作“大人”；虎別、豹?jiǎng)e，今易作“虎變”。“豹變”。按：變、別皆“辨”或“辯”之異文。辨、別義同，辨、變聲近，故或以“辨”為“別”，或以“辨”為“變”也。周禮小宰：“聽稱責(zé)以傅別?！编嵥巨r(nóng)注：“傅別，故書作‘傅辨’”。士師：“正之以傅別約劑?！编嵶ⅲ骸肮蕰畡e’為‘辯’?！笔恰妗?、“辯”或?yàn)椤皠e”之例。易文言：“由辯之不早辯也?！贬屛模骸坝赊q，如字。馬云：‘別也?！髯鳌儭?。”孟子：“萬鐘則不辯禮義而受之。”音義：不辯，丁本作“變”，云于義當(dāng)為“辯”。辯，別也。是辯或?yàn)樽冎??；⒆?、豹變，易本作“辨”，讀辨如字，則為別矣。子云于易多用京氏。本篇“纻絮三千”，用京氏易“繻有衣絮”；五百篇“月未望則載魄于西，既望則終魄于東，其Y于日乎”，本京氏易占重黎篇；“仕無妄之國”，解無妄為無望，與京義合。晁悅之易詁訓(xùn)傳引京氏易，虎變、豹變皆作“辨”。然則此作“別”者，即本京氏讀辨如字故也。音義：“虎別，彼列切。下同?！卑矗罕嬷疄檠?，辨也。說文：“辨，駁文也?！鄙n頡篇：“●，文貌也，雜色為●也。”字亦作“斑”。司馬長卿上林賦：“被斑文?！崩钭ⅲ骸鞍呶模⒈ひ??！辈茏咏ㄆ邌ⅲ骸袄⒋莅??！弊ⅲ骸鞍撸⑽囊??！北?、辯、●，語異而源同，皆取于分別以為義。體之分別曰辨，詞之分別曰辯，文之分別曰●?；e、豹?jiǎng)e、貍別，即虎●、豹●、貍●之謂?！笆ト嘶e，其文炳也”者，易馬融傳云：“虎變，威德折沖，萬里望風(fēng)而信，以喻舜舞干羽，而有苗自服；周公修文德，越裳獻(xiàn)雉?！闭f文：“炳，明也?！庇菰疲骸案蔀榇竺?，四動(dòng)成離，故其文炳也?！薄熬颖?jiǎng)e，其文蔚也”者，易釋文：“文蔚，音尉，又紆弗反。”虞云：“蔚，蔇也?！卑矗赫f文：“蔇，草多貌?！标懣冊疲骸皟吨栘撤Q虎，陰爻稱豹。豹，虎類而小者也。君子小于大人，故曰‘豹變，其文蔚’也?！备蓪氃疲骸熬哟筚t，次圣之人，謂若太公、周、召之徒也。豹，虎之屬；蔚，炳之次也?！泵掀纨g仲氏易引王湘卿云：“虎文疏而著曰炳，豹文密而理曰蔚。”“辯人貍別，其文萃也”者，新書道術(shù)云：“論物明辯謂之辯?！避髯臃窍嘣疲骸熬颖剞q，凡人莫不好言其所善，而君子為甚焉。是以小人辯言險(xiǎn)，君子辯言仁也。言而非仁之中也，則其言不若其默也，其辯不若其吶也；言而仁之中也，則好言者尚矣，不好言者下矣，故仁言大矣。起于上，所以導(dǎo)于下，政令是也；起于下，所以應(yīng)于上，謀救是也。故君子之行仁也無厭，志好之，行安之，樂言之，故言君子必辯?！贝宿q人之義。方言云：“貔，關(guān)西謂之貍。”說文：“貍，伏獸，似貙（一）”；“貔，豹屬”。則許君分貔、貍為二，與方言異。按：儀禮大射儀，鄭注云：“貍之言不來也。”史記封禪書云：“貍首者，諸侯之不來者?！毙鞆V云：“貍一名不來?！笔莿t本為二名，音與不來相似，故借以為不來者之喻。字亦作“●●”。方言云：“江、淮之間謂之●，北燕、朝鮮之間謂之●?！笔且病ｕ?、●、貍、●，皆一聲之轉(zhuǎn)，合音言之，則曰貔，曰●，省其發(fā)聲，則曰貍，曰●。貔之與貍，實(shí)為同物。惟其種類既蕃，故更加別異，或蒙貍名，或?qū)ｕ?hào)。本草集解云：“貍有數(shù)種：大小如狐，毛雜黃、黑，有斑如貓，而圓頭大尾者，為貓貍；有斑如貙虎，而尖頭方口者，為虎貍，似虎貍而尾有黑白錢文相間者，為九節(jié)貍；有文如豹，而作麝香氣者，為香貍。”然則許云貍伏獸似貙者，即虎貍；云貔豹屬者，即九節(jié)貍、香貍之類。此以貍別次豹?jiǎng)e之后，明為豹屬之貔，而非似貙之貍矣。說文：“萃，草貌?！卑矗菏D為草多貌，萃為草貌，故以萃次蔚?！柏傋儎t豹，豹變則虎”者，貔，豹屬，故變則為豹；豹似虎，故變則為虎。謂辯人勉而行之，則可以為君子；君子進(jìn)德不息，則可幾于圣人也。按：上文引易作“虎別”、“豹?jiǎng)e”，則字不作“變”可知。此“貍變”、“豹變”云云，乃子云自以己意論斷，非用易語，“豹變”字偶與今易合耳。此承上章文是質(zhì)非而申論之，言邪佞不能為仁，忠信可以睎圣。剛健篤實(shí)，斯輝光日新，德行純備，而后可言制作。若夫不仁之人，勞心作偽，雖復(fù)緣飾六藝，點(diǎn)竄二典，徒竊虎皮，無關(guān)豹變也。注“異于貒、貉”按：方言云：“獾，關(guān)西謂之貒?！眲t貒即獾也。貉讀為●，說文：“●，似狐，善睡獸?！币撜Z曰：“狐●之厚以居?！苯窠?jīng)典皆以貉為之。（一）“貙”字原本訛作“貔”，據(jù)說文改。
好書而不要諸仲尼，書肆也?！沧ⅰ迟u書市肆，不能釋義。好說而不要諸仲尼，說鈴也。〔注〕鈴以諭小聲，猶小說不合大雅。君子言也無擇，〔注〕非法不言，何所擇乎？聽也無淫?！沧ⅰ撤钦宦牐斡幸?？擇則亂，淫則辟?！沧ⅰ逞杂锌蓳駝t穢亂，聽有淫侈則邪僻。述正道而稍邪哆者有矣，未有述邪哆而稍正也?！沧ⅰ沉?xí)實(shí)生常。〔疏〕“好書而不要諸仲尼，書肆也”者，音義：“不要，一遙切?！闭f文：“肆，極陳也?！奔贋槭?。稱市陳列百物以待賈，故即謂之肆。賣書之市，雜然并陳，更無去取。博覽而不知折中于圣人，則群書殽列，無異商賈之為也。御覽六百八及八百二十八引作“好書不能要諸仲尼”?！昂谜f而不要諸仲尼，說鈴也”者，說文：“鈴，令丁也。”說鈴，謂聲小而眾。前篇云：“莫若使諸儒金口而木舌?！苯鹂谀旧啵I也。大者為鐸，小者為鈴，說鈴與木鐸相對(duì)也。此句“不要”，世德堂本作“不見”，誤也。“君子言也無擇”者，擇讀為●。說文：“●，敗也。”商書曰：“彝倫攸●?！苯窈榉蹲鳌皵尽?。鄭注云：“言王所問所由敗也?！迸c許同義。呂刑云：“敬忌，罔有擇言在身?！蓖跏弦?jīng)義述聞云：“●、斁、擇，古音并同?！醇?，罔有擇言在身’，言必敬必戒，罔或有敗言出乎身也。表記引作‘敬忌而罔有擇言在躬’。而，女也。言女罔或有敗言出乎身也。孝經(jīng)：‘口無擇言，身無擇行?！跓o敗言，身無敗行也。說尚書、禮記、孝經(jīng)者多以為無可擇，殆似迂回，失之。太玄玄線曰：‘言正則無擇，行中則無爽，水順則無敗。無敗，故久也；無爽，故可觀也；無擇，故可聽也。’法言吾子篇‘君子言也無擇’云云。然則邪哆之言，謂之擇言。故孝經(jīng)云‘非法不言，非道不行，口無擇言，身無擇行’也。蔡邕司空楊公碑曰：‘用罔有擇言失行在于其躬。’擇言與失行并言，蓋訓(xùn)擇為敗也，此又一證矣。”“聽也無淫”者，聽謂聽言，淫猶過也，義詳前文?！皳駝t亂”者，洪范“斁”與“敘”對(duì)文，敘者次第，則斁者無次也。廣雅釋詁云：“敗，壞也?！眳问洗呵锪x賞，高注云：“敗，破也?！狈参锲扑?，則失其本來之?dāng)ⅲ?，則為亂也。詩駉“思無斁”，泮水“徒御無斁”，皆不失其敘之義。知“擇則亂之”云，必古訓(xùn)有然也?！耙鶆t辟”者，音義：“則辟，芳辟反?！卑矗鹤x為僻。說文：“僻，一曰從旁牽也?！币鞛閮A邪。詩板釋文云：“僻，邪也?！苯?jīng)傳多以辟為之。淫者，過度之謂。物過其正則為邪，故曰“淫則辟”。王制云：“志淫好辟?！薄笆稣蓝孕岸哒摺痹圃普?，音義：“哆，昌者切，又尺氏切。”按：邪哆疊字為義，哆亦邪也，乃“迤”之假。說文：“迤，邪行也?！鼻拔脑啤岸嗤蹌t鄭”，則假多為之。孟子云；“放僻邪侈”。則假侈為之。彼音義云丁作“移”，則又假移為之。義皆為邪也。“稍正”，音義云：“天復(fù)本作‘稍正道’?！卑矗禾鞆?fù)本非也。正與邪哆對(duì)文。“未有述邪哆而稍正”，猶云未有述邪哆之道而稍正?！罢毕虏坏酶小暗馈弊?。注“非法不言，何所擇乎”。按：表記鄭注云：“言己外敬而心戒懼，則無有可擇之言加于身也?！弊x擇如字。此李注云云，即本鄭義。然法言此文以擇與淫對(duì)舉，而訓(xùn)為亂，則不以為選擇之擇可知。且非法不言，正選言之精，而謂之何所擇，義尤難通。注“習(xí)實(shí)生?！薄０矗骸皩?shí)”乃“貫”之形誤。大戴禮保傅云：“少成若性，習(xí)貫之為常?！?br />
孔子之道，其較且易也！〔注〕言較然易知?；蛟唬骸巴?xí)之，白紛如也，〔注〕言皓首而亂。何其較且易？”曰：“謂其不奸奸，不詐詐也?！沧ⅰ巢患榧檎撸蕴撌苋艘?；不詐詐者，以正教人也。如奸奸而詐詐，雖有耳目，焉得而正諸？”〔注〕奸奸者，以奸欺奸；詐詐者，以詐欺詐?！彩琛场翱鬃又溃漭^且易也”者，音義：“其較，音角。且易，以豉切，下并同?！卑矗骸耙病弊x為“邪”，嘆美之辭。“童而習(xí)之，白紛如也”者，史記自序引司馬談六家要指云：“儒者以六藝為法。六藝經(jīng)傳以千萬數(shù)，累世不能通其學(xué)，當(dāng)年不能究其禮，故曰博而寡要，勞而少功?！笔瞧湔f也。“謂其不奸奸，不詐詐也”者，干正謂之奸，不誠謂之詐，圣人正己以正人，則奸邪者化；誠身以成物，則詐偽者不至。論語云：“季康子問政于孔子，孔子對(duì)曰：‘政者，正也。子帥以正，孰敢不正！’”大戴禮哀公問云：“公曰：‘敢問何謂為政？’孔子對(duì)曰：‘政者，正也。君為正，則百姓從政矣。君之所為，百姓之所從也，君所不為，百姓何從？’”又主言云（一）：“上者，民之表也。表正，則何物不正？”此所謂不奸奸也。論語云：“不逆詐，不億不信?！被适枰畛湓疲骸拔镉兴普娑鴤危嘤兴苽味嬲?，信僭則懼及偽人，詐濫則懼及真人。寧信詐，則為教之道弘也。人而無信，不知其可也。然閑邪存誠，不在善察，若見失信于前，必億其無信于后，則容長之風(fēng)虧，而改過之路塞矣。”此所謂不詐詐也。正以化奸，誠以應(yīng)詐，所以為較且易也?！叭缂榧槎p詐，雖有耳目，焉得而正諸”者，奸奸者，以奸為奸而治之；詐詐者，以詐為詐而御之也。刑所以止奸，任刑而奸益繁；法所以防詐，法密而詐愈巧。不正其本，而恃耳目以為察，終于徒勞而無益，此儒者之所不為也。注“言較然易知”。按：弘范此注，似讀較為“皎”或“皦”。說文：“皎，月之白也”；“皦，玉石之白也?！币熘?，得為凡明白之稱。廣雅釋詁云：“較，明也”。即其義。當(dāng)音古了切。此音義音角，則訓(xùn)為直。爾雅釋詁云：“較，直也?！贬屛模骸拜^，古學(xué)反。”大射義鄭注：“鵠之言，較較直也?！贬屛难浴拜^音角”是也。（一）“主”字原本訛作“王”，據(jù)大戴禮記改。
多聞則守之以約，〔注〕所守簡要。多見則守之以卓?！沧ⅰ乘脧V遠(yuǎn)。寡聞則無約也，寡見則無卓也?！沧ⅰ成俾劅o要約之守，少見無卓絕之照。〔疏〕“多聞則守之以約，多見則守之以卓”者，論語云：“君子博學(xué)于文，約之以禮?！敝熳蛹⒃疲骸凹s，要也。君子學(xué)欲其博，故于文無不考；守欲其要，故其動(dòng)必以禮?！眲⑹柙疲骸安┪恼撸?、書、禮、樂與凡古圣所傳之遺籍是也。文所以載道，而以禮明之者也。禮即文之所箸，以行之者。博學(xué)于文則多聞、多見，可以畜德，而于行禮驗(yàn)之。禮也者，履也，言人所可履行之也。禮箸于經(jīng)曲之大，而慎于視聽言動(dòng)之際。凡人能以所行納于軌物，而無所違，是之謂約。約者，約束。非謂省約，與上‘博’字為反對(duì)也?！卑矗撼E釋博文之義，是也。以約為約束，非也。孟子云：“博學(xué)而詳說之，將以反說約也?！庇衷疲骸笆丶s而施博者，善道也?！苯圆⒓s對(duì)舉。荀子不茍?jiān)疲骸巴贫Y義之統(tǒng)（一），分是非之分，總天下之要，治海內(nèi)之眾，若使一人。故操彌約而事彌大，五寸之矩，盡天下之方也?！被茨献又餍g(shù)云：“所守甚約，所制甚廣?！币嘁约s為廣大之對(duì)。淮南子高注云：“約，要也，少也?！焙问响塘x門讀書記云：“約，漢人讀曰‘要’?！笔且病４嗽贫嗦剟t守之以約，即謂守之以要也。戴氏震孟子字義疏證云：“約謂修其身。六經(jīng)、孔、孟之言，語行之約，務(wù)是修身而已；語知之約，致其心之明而已。未有空指一而使人知之求之者。致其心之明，自能權(quán)度事情，無幾微差失，又焉用求一知一哉！”榮按：多聞，自謂博文之事；守之以約，自謂約禮之事。文者，六藝之文；禮者，六藝之一。遍通六藝，是謂博；專于執(zhí)禮，是謂約。荀子勸學(xué)云：“學(xué)惡乎始？惡乎終？曰：其數(shù)則始乎誦經(jīng)，終乎讀禮；其義則始乎為士，終乎為圣人?！笔己跽b經(jīng)者，博學(xué)于文也；終乎讀禮者，約之以禮也。然則多聞守之以約，乃孔子教人之定程，七十子之所同爾者也。多見則守之以卓，卓亦約也。聞見、約卓皆互文，約、卓又韻語也。俞云：“莊子大宗師篇：‘彼特以天為父而身猶愛之，而況其卓乎？”郭象注云：“卓者，獨(dú)化之謂也?！笔亲坑歇?dú)義。說苑君道篇：“踔然獨(dú)立。”踔與卓同。多聞則守之以約，多見則守之以卓，并謂聞見宜多，而所守宜少也。“寡聞則無約也，寡見則無卓也”者，孟子：“博學(xué)而詳說之，將以反說約也。”彼趙注云：“廣學(xué)，悉其微言，而說之者將以約說其要義，不盡知?jiǎng)t不能要言之?！卑矗翰槐橥囌?，不能知禮意，即無以得其要也。（一）“統(tǒng)”字原本訛作“解”，據(jù)荀子不茍改。
綠衣三百，色如之何矣？纻絮三千，寒如之何矣？〔注〕綠衣雖有三百，領(lǐng)色雜，不可入宗廟；纻絮雖有三千，紙單薄，不可以御冬寒。文賦雜子，不可以經(jīng)圣典?！彩琛场熬G衣三百，色如之何”者，詩綠衣云：“綠兮衣兮，綠衣黃里。”毛傳云：“綠，間色；黃，正色?！庇中蛟疲骸熬G衣，衛(wèi)莊姜傷己也。妾上僭，夫人失位，而作是詩也。”“纻絮三千，寒如之何”者，說文：“纻，◆屬，細(xì)者為絟，粗者為纻?！敝芏Y典枲，鄭注云：“白而細(xì)疏曰纻?！泵姴菽绝B獸蟲魚疏云：“纻亦麻也?！毙?，音義不為作音，則讀如字。按：此用京氏易“繻有衣絮”，當(dāng)讀女居切。今易既濟(jì)作“繻有衣袽”。彼釋文云：“衣袽，說文作‘●’，子夏作‘茹’，京作‘絮’?！敝芏Y羅氏及考工記弓人，鄭司農(nóng)注兩引“繻有衣絮”，字皆作“絮”。彼釋文并云：“衣絮，女居反。”段氏玉裁周禮漢讀考、李氏富孫易經(jīng)異文釋皆以司農(nóng)注“衣絮”為“●”之誤。按：易釋文明以“京作絮”與“說文作●”分為二事，則司農(nóng)所據(jù)自是京氏易，不得謂為誤文。古字同聲通用，絮、●皆“袽”之假，何必作“●”之是，而作“絮”之非耶？易虞注云：“袽，敗衣也?！闭f文無“袽”有“●”，云“敝衣”，即“袽”字。然則纻絮者，謂麻質(zhì)之?dāng)∫?。子云于易京氏，故字作“絮”也。?jīng)義述聞云：“說文‘襦，●衣也’；‘●，溫也’?！褚滤杂病Ｒ淄ㄘ则?yàn)曰：‘坎主冬至，四在兩坎之間’。固陰冱寒，不可無●衣以御之。乃或不衣完好之襦，而衣其敗壞者，則不足以御寒。譬之人事，患至而無其備，則可危也。故曰襦有衣袽，終日戒。故象傳曰君子以思患而豫防之。”按：“綠衣”本詩語，“色如之何”即用詩義為說，則纻絮之“絮”本易語，“寒如之何”亦必用易義為說。疑京氏即以終日戒為備寒之意。述聞所解，不為無據(jù)也。三百、三千言其多，綠衣喻邪僻之言，纻絮喻破碎之說，雖極繁富，一無所用。注“綠衣雖有三百，領(lǐng)色雜，不可入宗廟”。按：詩綠衣鄭箋云：“‘綠”當(dāng)為‘褖’。褖兮衣兮者，言褖衣自有禮制也?！比淮嗽啤吧缰巍保饕蚤g色為義?；茨献泳裨疲骸板秩欢鴣?。”高注云：“‘逯’讀詩綠衣之‘綠’。”陳氏喬樅魯詩遺說考云：“楊雄、高誘并用魯詩，而于此篇皆作‘綠衣’，是魯與毛同。鄭君箋詩，定‘綠衣’為‘褖衣’之誤，其義獨(dú)異，疑本之齊詩，據(jù)禮家?guī)熣f為解也?！睒s按：易林觀之革云：“黃里綠衣，君服不宜，淫湎毀常，失其寵光。”易林用齊詩，而亦讀綠如字，則知間色之義，三家無異說矣。弘范云：“色雜不可入宗廟”，綠衣不可以為祭服，言眾妾不可以共祭祀也。
君子之道有四易：簡而易，用也；要而易，守也；炳而易，見也；法而易，言也。御覽四百三引作“君子之道有四”，無“易”字?！ ≌痫L(fēng)陵雨，〔注〕陵，暴。然后知夏屋之為帡幪也；〔注〕帡幪，蓋覆。虐政虐世，然后知圣人之為郛郭也?！沧ⅰ驰迌?nèi)外，御奸宄；圣人崇仁義，正愆違。〔疏〕“震風(fēng)陵雨”者，怒風(fēng)暴雨也。太玄：“釋震于廷?！狈锻⒃疲骸罢?，怒也。”陸士衡贈(zèng)顧彥先詩云：“振風(fēng)薄綺疏。”李注引鄭禮記注云：“振，動(dòng)也。風(fēng)以動(dòng)物，故謂之振?！卑矗赫?、振古字通用，振風(fēng)即震風(fēng)。演連珠云：“震風(fēng)洞發(fā)，則夏屋有時(shí)而傾?！笔亢庹梅ㄑ哉Z耳?！傲辍保赖绿帽咀鳌傲琛?；御覽十，又四百一，兩引，一作“凌”，一作“陵”。二字古亦通用。演連珠：“迅風(fēng)陵雨，不謬晨禽之察。”陵雨字本此?！叭缓笾奈葜疄閹棊獭保葸B珠注引作“然后知廈屋帡幪”，御覽四百一引亦作“廈屋”。詩權(quán)輿：“夏屋渠渠。”毛傳云：“夏，大也。”鄭箋云：“屋，具也。言君始于我厚設(shè)禮食，大具以食我?！蓖趺C駁鄭，以為屋則立之于先君，食則受之于今君，故居大屋而食無余?？资枭赅?，以為此詩皆說飲食之事，不得言屋宅。按：魯、韓皆以夏屋為宮室之事。楚辭哀郢王注云：“夏，大殿也。”引詩云：“于我乎夏屋渠渠?！庇终谢暝疲骸跋模笪菀??！币娡??；茨献颖窘?jīng)高注云：“夏屋，大屋也?！备摺⑼踅杂敏斣?，此訓(xùn)當(dāng)出魯故?？资枰揆喥咭勒f宮室之美云：“夏屋渠渠?！蓖跷目剪旍`光殿賦，李注引七依作“夏屋蘧蘧”，明必魯詩異文。通典五十五引韓詩云：“殷，商屋而夏門也?！庇忠齻髟疲骸爸?，夏屋而商門。”則韓詩雖不以夏為大，而以屋為屋宇則同。士冠禮鄭注云：“周制，卿大夫以下，其室為夏屋。”又檀弓注云：“夏屋，今之門廡，其形旁廣而卑。”彼孔疏云：“殷人以來，始屋四阿。夏家之屋，惟兩下而已，無四阿，如漢之門廡。”御覽一百八十一引崔凱云：“禮，人君宮室之制，為殷屋，四夏也；卿大夫?yàn)橄奈荩舭胍员睘檎?，中半以南為堂?！贝私皂n詩說也。陳氏喬樅韓詩遺說考云：“商屋、夏屋，為殷、周宮室之異制，后人因以為人君及卿大夫尊卑之等差。殷屋即重屋，四屋即四阿，以其正中為室，四面有溜，重承壁材也。夏屋以近北為正室，中半以南為堂，其制與商屋殊。后人定宮室之制，人君宮殿始有重屋四阿，卿大夫以下但為南北檐，皆以近北為正室，中半以南為堂，如周人夏屋之制，故亦稱夏屋耳?！卑矗悍ㄑ源宋膯我韵奈轂榇笪葜x，不關(guān)宮室制度，與王逸、高誘說合。此子云習(xí)魯詩之證也。音義：“帡幪，李善曰：‘帡，莫經(jīng)切；幪，莫公切，覆也。帡又音幷，又音萍’?！鞍矗豪钌普Z見演連珠注。“虐政虐世”者，說文：“●，殘也。從虎，足反爪人也?！苯褡质 叭恕??！佰闭?，說文：“郛，郭也?！卑矗痕肮?，說文作●，“●，度也，民所度居也。從回，象城●之重兩亭相對(duì)也”。系傳云：“重城也。”“虐政虐世，然后知圣人之為郛郭”者，謂無道之世，惟篤守圣人之道者足以自全，猶“舉世寒，貂狐燠”之意也。注“陵，暴?！卑矗貉葸B珠注引此文李軌注作“陵雨，暴雨也”。廣雅釋言云：“凌，暴也。”義出法言此文，當(dāng)是侯芭、宋衷舊義。注“帡幪，蓋覆”。按：廣雅釋詁云：“●帡，覆也?！蓖跏柙疲骸皫椫?，屏蔽也?！币ㄑ源宋募白ⅰＳ衷疲骸皫膛c●同?！卑矗赫f文無帡幪，“屏，蔽也”；“●，蓋衣也”，即其字。世德堂本此注上有“夏，大也”三字。
古者楊、墨塞路，孟子辭而辟之，廓如也。后之塞路者有矣，竊自比于孟子?！彩琛场皸?、墨”，治平本作揚(yáng)，今依世德堂本?！皸?、墨塞路”云云者，孟子云：“楊子取為我，拔一毛而利天下不為也；墨子兼愛，摩頂放踵，利天下為之?！壁w注云：“楊子，楊朱也；墨子，墨翟也?！卑矗簵钪鞎駸o可考，列子有楊朱篇，具載楊朱之言，及孟孫陽與禽滑厘問答之語，蓋道家之流。故禽子云：“以子之言問老聃、關(guān)尹，則子言當(dāng)矣?！北酸屛脑疲骸皸钪欤蛟谱肿泳?，戰(zhàn)國時(shí)人，后于墨子?！彼囄闹居心悠呤黄疲骸懊?，宋大夫，在孔子后?！庇衷疲骸澳艺吡?，蓋出清廟之守。茅屋采椽，是以貴儉；養(yǎng)三老五更，是以兼愛；選士大射，是以上賢；宗祀嚴(yán)父，是以右鬼；順?biāo)臅r(shí)而行，是以非命；以孝視天下，是以上同。此其所長也。及蔽者為之，見儉之利，因以非禮；推兼愛之意，而不知?jiǎng)e親疏?！卑矗耗咏翊嫖迨?。孟子云：“圣王不作，諸侯放恣，處士橫議，楊朱、墨翟之言盈天下。天下之言，不歸楊，則歸墨?！庇衷疲骸皸?、墨之道不息，孔子之道不著，是邪說誣民，充塞仁義也。仁義充塞，則率獸食人，人將相食。吾為此懼，閑先圣之道，距楊、墨，放淫辭，邪說者不得作。”塞路即充塞仁義之喻。牟融理惑論云：“楊、墨塞群儒之路，車不得定，人不得步，孟子辟之，乃知所從。”此則因法言文而加之以形容者也。說文：“辟，開也?！卑矗罕倥c塞相反為義。辭而辟之，謂著書以開通已塞之路，即闡明仁義之道是也。后人習(xí)用此文者，皆以辭辟為辟楊、墨，因而有辟佛老、辟邪說等語。則讀為荀子解蔽“辟耳目之欲”之“辟”。彼楊注云：“辟，屏除也?！绷x雖可通，然非法言本旨矣。廓，說文作“霩”，雨止云罷貌。經(jīng)傳多作“廓”。一切經(jīng)音義引字林云：“廓，空也。”“后之塞路者”云云者，自序云：“雄見諸子各以其知舛馳，大氐詆訾圣人，即為怪迂析辯詭辭，以撓世事，雖小辯，終破大道而或眾。”按：即本書所斥狙詐之家，及申、韓、莊、鄒之屬，皆后之塞路者也。
或曰：“人各是其所是，而非其所非，將誰使正之？”曰：“萬物紛錯(cuò)則懸諸天，眾言淆亂則折諸圣?！被蛟唬骸皭憾煤跏ザ壑T？”曰：“在則人，亡則書，其統(tǒng)一也。”〔疏〕“萬物紛錯(cuò)則懸諸天”者，詩漢廣毛傳云：“錯(cuò)，雜也?！闭f文作“●”。懸猶正也。說文無“懸”，古止作“縣”?？脊び浽疲骸岸怪锌h?！编嵶⒃疲骸翱h，縣繩正豆之柄?！卑矗嚎h繩所以知正，若今言垂線也。墨子法儀云：“百工為方以矩，為圜以規(guī)，直以繩，正以縣。”是懸所以為正，故正即謂之懸也。懸諸天，謂辨方正位者，萬象雜陳，無可依據(jù)，則觀于天文以正之也?？脊び浽疲骸敖橙藸I國，水地以縣，置槷以縣，?以景。為規(guī)識(shí)日出之景與日入之景，晝參諸日中之景，夜考之極星，以正朝夕?！痹姸ㄖ街忻珎髟疲骸岸热粘?、日入，以正東西。南視定，北準(zhǔn)極，以正南北?！笔且?。“眾言淆亂則折諸圣”者，說文無“淆”，“殽，相雜●也”，即“淆”字。藝文志云：“諸子之言，紛然殽亂?！蹦擞梅ㄑ哉Z，而字正作“殽”，蓋古本如此。說文“●，斷也”，篆文作“折”?？鬃邮兰以啤爸袊粤囌?，折中于夫子”是也。春秋繁露深察名號(hào)云：“正朝夕者視北辰，正嫌疑者視圣人?！绷x同此文?！霸趧t人，亡則書”者，與圣人并世，則親就其人而正焉；生于圣人既沒之后，則正之以其書。茍圣人之書不亡，則何患乎不睹圣也？“其統(tǒng)一也”者，說文：“統(tǒng)，紀(jì)也?！卑谆⑼ㄈV六紀(jì)云：“紀(jì)者，理也?！?/div>
觀書者譬諸觀山及水，升東岳而知眾山之邐迤也，況介丘乎？浮滄海而知江河之惡沱也，況枯澤乎？舍舟航而濟(jì)乎瀆者，末矣；舍五經(jīng)而濟(jì)乎道者，末矣。〔注〕末，無。棄常珍而嗜乎異饌者，惡睹其識(shí)味也；委大圣而好乎諸子者，惡睹其識(shí)道也?！彩琛场吧龞|岳而知眾山之邐迤”者，“岳”治平本作“岳”，依各本改。學(xué)行云“山有岳”，可證。爾雅釋山云：“泰山為東岳?！薄斑婂啤备鞅窘宰鳌皪b崺”。音義：“峛崺，上力紙切，下移爾切?！彼抉R云：“宋、吳本‘峛崺’作‘邐迤’?！卑矗簠羌局卮饢|阿王書云：“夫登東岳者，然后知眾山之邐迤也。”用法言語，而字作“邐迤”，當(dāng)是所據(jù)本如此。李注引法言亦作“邐迤”，足證宋、吳本此條乃舊本之偶存者也，今據(jù)改。說文無峛崺，有邐迤：“邐，行邐邐也”；“迤，邪行也”?！板啤奔础板啤弊?。爾雅釋丘釋文引說文正作“迤”。邐迤，疊韻連語。釋丘云：“邐迤沙丘?！惫⒃疲骸芭孕羞B延?！笔且病！敖榍稹闭撸卧疲骸敖?，小也?！卑矗褐芏Y司市鄭注云：“介次，市亭之屬別小者也。”是介有小義。俞云：“廣雅釋詁：‘介，獨(dú)也。’此‘介’字當(dāng)訓(xùn)獨(dú)，與眾山相對(duì)?！睘榱x亦通?！案婧６又異恒闭?，音義：“惡沱，上哀都切，下徒何切?！卑嗝蠄?jiān)答賓戲：“振拔洿涂?！崩钭⒁f文云：“洿，濁水不流也。涂，泥也?！卑矗簺赐恳喁B韻連語，即濁水不流之貌，急言之曰洿，長言之曰洿涂，無二義也。惡沱即洿涂。亞聲、它聲，古不同部，此以惡沱為疊韻者，漢時(shí)魚、歌同用之列然也?！翱轁伞闭?，周禮司書，鄭注云：“山林川澤童枯則不稅?！笨资柙疲骸按蔁o水曰枯?！避髯又率吭疲骸皽Y枯則龍魚去之?！卑矗罕咀之?dāng)作“涸”。說文：“涸，渴也?！敝芏Y草人，鄭注云：“渴澤故水處也?！笨?、涸皆從古聲，故得通用。“舍舟航而濟(jì)乎瀆者”云云者，“舍”治平本作“舍”，依各本改。學(xué)行“良舍其策，不拾晝夜”可證。音義：“舍，書也切。下同?！狈窖栽疲骸爸?，自關(guān)而東或謂之舟，或謂之航?！闭f文作“斻”，方舟也?！皸壋Ｕ涠群醍愷傉摺痹圃普?，“棄”世德堂本作“棄”。說文：“棄，古文棄?！倍巫⒃疲骸皸壷畜w似‘世’，唐人諱‘世’，故開成石經(jīng)及凡碑、板皆作‘棄’。”則此治平本作棄者，承唐本之舊也。周禮膳夫云：“珍用八物?！编嵶⒃疲骸罢渲^淳熬、淳母、炮豚、炮牂、搗珍、清熬、肝、膋也?！币袅x：“惡睹，音烏。下同?！睆V雅釋詁云：“委，棄也?！币袅x：“好乎，呼報(bào)切。下‘好書’、‘好說’同?！彼囄闹驹疲骸爸T子十家，其可觀者九家而已。皆起于王道既微，諸侯力政，時(shí)君世主，好惡殊方，是以九家之說，蜂起并作，各引一端，崇其所善，以此馳說，取合諸侯?！卑矗褐T子十家者，一儒，二道，三陰陽，四法，五名，六墨，七從橫，八雜，九農(nóng)，十小說也。不數(shù)小說，故云“可觀者九家而已”。本書君子云：或曰：‘子小諸子，孟子非諸子乎？’曰：‘諸子者，以其知異于孔子也。孟子異乎？不異?！比粍t諸子非盡不可好，惟當(dāng)舍其異于孔子者耳。注“末，無”。按：檀弓：“不忍一日末有所歸也?！编嵶⒃疲骸澳?，無也?！?br />
山●之蹊，不可勝由矣；向墻之戶，不可勝入矣?！沧ⅰ场?，谷也。曰：“惡由入?！痹唬骸翱资稀？资险?，戶也?！痹唬骸白討艉?？”曰：“戶哉！戶哉！吾獨(dú)有不戶者矣?！薄沧ⅰ硱悍虿挥墒ト酥勒咭??！彩琛场吧健裰璨豢蓜儆伞闭撸袅x：“山●，戶經(jīng)切，又口耕切。孟子曰：‘山徑之蹊?！卑矗好献釉疲骸綇街栝g介然，用之而成路。”彼“山徑”亦“山●”之假。說文：“徑，步道也。”釋名釋道云：“步所用道曰蹊。”是蹊、徑同詁，不得云“山蹊之蹊”。彼趙注云：“山之領(lǐng)有微蹊。”則讀徑為頸也。御覽一百八十四引法言亦作“山徑”，此據(jù)孟子改之。“向墻之戶，不可勝入”者，論語云：“人而不為周南、召南，其猶正墻面而立也與？”馬注云：“如向墻而立也?！敝熳蛹⒃疲骸把约雌渲两兀晃餆o所見，一步不可行?！卑矗荷健裰?，道之險(xiǎn)阻而難行者；向墻之戶，戶之有所窒礙而不可通者，皆以喻諸子。“孔氏者，戶也”者，戶者，自堂入室之戶也。論語云：“誰能出不由戶？何莫由斯道也？”劉疏云：“宮室之制，外半為堂，內(nèi)半為室。室有南壁，東開戶以至堂?！闭f文：“戶，護(hù)也。半門曰戶，象形?！币磺薪?jīng)音義十四引字書云：“一扇曰戶，兩扇曰門。”禮器云：“未有入室而不由戶者。”彼文言人行事必由禮，如入室不能不由戶，故此文亦言出當(dāng)由戶，何莫由斯道。意與禮器同也。按：法言此文，以室喻道，故以戶喻孔氏。言孔氏者，自堂入室之戶，非諸子向墻之戶也。“子戶乎”者，蒙上而言之，謂子亦以孔氏為戶乎？“吾獨(dú)有不戶者矣”者，經(jīng)傳釋詞云：“獨(dú)猶寧也，豈也。矣猶乎也?！比粍t“吾獨(dú)有不戶者矣”，猶云吾寧有不戶者乎？御覽一百八十四引作“我戶哉，無獨(dú)有不戶者矣”，此不達(dá)古書詞例而妄改之。注“●，谷也”。按：治平本無此注，今據(jù)世德堂本補(bǔ)。吳云：“●宜讀為陘。陘，山中絕也。蹊，徑也。言山中絕之徑，不可勝由矣。”按：音義二音，實(shí)兼此二義。前一音即讀為陘，后一音乃讀●如字。廣韻：“●，口莖切，入耕；陘，戶經(jīng)切，入青也?！闭f文：“●，谷也”；“陘，山絕坎也”。二說并通。然與向墻之戶為比，似以山絕坎之義為合。經(jīng)義述聞云：“說文：‘陘，山絕坎也?！标€之為言，●也。廣雅：‘●，隔也?！艚^不相連之稱也。凡兩山中斷以成隘道者，皆謂之陘。故述征記云：‘太行山自河內(nèi)北至幽州，凡有八陘。’或曰山阪謂之陘。廣雅：‘陘，阪也?！献颖M心篇：‘山徑之蹊間介然?！w注云：‘山徑，山之領(lǐng)?！瘡脚c陘通，領(lǐng)亦阪也。法言吾子篇作‘山●之蹊’?！?br />
或欲學(xué)蒼頡、史篇。〔注〕多知奇難之字，故欲學(xué)之。曰：“史乎！史乎！愈于妄闕也?！薄沧ⅰ吃傺允泛跽撸浦?。言勝于不學(xué)而妄名，不知而闕廢?！彩琛成n頡者，蒼頡篇也。音義：“蒼頡，戶結(jié)切?！卑矗很髯咏獗巫鳌皞}頡”。藝文志：“蒼頡一篇?！弊⒃疲骸吧掀哒拢刎┫嗬钏棺?。爰?xì)v六章，車府令趙高作。博學(xué)七章，太史令胡毋敬作?！毙蛟疲骸皾h興，閭里書師合蒼頡、爰?xì)v、博學(xué)三篇，斷六十字以為一章，凡五十五章，幷為蒼頡篇。”說文序云：“斯作蒼頡篇，中車府令趙高作爰?xì)v篇，太史令胡毋敬作博學(xué)篇，皆取史籀、大篆?；蝾H省改，所謂小篆者也?！毕祩髟疲骸吧n頡、爰?xì)v、博學(xué)，通謂之三蒼?！卑矗捍巳∑锥譃槊O氏星衍倉頡篇序云：“倉頡始作，其例與急就同。名之倉頡者，亦如急就以首句題篇，凡將、飛龍等皆是。詞或三字、四字，以至七字，備取六藝群書之文，以便幼學(xué)循而誦之，故七略目之小學(xué)?！笔菲?，史籀篇也。志：“史籀十五篇?！弊⒃疲骸爸苄跆纷??！闭f文序云：“及宣王太史籀著大篆十五篇，與古文或異?！倍巫⒃疲骸按笞迤?，亦曰史籀篇，亦曰史篇。王莽傳：‘征天下史篇文字?！峡翟疲骸肤λ魇迤盼臅?。’此‘古文’二字，當(dāng)易為‘大篆’。大篆與倉頡古文或異，見于許書十四篇中者，備矣。凡云籀文作某者，是也?；蛑普?，不必盡異也，蓋多不改古文者矣。大篆之名，上別乎古文，下別乎小篆，而為言曰史篇者，以官名之；曰籀篇、籀文者，以人名之。”按：漢書本傳贊：“史篇莫善于倉頡。”則以史篇為大名，蒼頡亦史篇之一。古者史官主文字，故凡小學(xué)書類通謂之史篇。至此文以史篇與蒼頡并舉，則自指史籀而言，與傳贊所稱同名而異實(shí)。許書引史籀多單稱史篇，如云“奭，史篇名丑”；“姚，史篇以為姚，易也”；“匋，史篇讀與‘缶’同”，皆是。御覽二百十三引漢官儀云：“能通蒼頡、史篇者補(bǔ)蘭臺(tái)令史?！币嘁远卟⒘?，皆謂三蒼、史籀也。說文序云：“孝宣皇帝時(shí)，召通蒼頡讀者張敞從受之，涼州刺史杜業(yè)、沛人爰禮、講學(xué)大夫秦近亦能言之。孝平皇帝時(shí)，征禮等百余人，令說文字未央庭中，以禮為小學(xué)元士。黃門侍郎楊雄采以作訓(xùn)纂篇?！比粍t當(dāng)時(shí)蒼頡已成絕學(xué)，朝旨復(fù)興之，而子云又斯學(xué)之專家，故時(shí)人有欲從受其說也?！笆泛酰∈泛?！愈于妄闕”者，妄謂詭更正文，虛造不可知之書；闕謂不見通學(xué)，未常睹字例之條。三蒼為小篆之學(xué)，史籀為大篆之學(xué)，信而有征，故愈于妄；多識(shí)古字，故愈于闕。注“再言史乎者，善之也”。按：論語：“使乎！使乎！”集解引陳群云：“再言使乎，善之也，言使得其人也?！奔创俗⑺尽?br />
或曰：“有人焉，自云姓孔，而字仲尼。入其門，升其堂，伏其幾，襲其裳，則可謂仲尼乎？”曰：“其文是也，其質(zhì)非也?！薄案覇栙|(zhì)?！痹唬骸把蛸|(zhì)而虎皮，見草而說，見豺而戰(zhàn)，〔注〕戰(zhàn)，悸。忘其皮之虎矣。”〔注〕羊假虎皮，見豺則戰(zhàn)；人假偽名，考實(shí)則窮。〔疏〕此刺新室之辭也?！白栽啤敝白浴?，治平本作“曰”。秦校云：“‘曰’作當(dāng)‘自’。”各本作“自”而奪“云”，今訂正。國語晉語，韋注云：“伏，隱也?！泵献樱骸半[幾而臥?！壁w注云：“隱倚其幾。”說文：“褻，重衣也?！苯?jīng)傳多以“襲”為之。王莽傳云：“始建國元年，莽曰：‘王氏，虞帝之后也，出自帝嚳。’又曰：‘姚、媯、陳、田、王氏，凡五姓者，皆黃、虞苗裔，予之同族也?！闭白栽菩湛?，字仲尼”之類。其依仿典、誥，空言古法，是入門、升堂、伏幾、襲裳之類也。音義：“見草而說，音悅。天復(fù)本作‘見羊而悅’?！卑矗何倪x棗道彥雜詩：“羊質(zhì)服虎文?！蔽何牡叟c吳質(zhì)書：“以犬羊之質(zhì)，服虎豹之文?！标惪阻跋ブ荩骸氨灰曰⑽??！崩钭⑷宋?，皆作“見草”，惟兩引作“悅”，一引作“說”。御覽七百六十七，又九百二，再引均作“見草而悅”，羊、草形近易誤，羊?yàn)椴菔持畬伲室姴荻鴲?。然羊性尤好群，則作見羊而悅者，于義亦通。說、悅古今字?！耙姴蚨鴳?zhàn)”者，蒼頡篇云：“豺似狗，白色，爪牙迅快，善搏噬也。”“忘其皮之虎矣”，世德堂本“矣”作“也”。注“戰(zhàn)，悸”。按：說文：“顫，頭不正也?！倍巫鳌安欢ā痹?。引伸為凡不定之稱?；茨献诱f山云：“故寒顫者，懼亦顫?！苯?jīng)傳通用“戰(zhàn)”。爾雅釋詁云：“戰(zhàn)，懼也。”說文：“悸，心動(dòng)也?！?br />
圣人虎別，其文炳也。〔注〕如虎之別百獸，炳然殊異。君子豹?jiǎng)e，其文蔚也。〔注〕蔚然有文章，而次虎也。辯人貍別，其文萃也。〔注〕萃然有文采，異于貒、貉。貍變則豹，豹變則虎?！彩琛场笆ト嘶e”以下四句，易革象文。圣人，今易作“大人”；虎別、豹?jiǎng)e，今易作“虎變”。“豹變”。按：變、別皆“辨”或“辯”之異文。辨、別義同，辨、變聲近，故或以“辨”為“別”，或以“辨”為“變”也。周禮小宰：“聽稱責(zé)以傅別?！编嵥巨r(nóng)注：“傅別，故書作‘傅辨’”。士師：“正之以傅別約劑?！编嵶ⅲ骸肮蕰畡e’為‘辯’?！笔恰妗?、“辯”或?yàn)椤皠e”之例。易文言：“由辯之不早辯也?！贬屛模骸坝赊q，如字。馬云：‘別也?！髯鳌儭?。”孟子：“萬鐘則不辯禮義而受之。”音義：不辯，丁本作“變”，云于義當(dāng)為“辯”。辯，別也。是辯或?yàn)樽冎??；⒆?、豹變，易本作“辨”，讀辨如字，則為別矣。子云于易多用京氏。本篇“纻絮三千”，用京氏易“繻有衣絮”；五百篇“月未望則載魄于西，既望則終魄于東，其Y于日乎”，本京氏易占重黎篇；“仕無妄之國”，解無妄為無望，與京義合。晁悅之易詁訓(xùn)傳引京氏易，虎變、豹變皆作“辨”。然則此作“別”者，即本京氏讀辨如字故也。音義：“虎別，彼列切。下同?！卑矗罕嬷疄檠?，辨也。說文：“辨，駁文也?！鄙n頡篇：“●，文貌也，雜色為●也。”字亦作“斑”。司馬長卿上林賦：“被斑文?！崩钭ⅲ骸鞍呶模⒈ひ??！辈茏咏ㄆ邌ⅲ骸袄⒋莅??！弊ⅲ骸鞍撸⑽囊??！北?、辯、●，語異而源同，皆取于分別以為義。體之分別曰辨，詞之分別曰辯，文之分別曰●?；e、豹?jiǎng)e、貍別，即虎●、豹●、貍●之謂?！笆ト嘶e，其文炳也”者，易馬融傳云：“虎變，威德折沖，萬里望風(fēng)而信，以喻舜舞干羽，而有苗自服；周公修文德，越裳獻(xiàn)雉?！闭f文：“炳，明也?！庇菰疲骸案蔀榇竺?，四動(dòng)成離，故其文炳也?！薄熬颖?jiǎng)e，其文蔚也”者，易釋文：“文蔚，音尉，又紆弗反。”虞云：“蔚，蔇也?！卑矗赫f文：“蔇，草多貌?！标懣冊疲骸皟吨栘撤Q虎，陰爻稱豹。豹，虎類而小者也。君子小于大人，故曰‘豹變，其文蔚’也?！备蓪氃疲骸熬哟筚t，次圣之人，謂若太公、周、召之徒也。豹，虎之屬；蔚，炳之次也?！泵掀纨g仲氏易引王湘卿云：“虎文疏而著曰炳，豹文密而理曰蔚。”“辯人貍別，其文萃也”者，新書道術(shù)云：“論物明辯謂之辯?！避髯臃窍嘣疲骸熬颖剞q，凡人莫不好言其所善，而君子為甚焉。是以小人辯言險(xiǎn)，君子辯言仁也。言而非仁之中也，則其言不若其默也，其辯不若其吶也；言而仁之中也，則好言者尚矣，不好言者下矣，故仁言大矣。起于上，所以導(dǎo)于下，政令是也；起于下，所以應(yīng)于上，謀救是也。故君子之行仁也無厭，志好之，行安之，樂言之，故言君子必辯?！贝宿q人之義。方言云：“貔，關(guān)西謂之貍。”說文：“貍，伏獸，似貙（一）”；“貔，豹屬”。則許君分貔、貍為二，與方言異。按：儀禮大射儀，鄭注云：“貍之言不來也。”史記封禪書云：“貍首者，諸侯之不來者?！毙鞆V云：“貍一名不來?！笔莿t本為二名，音與不來相似，故借以為不來者之喻。字亦作“●●”。方言云：“江、淮之間謂之●，北燕、朝鮮之間謂之●?！笔且病ｕ?、●、貍、●，皆一聲之轉(zhuǎn)，合音言之，則曰貔，曰●，省其發(fā)聲，則曰貍，曰●。貔之與貍，實(shí)為同物。惟其種類既蕃，故更加別異，或蒙貍名，或?qū)ｕ?hào)。本草集解云：“貍有數(shù)種：大小如狐，毛雜黃、黑，有斑如貓，而圓頭大尾者，為貓貍；有斑如貙虎，而尖頭方口者，為虎貍，似虎貍而尾有黑白錢文相間者，為九節(jié)貍；有文如豹，而作麝香氣者，為香貍。”然則許云貍伏獸似貙者，即虎貍；云貔豹屬者，即九節(jié)貍、香貍之類。此以貍別次豹?jiǎng)e之后，明為豹屬之貔，而非似貙之貍矣。說文：“萃，草貌?！卑矗菏D為草多貌，萃為草貌，故以萃次蔚?！柏傋儎t豹，豹變則虎”者，貔，豹屬，故變則為豹；豹似虎，故變則為虎。謂辯人勉而行之，則可以為君子；君子進(jìn)德不息，則可幾于圣人也。按：上文引易作“虎別”、“豹?jiǎng)e”，則字不作“變”可知。此“貍變”、“豹變”云云，乃子云自以己意論斷，非用易語，“豹變”字偶與今易合耳。此承上章文是質(zhì)非而申論之，言邪佞不能為仁，忠信可以睎圣。剛健篤實(shí)，斯輝光日新，德行純備，而后可言制作。若夫不仁之人，勞心作偽，雖復(fù)緣飾六藝，點(diǎn)竄二典，徒竊虎皮，無關(guān)豹變也。注“異于貒、貉”按：方言云：“獾，關(guān)西謂之貒?！眲t貒即獾也。貉讀為●，說文：“●，似狐，善睡獸?！币撜Z曰：“狐●之厚以居?！苯窠?jīng)典皆以貉為之。（一）“貙”字原本訛作“貔”，據(jù)說文改。
好書而不要諸仲尼，書肆也?！沧ⅰ迟u書市肆，不能釋義。好說而不要諸仲尼，說鈴也。〔注〕鈴以諭小聲，猶小說不合大雅。君子言也無擇，〔注〕非法不言，何所擇乎？聽也無淫?！沧ⅰ撤钦宦牐斡幸?？擇則亂，淫則辟?！沧ⅰ逞杂锌蓳駝t穢亂，聽有淫侈則邪僻。述正道而稍邪哆者有矣，未有述邪哆而稍正也?！沧ⅰ沉?xí)實(shí)生常。〔疏〕“好書而不要諸仲尼，書肆也”者，音義：“不要，一遙切?！闭f文：“肆，極陳也?！奔贋槭?。稱市陳列百物以待賈，故即謂之肆。賣書之市，雜然并陳，更無去取。博覽而不知折中于圣人，則群書殽列，無異商賈之為也。御覽六百八及八百二十八引作“好書不能要諸仲尼”?！昂谜f而不要諸仲尼，說鈴也”者，說文：“鈴，令丁也。”說鈴，謂聲小而眾。前篇云：“莫若使諸儒金口而木舌?！苯鹂谀旧啵I也。大者為鐸，小者為鈴，說鈴與木鐸相對(duì)也。此句“不要”，世德堂本作“不見”，誤也。“君子言也無擇”者，擇讀為●。說文：“●，敗也。”商書曰：“彝倫攸●?！苯窈榉蹲鳌皵尽?。鄭注云：“言王所問所由敗也?！迸c許同義。呂刑云：“敬忌，罔有擇言在身?！蓖跏弦?jīng)義述聞云：“●、斁、擇，古音并同?！醇?，罔有擇言在身’，言必敬必戒，罔或有敗言出乎身也。表記引作‘敬忌而罔有擇言在躬’。而，女也。言女罔或有敗言出乎身也。孝經(jīng)：‘口無擇言，身無擇行?！跓o敗言，身無敗行也。說尚書、禮記、孝經(jīng)者多以為無可擇，殆似迂回，失之。太玄玄線曰：‘言正則無擇，行中則無爽，水順則無敗。無敗，故久也；無爽，故可觀也；無擇，故可聽也。’法言吾子篇‘君子言也無擇’云云。然則邪哆之言，謂之擇言。故孝經(jīng)云‘非法不言，非道不行，口無擇言，身無擇行’也。蔡邕司空楊公碑曰：‘用罔有擇言失行在于其躬。’擇言與失行并言，蓋訓(xùn)擇為敗也，此又一證矣。”“聽也無淫”者，聽謂聽言，淫猶過也，義詳前文?！皳駝t亂”者，洪范“斁”與“敘”對(duì)文，敘者次第，則斁者無次也。廣雅釋詁云：“敗，壞也?！眳问洗呵锪x賞，高注云：“敗，破也?！狈参锲扑?，則失其本來之?dāng)ⅲ?，則為亂也。詩駉“思無斁”，泮水“徒御無斁”，皆不失其敘之義。知“擇則亂之”云，必古訓(xùn)有然也?！耙鶆t辟”者，音義：“則辟，芳辟反?！卑矗鹤x為僻。說文：“僻，一曰從旁牽也?！币鞛閮A邪。詩板釋文云：“僻，邪也?！苯?jīng)傳多以辟為之。淫者，過度之謂。物過其正則為邪，故曰“淫則辟”。王制云：“志淫好辟?！薄笆稣蓝孕岸哒摺痹圃普?，音義：“哆，昌者切，又尺氏切。”按：邪哆疊字為義，哆亦邪也，乃“迤”之假。說文：“迤，邪行也?！鼻拔脑啤岸嗤蹌t鄭”，則假多為之。孟子云；“放僻邪侈”。則假侈為之。彼音義云丁作“移”，則又假移為之。義皆為邪也。“稍正”，音義云：“天復(fù)本作‘稍正道’?！卑矗禾鞆?fù)本非也。正與邪哆對(duì)文。“未有述邪哆而稍正”，猶云未有述邪哆之道而稍正?！罢毕虏坏酶小暗馈弊?。注“非法不言，何所擇乎”。按：表記鄭注云：“言己外敬而心戒懼，則無有可擇之言加于身也?！弊x擇如字。此李注云云，即本鄭義。然法言此文以擇與淫對(duì)舉，而訓(xùn)為亂，則不以為選擇之擇可知。且非法不言，正選言之精，而謂之何所擇，義尤難通。注“習(xí)實(shí)生?！薄０矗骸皩?shí)”乃“貫”之形誤。大戴禮保傅云：“少成若性，習(xí)貫之為常?！?br />
孔子之道，其較且易也！〔注〕言較然易知?；蛟唬骸巴?xí)之，白紛如也，〔注〕言皓首而亂。何其較且易？”曰：“謂其不奸奸，不詐詐也?！沧ⅰ巢患榧檎撸蕴撌苋艘?；不詐詐者，以正教人也。如奸奸而詐詐，雖有耳目，焉得而正諸？”〔注〕奸奸者，以奸欺奸；詐詐者，以詐欺詐?！彩琛场翱鬃又溃漭^且易也”者，音義：“其較，音角。且易，以豉切，下并同?！卑矗骸耙病弊x為“邪”，嘆美之辭。“童而習(xí)之，白紛如也”者，史記自序引司馬談六家要指云：“儒者以六藝為法。六藝經(jīng)傳以千萬數(shù)，累世不能通其學(xué)，當(dāng)年不能究其禮，故曰博而寡要，勞而少功?！笔瞧湔f也。“謂其不奸奸，不詐詐也”者，干正謂之奸，不誠謂之詐，圣人正己以正人，則奸邪者化；誠身以成物，則詐偽者不至。論語云：“季康子問政于孔子，孔子對(duì)曰：‘政者，正也。子帥以正，孰敢不正！’”大戴禮哀公問云：“公曰：‘敢問何謂為政？’孔子對(duì)曰：‘政者，正也。君為正，則百姓從政矣。君之所為，百姓之所從也，君所不為，百姓何從？’”又主言云（一）：“上者，民之表也。表正，則何物不正？”此所謂不奸奸也。論語云：“不逆詐，不億不信?！被适枰畛湓疲骸拔镉兴普娑鴤危嘤兴苽味嬲?，信僭則懼及偽人，詐濫則懼及真人。寧信詐，則為教之道弘也。人而無信，不知其可也。然閑邪存誠，不在善察，若見失信于前，必億其無信于后，則容長之風(fēng)虧，而改過之路塞矣。”此所謂不詐詐也。正以化奸，誠以應(yīng)詐，所以為較且易也?！叭缂榧槎p詐，雖有耳目，焉得而正諸”者，奸奸者，以奸為奸而治之；詐詐者，以詐為詐而御之也。刑所以止奸，任刑而奸益繁；法所以防詐，法密而詐愈巧。不正其本，而恃耳目以為察，終于徒勞而無益，此儒者之所不為也。注“言較然易知”。按：弘范此注，似讀較為“皎”或“皦”。說文：“皎，月之白也”；“皦，玉石之白也?！币熘?，得為凡明白之稱。廣雅釋詁云：“較，明也”。即其義。當(dāng)音古了切。此音義音角，則訓(xùn)為直。爾雅釋詁云：“較，直也?！贬屛模骸拜^，古學(xué)反。”大射義鄭注：“鵠之言，較較直也?！贬屛难浴拜^音角”是也。（一）“主”字原本訛作“王”，據(jù)大戴禮記改。
多聞則守之以約，〔注〕所守簡要。多見則守之以卓?！沧ⅰ乘脧V遠(yuǎn)。寡聞則無約也，寡見則無卓也?！沧ⅰ成俾劅o要約之守，少見無卓絕之照。〔疏〕“多聞則守之以約，多見則守之以卓”者，論語云：“君子博學(xué)于文，約之以禮?！敝熳蛹⒃疲骸凹s，要也。君子學(xué)欲其博，故于文無不考；守欲其要，故其動(dòng)必以禮?！眲⑹柙疲骸安┪恼撸?、書、禮、樂與凡古圣所傳之遺籍是也。文所以載道，而以禮明之者也。禮即文之所箸，以行之者。博學(xué)于文則多聞、多見，可以畜德，而于行禮驗(yàn)之。禮也者，履也，言人所可履行之也。禮箸于經(jīng)曲之大，而慎于視聽言動(dòng)之際。凡人能以所行納于軌物，而無所違，是之謂約。約者，約束。非謂省約，與上‘博’字為反對(duì)也?！卑矗撼E釋博文之義，是也。以約為約束，非也。孟子云：“博學(xué)而詳說之，將以反說約也?！庇衷疲骸笆丶s而施博者，善道也?！苯圆⒓s對(duì)舉。荀子不茍?jiān)疲骸巴贫Y義之統(tǒng)（一），分是非之分，總天下之要，治海內(nèi)之眾，若使一人。故操彌約而事彌大，五寸之矩，盡天下之方也?！被茨献又餍g(shù)云：“所守甚約，所制甚廣?！币嘁约s為廣大之對(duì)。淮南子高注云：“約，要也，少也?！焙问响塘x門讀書記云：“約，漢人讀曰‘要’?！笔且病４嗽贫嗦剟t守之以約，即謂守之以要也。戴氏震孟子字義疏證云：“約謂修其身。六經(jīng)、孔、孟之言，語行之約，務(wù)是修身而已；語知之約，致其心之明而已。未有空指一而使人知之求之者。致其心之明，自能權(quán)度事情，無幾微差失，又焉用求一知一哉！”榮按：多聞，自謂博文之事；守之以約，自謂約禮之事。文者，六藝之文；禮者，六藝之一。遍通六藝，是謂博；專于執(zhí)禮，是謂約。荀子勸學(xué)云：“學(xué)惡乎始？惡乎終？曰：其數(shù)則始乎誦經(jīng)，終乎讀禮；其義則始乎為士，終乎為圣人?！笔己跽b經(jīng)者，博學(xué)于文也；終乎讀禮者，約之以禮也。然則多聞守之以約，乃孔子教人之定程，七十子之所同爾者也。多見則守之以卓，卓亦約也。聞見、約卓皆互文，約、卓又韻語也。俞云：“莊子大宗師篇：‘彼特以天為父而身猶愛之，而況其卓乎？”郭象注云：“卓者，獨(dú)化之謂也?！笔亲坑歇?dú)義。說苑君道篇：“踔然獨(dú)立。”踔與卓同。多聞則守之以約，多見則守之以卓，并謂聞見宜多，而所守宜少也。“寡聞則無約也，寡見則無卓也”者，孟子：“博學(xué)而詳說之，將以反說約也。”彼趙注云：“廣學(xué)，悉其微言，而說之者將以約說其要義，不盡知?jiǎng)t不能要言之?！卑矗翰槐橥囌?，不能知禮意，即無以得其要也。（一）“統(tǒng)”字原本訛作“解”，據(jù)荀子不茍改。
綠衣三百，色如之何矣？纻絮三千，寒如之何矣？〔注〕綠衣雖有三百，領(lǐng)色雜，不可入宗廟；纻絮雖有三千，紙單薄，不可以御冬寒。文賦雜子，不可以經(jīng)圣典?！彩琛场熬G衣三百，色如之何”者，詩綠衣云：“綠兮衣兮，綠衣黃里。”毛傳云：“綠，間色；黃，正色?！庇中蛟疲骸熬G衣，衛(wèi)莊姜傷己也。妾上僭，夫人失位，而作是詩也。”“纻絮三千，寒如之何”者，說文：“纻，◆屬，細(xì)者為絟，粗者為纻?！敝芏Y典枲，鄭注云：“白而細(xì)疏曰纻?！泵姴菽绝B獸蟲魚疏云：“纻亦麻也?！毙?，音義不為作音，則讀如字。按：此用京氏易“繻有衣絮”，當(dāng)讀女居切。今易既濟(jì)作“繻有衣袽”。彼釋文云：“衣袽，說文作‘●’，子夏作‘茹’，京作‘絮’?！敝芏Y羅氏及考工記弓人，鄭司農(nóng)注兩引“繻有衣絮”，字皆作“絮”。彼釋文并云：“衣絮，女居反。”段氏玉裁周禮漢讀考、李氏富孫易經(jīng)異文釋皆以司農(nóng)注“衣絮”為“●”之誤。按：易釋文明以“京作絮”與“說文作●”分為二事，則司農(nóng)所據(jù)自是京氏易，不得謂為誤文。古字同聲通用，絮、●皆“袽”之假，何必作“●”之是，而作“絮”之非耶？易虞注云：“袽，敗衣也?！闭f文無“袽”有“●”，云“敝衣”，即“袽”字。然則纻絮者，謂麻質(zhì)之?dāng)∫?。子云于易京氏，故字作“絮”也。?jīng)義述聞云：“說文‘襦，●衣也’；‘●，溫也’?！褚滤杂病Ｒ淄ㄘ则?yàn)曰：‘坎主冬至，四在兩坎之間’。固陰冱寒，不可無●衣以御之。乃或不衣完好之襦，而衣其敗壞者，則不足以御寒。譬之人事，患至而無其備，則可危也。故曰襦有衣袽，終日戒。故象傳曰君子以思患而豫防之。”按：“綠衣”本詩語，“色如之何”即用詩義為說，則纻絮之“絮”本易語，“寒如之何”亦必用易義為說。疑京氏即以終日戒為備寒之意。述聞所解，不為無據(jù)也。三百、三千言其多，綠衣喻邪僻之言，纻絮喻破碎之說，雖極繁富，一無所用。注“綠衣雖有三百，領(lǐng)色雜，不可入宗廟”。按：詩綠衣鄭箋云：“‘綠”當(dāng)為‘褖’。褖兮衣兮者，言褖衣自有禮制也?！比淮嗽啤吧缰巍保饕蚤g色為義?；茨献泳裨疲骸板秩欢鴣?。”高注云：“‘逯’讀詩綠衣之‘綠’。”陳氏喬樅魯詩遺說考云：“楊雄、高誘并用魯詩，而于此篇皆作‘綠衣’，是魯與毛同。鄭君箋詩，定‘綠衣’為‘褖衣’之誤，其義獨(dú)異，疑本之齊詩，據(jù)禮家?guī)熣f為解也?！睒s按：易林觀之革云：“黃里綠衣，君服不宜，淫湎毀常，失其寵光。”易林用齊詩，而亦讀綠如字，則知間色之義，三家無異說矣。弘范云：“色雜不可入宗廟”，綠衣不可以為祭服，言眾妾不可以共祭祀也。
君子之道有四易：簡而易，用也；要而易，守也；炳而易，見也；法而易，言也。御覽四百三引作“君子之道有四”，無“易”字?！ ≌痫L(fēng)陵雨，〔注〕陵，暴。然后知夏屋之為帡幪也；〔注〕帡幪，蓋覆。虐政虐世，然后知圣人之為郛郭也?！沧ⅰ驰迌?nèi)外，御奸宄；圣人崇仁義，正愆違。〔疏〕“震風(fēng)陵雨”者，怒風(fēng)暴雨也。太玄：“釋震于廷?！狈锻⒃疲骸罢?，怒也。”陸士衡贈(zèng)顧彥先詩云：“振風(fēng)薄綺疏。”李注引鄭禮記注云：“振，動(dòng)也。風(fēng)以動(dòng)物，故謂之振?！卑矗赫?、振古字通用，振風(fēng)即震風(fēng)。演連珠云：“震風(fēng)洞發(fā)，則夏屋有時(shí)而傾?！笔亢庹梅ㄑ哉Z耳?！傲辍保赖绿帽咀鳌傲琛?；御覽十，又四百一，兩引，一作“凌”，一作“陵”。二字古亦通用。演連珠：“迅風(fēng)陵雨，不謬晨禽之察。”陵雨字本此?！叭缓笾奈葜疄閹棊獭保葸B珠注引作“然后知廈屋帡幪”，御覽四百一引亦作“廈屋”。詩權(quán)輿：“夏屋渠渠。”毛傳云：“夏，大也。”鄭箋云：“屋，具也。言君始于我厚設(shè)禮食，大具以食我?！蓖趺C駁鄭，以為屋則立之于先君，食則受之于今君，故居大屋而食無余?？资枭赅?，以為此詩皆說飲食之事，不得言屋宅。按：魯、韓皆以夏屋為宮室之事。楚辭哀郢王注云：“夏，大殿也。”引詩云：“于我乎夏屋渠渠?！庇终谢暝疲骸跋模笪菀??！币娡??；茨献颖窘?jīng)高注云：“夏屋，大屋也?！备摺⑼踅杂敏斣?，此訓(xùn)當(dāng)出魯故?？资枰揆喥咭勒f宮室之美云：“夏屋渠渠?！蓖跷目剪旍`光殿賦，李注引七依作“夏屋蘧蘧”，明必魯詩異文。通典五十五引韓詩云：“殷，商屋而夏門也?！庇忠齻髟疲骸爸?，夏屋而商門。”則韓詩雖不以夏為大，而以屋為屋宇則同。士冠禮鄭注云：“周制，卿大夫以下，其室為夏屋。”又檀弓注云：“夏屋，今之門廡，其形旁廣而卑。”彼孔疏云：“殷人以來，始屋四阿。夏家之屋，惟兩下而已，無四阿，如漢之門廡。”御覽一百八十一引崔凱云：“禮，人君宮室之制，為殷屋，四夏也；卿大夫?yàn)橄奈荩舭胍员睘檎?，中半以南為堂?！贝私皂n詩說也。陳氏喬樅韓詩遺說考云：“商屋、夏屋，為殷、周宮室之異制，后人因以為人君及卿大夫尊卑之等差。殷屋即重屋，四屋即四阿，以其正中為室，四面有溜，重承壁材也。夏屋以近北為正室，中半以南為堂，其制與商屋殊。后人定宮室之制，人君宮殿始有重屋四阿，卿大夫以下但為南北檐，皆以近北為正室，中半以南為堂，如周人夏屋之制，故亦稱夏屋耳?！卑矗悍ㄑ源宋膯我韵奈轂榇笪葜x，不關(guān)宮室制度，與王逸、高誘說合。此子云習(xí)魯詩之證也。音義：“帡幪，李善曰：‘帡，莫經(jīng)切；幪，莫公切，覆也。帡又音幷，又音萍’?！鞍矗豪钌普Z見演連珠注。“虐政虐世”者，說文：“●，殘也。從虎，足反爪人也?！苯褡质 叭恕??！佰闭?，說文：“郛，郭也?！卑矗痕肮?，說文作●，“●，度也，民所度居也。從回，象城●之重兩亭相對(duì)也”。系傳云：“重城也。”“虐政虐世，然后知圣人之為郛郭”者，謂無道之世，惟篤守圣人之道者足以自全，猶“舉世寒，貂狐燠”之意也。注“陵，暴?！卑矗貉葸B珠注引此文李軌注作“陵雨，暴雨也”。廣雅釋言云：“凌，暴也。”義出法言此文，當(dāng)是侯芭、宋衷舊義。注“帡幪，蓋覆”。按：廣雅釋詁云：“●帡，覆也?！蓖跏柙疲骸皫椫?，屏蔽也?！币ㄑ源宋募白ⅰＳ衷疲骸皫膛c●同?！卑矗赫f文無帡幪，“屏，蔽也”；“●，蓋衣也”，即其字。世德堂本此注上有“夏，大也”三字。
古者楊、墨塞路，孟子辭而辟之，廓如也。后之塞路者有矣，竊自比于孟子?！彩琛场皸?、墨”，治平本作揚(yáng)，今依世德堂本?！皸?、墨塞路”云云者，孟子云：“楊子取為我，拔一毛而利天下不為也；墨子兼愛，摩頂放踵，利天下為之?！壁w注云：“楊子，楊朱也；墨子，墨翟也?！卑矗簵钪鞎駸o可考，列子有楊朱篇，具載楊朱之言，及孟孫陽與禽滑厘問答之語，蓋道家之流。故禽子云：“以子之言問老聃、關(guān)尹，則子言當(dāng)矣?！北酸屛脑疲骸皸钪欤蛟谱肿泳?，戰(zhàn)國時(shí)人，后于墨子?！彼囄闹居心悠呤黄疲骸懊?，宋大夫，在孔子后?！庇衷疲骸澳艺吡?，蓋出清廟之守。茅屋采椽，是以貴儉；養(yǎng)三老五更，是以兼愛；選士大射，是以上賢；宗祀嚴(yán)父，是以右鬼；順?biāo)臅r(shí)而行，是以非命；以孝視天下，是以上同。此其所長也。及蔽者為之，見儉之利，因以非禮；推兼愛之意，而不知?jiǎng)e親疏?！卑矗耗咏翊嫖迨?。孟子云：“圣王不作，諸侯放恣，處士橫議，楊朱、墨翟之言盈天下。天下之言，不歸楊，則歸墨?！庇衷疲骸皸?、墨之道不息，孔子之道不著，是邪說誣民，充塞仁義也。仁義充塞，則率獸食人，人將相食。吾為此懼，閑先圣之道，距楊、墨，放淫辭，邪說者不得作。”塞路即充塞仁義之喻。牟融理惑論云：“楊、墨塞群儒之路，車不得定，人不得步，孟子辟之，乃知所從。”此則因法言文而加之以形容者也。說文：“辟，開也?！卑矗罕倥c塞相反為義。辭而辟之，謂著書以開通已塞之路，即闡明仁義之道是也。后人習(xí)用此文者，皆以辭辟為辟楊、墨，因而有辟佛老、辟邪說等語。則讀為荀子解蔽“辟耳目之欲”之“辟”。彼楊注云：“辟，屏除也?！绷x雖可通，然非法言本旨矣。廓，說文作“霩”，雨止云罷貌。經(jīng)傳多作“廓”。一切經(jīng)音義引字林云：“廓，空也。”“后之塞路者”云云者，自序云：“雄見諸子各以其知舛馳，大氐詆訾圣人，即為怪迂析辯詭辭，以撓世事，雖小辯，終破大道而或眾。”按：即本書所斥狙詐之家，及申、韓、莊、鄒之屬，皆后之塞路者也。
或曰：“人各是其所是，而非其所非，將誰使正之？”曰：“萬物紛錯(cuò)則懸諸天，眾言淆亂則折諸圣?！被蛟唬骸皭憾煤跏ザ壑T？”曰：“在則人，亡則書，其統(tǒng)一也。”〔疏〕“萬物紛錯(cuò)則懸諸天”者，詩漢廣毛傳云：“錯(cuò)，雜也?！闭f文作“●”。懸猶正也。說文無“懸”，古止作“縣”?？脊び浽疲骸岸怪锌h?！编嵶⒃疲骸翱h，縣繩正豆之柄?！卑矗嚎h繩所以知正，若今言垂線也。墨子法儀云：“百工為方以矩，為圜以規(guī)，直以繩，正以縣。”是懸所以為正，故正即謂之懸也。懸諸天，謂辨方正位者，萬象雜陳，無可依據(jù)，則觀于天文以正之也?？脊び浽疲骸敖橙藸I國，水地以縣，置槷以縣，?以景。為規(guī)識(shí)日出之景與日入之景，晝參諸日中之景，夜考之極星，以正朝夕?！痹姸ㄖ街忻珎髟疲骸岸热粘?、日入，以正東西。南視定，北準(zhǔn)極，以正南北?！笔且?。“眾言淆亂則折諸圣”者，說文無“淆”，“殽，相雜●也”，即“淆”字。藝文志云：“諸子之言，紛然殽亂?！蹦擞梅ㄑ哉Z，而字正作“殽”，蓋古本如此。說文“●，斷也”，篆文作“折”?？鬃邮兰以啤爸袊粤囌?，折中于夫子”是也。春秋繁露深察名號(hào)云：“正朝夕者視北辰，正嫌疑者視圣人?！绷x同此文?！霸趧t人，亡則書”者，與圣人并世，則親就其人而正焉；生于圣人既沒之后，則正之以其書。茍圣人之書不亡，則何患乎不睹圣也？“其統(tǒng)一也”者，說文：“統(tǒng)，紀(jì)也?！卑谆⑼ㄈV六紀(jì)云：“紀(jì)者，理也?！?/div>
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