或問(wèn)：“圣人之經(jīng)不可使易知與？”〔注〕嫌五經(jīng)之難解也。曰：“不可。天俄而可度，則其覆物也淺矣；地俄而可測(cè)，則其載物也薄矣。大哉！天地之為萬(wàn)物郭，五經(jīng)之為眾說(shuō)郛?！薄沧ⅰ衬胁淮嫫鋬?nèi)而能出乎其外者也?！彩琛场笆ト酥?jīng)不可使易知與”者，藝文志云：“故曰易道深矣?！笔酚涀孕蛟疲骸胺蛟?shī)、書(shū)隱約者，欲遂其志之思也。”又云：“‘夫禮禁未然之前，而法施已然之后。法之所為用者易見(jiàn)，而禮之所為禁者難知?！避髯觿駥W(xué)云：“春秋之微也?！痹粕睿齐[約，云禁未然，云微，皆不可使易知之說(shuō)?！疤於矶啥取痹圃普?，吳云：“俄猶俄頃?！蓖跏夏顚O云：“俄而之言假如也。言天假如可度，則其覆物必淺；地假如可測(cè)，則載物必薄也?！怼c‘假’聲近而義同，周頌維天之命篇‘假以溢我’，說(shuō)文引作‘8以溢我’，是其例也。而、如古通，見(jiàn)日知錄卷三十二。”按：吳解是也。吾子：“俄而曰：‘壯夫不為也。’”必不得讀為“假如”。此“俄而”字當(dāng)與同義，與上文“易知”字相應(yīng)。凡事俄頃可知可能者，皆易易耳。天惟高也，故非不可度，不可俄而度；地惟厚也，故非不可測(cè)，不可俄而測(cè)；圣人之經(jīng)惟象天地也，故非不可知，不可俄而知。若讀“俄而”為“假如”，則是天竟不可度，地竟不可測(cè)，圣人之經(jīng)竟不可佑矣，義殊未安。音義：“覆物，敷又切。”“大哉！天地之為萬(wàn)物郭，五經(jīng)之為眾說(shuō)郛”者，郛、郭解見(jiàn)吾子疏。吳云：“言不能出其域?！北碧脮?shū)鈔九十五引作“天地為萬(wàn)物之郭，五經(jīng)為眾說(shuō)之郛”。注“莫有不存其內(nèi)而能出乎其外者也?！卑矗菏赖绿帽咀鳌澳胁辉谄鋬?nèi)而能出乎其外也?！薄　』騿?wèn)：“圣人之作事，不能昭若日月乎？何后世之◆◆也！”曰：“瞽曠能默，瞽曠不能齊不齊之耳；狄牙能喊，狄牙不能齊不齊之口。”〔疏〕“何后世之◆◆也”者，音義：“◆◆，語(yǔ)巾切，爭(zhēng)訟也?！睆V雅釋言：“◆◆，◆◆語(yǔ)也?！蓖跏柙疲骸啊簟舄q◆◆也。法言問(wèn)神篇云：‘何后世之◆◆也！’”史記魯世家贊：“洙、泗之間，龂龂如也?！毙鞆V注云：“龂龂，爭(zhēng)辭（一）。”鹽鐵論國(guó)病篇云：“諸生誾誾爭(zhēng)鹽鐵。”龂、誾并與◆同。按：宋、吳作“誾誾”，溫公依李本作“◆”，云：“◆◆，爭(zhēng)論之貌，謂學(xué)者爭(zhēng)論是非?！睗h魏叢書(shū)本作“誾誾”?！邦瓡缒苣闭撸瑤煏?，見(jiàn)吾子疏。周禮春官序官云：“大師下大夫二人，小師上士四人，瞽蒙上瞽四十人、中瞽百人、下瞽百有六十人。”鄭注云：“凡樂(lè)之歌，必使瞽蒙為焉。命其賢知者以為大師、小師。晉杜蒯云：‘曠也，大師也?！嵥巨r(nóng)云：‘無(wú)目眹謂之瞽。’”賈疏云：“以其目無(wú)所睹見(jiàn)則心不移于音聲，故不使有目者為之也?！睂O疏云：“命其賢知者以為大師、小師者，明大師、小師亦以瞽蒙為之。以其賢知，使為瞽官之長(zhǎng)，故殊異之而稱(chēng)師也?！币皶x杜蒯曰：曠也，大師也”者，檀弓文。曠即師曠。鄭意師曠亦瞽蒙，以賢知而為大師，故引以為證。然則曠為瞽蒙之長(zhǎng)，故謂之師曠，亦謂之瞽曠。莊子篋胠云：“塞瞽曠之耳?！蹦^口不言而心通。論語(yǔ)云：“默而識(shí)之?！被适柙疲骸耙?jiàn)事心識(shí)而口不言，謂之默識(shí)者也。”按：即所謂心不移于音聲。解嘲云：“知玄知默，守道之極?！薄暗已滥芎啊闭?，吳云：“狄牙，易牙也?！庇嵩疲骸暗已兰匆籽?，猶‘簡(jiǎn)狄’漢書(shū)古今人表作‘簡(jiǎn)X’也?！卑矗旱摇⒁坠乓粝嗤实猛ㄓ?。說(shuō)文“逖，遠(yuǎn)也”，古文作“X”，從易聲。又“惕，敬也”；重文“悐”，從狄聲。白虎通禮樂(lè)云：“狄者，易惕也，辟易無(wú)別也?！睆V雅釋詁云：“狄，◆也?！苯云渥C。莊子駢拇釋文：“淮南云：‘俞兒、狄牙，嘗淄、澠之水而別之?！已绖t易牙，齊桓公時(shí)識(shí)味人也。”左傳僖公篇云：“雍巫有寵于衛(wèi)共姬，因寺人貂以薦羞焉?！倍抛⒃疲骸凹匆籽??！笨资柙疲骸按巳藶橛汗?，名巫，而字易牙也?！蔽翰?云：“齊桓公夜半不嗛，易牙乃煎、熬、燔、炙，調(diào)五味而進(jìn)之?；腹持?，至旦不覺(jué)。”孟子云：“易牙先得吾口之所耆者也。”音義：“喊，呼覽切；又呼嫌，下斬切?！闭f(shuō)文無(wú)“喊”，朱氏駿聲以為即“●”之異文。說(shuō)文：“●，嚙也?！蓖ㄓ?xùn)定聲云字亦作“喊”，引此文“狄牙能喊”。俞云：“喊者，諴之異文，從口與從言同。詠、詠，診、吟，即其例也。說(shuō)文言部：‘諴，和也?！瘡V雅釋詁：‘諴，調(diào)也。’狄牙能喊，謂狄牙能和調(diào)也?！卑矗河嵴f(shuō)是也。司馬云：“瞽曠能審正聲，而人之耳清濁高下各有所好，瞽曠不能齊也。狄牙能?chē)L和味，而人之口酸辛咸苦各有所好，狄牙不能齊也。圣人能行正道，而愚闇邪僻之人相與非之，圣人不能止也?！保ㄒ唬稗o”字原本作“辨”，據(jù)史記魯周公世家改。

　　君子之言幽必有驗(yàn)乎明，遠(yuǎn)必有驗(yàn)乎近，大必有驗(yàn)乎小，微必有驗(yàn)乎著。無(wú)驗(yàn)而言之謂妄。君子妄乎？不妄?！沧ⅰ逞员赜兄?。〔疏〕說(shuō)文：“譣，譣問(wèn)也（一）。”引伸為征譣。經(jīng)傳皆以驗(yàn)為之。漢書(shū)董仲舒?zhèn)鳎骸爸圃唬骸w聞善言天者，必有征于人；善言古者，必有驗(yàn)于今?！贝吮毓庞惺钦Z(yǔ)，故云“蓋聞”。春秋繁露深察名號(hào)云：“不法之言，無(wú)驗(yàn)之說(shuō)，君子之所外，何以為哉？”（一）今本說(shuō)文“問(wèn)”上無(wú)重文“譣”字。

　　言不能達(dá)其心，書(shū)不能達(dá)其言，難矣哉！惟圣人得言之解，得書(shū)之體，白日以照之，江、河以滌之，灝灝乎其莫之御也！〔注〕有所發(fā)明，如白日所照；有所蕩除（一），如江、河所滌，灝灝洪盛，無(wú)能當(dāng)之者。面相之，辭相適，捈中心之所欲，通諸人之嚍嚍者，莫如言。〔注〕嚍嚍，猶憤憤也。彌綸天下之事，記久明遠(yuǎn)，著古昔之●●，傳千里之忞忞者，莫如書(shū)。〔注〕●●，目所不見(jiàn)；忞忞，心所不了。故言，心聲也；書(shū)，心畫(huà)也?！沧ⅰ陈暟l(fā)成言，畫(huà)紙成書(shū)。書(shū)有文質(zhì)，言有史野，二者之來(lái)，皆由于心。聲畫(huà)形，君子小人見(jiàn)矣?！沧ⅰ巢煅杂^書(shū)，斷可識(shí)也。聲畫(huà)者，君子小人之所以動(dòng)情乎？“疏”“難矣哉”者，吳云：“難乎為君子也?！彼抉R云：“難以明道?！卑矗赫撜Z(yǔ)云：“群居終日，言不及義，好行小慧，難矣哉！”鄭注云：“‘難矣哉’，言終無(wú)成功也?！薄拔┦ト说醚灾?，得書(shū)之體”者，音義：“之解，胡買(mǎi)切，曉也?！卑矗赫f(shuō)文：“解，判也。”引伸為分析，為節(jié)理。史記呂后本紀(jì)：“君知其解乎？”正義云：“解，節(jié)解也?！斌w謂體裁。文選沈休文謝靈運(yùn)傳論：“延年之體裁明密?！崩钭⒃疲骸绑w裁，制也。”言不必繁而皆中于倫，是謂得言之解；書(shū)不必多而皆應(yīng)于法，是謂得書(shū)之體。得言之解，故言足以達(dá)其心；得書(shū)之體，故書(shū)足以達(dá)其言也?！敖?、河以滌之”者，說(shuō)文：“滌，灑也?！睘疄?，世德堂本作“浩浩乎”?！懊嫦嘀o相適”者，音義：“面相，息亮切?！彼卧疲骸懊嫦?，猶面對(duì)；適，往也。言面對(duì)之時(shí)，以辭相及也?！彼抉R云：“‘之’亦‘適’也。”俞云：“‘之’字絕句。相之、相適，對(duì)文成義?！卑矗核抉R、俞說(shuō)，是也。爾雅釋詁云：“適、之，往也?！泵嬷^顏色，辭謂辭氣。荀子大略：“愛(ài)之而勿面。”楊注云：“謂以顏色慰悅之。”“面相之，辭相適”，謂以顏色辭氣相交接，若往來(lái)然也?！皰贾行闹闭?，音義：“捈，他胡切，又同盧切，引也?！闭f(shuō)文：“捈，臥引也?！蓖ㄓ?xùn)定聲云：“謂橫引之。”字亦通作“抒”。廣雅釋詁云：“捈，抒也?！睗h書(shū)劉向傳：“一抒愚意?！鳖?zhàn)⒃疲骸笆?，謂引而泄之也?！庇滞醢齻鳎骸案也宦躁愑?，而抒情素?！弊⒃疲骸笆悖q泄也?！薄巴ㄖT人之嚍嚍”者，音義：“嚍嚍，音即刃切。俗本作‘●●’，誤?！卑矗核?、吳本作“●●”，此音義以為俗本者。然音義引俗本，往往有古音古義存其間，轉(zhuǎn)較勝其所據(jù)本。嚍、●形近易誤。列子天瑞篇“畫(huà)其終”，又湯問(wèn)篇“畫(huà)然”，釋文并云：“‘畫(huà)’一作‘盡’?！敝匮孕螞r，以聲為義，尤難定其文字之是非。法言多韻語(yǔ)，今以聲韻求之，頗疑作“●●”者為合。蓋此文“面相之”四句釋言，與下文“彌綸天下之事”四句釋書(shū)，文義相對(duì)?！皬浘]”四句，“遠(yuǎn)”與“忞”為韻；此“面相之”四句，“適”與“●”為韻。若作“嚍嚍”，則不韻矣。離騷：“忽緯繣其難遷?！蓖踝⒃疲骸熬暲E，乖戾也?！弊忠嘧鳌啊瘛簟?，廣雅釋訓(xùn)云：“●◆，乖剌也?！蓖跏柙疲骸耙庀喙赃`，謂之●◆?！比粍t●●即緯繣、●◆之意?！巴ㄖT人之●●”，猶云通◆意之相乖耳?！皬浘]天下之事”者，系辭云：“易與天地準(zhǔn)，故能彌綸天下之道?！庇葑⒃疲骸皬洠?。綸，絡(luò)?！卑矗簭浘]疊義連語(yǔ)，不容分疏。文選陸士衡文賦，李注引王肅易注云：“彌綸，纏裹也?！钡弥！爸盼糁瘛?，傳千里之忞忞”者，音義：“●●，呼昆切?！蔽馁x注引法言作“昏昏”。又音義：“忞忞，武巾切?！薄皬搿迸c“遠(yuǎn)”韻，段氏玉裁六書(shū)音韻表袁聲第十四部、文聲第十三部合用，最近。按：楚辭悲回風(fēng)“還”與“聞”韻，天問(wèn)“文”與“言”韻。此“遠(yuǎn)”與“忞”韻，亦其例?！爸盼糁瘛瘛?，承“記久”為義，以時(shí)言；“傳千里之忞忞”承“明遠(yuǎn)”為義，以地言也?！熬有∪艘?jiàn)矣”者，音義：“見(jiàn)矣，賢遍切?！薄奥暜?huà)者，君子小人之所以動(dòng)情乎”者，樂(lè)記云：“情動(dòng)于中，故形于聲。”關(guān)雎序云：“情動(dòng)于中，而形于言?！弊ⅰ坝兴敝痢爸摺?。按：孟子云：“江、漢以濯之，秋陽(yáng)以暴之，皜皜乎，不可尚已！”趙注云：“圣人之潔白，如濯之江、漢，暴之秋陽(yáng)，皜皜甚白也?！泵掀纨g四書(shū)索解云：“‘江、漢以濯之，秋陽(yáng)以暴之’，從來(lái)訓(xùn)作潔白。夫道德無(wú)言潔白者。惟志行分清濁，則有是名。故夫子稱(chēng)‘丈人欲潔其身’；孟子稱(chēng)‘西子蒙不潔’，又稱(chēng)‘狷者為不屑不潔之士’；司馬遷稱(chēng)‘屈原其志潔’。大抵獨(dú)行自好者始有高潔之目，此非圣德也。夫子自云：‘不曰白乎？涅而不淄?！灰圆粸槲镂?，與屈原傳之‘皭然泥而不滓’語(yǔ)同。豈有曾子擬夫子，反不若子貢之如天如日，宰我之超堯越舜，而僅云潔白？非其旨矣?！苯故柙疲骸懊险f(shuō)是也。列子湯問(wèn)篇云：‘皜然疑乎雪?！屛脑疲骸€又作皓?！倪x李少卿與蘇武詩(shī)‘皓首以為期’，注云：‘皓與顥，古字通?！f(shuō)文頁(yè)部云：‘顥，白?。楚辭曰：‘天白顥顥?！€皜即是顥顥。爾雅釋天云：‘夏為昊天。’劉熙釋名釋天云：‘其氣布散皓皓也?！粍t皜皜謂孔子盛德如天之元?dú)怵╆骸Ｉ?，即上也。不可上，即子貢云：‘猶天之不可階而升也?！源送浦?，江、漢以濯之，以江、漢比夫子也。秋陽(yáng)以暴之，以秋陽(yáng)比夫子也。皜皜乎不可上，以天比夫子也?！睒s按：理堂解“江、漢”二句為即以江漢、秋陽(yáng)比夫子，其說(shuō)甚是。而解皜皜乎不可尚已為擬夫子于天，殊未必然。法言此文，全本孟子。白日以照之，即秋陽(yáng)以暴之之義；江、河以滌之，即江、漢以濯之之義；灝灝乎其莫之御也，即皜皜乎不可尚已之義。謂圣人之言與書(shū)，明照四方，若日月之經(jīng)天；蕩滌濁惡，若江、河之行地。其光與力至盛、至大，莫之能敵。弘范以灝灝為洪盛，即形容白日、江、河之辭，為得其義。皜皜即灝灝，亦以形容江、漢、秋陽(yáng)光力之盛大，固不僅狀其潔白，亦不必謂如天之元?dú)怵╆阂?。世德堂本此注上有“咸曰”字，則以為宋著作語(yǔ)，誤也。注“嚍嚍，猶憤憤也”。按：“嚍”字說(shuō)文、玉篇均不錄。荀子非十二子篇：“盡盡焉?！北藯钭⒃疲骸皹O視盡物之貌?！贝送纳?xùn)。俞氏樾平議云：“盡盡猶津津也。莊子庚桑楚篇曰：‘津津乎猶有惡也?！俗鞅M盡者，聲近，故假用耳。周官大司徒職曰：（二）‘其民黑而津?！屛脑疲骸虮咀鳑?。’然則津津之為盡盡，猶津之為浕矣?！卑矗焊３屛慕蚪蛉缱?。崔本作律律，云：“惡貌?！眹瀲灝?dāng)即盡盡、津津之謂。弘范以為憤憤者，方言云：“憤，盈也?！眹?guó)語(yǔ)周語(yǔ)：“陽(yáng)癉憤盈。”韋注云：“積也?！被茨献觽m真：“繁憤未發(fā)。”高注云：“繁憤，眾積之貌?！比粍t憤憤者，積意欲發(fā)之義。注“●●，目所不見(jiàn)；忞忞，心所不了”。按：俞云：“忞忞與●●同義。史記屈原傳：‘受物之汶汶。’索隱曰：‘汶汶，昏暗不明也?！脬爰磸霃胍?。”（一）“所”字原本作“如”，據(jù)文義改。（二）“司徒”二字原本互倒，今據(jù)周禮改?！　∈ト酥o渾渾若川。〔注〕渾渾，洪流也。順則便，逆則否者，其惟川乎！〔疏〕說(shuō)文：“便，安也?！笨脊び浽疲骸八畬俨焕韺O謂之不行?！编嵶⒃疲骸皩O，順也?！卑矗捍艘云┦ト酥?，其理至深至大，而不可違。

　　或曰：“仲尼圣者與？何不能居世也，曾范、蔡之不若！”曰：“圣人者范、蔡乎？若范、蔡，其如圣何？”〔疏〕“曾范、蔡之不若”者，經(jīng)傳釋詞云：“曾，乃也?！眳窃疲骸胺额。喝艘?，說(shuō)秦昭王而為相。蔡澤，燕人也，說(shuō)范睢而代睢為相。言孔子不如?！卑矗悍额?、蔡澤，史記有傳。解嘲云：“范睢，魏之亡命也。折脅折髂，免于徽索，翕肩蹈背，扶服入橐。激卬萬(wàn)乘之主，介涇陽(yáng)，抵穰侯而代之，當(dāng)也。蔡澤，山東之匹夫也。顩頤折頞，涕吐流沫。西揖強(qiáng)秦之相，搤其咽而亢其氣，拊其背而奪其位，時(shí)也?！薄叭舴?、蔡，其如圣何”者，司馬云：“仲尼若為范、蔡之行，則亦為小人，安得為圣？”

　　或曰：“淮南、太史公者，其多知與？曷其雜也！”曰：“雜乎雜！〔注〕嘆不純也。人病以多知為雜，惟圣人為不雜。”〔疏〕“淮南、太史公其多知與”者，漢書(shū)淮南王安傳云：“淮南王安，為人好書(shū)、鼓琴，不喜弋獵狗馬馳騁。亦欲以行陰德，拊循百姓，流名譽(yù)，招致賓客方術(shù)之士數(shù)千人，作為內(nèi)書(shū)二十一篇，外書(shū)甚眾。又有中篇八卷，言神僊黃白之術(shù)，亦二十余萬(wàn)言。”藝文志有淮南內(nèi)二十一篇，淮南外三十三篇，入雜家；又有淮南雜子星十九卷，入天文。今存淮南子二十一卷，高誘注。史記自序云：“罔羅天下放失舊聞，王跡所興，原始察終，見(jiàn)盛觀衰，論考之行事，略推三代，論秦、漢，上記軒轅，下至于茲，著十二本紀(jì)，既科條之矣。并時(shí)異世，年差不明，作十表。禮樂(lè)損益，律歷改易，兵權(quán)、山川、鬼神，天人之際，承敝通變，作八書(shū)。二十八宿環(huán)北辰，三十輻共一轂，運(yùn)行無(wú)窮，輔弼股肱之臣配焉，忠信行道，以奉主上，作三十世家。扶義俶儻，不令己失時(shí)，立功名于天下，作七十列傳。凡百三十篇，五十二萬(wàn)六千五百字，為太史公書(shū)。序略，以拾遺補(bǔ)藝，成一家言，厥協(xié)六經(jīng)異傳，整齊百家雜語(yǔ)，藏之名山，副在京師，俟后世圣人君子。”漢書(shū)司馬遷傳贊云：“至于采經(jīng)摭傳，分散數(shù)家之事，甚多疏略，或有抵梧。亦其涉獵者廣博，貫穿經(jīng)傳，馳騁古今，上下數(shù)千載間，斯已勤矣。又其是非頗謬于圣人，論大道，則先黃、老而后六經(jīng)；序游俠，則退處士而進(jìn)奸雄；述貨殖，則崇勢(shì)利而羞貧賤，此其所蔽也。”此準(zhǔn)南、太史公多知而雜之事?！叭瞬∫远嘀獮殡s”，文選何平叔景福殿賦李注引作“人病多知為雜”，無(wú)“以”字。圣人不雜者，一以貫之也?！　?shū)不經(jīng)，非書(shū)也；言不經(jīng)，非言也。言、書(shū)不經(jīng)，多多贅矣。〔注〕動(dòng)而愈偽?！彩琛巢唤?jīng)，謂不在六藝之科，非孔子之術(shù)者。吾子云：“好書(shū)而不要諸仲尼，書(shū)肆也；好說(shuō)而不要諸仲尼，說(shuō)鈴也?！薄岸喽噘樢印闭撸抉R云：“言書(shū)不合于經(jīng)，知之愈多，則愈為害而無(wú)用，若身之有贅然。贅，附肉也?！?br />
　　或曰：“述而不作，玄何以作？”曰：“其事則述，其書(shū)則作。”〔注〕言昔老彭好述古事，孔子比之，但述而不作。今太玄非古事，乃自成一家之書(shū)，故作之也。或曰：“孔子述事者有矣，然何嘗作書(shū)乎？”〔疏〕“述而不作”，論語(yǔ)述而文。彼皇疏云：“述者，傳于舊章也；作者，新制作禮樂(lè)也。孔子自言我但傳述舊章，而不新制禮樂(lè)也。夫得制禮樂(lè)者，必須德位兼并，德為圣人，尊為天子者也。孔子是有德無(wú)位，故述而不作也?！眲⑹柙疲骸笆鍪茄f，作是創(chuàng)始。禮記中庸云：‘非天子不議禮，不制度，不考文?！h禮，制度，考文，皆作者之事，然必天子乃得為之。故中庸又云：‘今天下車(chē)同軌，書(shū)同文，行同倫，雖有其位，茍無(wú)其德，不敢作禮樂(lè)焉。雖有其德，茍無(wú)其位，亦不敢作禮樂(lè)焉?！嵶ⅰ瘢鬃又^其時(shí)?！骺鬃訜o(wú)位，不敢作禮樂(lè)，而但可述之也?！笔墙砸宰鳛橹缸鞫Y樂(lè)而言。然廣言之，則凡有所創(chuàng)始皆謂之作，不必以禮樂(lè)為限。論語(yǔ)云：“蓋有不知而作之者，我無(wú)是也?！卑⒃疲骸皶r(shí)人多有穿鑿，妄作篇籍者，故云然也?！笔欠惨孕乱鈩?chuàng)著篇籍，亦皆是作。此文云“玄何以作”，明以作為創(chuàng)著篇籍之義也?！靶我宰鳌闭?，自序云：“雄以為賦者，非法度所存，賢人君子詩(shī)賦之正也，于是輟不復(fù)為。而大潭思渾天，參摹而四分之，極于八十一。旁則三摹九據(jù)，極之七百二十九贊，亦自然之道也。故觀易者，見(jiàn)其卦而名之；觀玄者，數(shù)其畫(huà)而定之。玄首四重者，非卦也，數(shù)也。其用自天元推一晝一夜陰陽(yáng)數(shù)度律歷之紀(jì)，九九大運(yùn)，與天終始。故玄三方、九州、二十七部、八十一家、二百四十三表、七百二十九贊，分為三卷，曰一、二、三，與泰初歷相應(yīng)，亦有顓頊之歷焉?！糁匀?，關(guān)之以休咎，絣之以象類(lèi)，播之以人事，文之以五行，擬之以道德、仁義、禮知。無(wú)主無(wú)名，要合五經(jīng)，茍非其事，文不虛生。為其泰曼漶而不可知，故有首、沖、錯(cuò)、測(cè)、攡、瑩、數(shù)、文、掜、圖、告十一篇，皆以解剝玄體，離散其文，章句尚不存焉。觀之者難知，學(xué)之者難成?！保h書(shū)本傳“尚不存焉”句下有“玄文多，故不著”六字，此班氏所增益，非自序文。）后漢書(shū)張衡傳章懷太子注引桓譚新論云：“揚(yáng)雄作玄書(shū)，以為玄者，天也，道也。言圣賢制法作事，皆引天道以為本統(tǒng)，而因附續(xù)萬(wàn)類(lèi)、王政、人事、法度，故宓羲氏謂之易，老子謂之道，孔子謂之元，而揚(yáng)雄謂之玄。玄經(jīng)三篇，以紀(jì)天、地、人之道。立三體，有上中下，如禹貢之陳三品。三三而九，因以九九八十一，故為八十一卦。以四為數(shù)，數(shù)從一至四，重累變易，竟八十一而遍，不可損益，以三十五蓍揲之。玄經(jīng)五千余言，而傳十二篇也?！眲懺疲骸啊匀遢檗橹福禾擞萌?，作‘五’字，誤也?！闭f(shuō)文：“玄，幽遠(yuǎn)也。黑而有赤色者為玄，象幽而入覆之也?！彼卧疲骸盎蛉艘詾榭鬃邮龆蛔?，疑太玄不當(dāng)作，故問(wèn)之?！薄捌涫聞t述，其書(shū)則作”者，謂玄之義理亦述也，其文辭則作耳。自序云：“無(wú)主無(wú)名，要合五經(jīng)。茍非其事，文不虛生。”所謂其事則述也。前文云：“道非天然，應(yīng)時(shí)而造者，損益可知也?！惫势鋾?shū)則作也。道之大原出于天，雖圣人亦但能有所發(fā)明，而不能有所創(chuàng)造。若夫援據(jù)所學(xué)，發(fā)為文辭，垂著篇籍，則正學(xué)者之所有事，雖作，亦述也。司馬云：“仁義，先王之道也。方州部家，楊子所作也。言楊子雖作太玄之書(shū)，其所述者亦先圣人之道耳?！笔且?。注“言昔”至“書(shū)乎”。按：治平本無(wú)此注；世德堂本有之，其下更有“咸曰”、“秘曰”等條，則此非宋、吳注文甚明，當(dāng)是弘范語(yǔ)。然謂孔子但述古事，子云乃成一家之言，此顯悖楊旨。所引或說(shuō)，疑“何嘗”下脫“不”字，言孔子于事則述，于書(shū)則作，兼而有之，初不相悖。明子云之于玄，亦猶孔子之為。若無(wú)“不”字，則不可解矣。

　　育而不苗者，吾家之童烏乎！〔注〕童烏，子云之子也。仲尼悼顏淵苗而不秀，子云傷童烏育而不苗。九齡而與我玄文?！沧ⅰ愁仠Y弱冠而與仲尼言易，童烏九齡而與楊子論玄?！彩琛场坝幻纭闭撸瑥V雅釋詁云：“育，生也?！鄙n頡篇云：“苗，禾之未秀者也。”論語(yǔ)：“子曰：‘苗而不秀者有以夫！秀而不實(shí)者有矣夫！’”劉疏云：“法言問(wèn)神篇‘育而不苗者’云云，后漢書(shū)章帝八王傳贊‘振振子孫，或秀或苗’，皆以此章喻人早夭也?！薄熬琵g而與我玄文”者，禮記文王世子云：“古者謂年齡?！笨资柙疲骸爸^稱(chēng)年為齡?！币袅x：“與我，音預(yù)。”按：與之本義為黨與，引伸為與聞、與知。黨與之“與”今韻在“語(yǔ)”，與聞、與知之“與”今韻在“御”。此“與我玄文”，則與知之義，故云“音預(yù)”。與聞、與知字，古或假“豫”為之?！邦A(yù)”即“豫”之俗也。注“童烏，子云之子也”。按：華陽(yáng)國(guó)志序志云：“文學(xué)神童楊烏，雄子，七歲預(yù)父玄文，九歲卒?！庇[三百八十五引劉向別傳云：“楊信字子烏，雄第二子，幼而聰慧。雄算玄經(jīng)不會(huì)，子烏令作九數(shù)而得之。雄又?jǐn)M易‘羝羊觸藩’，彌日不就。子烏曰：‘大人何不曰荷戟入榛？’”按：童烏卒九歲，未必有字，烏蓋小名耳。若云名信，字子烏，則此以父稱(chēng)子，乃字而不名，非其理矣。且子云草玄，潭思渾天而得，豈有子烏令作九數(shù)乃會(huì)之事？今太玄無(wú)“荷戟入榛”語(yǔ)，惟干次七云：“何戟解解遘?！睖y(cè)曰：“何戟解解，不容道也。”別傳云云，即因此傅會(huì)之，殊不可信。又袁文甕牖閑評(píng)以“育而不苗，吾家之童”為句，“烏乎”為句，謂子云嘆其子童蒙而早亡，故曰烏乎，即嗚呼字。張氏澍蜀典駁之云：“考漢郎中鄭固碑云：‘君大男孟子有楊烏之才?！氖總鳚h桓驎答客詩(shī)云：‘伊彼楊烏，命世稱(chēng)賢?！褪净蛤曉?shī)，亦云：‘楊烏九齡。’此豈作嘆詞解乎？”按：自來(lái)說(shuō)法言者，皆以“童烏”連文，烏是童名。質(zhì)甫盡廢諸書(shū)，妄為穿鑿，不足置辯也。御覽五百五十六引新論云：“楊子云為郎，居長(zhǎng)安，素貧，比歲亡其兩男，哀痛之，皆持歸葬于蜀，以此困乏。雄（嚴(yán)氏可均云：“當(dāng)作子云，御覽變其詞耳?！保┎爝_(dá)圣道，明于死生，宜不下季札。然而慕怨死子，不能以義割恩，自令多費(fèi)，而至困貧。”按：子云為郎，在成帝元延二年，時(shí)年四十三。新論云“比歲亡其兩男”，則童烏之卒，蓋元延三、四年間事。九齡與玄，可謂智百常童。育而不苗，甚于夫人之為慟；持歸葬蜀，以成人之道待之，亦情之不容已。而謂“不能以義割恩，自令多費(fèi)”，斯鄙夫之見(jiàn)也。注“仲尼悼顏淵苗而不秀”。按：論語(yǔ)“苗而不秀者”章，皇疏云：“又為嘆顏淵為譬也?！钡允蠟臅?shū)考異云：“牟融理惑論云：‘顏淵有不幸短命之記，苗而不秀之喻?！[衡顏?zhàn)颖疲骸畞喪サ碌父咣?，秀不?shí)，振芳風(fēng)?！钴壏ㄑ宰⒃疲骸倌岬款仠Y苗而不秀，子云傷童烏育而不苗?！男牡颀?jiān)疲骸缍恍?，千古斯慟?！砸源藶橄ь?zhàn)?。而世說(shuō)新語(yǔ)謂：‘王戎之子萬(wàn)子，有大成之風(fēng)，苗而不秀?！簳?shū)：‘徐勉因子悱卒，為客喻云：秀而不實(shí)，尼父為之嘆息?！嘟桀?zhàn)右匝云涠陶壑上?。自漢迄齊、梁，相沿如此，當(dāng)時(shí)必自有依據(jù)?！弊ⅰ邦仠Y弱冠而與仲尼言易”。按：顏?zhàn)优c孔子言易，經(jīng)典無(wú)文。惟北堂書(shū)鈔百三十七引韓詩(shī)外傳云：“孔子使子貢，為其不來(lái)，孔子占之，遇鼎。謂弟子曰：‘占之遇鼎。’皆言無(wú)足而不來(lái)。顏回掩口而笑?？鬃釉唬骸匾?，何哂乎？’曰：‘回謂賜必來(lái)?！鬃釉唬骸稳缫?？’回對(duì)曰：‘乘舟而來(lái)矣?！n果至矣?！币嘁?jiàn)藝文類(lèi)聚七十一引沖波傳。此注所云，疑即指此。其云弱冠者，列子力命云：“顏淵之才不出眾人之下，而壽十八?！被茨献泳裨疲骸邦仠Y夭死。”高注云：“顏淵十八而卒?？鬃釉唬骸夭恍叶堂酪?！’故曰夭也?！笔侵?、漢間傳說(shuō)有解顏?zhàn)佣堂鼮槟曛故苏撸屎鬂h書(shū)郎顗傳云：“昔顏?zhàn)邮?，天下歸仁?！焙敕渡w亦用其說(shuō)，故以為童烏九齡之比。

　　或曰：“玄何為？”曰：“為仁義。”曰：“孰不為仁？孰不為義？”曰：“勿雜也而已矣?！薄沧ⅰ臣儎t巧偽息，雜則奸邪興?！彩琛场靶螢椤闭?，司馬云：“為，于偽切，言為何事而作?！薄盀槿柿x”者，按：自序云：“擬之以道德、仁義、禮知。”此獨(dú)云仁義者，備言之則曰道德、仁義、禮知，約言之則曰仁義，仁義足以該道德、禮知也。系辭云：“是以立天之道，曰陰與陽(yáng)；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。”玄推自然以明人事，故約其指于仁義也。玄瑩云：“故質(zhì)干在乎自然，華藻在乎人事。人事也，具可損益。與夫一，一所以摹始而測(cè)深也；三，三所以盡終而極崇也；二，二所以參事而要中也，人道象焉。務(wù)其事而不務(wù)其辭，多其變而不多其文也?！薄笆氩粸槿?？孰不為義”者，吳云：“賢者立言，無(wú)不為仁義，何必玄？”“勿雜也而已矣”者，前文云“惟圣人為不雜”，此云“忽雜也而已矣”，然則子云之于玄，固以睎圣之事自任也。陸績(jī)述玄云：“雄受氣純和，韜真含道，通敏叡達(dá)，鉤深致遠(yuǎn)，建立玄經(jīng)，與圣人同趣。雖周公繇大易，孔子修春秋，不能是過(guò)。論其所述，終年不能盡其美?？贾沤?，宜曰圣人?！笨梢詾橹砸?。注“雜則奸邪興”。按：世德堂本“興”作“生”。

　　或問(wèn)“經(jīng)之艱易”。曰：“存亡。”或人不諭。曰：“其人存則易，亡則艱。延陵季子之于樂(lè)也，其庶矣乎！如樂(lè)弛，雖札末如之何矣。如周之禮樂(lè)庶事之備也，每可以為不難矣。如秦之禮樂(lè)庶事之不備也，每可以為難矣?！薄彩琛场盎騿?wèn)經(jīng)之艱易”者，問(wèn)群經(jīng)之中孰為難治，孰為易治也?！霸淮嫱觥闭?，經(jīng)有存有亡，全存者，易、詩(shī)、春秋是也；亡過(guò)半者，書(shū)、禮是也；全亡者，樂(lè)是也。“其人存則易，亡則艱”，司馬云：“‘人’當(dāng)作‘文’，字之誤也。秦火之余，六經(jīng)殘缺，雖圣賢治之亦未易悉通。”俞云：“今以下文證之，頗以溫公之說(shuō)為然。下文曰：‘延陵季子之于樂(lè)也，其庶矣乎！如樂(lè)弛，雖札末如之何矣?！蛉巳缪恿昙咀樱鴺?lè)弛則無(wú)如何，是所重者在于文，不在其人也。下文又曰：‘如周之禮樂(lè)庶事之備也，每可以為不難矣。如秦之禮樂(lè)庶事之不備也，每可以為難矣?！请y不難由于備不備，益足見(jiàn)經(jīng)之艱易存乎文矣?！卑矗核抉R、俞說(shuō)是也。上文“存亡”，即指經(jīng)之存亡。謂經(jīng)之難易，視其書(shū)之完闕何如耳。義本自憭，而或人不諭，故釋之曰：“其文存則易，亡則艱?！逼湮恼撸?jīng)文也。若云“其人”，則上文漫云存亡，絕無(wú)主名，孰能知其所指？法言雖簡(jiǎn)奧，亦安有故作廋辭如此者？且其人云者，謂作經(jīng)之人耶？謂說(shuō)經(jīng)之人耶？經(jīng)師代有，求則得之，存亡之云，于義無(wú)當(dāng)。若夫作者之圣，長(zhǎng)往不返，必遇其人而后可言治經(jīng)，將終古無(wú)此事，何以云“在則人，亡則書(shū)，其統(tǒng)一也”耶？蓋“文”之駁形似“人”，校書(shū)者習(xí)知中庸“其人存，則其政舉；其人亡，則其政息”，遂臆改為“人”字耳。陸士衡演連珠：“問(wèn)道存乎其人。”李注引法言：“或問(wèn)經(jīng)難易。曰：其人存則易，亡則難。”士衡所謂存乎其人，不必用法言語(yǔ)。而據(jù)李注，則唐初所行法言，此“文”字已作“人”，其誤為已久矣?！把恿昙咀又跇?lè)也，其庶矣乎”者，史記吳太伯世家云：“季札封于延陵，故號(hào)曰延陵季子?！睗h書(shū)地理志會(huì)稽郡有毗陵，注云：“季札所居。”顏?zhàn)⒃疲骸芭f延陵，漢改之?！痹浇^書(shū)吳地傳云：“毗陵，故為延陵，吳季子所居。”又云：“毗陵上湖中冢者，延陵季子冢也，去縣七十里。”江氏永春秋地理考實(shí)云：“晉置延陵縣，宋熙寧中省為鎮(zhèn)，在鎮(zhèn)江府丹徒縣南三十里?！卑矗貉恿昙咀右喾Q(chēng)延州來(lái)季子，見(jiàn)左傳襄公篇，彼孔疏云：“蓋并食二邑，故連言之。”則州來(lái)或后所益封。他書(shū)多止稱(chēng)延陵季子。季子請(qǐng)觀于周樂(lè)事，詳左傳襄公二十九年?！叭鐦?lè)弛，雖札末如之何矣”者，說(shuō)文：“弛，弓解弦也（一）?！币鞛榉矎U解之稱(chēng)。藝文志云：“孔子曰：‘安上治民，莫善于禮；移風(fēng)易俗，莫善于樂(lè)?！呦嗯c并行，周衰俱壞。樂(lè)尤微眇，以音律為節(jié)，又為鄭、衛(wèi)所亂，故無(wú)遺法。漢興，制氏以雅樂(lè)聲律世在樂(lè)官，頗能記其鏗鏘鼓舞，而不能言其義。”按：此舉證以明文存則易，文亡則艱之義。魯備四代之樂(lè)，季札得以遍觀，故聞音知政如此。若使生今之世，樂(lè)無(wú)遺法，則雖以札之見(jiàn)微而知清濁，亦無(wú)所用其聰焉矣?！叭缰苤Y樂(lè)庶事之備也，每可以為不難矣”者，此又因論經(jīng)而推之于一切制度文為也。司馬云：“監(jiān)于二代，曲為之制，事為之防，學(xué)者習(xí)之，固無(wú)難矣?！薄叭缜刂Y樂(lè)庶事之不備也，每可以為難矣”者，司馬云：“秦訕笑三代之禮樂(lè)，屏而去之，自為茍簡(jiǎn)之制。后之學(xué)者，求先王之禮樂(lè)于散亡之余，誠(chéng)亦難矣?！保ㄒ唬┙癖菊f(shuō)文“解”下無(wú)“弦”字。

　　衣而不裳，未知其可也；〔注〕有上無(wú)下，猶有君而無(wú)臣。裳而不衣，未知其可也。衣裳，其順矣乎！〔注〕三桓專(zhuān)魯，陳恒滅齊，王莽篡漢，三奸之興，皆是物也?！彩琛炒嗣魃舷戮V紀(jì)之為自然，去之則不可以為治也?！耙律眩漤樢雍酢闭?，系辭云：“黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤?！本偶乙自疲骸耙氯∠蟾桑由细参?；裳取象坤，在下含物也?！庇葑⒃疲骸案蔀橹危谏蠟橐?，坤下為裳。乾坤萬(wàn)物之缊，故以象衣裳。干為明君，坤為順臣，百官以治，萬(wàn)民以察，故天下治。”蓋取諸此也。注“有上無(wú)下，猶有君而無(wú)臣”。按：“有君無(wú)臣”，公羊傳僖公篇文。漢書(shū)王褒傳云：“蓋君為元首，臣為股肱，明其一體，相待而成。有君而無(wú)臣，春秋刺焉（一）?！丙}鐵論論誹云：“故雖有堯之明君，而無(wú)舜、禹之佐，則純德不流。故春秋刺有君而無(wú)臣?！保ㄒ唬┙癖緷h書(shū)王褒傳中無(wú)此文。

　　或問(wèn)“文”。曰：“訓(xùn)。”〔注〕訓(xùn)，順。問(wèn)“武”。曰：“克。”〔注〕克，能。未達(dá)?！沧ⅰ巢恢I。曰：“事得其序之謂訓(xùn)，〔注〕順其理也。勝己之私之謂克?！薄沧ⅰ澄┕烈??！彩琛场笆碌闷湫蛑^訓(xùn)”者，序者，敘之假。敘為次第，故以敘釋訓(xùn)。訓(xùn)即順也。爾雅釋詁云：“順，敘也?！弊髠髡压疲骸敖?jīng)緯天地曰文?！狈⒃疲骸暗履芙?jīng)緯順從天地之道，故曰文。”“事得其序”，即順從天地之道之謂也?！皠偌褐街^克”者，此本論語(yǔ)“克己復(fù)禮”。彼馬注云：“克己約身?！被适枰詾榧s儉，劉疏以為約束，皆不如子云勝己之私之說(shuō)之精。左傳昭公篇引孔子曰：“古也有志克己復(fù)禮，仁也?！笨资枰齽㈧旁疲骸翱擞?xùn)勝也，己謂身也。身有耆欲，當(dāng)以禮義齊之；耆欲與禮義交戰(zhàn)，使禮義勝其耆欲，身得歸復(fù)于禮，如是乃為仁也?！敝熳诱撜Z(yǔ)集注云：“克，勝也；己，謂身之私欲也。蓋心之全德莫非天理，而亦不能不壞于人欲，故為仁者，必有以勝私欲而復(fù)于禮，則事皆天理，而本心之德復(fù)全于我矣?！苯员咀釉茷檎f(shuō)，實(shí)較馬義為長(zhǎng)。劉疏乃云：“法言謂勝己之私之謂克，此又一義。劉炫援以解左傳‘克己復(fù)禮’之文意，指楚靈王多嗜欲夸功伐而言。乃邢疏即援以解論語(yǔ)，朱子集注又直訓(xùn)己為私，并失之矣?！贝藙t墨守季長(zhǎng)，意存伐異，非篤論也。勝己之私則寡欲，所謂剛者強(qiáng)志不撓，武之至也。逸周書(shū)謚法云：“剛強(qiáng)理直曰武?！比粍t孔子以為仁，子云以為武者，仁是克己之效，武則克己之德也。注“訓(xùn)，順”。按：訓(xùn)、順并從川聲，音、義俱同，古書(shū)互為通用。洪范：“于帝其訓(xùn)，是訓(xùn)是行?！彼挝⒆邮兰摇坝?xùn)”皆作“順”。詩(shī)烈文：“四方其訓(xùn)之?！弊髠靼Ч鳌绊槨?。本書(shū)修身：“上士之耳訓(xùn)乎德，下士之耳順乎己。”亦訓(xùn)、順互文。說(shuō)文：“順，理也?！睗h書(shū)韋玄成傳：“五品以訓(xùn)?！鳖?zhàn)⒃疲骸坝?xùn)，理也。”注“克，能”。按：“克，能”，爾雅釋言文。洪范：“二曰剛克，三曰柔克?！瘪R注云：“克，勝也?！编嵶⒃疲骸翱耍芤?。”按：能亦勝也。史記田敬仲世家：“寡人弗能拔?！彼麟[云：“能猶勝也，言不勝其拔?！眲僦玖x為任，引伸為力能過(guò)之。能義亦然。能從◆聲，古音奴來(lái)或奴代切。今才能、知能字轉(zhuǎn)奴登切，而訓(xùn)勝者乃以耐為之。下文云：“勝己之私之謂克?！泵骺耸莿?。李訓(xùn)為能者，能，奴代切，即今“耐”字也。注“不諭”。按：論語(yǔ)云：“樊遲未達(dá)?！被适柙疲骸斑_(dá)猶曉也?！睍浴⒅I同義。注“順其理也”。按：釋名釋言語(yǔ)云：“順，循也，循其理也。”注“惟公亮也”。按：勝私則公，公則明，故云公亮?！　橹校瑒?dòng)之而光者，其德乎！或曰：“知德者鮮，何其光？”曰：“我知，為之；不我知，亦為之，厥光大矣?！沧ⅰ乘^大人用之，不為善惡改常；日月用之，不為賢愚易光。必我知而為之，光亦小矣?！薄彩琛场盀橹小闭撸┯谑聞t無(wú)不通?！皠?dòng)之而光”者，發(fā)于身則令聞廣譽(yù)集之。詩(shī)假祿：“顯顯令德?！编嵐{云：“顯，光也。”又韓奕：“不顯其光?！惫{云：“光，猶榮也?！毙?、光亦韻語(yǔ)?！爸抡啧r，何其光”者，音義：“者鮮，悉淺切?！毖允啦缓玫?，有德之士多隱沒(méi)不彰，安得榮顯？論語(yǔ)云：“子曰：‘由，知德者鮮矣！’”王注云：“君子固窮，而子路慍見(jiàn)，故謂之少于知德?！敝熳蛹⒃疲骸暗轮^義理之得于己者，非己有之，不能知其意味之實(shí)也?！眲⑹柙疲骸爸杏怪?，民所鮮能，故知德者鮮。”此諸說(shuō)皆以知德為通曉道德，據(jù)法言此文，則子云解此，乃以知德為能識(shí)賢德，知德者鮮，猶未見(jiàn)好德如好色者之意。潛夫論德化云：“孔子曰：‘仁遠(yuǎn)乎哉？我欲仁，仁斯至矣?！址Q(chēng)：‘知德者◆?！逼湎略疲骸靶⒊山K沒(méi)之日，不知王章之直；孝哀終沒(méi)之日，不知王嘉之忠也。”是王符以欲仁為思仁人，知德為知有德，蓋論語(yǔ)古義如此。“我知，為之；不我知，亦為之”云云者，孝至云：“不為名之名，其至矣乎！為名之名，其次也。”即此文之義。

　　或曰：“君子病沒(méi)世而無(wú)名，盍勢(shì)諸名卿，可幾也?！薄沧ⅰ愁?，何不也。勢(shì)，親也。名卿，親執(zhí)政者也。言何不與之合勢(shì)以近名也。此義猶王孫賈勸仲尼媚于灶也。曰：“君子德名為幾。〔注〕積德然后近名。梁、齊、趙、楚之君非不富且貴也，惡乎成名？〔注〕四國(guó)，漢時(shí)諸侯王。谷口鄭子真，不屈其志，而耕乎巖石之下，名振于京師。豈其卿！豈其卿！”〔注〕審乎自得而已矣?？蛑鹞镆詥收?，而不能求己以絕偽?！彩琛场熬硬](méi)世而無(wú)名”，論語(yǔ)衛(wèi)靈公文。彼文作“君子疾沒(méi)世而名不稱(chēng)焉”。集解云：“疾，猶病也?！贝瞬烧撜Z(yǔ)義為說(shuō)，其文不必盡合?？鬃邮兰沂龃苏Z(yǔ)“疾”亦作“病”，皆以詁訓(xùn)字易之也。漢書(shū)王貢兩龔鮑傳引揚(yáng)雄書(shū)作“疾沒(méi)世而名不稱(chēng)”，此則依論語(yǔ)文改之。“盍勢(shì)諸名卿，可幾也”者，“盍勢(shì)諸”為句，“名”為句，“卿可幾也”為句。言君子貴名，何不以勢(shì)位為憑借乎？沒(méi)世之名，茍位至九卿，則可幾幸得之也。漢制太常、光祿勛、衛(wèi)尉、太仆、廷尉、大鴻臚、宗正、大司農(nóng)、少府為九卿，位高則易于樹(shù)立，祿裕則易于為善，是名與勢(shì)相因。下文梁、齊、趙、楚之君非不富且貴也，明勢(shì)即富貴之謂。音義：“幾，音機(jī)，下同?！彼抉R云：“幾，冀也。”按：檀弓：“其庶幾乎？”孔疏云：“幾，冀也。”晉世家：“毋幾為君?！彼麟[云：“幾，謂望也?！敝祢E聲以為皆“覬”之假?！熬拥旅麨閹住闭?，德名對(duì)勢(shì)名而言，借勢(shì)位以傳者，為勢(shì)名；由德行而成者，為德名。君子所志，在此不在彼也。梁、齊、趙、楚之君，漢書(shū)引作“梁、齊、楚、趙”；惡乎成名，漢書(shū)引作“惡虖成其名”。司馬云：“言四王者非無(wú)勢(shì)也，死之日，民無(wú)德而稱(chēng)焉?！卑矗捍似苿?shì)名之說(shuō)，言無(wú)德而以勢(shì)，雖為侯王，猶不能成名，何有于卿也？“谷口鄭子真”者，地理志谷口屬左馮翊，注云：“九?山在西。有天齊公、五◆山、僊人、五帝祠四所，莽曰谷喙?！卑矗航耜兾鳚h中府褒成縣地。華陽(yáng)國(guó)志漢中士女贊自注云：“鄭子真，褒中人也，玄靜守道，履至德之行，乃其人也。教曰忠孝愛(ài)敬，天下之至行；神中五征，帝王之要道也。成帝元舅大將軍王鳳備禮聘之，不應(yīng)。家谷口，號(hào)谷口子真，亡漢中，與立祠?！睗h書(shū)顏?zhàn)⒁o決錄云：“子真名樸?！卑矗焊呤總髟疲骸班崢?，字子真，不屈其志而耕乎巖石之下。”屈，漢書(shū)作“詘”。按：寡見(jiàn)“詘人而從道”，又“詘道而從人”；五百“或問(wèn)圣人有詘乎”以下，“屈”皆作“詘”，此亦當(dāng)依漢書(shū)。顏延年侍游蒜山詩(shī)，李注引亦作“詘”。又劉孝標(biāo)辯令論注引作“不詘其節(jié)而耕乎”，漢書(shū)引無(wú)“而”字，“乎”作“于”?！懊裼诰煛?，“振”漢書(shū)作“震”。司馬云：“李、宋、吳本‘震’作‘振’?！敝纹奖咀鳌罢稹保匦Ｔ疲骸啊稹?dāng)作‘振’，音義可證。此‘震’字依溫公集注所改，非其舊?！苯駬?jù)正。御覽八百二十二引亦作“振”。侍游蒜山詩(shī)注，又江文通詣建平王上書(shū)注，引皆作“震”，蓋依漢書(shū)改之。“豈其卿！豈其卿”者，此證德名之說(shuō)，謂子真之得名何嘗以卿，非如俞說(shuō)為對(duì)卿可幾而言也。注“勢(shì)親”至“名也”。按：李訓(xùn)勢(shì)為親，又以名卿為親執(zhí)政者，又云“與之合勢(shì)”，三句義不一貫，當(dāng)有脫誤。吳云：“幾，近也。言何不附勢(shì)于有名之卿，可以近名也?！蹦擞美盍x而整齊其語(yǔ)。俞云：“二注大略相同，以下文求之，則似皆失其義，且失其讀矣。此當(dāng)以‘盍勢(shì)諸’為句。古勢(shì)力字止作‘埶’，種蓺字亦止作‘埶’，蓋本一字耳。‘盍勢(shì)諸’即‘盍蓺諸’，蓺猶樹(shù)也。襄三十一年左傳：‘吾子盍與季孫言之，可以樹(shù)善?！c此言‘盍蓺諸’同意?！淇蓭滓病遄譃榫?，名可幾是一事，卿可幾又是一事。下文‘梁、齊、趙、楚之君非不富且貴也，惡乎成名’，是對(duì)‘名可幾’而言；‘谷口鄭子真不屈其志，而耕乎巖石之下，名振于京師。豈其卿！豈其卿’！是對(duì)‘卿可幾’而言。”按：俞讀“盍勢(shì)諸”三字為句，甚是。而讀“勢(shì)”為“蓺”，殊不必然。至云名可幾是一事，卿可幾又是一事，下文兩節(jié)是分承此二義而言，尤悖楊旨。漢書(shū)引“盍埶諸？名卿可幾”，孟康注云：“言何不因名卿之勢(shì)以求名?！鳖?zhàn)⒃疲骸盎蛉艘允掠袡?quán)力之卿用自表顯，則其名可庶幾而立?！辈⑴c弘范語(yǔ)大同小異。惟韋昭注云：“言有勢(shì)之名（一），卿庶幾可不朽。”義最近之，特語(yǔ)未晰耳。注“積德然后近名”。按：世德堂本無(wú)此注。漢書(shū)韋昭注云：“惟有德者可以有名。”即弘范義所本。顏云：“自蓄其德，則有名也?！眲t又用弘范語(yǔ)。積、蓄義同。注“四國(guó)，漢時(shí)諸侯王”。按：世德堂本亦無(wú)此注。漢書(shū)諸侯王表云：“漢興之初，海內(nèi)新定，同姓寡少。懲戒亡秦孤立之?dāng)?，于是剖裂疆土，立二等之爵。功臣侯者，百有余邑；尊王子弟，大啟九?guó)。自鴈門(mén)以東，盡遼陽(yáng)，為燕、代；常山以南，太行左轉(zhuǎn)，度河、濟(jì)，漸于海，為齊、趙；谷、泗以往，奄有龜蒙，為梁、楚；東帶江、湖，薄會(huì)稽，為荊、吳；（顏?zhàn)ⅲ骸扒G、吳同是一國(guó)?！保┍苯缁礊l，略廬、衡，為淮南；波漢之陽(yáng)，亙互九嶷，為長(zhǎng)沙?！卑矗捍藶闈h初之制，文、景以降，代有變置，梁分為五，齊分為七，趙分為六，楚廢而復(fù)建。自元封元年齊王閎薨，無(wú)后，不復(fù)置齊國(guó)。故子云之時(shí)，諸侯王國(guó)有梁、趙、楚而無(wú)齊，惟城陽(yáng)、菑川、高密、膠東四國(guó)存，皆故齊地。吳云：“梁孝王武、齊懷王閎、趙敬肅王彭祖、楚孝王囂非不富且貴也，咸不修德，而何有成名？”按：梁、齊、趙、楚之君，猶泛言諸侯王，舉四國(guó)以統(tǒng)其余耳，非指孝王等四君而言。（一）原本“名”下有偏書(shū)小字“句”，蓋作者以示句讀，今刪。

　　或問(wèn)“人”。曰：“艱知也?！薄沧ⅰ称D，難也。人之難知，久矣。堯、舜之圣，而難任人。莊周亦云厚貌深情。曰：“焉難？”〔注〕未諭其難，所以又問(wèn)。曰：“太山之與蟻、垤，江、河之與行潦，非難也；〔注〕形彰于外，視之易見(jiàn)。大圣之與大佞，難也。〔注〕物形外顯，人神內(nèi)藏，外顯易察，內(nèi)藏難明。烏呼！能別似者為無(wú)難?！薄彩琛场捌D知也”，世德堂本作“難知也”?！疤街c蟻、垤，江、河之與行潦，非難也”者，音義：“蟻垤，上魚(yú)綺切，下徒結(jié)切?！闭f(shuō)文：“蟻，蚍蜉也?！睜栄裴屜x(chóng)云：“蚍蜉，大蟻；小者，蟻。”詩(shī)東山毛傳云：“垤，蟻冢也。”方言云：“垤，封場(chǎng)也。楚郢以南，蟻土謂之封垤，中齊語(yǔ)也?！庇衷疲骸膀夫荩鋱?chǎng)謂之坻，或謂之垤?！闭f(shuō)文：“潦，雨水也。”詩(shī)采蘋(píng)：“于彼行潦。”毛傳云：“行潦，流潦也。”孔疏云：“行者，道也。”然則行潦，道路之上流行之水。孟子云：“泰山之于邱垤，河海之于行潦，類(lèi)也?！彼抉R云：“言才德之大小著明者易知。”是也?！按笫ブc大佞，難也”者，說(shuō)文：“佞，巧?高材也?！泵献釉疲骸翱鬃釉唬骸異贺?，恐其亂義也。’”趙注云：“佞人，詐飾似有義者?！卑矗捍宋囊酁橥趺Фl(fā)?！澳軇e似者為無(wú)難”，音義：“能別似者，彼列切。俗本作‘能參以似’，非是。”按：世德堂本依集注作“能參以似”。司馬云：“李本作‘能別似’，今從宋、吳本。見(jiàn)玉參以◆，見(jiàn)◆參以玉，則真?zhèn)我字??！睒s謂◆之亂玉，正由見(jiàn)玉者不能辨其為玉，見(jiàn)◆者不能辨其為◆，故或以玉為◆，或以◆為玉。若已知其為玉、為◆矣，則真?zhèn)渭扰校斡脜?？吾子云：“或?wèn)蒼蠅紅紫。曰：‘明視。’問(wèn)鄭、衛(wèi)之似。曰：‘聰聽(tīng)?！蛟唬骸臁绮皇?，如之何？’曰：‘亦精之而已矣?！蹦軇e似即精之之謂。精則能辨，能辨則物不能遁其情，而難知者為易知也。注“艱，難也”。按：世德堂本無(wú)此注。注“堯、舜之圣，而難任人”。按：堯典：“惇德允元，而難任人?！眰蝹髟疲骸叭呜y拒也。”釋文：“而難，乃旦反?！北緯?shū)淵騫：“昔在任人，帝曰難之，亦才矣?！北艘袅x亦云：“難之，乃旦切?！焙敕洞俗?，引以證艱知之義，則讀難如字。今按皋陶謨：“皋陶曰：‘都！在知人，在安民?！碓唬骸?！咸若時(shí)，惟帝其難之。’”說(shuō)者皆讀此“難之”之“難”如字，與堯典“難任人”異義。而法言云：“昔在任人，帝曰難之?！泵饕詧虻渲半y任人”與皋陶謨之“帝其難之”同為一事，下文“大圣之與大佞，難也”，即任人難知之謂。是子云固讀難任人之“難”如字也。蓋不易謂之難，知其難而慎之亦謂之難，詩(shī)桑扈孔疏云：“難者，戒懼之辭。”然則難任人猶云戒懼于佞人，不必讀乃旦反也。注“莊周亦云厚貌深情”。按：列御寇篇引孔子曰：“凡人心險(xiǎn)于山川，難于知天。天猶有春、秋、冬、夏、旦、暮之期，人者，厚貌深情?！笔且嘀^人難知之語(yǔ)，故引以為證。

　　或問(wèn)：“鄒、莊有取乎？”曰：“德則取，愆則否?！薄沧ⅰ稠^(guò)也；否，不也?！昂沃^德、愆？”曰：“言天、地、人經(jīng)，德也；否，愆也?！沧ⅰ痴撎?、地、人經(jīng)，是德也，不為過(guò)愆，可采取也。愆〔注〕欲問(wèn)其義。語(yǔ)，君子不出諸口?！薄彩琛炒藛?wèn)已見(jiàn)前篇。此重出之者，彼文猶云“取其少欲自持”，是必不得已而節(jié)取之。此則辭益嚴(yán)峻，直謂無(wú)可取也。言天、地、人而經(jīng)者，易、春秋也。系辭云：“易之為書(shū)也，廣大悉備。有天道焉，有人道焉，有地道焉?！贝呵锓甭锻醯劳ㄈ疲骸肮胖煳恼撸?huà)而連其中謂之‘王’。三畫(huà)者，天、地與人也；有連其中者，通其道也。取天、地與人之中，以為貫而參通之，非王者孰能當(dāng)是？”漢書(shū)眭弘等傳贊云：“幽贊神明，通合天人之道者，莫著乎易、春秋。”是也。莊周蔽于天而不知人，鄒衍無(wú)知于天地之間，故其言天、地、人皆繆于經(jīng)義，是愆非德，執(zhí)此以繩，則二子之無(wú)可取自見(jiàn)。非謂二子之言天、地、人有經(jīng)有否也?！绊┱Z(yǔ)，君子不出諸口”者，愆語(yǔ)謂不經(jīng)之言。前文云：“言不經(jīng)，非言也。”即“愆語(yǔ)，君子不出諸口”之義。注“愆，過(guò)也”。按：說(shuō)文“愆，過(guò)也。從心，衍聲”；或體“●，從寒，省聲”；籀文“9，從言，侃聲?！弊ⅰ罢撎臁敝痢叭∫病?。按：此亦弘范不欲子云于莊周有所訾議，故特曲解楊語(yǔ)，以阿其所好，而不復(fù)顧文義之不合也。注“欲問(wèn)其義”。按：世德堂本“問(wèn)”作“聞”。俞云：“李于‘愆’下出注曰：‘欲聞其義?！恰蛔譃榫洌蛉藛?wèn)辭也。吳讀同。然義實(shí)未安?！之?dāng)合下‘語(yǔ)’字為句。愆語(yǔ)，過(guò)愆之言也。過(guò)愆之言，君子不出諸口，咸曰‘恥言之也’，正得其義?；蛩喂桃皂┱Z(yǔ)連讀乎？”按：俞說(shuō)是也。司馬云：“鄒、莊淫誕之語(yǔ)，君子所不道也?！眲t溫公固已作如是解矣。