1、伊川先生答朱長(zhǎng)文書曰：心通乎道，然后能辨是非，如持權(quán)衡以較輕重，孟子所謂"知言"是也。心不通乎道，而較古人之是非，猶不持權(quán)衡而酌輕重。竭其目力，勞其心智，雖使時(shí)中，亦古人所謂"億則屢中"，君子不貴也。
2、伊川先生答門人曰：孔孟之門，豈皆賢人，固多眾人。以眾人觀圣賢，弗識(shí)者多矣！惟其不敢信己而信其師，是故求而后得。今諸君于頤言才不合則置不復(fù)思，所以終異也。不可便放下，更且思之，致知之方也。
3、伊川先生答橫渠先生曰：所論大概，有苦心極力之象，而無(wú)寬裕溫厚之氣。非明睿所照，而考索至此，故意屢偏，而言多窒，小出入時(shí)有之。更愿完養(yǎng)思慮，涵泳義理，他日自當(dāng)條暢。 4、欲知得與不得，于心氣上驗(yàn)之。思慮有得，心氣勞耗者，實(shí)未得也，強(qiáng)揣度耳。嘗有人言，比因?qū)W道，思慮心虛曰：人之血?dú)?，固有虛?shí)。疾病之來(lái)，圣賢所不免。然未聞自古圣賢，因?qū)W而致心疾者。
5、今日雜信鬼怪異說(shuō)者，只是不先燭理。若于事上一一理會(huì)，則有甚盡期。須只于學(xué)上理會(huì)。
6、學(xué)原于思。 7、所謂"日月至焉"，與久而不息者，所見規(guī)模雖略相似，其意味氣象迥別。須潛心默識(shí)，玩索久之，庶幾自得。學(xué)者不學(xué)圣人則已，欲學(xué)之，須熟玩味圣人之氣象，不可只于名上理會(huì)。如此只是講論文字。
8、問(wèn)：忠信進(jìn)德之事，固可勉強(qiáng)，然致知甚難。伊川先生曰：學(xué)者固當(dāng)勉強(qiáng)，然須是知了方行得。若不知只是覷卻堯，學(xué)他行事。無(wú)堯許多聰明睿智，怎生得如他動(dòng)容周旋中禮？如子所言，是篤信而固守之，非固有之也。未致知，便欲誠(chéng)意，是躐等也。勉強(qiáng)行者，安能持久？除非燭理明，自然樂(lè)循理。性本善，循理而行，是順理事，本亦不難，但為人不知，旋安排著，便道難也。知有多少般數(shù)，煞有深淺。學(xué)者須是真知，才知得是，便泰然行將去也。某年二十時(shí)，解釋經(jīng)義，與今無(wú)異，然思今日覺得意味與少時(shí)自別。
9、凡一物上有一理，須是窮致其理。窮理亦多端，或讀書講明義理，或論古今人物，別其是非，或應(yīng)接事物而處其當(dāng)，皆窮理也。
或問(wèn)：格物須物物格之，還只格一物而萬(wàn)理皆知？曰：怎得便會(huì)貫通？若只格一物便通眾理，雖顏?zhàn)右嗖桓胰绱说?。須是今日格一件，明日又格一件。積習(xí)既多，然后脫然自有貫通處。
10、思曰睿，思慮久后，睿自然生。若于一事上思未得，且別換一事思之不可專守著這一事。蓋人之知識(shí)，于這里蔽著，雖強(qiáng)思亦不通也。
11、問(wèn)：人有志于學(xué)，然知識(shí)蔽固，力量不至，則如之何？曰：只是致知，若知識(shí)明，則力量自進(jìn)。
12、問(wèn)：觀物察己，還因見物反求諸身否？曰：不必如此說(shuō)。物我一理，才明彼，即曉此，此合內(nèi)外之道也。
又問(wèn)：致知先求諸四端，如何？曰：求之性情，固是切于身，然一草一木皆有理，須是察。
13、"思曰睿，睿作圣。"致思如掘井，初有渾水，久后稍引動(dòng)得清者出來(lái)。人思慮始皆溷濁，久自明快。
14、問(wèn)：如何是近思？曰：以類而推。
15、學(xué)者先要會(huì)疑。
16、橫渠先生答范巽之曰：所訪物怪神奸，此非難語(yǔ)，顧語(yǔ)未必信耳。孟子所論"知性知天"，學(xué)至于知天，則物所從出，當(dāng)源源自見。知所從出，則物之當(dāng)有當(dāng)無(wú)，莫不心諭，亦不待語(yǔ)而后知。諸公所論，但守之不失，不為異端所劫，進(jìn)進(jìn)不已，則物怪不須辨，異端不必攻，不逾期年，吾道勝矣！若欲委之無(wú)窮，付之以不可知，則學(xué)為疑擾，知為物昏。交來(lái)無(wú)間，卒無(wú)以自存，而溺于怪妄必矣?！ ?7、子貢謂"夫子之言性與天道，不可得而聞"，既言夫子之言，則是居常語(yǔ)之矣。圣門學(xué)者"以仁為己任"，不以茍知為得，必以了悟?yàn)槁劊蛴惺钦f(shuō)。
18、義理之學(xué)，亦須深沉方有造，非淺易輕浮之可得也。
19、學(xué)不能推究事理，只是心粗。至如顏?zhàn)游粗劣谑ト颂?，猶是心粗。
20、博學(xué)于文者，只要得"習(xí)坎心亨"。蓋人經(jīng)歷險(xiǎn)阻艱難，然后其心亨通。
21、義理有疑，則濯去舊見，以來(lái)新意。心中有所開，即便札記，不思則還塞之矣。更須得朋友之助。一日間朋友論著，則一日間意思差別。須日日如此講論，久則自覺進(jìn)也。
22、凡致思到說(shuō)不得處，始復(fù)審思明辨，乃為善學(xué)也。若告子則到說(shuō)不得處遂已，更不復(fù)求?！ ?3、伊川先生曰：凡看文字，先須曉其文義，然后可求其意。未有文義不曉而見意者也。
24、學(xué)者要自得?！读?jīng)》浩眇，乍來(lái)難盡曉。且見得路徑后，各自立得一個(gè)門庭，歸而求之可矣。
25、凡解文字，但易其心，自見理。理只是人理甚分明，如一條平坦底道路?！对?shī)》曰："周道如砥，其直如矢。"此之謂也。
或曰：圣人之言，恐不可以淺近看他。曰：圣人之言，自有近處，自有深遠(yuǎn)處。如近處怎生強(qiáng)要鑿，教深遠(yuǎn)得？揚(yáng)子曰："圣人之言遠(yuǎn)如天，賢人之言近如地。"頤與改之曰：圣人之言，其遠(yuǎn)如天，其近如地。
26、學(xué)者不泥文義者，又全背卻遠(yuǎn)去。理會(huì)文義者，又滯泥不通。如子濯孺子為將之事，孟子只取其不背師之意，人須就上面理會(huì)事君之道如何也。又如萬(wàn)章問(wèn)舜完廩浚井事，孟子只答他大意，人須要理會(huì)浚井如何出得來(lái)，完廩又怎生下得來(lái)。若此之學(xué)，徒費(fèi)心力。
27、凡觀書不可以相類泥其義。不爾，則字字相梗。當(dāng)觀其文勢(shì)上下之意，如"充實(shí)之謂美"，與《詩(shī)》之"美"不同。
28、問(wèn)：瑩中嘗愛文中子："或問(wèn)學(xué)易，子曰：終日乾乾可也。"此語(yǔ)最盡。文王所以圣，亦只是個(gè)不已。先生曰：凡說(shuō)經(jīng)義，如只管節(jié)節(jié)推上去，可知是盡。夫"終日乾乾"，未盡得易。據(jù)此一句，只做得九三使。若謂乾乾是不已，不已又是道，漸漸推去，自然是盡。只是理不如此。
29、"子在川上曰：逝者如斯夫。"言道之體如此，這里須是自見得。張繹曰：此便是無(wú)窮。先生曰：固是道無(wú)窮，然怎生一個(gè)無(wú)窮，便道了得他？
30、今人不會(huì)讀書。如"誦詩(shī)三百，授之以政，不達(dá)。使于四方，不能專對(duì)。雖多，亦奚以為？"須是未讀詩(shī)時(shí)，不達(dá)于政，不能專對(duì)。既讀詩(shī)后，便達(dá)于政，能專對(duì)四方，始是讀詩(shī)。"人而不為周南召南，其猶正墻面。"須是未讀詩(shī)時(shí)如面墻，到讀了后便不面墻，方是有驗(yàn)。大抵讀書只此便是法。如讀《論語(yǔ)》，舊時(shí)未讀，是這個(gè)人，及讀了，后來(lái)又只是這個(gè)人，便是不曾讀也?！ ?1、凡看文字，如七年、一世、百年之事，皆當(dāng)思其如何作為，乃有益。
32、凡解經(jīng)，不同無(wú)害，但緊要處不可不同爾。
33、淳處到，問(wèn)為學(xué)之方。先生曰：公要知為學(xué)，須是讀書。書不必多看，要知其約。多看而不知其約，書肆耳。頤緣少時(shí)讀書貪多，如今多忘了。須是將圣人言語(yǔ)玩味，入心記著，然后力去行之，自有所得。
34、初學(xué)入德之門，無(wú)如《大學(xué)》，其他莫如《語(yǔ)》《孟》。
35、學(xué)者先須讀《論》《孟》。窮得《論》《孟》，自有要約處，以此觀他經(jīng)甚省力?！墩摗贰睹稀啡缯沙吆饬肯嗨?，以此去量度事物，自然見得長(zhǎng)短輕重?！ ?6、讀《論語(yǔ)》者，但將諸弟子問(wèn)處，便作己?jiǎn)枴⑹ト舜鹛?，便作今日耳聞，自然有得。若能于《論》《孟》中深求玩味，將?lái)涵養(yǎng)成，甚生氣質(zhì)?！ ?7、凡看《語(yǔ)》《孟》，且須熟讀玩味，將圣人之言語(yǔ)切己，不可只作一場(chǎng)話說(shuō)。人只看得此二書切己，終身盡多也。
38、《論語(yǔ)》有讀了后全無(wú)事者，有讀了后其中得一兩句喜者，有讀了后知好之者，有讀了后不知手之舞之足之蹈之者。
39、學(xué)者當(dāng)以《論語(yǔ)》《孟子》為本?！墩撜Z(yǔ)》《孟子》既治，則《六經(jīng)》可不治而明矣。讀書者，當(dāng)觀圣人所以作經(jīng)之意，與圣人所以用心，與圣人所以至圣人。而吾之所以未至者，所以未得者，句句而求之，晝誦而味之，中夜而思之。平其心，易其氣，闕其疑，則圣人之意見矣。
40、讀《論語(yǔ)》《孟子》而不知道，所謂"雖多，亦奚以為？"
41、《論語(yǔ)》《孟子》只剩讀著，便自意足。學(xué)者須是玩味。若以語(yǔ)言解著，意便不足。某始作此二書文字，既而思之，又似剩。只有寫先儒錯(cuò)會(huì)處，卻待與整理過(guò)?！ ?2、問(wèn)：且將《語(yǔ)》《孟》緊要處看，如何？伊川曰：固是好，然若有得，終不浹洽。蓋吾道非如釋氏，一見了便從空寂去。
43、"興于詩(shī)"者，吟詠性情，涵暢道德之中而歆動(dòng)之，有"吾與點(diǎn)"之氣象。
44、謝顯道云：明道先生善言詩(shī)，他又渾不曾章解句釋，但優(yōu)游玩味，吟哦上下，便使人有得處。"瞻彼日月，悠悠我思。道之云遠(yuǎn)，曷云能來(lái)？"思之切矣。終曰："百爾君子，不知德行。不忮不求，何用不臧？"歸于正也。
45、明道先生曰：學(xué)者不可以不看詩(shī)，看詩(shī)便使人長(zhǎng)一格價(jià)。
46、"不以文害辭"。文，文字之文。舉一字則是文，成句是辭。詩(shī)為解一字不行，卻遷就他。如說(shuō)"有周不顯"，自是作文當(dāng)如此。
47、看書須要見二帝三王之道。如二典，即求堯所以治民，舜所以事君。
48、中庸之書，是孔門傳授，成于子思、孟子。其書雖是雜記，更不分精粗，一袞說(shuō)了。今人語(yǔ)道，多說(shuō)高，便遺卻卑。說(shuō)本，便遺卻末。
49、伊川先生《易傳·序》曰：易，變異也，隨時(shí)變異以從道也。其為書也廣大悉備，將以順性命之理，通幽明之故，盡事物之情，而示開物成物之道也。圣人之憂患后世，可謂至矣。去古雖遠(yuǎn)，遺經(jīng)尚存。然而前儒失意以傳言，后學(xué)誦言而忘味。自秦而下，蓋無(wú)傳矣。予生千載之后，悼斯文之湮晦，將俾后人沿流而求源，此傳所以作也。"易有圣人之道四焉：以言者尚其辭，以動(dòng)者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。"吉兇消長(zhǎng)之理，進(jìn)退存亡之道，備于辭。推辭考卦，可以知變，象與占在其中矣。"君子居則觀其象而玩其辭，動(dòng)則觀其變而玩其占。"得于辭，不達(dá)其意者有矣，未有不得于辭而能通其意者。至微者，理也。至著者，象也。體用一源，顯微無(wú)間。"觀會(huì)通以行其典禮"，則辭無(wú)所不備。故善學(xué)者求言必自近，易于近者，非知言者也。予所傳者辭也，由辭以得意，則在乎人焉。
50、伊川先生答張閎中書曰：易傳未傳，自量精力未衰，尚覬有少進(jìn)爾。來(lái)書云："易之義，本起于數(shù)。"謂義起于數(shù)則非也。有理而后有象，有象而后有數(shù)。易因象以明理，由象以知數(shù)，得其義則象數(shù)在其中矣。必欲窮象之隱微，盡數(shù)之毫忽，乃尋流逐末。數(shù)家之所尚，非儒者之所務(wù)也。 51、知時(shí)識(shí)勢(shì)，學(xué)易之大方也。
52、大畜初二，乾體剛健，而不足以進(jìn)。四五陰柔而能止。時(shí)之盛衰，勢(shì)之強(qiáng)弱，學(xué)易者所宜深識(shí)也。
53、諸卦二五，雖不當(dāng)位，多以中為美。三四雖當(dāng)位，或以不中為過(guò)。中常重于正也，蓋中則不違于正，正不必中也。天下之理末善于中，于九二六五可見。 54、問(wèn)：胡先生解九四作太子，恐不是卦義。先生云：亦不妨，只看如何用，當(dāng)儲(chǔ)貳則做儲(chǔ)貳使。九四近君，便作儲(chǔ)貳，亦不害。但不要拘一。若執(zhí)一事，則三百八十四卦，只作得三百八十四件事便休了?！ ?5、看易且要知時(shí)。凡六爻人人有用，圣人自有圣人用，賢人自有賢人用，眾人自有眾人用，學(xué)者自有學(xué)者用。君有君用，臣有臣用，無(wú)所不通。因問(wèn)坤卦是臣之事，人君有用處否，先生曰：是何無(wú)用？如"厚德載物"，人君安可不用？
56、易中只是言反復(fù)往來(lái)上下。
57、作易自天地幽明，至于昆蟲草木微物。
58、今時(shí)人看易，皆不識(shí)得易是何物，只就上穿鑿。若念得不熟，與上添一德，亦不覺多。就上減一德，亦不覺少。譬如不識(shí)此兀子，若減一只腳，亦不知是少。若添一只，亦不知是多。若識(shí)，則自添減不得也。
59、游定夫問(wèn)伊川"陰陽(yáng)不測(cè)之謂神"，伊川曰：賢是疑了問(wèn)？是揀難底問(wèn)？
60、伊川以《易傳》示門人曰：只說(shuō)得七分，后人更須自體究。 61、伊川先生《春秋傳·序》曰：天之生民，必有出類之才，起而君長(zhǎng)之。治之而爭(zhēng)奪息，導(dǎo)之而生養(yǎng)遂，教之而倫理明，然后人道立，天道成，地道平。二帝而上，圣賢世出，隨時(shí)有作。順乎風(fēng)氣之宜，不先天以開人，各因時(shí)而立政。暨乎三王迭興，三重既備，子丑寅之建正，忠質(zhì)文之更尚，人道備矣，天運(yùn)周矣。圣王既不復(fù)作，有天下者，隨欲仿古之跡，亦私意妄為而已。事之繆，秦至以建亥為正；道之悖，漢專以智力持世。豈復(fù)知先王之道也？夫子當(dāng)周之末，以圣人不復(fù)作也，順天應(yīng)時(shí)之治不復(fù)有也，于是作《春秋》為百王不易之大法。所謂"考諸三王而不謬，建諸天地而不悖，質(zhì)著鬼神而無(wú)疑，百世以俟圣人而不惑"者也。先儒之傳曰："游夏不能贊一辭。"辭不待贊也，言不能與于斯耳。斯道也，惟顏?zhàn)訃L聞之矣。"行夏之時(shí)，乘殷之輅，服周之冕，樂(lè)則韶舞。"此其準(zhǔn)的也。后世以史視春秋，謂褒善貶惡而已。至于經(jīng)世之大法，則不知也。春秋大義數(shù)十，其義雖大，炳如日星，乃易見也。惟其微辭隱義，時(shí)措從宜者為難知也。或抑或縱，或與或奪，或進(jìn)或退，或微或顯，而得乎義理之安，文質(zhì)之中，寬猛之宜，是非之公，乃制事之權(quán)衡，揆道之模范也。夫觀百物然后識(shí)化工之神，聚眾材然后知作室之用。于一事一義而欲窺圣人之用心，非上智不能也。故學(xué)《春秋》者，必優(yōu)游涵泳，默識(shí)心通，然后能造其微也。后王知《春秋》之義，則雖德非禹湯，尚可以法三代之治，自秦而下，其學(xué)不傳。予悼夫圣人之志不明于后世也，故作傳以明之。俾后之人，通其文而求其義，得其意而法其用，則三代可復(fù)也。是傳也，雖未能極圣人之蘊(yùn)奧，庶幾學(xué)者得其門而入矣?！ ?2、詩(shī)書載道之文，春秋圣人之用。詩(shī)書如藥方，春秋如用藥治病。圣人之用，全在此書，所謂"不如載之行事，深切著明"者也。有重疊言者，如征伐盟會(huì)之類。蓋欲成書，勢(shì)須如此。不可事事各求異義，但一字有異，或上下文異，則義須別。
63、《五經(jīng)》之有《春秋》，猶法律之有斷例也。律令唯言其法，至于斷例，則始見其法之用也。
64、學(xué)《春秋》亦善。一句是一事，是非便見于此。此亦窮理之要。然他經(jīng)豈不可以窮理？但他經(jīng)論其義，《春秋》因其行事是非較著，故窮理為要。嘗語(yǔ)學(xué)者，且先讀《論語(yǔ)》《孟子》，更讀一經(jīng)，然后看《春秋》。先識(shí)得個(gè)義理，方可看《春秋》?！洞呵铩芬院螢闇?zhǔn)？無(wú)如《中庸》。欲知《中庸》，無(wú)如"權(quán)"，須是時(shí)而為中。若以手足胼胝，閉戶不出，二者之間取中，便不是中。若當(dāng)手足胼胝，則于此為中。當(dāng)閉戶不出，則于此為中。權(quán)之為言，秤錘之義也。何物為權(quán)？義也，時(shí)也。只是說(shuō)得到義，義以上更難說(shuō)，在人自看如何。
65、《春秋》傳為按，經(jīng)為斷。
66、凡讀史不徒要記事跡，須要識(shí)其治亂安危興廢存亡之理。且如讀《高帝紀(jì)》，便須識(shí)得漢家四百年終始治亂當(dāng)如何。是亦學(xué)也。
67、先生每讀史，到一半，便掩卷思量，料其成敗，然后卻看。有不合處，又更精思。其間多有幸而成，不幸而敗。今人只見成者便以為是，敗者便以為非。不知成者煞有不是，敗者煞有是底。
68、讀史須見圣賢所存治亂之機(jī)，賢人君子出處進(jìn)退，便是格物。
69、元祐中，客有見伊川者，幾案間無(wú)他書，惟印行《唐鑒》一部。先生曰：近方見此書，三代以后無(wú)此議論。
70、橫渠先生曰：序卦不可謂非圣人之緼。今欲安置一物，猶求審處，況圣人之于易？其間雖無(wú)極至精義，大概皆有意思。觀圣人之書，須遍布細(xì)密如是。大匠豈以一斧可知哉！
71、天官之職，須襟懷洪大，方得看。蓋其規(guī)模至大，若不得此心，欲事事上致曲窮究，湊合此心如是之大，必不能得也。釋氏錙銖天地，可謂至大，然不嘗為大，則為事不得。若畀之一錢，則必亂矣。又曰：太宰之職難看。蓋無(wú)許大心胸包羅，記得此，復(fù)忘彼。其混混天下之事，當(dāng)如捕龍蛇搏虎豹，用心力看方可。其他五官便易看，止一職也。
72、古人能知詩(shī)者惟孟子，為其以意逆志也。夫詩(shī)人之志至平易，不必為艱險(xiǎn)求之。今以艱險(xiǎn)求詩(shī)，則已喪其本心，何由見詩(shī)人之志？
73、《尚書》難看，蓋難得胸臆如此之大。只欲解義，則無(wú)難也?！ ?4、讀書少，則無(wú)由考校得精義。蓋書以維持此心，一時(shí)放下，則一時(shí)德性有懈。讀書則此心常在，不讀書則終看義理不見。
75、書須成誦。精思多在夜中，或靜坐得之。不記則思不起。但貫通得大原后，書亦易記。所以觀書者，釋己之疑，明己之未達(dá)。每見每知新益，則學(xué)進(jìn)矣。于不疑處有疑，方是進(jìn)矣?！ ?6、《六經(jīng)》須循環(huán)理會(huì)。義理盡無(wú)窮，待自家長(zhǎng)得一格，則又見得別。
77、如《中庸》文字輩，直須句句理會(huì)過(guò)，使其言互相發(fā)明。
78、《春秋》之書，在古無(wú)有，乃仲尼自作。惟孟子能知之。非理明義精，殆未可學(xué)。先儒未及此而治之，故其說(shuō)多鑿。
2、伊川先生答門人曰：孔孟之門，豈皆賢人，固多眾人。以眾人觀圣賢，弗識(shí)者多矣！惟其不敢信己而信其師，是故求而后得。今諸君于頤言才不合則置不復(fù)思，所以終異也。不可便放下，更且思之，致知之方也。
3、伊川先生答橫渠先生曰：所論大概，有苦心極力之象，而無(wú)寬裕溫厚之氣。非明睿所照，而考索至此，故意屢偏，而言多窒，小出入時(shí)有之。更愿完養(yǎng)思慮，涵泳義理，他日自當(dāng)條暢。 4、欲知得與不得，于心氣上驗(yàn)之。思慮有得，心氣勞耗者，實(shí)未得也，強(qiáng)揣度耳。嘗有人言，比因?qū)W道，思慮心虛曰：人之血?dú)?，固有虛?shí)。疾病之來(lái)，圣賢所不免。然未聞自古圣賢，因?qū)W而致心疾者。
5、今日雜信鬼怪異說(shuō)者，只是不先燭理。若于事上一一理會(huì)，則有甚盡期。須只于學(xué)上理會(huì)。
6、學(xué)原于思。 7、所謂"日月至焉"，與久而不息者，所見規(guī)模雖略相似，其意味氣象迥別。須潛心默識(shí)，玩索久之，庶幾自得。學(xué)者不學(xué)圣人則已，欲學(xué)之，須熟玩味圣人之氣象，不可只于名上理會(huì)。如此只是講論文字。
8、問(wèn)：忠信進(jìn)德之事，固可勉強(qiáng)，然致知甚難。伊川先生曰：學(xué)者固當(dāng)勉強(qiáng)，然須是知了方行得。若不知只是覷卻堯，學(xué)他行事。無(wú)堯許多聰明睿智，怎生得如他動(dòng)容周旋中禮？如子所言，是篤信而固守之，非固有之也。未致知，便欲誠(chéng)意，是躐等也。勉強(qiáng)行者，安能持久？除非燭理明，自然樂(lè)循理。性本善，循理而行，是順理事，本亦不難，但為人不知，旋安排著，便道難也。知有多少般數(shù)，煞有深淺。學(xué)者須是真知，才知得是，便泰然行將去也。某年二十時(shí)，解釋經(jīng)義，與今無(wú)異，然思今日覺得意味與少時(shí)自別。
9、凡一物上有一理，須是窮致其理。窮理亦多端，或讀書講明義理，或論古今人物，別其是非，或應(yīng)接事物而處其當(dāng)，皆窮理也。
或問(wèn)：格物須物物格之，還只格一物而萬(wàn)理皆知？曰：怎得便會(huì)貫通？若只格一物便通眾理，雖顏?zhàn)右嗖桓胰绱说?。須是今日格一件，明日又格一件。積習(xí)既多，然后脫然自有貫通處。
10、思曰睿，思慮久后，睿自然生。若于一事上思未得，且別換一事思之不可專守著這一事。蓋人之知識(shí)，于這里蔽著，雖強(qiáng)思亦不通也。
11、問(wèn)：人有志于學(xué)，然知識(shí)蔽固，力量不至，則如之何？曰：只是致知，若知識(shí)明，則力量自進(jìn)。
12、問(wèn)：觀物察己，還因見物反求諸身否？曰：不必如此說(shuō)。物我一理，才明彼，即曉此，此合內(nèi)外之道也。
又問(wèn)：致知先求諸四端，如何？曰：求之性情，固是切于身，然一草一木皆有理，須是察。
13、"思曰睿，睿作圣。"致思如掘井，初有渾水，久后稍引動(dòng)得清者出來(lái)。人思慮始皆溷濁，久自明快。
14、問(wèn)：如何是近思？曰：以類而推。
15、學(xué)者先要會(huì)疑。
16、橫渠先生答范巽之曰：所訪物怪神奸，此非難語(yǔ)，顧語(yǔ)未必信耳。孟子所論"知性知天"，學(xué)至于知天，則物所從出，當(dāng)源源自見。知所從出，則物之當(dāng)有當(dāng)無(wú)，莫不心諭，亦不待語(yǔ)而后知。諸公所論，但守之不失，不為異端所劫，進(jìn)進(jìn)不已，則物怪不須辨，異端不必攻，不逾期年，吾道勝矣！若欲委之無(wú)窮，付之以不可知，則學(xué)為疑擾，知為物昏。交來(lái)無(wú)間，卒無(wú)以自存，而溺于怪妄必矣?！ ?7、子貢謂"夫子之言性與天道，不可得而聞"，既言夫子之言，則是居常語(yǔ)之矣。圣門學(xué)者"以仁為己任"，不以茍知為得，必以了悟?yàn)槁劊蛴惺钦f(shuō)。
18、義理之學(xué)，亦須深沉方有造，非淺易輕浮之可得也。
19、學(xué)不能推究事理，只是心粗。至如顏?zhàn)游粗劣谑ト颂?，猶是心粗。
20、博學(xué)于文者，只要得"習(xí)坎心亨"。蓋人經(jīng)歷險(xiǎn)阻艱難，然后其心亨通。
21、義理有疑，則濯去舊見，以來(lái)新意。心中有所開，即便札記，不思則還塞之矣。更須得朋友之助。一日間朋友論著，則一日間意思差別。須日日如此講論，久則自覺進(jìn)也。
22、凡致思到說(shuō)不得處，始復(fù)審思明辨，乃為善學(xué)也。若告子則到說(shuō)不得處遂已，更不復(fù)求?！ ?3、伊川先生曰：凡看文字，先須曉其文義，然后可求其意。未有文義不曉而見意者也。
24、學(xué)者要自得?！读?jīng)》浩眇，乍來(lái)難盡曉。且見得路徑后，各自立得一個(gè)門庭，歸而求之可矣。
25、凡解文字，但易其心，自見理。理只是人理甚分明，如一條平坦底道路?！对?shī)》曰："周道如砥，其直如矢。"此之謂也。
或曰：圣人之言，恐不可以淺近看他。曰：圣人之言，自有近處，自有深遠(yuǎn)處。如近處怎生強(qiáng)要鑿，教深遠(yuǎn)得？揚(yáng)子曰："圣人之言遠(yuǎn)如天，賢人之言近如地。"頤與改之曰：圣人之言，其遠(yuǎn)如天，其近如地。
26、學(xué)者不泥文義者，又全背卻遠(yuǎn)去。理會(huì)文義者，又滯泥不通。如子濯孺子為將之事，孟子只取其不背師之意，人須就上面理會(huì)事君之道如何也。又如萬(wàn)章問(wèn)舜完廩浚井事，孟子只答他大意，人須要理會(huì)浚井如何出得來(lái)，完廩又怎生下得來(lái)。若此之學(xué)，徒費(fèi)心力。
27、凡觀書不可以相類泥其義。不爾，則字字相梗。當(dāng)觀其文勢(shì)上下之意，如"充實(shí)之謂美"，與《詩(shī)》之"美"不同。
28、問(wèn)：瑩中嘗愛文中子："或問(wèn)學(xué)易，子曰：終日乾乾可也。"此語(yǔ)最盡。文王所以圣，亦只是個(gè)不已。先生曰：凡說(shuō)經(jīng)義，如只管節(jié)節(jié)推上去，可知是盡。夫"終日乾乾"，未盡得易。據(jù)此一句，只做得九三使。若謂乾乾是不已，不已又是道，漸漸推去，自然是盡。只是理不如此。
29、"子在川上曰：逝者如斯夫。"言道之體如此，這里須是自見得。張繹曰：此便是無(wú)窮。先生曰：固是道無(wú)窮，然怎生一個(gè)無(wú)窮，便道了得他？
30、今人不會(huì)讀書。如"誦詩(shī)三百，授之以政，不達(dá)。使于四方，不能專對(duì)。雖多，亦奚以為？"須是未讀詩(shī)時(shí)，不達(dá)于政，不能專對(duì)。既讀詩(shī)后，便達(dá)于政，能專對(duì)四方，始是讀詩(shī)。"人而不為周南召南，其猶正墻面。"須是未讀詩(shī)時(shí)如面墻，到讀了后便不面墻，方是有驗(yàn)。大抵讀書只此便是法。如讀《論語(yǔ)》，舊時(shí)未讀，是這個(gè)人，及讀了，后來(lái)又只是這個(gè)人，便是不曾讀也?！ ?1、凡看文字，如七年、一世、百年之事，皆當(dāng)思其如何作為，乃有益。
32、凡解經(jīng)，不同無(wú)害，但緊要處不可不同爾。
33、淳處到，問(wèn)為學(xué)之方。先生曰：公要知為學(xué)，須是讀書。書不必多看，要知其約。多看而不知其約，書肆耳。頤緣少時(shí)讀書貪多，如今多忘了。須是將圣人言語(yǔ)玩味，入心記著，然后力去行之，自有所得。
34、初學(xué)入德之門，無(wú)如《大學(xué)》，其他莫如《語(yǔ)》《孟》。
35、學(xué)者先須讀《論》《孟》。窮得《論》《孟》，自有要約處，以此觀他經(jīng)甚省力?！墩摗贰睹稀啡缯沙吆饬肯嗨?，以此去量度事物，自然見得長(zhǎng)短輕重?！ ?6、讀《論語(yǔ)》者，但將諸弟子問(wèn)處，便作己?jiǎn)枴⑹ト舜鹛?，便作今日耳聞，自然有得。若能于《論》《孟》中深求玩味，將?lái)涵養(yǎng)成，甚生氣質(zhì)?！ ?7、凡看《語(yǔ)》《孟》，且須熟讀玩味，將圣人之言語(yǔ)切己，不可只作一場(chǎng)話說(shuō)。人只看得此二書切己，終身盡多也。
38、《論語(yǔ)》有讀了后全無(wú)事者，有讀了后其中得一兩句喜者，有讀了后知好之者，有讀了后不知手之舞之足之蹈之者。
39、學(xué)者當(dāng)以《論語(yǔ)》《孟子》為本?！墩撜Z(yǔ)》《孟子》既治，則《六經(jīng)》可不治而明矣。讀書者，當(dāng)觀圣人所以作經(jīng)之意，與圣人所以用心，與圣人所以至圣人。而吾之所以未至者，所以未得者，句句而求之，晝誦而味之，中夜而思之。平其心，易其氣，闕其疑，則圣人之意見矣。
40、讀《論語(yǔ)》《孟子》而不知道，所謂"雖多，亦奚以為？"
41、《論語(yǔ)》《孟子》只剩讀著，便自意足。學(xué)者須是玩味。若以語(yǔ)言解著，意便不足。某始作此二書文字，既而思之，又似剩。只有寫先儒錯(cuò)會(huì)處，卻待與整理過(guò)?！ ?2、問(wèn)：且將《語(yǔ)》《孟》緊要處看，如何？伊川曰：固是好，然若有得，終不浹洽。蓋吾道非如釋氏，一見了便從空寂去。
43、"興于詩(shī)"者，吟詠性情，涵暢道德之中而歆動(dòng)之，有"吾與點(diǎn)"之氣象。
44、謝顯道云：明道先生善言詩(shī)，他又渾不曾章解句釋，但優(yōu)游玩味，吟哦上下，便使人有得處。"瞻彼日月，悠悠我思。道之云遠(yuǎn)，曷云能來(lái)？"思之切矣。終曰："百爾君子，不知德行。不忮不求，何用不臧？"歸于正也。
45、明道先生曰：學(xué)者不可以不看詩(shī)，看詩(shī)便使人長(zhǎng)一格價(jià)。
46、"不以文害辭"。文，文字之文。舉一字則是文，成句是辭。詩(shī)為解一字不行，卻遷就他。如說(shuō)"有周不顯"，自是作文當(dāng)如此。
47、看書須要見二帝三王之道。如二典，即求堯所以治民，舜所以事君。
48、中庸之書，是孔門傳授，成于子思、孟子。其書雖是雜記，更不分精粗，一袞說(shuō)了。今人語(yǔ)道，多說(shuō)高，便遺卻卑。說(shuō)本，便遺卻末。
49、伊川先生《易傳·序》曰：易，變異也，隨時(shí)變異以從道也。其為書也廣大悉備，將以順性命之理，通幽明之故，盡事物之情，而示開物成物之道也。圣人之憂患后世，可謂至矣。去古雖遠(yuǎn)，遺經(jīng)尚存。然而前儒失意以傳言，后學(xué)誦言而忘味。自秦而下，蓋無(wú)傳矣。予生千載之后，悼斯文之湮晦，將俾后人沿流而求源，此傳所以作也。"易有圣人之道四焉：以言者尚其辭，以動(dòng)者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。"吉兇消長(zhǎng)之理，進(jìn)退存亡之道，備于辭。推辭考卦，可以知變，象與占在其中矣。"君子居則觀其象而玩其辭，動(dòng)則觀其變而玩其占。"得于辭，不達(dá)其意者有矣，未有不得于辭而能通其意者。至微者，理也。至著者，象也。體用一源，顯微無(wú)間。"觀會(huì)通以行其典禮"，則辭無(wú)所不備。故善學(xué)者求言必自近，易于近者，非知言者也。予所傳者辭也，由辭以得意，則在乎人焉。
50、伊川先生答張閎中書曰：易傳未傳，自量精力未衰，尚覬有少進(jìn)爾。來(lái)書云："易之義，本起于數(shù)。"謂義起于數(shù)則非也。有理而后有象，有象而后有數(shù)。易因象以明理，由象以知數(shù)，得其義則象數(shù)在其中矣。必欲窮象之隱微，盡數(shù)之毫忽，乃尋流逐末。數(shù)家之所尚，非儒者之所務(wù)也。 51、知時(shí)識(shí)勢(shì)，學(xué)易之大方也。
52、大畜初二，乾體剛健，而不足以進(jìn)。四五陰柔而能止。時(shí)之盛衰，勢(shì)之強(qiáng)弱，學(xué)易者所宜深識(shí)也。
53、諸卦二五，雖不當(dāng)位，多以中為美。三四雖當(dāng)位，或以不中為過(guò)。中常重于正也，蓋中則不違于正，正不必中也。天下之理末善于中，于九二六五可見。 54、問(wèn)：胡先生解九四作太子，恐不是卦義。先生云：亦不妨，只看如何用，當(dāng)儲(chǔ)貳則做儲(chǔ)貳使。九四近君，便作儲(chǔ)貳，亦不害。但不要拘一。若執(zhí)一事，則三百八十四卦，只作得三百八十四件事便休了?！ ?5、看易且要知時(shí)。凡六爻人人有用，圣人自有圣人用，賢人自有賢人用，眾人自有眾人用，學(xué)者自有學(xué)者用。君有君用，臣有臣用，無(wú)所不通。因問(wèn)坤卦是臣之事，人君有用處否，先生曰：是何無(wú)用？如"厚德載物"，人君安可不用？
56、易中只是言反復(fù)往來(lái)上下。
57、作易自天地幽明，至于昆蟲草木微物。
58、今時(shí)人看易，皆不識(shí)得易是何物，只就上穿鑿。若念得不熟，與上添一德，亦不覺多。就上減一德，亦不覺少。譬如不識(shí)此兀子，若減一只腳，亦不知是少。若添一只，亦不知是多。若識(shí)，則自添減不得也。
59、游定夫問(wèn)伊川"陰陽(yáng)不測(cè)之謂神"，伊川曰：賢是疑了問(wèn)？是揀難底問(wèn)？
60、伊川以《易傳》示門人曰：只說(shuō)得七分，后人更須自體究。 61、伊川先生《春秋傳·序》曰：天之生民，必有出類之才，起而君長(zhǎng)之。治之而爭(zhēng)奪息，導(dǎo)之而生養(yǎng)遂，教之而倫理明，然后人道立，天道成，地道平。二帝而上，圣賢世出，隨時(shí)有作。順乎風(fēng)氣之宜，不先天以開人，各因時(shí)而立政。暨乎三王迭興，三重既備，子丑寅之建正，忠質(zhì)文之更尚，人道備矣，天運(yùn)周矣。圣王既不復(fù)作，有天下者，隨欲仿古之跡，亦私意妄為而已。事之繆，秦至以建亥為正；道之悖，漢專以智力持世。豈復(fù)知先王之道也？夫子當(dāng)周之末，以圣人不復(fù)作也，順天應(yīng)時(shí)之治不復(fù)有也，于是作《春秋》為百王不易之大法。所謂"考諸三王而不謬，建諸天地而不悖，質(zhì)著鬼神而無(wú)疑，百世以俟圣人而不惑"者也。先儒之傳曰："游夏不能贊一辭。"辭不待贊也，言不能與于斯耳。斯道也，惟顏?zhàn)訃L聞之矣。"行夏之時(shí)，乘殷之輅，服周之冕，樂(lè)則韶舞。"此其準(zhǔn)的也。后世以史視春秋，謂褒善貶惡而已。至于經(jīng)世之大法，則不知也。春秋大義數(shù)十，其義雖大，炳如日星，乃易見也。惟其微辭隱義，時(shí)措從宜者為難知也。或抑或縱，或與或奪，或進(jìn)或退，或微或顯，而得乎義理之安，文質(zhì)之中，寬猛之宜，是非之公，乃制事之權(quán)衡，揆道之模范也。夫觀百物然后識(shí)化工之神，聚眾材然后知作室之用。于一事一義而欲窺圣人之用心，非上智不能也。故學(xué)《春秋》者，必優(yōu)游涵泳，默識(shí)心通，然后能造其微也。后王知《春秋》之義，則雖德非禹湯，尚可以法三代之治，自秦而下，其學(xué)不傳。予悼夫圣人之志不明于后世也，故作傳以明之。俾后之人，通其文而求其義，得其意而法其用，則三代可復(fù)也。是傳也，雖未能極圣人之蘊(yùn)奧，庶幾學(xué)者得其門而入矣?！ ?2、詩(shī)書載道之文，春秋圣人之用。詩(shī)書如藥方，春秋如用藥治病。圣人之用，全在此書，所謂"不如載之行事，深切著明"者也。有重疊言者，如征伐盟會(huì)之類。蓋欲成書，勢(shì)須如此。不可事事各求異義，但一字有異，或上下文異，則義須別。
63、《五經(jīng)》之有《春秋》，猶法律之有斷例也。律令唯言其法，至于斷例，則始見其法之用也。
64、學(xué)《春秋》亦善。一句是一事，是非便見于此。此亦窮理之要。然他經(jīng)豈不可以窮理？但他經(jīng)論其義，《春秋》因其行事是非較著，故窮理為要。嘗語(yǔ)學(xué)者，且先讀《論語(yǔ)》《孟子》，更讀一經(jīng)，然后看《春秋》。先識(shí)得個(gè)義理，方可看《春秋》?！洞呵铩芬院螢闇?zhǔn)？無(wú)如《中庸》。欲知《中庸》，無(wú)如"權(quán)"，須是時(shí)而為中。若以手足胼胝，閉戶不出，二者之間取中，便不是中。若當(dāng)手足胼胝，則于此為中。當(dāng)閉戶不出，則于此為中。權(quán)之為言，秤錘之義也。何物為權(quán)？義也，時(shí)也。只是說(shuō)得到義，義以上更難說(shuō)，在人自看如何。
65、《春秋》傳為按，經(jīng)為斷。
66、凡讀史不徒要記事跡，須要識(shí)其治亂安危興廢存亡之理。且如讀《高帝紀(jì)》，便須識(shí)得漢家四百年終始治亂當(dāng)如何。是亦學(xué)也。
67、先生每讀史，到一半，便掩卷思量，料其成敗，然后卻看。有不合處，又更精思。其間多有幸而成，不幸而敗。今人只見成者便以為是，敗者便以為非。不知成者煞有不是，敗者煞有是底。
68、讀史須見圣賢所存治亂之機(jī)，賢人君子出處進(jìn)退，便是格物。
69、元祐中，客有見伊川者，幾案間無(wú)他書，惟印行《唐鑒》一部。先生曰：近方見此書，三代以后無(wú)此議論。
70、橫渠先生曰：序卦不可謂非圣人之緼。今欲安置一物，猶求審處，況圣人之于易？其間雖無(wú)極至精義，大概皆有意思。觀圣人之書，須遍布細(xì)密如是。大匠豈以一斧可知哉！
71、天官之職，須襟懷洪大，方得看。蓋其規(guī)模至大，若不得此心，欲事事上致曲窮究，湊合此心如是之大，必不能得也。釋氏錙銖天地，可謂至大，然不嘗為大，則為事不得。若畀之一錢，則必亂矣。又曰：太宰之職難看。蓋無(wú)許大心胸包羅，記得此，復(fù)忘彼。其混混天下之事，當(dāng)如捕龍蛇搏虎豹，用心力看方可。其他五官便易看，止一職也。
72、古人能知詩(shī)者惟孟子，為其以意逆志也。夫詩(shī)人之志至平易，不必為艱險(xiǎn)求之。今以艱險(xiǎn)求詩(shī)，則已喪其本心，何由見詩(shī)人之志？
73、《尚書》難看，蓋難得胸臆如此之大。只欲解義，則無(wú)難也?！ ?4、讀書少，則無(wú)由考校得精義。蓋書以維持此心，一時(shí)放下，則一時(shí)德性有懈。讀書則此心常在，不讀書則終看義理不見。
75、書須成誦。精思多在夜中，或靜坐得之。不記則思不起。但貫通得大原后，書亦易記。所以觀書者，釋己之疑，明己之未達(dá)。每見每知新益，則學(xué)進(jìn)矣。于不疑處有疑，方是進(jìn)矣?！ ?6、《六經(jīng)》須循環(huán)理會(huì)。義理盡無(wú)窮，待自家長(zhǎng)得一格，則又見得別。
77、如《中庸》文字輩，直須句句理會(huì)過(guò)，使其言互相發(fā)明。
78、《春秋》之書，在古無(wú)有，乃仲尼自作。惟孟子能知之。非理明義精，殆未可學(xué)。先儒未及此而治之，故其說(shuō)多鑿。
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