明 王廷相
原 序
仲尼沒而微言絕：異端起而正義鑿。斯道以之蕪雜，其所由來漸矣。非異端能雜之，諸儒自雜之也。故擬議過貪，則援取必廣；性靈弗神，則詮擇失精，由是旁涉九流，淫及緯術(shù)，卒使?fàn)亢蟼鲿?huì)之妄，以迷乎圣人中庸之軌。故曰非異端能雜之，諸儒自雜之也。予自知道以來，仰觀俯察，驗(yàn)幽覈明，有會(huì)于心，即記于冊(cè)。三十余年，言積數(shù)萬。信陽(yáng)無涯孟君見之曰：“義守中正，不惑非道，此非慎言其余乎! ”逐以慎言名之。類分為十三篇，附諸集，以藏于家。嗟乎! 講學(xué)以明道為先，論道以稽圣為至。斯文也，間於諸儒之論，雖尠涉於刺辯，其於仲尼之道，則衛(wèi)守之嚴(yán)，而不敢以異論雜之，蓋確如也。知我罪我，其惟春秋。敢竊附于孔氏之徒云。時(shí)嘉靖丁亥冬十二月望曰，浚川王廷相序。
道 體 篇
道體不可言無，生有有無，天地未判，元?dú)饣旌?，清虛無間，造化之元機(jī)也。有虛即有氣。虛不離氣，氣不離虛，無所始、無所終之妙也。不可知其所至，故曰太極；不可以為象，故曰太虛。非曰陰陽(yáng)之外有極有虛也。二氣感化，群象顯設(shè)，天地萬物所由以生也，非實(shí)體乎! 是故即其象，可稱曰有；及其化，可稱曰無。而造化之元機(jī)，實(shí)未嘗泯。故曰，道體不可言無(生有有無)。
有形亦是氣，無形亦是氣，道寓其中矣。有形生氣也，無形元?dú)庖?。元?dú)鉄o息，故道亦無息。是故無形者道之氐也；有形者道之顯也。
山澤水土，氣皆入乘之，造化之大宅也，故洪而育物。氣乘之無息，故育物而無息。生而循化者，造化之小物也，與曰俱銷矣。氣不得久而乘之也，盡化其初，氣乃已。
天地之始，靜而無擾，故氣化行焉。化生之後，動(dòng)而有匹，故種類相生焉。種類繁則氣擾而化生之機(jī)息矣。然有之者，肖翹之屬也。
象者氣之成，數(shù)者象之積。
氣、物之原也；理、氣之具也；器、氣之成也。易曰：“形而上者為道，形而下者為器?！比恢^之形，以氣言之矣。故曰，神與性乃氣所固有者，此也。
天者、太虛氣化之先物也，地不得而并焉。天體成則氣化屬之天矣；譬人化生之后，形自相禪也。是故太虛真陽(yáng)之氣感於太虛真陰之氣，一化而為曰、星、雷、電，一化而為月，云、雨、露，則水火之種具矣。有水火則蒸桔而土生焉。曰滷之成鹺，水煉之成膏，可類測(cè)矣。土則地之道也，故地可以配天，不得以對(duì)天，謂天之生之也。有土則物之生益眾，而地之化益大。金木者，水火土之所出，化之最末者也。五行家謂金能生水，豈其然乎! 豈其然乎!
木石之有火，母藏於子也。求其化始，曰、火宗也，星、火隕也，雷、火擊也，皆能焚灼，此火之元?dú)庖?。謂木能生火，是以子掩其母，非化理本然之序矣，大觀造化者所不取焉。
木濕不燧，陰過陽(yáng)也；木朽不燧，陽(yáng)過陰也?；鹨舱摺㈥庩?yáng)得中之化與?
有太虛之氣而后有天地，有天地而后有氣化，有氣化而後有牝牡，有牝牡而後有夫婦，有夫婦而後有父子，有父子而後有君臣，有君臣而後名教立焉。是故太虛者、性之本始也；天地者、性之先物也；夫婦、父子、君臣、性之後物也；禮義者，性之善也，治教之中也。
陰陽(yáng)在形氣，其義有四：以形言之，天地、男女、牝牡之類也；以氣言之，寒暑、晝夜、呼吸之類也；總言之，凡屬氣者皆陽(yáng)也，凡屬形者皆陰也；極言之，凡有形體以至氤氳蔥蒼之氣可象者皆陰也，所以變化、運(yùn)動(dòng)、升降、飛揚(yáng)之不可見者皆陽(yáng)也。
曰曝濕而氣生，陰從陽(yáng)也；口呵石而水生，陽(yáng)從陰也。
有聚氣，有游氣，游聚合，物以之而化。化則育，育則大，大則久，久則衰，衰則散，散則無，而游聚之本未嘗息焉。
氣通乎形而靈。人物之所以生，氣機(jī)不息也。機(jī)壞則魂氣散滅矣，惡乎靈! 有附物而能者，亦乘其氣機(jī)者也。頃亦散滅而巳矣。故鬼者、歸也，散滅之義也。子路問死，孔子曰：“未知生，焉知死! ”子貢問死而有知，孔子曰：“賜也! 爾終當(dāng)自知之，未晚也! ”夫仲尼圣者也，豈不能如后儒之辨乎! 而終不言者，圣人之意，可以識(shí)矣。
莊子曰：“百昌皆生於土，皆歸於土，土者所以始萬物而終萬物也?！钡靡?，而未盡焉。物有不生於土者矣；不如氣焉，出於機(jī)，入于機(jī)，至矣哉!
天內(nèi)外皆氣，地中亦氣，物虛實(shí)皆氣，通極上下造化之實(shí)體也。是故虛受乎氣，非能生氣也。理載於氣，非能始?xì)庖病Ｊ廊逯^理能生氣，即老氏道生天地矣。謂理可離氣而論，是形性不相待而立，即佛氏以山河大地為病，而別有所謂真性矣，可乎不可乎! 由是，本然之性超乎形氣之外，太極為理而生動(dòng)靜、陰陽(yáng)，謬幽誣怪之論作矣。
氣至而滋息，伸乎合一之妙也。氣返而游散，歸乎太虛之體也。是故氣有聚散無滅息。雨水之始，氣化也；得火之炎，復(fù)蒸而為氣。草木之生，氣結(jié)也；得火之灼，復(fù)化而為煙。以形觀之，若有有無之分矣，而氣之出入於太虛者，初未嘗滅也。譬冰之於海矣，寒而為冰，聚也；融澌而為水，散也。其聚其散，冰固有有無也，而海之水無損焉。此氣機(jī)開闔有無生死之說也。三才之實(shí)化極矣。
陰陽(yáng)、氣也，變化、機(jī)也，機(jī)則神，是天地者萬物之大圓也。陰陽(yáng)者、造化之橐鑰也。水、火、土、陰陽(yáng)之大用也。故氣得土之郁而含，得水之潤(rùn)而滋，得火之燥而堅(jiān)。氣有翕聚，則形有萌蘗，而生化顯矣。氣有盛衰，則形有壯老，而始終著矣。
氣得濕而化質(zhì)，生物之涂也，百昌皆然矣。氣之靈為魂，無質(zhì)以附縻之則散。燈火離其膏木而光滅是矣。質(zhì)之靈為魄，無氣以流通之則死。手足不仁，而為痿痹是矣。二者相須以為用，相待而一體也。精也者、質(zhì)盛而凝，氣與力同科也，質(zhì)衰則踈弛而精力減矣。神也者、氣盛而攝，質(zhì)與識(shí)同科也，氣衰則虛弱而神識(shí)困矣。是故氣質(zhì)合而凝者，生之聽由得也；氣質(zhì)合而靈者，性之所由得也。
萬物巨細(xì)柔剛，各異其材。聲色、臭味，各殊其性。閱千古而不變者，氣種之有定也。人不肖其父則肖其母；數(shù)世之后，必有與祖同其體貌者，氣種之復(fù)其本也。
陰陽(yáng)也者，氣之體也，闔辟動(dòng)靜者，性之能也。屈伸相感者機(jī)之由也。缊絪而化者，神之妙也。生生不息，門門如不得已者命之自然也。
有太虛之氣，則有陰陽(yáng)。有陰陽(yáng)則萬物之種一本皆具。隨氣之美惡大小而受化，雖天之所得亦然也。陰陽(yáng)之精，一化而為水火，再化而為土，萬物莫不藉以生之，而其種則本于元?dú)庵逃?，非水火土所得而專也。上世論五行以材用，取其養(yǎng)民之義也。故曰天地之生財(cái)也，本不過五，圣人節(jié)五行則治不荒。后世以五行論造化，戾於古人之論遠(yuǎn)矣，誕矣! 水、火、土，似也，昆蟲、草木、金石，厥生類也，假借於造化，何居?始也小儒異端鑿之，終也大儒大賢信之，壞人心之正，亂六經(jīng)之言，吾為仲尼嗟哉!
氣者造化之本，有渾渾者，有生生者，皆道之體也。生則有滅，故有始有終。渾然者充塞宇宙，無跡無執(zhí)。不見其始，安知其終。世儒止知?dú)饣?，而不知?dú)獗?，皆於道遠(yuǎn)。
離氣無道，離造化無道，離性情無道。
乾 運(yùn) 篇
乾運(yùn)之度，七政之躔，有常次也，故天之象數(shù)可得而推。風(fēng)霆流行，變異突出，無機(jī)兆也，故天之神用不可得而測(cè)。
陰不離于陽(yáng)，陽(yáng)不離于陰，曰道。故陰陽(yáng)之合，有賓主偏勝之義。而偏勝者恒主之，無非道之形體也。曰陽(yáng)精，星陽(yáng)余，風(fēng)陽(yáng)激，雷陽(yáng)奮，電陽(yáng)泄，云陽(yáng)乘；月陰精，辰陰余，雨陰施，雪如之，露陰結(jié)、霜如之，皆性之不得已而然也。故造化之道，陽(yáng)不足、陰有余，而陰恒宗陽(yáng)；陽(yáng)一陰二，而陰恒舍陽(yáng)。
四時(shí)寒暑，其機(jī)由曰之進(jìn)退，氣不得而專焉。曰南至而寒甚，北至而暑甚，所積既深，不可驟變也。曰出而蒼涼，夜陰之積未遽消，光不甚于旁達(dá)也。曰中而暄熱，晝陽(yáng)之積盛，光復(fù)熾於下射也。陰雨之氣，雖夏亦寒；晴明之曰，雖冬亦熱，此不可以時(shí)拘者也。向陽(yáng)多暖，背陰多寒；洼下春先，高峻雪積，此不可以南北大分拘者也。雖然，亦由曰之氣得行與否耳! 斯皆變也，非常也。
雹之始雨也，感于陰氣之冽，故旋轉(zhuǎn)凝結(jié)以漸而大爾。其陰陽(yáng)之濁而不和者與?謂蜥蜴所為者，得乎哉!
陰遏乎陽(yáng)，畜之極轉(zhuǎn)而為風(fēng)。大遏則大吹，小遏則小吹。夏無巨風(fēng)者，陽(yáng)盛之極，陰不能以遏之也。陽(yáng)伏于陰，發(fā)之暴聲而為雷。其聲緩者，厥伏淺；其聲迅者，厥伏固。冬而雷收其聲者，陰盛之極，陽(yáng)不得以發(fā)之也。時(shí)有之者、變也，非常也。
雪之始、雨也，下遇寒氣乃結(jié)。花必六出，何也?氣種之自然也。草木枝干花葉，人耳目口鼻，物蹄角羽毛，胡為而然耶?氣各正其性命，不得已而然爾。應(yīng)陰數(shù)有諸?曰：傳會(huì)之?dāng)M矣，孰主宰為之?；ㄝ嘁嘤腥徽咭?。四出、五出、六出同時(shí)而成，又奚應(yīng)哉!
人之世也近，天地之世也久，是故顯賄罔以審而稽也；后者難以俟而證也。惟跡與理，可以會(huì)通矣。山石之欹側(cè)，古地之曾傾墜也。山有壑谷，水道之蕩而曰下也。地有平曠，水土之漫演也。高峻者曰以剝，下平者曰以益，江河曰趨而下，咸勢(shì)之不得巳也夫!
三垣十二舍，經(jīng)星終古不移，天亦有定體矣。曰浮氣戴之，寧無一之變動(dòng)也乎?
星之隕也，光氣之溢也，本質(zhì)未始窮也，隕而即滅也。天之辟至于今，經(jīng)緯之象盡矣。隕而散滅者，光氣之微者也。墮而為石，感地氣而凝也，陰陽(yáng)妙合之義也。上下飛流不齊者，隕之機(jī)各發(fā)于所向也，如進(jìn)激而噴也。
天亦有定體，遠(yuǎn)不可測(cè)也。觀恒星河漢終古不移，可以驗(yàn)之。七曜麗天，而非附天也，故自為運(yùn)行。其動(dòng)也乘天之機(jī)也，雖遲速不齊，皆順天。
曰中暗黑，非地影也。質(zhì)有查滓，不受曰光者爾。月行九道，勢(shì)有高下東西。果由地形，則人之視之，如鏡受物，影當(dāng)變易。今隨在無殊，是由月體，而匪外入也。(月與曰火皆外景，安能受物! )
天體近極者高，遠(yuǎn)極者下。黃道橫斜交絡(luò)，故曰行近極則光之被於人者久，故晝長(zhǎng)夜短而氣暑：遠(yuǎn)極則光之被於人者不久，故晝短夜長(zhǎng)而氣寒。行兩極之中，則晝夜均而氣清和，何也？曰、大火也，近人則暑，而遠(yuǎn)人則寒也。是故陰陽(yáng)過盛，四時(shí)寒暑，咸曰之進(jìn)退主之。謂氣自有升降，何待曰遠(yuǎn)近乃成寒暑! 謂地有四游，何人去極無有高下!
兩儀未判，太虛固氣也。天地既生，中虛亦氣也。是天地萬物不越乎氣機(jī)聚散而已。是故太虛無形，氣之本體，清通而不可為象也。太虛氤氳，萬物化醇，生生而不容以息也，其性命之本原乎!
天之運(yùn)無已，故無度數(shù)，以曰行所歷之?dāng)?shù)為之。曰行三百六十五曰有余與天會(huì)，故天之度有三百六十五度四分度之一也。是曰與度會(huì)為一曰，與月會(huì)為一月，與天會(huì)為一歲。月之晦、朔、弦、望，歷于曰之義也。月會(huì)曰而明盡，故曰晦；初離曰而光蘇，故曰朔；月與曰相去四分天之一，如弓之張，故曰弦；月與曰相去四分天之二，相對(duì)，故曰望。
向月熟摩其蛤，則水生，謂之方諸。向曰熟摩其鑒，則火生；謂之夫遂。相云甚遠(yuǎn)，而相感甚連，精之至也。
作 圣 篇
作圣之涂，其要也二端而已矣：澄思寡欲以致睿也；補(bǔ)過從義以曰新也。卒以成之，曰誠(chéng)。
事物沓至，惟有道者能御之，蓋心虛而氣和爾。心虛無先物間之，氣和無客意撓之。無間故能公，無撓故能平，君子可以御天下矣。
從容純熟，與道脗合，化也。學(xué)至于化，大之跡泯矣。而曰化而後能有其大，何也?大有跡也，猶有事於外也。在外猶有存亡也，安能保而有之。化則斂於精，貫於一矣。其出入由我也，故謂之有。
萬物累天址，而天地不以為功，故化育不息。天地累圣人，而圣人以為己分，故窮達(dá)一道。
圣人之道，貫徹上下。自灑掃應(yīng)對(duì)，以至均平天下，其事理一也。自格物致知，以至精義入神，其學(xué)問一也。自悅親信友，以至過化存神，其感應(yīng)一也。故得其門者，會(huì)而極之；異其涂者，由之而不知也。古之人寧學(xué)圣人而未至，不欲以一善成名。予竊有慕焉耳。
大識(shí)者外偽不能累；大氣者外侮不能動(dòng)；大德者外物不能遷。
決擇以真，其道乃諄矣；弘毅以安，其德乃天矣；變化以微，其幾乃神矣。
義方以別眾宜，智圓以周眾志，故圣人合道。
圣人弭事於未然，先幾也，仁智之道深矣。其次、幾動(dòng)而圜之，得失半也。徵於聲色者下也，亦末之也已。
行一不義，殺一不辜，得天下而不為，非有死而后已之志下能也，蓋絕於仁者矣。
天下之變故，其聚也不可紀(jì)，其散也不可一，其來也不可豫，其去也不可逐，其顯設(shè)也不可跡，其倚伏也不可究。執(zhí)一德，寧—隅者御之，所不達(dá)者廣矣。闉厄遄至，幾於曰中冥蔀矣。惟圣人之道術(shù)，不固挈於一，而參之，而衡之，而交舞之，而翕張之，而遲速之，而隱括之，譬百川委委，各至於海也。濟(jì)務(wù)長(zhǎng)功，安有窮巳。故曰：非天下之至神，其孰能與於此!
仁者與物貫通而無間者也。萬物并育而不相害，道并行而不相悖，天地之仁也。老者安之，朋友信之，少者懷之，圣人之仁也。故物各得其所謂之仁。
圣人道德之宗正，仁義禮樂之宰攝，世固不獲見之矣。其次，莫如得亞圣者，契道之真，以命令於一世焉。其次，莫如得大賢，嚴(yán)於守道，不惑于異端九流，以亂道真焉。下此，隨波徇俗，私智害正者，純疵交葛，吾不知其裨於道也。
人心之靈，貫徹上下。其微妙也，通極于鬼神；其廣遠(yuǎn)也，周匝於==。一有所不知，不足謂之盡性。命則天道發(fā)育萬物者，人不得而與焉。然其情狀變化，不能逃吾所感之通。故圣人窮理盡性，以至於命。
或曰：萬物變化於帝則而不知，何也?曰：欲其知，則非化矣。圣人不伐功、不歸德，下以心語(yǔ)人，行於不得已之區(qū)，宅於無所利之涂，不知天下暗而移、忽而變矣，夫誰其知之! 此之謂神幾。
道無定在，故圣人因時(shí)。堯舜以禪授，湯武以征伐，太甲、成王以繼序。道無窮盡，故圣人有不能。堯舜之事，有羲軒未能行者；三代之事，有堯舜未能行者。
大人治國(guó)，周於智而達(dá)於幾：視之近若不足，施之遠(yuǎn)則有余；即之一若不及，參之萬則適均。下士治國(guó)，求快於目前，而遠(yuǎn)則有遺；騁志於一偏，而周則或缺，見小而幾迷也。
圣人之心，未嘗忘天下，仁也。耳聞目擊，不忍民之失所也，故隨其所遇，盡心力而為之。舍之則藏，道不合而即去，然亦無固必矣。沮溺之徒則自私，墨翟之徒則失己，要皆固執(zhí)於一隅也。
圣人心有是神，則觸處洞然，故曰聲入心通。圣人心有是理，則隨感而應(yīng)，故曰左右逢原。
人能體大舜有天下不與之心，則舉世之利益不足動(dòng)矣。人能體大舜善與人同之心，則一已之智能不足恃矣。
人與天地、鬼神、萬物一氣也，氣一則理一，其大小、幽明、通塞之不齊者，分之殊耳。知分殊、當(dāng)求其理之一；知理一、當(dāng)求其分之殊。故圣人與天地合其德，與鬼神合其吉兇，與萬物合其情性，能同體故爾。
或問生，曰：氣機(jī)也。問死，曰：氣機(jī)也。孰機(jī)之?曰：大化呼吸之爾。物不求化而化至，故物生而不感；化不為物而物成，故化存而不任。不任者，順而應(yīng)，無意而游，澹而和樂者也，天之道也。是故圣人之於物也，無喜、無怒、無好、無怨、無得、無喪、無智、無功。
順事者、無滯者也。知時(shí)者、應(yīng)機(jī)者也。故圣哲如神。
“敬以直內(nèi)，義以方外”，見圣人無私智之?dāng)_?！安蛔R(shí)不知，順帝之則”，見圣人循自然之天。
無我者、圣學(xué)之極致也。學(xué)之始，在克己寡欲而已矣。寡之又寡，以至于無，則能大同于人而不有已矣。雖天地之度，不過如此。
問 成 性 篇
問：成性?王子曰：人之生也，性稟不齊，圣人取其性之善者以立教，而后善惡準(zhǔn)焉，故循其教而行者，皆天性之至善也。極精一執(zhí)中之功則成矣。成則無道而非善也。故曰：“成性存存，道義之門。”
未形之前，不可得而言矣，謂之至善，何所據(jù)而論?既形之后，方有所謂性矣，謂惡非性具，何所從而來?程子曰：“惡亦不可不謂之性”，得之矣。
性者緣乎生者也，道者緣乎性者也，教者緣乎道者也。圣人緣生民而為治，修其性之善者以立教，名教立而善惡準(zhǔn)焉。是故敦於教者，人之善者也；戾於教者，人之惡者也。為惡之才能，善者亦具之；為善之才能，惡者亦具之。然而不為者，一習(xí)於名敖，一循乎情欲也。夫性之善者，固不俟乎教而治矣。其性之惡者，方其未有教也，各任其情以為愛憎，由之相戕相賊，胥此以出，世道惡乎治，圣人惡乎不憂。故取其性之可以相生相安相久而有益於治者，以教后世，而仁義禮智定焉。背于此者，則惡之名立矣。故無生則性不見，無名教則善惡無準(zhǔn)。
識(shí)靈於內(nèi)，性之質(zhì)。情交於物，性之象。仁義中正所由成之道也。
性之本然，吾從大舜焉，人心惟危，道心惟微而已。并其才而言之，吾從仲尼焉，性相近也，習(xí)相遠(yuǎn)也而已。側(cè)隱之心，怵惕於情之可怛；羞惡之心，泚顙於事之可愧，孟子良心之端也，即舜之道心也?？谥段?，耳之於聲，目之於色，鼻之於嗅，四肢之於安逸，孟子天性之欲也，即舜之人心也。由是觀之，二者圣愚之所同賦也，不謂相近乎?由人心而辟焉，愚不肖同歸也；由道心而精焉，圣賢同涂也，不為遠(yuǎn)乎。夫是道之?dāng)M議也，會(huì)準(zhǔn)於三才，參合於萬物，圣人復(fù)起，不易吾言矣。
道化來立，我固知民之多夫人心也，道心亦與生而固有。觀夫虎之負(fù)子，烏之反哺，雞之呼食，豺之祭獸，可知矣。道化既立，我固知民之多夫道心也，人心亦與生而恒存。觀夫飲食男女，人所同欲；貧賤夭病，人所同惡，可知矣。謂物欲蔽之，非其本性，然則貧賤夭病，人所愿乎哉!
存乎體者，氣之機(jī)也，故息不已焉。存乎氣者，神之用也，故性有靈焉。體壞則機(jī)息，機(jī)息則氣滅，氣滅則神返。神也返矣，於性何有焉!
或問：人心靜未感物之時(shí)，可以驗(yàn)性善，然乎？曰：否。大舜孔子吾能保其善矣，盜跖陽(yáng)虎吾未敢以為然。何也?發(fā)于外者，皆氐乎中者也，此物何從而來哉?又假孰為之乎？謂跖也、虎也、心靜而能善，則動(dòng)而為惡，又何變之遽夫靜也?但惡之象未形爾，惡之根乎中者自若也，感即惡矣。諸儒以靜而驗(yàn)性善者，類以圣賢成性體之也。以已而不以眾，非通議矣。
或曰：“子以生之埋釋性，不亦異諸儒乎?”曰：“諸儒避告子之說，止以理言性，使性之實(shí)不明於天下，而分辨於后世，亦夫人啟之也?！痹唬骸白雍我援悾俊痹唬骸拔嵊兴鶕?jù)焉爾。易曰：‘窮理盡性’，謂盡理可乎？孝經(jīng)曰：‘毀不滅性’，謂不滅理可乎?明道，定性書之云，謂定理可乎?故曰：氣之靈能，而生之理也；仁義禮智，性所成之名而巳矣?！?br />
氣附於形而稱有，故陽(yáng)以陰為體。形資於氣而稱生，故陰以陽(yáng)為宗。性者陰陽(yáng)之神，理生於形氣，而妙乎形氣者也。觀夫心志好惡，魂魄起滅，精矣相待而神。是故兩在則三有，一亡則三滅。
氣不可為天地之中，人可為天地之中。以人受二氣之沖和也，與萬物殊矣。性不可為人之中，善可為人之中。氣有偏駁，而善則性之中和者也。是故目之於色，耳之于聲，鼻之於臭，口之於味，四肢之於安逸，孟子不謂之性，以其氣故也。剛善柔善，周子必欲中焉而止，以其過故也。
天地之化，人生之性中焉而已。過陰過陽(yáng)則不和而成育；過柔過剛則不和而成道。故化之太和者，天地之中也；性之至善者，人道之中也。故曰：“惟精惟一，允執(zhí)厥中”，求止於至善而已矣。
君子行仁必主於義，則事無不宜而仁矣。仁無義以持之，或固於不忍之愛，而反以失其仁。故君子任道不任情。
氣神而精靈，魂陽(yáng)而魄陰也。神發(fā)而識(shí)之遠(yuǎn)者，氣之清也。靈感而記之久者，精之純也。此魂魄之性，生之道也。氣衰不足以載魄，形壞不足以凝魂，此精神之離，死之道也。
見 聞 篇
見聞梏其識(shí)者多矣。其大有三：怪誕，梏中正之識(shí)；牽合傳會(huì)，梏至誠(chéng)之識(shí)；篤守顯卉，梏自得之識(shí)。三識(shí)梏而圣人之道離矣。故君子之學(xué)，游心於造化之上，體究乎萬物之實(shí)，求中立至誠(chéng)之理而執(zhí)之。聞也、見也、顯卉也，參伍之而已矣。
具神明之性者，學(xué)道之本也。天不畀之以神明，命也。天與之神矣，而不學(xué)以充之，是自棄者也。學(xué)矣，襲謬踵陋，不能致精以合天人，是挈明入昧也。二者皆負(fù)于天者也，是以君子咎之。寡神識(shí)而限于命者，君子弗咎也。
事物之實(shí)覈於見，信傳聞?wù)呋螅皇吕碇跤谒?，憑記問者粗；事機(jī)之妙得於行，徒講說者淺，孔門之學(xué)：多聞?dòng)袚?，多見而識(shí)也；思不廢學(xué)，學(xué)不廢思也；文猶乎人，而歉躬行之未得也。后之儒者，任耳而棄目，任載籍而棄心靈，任講說而略行事，無怪乎駁雜曰長(zhǎng)而蔽其涂矣。
學(xué)道而寡通變，則無順施之政；為政而離經(jīng)術(shù)，不過徇俗之才，此道學(xué)、政術(shù)歧而二涂矣。故學(xué)求適用，而政自道出，則幾也。物各得其分謂之仁；事適其宜謂之義；周群倫之情謂之智；其實(shí)以御物謂之誠(chéng)。是道也，學(xué)之能裕於已，則禮樂刑政一以貫之而無不可施矣，此孔孟之學(xué)術(shù)也。
世之學(xué)者所入之涂二；穎敏者易解悟，每暗合於道，故以性為宗，以學(xué)為資；篤厚者待資藉，始會(huì)通於道，故以學(xué)為宗，以純?yōu)橘Y。由所遺異，故常相詆焉。皆非也?？鬃釉唬骸澳R(shí)之，學(xué)而不厭，何有于我! ”於己也不有焉，又何詆入也歟?
夢(mèng)，思也、緣也，咸心之跡也。夢(mèng)較勝否，斯驕吝之心未滅已；夢(mèng)較利，斯忮求之心未滅已。
古人之學(xué)也尊師，故道德之成也足以裕己而成化。今之人于友不親焉，況師乎! 無怪乎道德之不古若也。或曰：“六經(jīng)周孔典籍炳也。”曰：“此其大法也。其權(quán)衡之妙，不可傳者與! 其人俱往矣，不可得而親炙矣，此惟默契道體者能之。其次莫如得師友。得也者于道也什九，不得也者於道也什一?！?br />
學(xué)有記誦而能言其義者，施之治事猶扦格焉，與道二故也。情思而能言者，由乎中出矣，行猶有滯焉者，物之變極末盡也，踐履之熟而能言者，內(nèi)外之契周而參伍之變神，言無不實(shí)矣，可以宰世可以議道，可以訓(xùn)遠(yuǎn)。
或問學(xué)，曰：“明理而躬行之?！闭?qǐng)益，曰：“改過?！闭?qǐng)益，曰：“堅(jiān)其志勿急其効，雖作圣可也?！?br />
學(xué)博而后可約，事歷而後知要，性純熟而後安禮，故圣人教人，講學(xué)、力行并舉，積久而要其成焉。故道非淺圃賄所可議也。
義然後可以語(yǔ)命，不義則畔道矣。得也謂之道倖，喪也謂之道誅。命云乎哉! 命云乎哉!
務(wù)高遠(yuǎn)而乏實(shí)踐之仁，其弊也狂；務(wù)執(zhí)古而無泛觀之智，其弊也迂?？駝t精實(shí)之學(xué)可以救之；迂則達(dá)變之學(xué)可以救之。
義理明，天下無難處之事，固也。緩不能斷，弱不能振，亦明而不能行矣。是故窮理，養(yǎng)才與氣，不可偏一也。窮理在致知之精，養(yǎng)才氣在行義之熟。
學(xué)者於道，貴精心以察之，驗(yàn)諸天人，參諸事會(huì)，務(wù)得其實(shí)而行之，所謂自得也已。使不運(yùn)吾之權(quán)度，逐逐焉惟前言之是信，幾于拾果核而啖之者也，能知味也乎哉!
虛明者．能求萬物之情也已；公忠者．能正萬物之實(shí)也巳。虛無物淆故明；忠無物撓故公。虛明也者，智之體也；公忠也者，仁之用也。是故明王修之，則天德而致治；人臣修之，以王道而輔運(yùn)；學(xué)者修之，和禮義而安身。
靜、生之質(zhì)也，非動(dòng)弗靈。動(dòng)、生之德也，非靜弗養(yǎng)。圣人知乎此，精之於人事，和之於天性，順之於德義，其機(jī)若謀，其成若符，其適若休。常之謂天道，純之謂大德，是謂與神合機(jī)，非求於動(dòng)而能若是哉! 世之人知求養(yǎng)而不知求靈，致虛守靜，離物以培其根，而不知察於事會(huì)。是故淡而無味，靜而愈寂，出恍入惚，無據(jù)無門，於道奚存乎?諺有之曰：“土閉不活，不蘄而埆；水閉不流，不蘄而溲，”言靈之不入也。
學(xué)者欲要名於俗，而求異於常，未有不滛於邪說而陷於異流者。陰陽(yáng)家之足以知天也，五行家之足以知命也，術(shù)數(shù)家之足以知人也，皆圣道之蟊賊也，世之惑也久矣，安得推明孔氏之徒而與之共學(xué)乎？
耳目之聞見，善用之足以廣其心；不善用之適以狹其心。其廣與狹之分，相去不遠(yuǎn)焉，在究其理之有無而已矣!
道無二本，心之理一，故也。事變?nèi)f殊，圣人乃時(shí)措。
易即時(shí)措之道，隨時(shí)變易，無有窮已。故曰：生生之謂易。
貪欲者、眾惡之本，寡欲者、眾善之基。
靜而無動(dòng)則滯，動(dòng)而無靜則擾，皆不可久，此道筌也，知此而后謂之見道。天動(dòng)而不息，其大體則靜，觀於星辰可知已。地靜而有常，其大體則動(dòng)，觀於流泉可知已．
動(dòng)靜者、合內(nèi)外而一之道也。心未有寂而不感者，理未有感而不應(yīng)者，故靜為本體，而動(dòng)為發(fā)用。理之分備而心之妙全，皆神化之不得已也。圣人主靜，先其本體養(yǎng)之云爾。感而遂通，左右逢原，則靜為有用，非固惡夫動(dòng)也。世儒以動(dòng)為客感而惟重乎靜，是靜是而動(dòng)非，靜為我真而動(dòng)為客假，以內(nèi)外為二，近佛氏之禪以厭外矣。
潛 心 篇
潛心積慮，以求精微；隨事體察，以驗(yàn)會(huì)通；優(yōu)游涵養(yǎng)，以致自得。苦急則不相契而入，曠蕩則過高而無實(shí)，學(xué)者之大病。無事而主敬，涵養(yǎng)於靜也。有內(nèi)外交致之力，整齊嚴(yán)肅，正衣冠，尊瞻視，以一其外，沖淡虛明，無非僻紛擾之思，以一其內(nèi)，由之不愧於屋漏矣。此學(xué)道入門第一義也。
格物者正物也，物各得其當(dāng)然之實(shí)則正矣，物物而能正之，知豈有不至乎! 知至則見理真切，心無茍且妄動(dòng)之患，意豈有不誠(chéng)乎?意誠(chéng)則心之存主皆善而無惡，邪僻偏倚之病亡矣，心豈有不正乎! 學(xué)造於心正，道之大本立矣，而家而國(guó)而天下，以此推之可也。
自得之學(xué)，可以終身用之。記聞而有得者，衰則忘之矣，不出於心悟故也，故君子之學(xué)，貴於深造實(shí)養(yǎng)，以致其自得焉。
廣識(shí)未必皆當(dāng)，而思之自得者真；泛講未必脗合，而習(xí)之純熟者妙。是故君子之學(xué)，博於外而尤貴精于內(nèi)；討諸理而尤貴達(dá)於事。
人心如匱，虛則容，實(shí)則否，道義者心之天理也，知之必踐之，以為實(shí)而匱之。戾乎道義者，心之私欲也，知之且禁之，以為砂磔而棄之，匱之未盈，猶足容也；故私欲之感，或可以乘隙而入，至於天理充滿，無少虧欠，匱盈而無隙可乘矣，夫安能容。故學(xué)者當(dāng)蓄德以實(shí)其心。
或問聞道，曰：“非言語(yǔ)也?！钡玫?，曰：“非見聞也。遂于事而會(huì)于心，斯謂之聞；養(yǎng)於中而暢於外，斯謂之得?！?br />
淳厚者學(xué)道之基也。輕躁者其天機(jī)必淺，學(xué)也安望其至道。故變其質(zhì)而後可以言學(xué)。
學(xué)之大要有三：父子、君臣、夫婦、兄弟、朋友，存乎性義焉；動(dòng)靜、云為、起居、食息存乎禮則焉；進(jìn)退、取舍、死生、禍福存乎義命焉，學(xué)成而道全矣。圣人盡性弘道，亦不過此。
目可以施其明，何物不視乎! 耳可以施其聰，何物不聽乎! 心體虛明廣大，何所不能知而度之乎! 故事物之不聞見者，耳目未嘗施其聰明也；事理之有未知者，心未嘗致思而度之也。故知之精由于思；行之察亦由於思。
思之精，習(xí)之熟，不息焉，可以會(huì)通於道；一之，可以入神。
君子之學(xué)，博文強(qiáng)記，以為資藉也；審問明辯，以求會(huì)同也；精思研究，以致自得也，三者盡而致知之道矣。深省密察，以審善惡之幾也；篤行實(shí)踐，以守義理之中也；改過徙義，以極道德之實(shí)也，三者盡而力行之道得矣。由是而理有未明，道有未極，非其才之罪也，鹵莽邪僻害之也。是故君子主敬以養(yǎng)心，精義以體道。
明道莫善於致知，體道莫先于涵養(yǎng)。求其極，有內(nèi)外交致之道。不徒講究以為知也，而人事酬應(yīng)得其妙焉，斯致知之實(shí)地也不徒靜涵以為養(yǎng)也，而言行檢制中其則焉，實(shí)致養(yǎng)之熟涂也。
必從格物致知始，則無憑虛泛妄之私；必從灑掃應(yīng)對(duì)始，則無過高獵等之病。上達(dá)則存乎熟矣。
夫何以謂存養(yǎng)？曰：“心未涉于事也，虛而無物，明而有覺，恐恐焉若或汨之也?！狈蚝我灾^省察？曰：“事幾方蒙于念也，義則行之，不義則否。履冰其慎也，恐一念不義，蹈于小人之途也。”曰：“存省、善矣，亦有不可行者，何也？”曰：“或時(shí)勢(shì)之殊，始而窮理未至也，能中止以改圖，亦不害其為善。故曰：‘善無常主’，此既事體量之學(xué)也?！?br />
程子曰：“有意坐忘，便是坐馳”，何如?曰：“此為有意求靜者言之也?！比粍t靜不可求乎？曰：“求則不靜矣，故曰坐馳。”然則何以靜?曰：“主敬之純，可以與此。靜有二：有境靜，有心靜。酬酢己境，靜也；心之思猶在，不思則心靜矣。”然則心以思為主，何謂也?曰：“在應(yīng)事可也。謂靜以思為主，此儒之自苦者爾。有感則思，無感則不思，亦足以養(yǎng)神，何膠於思而為之! ”曰：‘不幾於異端之虛靜乎?”曰：“異端之學(xué)無物，靜而寂，寂而滅；吾儒之學(xué)有主：靜而感，感而應(yīng)，靜而不思何害?易曰：‘無思也，無為也，感而遂通天下之故’。然則仲尼幾異端乎?”
或問易簡(jiǎn)之道，曰：“易之神、理也，大舜孔子之卓涂也，疇其能之! ”請(qǐng)學(xué)詣，曰：“廣大之能精微也，高明之能中庸也，可以與此焉。”請(qǐng)所從事，曰：“知其所不得不為與其所不屑為，於是乎得之。不屑為而致力，名曰貪侈，由驕矜之心害之也，庸人之?dāng)_擾不與焉；所當(dāng)為而不為，名曰茍簡(jiǎn)，由怠肆之心害之也，莊老之無為不與焉?！?br />
養(yǎng)性以成其德，應(yīng)事而合乎道，斯可謂學(xué)問矣。氣質(zhì)弗變，而迷謬於人事之實(shí)，雖記聞廣博，詞藻越眾，而圣哲不取焉。
古人之學(xué)，內(nèi)外一道，達(dá)於治績(jī)者，即其學(xué)術(shù)之蘊(yùn)；修於文詞者，即其操行之余。今之儒者，學(xué)與事恒二之，故講性者有不能變其質(zhì)矣；論命者有不知要於義矣；修仁義者，功利之媒矣；明經(jīng)術(shù)者，刑法之資矣，皆蔽也。故習(xí)於己而不能達(dá)於事者，謂之腐儒，厥罪??；援圣假經(jīng)而循利於時(shí)者，謂之俗儒，厥罪大。
人一受元?dú)庖陨?，天地之美無不備具。故知至于道，行極於德，謂之完人，足以答天矣。利達(dá)者形之影，風(fēng)之聲也，雖不至實(shí)至矣，故君子貴修。
御 民 篇
御民以道不以術(shù)，守我之正而感服不計(jì)焉，付得失於民爾。術(shù)不可久，民不可愚，雖暫得之，終必失之，民以我非誠(chéng)也，故圣人王道。
法久必弊，弊必變，變所以救弊也?；蛟唬骸胺o不弊，變亦弊?！痹唬骸叭??？勺曉? 權(quán)其利害多寡，變其太甚可也?！痹唬骸白冇幸酰俊痹唬骸皾u。春不見其生而曰長(zhǎng)，秋不見其殺而曰枯，漸之義也，至矣哉! ”
圣人置天下於安平，莫先於植綱紀(jì)。何謂綱紀(jì)?居重以馭輕，督內(nèi)以制外，柔夷以綏夏也。是故有六官率屬焉，有省道敷政焉，有郡縣分治焉，有王使廉察焉，有邊鎮(zhèn)防御焉，有覊縻之夷捍蔽焉。六者總之為綱，維之為紀(jì)，封建不行，勢(shì)不容已之道也。王都重則外制，邊鎮(zhèn)固則內(nèi)安。覊縻之夷，以不治治之，天子有道，守在四夷也。
權(quán)、所以運(yùn)國(guó)勢(shì)，紀(jì)綱、所以系國(guó)脈，人才、所以主國(guó)命。故國(guó)之不亡者三：權(quán)不下栘，國(guó)不亡；紀(jì)綱不墮，國(guó)不亡；不用小人長(zhǎng)國(guó)，國(guó)不亡。
弗通于時(shí)而泥古，斯困溺於法制者也，迂；謀近小而昧遠(yuǎn)圖，斯困溺于功利者也，陋。二者皆暗于道者也，謂之識(shí)局。
物各得其所之謂大同。大同者，化之極也。百姓曰用而不知，是謂安常。安常者，神之至也。
圣王神道設(shè)教，所以輔政也。其弊也，瀆於鬼神而淫於感應(yīng)。禮曰：“剛毅犯人妨於政，鬼神過節(jié)妨於政。”言失鬼神之中也。后世之鬼神褻而不敬，惑而誣，皆妨政教也夫!
安天下不失丘民之心，固矣。而賢智在位，豪杰得所，尤其所急焉。夫是人也，一世之標(biāo)準(zhǔn)也，王者能盡畜而有之，則天下之變?cè)谖?。不幸而有亂逆者，皆愚謬之夫爾。愚謬安足成亂，故亂天下者，才智之堆也。是以圣王知之養(yǎng)之，學(xué)校羅之，科目錄之，才藝廩之，史胥拔之，山澤之隱而不得其所者寡矣。
仁、義、禮、樂維世之綱；風(fēng)教、君師，作人之本。君師植風(fēng)教者也，風(fēng)教達(dá)禮樂者也，禮樂敷仁義者也，仁義者君師之心也，八者具而和平之治成矣。雖謂之堯舜可也。
事勢(shì)有輕重，為政有幾宜。必俟大有更革而后可救其積弊者，重也；漸次而變亦可以返其未極者，輕也。施之失其宜，未有不養(yǎng)患而激亂者，要之貴察於幾。
人非樂天之心，不能制情於道，故莫不有欲。欲則貪侈，貪侈則僭，僭則亂，圣人以禮防天下，使民各安其分而不爭(zhēng)，是故或役或承、或亢或卑、或?qū)櫯珚Z、或泰或約、一受其正。奔命執(zhí)分而無外慕，心定故也。是謂天下齊一、久安、長(zhǎng)治之道乎! 失其防者反之。
治安之國(guó)，其事簡(jiǎn)，其賦輕，其政平，其氣和，其民樂，災(zāi)異足以警寇賊，奸宄無釁以起，夷狄仰其治而順化，而祥瑞不與焉。危亂之國(guó)，其事繁，其賦重，其政僻以淫，其氣乖。其民畏以怨，祥瑞適以肆寇賊，奸宄竊發(fā)，夷狄乘其敝而擾，而災(zāi)異不與焉。
有圣人而后名教立，定之以天命則妄心滅；定之以禮義則遂心亡；定之以法制則縱心阻。故名教者，治世之要也。
人心、道心皆天賦也，人惟循人心而行，則智者、力者、眾者無不得其欲矣。愚而寡弱者、必困窮不遂者矣。豈惟是哉! 循而遂之，滅天性，亡愧恥，恣殺害，與禽獸等矣，是以圣人憂之。自其道心者，定之以仁義，齊之以禮樂，禁之以刑法，而名教立焉。由是智愚、強(qiáng)弱、眾寡，各安其分而不爭(zhēng)，其人心之堤防乎?
天下順治在民富，天下和靜在民樂，天下興行在民趨於正。上節(jié)儉，剛寡取于民而富矣；上簡(jiǎn)易，則動(dòng)于民者寡而樂矣；上稽道于圣，則民不惑于異術(shù)而趨于正矣。
圣王敬天不泥天，以人事足以勝之也，故奸宄無以乘其惑；庸主不慢天則泥天，而應(yīng)天之實(shí)無聞也，故奸宄得以藉其變。
正大廣遠(yuǎn)，以之立法；公平明恕，以之用法。不正則戾道，不大則用小，不廣則偏於一，不遠(yuǎn)則所施不久。 公平則人服，用明則情得，用恕則法行而物感，要終之仁也。
世之平也，安靜中和之士皆足以有為，緩急有用；茍無俊杰焉，詭特不羈之才亦可也。或曰：“詭特?zé)o行，不可!”曰：“時(shí)急其所長(zhǎng)也，顧御之有道焉爾，德也豈悉求於眾人哉!震之以敦大之氣，入之以誠(chéng)信之操，則受變於我而才無不效矣?！?br />
三皇草衣木食，人曰時(shí)也。王子曰：圣人儉以順?biāo)滓病?堯舜茅茨土階，人曰時(shí)也。王子曰：圣人儉不務(wù)飾也。此天下之大樂也。 今之時(shí)政繁矣，風(fēng)侈矣，民勞矣，財(cái)困矣，生促矣，天下之大災(zāi)也。上之人乃不思而返之，其胥溺之道乎!舍是而欲有為，其為治也亦外矣。
圣人為治，豫調(diào)夫國(guó)勢(shì)之機(jī)， 機(jī)伏而不可見者，議之若未然，舉之若無所事。一失厥會(huì)，輕者浮，重著壓，強(qiáng)者甚，弱者微，事去而不可為矣。 故執(zhí)古者，失于時(shí)宜；徇俗者，蔽于囚陋；守法者，憚於更革；舉不足以論機(jī)也。通炤遠(yuǎn)觀，其惟神識(shí)之士乎!
小 宗 篇
不學(xué)而達(dá)於政，有諸?曰：世末有不學(xué)而能者也。 學(xué)之術(shù)二：曰致知，曰履事，兼之者上也。察於圣途，諳于往范，博文之力也；練於群情，達(dá)於事幾，體事之功也。然而師心獨(dú)見，暗與道合，亦有不博文者也。雖然，精於仁義之術(shù)，優(yōu)入堯舜之域，必知行兼舉者能之矣。
東極之民僥，南極之民譎，西極之民戾，北極之民悍，中土之民和，非民性殊於四極也，習(xí)于圣人之教然也。 蠻夷者，劃疆土俗限之也，圣人之教可達(dá)，孰謂異吾民哉？
事雖易，而以難處之，末有下治之變：患雖遠(yuǎn)，而以近慮之，末有不及之謀。此所謂至慎，此所謂先幾。
保 傅 篇
農(nóng)困則庾虛，庾虛則兵疲，茲用可憂矣。善漁者不泄?jié)?，善田者不竭卉，畜其利者深矣。農(nóng)困、國(guó)之大疹也，乃不思而憂之!作無盆，崇土木，耗貨財(cái)，是謂剝本。
徵於國(guó)之危亂者，亦觀其臣民之風(fēng)俗爾。附權(quán)死黨、奸度罔上之臣作，則淫比矣。淫痹賄篡。要結(jié)賓客、藏匿亡命之民作，則淫朋矣。淫朋者盛。盜之勢(shì)在下，猶可為也；篡之勢(shì)在上，非大力不能反，難矣哉!
皇極之建，其大有五：一曰清心志，二曰定紀(jì)綱，三曰正禮教，四曰求賢才，五曰核名實(shí)。心志清則不惑於非道，而極之本立矣；紀(jì)綱定則維信制固，而國(guó)之勢(shì)奠矣；禮教正則常道興，而俗尚不惑於邪矣；賢哲用則職任得人，而治化溥矣；名實(shí)核則上下不罔，而茍且欺蔽之風(fēng)遠(yuǎn)矣。
祭祀感格之道何如?曰：“難言也?！痹唬骸白婵季珰庖灰?，天地、山川、鬼神、元?dú)狻?，氣一將無不通乎?”曰：“難言也。夫人之致祭，其禮委委容客，其物芬芬烝烝，夫惟類若人者，然後能感而享之。吾未知天地、山川之果類人否乎！吾未知鬼神、祖考之猶具體而能飲食否乎！焉能惡而知之?！痹唬骸笆ト俗⒓乐疄楹?？”曰：“報(bào)本追遠(yuǎn)，仰功酬德，先王仁孝之誠(chéng)，且因之以立教也。 故祭祀之道，惟圣人能知之，能言之；其余詐己之心以詐人，非愚則誣而已?！?br />
唐隸問福善禍淫如何?程子曰：“此理之自然，善則有福，淫則有禍?！痹唬骸疤旄５溨?”曰：“理即天道也。書云‘皇天震怒’，將有人在上怒之乎?蓋理應(yīng)如此耳。”善惡之報(bào)不直者何也?曰：“幸不幸也?！贝松蒲蕴斓勒咭?。
五 行 篇
天，一也，天下之國(guó)何啻千百：譬父之於子，雖有才不才，厥愛惟均也。天象之變，皆為中國(guó)之君譴告之，偏矣。以為千百國(guó)皆應(yīng)之，而國(guó)君行政之善惡，又未必一曰月而均齊也。參之中正普大之道，茫然未之有合。蕩于私數(shù)，戾于圣心，必自災(zāi)異之學(xué)始。
曰祛淫祀也，而瀆鬼神之感應(yīng)；曰擊妖道也，而信天人之休咎，是啟源而欲塞流矣，得乎？曰，可以動(dòng)人主之趨善也。 嗟乎!是則然矣。君有邪心不務(wù)格而正之，君有僻政不務(wù)諫而反之，乃假不可知者而恐懼之，是舍本而務(wù)末也。 久而無應(yīng)，將自喪其術(shù)，何善之能趨，幾於佛氏之愚人矣。是故圣人通於性命之本，立於中正之途，雖以神道設(shè)教也，尊天地而不瀆，敬鬼神而遠(yuǎn)之，守經(jīng)正物，不飾妖誕，則風(fēng)俗同而百家息矣。
圣人治世，其鬼不神，非鬼之不能神也，經(jīng)正而法嚴(yán)也。正則邪說不興，嚴(yán)則妖道罔作，鄙儒诐術(shù)屏跡，若沒焉耳矣。
妖祥，人也，論者由物，惑矣。父慈子孝，君仁臣忠，兄友弟恭，夫和婦順，雖山崩川竭，不足以為殃。 父子逆而君臣離，人道乖而彝倫斁，嬖倖得志而賢哲退抑，雖鳳鳥慶云，不足以救其危亂之禍。何也?國(guó)家之興替，人事之善否也。是故責(zé)人敬天者其道昌，棄人誣天者其道亡。
圣人之知來，知其理也。 吉兇禍福之至，亦有不直於理者，圣人所不知也。故推測(cè)之術(shù)，圣人不貴。
天地道化不齊，故數(shù)有奇耦之變，自然之則也。太極也，君也，父也，不可以二者也。 天地也，陰陽(yáng)也，牝牡也，晝夜也，不可以三者也。三才不可以四，四時(shí)不可以五，五行不可以六。故曰，物之不齊，物之情也。夔一足，人兩足，蟾蜍三足，馬四足，知蛛六足，蠏八足，蝍蛆四十足，蚿百足，是豈物之所能為哉? 一天之道也。邵子於天地人物之道，必以四而分之，膠固矣。異于造化萬有不齊之性，戾于圣人物各付物之心，牽合傳會(huì)，舉一而廢百者矣。
或問治世之有災(zāi)沴，君德不協(xié)於天而譴告之乎? 曰：非然也。亂世之有瑞，夫又誰感格之! 是故堯有水，湯有旱，天地之道適然爾，堯湯奈何哉?天定勝人者，此也。堯盡治水之政，雖九年之波，而民罔魚鰲；湯修救荒之政，雖七年之亢，而野無餓殍，人定亦能勝天者，此也，水旱何為乎哉!故國(guó)家之有災(zāi)沴，要之君臣德政足以勝之，上也。何也？天道悠而難知，人事近而易見，凡國(guó)家危亂者，咸政之不修，民之失所，上之失職也，孰見天帝訶詆乎哉！孰見天帝震怒乎哉!此應(yīng)天以實(shí)不以誣者，堯、湯自修之意也。 書曰：“我不敢知曰，有殷受天命，惟有歷年，我不敢知曰，不其延，惟不敬厥德，乃早墜厥命?！笨芍^善言天道者矣。
雨旸時(shí)若，風(fēng)霆流行，天地之德化也。 世有風(fēng)雷之師，云雨之巫，是人握其櫂矣；土主木偶，行禱求應(yīng)，是鬼司其機(jī)矣，然乎！儒者假借而罔正於道，傷造化之大倫，邪誣之俗，誰其責(zé)哉??； 禍福有所由主乎? 曰：“積善之家，必有余慶；積不善之家，必有余殃。人事之相感招也，而鬼神不與焉?！痹唬骸案Ｉ频溡桥c？”曰：“比干剖心，盜蹠老死，子謂天攝物耶?殘賊暴虐，人切憤之，而禍卒被焉者，人道之不容己者也，非人力也，炊歸之天爾。善之得福亦如是。干、跖幸不幸爾，非常道也?！?br />
或問：“天開於子，地辟于丑，人生於寅，必待—萬八百年，有諸?”王子曰：“生成固有序矣，數(shù)何拘若是！又何齊若是!豈非以十二辰之?dāng)?shù)而強(qiáng)附之耶？地辟，物即生之，陸也草木昆蟲，水也蛟螭魚鱉，人亦類也，與俱生矣。蓋氣化之不容已如此，安能若是久乎?自堯至於茲，止三千余年?duì)?，今視之亦甚遠(yuǎn)。曰萬八百年物始生焉，謂實(shí)埋然乎哉!”
天地之生物，勢(shì)不得不然也，天何心哉!強(qiáng)食弱，大賊小，智殘愚，物之勢(shì)不得不然也，天又何心哉！世儒曰，天地生物為人耳。嗟乎！斯其昧也已。五谷似也；斷腸裂腹之草，亦將食人乎!雞豚似也；蚖蜿蝮蝎之屬，亦將為人乎！夫人之食夫物，固曰天之為，夫人之生之也，然則虎狼攫人而食，謂天為虎狼生人可乎!蔽于近小而不致大觀也矣。
禮運(yùn)曰：“播五行於四時(shí)，而後月生也。是以三五而盈，三五而缺?！编岛?！月之生與月之盈缺，由於曰之遠(yuǎn)近為之，與五行之播何涉乎?以其實(shí)言之，曰月往來，乃成四時(shí)；今曰而後月生，是四時(shí)生月矣，可乎？五行家之謬論，類如此。
孔穎達(dá)曰：“萬物成形，以微著為漸。 五行先后，亦以微著為次。以水最微為一，火漸著為二?！贝烁綍?huì)洪范之說也。五行之性，火有氣而無質(zhì)，當(dāng)作最先；水有質(zhì)而不結(jié)，衣之；土有體而不堅(jiān)，再次之；木體堅(jiān)而易化，再次之；金體固而不爍，當(dāng)以為終。雖五行生成先后之序，亦不外此?？资现f背矣。
老子之道，以自然為宗，以無為為用。 故曰“以百姓為芻狗”，任其自為也。 吾見其強(qiáng)凌弱，眾暴寡，懊然而不平矣；而況夷狄之侵軼乎!又曰：“絕圣棄智，民利百倍。”夫民生之利，累世圣智之人遺之也；若然，則堯憂得舜，舜憂得禹，其志亦荒矣，可乎!有為者，圣人之甚不得已也，必欲無為以任其民，大亂之道也。 故老子之道，以之治身則保生，以之治國(guó)則長(zhǎng)亂。
老氏無為，正欲有為，故其道奸；佛氏有見，實(shí)無所見，故道愚。
虛者、氣之本，故虛空即氣。 質(zhì)者、氣之成，故天地萬物有生。生者、精氣為物，聚也。死者、游魂為變，歸也。歸者、返其本之謂也。返本復(fù)入虛空矣。佛氏老莊之徒見其然，乃以虛空、返本、無為為義，而欲棄人事之實(shí)，謬矣。嗟乎!有生則生之事作，彼佛氏、老莊，父子、君臣、夫婦、朋友之交際能離之乎! 飲食、衣服、居室之養(yǎng)能離之乎！不然，是生也為死之道者也，夫豈不謬！古之圣人非不知其然也，以生之事當(dāng)盡，而萬物之故當(dāng)治，故仁、義、禮、樂興焉，其虛空返本之義，圣人則禁之，恐惑亂乎世矣。
古有自善之士，葆形而全生，絕類而遠(yuǎn)引，何如？王子曰：天靡曰，四時(shí)滅景；地靡海，百川大侵；人靡圣，萬物大戾；夫奚宰而平之!故棄世而全形者，莊周、庚桑氏之流，大亂天下者也。 然則圣人不貴生乎？ 曰：圣人心乎無欲，政手簡(jiǎn)易，德乎儉素，全生之術(shù)，若揭諸曰月矣，此堯舜所以無為而難老也，曾何私私然離人而自全之。
養(yǎng)心性，正彝倫，以成其德，此切問近思之實(shí)，孔、孟之真?zhèn)饕病Ｐ魫莫?dú)、謹(jǐn)災(zāi)患，勸農(nóng)積谷、修德懷遠(yuǎn)，此養(yǎng)民利國(guó)之實(shí)，堯舜之遺政也。闇儒過高，講究玄遠(yuǎn)，學(xué)失其學(xué)，治失其治，涂蔽后世大矣。
元?dú)庹?、天地萬物之宗統(tǒng)。有元?dú)鈩t有生，有生則道顯。故氣也者、道之體也；道也者，氣之具也。以道能生氣者，虛實(shí)顛越，老、莊之謬談也。儒者襲其故智而不察，非昏罔則固蔽，烏足以識(shí)道!
君 子 篇
君子有微言，無謬言；有辯言，無贅言。探道于精曰微；迷道于幽罔以惑世曰謬；析理以明道曰辯；道無所賴以明而漫言之曰贅。
仁、義、禮、樂，圣王固世之道也，雖寡近功而有遠(yuǎn)效，世非有桀紂之惡，猶存也。秦人棄禮義而尚功利，雖速得之，必速失之。
圣人之言有盡，圣人之道無窮。圣人處其時(shí)事也，不可以有加矣；時(shí)變勢(shì)殊，圣人應(yīng)之則反是。是故圣人執(zhí)道不執(zhí)事。然則，圣人有未言、末行者，當(dāng)以道求之可也。
死合天理之謂仁，死盡人道之謂義。 比干剖心，申蒯斷臂，弘演納肝，豫讓吞炭，要諸仁義之途，豈徒然哉!彼茍免者，生也倏忽，延命幾何？一息之差，萬世之謬。 既失忠貞之節(jié)，終抱忸怩之恥。生也無顏，氣也不揚(yáng)，與死何殊哉!
人無天地普大之心，則限而不能通，偏而不能公，不足以宰天下之事，亦不足以議天下之道。
或問君子之樂。 曰：”順理而行，隨寓而安，無得無喪，以道御之，何不樂!”曰：所由樂？曰：“窮理盡性，通之天人，斯得矣?！痹唬喝撕我怨褬?？曰：“得於內(nèi)斯輕乎其外也，重于外斯失乎其內(nèi)也。夫人也既重於外也，則夫利害禍福、窮通得喪，曰交於前，而勞心以圖之，憂且不及矣，而況于樂乎!”
五行生克之說，始而讖緯托經(jīng)，求信其術(shù)：終而儒者援緯以附於經(jīng)，此天下之惑，固蔽而不可解矣。
古人之學(xué)，先以義理養(yǎng)其心，志於道，據(jù)於德，依于仁是也。復(fù)以禮樂養(yǎng)其體，聲音養(yǎng)耳，彩色養(yǎng)目，舞蹈養(yǎng)血脈，威儀養(yǎng)動(dòng)作是也。內(nèi)外交養(yǎng)，德性乃成，由是動(dòng)合天則，而與道為一矣。今人外無所養(yǎng)，而氣之粗鄙者多；內(nèi)無所養(yǎng)，而心之和順者寡。 無怪乎圣賢之不多見矣。
離氣無性。氣外有本然之性，諸儒擬議之過也。
正道湮塞，邪說橫行，多由于在上之勢(shì)致之。 漢光武好圖讖，故當(dāng)時(shí)緯候之流，順風(fēng)趣附，遂使道之所妄，強(qiáng)以為真；命之所無，的以為有。鄭興、賈逵以扶同貴顯；桓譚、尹敏以乖忤淪棄。嗟乎！貴賤窮通之際，守義乘道，堅(jiān)而不回者，幾何人哉? 中人小生懾于時(shí)威，孰能違之，而況寡超明之鑒者乎? 卒使天下后世詭圣不經(jīng)，奸政壞俗，厥誰之咎哉？
性與道合則為善，性與道乖則為惡，是故性出于氣而主乎氣，道出于性而約乎性。
迂儒強(qiáng)執(zhí)，不識(shí)古今之宜；鄙儒依阿，不顧國(guó)家之計(jì)；俗儲(chǔ)淺陋，不達(dá)治忽之機(jī)，皆不堪委任。
不直截語(yǔ)道，而穿鑿以求通，其蔽于成心乎!不普炤于道，而強(qiáng)執(zhí)以求辯，其蔽于私心乎！此二心者，學(xué)道之大病也。 雖然，祛其偏倚，則私心可亡。學(xué)至於成心，則習(xí)識(shí)堅(jiān)固，吝其舊學(xué)而不舍，雖賢者猶不能辯其惑，而況愚不肖之無識(shí)乎？故習(xí)識(shí)害道。
文 王 篇
文王既沒，文不在茲乎，孔子何以文為?王子曰：“夫文也者，道之器、實(shí)之華也。六經(jīng)之所陳者，皆實(shí)行之著，無非道之所寓矣。故無文則不足以昭示來世，而圣蘊(yùn)莫之睹。 尚書、政也；易、神也；詩(shī)、性情也；春秋、法也；禮、教也；圣人之蘊(yùn)，不于斯可睹乎? 是故學(xué)于六經(jīng)而能行之則為實(shí)，反而能言之則為華，斯于圣蘊(yùn)幾矣。是文也者、道也，非徒言也，此仲尼之慕于文王者也。”
樂也者，存乎道者也， 抑揚(yáng)節(jié)奏之妙，存乎聰明而為之也；安靜和暢之體，存乎實(shí)德而象之也。 兩階之干羽，前徒之倒戈，揖遜之雍容，駟伐之猛厲，不俟觀乎韶、武而知之矣。故道之所由行，而樂之所由成也。
春秋書災(zāi)異而不言事應(yīng)，圣人之微其辭乎?曰：“據(jù)時(shí)書事，可以見物理之變爾；談災(zāi)應(yīng)則多誣，圣人不誣，人孰謂其辭之微！”
易、書、詩(shī)、儀禮、春秋、論語(yǔ)，圣人之純也，萬世人道之衡準(zhǔn)乎!孟子、荀子持仲尼之論，明仁義者也。孟之言也，閎大高明，其究也近圣；荀之言也，蕪衍無緒，其究也離詭。 關(guān)、洛之學(xué)似孟子；程伯子淳粹高明，從容於道，其論得圣人之中正，上也。閩越之學(xué)，篤信顯卉，美矣；而泛探博取，詮擇未真，要之猶有可議，次也。
堯以二女妻舜，達(dá)禮乎?圣人何安之?王子曰：“鴻荒之世，猶夫禽獸也。唐虞之際，男女有別、而禮制尚闊也。殷人五世之外許婚。周人娶婦而侄娣住媵。以今觀之，犯禮傷教甚矣。當(dāng)時(shí)圣人不以為非，安於時(shí)制之常故爾。 是故男女之道，在古尚疏，于今為密，禮緣仁義以漸而美者也。以是望于堯舜者，謂之不知時(shí)?！?br />
魯 兩 生 篇
正蒙，橫渠之實(shí)學(xué)也。 致知本于精思，力行本于守禮；精思故達(dá)天而不疑，守禮故知化而有漸。
文王事商，武王伐紂，其心若是班乎?王子曰：“君臣之際要諸義，圣人之心要之安。無所逃而樂天者，安於義者也。起而吊伐以康世者，義之變例也；變則駭於常也，焉得安。由是而安，非人之本心也。 是安與否，文武之所由判也，德之所以至者在是乎!善之所末盡者在是乎!烏得而班諸!”曰：“天與之，人歸之，文王於斯時(shí)也亦豈得而辭!”曰：“吾不為，天孰與乎?吾不行，人孰歸乎?商之子孫千億，天盡絕之耶!微子、箕子，非圣賢之才耶?殷墟之民，豈盡頑耶？故君之義云爾，斯文王之心也。 是故竊負(fù)而逃，三讓而遁，扣馬諫伐以服事殷者，吾則服其道而敬其心。湯、武革命，順乎天而應(yīng)乎人者，吾則嘉其功而取其志。曰其道一者，吾末之知也?！?br />
溫公變熙寧之法何如?曰：”惡其人并疾其法，亦甚矣！介甫固執(zhí)者也，法豈無可取者乎！顧役以便江南，保甲以省兵費(fèi)，經(jīng)義以崇經(jīng)學(xué)，存之以益治可也，因之以明至公亦可也，識(shí)不達(dá)其幾，卒使紹圣以為口實(shí)，惜哉!”
歐陽(yáng)永叔欲自擬韓子，故以韓擬孟子。嗟乎!孔、孟志在天下后世，先自治而治人者也。 退之悠悠戲弄，然乎?謂佛骨表近之，茲諫官之疏爾；謂原道近之，茲文字之偶合爾，可以概之哉?是故論人者，當(dāng)本之實(shí)學(xué)；擬人者，當(dāng)核於素履。
驪姬譖，太子申生知之乎？ 曰：“謀久，國(guó)人已危之，太子烏乎不知！士蔿、狐突欲其逃矣；裻之偏、玖之缺，示之以不全矣；太子亦曰，蝎譖焉避之，太子惡乎不知！”曰：知之何及於殆? 曰：“夫智之為用也，攝物裁變，酌中成德，雖大難可圖也。吾聞之，寡智而專於仁，則不忍為溺愛，不違為阿順，執(zhí)義為小廉，守諒為曲信。大患遠(yuǎn)圖則遲貳而不決，太子之謂也，安不及于殆!讓以悅親之心，逃以成親之慈，遠(yuǎn)以紓己之危，泰伯之至德也，太子惡足以知之。 遁也、全父子之親，孰與守死而陷父于滅子之不仁!生而明之，恐傷其心，孰與死而彰其嬖內(nèi)之惡!君子曰，太子恭也，恭而愚?！?/div>
原 序
仲尼沒而微言絕：異端起而正義鑿。斯道以之蕪雜，其所由來漸矣。非異端能雜之，諸儒自雜之也。故擬議過貪，則援取必廣；性靈弗神，則詮擇失精，由是旁涉九流，淫及緯術(shù)，卒使?fàn)亢蟼鲿?huì)之妄，以迷乎圣人中庸之軌。故曰非異端能雜之，諸儒自雜之也。予自知道以來，仰觀俯察，驗(yàn)幽覈明，有會(huì)于心，即記于冊(cè)。三十余年，言積數(shù)萬。信陽(yáng)無涯孟君見之曰：“義守中正，不惑非道，此非慎言其余乎! ”逐以慎言名之。類分為十三篇，附諸集，以藏于家。嗟乎! 講學(xué)以明道為先，論道以稽圣為至。斯文也，間於諸儒之論，雖尠涉於刺辯，其於仲尼之道，則衛(wèi)守之嚴(yán)，而不敢以異論雜之，蓋確如也。知我罪我，其惟春秋。敢竊附于孔氏之徒云。時(shí)嘉靖丁亥冬十二月望曰，浚川王廷相序。
道 體 篇
道體不可言無，生有有無，天地未判，元?dú)饣旌?，清虛無間，造化之元機(jī)也。有虛即有氣。虛不離氣，氣不離虛，無所始、無所終之妙也。不可知其所至，故曰太極；不可以為象，故曰太虛。非曰陰陽(yáng)之外有極有虛也。二氣感化，群象顯設(shè)，天地萬物所由以生也，非實(shí)體乎! 是故即其象，可稱曰有；及其化，可稱曰無。而造化之元機(jī)，實(shí)未嘗泯。故曰，道體不可言無(生有有無)。
有形亦是氣，無形亦是氣，道寓其中矣。有形生氣也，無形元?dú)庖?。元?dú)鉄o息，故道亦無息。是故無形者道之氐也；有形者道之顯也。
山澤水土，氣皆入乘之，造化之大宅也，故洪而育物。氣乘之無息，故育物而無息。生而循化者，造化之小物也，與曰俱銷矣。氣不得久而乘之也，盡化其初，氣乃已。
天地之始，靜而無擾，故氣化行焉。化生之後，動(dòng)而有匹，故種類相生焉。種類繁則氣擾而化生之機(jī)息矣。然有之者，肖翹之屬也。
象者氣之成，數(shù)者象之積。
氣、物之原也；理、氣之具也；器、氣之成也。易曰：“形而上者為道，形而下者為器?！比恢^之形，以氣言之矣。故曰，神與性乃氣所固有者，此也。
天者、太虛氣化之先物也，地不得而并焉。天體成則氣化屬之天矣；譬人化生之后，形自相禪也。是故太虛真陽(yáng)之氣感於太虛真陰之氣，一化而為曰、星、雷、電，一化而為月，云、雨、露，則水火之種具矣。有水火則蒸桔而土生焉。曰滷之成鹺，水煉之成膏，可類測(cè)矣。土則地之道也，故地可以配天，不得以對(duì)天，謂天之生之也。有土則物之生益眾，而地之化益大。金木者，水火土之所出，化之最末者也。五行家謂金能生水，豈其然乎! 豈其然乎!
木石之有火，母藏於子也。求其化始，曰、火宗也，星、火隕也，雷、火擊也，皆能焚灼，此火之元?dú)庖?。謂木能生火，是以子掩其母，非化理本然之序矣，大觀造化者所不取焉。
木濕不燧，陰過陽(yáng)也；木朽不燧，陽(yáng)過陰也?；鹨舱摺㈥庩?yáng)得中之化與?
有太虛之氣而后有天地，有天地而后有氣化，有氣化而後有牝牡，有牝牡而後有夫婦，有夫婦而後有父子，有父子而後有君臣，有君臣而後名教立焉。是故太虛者、性之本始也；天地者、性之先物也；夫婦、父子、君臣、性之後物也；禮義者，性之善也，治教之中也。
陰陽(yáng)在形氣，其義有四：以形言之，天地、男女、牝牡之類也；以氣言之，寒暑、晝夜、呼吸之類也；總言之，凡屬氣者皆陽(yáng)也，凡屬形者皆陰也；極言之，凡有形體以至氤氳蔥蒼之氣可象者皆陰也，所以變化、運(yùn)動(dòng)、升降、飛揚(yáng)之不可見者皆陽(yáng)也。
曰曝濕而氣生，陰從陽(yáng)也；口呵石而水生，陽(yáng)從陰也。
有聚氣，有游氣，游聚合，物以之而化。化則育，育則大，大則久，久則衰，衰則散，散則無，而游聚之本未嘗息焉。
氣通乎形而靈。人物之所以生，氣機(jī)不息也。機(jī)壞則魂氣散滅矣，惡乎靈! 有附物而能者，亦乘其氣機(jī)者也。頃亦散滅而巳矣。故鬼者、歸也，散滅之義也。子路問死，孔子曰：“未知生，焉知死! ”子貢問死而有知，孔子曰：“賜也! 爾終當(dāng)自知之，未晚也! ”夫仲尼圣者也，豈不能如后儒之辨乎! 而終不言者，圣人之意，可以識(shí)矣。
莊子曰：“百昌皆生於土，皆歸於土，土者所以始萬物而終萬物也?！钡靡?，而未盡焉。物有不生於土者矣；不如氣焉，出於機(jī)，入于機(jī)，至矣哉!
天內(nèi)外皆氣，地中亦氣，物虛實(shí)皆氣，通極上下造化之實(shí)體也。是故虛受乎氣，非能生氣也。理載於氣，非能始?xì)庖病Ｊ廊逯^理能生氣，即老氏道生天地矣。謂理可離氣而論，是形性不相待而立，即佛氏以山河大地為病，而別有所謂真性矣，可乎不可乎! 由是，本然之性超乎形氣之外，太極為理而生動(dòng)靜、陰陽(yáng)，謬幽誣怪之論作矣。
氣至而滋息，伸乎合一之妙也。氣返而游散，歸乎太虛之體也。是故氣有聚散無滅息。雨水之始，氣化也；得火之炎，復(fù)蒸而為氣。草木之生，氣結(jié)也；得火之灼，復(fù)化而為煙。以形觀之，若有有無之分矣，而氣之出入於太虛者，初未嘗滅也。譬冰之於海矣，寒而為冰，聚也；融澌而為水，散也。其聚其散，冰固有有無也，而海之水無損焉。此氣機(jī)開闔有無生死之說也。三才之實(shí)化極矣。
陰陽(yáng)、氣也，變化、機(jī)也，機(jī)則神，是天地者萬物之大圓也。陰陽(yáng)者、造化之橐鑰也。水、火、土、陰陽(yáng)之大用也。故氣得土之郁而含，得水之潤(rùn)而滋，得火之燥而堅(jiān)。氣有翕聚，則形有萌蘗，而生化顯矣。氣有盛衰，則形有壯老，而始終著矣。
氣得濕而化質(zhì)，生物之涂也，百昌皆然矣。氣之靈為魂，無質(zhì)以附縻之則散。燈火離其膏木而光滅是矣。質(zhì)之靈為魄，無氣以流通之則死。手足不仁，而為痿痹是矣。二者相須以為用，相待而一體也。精也者、質(zhì)盛而凝，氣與力同科也，質(zhì)衰則踈弛而精力減矣。神也者、氣盛而攝，質(zhì)與識(shí)同科也，氣衰則虛弱而神識(shí)困矣。是故氣質(zhì)合而凝者，生之聽由得也；氣質(zhì)合而靈者，性之所由得也。
萬物巨細(xì)柔剛，各異其材。聲色、臭味，各殊其性。閱千古而不變者，氣種之有定也。人不肖其父則肖其母；數(shù)世之后，必有與祖同其體貌者，氣種之復(fù)其本也。
陰陽(yáng)也者，氣之體也，闔辟動(dòng)靜者，性之能也。屈伸相感者機(jī)之由也。缊絪而化者，神之妙也。生生不息，門門如不得已者命之自然也。
有太虛之氣，則有陰陽(yáng)。有陰陽(yáng)則萬物之種一本皆具。隨氣之美惡大小而受化，雖天之所得亦然也。陰陽(yáng)之精，一化而為水火，再化而為土，萬物莫不藉以生之，而其種則本于元?dú)庵逃?，非水火土所得而專也。上世論五行以材用，取其養(yǎng)民之義也。故曰天地之生財(cái)也，本不過五，圣人節(jié)五行則治不荒。后世以五行論造化，戾於古人之論遠(yuǎn)矣，誕矣! 水、火、土，似也，昆蟲、草木、金石，厥生類也，假借於造化，何居?始也小儒異端鑿之，終也大儒大賢信之，壞人心之正，亂六經(jīng)之言，吾為仲尼嗟哉!
氣者造化之本，有渾渾者，有生生者，皆道之體也。生則有滅，故有始有終。渾然者充塞宇宙，無跡無執(zhí)。不見其始，安知其終。世儒止知?dú)饣?，而不知?dú)獗?，皆於道遠(yuǎn)。
離氣無道，離造化無道，離性情無道。
乾 運(yùn) 篇
乾運(yùn)之度，七政之躔，有常次也，故天之象數(shù)可得而推。風(fēng)霆流行，變異突出，無機(jī)兆也，故天之神用不可得而測(cè)。
陰不離于陽(yáng)，陽(yáng)不離于陰，曰道。故陰陽(yáng)之合，有賓主偏勝之義。而偏勝者恒主之，無非道之形體也。曰陽(yáng)精，星陽(yáng)余，風(fēng)陽(yáng)激，雷陽(yáng)奮，電陽(yáng)泄，云陽(yáng)乘；月陰精，辰陰余，雨陰施，雪如之，露陰結(jié)、霜如之，皆性之不得已而然也。故造化之道，陽(yáng)不足、陰有余，而陰恒宗陽(yáng)；陽(yáng)一陰二，而陰恒舍陽(yáng)。
四時(shí)寒暑，其機(jī)由曰之進(jìn)退，氣不得而專焉。曰南至而寒甚，北至而暑甚，所積既深，不可驟變也。曰出而蒼涼，夜陰之積未遽消，光不甚于旁達(dá)也。曰中而暄熱，晝陽(yáng)之積盛，光復(fù)熾於下射也。陰雨之氣，雖夏亦寒；晴明之曰，雖冬亦熱，此不可以時(shí)拘者也。向陽(yáng)多暖，背陰多寒；洼下春先，高峻雪積，此不可以南北大分拘者也。雖然，亦由曰之氣得行與否耳! 斯皆變也，非常也。
雹之始雨也，感于陰氣之冽，故旋轉(zhuǎn)凝結(jié)以漸而大爾。其陰陽(yáng)之濁而不和者與?謂蜥蜴所為者，得乎哉!
陰遏乎陽(yáng)，畜之極轉(zhuǎn)而為風(fēng)。大遏則大吹，小遏則小吹。夏無巨風(fēng)者，陽(yáng)盛之極，陰不能以遏之也。陽(yáng)伏于陰，發(fā)之暴聲而為雷。其聲緩者，厥伏淺；其聲迅者，厥伏固。冬而雷收其聲者，陰盛之極，陽(yáng)不得以發(fā)之也。時(shí)有之者、變也，非常也。
雪之始、雨也，下遇寒氣乃結(jié)。花必六出，何也?氣種之自然也。草木枝干花葉，人耳目口鼻，物蹄角羽毛，胡為而然耶?氣各正其性命，不得已而然爾。應(yīng)陰數(shù)有諸?曰：傳會(huì)之?dāng)M矣，孰主宰為之?；ㄝ嘁嘤腥徽咭?。四出、五出、六出同時(shí)而成，又奚應(yīng)哉!
人之世也近，天地之世也久，是故顯賄罔以審而稽也；后者難以俟而證也。惟跡與理，可以會(huì)通矣。山石之欹側(cè)，古地之曾傾墜也。山有壑谷，水道之蕩而曰下也。地有平曠，水土之漫演也。高峻者曰以剝，下平者曰以益，江河曰趨而下，咸勢(shì)之不得巳也夫!
三垣十二舍，經(jīng)星終古不移，天亦有定體矣。曰浮氣戴之，寧無一之變動(dòng)也乎?
星之隕也，光氣之溢也，本質(zhì)未始窮也，隕而即滅也。天之辟至于今，經(jīng)緯之象盡矣。隕而散滅者，光氣之微者也。墮而為石，感地氣而凝也，陰陽(yáng)妙合之義也。上下飛流不齊者，隕之機(jī)各發(fā)于所向也，如進(jìn)激而噴也。
天亦有定體，遠(yuǎn)不可測(cè)也。觀恒星河漢終古不移，可以驗(yàn)之。七曜麗天，而非附天也，故自為運(yùn)行。其動(dòng)也乘天之機(jī)也，雖遲速不齊，皆順天。
曰中暗黑，非地影也。質(zhì)有查滓，不受曰光者爾。月行九道，勢(shì)有高下東西。果由地形，則人之視之，如鏡受物，影當(dāng)變易。今隨在無殊，是由月體，而匪外入也。(月與曰火皆外景，安能受物! )
天體近極者高，遠(yuǎn)極者下。黃道橫斜交絡(luò)，故曰行近極則光之被於人者久，故晝長(zhǎng)夜短而氣暑：遠(yuǎn)極則光之被於人者不久，故晝短夜長(zhǎng)而氣寒。行兩極之中，則晝夜均而氣清和，何也？曰、大火也，近人則暑，而遠(yuǎn)人則寒也。是故陰陽(yáng)過盛，四時(shí)寒暑，咸曰之進(jìn)退主之。謂氣自有升降，何待曰遠(yuǎn)近乃成寒暑! 謂地有四游，何人去極無有高下!
兩儀未判，太虛固氣也。天地既生，中虛亦氣也。是天地萬物不越乎氣機(jī)聚散而已。是故太虛無形，氣之本體，清通而不可為象也。太虛氤氳，萬物化醇，生生而不容以息也，其性命之本原乎!
天之運(yùn)無已，故無度數(shù)，以曰行所歷之?dāng)?shù)為之。曰行三百六十五曰有余與天會(huì)，故天之度有三百六十五度四分度之一也。是曰與度會(huì)為一曰，與月會(huì)為一月，與天會(huì)為一歲。月之晦、朔、弦、望，歷于曰之義也。月會(huì)曰而明盡，故曰晦；初離曰而光蘇，故曰朔；月與曰相去四分天之一，如弓之張，故曰弦；月與曰相去四分天之二，相對(duì)，故曰望。
向月熟摩其蛤，則水生，謂之方諸。向曰熟摩其鑒，則火生；謂之夫遂。相云甚遠(yuǎn)，而相感甚連，精之至也。
作 圣 篇
作圣之涂，其要也二端而已矣：澄思寡欲以致睿也；補(bǔ)過從義以曰新也。卒以成之，曰誠(chéng)。
事物沓至，惟有道者能御之，蓋心虛而氣和爾。心虛無先物間之，氣和無客意撓之。無間故能公，無撓故能平，君子可以御天下矣。
從容純熟，與道脗合，化也。學(xué)至于化，大之跡泯矣。而曰化而後能有其大，何也?大有跡也，猶有事於外也。在外猶有存亡也，安能保而有之。化則斂於精，貫於一矣。其出入由我也，故謂之有。
萬物累天址，而天地不以為功，故化育不息。天地累圣人，而圣人以為己分，故窮達(dá)一道。
圣人之道，貫徹上下。自灑掃應(yīng)對(duì)，以至均平天下，其事理一也。自格物致知，以至精義入神，其學(xué)問一也。自悅親信友，以至過化存神，其感應(yīng)一也。故得其門者，會(huì)而極之；異其涂者，由之而不知也。古之人寧學(xué)圣人而未至，不欲以一善成名。予竊有慕焉耳。
大識(shí)者外偽不能累；大氣者外侮不能動(dòng)；大德者外物不能遷。
決擇以真，其道乃諄矣；弘毅以安，其德乃天矣；變化以微，其幾乃神矣。
義方以別眾宜，智圓以周眾志，故圣人合道。
圣人弭事於未然，先幾也，仁智之道深矣。其次、幾動(dòng)而圜之，得失半也。徵於聲色者下也，亦末之也已。
行一不義，殺一不辜，得天下而不為，非有死而后已之志下能也，蓋絕於仁者矣。
天下之變故，其聚也不可紀(jì)，其散也不可一，其來也不可豫，其去也不可逐，其顯設(shè)也不可跡，其倚伏也不可究。執(zhí)一德，寧—隅者御之，所不達(dá)者廣矣。闉厄遄至，幾於曰中冥蔀矣。惟圣人之道術(shù)，不固挈於一，而參之，而衡之，而交舞之，而翕張之，而遲速之，而隱括之，譬百川委委，各至於海也。濟(jì)務(wù)長(zhǎng)功，安有窮巳。故曰：非天下之至神，其孰能與於此!
仁者與物貫通而無間者也。萬物并育而不相害，道并行而不相悖，天地之仁也。老者安之，朋友信之，少者懷之，圣人之仁也。故物各得其所謂之仁。
圣人道德之宗正，仁義禮樂之宰攝，世固不獲見之矣。其次，莫如得亞圣者，契道之真，以命令於一世焉。其次，莫如得大賢，嚴(yán)於守道，不惑于異端九流，以亂道真焉。下此，隨波徇俗，私智害正者，純疵交葛，吾不知其裨於道也。
人心之靈，貫徹上下。其微妙也，通極于鬼神；其廣遠(yuǎn)也，周匝於==。一有所不知，不足謂之盡性。命則天道發(fā)育萬物者，人不得而與焉。然其情狀變化，不能逃吾所感之通。故圣人窮理盡性，以至於命。
或曰：萬物變化於帝則而不知，何也?曰：欲其知，則非化矣。圣人不伐功、不歸德，下以心語(yǔ)人，行於不得已之區(qū)，宅於無所利之涂，不知天下暗而移、忽而變矣，夫誰其知之! 此之謂神幾。
道無定在，故圣人因時(shí)。堯舜以禪授，湯武以征伐，太甲、成王以繼序。道無窮盡，故圣人有不能。堯舜之事，有羲軒未能行者；三代之事，有堯舜未能行者。
大人治國(guó)，周於智而達(dá)於幾：視之近若不足，施之遠(yuǎn)則有余；即之一若不及，參之萬則適均。下士治國(guó)，求快於目前，而遠(yuǎn)則有遺；騁志於一偏，而周則或缺，見小而幾迷也。
圣人之心，未嘗忘天下，仁也。耳聞目擊，不忍民之失所也，故隨其所遇，盡心力而為之。舍之則藏，道不合而即去，然亦無固必矣。沮溺之徒則自私，墨翟之徒則失己，要皆固執(zhí)於一隅也。
圣人心有是神，則觸處洞然，故曰聲入心通。圣人心有是理，則隨感而應(yīng)，故曰左右逢原。
人能體大舜有天下不與之心，則舉世之利益不足動(dòng)矣。人能體大舜善與人同之心，則一已之智能不足恃矣。
人與天地、鬼神、萬物一氣也，氣一則理一，其大小、幽明、通塞之不齊者，分之殊耳。知分殊、當(dāng)求其理之一；知理一、當(dāng)求其分之殊。故圣人與天地合其德，與鬼神合其吉兇，與萬物合其情性，能同體故爾。
或問生，曰：氣機(jī)也。問死，曰：氣機(jī)也。孰機(jī)之?曰：大化呼吸之爾。物不求化而化至，故物生而不感；化不為物而物成，故化存而不任。不任者，順而應(yīng)，無意而游，澹而和樂者也，天之道也。是故圣人之於物也，無喜、無怒、無好、無怨、無得、無喪、無智、無功。
順事者、無滯者也。知時(shí)者、應(yīng)機(jī)者也。故圣哲如神。
“敬以直內(nèi)，義以方外”，見圣人無私智之?dāng)_?！安蛔R(shí)不知，順帝之則”，見圣人循自然之天。
無我者、圣學(xué)之極致也。學(xué)之始，在克己寡欲而已矣。寡之又寡，以至于無，則能大同于人而不有已矣。雖天地之度，不過如此。
問 成 性 篇
問：成性?王子曰：人之生也，性稟不齊，圣人取其性之善者以立教，而后善惡準(zhǔn)焉，故循其教而行者，皆天性之至善也。極精一執(zhí)中之功則成矣。成則無道而非善也。故曰：“成性存存，道義之門。”
未形之前，不可得而言矣，謂之至善，何所據(jù)而論?既形之后，方有所謂性矣，謂惡非性具，何所從而來?程子曰：“惡亦不可不謂之性”，得之矣。
性者緣乎生者也，道者緣乎性者也，教者緣乎道者也。圣人緣生民而為治，修其性之善者以立教，名教立而善惡準(zhǔn)焉。是故敦於教者，人之善者也；戾於教者，人之惡者也。為惡之才能，善者亦具之；為善之才能，惡者亦具之。然而不為者，一習(xí)於名敖，一循乎情欲也。夫性之善者，固不俟乎教而治矣。其性之惡者，方其未有教也，各任其情以為愛憎，由之相戕相賊，胥此以出，世道惡乎治，圣人惡乎不憂。故取其性之可以相生相安相久而有益於治者，以教后世，而仁義禮智定焉。背于此者，則惡之名立矣。故無生則性不見，無名教則善惡無準(zhǔn)。
識(shí)靈於內(nèi)，性之質(zhì)。情交於物，性之象。仁義中正所由成之道也。
性之本然，吾從大舜焉，人心惟危，道心惟微而已。并其才而言之，吾從仲尼焉，性相近也，習(xí)相遠(yuǎn)也而已。側(cè)隱之心，怵惕於情之可怛；羞惡之心，泚顙於事之可愧，孟子良心之端也，即舜之道心也?？谥段?，耳之於聲，目之於色，鼻之於嗅，四肢之於安逸，孟子天性之欲也，即舜之人心也。由是觀之，二者圣愚之所同賦也，不謂相近乎?由人心而辟焉，愚不肖同歸也；由道心而精焉，圣賢同涂也，不為遠(yuǎn)乎。夫是道之?dāng)M議也，會(huì)準(zhǔn)於三才，參合於萬物，圣人復(fù)起，不易吾言矣。
道化來立，我固知民之多夫人心也，道心亦與生而固有。觀夫虎之負(fù)子，烏之反哺，雞之呼食，豺之祭獸，可知矣。道化既立，我固知民之多夫道心也，人心亦與生而恒存。觀夫飲食男女，人所同欲；貧賤夭病，人所同惡，可知矣。謂物欲蔽之，非其本性，然則貧賤夭病，人所愿乎哉!
存乎體者，氣之機(jī)也，故息不已焉。存乎氣者，神之用也，故性有靈焉。體壞則機(jī)息，機(jī)息則氣滅，氣滅則神返。神也返矣，於性何有焉!
或問：人心靜未感物之時(shí)，可以驗(yàn)性善，然乎？曰：否。大舜孔子吾能保其善矣，盜跖陽(yáng)虎吾未敢以為然。何也?發(fā)于外者，皆氐乎中者也，此物何從而來哉?又假孰為之乎？謂跖也、虎也、心靜而能善，則動(dòng)而為惡，又何變之遽夫靜也?但惡之象未形爾，惡之根乎中者自若也，感即惡矣。諸儒以靜而驗(yàn)性善者，類以圣賢成性體之也。以已而不以眾，非通議矣。
或曰：“子以生之埋釋性，不亦異諸儒乎?”曰：“諸儒避告子之說，止以理言性，使性之實(shí)不明於天下，而分辨於后世，亦夫人啟之也?！痹唬骸白雍我援悾俊痹唬骸拔嵊兴鶕?jù)焉爾。易曰：‘窮理盡性’，謂盡理可乎？孝經(jīng)曰：‘毀不滅性’，謂不滅理可乎?明道，定性書之云，謂定理可乎?故曰：氣之靈能，而生之理也；仁義禮智，性所成之名而巳矣?！?br />
氣附於形而稱有，故陽(yáng)以陰為體。形資於氣而稱生，故陰以陽(yáng)為宗。性者陰陽(yáng)之神，理生於形氣，而妙乎形氣者也。觀夫心志好惡，魂魄起滅，精矣相待而神。是故兩在則三有，一亡則三滅。
氣不可為天地之中，人可為天地之中。以人受二氣之沖和也，與萬物殊矣。性不可為人之中，善可為人之中。氣有偏駁，而善則性之中和者也。是故目之於色，耳之于聲，鼻之於臭，口之於味，四肢之於安逸，孟子不謂之性，以其氣故也。剛善柔善，周子必欲中焉而止，以其過故也。
天地之化，人生之性中焉而已。過陰過陽(yáng)則不和而成育；過柔過剛則不和而成道。故化之太和者，天地之中也；性之至善者，人道之中也。故曰：“惟精惟一，允執(zhí)厥中”，求止於至善而已矣。
君子行仁必主於義，則事無不宜而仁矣。仁無義以持之，或固於不忍之愛，而反以失其仁。故君子任道不任情。
氣神而精靈，魂陽(yáng)而魄陰也。神發(fā)而識(shí)之遠(yuǎn)者，氣之清也。靈感而記之久者，精之純也。此魂魄之性，生之道也。氣衰不足以載魄，形壞不足以凝魂，此精神之離，死之道也。
見 聞 篇
見聞梏其識(shí)者多矣。其大有三：怪誕，梏中正之識(shí)；牽合傳會(huì)，梏至誠(chéng)之識(shí)；篤守顯卉，梏自得之識(shí)。三識(shí)梏而圣人之道離矣。故君子之學(xué)，游心於造化之上，體究乎萬物之實(shí)，求中立至誠(chéng)之理而執(zhí)之。聞也、見也、顯卉也，參伍之而已矣。
具神明之性者，學(xué)道之本也。天不畀之以神明，命也。天與之神矣，而不學(xué)以充之，是自棄者也。學(xué)矣，襲謬踵陋，不能致精以合天人，是挈明入昧也。二者皆負(fù)于天者也，是以君子咎之。寡神識(shí)而限于命者，君子弗咎也。
事物之實(shí)覈於見，信傳聞?wù)呋螅皇吕碇跤谒?，憑記問者粗；事機(jī)之妙得於行，徒講說者淺，孔門之學(xué)：多聞?dòng)袚?，多見而識(shí)也；思不廢學(xué)，學(xué)不廢思也；文猶乎人，而歉躬行之未得也。后之儒者，任耳而棄目，任載籍而棄心靈，任講說而略行事，無怪乎駁雜曰長(zhǎng)而蔽其涂矣。
學(xué)道而寡通變，則無順施之政；為政而離經(jīng)術(shù)，不過徇俗之才，此道學(xué)、政術(shù)歧而二涂矣。故學(xué)求適用，而政自道出，則幾也。物各得其分謂之仁；事適其宜謂之義；周群倫之情謂之智；其實(shí)以御物謂之誠(chéng)。是道也，學(xué)之能裕於已，則禮樂刑政一以貫之而無不可施矣，此孔孟之學(xué)術(shù)也。
世之學(xué)者所入之涂二；穎敏者易解悟，每暗合於道，故以性為宗，以學(xué)為資；篤厚者待資藉，始會(huì)通於道，故以學(xué)為宗，以純?yōu)橘Y。由所遺異，故常相詆焉。皆非也?？鬃釉唬骸澳R(shí)之，學(xué)而不厭，何有于我! ”於己也不有焉，又何詆入也歟?
夢(mèng)，思也、緣也，咸心之跡也。夢(mèng)較勝否，斯驕吝之心未滅已；夢(mèng)較利，斯忮求之心未滅已。
古人之學(xué)也尊師，故道德之成也足以裕己而成化。今之人于友不親焉，況師乎! 無怪乎道德之不古若也。或曰：“六經(jīng)周孔典籍炳也。”曰：“此其大法也。其權(quán)衡之妙，不可傳者與! 其人俱往矣，不可得而親炙矣，此惟默契道體者能之。其次莫如得師友。得也者于道也什九，不得也者於道也什一?！?br />
學(xué)有記誦而能言其義者，施之治事猶扦格焉，與道二故也。情思而能言者，由乎中出矣，行猶有滯焉者，物之變極末盡也，踐履之熟而能言者，內(nèi)外之契周而參伍之變神，言無不實(shí)矣，可以宰世可以議道，可以訓(xùn)遠(yuǎn)。
或問學(xué)，曰：“明理而躬行之?！闭?qǐng)益，曰：“改過?！闭?qǐng)益，曰：“堅(jiān)其志勿急其効，雖作圣可也?！?br />
學(xué)博而后可約，事歷而後知要，性純熟而後安禮，故圣人教人，講學(xué)、力行并舉，積久而要其成焉。故道非淺圃賄所可議也。
義然後可以語(yǔ)命，不義則畔道矣。得也謂之道倖，喪也謂之道誅。命云乎哉! 命云乎哉!
務(wù)高遠(yuǎn)而乏實(shí)踐之仁，其弊也狂；務(wù)執(zhí)古而無泛觀之智，其弊也迂?？駝t精實(shí)之學(xué)可以救之；迂則達(dá)變之學(xué)可以救之。
義理明，天下無難處之事，固也。緩不能斷，弱不能振，亦明而不能行矣。是故窮理，養(yǎng)才與氣，不可偏一也。窮理在致知之精，養(yǎng)才氣在行義之熟。
學(xué)者於道，貴精心以察之，驗(yàn)諸天人，參諸事會(huì)，務(wù)得其實(shí)而行之，所謂自得也已。使不運(yùn)吾之權(quán)度，逐逐焉惟前言之是信，幾于拾果核而啖之者也，能知味也乎哉!
虛明者．能求萬物之情也已；公忠者．能正萬物之實(shí)也巳。虛無物淆故明；忠無物撓故公。虛明也者，智之體也；公忠也者，仁之用也。是故明王修之，則天德而致治；人臣修之，以王道而輔運(yùn)；學(xué)者修之，和禮義而安身。
靜、生之質(zhì)也，非動(dòng)弗靈。動(dòng)、生之德也，非靜弗養(yǎng)。圣人知乎此，精之於人事，和之於天性，順之於德義，其機(jī)若謀，其成若符，其適若休。常之謂天道，純之謂大德，是謂與神合機(jī)，非求於動(dòng)而能若是哉! 世之人知求養(yǎng)而不知求靈，致虛守靜，離物以培其根，而不知察於事會(huì)。是故淡而無味，靜而愈寂，出恍入惚，無據(jù)無門，於道奚存乎?諺有之曰：“土閉不活，不蘄而埆；水閉不流，不蘄而溲，”言靈之不入也。
學(xué)者欲要名於俗，而求異於常，未有不滛於邪說而陷於異流者。陰陽(yáng)家之足以知天也，五行家之足以知命也，術(shù)數(shù)家之足以知人也，皆圣道之蟊賊也，世之惑也久矣，安得推明孔氏之徒而與之共學(xué)乎？
耳目之聞見，善用之足以廣其心；不善用之適以狹其心。其廣與狹之分，相去不遠(yuǎn)焉，在究其理之有無而已矣!
道無二本，心之理一，故也。事變?nèi)f殊，圣人乃時(shí)措。
易即時(shí)措之道，隨時(shí)變易，無有窮已。故曰：生生之謂易。
貪欲者、眾惡之本，寡欲者、眾善之基。
靜而無動(dòng)則滯，動(dòng)而無靜則擾，皆不可久，此道筌也，知此而后謂之見道。天動(dòng)而不息，其大體則靜，觀於星辰可知已。地靜而有常，其大體則動(dòng)，觀於流泉可知已．
動(dòng)靜者、合內(nèi)外而一之道也。心未有寂而不感者，理未有感而不應(yīng)者，故靜為本體，而動(dòng)為發(fā)用。理之分備而心之妙全，皆神化之不得已也。圣人主靜，先其本體養(yǎng)之云爾。感而遂通，左右逢原，則靜為有用，非固惡夫動(dòng)也。世儒以動(dòng)為客感而惟重乎靜，是靜是而動(dòng)非，靜為我真而動(dòng)為客假，以內(nèi)外為二，近佛氏之禪以厭外矣。
潛 心 篇
潛心積慮，以求精微；隨事體察，以驗(yàn)會(huì)通；優(yōu)游涵養(yǎng)，以致自得。苦急則不相契而入，曠蕩則過高而無實(shí)，學(xué)者之大病。無事而主敬，涵養(yǎng)於靜也。有內(nèi)外交致之力，整齊嚴(yán)肅，正衣冠，尊瞻視，以一其外，沖淡虛明，無非僻紛擾之思，以一其內(nèi)，由之不愧於屋漏矣。此學(xué)道入門第一義也。
格物者正物也，物各得其當(dāng)然之實(shí)則正矣，物物而能正之，知豈有不至乎! 知至則見理真切，心無茍且妄動(dòng)之患，意豈有不誠(chéng)乎?意誠(chéng)則心之存主皆善而無惡，邪僻偏倚之病亡矣，心豈有不正乎! 學(xué)造於心正，道之大本立矣，而家而國(guó)而天下，以此推之可也。
自得之學(xué)，可以終身用之。記聞而有得者，衰則忘之矣，不出於心悟故也，故君子之學(xué)，貴於深造實(shí)養(yǎng)，以致其自得焉。
廣識(shí)未必皆當(dāng)，而思之自得者真；泛講未必脗合，而習(xí)之純熟者妙。是故君子之學(xué)，博於外而尤貴精于內(nèi)；討諸理而尤貴達(dá)於事。
人心如匱，虛則容，實(shí)則否，道義者心之天理也，知之必踐之，以為實(shí)而匱之。戾乎道義者，心之私欲也，知之且禁之，以為砂磔而棄之，匱之未盈，猶足容也；故私欲之感，或可以乘隙而入，至於天理充滿，無少虧欠，匱盈而無隙可乘矣，夫安能容。故學(xué)者當(dāng)蓄德以實(shí)其心。
或問聞道，曰：“非言語(yǔ)也?！钡玫?，曰：“非見聞也。遂于事而會(huì)于心，斯謂之聞；養(yǎng)於中而暢於外，斯謂之得?！?br />
淳厚者學(xué)道之基也。輕躁者其天機(jī)必淺，學(xué)也安望其至道。故變其質(zhì)而後可以言學(xué)。
學(xué)之大要有三：父子、君臣、夫婦、兄弟、朋友，存乎性義焉；動(dòng)靜、云為、起居、食息存乎禮則焉；進(jìn)退、取舍、死生、禍福存乎義命焉，學(xué)成而道全矣。圣人盡性弘道，亦不過此。
目可以施其明，何物不視乎! 耳可以施其聰，何物不聽乎! 心體虛明廣大，何所不能知而度之乎! 故事物之不聞見者，耳目未嘗施其聰明也；事理之有未知者，心未嘗致思而度之也。故知之精由于思；行之察亦由於思。
思之精，習(xí)之熟，不息焉，可以會(huì)通於道；一之，可以入神。
君子之學(xué)，博文強(qiáng)記，以為資藉也；審問明辯，以求會(huì)同也；精思研究，以致自得也，三者盡而致知之道矣。深省密察，以審善惡之幾也；篤行實(shí)踐，以守義理之中也；改過徙義，以極道德之實(shí)也，三者盡而力行之道得矣。由是而理有未明，道有未極，非其才之罪也，鹵莽邪僻害之也。是故君子主敬以養(yǎng)心，精義以體道。
明道莫善於致知，體道莫先于涵養(yǎng)。求其極，有內(nèi)外交致之道。不徒講究以為知也，而人事酬應(yīng)得其妙焉，斯致知之實(shí)地也不徒靜涵以為養(yǎng)也，而言行檢制中其則焉，實(shí)致養(yǎng)之熟涂也。
必從格物致知始，則無憑虛泛妄之私；必從灑掃應(yīng)對(duì)始，則無過高獵等之病。上達(dá)則存乎熟矣。
夫何以謂存養(yǎng)？曰：“心未涉于事也，虛而無物，明而有覺，恐恐焉若或汨之也?！狈蚝我灾^省察？曰：“事幾方蒙于念也，義則行之，不義則否。履冰其慎也，恐一念不義，蹈于小人之途也。”曰：“存省、善矣，亦有不可行者，何也？”曰：“或時(shí)勢(shì)之殊，始而窮理未至也，能中止以改圖，亦不害其為善。故曰：‘善無常主’，此既事體量之學(xué)也?！?br />
程子曰：“有意坐忘，便是坐馳”，何如?曰：“此為有意求靜者言之也?！比粍t靜不可求乎？曰：“求則不靜矣，故曰坐馳。”然則何以靜?曰：“主敬之純，可以與此。靜有二：有境靜，有心靜。酬酢己境，靜也；心之思猶在，不思則心靜矣。”然則心以思為主，何謂也?曰：“在應(yīng)事可也。謂靜以思為主，此儒之自苦者爾。有感則思，無感則不思，亦足以養(yǎng)神，何膠於思而為之! ”曰：‘不幾於異端之虛靜乎?”曰：“異端之學(xué)無物，靜而寂，寂而滅；吾儒之學(xué)有主：靜而感，感而應(yīng)，靜而不思何害?易曰：‘無思也，無為也，感而遂通天下之故’。然則仲尼幾異端乎?”
或問易簡(jiǎn)之道，曰：“易之神、理也，大舜孔子之卓涂也，疇其能之! ”請(qǐng)學(xué)詣，曰：“廣大之能精微也，高明之能中庸也，可以與此焉。”請(qǐng)所從事，曰：“知其所不得不為與其所不屑為，於是乎得之。不屑為而致力，名曰貪侈，由驕矜之心害之也，庸人之?dāng)_擾不與焉；所當(dāng)為而不為，名曰茍簡(jiǎn)，由怠肆之心害之也，莊老之無為不與焉?！?br />
養(yǎng)性以成其德，應(yīng)事而合乎道，斯可謂學(xué)問矣。氣質(zhì)弗變，而迷謬於人事之實(shí)，雖記聞廣博，詞藻越眾，而圣哲不取焉。
古人之學(xué)，內(nèi)外一道，達(dá)於治績(jī)者，即其學(xué)術(shù)之蘊(yùn)；修於文詞者，即其操行之余。今之儒者，學(xué)與事恒二之，故講性者有不能變其質(zhì)矣；論命者有不知要於義矣；修仁義者，功利之媒矣；明經(jīng)術(shù)者，刑法之資矣，皆蔽也。故習(xí)於己而不能達(dá)於事者，謂之腐儒，厥罪??；援圣假經(jīng)而循利於時(shí)者，謂之俗儒，厥罪大。
人一受元?dú)庖陨?，天地之美無不備具。故知至于道，行極於德，謂之完人，足以答天矣。利達(dá)者形之影，風(fēng)之聲也，雖不至實(shí)至矣，故君子貴修。
御 民 篇
御民以道不以術(shù)，守我之正而感服不計(jì)焉，付得失於民爾。術(shù)不可久，民不可愚，雖暫得之，終必失之，民以我非誠(chéng)也，故圣人王道。
法久必弊，弊必變，變所以救弊也?；蛟唬骸胺o不弊，變亦弊?！痹唬骸叭??？勺曉? 權(quán)其利害多寡，變其太甚可也?！痹唬骸白冇幸酰俊痹唬骸皾u。春不見其生而曰長(zhǎng)，秋不見其殺而曰枯，漸之義也，至矣哉! ”
圣人置天下於安平，莫先於植綱紀(jì)。何謂綱紀(jì)?居重以馭輕，督內(nèi)以制外，柔夷以綏夏也。是故有六官率屬焉，有省道敷政焉，有郡縣分治焉，有王使廉察焉，有邊鎮(zhèn)防御焉，有覊縻之夷捍蔽焉。六者總之為綱，維之為紀(jì)，封建不行，勢(shì)不容已之道也。王都重則外制，邊鎮(zhèn)固則內(nèi)安。覊縻之夷，以不治治之，天子有道，守在四夷也。
權(quán)、所以運(yùn)國(guó)勢(shì)，紀(jì)綱、所以系國(guó)脈，人才、所以主國(guó)命。故國(guó)之不亡者三：權(quán)不下栘，國(guó)不亡；紀(jì)綱不墮，國(guó)不亡；不用小人長(zhǎng)國(guó)，國(guó)不亡。
弗通于時(shí)而泥古，斯困溺於法制者也，迂；謀近小而昧遠(yuǎn)圖，斯困溺于功利者也，陋。二者皆暗于道者也，謂之識(shí)局。
物各得其所之謂大同。大同者，化之極也。百姓曰用而不知，是謂安常。安常者，神之至也。
圣王神道設(shè)教，所以輔政也。其弊也，瀆於鬼神而淫於感應(yīng)。禮曰：“剛毅犯人妨於政，鬼神過節(jié)妨於政。”言失鬼神之中也。后世之鬼神褻而不敬，惑而誣，皆妨政教也夫!
安天下不失丘民之心，固矣。而賢智在位，豪杰得所，尤其所急焉。夫是人也，一世之標(biāo)準(zhǔn)也，王者能盡畜而有之，則天下之變?cè)谖?。不幸而有亂逆者，皆愚謬之夫爾。愚謬安足成亂，故亂天下者，才智之堆也。是以圣王知之養(yǎng)之，學(xué)校羅之，科目錄之，才藝廩之，史胥拔之，山澤之隱而不得其所者寡矣。
仁、義、禮、樂維世之綱；風(fēng)教、君師，作人之本。君師植風(fēng)教者也，風(fēng)教達(dá)禮樂者也，禮樂敷仁義者也，仁義者君師之心也，八者具而和平之治成矣。雖謂之堯舜可也。
事勢(shì)有輕重，為政有幾宜。必俟大有更革而后可救其積弊者，重也；漸次而變亦可以返其未極者，輕也。施之失其宜，未有不養(yǎng)患而激亂者，要之貴察於幾。
人非樂天之心，不能制情於道，故莫不有欲。欲則貪侈，貪侈則僭，僭則亂，圣人以禮防天下，使民各安其分而不爭(zhēng)，是故或役或承、或亢或卑、或?qū)櫯珚Z、或泰或約、一受其正。奔命執(zhí)分而無外慕，心定故也。是謂天下齊一、久安、長(zhǎng)治之道乎! 失其防者反之。
治安之國(guó)，其事簡(jiǎn)，其賦輕，其政平，其氣和，其民樂，災(zāi)異足以警寇賊，奸宄無釁以起，夷狄仰其治而順化，而祥瑞不與焉。危亂之國(guó)，其事繁，其賦重，其政僻以淫，其氣乖。其民畏以怨，祥瑞適以肆寇賊，奸宄竊發(fā)，夷狄乘其敝而擾，而災(zāi)異不與焉。
有圣人而后名教立，定之以天命則妄心滅；定之以禮義則遂心亡；定之以法制則縱心阻。故名教者，治世之要也。
人心、道心皆天賦也，人惟循人心而行，則智者、力者、眾者無不得其欲矣。愚而寡弱者、必困窮不遂者矣。豈惟是哉! 循而遂之，滅天性，亡愧恥，恣殺害，與禽獸等矣，是以圣人憂之。自其道心者，定之以仁義，齊之以禮樂，禁之以刑法，而名教立焉。由是智愚、強(qiáng)弱、眾寡，各安其分而不爭(zhēng)，其人心之堤防乎?
天下順治在民富，天下和靜在民樂，天下興行在民趨於正。上節(jié)儉，剛寡取于民而富矣；上簡(jiǎn)易，則動(dòng)于民者寡而樂矣；上稽道于圣，則民不惑于異術(shù)而趨于正矣。
圣王敬天不泥天，以人事足以勝之也，故奸宄無以乘其惑；庸主不慢天則泥天，而應(yīng)天之實(shí)無聞也，故奸宄得以藉其變。
正大廣遠(yuǎn)，以之立法；公平明恕，以之用法。不正則戾道，不大則用小，不廣則偏於一，不遠(yuǎn)則所施不久。 公平則人服，用明則情得，用恕則法行而物感，要終之仁也。
世之平也，安靜中和之士皆足以有為，緩急有用；茍無俊杰焉，詭特不羈之才亦可也。或曰：“詭特?zé)o行，不可!”曰：“時(shí)急其所長(zhǎng)也，顧御之有道焉爾，德也豈悉求於眾人哉!震之以敦大之氣，入之以誠(chéng)信之操，則受變於我而才無不效矣?！?br />
三皇草衣木食，人曰時(shí)也。王子曰：圣人儉以順?biāo)滓病?堯舜茅茨土階，人曰時(shí)也。王子曰：圣人儉不務(wù)飾也。此天下之大樂也。 今之時(shí)政繁矣，風(fēng)侈矣，民勞矣，財(cái)困矣，生促矣，天下之大災(zāi)也。上之人乃不思而返之，其胥溺之道乎!舍是而欲有為，其為治也亦外矣。
圣人為治，豫調(diào)夫國(guó)勢(shì)之機(jī)， 機(jī)伏而不可見者，議之若未然，舉之若無所事。一失厥會(huì)，輕者浮，重著壓，強(qiáng)者甚，弱者微，事去而不可為矣。 故執(zhí)古者，失于時(shí)宜；徇俗者，蔽于囚陋；守法者，憚於更革；舉不足以論機(jī)也。通炤遠(yuǎn)觀，其惟神識(shí)之士乎!
小 宗 篇
不學(xué)而達(dá)於政，有諸?曰：世末有不學(xué)而能者也。 學(xué)之術(shù)二：曰致知，曰履事，兼之者上也。察於圣途，諳于往范，博文之力也；練於群情，達(dá)於事幾，體事之功也。然而師心獨(dú)見，暗與道合，亦有不博文者也。雖然，精於仁義之術(shù)，優(yōu)入堯舜之域，必知行兼舉者能之矣。
東極之民僥，南極之民譎，西極之民戾，北極之民悍，中土之民和，非民性殊於四極也，習(xí)于圣人之教然也。 蠻夷者，劃疆土俗限之也，圣人之教可達(dá)，孰謂異吾民哉？
事雖易，而以難處之，末有下治之變：患雖遠(yuǎn)，而以近慮之，末有不及之謀。此所謂至慎，此所謂先幾。
保 傅 篇
農(nóng)困則庾虛，庾虛則兵疲，茲用可憂矣。善漁者不泄?jié)?，善田者不竭卉，畜其利者深矣。農(nóng)困、國(guó)之大疹也，乃不思而憂之!作無盆，崇土木，耗貨財(cái)，是謂剝本。
徵於國(guó)之危亂者，亦觀其臣民之風(fēng)俗爾。附權(quán)死黨、奸度罔上之臣作，則淫比矣。淫痹賄篡。要結(jié)賓客、藏匿亡命之民作，則淫朋矣。淫朋者盛。盜之勢(shì)在下，猶可為也；篡之勢(shì)在上，非大力不能反，難矣哉!
皇極之建，其大有五：一曰清心志，二曰定紀(jì)綱，三曰正禮教，四曰求賢才，五曰核名實(shí)。心志清則不惑於非道，而極之本立矣；紀(jì)綱定則維信制固，而國(guó)之勢(shì)奠矣；禮教正則常道興，而俗尚不惑於邪矣；賢哲用則職任得人，而治化溥矣；名實(shí)核則上下不罔，而茍且欺蔽之風(fēng)遠(yuǎn)矣。
祭祀感格之道何如?曰：“難言也?！痹唬骸白婵季珰庖灰?，天地、山川、鬼神、元?dú)狻?，氣一將無不通乎?”曰：“難言也。夫人之致祭，其禮委委容客，其物芬芬烝烝，夫惟類若人者，然後能感而享之。吾未知天地、山川之果類人否乎！吾未知鬼神、祖考之猶具體而能飲食否乎！焉能惡而知之?！痹唬骸笆ト俗⒓乐疄楹?？”曰：“報(bào)本追遠(yuǎn)，仰功酬德，先王仁孝之誠(chéng)，且因之以立教也。 故祭祀之道，惟圣人能知之，能言之；其余詐己之心以詐人，非愚則誣而已?！?br />
唐隸問福善禍淫如何?程子曰：“此理之自然，善則有福，淫則有禍?！痹唬骸疤旄５溨?”曰：“理即天道也。書云‘皇天震怒’，將有人在上怒之乎?蓋理應(yīng)如此耳。”善惡之報(bào)不直者何也?曰：“幸不幸也?！贝松蒲蕴斓勒咭?。
五 行 篇
天，一也，天下之國(guó)何啻千百：譬父之於子，雖有才不才，厥愛惟均也。天象之變，皆為中國(guó)之君譴告之，偏矣。以為千百國(guó)皆應(yīng)之，而國(guó)君行政之善惡，又未必一曰月而均齊也。參之中正普大之道，茫然未之有合。蕩于私數(shù)，戾于圣心，必自災(zāi)異之學(xué)始。
曰祛淫祀也，而瀆鬼神之感應(yīng)；曰擊妖道也，而信天人之休咎，是啟源而欲塞流矣，得乎？曰，可以動(dòng)人主之趨善也。 嗟乎!是則然矣。君有邪心不務(wù)格而正之，君有僻政不務(wù)諫而反之，乃假不可知者而恐懼之，是舍本而務(wù)末也。 久而無應(yīng)，將自喪其術(shù)，何善之能趨，幾於佛氏之愚人矣。是故圣人通於性命之本，立於中正之途，雖以神道設(shè)教也，尊天地而不瀆，敬鬼神而遠(yuǎn)之，守經(jīng)正物，不飾妖誕，則風(fēng)俗同而百家息矣。
圣人治世，其鬼不神，非鬼之不能神也，經(jīng)正而法嚴(yán)也。正則邪說不興，嚴(yán)則妖道罔作，鄙儒诐術(shù)屏跡，若沒焉耳矣。
妖祥，人也，論者由物，惑矣。父慈子孝，君仁臣忠，兄友弟恭，夫和婦順，雖山崩川竭，不足以為殃。 父子逆而君臣離，人道乖而彝倫斁，嬖倖得志而賢哲退抑，雖鳳鳥慶云，不足以救其危亂之禍。何也?國(guó)家之興替，人事之善否也。是故責(zé)人敬天者其道昌，棄人誣天者其道亡。
圣人之知來，知其理也。 吉兇禍福之至，亦有不直於理者，圣人所不知也。故推測(cè)之術(shù)，圣人不貴。
天地道化不齊，故數(shù)有奇耦之變，自然之則也。太極也，君也，父也，不可以二者也。 天地也，陰陽(yáng)也，牝牡也，晝夜也，不可以三者也。三才不可以四，四時(shí)不可以五，五行不可以六。故曰，物之不齊，物之情也。夔一足，人兩足，蟾蜍三足，馬四足，知蛛六足，蠏八足，蝍蛆四十足，蚿百足，是豈物之所能為哉? 一天之道也。邵子於天地人物之道，必以四而分之，膠固矣。異于造化萬有不齊之性，戾于圣人物各付物之心，牽合傳會(huì)，舉一而廢百者矣。
或問治世之有災(zāi)沴，君德不協(xié)於天而譴告之乎? 曰：非然也。亂世之有瑞，夫又誰感格之! 是故堯有水，湯有旱，天地之道適然爾，堯湯奈何哉?天定勝人者，此也。堯盡治水之政，雖九年之波，而民罔魚鰲；湯修救荒之政，雖七年之亢，而野無餓殍，人定亦能勝天者，此也，水旱何為乎哉!故國(guó)家之有災(zāi)沴，要之君臣德政足以勝之，上也。何也？天道悠而難知，人事近而易見，凡國(guó)家危亂者，咸政之不修，民之失所，上之失職也，孰見天帝訶詆乎哉！孰見天帝震怒乎哉!此應(yīng)天以實(shí)不以誣者，堯、湯自修之意也。 書曰：“我不敢知曰，有殷受天命，惟有歷年，我不敢知曰，不其延，惟不敬厥德，乃早墜厥命?！笨芍^善言天道者矣。
雨旸時(shí)若，風(fēng)霆流行，天地之德化也。 世有風(fēng)雷之師，云雨之巫，是人握其櫂矣；土主木偶，行禱求應(yīng)，是鬼司其機(jī)矣，然乎！儒者假借而罔正於道，傷造化之大倫，邪誣之俗，誰其責(zé)哉??； 禍福有所由主乎? 曰：“積善之家，必有余慶；積不善之家，必有余殃。人事之相感招也，而鬼神不與焉?！痹唬骸案Ｉ频溡桥c？”曰：“比干剖心，盜蹠老死，子謂天攝物耶?殘賊暴虐，人切憤之，而禍卒被焉者，人道之不容己者也，非人力也，炊歸之天爾。善之得福亦如是。干、跖幸不幸爾，非常道也?！?br />
或問：“天開於子，地辟于丑，人生於寅，必待—萬八百年，有諸?”王子曰：“生成固有序矣，數(shù)何拘若是！又何齊若是!豈非以十二辰之?dāng)?shù)而強(qiáng)附之耶？地辟，物即生之，陸也草木昆蟲，水也蛟螭魚鱉，人亦類也，與俱生矣。蓋氣化之不容已如此，安能若是久乎?自堯至於茲，止三千余年?duì)?，今視之亦甚遠(yuǎn)。曰萬八百年物始生焉，謂實(shí)埋然乎哉!”
天地之生物，勢(shì)不得不然也，天何心哉!強(qiáng)食弱，大賊小，智殘愚，物之勢(shì)不得不然也，天又何心哉！世儒曰，天地生物為人耳。嗟乎！斯其昧也已。五谷似也；斷腸裂腹之草，亦將食人乎!雞豚似也；蚖蜿蝮蝎之屬，亦將為人乎！夫人之食夫物，固曰天之為，夫人之生之也，然則虎狼攫人而食，謂天為虎狼生人可乎!蔽于近小而不致大觀也矣。
禮運(yùn)曰：“播五行於四時(shí)，而後月生也。是以三五而盈，三五而缺?！编岛?！月之生與月之盈缺，由於曰之遠(yuǎn)近為之，與五行之播何涉乎?以其實(shí)言之，曰月往來，乃成四時(shí)；今曰而後月生，是四時(shí)生月矣，可乎？五行家之謬論，類如此。
孔穎達(dá)曰：“萬物成形，以微著為漸。 五行先后，亦以微著為次。以水最微為一，火漸著為二?！贝烁綍?huì)洪范之說也。五行之性，火有氣而無質(zhì)，當(dāng)作最先；水有質(zhì)而不結(jié)，衣之；土有體而不堅(jiān)，再次之；木體堅(jiān)而易化，再次之；金體固而不爍，當(dāng)以為終。雖五行生成先后之序，亦不外此?？资现f背矣。
老子之道，以自然為宗，以無為為用。 故曰“以百姓為芻狗”，任其自為也。 吾見其強(qiáng)凌弱，眾暴寡，懊然而不平矣；而況夷狄之侵軼乎!又曰：“絕圣棄智，民利百倍。”夫民生之利，累世圣智之人遺之也；若然，則堯憂得舜，舜憂得禹，其志亦荒矣，可乎!有為者，圣人之甚不得已也，必欲無為以任其民，大亂之道也。 故老子之道，以之治身則保生，以之治國(guó)則長(zhǎng)亂。
老氏無為，正欲有為，故其道奸；佛氏有見，實(shí)無所見，故道愚。
虛者、氣之本，故虛空即氣。 質(zhì)者、氣之成，故天地萬物有生。生者、精氣為物，聚也。死者、游魂為變，歸也。歸者、返其本之謂也。返本復(fù)入虛空矣。佛氏老莊之徒見其然，乃以虛空、返本、無為為義，而欲棄人事之實(shí)，謬矣。嗟乎!有生則生之事作，彼佛氏、老莊，父子、君臣、夫婦、朋友之交際能離之乎! 飲食、衣服、居室之養(yǎng)能離之乎！不然，是生也為死之道者也，夫豈不謬！古之圣人非不知其然也，以生之事當(dāng)盡，而萬物之故當(dāng)治，故仁、義、禮、樂興焉，其虛空返本之義，圣人則禁之，恐惑亂乎世矣。
古有自善之士，葆形而全生，絕類而遠(yuǎn)引，何如？王子曰：天靡曰，四時(shí)滅景；地靡海，百川大侵；人靡圣，萬物大戾；夫奚宰而平之!故棄世而全形者，莊周、庚桑氏之流，大亂天下者也。 然則圣人不貴生乎？ 曰：圣人心乎無欲，政手簡(jiǎn)易，德乎儉素，全生之術(shù)，若揭諸曰月矣，此堯舜所以無為而難老也，曾何私私然離人而自全之。
養(yǎng)心性，正彝倫，以成其德，此切問近思之實(shí)，孔、孟之真?zhèn)饕病Ｐ魫莫?dú)、謹(jǐn)災(zāi)患，勸農(nóng)積谷、修德懷遠(yuǎn)，此養(yǎng)民利國(guó)之實(shí)，堯舜之遺政也。闇儒過高，講究玄遠(yuǎn)，學(xué)失其學(xué)，治失其治，涂蔽后世大矣。
元?dú)庹?、天地萬物之宗統(tǒng)。有元?dú)鈩t有生，有生則道顯。故氣也者、道之體也；道也者，氣之具也。以道能生氣者，虛實(shí)顛越，老、莊之謬談也。儒者襲其故智而不察，非昏罔則固蔽，烏足以識(shí)道!
君 子 篇
君子有微言，無謬言；有辯言，無贅言。探道于精曰微；迷道于幽罔以惑世曰謬；析理以明道曰辯；道無所賴以明而漫言之曰贅。
仁、義、禮、樂，圣王固世之道也，雖寡近功而有遠(yuǎn)效，世非有桀紂之惡，猶存也。秦人棄禮義而尚功利，雖速得之，必速失之。
圣人之言有盡，圣人之道無窮。圣人處其時(shí)事也，不可以有加矣；時(shí)變勢(shì)殊，圣人應(yīng)之則反是。是故圣人執(zhí)道不執(zhí)事。然則，圣人有未言、末行者，當(dāng)以道求之可也。
死合天理之謂仁，死盡人道之謂義。 比干剖心，申蒯斷臂，弘演納肝，豫讓吞炭，要諸仁義之途，豈徒然哉!彼茍免者，生也倏忽，延命幾何？一息之差，萬世之謬。 既失忠貞之節(jié)，終抱忸怩之恥。生也無顏，氣也不揚(yáng)，與死何殊哉!
人無天地普大之心，則限而不能通，偏而不能公，不足以宰天下之事，亦不足以議天下之道。
或問君子之樂。 曰：”順理而行，隨寓而安，無得無喪，以道御之，何不樂!”曰：所由樂？曰：“窮理盡性，通之天人，斯得矣?！痹唬喝撕我怨褬?？曰：“得於內(nèi)斯輕乎其外也，重于外斯失乎其內(nèi)也。夫人也既重於外也，則夫利害禍福、窮通得喪，曰交於前，而勞心以圖之，憂且不及矣，而況于樂乎!”
五行生克之說，始而讖緯托經(jīng)，求信其術(shù)：終而儒者援緯以附於經(jīng)，此天下之惑，固蔽而不可解矣。
古人之學(xué)，先以義理養(yǎng)其心，志於道，據(jù)於德，依于仁是也。復(fù)以禮樂養(yǎng)其體，聲音養(yǎng)耳，彩色養(yǎng)目，舞蹈養(yǎng)血脈，威儀養(yǎng)動(dòng)作是也。內(nèi)外交養(yǎng)，德性乃成，由是動(dòng)合天則，而與道為一矣。今人外無所養(yǎng)，而氣之粗鄙者多；內(nèi)無所養(yǎng)，而心之和順者寡。 無怪乎圣賢之不多見矣。
離氣無性。氣外有本然之性，諸儒擬議之過也。
正道湮塞，邪說橫行，多由于在上之勢(shì)致之。 漢光武好圖讖，故當(dāng)時(shí)緯候之流，順風(fēng)趣附，遂使道之所妄，強(qiáng)以為真；命之所無，的以為有。鄭興、賈逵以扶同貴顯；桓譚、尹敏以乖忤淪棄。嗟乎！貴賤窮通之際，守義乘道，堅(jiān)而不回者，幾何人哉? 中人小生懾于時(shí)威，孰能違之，而況寡超明之鑒者乎? 卒使天下后世詭圣不經(jīng)，奸政壞俗，厥誰之咎哉？
性與道合則為善，性與道乖則為惡，是故性出于氣而主乎氣，道出于性而約乎性。
迂儒強(qiáng)執(zhí)，不識(shí)古今之宜；鄙儒依阿，不顧國(guó)家之計(jì)；俗儲(chǔ)淺陋，不達(dá)治忽之機(jī)，皆不堪委任。
不直截語(yǔ)道，而穿鑿以求通，其蔽于成心乎!不普炤于道，而強(qiáng)執(zhí)以求辯，其蔽于私心乎！此二心者，學(xué)道之大病也。 雖然，祛其偏倚，則私心可亡。學(xué)至於成心，則習(xí)識(shí)堅(jiān)固，吝其舊學(xué)而不舍，雖賢者猶不能辯其惑，而況愚不肖之無識(shí)乎？故習(xí)識(shí)害道。
文 王 篇
文王既沒，文不在茲乎，孔子何以文為?王子曰：“夫文也者，道之器、實(shí)之華也。六經(jīng)之所陳者，皆實(shí)行之著，無非道之所寓矣。故無文則不足以昭示來世，而圣蘊(yùn)莫之睹。 尚書、政也；易、神也；詩(shī)、性情也；春秋、法也；禮、教也；圣人之蘊(yùn)，不于斯可睹乎? 是故學(xué)于六經(jīng)而能行之則為實(shí)，反而能言之則為華，斯于圣蘊(yùn)幾矣。是文也者、道也，非徒言也，此仲尼之慕于文王者也。”
樂也者，存乎道者也， 抑揚(yáng)節(jié)奏之妙，存乎聰明而為之也；安靜和暢之體，存乎實(shí)德而象之也。 兩階之干羽，前徒之倒戈，揖遜之雍容，駟伐之猛厲，不俟觀乎韶、武而知之矣。故道之所由行，而樂之所由成也。
春秋書災(zāi)異而不言事應(yīng)，圣人之微其辭乎?曰：“據(jù)時(shí)書事，可以見物理之變爾；談災(zāi)應(yīng)則多誣，圣人不誣，人孰謂其辭之微！”
易、書、詩(shī)、儀禮、春秋、論語(yǔ)，圣人之純也，萬世人道之衡準(zhǔn)乎!孟子、荀子持仲尼之論，明仁義者也。孟之言也，閎大高明，其究也近圣；荀之言也，蕪衍無緒，其究也離詭。 關(guān)、洛之學(xué)似孟子；程伯子淳粹高明，從容於道，其論得圣人之中正，上也。閩越之學(xué)，篤信顯卉，美矣；而泛探博取，詮擇未真，要之猶有可議，次也。
堯以二女妻舜，達(dá)禮乎?圣人何安之?王子曰：“鴻荒之世，猶夫禽獸也。唐虞之際，男女有別、而禮制尚闊也。殷人五世之外許婚。周人娶婦而侄娣住媵。以今觀之，犯禮傷教甚矣。當(dāng)時(shí)圣人不以為非，安於時(shí)制之常故爾。 是故男女之道，在古尚疏，于今為密，禮緣仁義以漸而美者也。以是望于堯舜者，謂之不知時(shí)?！?br />
魯 兩 生 篇
正蒙，橫渠之實(shí)學(xué)也。 致知本于精思，力行本于守禮；精思故達(dá)天而不疑，守禮故知化而有漸。
文王事商，武王伐紂，其心若是班乎?王子曰：“君臣之際要諸義，圣人之心要之安。無所逃而樂天者，安於義者也。起而吊伐以康世者，義之變例也；變則駭於常也，焉得安。由是而安，非人之本心也。 是安與否，文武之所由判也，德之所以至者在是乎!善之所末盡者在是乎!烏得而班諸!”曰：“天與之，人歸之，文王於斯時(shí)也亦豈得而辭!”曰：“吾不為，天孰與乎?吾不行，人孰歸乎?商之子孫千億，天盡絕之耶!微子、箕子，非圣賢之才耶?殷墟之民，豈盡頑耶？故君之義云爾，斯文王之心也。 是故竊負(fù)而逃，三讓而遁，扣馬諫伐以服事殷者，吾則服其道而敬其心。湯、武革命，順乎天而應(yīng)乎人者，吾則嘉其功而取其志。曰其道一者，吾末之知也?！?br />
溫公變熙寧之法何如?曰：”惡其人并疾其法，亦甚矣！介甫固執(zhí)者也，法豈無可取者乎！顧役以便江南，保甲以省兵費(fèi)，經(jīng)義以崇經(jīng)學(xué)，存之以益治可也，因之以明至公亦可也，識(shí)不達(dá)其幾，卒使紹圣以為口實(shí)，惜哉!”
歐陽(yáng)永叔欲自擬韓子，故以韓擬孟子。嗟乎!孔、孟志在天下后世，先自治而治人者也。 退之悠悠戲弄，然乎?謂佛骨表近之，茲諫官之疏爾；謂原道近之，茲文字之偶合爾，可以概之哉?是故論人者，當(dāng)本之實(shí)學(xué)；擬人者，當(dāng)核於素履。
驪姬譖，太子申生知之乎？ 曰：“謀久，國(guó)人已危之，太子烏乎不知！士蔿、狐突欲其逃矣；裻之偏、玖之缺，示之以不全矣；太子亦曰，蝎譖焉避之，太子惡乎不知！”曰：知之何及於殆? 曰：“夫智之為用也，攝物裁變，酌中成德，雖大難可圖也。吾聞之，寡智而專於仁，則不忍為溺愛，不違為阿順，執(zhí)義為小廉，守諒為曲信。大患遠(yuǎn)圖則遲貳而不決，太子之謂也，安不及于殆!讓以悅親之心，逃以成親之慈，遠(yuǎn)以紓己之危，泰伯之至德也，太子惡足以知之。 遁也、全父子之親，孰與守死而陷父于滅子之不仁!生而明之，恐傷其心，孰與死而彰其嬖內(nèi)之惡!君子曰，太子恭也，恭而愚?！?/div>
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