三十篇
三十器于禮，非強(qiáng)立之謂也。
盡其用之謂器，無動非禮，則立人之道盡矣。
四十精義致用，時措而不疑。
禮之所自出，義之當(dāng)然也，精之，則盡變矣。
五十窮理盡性，至天之命，然不可自謂之至，故曰知。
義者因事而措理，則其合一之原也。理原于天化之神而為吾性之所固有，窮極其至，一本而萬殊，則吾之所受于天者盡，而天之神化，吾皆與其事矣。不可謂至者，圣人自謙之辭。知，猶與聞也。
六十盡人物之性，聲入心通。
合天之化而通之于物理，則人物之志欲情理，皆知其所自而隨感即通，處之有道矣。物之相感也莫如聲，聲入心通，不待形見而早有以應(yīng)之。
七十與天同德，不思不勉，從容中道。
窮理盡性之熟也。圣功之極致，與天合德，而其所自成，則以執(zhí)禮精義為上達(dá)之本。蓋禮，器也，義，器與道相為體用之實也；而形而上之道麗于器之中，則即器以精其義，萬事萬物無不會通于至誠之變化，故曰“下學(xué)而上達(dá)，知我者其天乎！”天之為德，不顯于形色，而成形成色，淪浹貫通于形色之粗，無非氣之所流行，則無非理之所昭著。圣功以存神為至，而不舍形色以盡其誠，此所以異于異端之虛而無實，自謂神靈而實則習(xí)不察、行不著也。
常人之學(xué)，日益而不自知也。
學(xué)則必有益矣；聞見之力忽生其心，故不自知其所以益。
仲尼學(xué)行習(xí)察，異于他人，
學(xué)則行之而無所待，習(xí)則察其所以然，是其圣性之自然合道；而所志者天德，聞見日啟而不恃聞見以知，皆誠于德而明自誠生也。
故自十五至于七十，化而知裁，其德進(jìn)之盛者與！
學(xué)而行，無滯于行，則已行者化；習(xí)而察，則不執(zhí)所習(xí)，而參伍以盡其變，故不執(zhí)一德而裁成萬理；德進(jìn)之盛，殆由此與！蓋循物窮理，待一旦之豁然，賢者之學(xué)，得失不能自保，而以天德為志，所學(xué)皆要?dú)w焉，則一學(xué)一習(xí)皆上達(dá)之資，則作圣之功當(dāng)其始而已異。此張、朱學(xué)誨之不同，學(xué)者辨之。
窮理盡性，然后至于命；盡人物之性，然后耳順，與天地參；無意、必、固、我，然后范圍天地之化，從心而不逾矩；
知命，從心，不逾矩，圣德之效也。有圣學(xué)而后圣德日升，圣學(xué)以窮理為之基，而與天地參者，灼見天地之神，窮理之至也。
老而安死，然后不夢周公。
此七十后圣心之妙也。范圍天地之化，則死而歸化于天，無不安者，屈伸自然無所庸其志也。《詩》曰“文王在上，于昭于天”，此之謂與！
從心莫如夢。
物無所感，自然而如其心之所志。
夢見周公，志也；
志則非時位所能為而志之。
不夢，欲不逾矩也，
矩，天則也。范圍天地之化，屈伸行止，無往而不在帝則之中，奚其逾！
不愿乎外也，
無往而非天理，天理無外，何逾之有！
顧之至也，
于天皆合，則于物皆順。
老而安死也。
順自然之化，歸太和氤氳之妙，故心以安。
故曰“吾衰也久矣?！?br />
形衰將屈，神將伸也。
困而不知變，民斯為下矣；不待困而喻，賢者之常也。
未嘗處困而能喻乎道，賢矣。然困常而常，則喻其當(dāng)然，而屈伸動靜之變有不察者。
困之進(jìn)人也，為德辨，為感速，孟子謂“人有德慧術(shù)知者存乎疢疾”，以此。
困之中必有通焉，窮則變，變則通。不執(zhí)一之道，惟困而后辨之，人情物化變而有常之理，亦惟困而后辨之，故曰其德辨。心極于窮，則觸變而即通，故曰其感速。不待困而喻者，知其大綱，忘其條理，因循故常，雖感亦不能速辨。
自古困于內(nèi)無如舜，困于外無如孔子。以孔子之圣而下學(xué)于困，則其蒙難正志，圣德日躋，必有人所不及知而天獨(dú)知之者矣，故曰“莫我知也夫！”“知我者，其天乎！”
無生安之可恃而不倚于學(xué)，迫其神明以與道合，下學(xué)之事也。正志者，正大經(jīng)也。萬變而反于大經(jīng)，非賢者以下所知，惟天屈伸聚散，運(yùn)行于太極之中，具此理爾。義日精，仁日熟，則從心不逾，困之所得者深矣。然則處常而無所困者，將如之何？境雖通而一事一物之感，一情一意之發(fā)，嚴(yán)持其心。臨深履薄而不使馳驅(qū)，以研幾于極深而盡性于至隱，則安利之境，不忘困勉之心，圣功在是。故知不待困而喻者，雖賢于人，終不可至于圣也。
“立斯立，道斯行，綏斯來，動斯和”，從欲風(fēng)動，神而化也。
存禮樂刑政之神而達(dá)其用，以盡人物之性，與天之曲成萬物者通理，則民有不自知其所以然，而感動于不容已者矣。
仲尼生于周，從周禮，故公旦法壞，夢寐不忘為東周之意；使其繼周而王，則其損益可知矣。
禮隨時為損益，義之所以精也，中道也，大經(jīng)也。為周人則志周禮，繼周王則且必變通之。
滔滔忘反者，天下莫不然，如何變易之？
述桀溺之意，所言亦近是。
“天下有道，丘不與易?！敝煜聼o道而不隱者，道不遠(yuǎn)人；且圣人之仁，不以無道必天下而棄之也。
道不遠(yuǎn)人，有人斯可行道，定公之君，季斯之臣，三月而魯大治，非孔子與以所本無也。即不我用，圣人不忍棄之。天不以嚚訟而奪小人之口體，不以淫邪而奪小人之耳目，自盡其化而已。
仁者先事后得，先難后獲，故君子事事則得食；不以事事，“雖有粟，吾得而食諸！”仲尼少也國人不知，委吏乘田得而食之矣；及德備道尊，至是邦必聞其政，雖欲仕貧，無從以得之。
位望既尊，不可復(fù)為卑官。
“今召我者而豈徒哉”，庶幾得以事事矣，而又絕之，是誠系滯如匏瓜不食之物也。
人不能不食，雖圣人必以事食；不能不食，則不能不事，故急于事，不輕絕人。此言雖淺，而學(xué)者以此存心，則飽食終身，為天地民物之累，亦尚知愧乎！
不待備而勉于禮樂，“先進(jìn)于禮樂”者也；
先，謂未備物而急于行；后，謂備物而后行。禮樂不可斯須去身，故急于行者不待物之備。
備而后至于禮樂，“后進(jìn)于禮樂”者也。
治定制禮，功成作樂，圣人而在天子之位，乃建中和之極。君子、野人，以位言。
仲尼以貧賤者必待文備而后進(jìn)，則于禮樂終不可得而行矣，故自謂野人而必為，所謂“不愿乎其外”也。
素位行道，而無所待于大行。
功業(yè)不試，則人所見者藝而已。
藝，六藝也。圣人之德，非人所可測，則人見其功；道不行，則人但見其藝。功與藝有大小，而盛德之光輝不可掩，則一也。
鳳至圖出，文明之祥，伏羲、舜、文之瑞不至，則夫子之文章知其已矣。
文章，謂制禮作樂、移風(fēng)易俗之事。圣德默成萬物，不因隱見而損益，文章則不可見也。
魯禮文闕失，不以仲尼正之，如有馬者不借人以乘習(xí)。
借，猶請也。謂馬未馴習(xí)，必假請善御者調(diào)習(xí)之乃可乘，喻魯君不能正禮樂，當(dāng)假夫子修習(xí)之。
不曰禮文而曰“史之闕文”者，祝史所任，儀章器數(shù)而已，舉近者而言約也。
淺近易知者且闕失之，況其大者。“猶及”，謂力能任之；“今亡矣夫”，嘆其終不可得而正矣。
師摯之始，樂失其次，徒洋洋盈耳而已焉。
有聲無律，則其音濫。
夫子自衛(wèi)反魯，一嘗治之，其后伶人賤工識樂之正。及魯益下衰，三桓僭妄，自太師以下，皆知散之四方，逾河蹈海以去亂。圣人俄頃之助，功化如此。“用我者期月而可”，豈虛語哉！
圣人順大經(jīng)而存神，故感心之速如此。
“與與如也”，君或在朝在廟，容色不忘向君也。
與與，相授貌。心盡乎君，則容色不貳。
“君召使擯，趨進(jìn)翼如”；自注：此翼如，左右在君也
向君而趨，如兩翼之夾身也。知非張拱者，近君不宜自為容。
“沒階，趨進(jìn)翼如”；自注：張拱如翔?！斑M(jìn)”字衍文
文同而義異，上以向君，下以自飭也。
“賓不顧矣”，相君送賓，賓去則白曰“賓不顧而去矣”，紓君敬也。
敬無所施而過于恭，則自辱。
上堂如揖，恭也；
致圭于主，君當(dāng)盡其恭。
下堂如授，其容紓也。
受命于君，已執(zhí)圭而反于次，敬可少紓矣。
冉子請粟與原思為宰，見圣人之用財也。
財以成用，當(dāng)其可則義精矣。
圣人于物無畔援，雖佛肸、南子，茍以是心至，教之在我爾，不為己甚也如是。
畔援，君子必與君子為類，交相倚也。圣人盡人物之性，在我者無不誠，不倚于物，故不為己甚，絕惡人以自表異。
“子欲居九夷”，不遇于中國，庶遇于九夷，中國之陋為可知。
九夷之陋陋于文，中國之陋陋于心。
欲居九夷，言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦可行，“何陋之有！”
圣人之化不可測，而大經(jīng)之正，立誠而已矣。
棲棲者，依依其君而不能忘也。
疑微生畝之言，因孔子遲遲去魯而發(fā)。
固，猶不回也。
執(zhí)一必往之念，去則不可止。
仲尼應(yīng)問，雖叩兩端而竭。
即下學(xué)之中，具上達(dá)之理。
然言必因人為變化。所貴乎圣人之詞者，以其知變化也。
盡人之性而知之明，則原于善而成乎偏者，洞知其所自蔽，因其蔽而通之，變化無方而要?dú)w于一，是其因人而施之教，未嘗不竭盡上達(dá)之旨矣。
“富而可求也，雖執(zhí)鞭之士，吾亦為之”，不憚卑以求富，求之有可致之道也；
此小人之設(shè)心則然。
然則乃有命，是求無益于得也。
曲諭小人，使知返而自安于命。
愛人以德，喻于義者常多，故罕及于利；
圣人之徒，正義而不謀利，無庸復(fù)與言利。
盡性者方能至命，未達(dá)之人，告之無益，故不以亟言；
求道于天而不求道于己，無益于進(jìn)德。
仁大難名，人未易及，故言之亦鮮。
盡天下之理，皆吾心之惻然而動，不容已者；執(zhí)事以言之，則倚于一曲而不全。
顏子于天下，“有不善未嘗不知，知之未嘗復(fù)行”。
誠立而幾明，則自知審，而即以驗天下，無不知也；因人之不善以自警，則終身不行。
故怒于人者，不使加乎其身；愧于己者，不輒貳之于后也。
人有不善，則怒之矣；己不效尤，不使人將怒己，故曰不遷。貳，猶復(fù)也。此顏子力行之功，故夫子許為好學(xué)之實。
顏子之徒，隱而末見，行而未成，
未仕，故道不達(dá)；早亡，所求之志末竟。
故曰“吾聞其語而未見其人也。”所以知此為顏子之類言者，以用舍行藏知之。
“用則行，舍則藏，惟我與爾有是夫！“顏子龍德而隱，故遁世不見知而不悔，與圣者同。
學(xué)以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之，顏子之學(xué)，見龍之德也，可以利見，而時在潛則潛，所學(xué)者圣學(xué)，故道同于圣。
龍德，圣修之極也；
修之極而圣德純，則屈伸一致而六龍可御。
顏子之進(jìn)，則欲一朝而至焉，“可謂好學(xué)也已矣”。
所謂大其心則能體天下之物也。大學(xué)之道，止于至善；近小自期，非學(xué)也。
“回非助我者”，無疑問也；
大其心而正大經(jīng)，則雖所未知，而聞言即貫，無疑則無容問矣。
有疑問，則吾得以感通其故而達(dá)夫異同者矣。 道有異同，推其異以會其同，學(xué)者當(dāng)自求而得之。待教而喻，雖達(dá)異同，其所達(dá)者猶有方也。圣人因問而曲盡教思之無窮，然非學(xué)者進(jìn)德之實益。
“放鄭聲，遠(yuǎn)佞人”。顏回為邦，禮樂法度不必教之，惟損益三代，蓋所以告之也。
“三”，當(dāng)作“四”。言行，言乘，言服，言韶舞，則皆現(xiàn)成之辭。是其度數(shù)文章，顏子皆已知之，不待詳教，但告之損益而已。
法立而能守，德則可久，業(yè)可大；鄭聲、佞人能使為邦者喪所以守，故放遠(yuǎn)之。
德立而業(yè)成，于君道無憾矣。以鄭聲、佞人為不足慮而姑置之，終為盛德之累，且潛移風(fēng)會而不知。唯守之純一，而淫邪之微疵必謹(jǐn)，則居心一，百官正，風(fēng)俗醇，可久可大之道，純王之德也。
“天下有道則見，無道則隱”，“君子疾沒世而名不稱”，
二者疑于不相通。
蓋“士而懷居，不可以為士”，必也去無道，就有道。
春秋之世，諸侯之國皆可仕，故不當(dāng)懷土重遷而必去之。
遇有道而貧且賤，君子恥之。舉天下無道，然后窮居獨(dú)善，不見知而不悔，
夫子所以周流列國而后反魯以老。
《中庸》所謂“惟圣者能之”，仲尼所以獨(dú)許顏回“唯我與爾為有是”也。
無我之至，龍德而時中，夫子圣而顏子以此為學(xué)。
仲由樂善，故車馬衣裘，喜與賢者共敝；
子路所友，必其賢也；樂人之善，外見之仁也。
顏子樂進(jìn)，故愿無伐善施勞；
進(jìn)而不已，不見有可伐可施，樂己之進(jìn)無窮，內(nèi)修之仁也。
圣人樂天，故合內(nèi)外而成其仁。
天者，理之無間者也。安之，信之，懷之，內(nèi)盡于己者至；老安，友信，少懷，外及于物者弘。合于己而己無非天，顏子所欲進(jìn)者此，而未逮爾。
子路禮樂文章，未足盡為政之道，以其重然諾，言為眾信，故“片言可以折獄”，如《易》所謂“利用折獄”，“利用刑人”，皆非爻卦盛德，適能是而已焉。
《噬嗑》嚙而合，非天理之自然；《蒙》三未出乎險，圣功不就，皆非盛德事。
顏淵從師，進(jìn)德于孔子之門；孟子命世，修業(yè)于戰(zhàn)國之際，此所以潛見之不同。
命世，世無人而己任責(zé)于天也。二子皆學(xué)孔子，而因時為位，無成心以執(zhí)一，所以為善學(xué)。
犁牛之子，雖無全純，然使其色骍且角，縱不為大祀所取，
大祀為郊廟。
次祀小祀終必取之，言大者茍立，人所不棄也。
大者，大節(jié)不失也。此教仲弓以用人之道，與“先有司、赦小過”意同。
有德篇
此篇亦廣釋《論》《孟》之義而開示進(jìn)修之方，尤切身心之用，誠學(xué)者所宜服膺也。
“有德者必有言”，能為有也；
言以垂世立教，興起天下而天下賴之，圣賢所以死而不亡。
“志于仁而無惡”，能為無也。
不以己私累天下，天下無所損，安而忘之。張子此言，以警學(xué)者至矣。縱欲趨利，則天下求無其人而不得，是人類之狼蠆也。
行修言道，則當(dāng)為人取。
道，順于道也。取，取法也。
不務(wù)徇物強(qiáng)施以引取乎人，故往教妄說，皆取人之弊也。
君子之教，思無窮而道在己，則有志者自來取法；若不可與言而與言，必姑屈其說以誘使企及，成乎妄矣。往教之弊，終于妄說，枉己者未有能正人也。
“言不必信，行不必果”，志正深遠(yuǎn)，不務(wù)硁硁信其小者。
反大經(jīng)則正，達(dá)天德則深，循大常則遠(yuǎn)。
辭取達(dá)意則止，多或反害也。
旁及則害于本意。
君子寧言之不顧，不規(guī)規(guī)于非義之信；寧身被困辱，不徇人以非禮之恭；寧孤立無助，不失親于可賤之人。三者知和而能以禮節(jié)之也。
言必于信，恭以免辱。不擇人而與親，所以和天下也。以禮節(jié)之者，以禮立身，雖不與世侮而終不枉己，所以節(jié)和而不流。
與上有子之言，文相屬而不相蒙者。凡《論語》《孟子》發(fā)明前文，義各未盡者，皆挈之。他皆放此。
挈，相引而及也。
德主天下之善，
主，所要?dú)w也。德得于心，而必以人心之同然者為歸；偏見自得之善，非善也。
善原天下之一。
原，所從出也。天下者，萬事萬物之富，而皆原天道自然之化，陰陽相感，剛?cè)嵯酀?jì)，仁義相成，合同而利用者也。若隨其偶感之幾，立異同以成趨尚，則有不善者矣。
善同歸治，故王心一；
期于善天下而已。張弛質(zhì)文，善不同而同治，王心定也。一者，括萬理而貫通之。
言必主德，故王言大。
政教號令，因時因事，而皆主于心之所得以感人心之同得，則言約而可以統(tǒng)博，推之四海，垂之百世，咸為法則。此言王者之心，本于一原而散于萬有，體天地民物之理，全備而貫通之，故隨時用中，一致而百慮，異于執(zhí)見聞以為我，私偏尚而流于霸功也。
言有教，
言皆心得而可為法則。
動有法，
動審乎幾而不逾乎閑。
晝有為，
日用皆察著而力行之。
宵有得，
靜思以精義。
息有養(yǎng)，
物無時不相引，而靜正以養(yǎng)之，勿使牿害。
瞬有存。
心易出而外馳，持理勿忘以因時順應(yīng)。此張子自得之實修，特著之以自考而示學(xué)者。其言嚴(yán)切，先儒或議其太迫。然茍息心以靜，而不加操持嚴(yán)密之功，則且放逸輕安，流入于釋、老之虛寂；逮其下流，則有如近世王畿之徒，汩沒誕縱，成乎無忌憚之小人。故有志圣功者，必當(dāng)以此為法。
君子于民，導(dǎo)使為德而禁其為非，不大望于愚者之道與禮，謂道民以言，禁民以行，斯之謂爾。
文義未詳，疑有闕誤。大略謂不過望愚民而嚴(yán)為之禁，但修之己者，言可法，行可則，以示民而感之使善。
無征而言，取不信、啟詐妄之道也。
以意度之，以理概之，雖其說是而取人不信，且使詐妄者效之，而造偽說以誣世。
杞、宋不足征吾言則不言，
得其大指，可以義起，而終不言。
周足征則從之，故無征不信，君子不言。
言天者征于人，言心者征于事，言古者征于今，所謂“修辭立其誠”也。
便僻，足恭；善柔，令色；便佞，巧言。
無識者取友，取此而已。故君子擇交，莫惡于易與，莫善于勝己。己不逮而惡人之驕，自棄者也?！捌А碑?dāng)作“辟”。
節(jié)禮樂，不使流離相勝，能進(jìn)反以為文也。
流于彼，則離于此矣。禮主于減，所以裁抑形神而使不過；然必進(jìn)以為文者，鼓動其歡欣暢達(dá)之情以行禮，則無強(qiáng)制不安而難繼之憂。樂主乎盈，以舒志氣而使樂于為善；然必反以為文者，收斂神情，如其自得者而樂之，則無隨物以靡、往而不復(fù)之傷。蓋禮樂互相為節(jié)而成章，其數(shù)精，其義得，其合同而化之神，斯須不去而節(jié)自著，故樂之不厭。
驕樂，侈靡；宴樂，宴安。
其氣驕者其用物必侈，侈則愈驕；其心好樂者必偷安，則愈不知戒懼。
言形則卜如響，
言形，謂可名言所疑，使卜人正告鬼神，無暗昧不可言之隱。
以是知蔽固之私心，不能默然以達(dá)于性與天道。
性者，神之凝于人；天道，神之化也。蔽固者為習(xí)氣利欲所蔽，雖有測度性天之智而為所固隘，必且有意與天違之隱，不得已而托于默以自匿，是其求明之心，早與性天之廓然大公、昭示無隱者相違，亦猶懷私而不能昌言者，卜而神不告也。陸、王之學(xué)多所秘藏，與釋氏握拳、豎拂同其詭閟，蓋弗能洞開心意以通極于天則，故若明若昧，無由測性天之實也。
人道知所先后，
謂篤親不遺舊。
則恭不勞，慎不葸，勇不亂，直不絞，民化而歸厚矣。
大經(jīng)正則自得其和矣。合二章為一，亦挈前文之說，而于義未安。蓋圣賢之言，推其極無不可以貫通，而義各有指，不可強(qiáng)合。此則張子之小疵。
膚受，陽也；其行，陰也。
以膚受激烈明愬，其跡陽也；險而隱，其情陰也。
象生，法必效，故君子重夫剛者。
象者心所設(shè)，法者事所著。膚受雖內(nèi)陰而外陽，然其險譎不能終隱，則其后必苶然而自失，心柔則事必不剛也。剛者無欲而伸，有其心乃有其事，則純乎陽，而千萬人吾往矣。必言象法者，以凡人未有事而心先有其始終規(guī)畫之成象，此陰陽之序，善惡之幾，君子所必審察也。
歸罪為尤，罪己為悔。
人歸罪于己為尤，己既失而追自咎為悔。
“言寡尤”者，不以言得罪于人也。
言必于理之有征，人孰得而罪之。
“己所不欲，勿施于人”，能恕己以仁人也。
恕己，猶言如己之心。
“在邦無怨，在家無怨”，己雖不施不欲于人，然人施于己，能無怨也。
反仁，反禮而已。此仁者存心之常定也。
“敬而無失”，與人接而當(dāng)也；
親疏尊卑各得其分誼。
“恭而有禮”，不為非禮之恭也。
恭以自靖，非徇物也。
聚百順以事君親，故曰“孝者畜也”，又曰“畜君者好君也”。
畜之為言聚也。孝子于親，忠臣于君，孤致其心而不假于外，非期聚乎自順也。然其誠之專至，則凡心之所念，身之所為，物之所遇，皆必其順于君親者而后敢為，則不期于事之順而自無不順矣，然后可以養(yǎng)親之志而引君于道。
事父母“先意承志”，
意將動而先知之，則順其美而幾諫其失；志之所存，則承之以行而無違。
故能辨志、意之異，然后能教人。
因禮文而推廣之，于意言先，于志言承，則可從不可從分矣。意者，乍隨物感而起也；志者，事所自立而不可易者也。庸人有意而無志，中人志立而意亂之，君子持其志以慎其意，圣人純乎志以成德而無意。蓋志一而已，意則無定而不可紀(jì)。善教人者，示以至善以亟正其志，志正，則意雖不立，可因事以裁成之。不然，待其意之已發(fā)，或趨于善而過獎之，或趨于不善而亟絕之，賢無所就而不肖者莫知所惡，教之所以不行也。
藝者，日為之分義，涉而不有，
得不居功。
過而不存，
不恃才而數(shù)為之。
故曰“游”。
所依者仁而已。藝者，仁之跡。
天下有道，道隨身出；
身不徒出，道隨以行。
天下無道，身隨道屈。
道不可行，身必隱也。此謂愛身以愛道，見有道而不見有身。
“安土”，不懷居也；懷則有所從違而不安。
有為而重遷，無為而輕遷，皆懷居也。
有為重遷，為利所靡也；無為輕遷，非義所當(dāng)去，激于一往而去之。
“老而不死，是為賊?！庇撞宦式?，長無循述，老不安死，三者皆賊生之道也。
率教、循述，以全生理；安死，以順生氣，老不安死，欲寧神靜氣以幾幸不死。原壤蓋老氏之徒，修久視之術(shù)者。屈伸，自然之理，天地生化之道也。欲于天化以偷生，不屈則不伸，故曰賊生。
“樂驕樂”則佚欲，
凡侈皆生于驕也。
“樂宴安”則不能徙義。
偷安則以義為繁難而外之，莊、告是也。
“不僭不賊”，其不忮不求之謂乎！
不忮，則不越分而妄作；不求，則不損物以利己；心平，則動皆無咎。
不穿窬，義也；謂非其有而取之曰盜，亦義也。惻隱，仁也；如天，亦仁也。故擴(kuò)而充之，不可勝用。
仁義之全體具足于性，因推行而有小大爾。小者不遺，知天性之在人；大而無外，知人之可達(dá)于天。
自養(yǎng)，薄于人，私也；
欲希眾而要譽(yù)。
厚于人，私也。
有意忘物。
稱其才，
當(dāng)作“財”。
隨其等，無驕吝之弊，斯得之矣。
厚人者驕，自厚者吝。君子之用財，稱物平施，心無系焉爾。
罪己則無尤。
引過自責(zé)，盡仁盡禮，尤之者妄人而已，不足恤也。
困辱非憂，取困辱為憂；
以取困辱為憂，則困辱不足憂矣。
榮利非樂，忘榮利為樂。
有道則若固有之。
“勇者不懼”，死且不避而反不安貧，則其勇將何施邪？不足稱也；
人有氣誼所激，奮不顧身，而不能安貧者，不受嘑蹴以死而受萬鐘。勇之所施，施于所欲而已。勇莫勇于自制其欲。
“仁者愛人”，彼不仁而疾之深，其仁不足稱也；皆迷謬不思之甚。故仲尼卒歸諸亂云。
思死與貧之孰重孰輕，則專致其勇于義矣；思彼之可疾惟其不仁，而我疾之甚，則自薄其愛，人將疾我矣。必內(nèi)篤其仁而后愛篤以溥。
擠人者人擠之，侮人者人侮之?！俺龊鯛栒叻春鯛枴?，理也；
不仁、無禮者所應(yīng)得。
勢不得反，亦理也。
反則成乎相報無已之勢，自反而無難于妄人，君子自盡容物之理。
克己行法為賢，
不已榮利失自守之道，克己之事也。審其宜而進(jìn)退，行法之事也。
樂己可法為圣。
自有其樂，進(jìn)退屈伸，因時而不累其心，皆得其中，允為行藏之法。
圣與賢，跡相近而心之所至有差焉。辟世者依乎中庸，沒世不遇而無嫌；辟地者不懷居以害仁，辟色者遠(yuǎn)恥于將形，辟言者免害于禍辱，此為士清濁淹速之殊也。
知幾則速，速則純乎清矣。知幾者，非于幾而察之，心純乎道，樂以忘憂，則見幾自明。故曰“知幾其神乎！”
辟世辟地，雖圣人亦同，然憂樂于中，與賢者、其次者為異，故曰跡相近而心之所至者不同。
賢者未免于憂，自克而已；圣人樂天，雖憂世而不以為悶。
“進(jìn)賢如不得已，將使卑逾尊，疏逾戚”之意，與《表記》所謂“事君難進(jìn)而易退則位有序，易進(jìn)而難退則亂也”相表里。
君慎于進(jìn)賢，非吝也；士慎于自進(jìn)，非驕也。天位天職，非己所得私，君臣交慎，則天理順而人能畢效矣。
“弓調(diào)而后求勁焉，馬服而后求良焉，士必愨而后智能焉?！辈粣舛嗄?，譬之豺狼不可近。
君之取士，士之取友，以此求之則不失。愨者，人之恒心也。小人之誤國而賣友者，唯無恒而已。
谷神能象其聲而應(yīng)之，
谷之虛而能應(yīng)者曰神。象其聲，無異響也。
非謂能報以律呂之變也，
以虛應(yīng)物而能象之，仿佛得其相似者而已。不能窮律呂之變，不能合同于異，盡情理之微也。
猶卜筮叩以是言則報以是物而已，《易》所謂“同聲相應(yīng)”是也。
神之有方者，非能變者也。
王弼謂“命呂者律”，語聲之變，非此之謂也。
命，猶倡也。律倡之，呂和之，而聲之變乃備，律呂清濁洪細(xì)之不同，合異而同，變乃可盡。故孤陽不生，獨(dú)陰不成，至中之理，仁義不倚，君子之道。出處語默之不齊，命官取友之無黨，高明沉潛之相濟(jì)，中道之矩，神化之所以行也。若應(yīng)所同而違所異，則小人之道矣。惟其中無主而量不宏，以谷神為妙用而不以誠也。
行前定而不疚，光明也。
前定者，非執(zhí)一而固必之；正大經(jīng)以應(yīng)天下，昭然使人喻之。
大人虎變，夫何疚之有！
大經(jīng)正而萬變皆載其威，神行不同而心則一，所以不疚。
言從作乂，名正，其言易知，人易從。圣人不患為政難，患民難喻。
德禮之精意，民不能知，挈其要以定大經(jīng)。故修辭立誠，圣人有其難其慎者，詳則多疑，略則不喻?！洞呵铩分P削，游、夏不能贊一辭，以此。
三十器于禮，非強(qiáng)立之謂也。
盡其用之謂器，無動非禮，則立人之道盡矣。
四十精義致用，時措而不疑。
禮之所自出，義之當(dāng)然也，精之，則盡變矣。
五十窮理盡性，至天之命，然不可自謂之至，故曰知。
義者因事而措理，則其合一之原也。理原于天化之神而為吾性之所固有，窮極其至，一本而萬殊，則吾之所受于天者盡，而天之神化，吾皆與其事矣。不可謂至者，圣人自謙之辭。知，猶與聞也。
六十盡人物之性，聲入心通。
合天之化而通之于物理，則人物之志欲情理，皆知其所自而隨感即通，處之有道矣。物之相感也莫如聲，聲入心通，不待形見而早有以應(yīng)之。
七十與天同德，不思不勉，從容中道。
窮理盡性之熟也。圣功之極致，與天合德，而其所自成，則以執(zhí)禮精義為上達(dá)之本。蓋禮，器也，義，器與道相為體用之實也；而形而上之道麗于器之中，則即器以精其義，萬事萬物無不會通于至誠之變化，故曰“下學(xué)而上達(dá)，知我者其天乎！”天之為德，不顯于形色，而成形成色，淪浹貫通于形色之粗，無非氣之所流行，則無非理之所昭著。圣功以存神為至，而不舍形色以盡其誠，此所以異于異端之虛而無實，自謂神靈而實則習(xí)不察、行不著也。
常人之學(xué)，日益而不自知也。
學(xué)則必有益矣；聞見之力忽生其心，故不自知其所以益。
仲尼學(xué)行習(xí)察，異于他人，
學(xué)則行之而無所待，習(xí)則察其所以然，是其圣性之自然合道；而所志者天德，聞見日啟而不恃聞見以知，皆誠于德而明自誠生也。
故自十五至于七十，化而知裁，其德進(jìn)之盛者與！
學(xué)而行，無滯于行，則已行者化；習(xí)而察，則不執(zhí)所習(xí)，而參伍以盡其變，故不執(zhí)一德而裁成萬理；德進(jìn)之盛，殆由此與！蓋循物窮理，待一旦之豁然，賢者之學(xué)，得失不能自保，而以天德為志，所學(xué)皆要?dú)w焉，則一學(xué)一習(xí)皆上達(dá)之資，則作圣之功當(dāng)其始而已異。此張、朱學(xué)誨之不同，學(xué)者辨之。
窮理盡性，然后至于命；盡人物之性，然后耳順，與天地參；無意、必、固、我，然后范圍天地之化，從心而不逾矩；
知命，從心，不逾矩，圣德之效也。有圣學(xué)而后圣德日升，圣學(xué)以窮理為之基，而與天地參者，灼見天地之神，窮理之至也。
老而安死，然后不夢周公。
此七十后圣心之妙也。范圍天地之化，則死而歸化于天，無不安者，屈伸自然無所庸其志也。《詩》曰“文王在上，于昭于天”，此之謂與！
從心莫如夢。
物無所感，自然而如其心之所志。
夢見周公，志也；
志則非時位所能為而志之。
不夢，欲不逾矩也，
矩，天則也。范圍天地之化，屈伸行止，無往而不在帝則之中，奚其逾！
不愿乎外也，
無往而非天理，天理無外，何逾之有！
顧之至也，
于天皆合，則于物皆順。
老而安死也。
順自然之化，歸太和氤氳之妙，故心以安。
故曰“吾衰也久矣?！?br />
形衰將屈，神將伸也。
困而不知變，民斯為下矣；不待困而喻，賢者之常也。
未嘗處困而能喻乎道，賢矣。然困常而常，則喻其當(dāng)然，而屈伸動靜之變有不察者。
困之進(jìn)人也，為德辨，為感速，孟子謂“人有德慧術(shù)知者存乎疢疾”，以此。
困之中必有通焉，窮則變，變則通。不執(zhí)一之道，惟困而后辨之，人情物化變而有常之理，亦惟困而后辨之，故曰其德辨。心極于窮，則觸變而即通，故曰其感速。不待困而喻者，知其大綱，忘其條理，因循故常，雖感亦不能速辨。
自古困于內(nèi)無如舜，困于外無如孔子。以孔子之圣而下學(xué)于困，則其蒙難正志，圣德日躋，必有人所不及知而天獨(dú)知之者矣，故曰“莫我知也夫！”“知我者，其天乎！”
無生安之可恃而不倚于學(xué)，迫其神明以與道合，下學(xué)之事也。正志者，正大經(jīng)也。萬變而反于大經(jīng)，非賢者以下所知，惟天屈伸聚散，運(yùn)行于太極之中，具此理爾。義日精，仁日熟，則從心不逾，困之所得者深矣。然則處常而無所困者，將如之何？境雖通而一事一物之感，一情一意之發(fā)，嚴(yán)持其心。臨深履薄而不使馳驅(qū)，以研幾于極深而盡性于至隱，則安利之境，不忘困勉之心，圣功在是。故知不待困而喻者，雖賢于人，終不可至于圣也。
“立斯立，道斯行，綏斯來，動斯和”，從欲風(fēng)動，神而化也。
存禮樂刑政之神而達(dá)其用，以盡人物之性，與天之曲成萬物者通理，則民有不自知其所以然，而感動于不容已者矣。
仲尼生于周，從周禮，故公旦法壞，夢寐不忘為東周之意；使其繼周而王，則其損益可知矣。
禮隨時為損益，義之所以精也，中道也，大經(jīng)也。為周人則志周禮，繼周王則且必變通之。
滔滔忘反者，天下莫不然，如何變易之？
述桀溺之意，所言亦近是。
“天下有道，丘不與易?！敝煜聼o道而不隱者，道不遠(yuǎn)人；且圣人之仁，不以無道必天下而棄之也。
道不遠(yuǎn)人，有人斯可行道，定公之君，季斯之臣，三月而魯大治，非孔子與以所本無也。即不我用，圣人不忍棄之。天不以嚚訟而奪小人之口體，不以淫邪而奪小人之耳目，自盡其化而已。
仁者先事后得，先難后獲，故君子事事則得食；不以事事，“雖有粟，吾得而食諸！”仲尼少也國人不知，委吏乘田得而食之矣；及德備道尊，至是邦必聞其政，雖欲仕貧，無從以得之。
位望既尊，不可復(fù)為卑官。
“今召我者而豈徒哉”，庶幾得以事事矣，而又絕之，是誠系滯如匏瓜不食之物也。
人不能不食，雖圣人必以事食；不能不食，則不能不事，故急于事，不輕絕人。此言雖淺，而學(xué)者以此存心，則飽食終身，為天地民物之累，亦尚知愧乎！
不待備而勉于禮樂，“先進(jìn)于禮樂”者也；
先，謂未備物而急于行；后，謂備物而后行。禮樂不可斯須去身，故急于行者不待物之備。
備而后至于禮樂，“后進(jìn)于禮樂”者也。
治定制禮，功成作樂，圣人而在天子之位，乃建中和之極。君子、野人，以位言。
仲尼以貧賤者必待文備而后進(jìn)，則于禮樂終不可得而行矣，故自謂野人而必為，所謂“不愿乎其外”也。
素位行道，而無所待于大行。
功業(yè)不試，則人所見者藝而已。
藝，六藝也。圣人之德，非人所可測，則人見其功；道不行，則人但見其藝。功與藝有大小，而盛德之光輝不可掩，則一也。
鳳至圖出，文明之祥，伏羲、舜、文之瑞不至，則夫子之文章知其已矣。
文章，謂制禮作樂、移風(fēng)易俗之事。圣德默成萬物，不因隱見而損益，文章則不可見也。
魯禮文闕失，不以仲尼正之，如有馬者不借人以乘習(xí)。
借，猶請也。謂馬未馴習(xí)，必假請善御者調(diào)習(xí)之乃可乘，喻魯君不能正禮樂，當(dāng)假夫子修習(xí)之。
不曰禮文而曰“史之闕文”者，祝史所任，儀章器數(shù)而已，舉近者而言約也。
淺近易知者且闕失之，況其大者。“猶及”，謂力能任之；“今亡矣夫”，嘆其終不可得而正矣。
師摯之始，樂失其次，徒洋洋盈耳而已焉。
有聲無律，則其音濫。
夫子自衛(wèi)反魯，一嘗治之，其后伶人賤工識樂之正。及魯益下衰，三桓僭妄，自太師以下，皆知散之四方，逾河蹈海以去亂。圣人俄頃之助，功化如此。“用我者期月而可”，豈虛語哉！
圣人順大經(jīng)而存神，故感心之速如此。
“與與如也”，君或在朝在廟，容色不忘向君也。
與與，相授貌。心盡乎君，則容色不貳。
“君召使擯，趨進(jìn)翼如”；自注：此翼如，左右在君也
向君而趨，如兩翼之夾身也。知非張拱者，近君不宜自為容。
“沒階，趨進(jìn)翼如”；自注：張拱如翔?！斑M(jìn)”字衍文
文同而義異，上以向君，下以自飭也。
“賓不顧矣”，相君送賓，賓去則白曰“賓不顧而去矣”，紓君敬也。
敬無所施而過于恭，則自辱。
上堂如揖，恭也；
致圭于主，君當(dāng)盡其恭。
下堂如授，其容紓也。
受命于君，已執(zhí)圭而反于次，敬可少紓矣。
冉子請粟與原思為宰，見圣人之用財也。
財以成用，當(dāng)其可則義精矣。
圣人于物無畔援，雖佛肸、南子，茍以是心至，教之在我爾，不為己甚也如是。
畔援，君子必與君子為類，交相倚也。圣人盡人物之性，在我者無不誠，不倚于物，故不為己甚，絕惡人以自表異。
“子欲居九夷”，不遇于中國，庶遇于九夷，中國之陋為可知。
九夷之陋陋于文，中國之陋陋于心。
欲居九夷，言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦可行，“何陋之有！”
圣人之化不可測，而大經(jīng)之正，立誠而已矣。
棲棲者，依依其君而不能忘也。
疑微生畝之言，因孔子遲遲去魯而發(fā)。
固，猶不回也。
執(zhí)一必往之念，去則不可止。
仲尼應(yīng)問，雖叩兩端而竭。
即下學(xué)之中，具上達(dá)之理。
然言必因人為變化。所貴乎圣人之詞者，以其知變化也。
盡人之性而知之明，則原于善而成乎偏者，洞知其所自蔽，因其蔽而通之，變化無方而要?dú)w于一，是其因人而施之教，未嘗不竭盡上達(dá)之旨矣。
“富而可求也，雖執(zhí)鞭之士，吾亦為之”，不憚卑以求富，求之有可致之道也；
此小人之設(shè)心則然。
然則乃有命，是求無益于得也。
曲諭小人，使知返而自安于命。
愛人以德，喻于義者常多，故罕及于利；
圣人之徒，正義而不謀利，無庸復(fù)與言利。
盡性者方能至命，未達(dá)之人，告之無益，故不以亟言；
求道于天而不求道于己，無益于進(jìn)德。
仁大難名，人未易及，故言之亦鮮。
盡天下之理，皆吾心之惻然而動，不容已者；執(zhí)事以言之，則倚于一曲而不全。
顏子于天下，“有不善未嘗不知，知之未嘗復(fù)行”。
誠立而幾明，則自知審，而即以驗天下，無不知也；因人之不善以自警，則終身不行。
故怒于人者，不使加乎其身；愧于己者，不輒貳之于后也。
人有不善，則怒之矣；己不效尤，不使人將怒己，故曰不遷。貳，猶復(fù)也。此顏子力行之功，故夫子許為好學(xué)之實。
顏子之徒，隱而末見，行而未成，
未仕，故道不達(dá)；早亡，所求之志末竟。
故曰“吾聞其語而未見其人也。”所以知此為顏子之類言者，以用舍行藏知之。
“用則行，舍則藏，惟我與爾有是夫！“顏子龍德而隱，故遁世不見知而不悔，與圣者同。
學(xué)以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之，顏子之學(xué)，見龍之德也，可以利見，而時在潛則潛，所學(xué)者圣學(xué)，故道同于圣。
龍德，圣修之極也；
修之極而圣德純，則屈伸一致而六龍可御。
顏子之進(jìn)，則欲一朝而至焉，“可謂好學(xué)也已矣”。
所謂大其心則能體天下之物也。大學(xué)之道，止于至善；近小自期，非學(xué)也。
“回非助我者”，無疑問也；
大其心而正大經(jīng)，則雖所未知，而聞言即貫，無疑則無容問矣。
有疑問，則吾得以感通其故而達(dá)夫異同者矣。 道有異同，推其異以會其同，學(xué)者當(dāng)自求而得之。待教而喻，雖達(dá)異同，其所達(dá)者猶有方也。圣人因問而曲盡教思之無窮，然非學(xué)者進(jìn)德之實益。
“放鄭聲，遠(yuǎn)佞人”。顏回為邦，禮樂法度不必教之，惟損益三代，蓋所以告之也。
“三”，當(dāng)作“四”。言行，言乘，言服，言韶舞，則皆現(xiàn)成之辭。是其度數(shù)文章，顏子皆已知之，不待詳教，但告之損益而已。
法立而能守，德則可久，業(yè)可大；鄭聲、佞人能使為邦者喪所以守，故放遠(yuǎn)之。
德立而業(yè)成，于君道無憾矣。以鄭聲、佞人為不足慮而姑置之，終為盛德之累，且潛移風(fēng)會而不知。唯守之純一，而淫邪之微疵必謹(jǐn)，則居心一，百官正，風(fēng)俗醇，可久可大之道，純王之德也。
“天下有道則見，無道則隱”，“君子疾沒世而名不稱”，
二者疑于不相通。
蓋“士而懷居，不可以為士”，必也去無道，就有道。
春秋之世，諸侯之國皆可仕，故不當(dāng)懷土重遷而必去之。
遇有道而貧且賤，君子恥之。舉天下無道，然后窮居獨(dú)善，不見知而不悔，
夫子所以周流列國而后反魯以老。
《中庸》所謂“惟圣者能之”，仲尼所以獨(dú)許顏回“唯我與爾為有是”也。
無我之至，龍德而時中，夫子圣而顏子以此為學(xué)。
仲由樂善，故車馬衣裘，喜與賢者共敝；
子路所友，必其賢也；樂人之善，外見之仁也。
顏子樂進(jìn)，故愿無伐善施勞；
進(jìn)而不已，不見有可伐可施，樂己之進(jìn)無窮，內(nèi)修之仁也。
圣人樂天，故合內(nèi)外而成其仁。
天者，理之無間者也。安之，信之，懷之，內(nèi)盡于己者至；老安，友信，少懷，外及于物者弘。合于己而己無非天，顏子所欲進(jìn)者此，而未逮爾。
子路禮樂文章，未足盡為政之道，以其重然諾，言為眾信，故“片言可以折獄”，如《易》所謂“利用折獄”，“利用刑人”，皆非爻卦盛德，適能是而已焉。
《噬嗑》嚙而合，非天理之自然；《蒙》三未出乎險，圣功不就，皆非盛德事。
顏淵從師，進(jìn)德于孔子之門；孟子命世，修業(yè)于戰(zhàn)國之際，此所以潛見之不同。
命世，世無人而己任責(zé)于天也。二子皆學(xué)孔子，而因時為位，無成心以執(zhí)一，所以為善學(xué)。
犁牛之子，雖無全純，然使其色骍且角，縱不為大祀所取，
大祀為郊廟。
次祀小祀終必取之，言大者茍立，人所不棄也。
大者，大節(jié)不失也。此教仲弓以用人之道，與“先有司、赦小過”意同。
有德篇
此篇亦廣釋《論》《孟》之義而開示進(jìn)修之方，尤切身心之用，誠學(xué)者所宜服膺也。
“有德者必有言”，能為有也；
言以垂世立教，興起天下而天下賴之，圣賢所以死而不亡。
“志于仁而無惡”，能為無也。
不以己私累天下，天下無所損，安而忘之。張子此言，以警學(xué)者至矣。縱欲趨利，則天下求無其人而不得，是人類之狼蠆也。
行修言道，則當(dāng)為人取。
道，順于道也。取，取法也。
不務(wù)徇物強(qiáng)施以引取乎人，故往教妄說，皆取人之弊也。
君子之教，思無窮而道在己，則有志者自來取法；若不可與言而與言，必姑屈其說以誘使企及，成乎妄矣。往教之弊，終于妄說，枉己者未有能正人也。
“言不必信，行不必果”，志正深遠(yuǎn)，不務(wù)硁硁信其小者。
反大經(jīng)則正，達(dá)天德則深，循大常則遠(yuǎn)。
辭取達(dá)意則止，多或反害也。
旁及則害于本意。
君子寧言之不顧，不規(guī)規(guī)于非義之信；寧身被困辱，不徇人以非禮之恭；寧孤立無助，不失親于可賤之人。三者知和而能以禮節(jié)之也。
言必于信，恭以免辱。不擇人而與親，所以和天下也。以禮節(jié)之者，以禮立身，雖不與世侮而終不枉己，所以節(jié)和而不流。
與上有子之言，文相屬而不相蒙者。凡《論語》《孟子》發(fā)明前文，義各未盡者，皆挈之。他皆放此。
挈，相引而及也。
德主天下之善，
主，所要?dú)w也。德得于心，而必以人心之同然者為歸；偏見自得之善，非善也。
善原天下之一。
原，所從出也。天下者，萬事萬物之富，而皆原天道自然之化，陰陽相感，剛?cè)嵯酀?jì)，仁義相成，合同而利用者也。若隨其偶感之幾，立異同以成趨尚，則有不善者矣。
善同歸治，故王心一；
期于善天下而已。張弛質(zhì)文，善不同而同治，王心定也。一者，括萬理而貫通之。
言必主德，故王言大。
政教號令，因時因事，而皆主于心之所得以感人心之同得，則言約而可以統(tǒng)博，推之四海，垂之百世，咸為法則。此言王者之心，本于一原而散于萬有，體天地民物之理，全備而貫通之，故隨時用中，一致而百慮，異于執(zhí)見聞以為我，私偏尚而流于霸功也。
言有教，
言皆心得而可為法則。
動有法，
動審乎幾而不逾乎閑。
晝有為，
日用皆察著而力行之。
宵有得，
靜思以精義。
息有養(yǎng)，
物無時不相引，而靜正以養(yǎng)之，勿使牿害。
瞬有存。
心易出而外馳，持理勿忘以因時順應(yīng)。此張子自得之實修，特著之以自考而示學(xué)者。其言嚴(yán)切，先儒或議其太迫。然茍息心以靜，而不加操持嚴(yán)密之功，則且放逸輕安，流入于釋、老之虛寂；逮其下流，則有如近世王畿之徒，汩沒誕縱，成乎無忌憚之小人。故有志圣功者，必當(dāng)以此為法。
君子于民，導(dǎo)使為德而禁其為非，不大望于愚者之道與禮，謂道民以言，禁民以行，斯之謂爾。
文義未詳，疑有闕誤。大略謂不過望愚民而嚴(yán)為之禁，但修之己者，言可法，行可則，以示民而感之使善。
無征而言，取不信、啟詐妄之道也。
以意度之，以理概之，雖其說是而取人不信，且使詐妄者效之，而造偽說以誣世。
杞、宋不足征吾言則不言，
得其大指，可以義起，而終不言。
周足征則從之，故無征不信，君子不言。
言天者征于人，言心者征于事，言古者征于今，所謂“修辭立其誠”也。
便僻，足恭；善柔，令色；便佞，巧言。
無識者取友，取此而已。故君子擇交，莫惡于易與，莫善于勝己。己不逮而惡人之驕，自棄者也?！捌А碑?dāng)作“辟”。
節(jié)禮樂，不使流離相勝，能進(jìn)反以為文也。
流于彼，則離于此矣。禮主于減，所以裁抑形神而使不過；然必進(jìn)以為文者，鼓動其歡欣暢達(dá)之情以行禮，則無強(qiáng)制不安而難繼之憂。樂主乎盈，以舒志氣而使樂于為善；然必反以為文者，收斂神情，如其自得者而樂之，則無隨物以靡、往而不復(fù)之傷。蓋禮樂互相為節(jié)而成章，其數(shù)精，其義得，其合同而化之神，斯須不去而節(jié)自著，故樂之不厭。
驕樂，侈靡；宴樂，宴安。
其氣驕者其用物必侈，侈則愈驕；其心好樂者必偷安，則愈不知戒懼。
言形則卜如響，
言形，謂可名言所疑，使卜人正告鬼神，無暗昧不可言之隱。
以是知蔽固之私心，不能默然以達(dá)于性與天道。
性者，神之凝于人；天道，神之化也。蔽固者為習(xí)氣利欲所蔽，雖有測度性天之智而為所固隘，必且有意與天違之隱，不得已而托于默以自匿，是其求明之心，早與性天之廓然大公、昭示無隱者相違，亦猶懷私而不能昌言者，卜而神不告也。陸、王之學(xué)多所秘藏，與釋氏握拳、豎拂同其詭閟，蓋弗能洞開心意以通極于天則，故若明若昧，無由測性天之實也。
人道知所先后，
謂篤親不遺舊。
則恭不勞，慎不葸，勇不亂，直不絞，民化而歸厚矣。
大經(jīng)正則自得其和矣。合二章為一，亦挈前文之說，而于義未安。蓋圣賢之言，推其極無不可以貫通，而義各有指，不可強(qiáng)合。此則張子之小疵。
膚受，陽也；其行，陰也。
以膚受激烈明愬，其跡陽也；險而隱，其情陰也。
象生，法必效，故君子重夫剛者。
象者心所設(shè)，法者事所著。膚受雖內(nèi)陰而外陽，然其險譎不能終隱，則其后必苶然而自失，心柔則事必不剛也。剛者無欲而伸，有其心乃有其事，則純乎陽，而千萬人吾往矣。必言象法者，以凡人未有事而心先有其始終規(guī)畫之成象，此陰陽之序，善惡之幾，君子所必審察也。
歸罪為尤，罪己為悔。
人歸罪于己為尤，己既失而追自咎為悔。
“言寡尤”者，不以言得罪于人也。
言必于理之有征，人孰得而罪之。
“己所不欲，勿施于人”，能恕己以仁人也。
恕己，猶言如己之心。
“在邦無怨，在家無怨”，己雖不施不欲于人，然人施于己，能無怨也。
反仁，反禮而已。此仁者存心之常定也。
“敬而無失”，與人接而當(dāng)也；
親疏尊卑各得其分誼。
“恭而有禮”，不為非禮之恭也。
恭以自靖，非徇物也。
聚百順以事君親，故曰“孝者畜也”，又曰“畜君者好君也”。
畜之為言聚也。孝子于親，忠臣于君，孤致其心而不假于外，非期聚乎自順也。然其誠之專至，則凡心之所念，身之所為，物之所遇，皆必其順于君親者而后敢為，則不期于事之順而自無不順矣，然后可以養(yǎng)親之志而引君于道。
事父母“先意承志”，
意將動而先知之，則順其美而幾諫其失；志之所存，則承之以行而無違。
故能辨志、意之異，然后能教人。
因禮文而推廣之，于意言先，于志言承，則可從不可從分矣。意者，乍隨物感而起也；志者，事所自立而不可易者也。庸人有意而無志，中人志立而意亂之，君子持其志以慎其意，圣人純乎志以成德而無意。蓋志一而已，意則無定而不可紀(jì)。善教人者，示以至善以亟正其志，志正，則意雖不立，可因事以裁成之。不然，待其意之已發(fā)，或趨于善而過獎之，或趨于不善而亟絕之，賢無所就而不肖者莫知所惡，教之所以不行也。
藝者，日為之分義，涉而不有，
得不居功。
過而不存，
不恃才而數(shù)為之。
故曰“游”。
所依者仁而已。藝者，仁之跡。
天下有道，道隨身出；
身不徒出，道隨以行。
天下無道，身隨道屈。
道不可行，身必隱也。此謂愛身以愛道，見有道而不見有身。
“安土”，不懷居也；懷則有所從違而不安。
有為而重遷，無為而輕遷，皆懷居也。
有為重遷，為利所靡也；無為輕遷，非義所當(dāng)去，激于一往而去之。
“老而不死，是為賊?！庇撞宦式?，長無循述，老不安死，三者皆賊生之道也。
率教、循述，以全生理；安死，以順生氣，老不安死，欲寧神靜氣以幾幸不死。原壤蓋老氏之徒，修久視之術(shù)者。屈伸，自然之理，天地生化之道也。欲于天化以偷生，不屈則不伸，故曰賊生。
“樂驕樂”則佚欲，
凡侈皆生于驕也。
“樂宴安”則不能徙義。
偷安則以義為繁難而外之，莊、告是也。
“不僭不賊”，其不忮不求之謂乎！
不忮，則不越分而妄作；不求，則不損物以利己；心平，則動皆無咎。
不穿窬，義也；謂非其有而取之曰盜，亦義也。惻隱，仁也；如天，亦仁也。故擴(kuò)而充之，不可勝用。
仁義之全體具足于性，因推行而有小大爾。小者不遺，知天性之在人；大而無外，知人之可達(dá)于天。
自養(yǎng)，薄于人，私也；
欲希眾而要譽(yù)。
厚于人，私也。
有意忘物。
稱其才，
當(dāng)作“財”。
隨其等，無驕吝之弊，斯得之矣。
厚人者驕，自厚者吝。君子之用財，稱物平施，心無系焉爾。
罪己則無尤。
引過自責(zé)，盡仁盡禮，尤之者妄人而已，不足恤也。
困辱非憂，取困辱為憂；
以取困辱為憂，則困辱不足憂矣。
榮利非樂，忘榮利為樂。
有道則若固有之。
“勇者不懼”，死且不避而反不安貧，則其勇將何施邪？不足稱也；
人有氣誼所激，奮不顧身，而不能安貧者，不受嘑蹴以死而受萬鐘。勇之所施，施于所欲而已。勇莫勇于自制其欲。
“仁者愛人”，彼不仁而疾之深，其仁不足稱也；皆迷謬不思之甚。故仲尼卒歸諸亂云。
思死與貧之孰重孰輕，則專致其勇于義矣；思彼之可疾惟其不仁，而我疾之甚，則自薄其愛，人將疾我矣。必內(nèi)篤其仁而后愛篤以溥。
擠人者人擠之，侮人者人侮之?！俺龊鯛栒叻春鯛枴?，理也；
不仁、無禮者所應(yīng)得。
勢不得反，亦理也。
反則成乎相報無已之勢，自反而無難于妄人，君子自盡容物之理。
克己行法為賢，
不已榮利失自守之道，克己之事也。審其宜而進(jìn)退，行法之事也。
樂己可法為圣。
自有其樂，進(jìn)退屈伸，因時而不累其心，皆得其中，允為行藏之法。
圣與賢，跡相近而心之所至有差焉。辟世者依乎中庸，沒世不遇而無嫌；辟地者不懷居以害仁，辟色者遠(yuǎn)恥于將形，辟言者免害于禍辱，此為士清濁淹速之殊也。
知幾則速，速則純乎清矣。知幾者，非于幾而察之，心純乎道，樂以忘憂，則見幾自明。故曰“知幾其神乎！”
辟世辟地，雖圣人亦同，然憂樂于中，與賢者、其次者為異，故曰跡相近而心之所至者不同。
賢者未免于憂，自克而已；圣人樂天，雖憂世而不以為悶。
“進(jìn)賢如不得已，將使卑逾尊，疏逾戚”之意，與《表記》所謂“事君難進(jìn)而易退則位有序，易進(jìn)而難退則亂也”相表里。
君慎于進(jìn)賢，非吝也；士慎于自進(jìn)，非驕也。天位天職，非己所得私，君臣交慎，則天理順而人能畢效矣。
“弓調(diào)而后求勁焉，馬服而后求良焉，士必愨而后智能焉?！辈粣舛嗄?，譬之豺狼不可近。
君之取士，士之取友，以此求之則不失。愨者，人之恒心也。小人之誤國而賣友者，唯無恒而已。
谷神能象其聲而應(yīng)之，
谷之虛而能應(yīng)者曰神。象其聲，無異響也。
非謂能報以律呂之變也，
以虛應(yīng)物而能象之，仿佛得其相似者而已。不能窮律呂之變，不能合同于異，盡情理之微也。
猶卜筮叩以是言則報以是物而已，《易》所謂“同聲相應(yīng)”是也。
神之有方者，非能變者也。
王弼謂“命呂者律”，語聲之變，非此之謂也。
命，猶倡也。律倡之，呂和之，而聲之變乃備，律呂清濁洪細(xì)之不同，合異而同，變乃可盡。故孤陽不生，獨(dú)陰不成，至中之理，仁義不倚，君子之道。出處語默之不齊，命官取友之無黨，高明沉潛之相濟(jì)，中道之矩，神化之所以行也。若應(yīng)所同而違所異，則小人之道矣。惟其中無主而量不宏，以谷神為妙用而不以誠也。
行前定而不疚，光明也。
前定者，非執(zhí)一而固必之；正大經(jīng)以應(yīng)天下，昭然使人喻之。
大人虎變，夫何疚之有！
大經(jīng)正而萬變皆載其威，神行不同而心則一，所以不疚。
言從作乂，名正，其言易知，人易從。圣人不患為政難，患民難喻。
德禮之精意，民不能知，挈其要以定大經(jīng)。故修辭立誠，圣人有其難其慎者，詳則多疑，略則不喻?！洞呵铩分P削，游、夏不能贊一辭，以此。
鄂公網(wǎng)安備 42010302001612號