◎里仁篇上
△里仁為美章
或問(wèn)："里仁一篇，自首至'觀過(guò)斯知仁矣'，都是說(shuō)仁。'里仁為美'，是指言仁厚之俗；'觀過(guò)斯知仁'，是指言慈愛(ài)底仁。其他則皆就心德上說(shuō)。"曰："雖是如此，然統(tǒng)體便都只是那個(gè)仁。如里有仁厚之俗，便那一里之人這心不大故走作，所以有仁厚之俗。'觀過(guò)斯知仁'，便也是這心。"〔僩〕
問(wèn)："'里仁為美'，論語(yǔ)孟子注不同，如何？"曰："論語(yǔ)本文之意，只是擇居。孟子引來(lái)證擇術(shù)，又是一般意思。言里以仁者為美，人之擇術(shù)，豈可不謹(jǐn)。然亦不爭(zhēng)多。"問(wèn)："美，是里之美？抑人之美？"曰："如云俗美一般。如今有個(gè)鄉(xiāng)村人淳厚，便是那鄉(xiāng)村好；有個(gè)鄉(xiāng)村人不仁、無(wú)廉、無(wú)恥者多，便是那鄉(xiāng)村不好。這章也無(wú)甚奧義，只是擇居而已。然'里仁'字也差異。"〔淳〕
問(wèn)："'里仁為美'，孟子引用，自要說(shuō)下文'安宅'。謝氏說(shuō)：'論語(yǔ)本意不是如此。'"曰："若這般說(shuō)話，也要認(rèn)得本旨是了。若如孟子說(shuō)，也無(wú)害；如謝氏，也無(wú)害。"〔賀孫〕
問(wèn)："此章謝氏引孟子擇術(shù)為證，如何？"曰："圣人本語(yǔ)不是說(shuō)擇術(shù)。古人居必?fù)襦l(xiāng)，游必就士，是合著事。"劉問(wèn)："今人數(shù)世居此土，豈宜以他鄉(xiāng)俗美而遽遷邪？"曰："古人'危邦不入，亂邦不居'。近而言之，若一鄉(xiāng)之人皆為盜賊，吾豈可不知所避！圣人言語(yǔ)說(shuō)得平正，必欲求奇說(shuō)令高遠(yuǎn)如何！今人說(shuō)文字，眼前淺近底，他自要說(shuō)深；在外底，他要說(shuō)向里；本是說(shuō)他事，又要引從身上來(lái)；本是說(shuō)身上事，又要引從心里來(lái)，皆不可。"〔宇〕
不仁者不可以久處約章
問(wèn)："'不仁者不可以久處約，不可以長(zhǎng)處樂(lè)。仁者安仁，知者利仁'。此四句都相屬。知者則知天理之為是而必循之，知人欲之為非而必去之，所以能處約處樂(lè)，而不至於濫與淫。"曰："如此說(shuō)時(shí)，便是硬去做，都不見(jiàn)利仁底意思。如安仁者，他便是仁了，更不用說(shuō)。如所謂利仁者，是真?zhèn)€見(jiàn)得這仁愛(ài)這一個(gè)物事好了，猶甘於芻豢而不甘於粗糲。若只是聞人說(shuō)這個(gè)是好，自家也仿彿見(jiàn)得是，如此，卻如何得如'芻豢之悅我口'，如何得利仁底意，便只是硬去做了。"〔燾〕
問(wèn)："既是'失其本心'，則便解濫淫，而必以久言之，何故？"曰："也有時(shí)下未肯恁地做底，圣人說(shuō)話穩(wěn)。而今說(shuō)道他不仁，則約便濫，樂(lè)便淫，也有不便恁地底。"〔義剛〕賀孫錄云："亦有乍能勉強(qiáng)一時(shí)者。"
至之問(wèn)"仁者安仁"。曰："仁者心便是仁，早是多了一'安'字。'知者利仁'，未能無(wú)私意，只是知得私意不是著腳所在，又知得無(wú)私意處是好，所以在這里千方百計(jì)要克去個(gè)私意，這便是利仁。"〔時(shí)舉〕
劉潛夫問(wèn)"安仁"、"利仁"之別。曰："安仁者不知有仁，如帶之忘腰，屨之忘足。利仁者是見(jiàn)仁為一物，就之則利，去之則害。"〔壯祖〕
晞遜問(wèn)："所謂利仁者，莫是南軒所謂'有所為而為者'否？"曰："'有所為而為'不是好底心，與利仁不同。'仁者安仁'，恰似如今要做一事，信手做將去，自是合道理，更不待逐旋安排。如孟子說(shuō)：'動(dòng)容周旋中禮者，盛德之至也。哭死而哀，非為生者也；經(jīng)德不回，非以干祿也；言語(yǔ)必信，非以正行也。'這只順道理合做處便做，更不待安排布置。待得'君子行法以俟命而已'，便與上不同。"又云："有為而為之，正是說(shuō)'五霸假之也'之類(lèi)。"〔賀孫〕
仁者溫淳篤厚，義理自然具足，不待思而為之，而所為自帖帖地皆是義堙，所謂仁也。知者知有是非，而取於義理，以求其是而去其非，所謂知也。〔升卿〕
蕭景昭問(wèn)："而今做工夫，且須利仁。"曰："唯圣人自誠(chéng)而明，合下便自安仁。若自明而誠(chéng)，須是利仁。"〔銖〕
仁、知雖一，然世間人品所得，自有不同：顏?zhàn)釉?，得仁之深者也；子夏子貢，得知之深者也。如程門(mén)之尹氏則仁勝，上蔡則知?jiǎng)佟?em>〔升卿〕
或問(wèn)"仁者心無(wú)精粗內(nèi)外遠(yuǎn)近之間"。曰："若有，便成兩段。此句為'仁者安仁'設(shè)。"〔節(jié)〕集義。
或問(wèn)："'仁者心無(wú)內(nèi)外遠(yuǎn)近精粗之間'，如何？"曰："仁者洞然只是一個(gè)心，所以無(wú)內(nèi)外精粗遠(yuǎn)近之間。然須看自家有間底心是如何，然后看無(wú)間底心是如何。"又問(wèn)："'無(wú)內(nèi)外之間'，是如何？"曰："表里如一。"又問(wèn)："如何是'遠(yuǎn)近精粗之間'？"曰："他當(dāng)初若更添'高下、顯微、古今'這樣字，也只是一理。"又問(wèn)："才有些個(gè)攙絕間斷，便不得。"曰："才有私意，便間斷了。所以要'克己復(fù)禮'，便是要克盡私意。蓋仁者洞然只是這一個(gè)心。如一碗清水，才入些泥，有清處，有濁處。"又問(wèn)："上蔡解此段，只是論'仁者安仁，知者利仁'，先解這一段，方連上面說(shuō)。"曰："看他文義，須是包上面說(shuō)，方得相貫。然'仁者安仁，知者利仁'，又須著自去看。"
問(wèn)："不能無(wú)遠(yuǎn)近精粗之間，如何？"曰："亦只是內(nèi)外意思。'吾心渾然一理，無(wú)內(nèi)外遠(yuǎn)近精粗'，這段分別說(shuō)極通透。上蔡尋常說(shuō)有過(guò)當(dāng)處，此卻他人說(shuō)不到。"先生再三誦"安仁則一，利仁則二"之句，以為解中未有及此者，因嘆云："此公見(jiàn)識(shí)直是高。利仁，貪利為之，未要做遠(yuǎn)底，且就近底做；未要做精底，且就粗底做。"問(wèn)："'安仁者非顏閔以上不知此味'，便是圣人之事乎？"曰："是。須知'非顏閔以上不知此味'，到顏閔地位知得此味，猶未到安處也。"〔宇〕
問(wèn)："安仁者，'心無(wú)內(nèi)外遠(yuǎn)近精粗之間'。性之未動(dòng)，既皆至理所存；情之既發(fā)，無(wú)非至理所著。利仁固是審於既發(fā)，莫更著謹(jǐn)於未發(fā)否？"曰："若未發(fā)時(shí)，自著不得工夫。未發(fā)之時(shí)，自堯舜至於涂人，一也。"問(wèn)："原憲'克、伐、怨、欲不行'，是他許多不好物事都已發(fā)了，只白地壅遏得住，所以非獨(dú)不得為仁，亦非求仁之事。"曰："是如此。"〔賀孫〕
問(wèn)："上蔡云：'安仁，非顏閔以上做不得。'顏閔似未至安仁？"曰："亦見(jiàn)此意思。"〔可學(xué)〕
惟仁者能好人能惡人章
蕭景昭說(shuō)此章。先生云："注中引程子所謂'得其公正'，是如何？"答云："只是好惡當(dāng)理，便是公正。"先生曰："程子只著個(gè)'公正'二字解，某恐人不理會(huì)得，故以'無(wú)私心'解'公'字，'好惡當(dāng)於理'解'正'字。有人好惡當(dāng)於理，而未必?zé)o私心；有人無(wú)私心，而好惡又未必皆當(dāng)於理。惟仁者既無(wú)私心，而好惡又皆當(dāng)於理也。"〔時(shí)舉〕
問(wèn)"唯仁者能好人，能惡人"，程子所謂"得其公正是也"。曰："今人多連看'公正'二字，其實(shí)公自是公，正自是正，這兩個(gè)字相少不得。公是心里公，正是好惡得來(lái)當(dāng)理。茍公而不正，則其好惡必不能皆當(dāng)乎理；正而不公，則切切然於事物之間求其是，而心卻不公。此兩字不可少一。"〔僩〕
居父問(wèn)："仁者動(dòng)靜皆合正理，必有定則，凡可好可惡者，皆湊在這則子上，所以'能好人，能惡人'。"曰："然。程子所以說(shuō)'得其公正是也'。惟公然后能正，公是個(gè)廣大無(wú)私意，正是個(gè)無(wú)所偏主處。"〔賀孫〕
問(wèn)："'惟仁者能好人，能惡人'。好善而惡惡，天下之同情。若稍有些子私心，則好惡之情發(fā)出來(lái)便失其正。惟仁者心中渾是正理，見(jiàn)人之善者則好之，見(jiàn)不善者則惡之?；蚝没驉海砸蛉酥猩茞?，而吾心廓然大公，絕無(wú)私系，故見(jiàn)得善惡十分分明，而好惡無(wú)不當(dāng)理，故謂之'能好能惡'。"曰："程子之言約而盡。公者，心之平也；正者，理之得也。一言之中，體用備矣。"〔南升〕
茍志於仁章
問(wèn)："'茍志於仁矣，無(wú)惡也'。竊謂學(xué)者有志於仁，雖有趨向已正，而心念未必純善而無(wú)過(guò)差。才有過(guò)差，便即是惡，豈得言無(wú)？"曰："志於仁，則雖有過(guò)差，不謂之惡。惟其不志於仁，是以至於有惡。此'志'字，不可草草看。"〔人杰〕
先生問(wèn)學(xué)者："'茍志於仁矣，無(wú)惡也'，與'士志於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也'，前面說(shuō)志於仁則能無(wú)惡，此段說(shuō)志於道而猶有此病。其志則一，而其病不同，如何？"諸友言不合。曰："仁是最切身底道理。志於仁，大段是親切做工夫底，所以必?zé)o惡。志於道，則說(shuō)得來(lái)闊。凡人有志於學(xué)，皆志於道也。若志得來(lái)泛泛不切，則未必?zé)o恥惡衣惡食之事。又恥惡衣食，亦有數(shù)樣。今人不能甘粗糲之衣食，又是一樣。若恥惡衣惡食者，則是也吃著得，只是怕人笑，羞不如人而已，所以不足與議。"〔僩〕
"'茍志於仁矣'，方志仁時(shí)，便無(wú)惡。若間斷不志仁時(shí)，惡又生。"或云："過(guò)非心所欲為，惡則心所欲。"曰："惡是誠(chéng)中形外，過(guò)是偶然過(guò)差。"〔明作〕
楊氏云："茍志於仁矣，未必?zé)o過(guò)舉也，然而為惡則無(wú)矣。"先生問(wèn)學(xué)者："過(guò)與惡，如何分別？"曰："過(guò)非心所欲為，惡是心所欲為。"曰："惡是誠(chéng)於中，形諸外，所以異也。"〔銖〕
富與貴章
或問(wèn)："富貴不處，是安於義；貧賤不去，是安於命。"曰："此語(yǔ)固是。但須知如何此是安義，彼是安命。蓋吾何求哉？求安於義理而已。不當(dāng)富貴而得富貴，則害義理，故不處。不當(dāng)貧賤而得貧賤，則自家義理已無(wú)愧，居之何害！盎貴人所同欲，若不子細(xì)，便錯(cuò)了。貧賤人所同惡，自家既無(wú)愧義理，若更去其中分疏我不當(dāng)貧賤，便不是。張子韶說(shuō)'審富貴而安貧賤'，極好。"〔學(xué)蒙〕
"審富貴而安貧賤"者，言不以其道得富貴，須是審。茍不以其道，決是不可受它底。不以其道得貧賤，卻要安。蓋我雖是不當(dāng)貧賤，然當(dāng)安之，不可於上面計(jì)較云，"我不當(dāng)?shù)秘氋v"，有汲汲求去之心，譬如人作折本經(jīng)紀(jì)相似。〔銖〕
問(wèn)："君子當(dāng)?shù)酶毁F。所謂不當(dāng)?shù)枚谜?，乃人君不能用其言，徒欲富貴其身。"曰："富貴不以道得之，不但說(shuō)人君不用其言，只富貴其身。如此說(shuō)，卻說(shuō)定了。凡是富貴貧賤有不當(dāng)?shù)枚谜撸圆惶幉蝗?。?孔子主我，衛(wèi)卿可得'之類(lèi)，亦是不當(dāng)?shù)弥毁F。須且平說(shuō)，不要執(zhí)定一事。又終食、造次、顛沛，一句密似一句，須至傾覆流離之際，亦不違仁也。"〔南升〕
文振問(wèn)"富與貴"一章。曰："'富與貴，不以其道得之'，若曰是諂曲以求之，此又是最下等人。所謂得之者，便設(shè)有自到我面前者，吾知其有一毫不是處，也不可處。譬如秀才赴試，有一人先得試官題目將出來(lái)賣(mài)，只要三兩貫錢(qián)，便可買(mǎi)得，人定是皆去買(mǎi)。惟到這里見(jiàn)得破，方是有學(xué)力。圣人言語(yǔ)，豈可以言語(yǔ)解過(guò)一遍便休了！須是實(shí)體於身，灼然行得，方是讀書(shū)。"〔時(shí)舉〕
問(wèn)："貧賤，如何是不當(dāng)?shù)枚弥?曰："小人放僻邪侈，自當(dāng)?shù)秘氋v。君子履仁行義，疑不當(dāng)?shù)秘氋v，然卻得貧賤，這也只得安而受之，不可說(shuō)我不當(dāng)?shù)秘氋v，而必欲求脫去也。今人大率於利，雖不當(dāng)?shù)茫嚆苤?；有害，則必以為不當(dāng)?shù)?，而求去之矣。君子則於富貴之來(lái)，須是審而處之；於貧賤，則不問(wèn)當(dāng)?shù)门c不當(dāng)?shù)?，但?dāng)安而受之，不求去也。"問(wèn)："此二節(jié)語(yǔ)，猶云'怨有不讎，而德無(wú)不報(bào)'之意否？"曰："然。蓋於富貴則有所不處，於貧賤則必受之而不辭也。"〔僩〕
問(wèn)："'不以其道得之不去也'，'去'字或讀作上聲，可否？"曰："自家離去之'去'，去聲讀；除去之'去'，上聲讀。此章只是去聲。"〔義剛〕
"君子去仁"之"去"只音去聲。如"孟子去齊"之"去"，我元有而自離去之也。若作上聲，則是除卻。〔賀孫〕明作錄云："是除卻了，非也。"
"富與貴，貧與賤"一章。某曰："學(xué)者須是從富貴貧賤處判斷得下，方有用工處。"先生喜曰："這里看得分曉，須要做下面工夫。若做得下面工夫，看上面事愈覺(jué)分曉。"又問(wèn)："'惡不仁者'，直是如此峻潔！"曰："只緣是不要一點(diǎn)不仁底事著在身上。"又曰："如此看得，方是。"〔炎〕
子善問(wèn)此章。曰："且如不處、不去，若是資質(zhì)好底，所見(jiàn)稍明，便於這里也能見(jiàn)得，只是未必到無(wú)終食不違底意思。不處、不去，乃是立腳處好了，細(xì)密工夫方下得。若上面無(wú)立腳處了，其他可見(jiàn)。一作："下面工夫，無(wú)緣可見(jiàn)。"圣人之意，不獨(dú)是教人於富貴貧賤處做工夫，須是到終食不違，顛沛造次都用工，方可。"〔恪〕
先生因宇看里仁篇，云："前面幾段更好熟看，令意脈接續(xù)。"因問(wèn)："造次是'急遽茍且之時(shí)'。茍且，莫只就人情上說(shuō)否？"曰："茍且是時(shí)暫處，茍可以坐，茍可以立，令此心常存，非如大賓大祭時(shí)也。"問(wèn)："曾子易簀，莫是茍且時(shí)否？"曰："此正是顛沛之時(shí)。那時(shí)已不可扶持，要如此坐，也不能得。"宇。
敬之問(wèn)："富貴貧賤，圣人教人，要得分別取舍到個(gè)真切處，便隨道理做去。有一般昏弱之人，都只是人欲上行，便是不識(shí)痛癢底人。"先生曰："圣人這處恰似說(shuō)得疏。學(xué)問(wèn)工夫侭多，圣人去富貴貧賤上做工夫。不是處富貴貧賤時(shí)節(jié)，又如何做工夫？終不成閑過(guò)了這處！圣人且立個(gè)大界限，先要人分別得個(gè)路頭。'君子去仁'，便是不成個(gè)君子?？词ト苏f(shuō)得來(lái)似疏，下面便說(shuō)到細(xì)密處。須是先說(shuō)個(gè)粗，后面方到細(xì)處。若不是就粗處用工，便要恁地細(xì)密，也不得。須知節(jié)節(jié)有工夫，剝了一重又一重，去了一節(jié)又一節(jié)。"敬之云："此章說(shuō)此三句，可謂緊切。雖然，只說(shuō)存養(yǎng)，未說(shuō)仁處，要是教人自體認(rèn)看。"先生笑曰："公又如此。所見(jiàn)這里未是極處，更要去言外說(shuō)道理，如何得。圣人這處，正是說(shuō)筑底處，正是好著力處，卻如此輕說(shuō)過(guò)了！眾人是這個(gè)心，圣人也只是這個(gè)心，存得心在這里，道理便在這里。從古圣賢，只是要理會(huì)這個(gè)物事。保養(yǎng)得這個(gè)在，那事不從這里做出！"〔宇〕
"富與貴，貧與賤"，方是就至粗處說(shuō)。后面"無(wú)終食之間違仁"，與"造次、顛沛必於是"，方說(shuō)得來(lái)細(xì)密。然先不立得這個(gè)至粗底根腳，則后面許多細(xì)密工夫更無(wú)安頓處，人更無(wú)可得說(shuō)。須是先能於富貴不處，貧賤不去，立得這個(gè)粗底根腳了，方可說(shuō)上至細(xì)處去。若見(jiàn)利則趨，見(jiàn)便則奪，這粗上不曾立得定，更說(shuō)個(gè)甚么！正如"貧而無(wú)諂，富而無(wú)驕"，與"貧而樂(lè)，富而好禮"相似。若未能無(wú)諂無(wú)驕，如何說(shuō)得樂(lè)與好禮！卻是先就粗處說(shuō)上細(xì)上去。〔僩〕
"富貴貧賤，不處不去，此一節(jié)，且說(shuō)個(gè)粗底，方是個(gè)君子皮殼，里面更多有事在。然先會(huì)做這事，方始能不去其仁。既把得定，然后存養(yǎng)之功自此漸漸加密。夔孫錄此下云："然必先'無(wú)終食違仁'，然后'造次、顛沛必於是'。"如孟子言'善、利之間'，須從'間'字上看。但孟子之言勇決，孔子之言詳緩，學(xué)者須就這上著力。今學(xué)者都不濟(jì)事，才略略有些利害，便一齊放倒了！某嘗向朋友說(shuō)，須是就這上立得腳住，方是離得泥水。若不如此，則是在泥里行，才要出，又墮在泥里去?？v說(shuō)得道理，也沒(méi)安頓處。如大學(xué)所謂'誠(chéng)其意者，毋自欺也'。毋自欺有多少事，他卻只就'小人閒居為不善，見(jiàn)君子而后厭然，揜其不善而著其善'處說(shuō)。為甚先要去了這個(gè)？蓋不切，則磋無(wú)所施；不琢，則磨無(wú)所措矣。"又曰："'審富貴'，是義；'安貧賤'，是命。"〔賜〕
不以道得富貴不處，不以道得貧賤不去，是說(shuō)處這事。"君子去仁，惡乎成名"，是主宰處。終食、造次、顛沛，是操存處。李先生說(shuō)得好。〔端〕
問(wèn)"富與貴是人之所欲也"一章。曰："如孔子言此，便是自平居時(shí)說(shuō)到那造次、顛沛之際。如孟子說(shuō)義重於生處，卻又說(shuō)急處有打得過(guò)時(shí)，如閒居時(shí)卻有照管不到處，或失之。"〔燾〕
周李卿問(wèn)造次之義。曰："杜預(yù)謂，'造次之期，言草草不成禮也'，便是此意。左傳謂，'過(guò)信為次'，亦只是茍且不為久計(jì)之意。"〔義剛〕
蜚卿問(wèn)："注云：'取舍之分明，然后存養(yǎng)之功密；存養(yǎng)之功密，則取舍之分益明。'如何？"曰："此言?xún)?nèi)外大小皆當(dāng)理會(huì)。外若不謹(jǐn)細(xì)行，則內(nèi)何以為田地根本。內(nèi)雖有田地根本，而外行不謹(jǐn)，則亦為之搖奪。如世間固有小廉曲謹(jǐn)，而臨大節(jié)無(wú)可取者，亦有外面界辨分明，而內(nèi)守不固者。"〔可學(xué)〕
問(wèn)："明道云：'不以其道得之富貴，如患得之。'文義如何？"曰："'如患得之'，是患不得之，將此'得'字解上'得'字。"〔必大〕集義。
我未見(jiàn)好仁者章
問(wèn)："好仁即便會(huì)惡不仁，惡不仁便會(huì)好仁，今并言如何？"曰："固是好仁能惡不仁。然有一般天資寬厚溫和底人，好仁之意較多，惡不仁之意較少；一般天資剛毅奮發(fā)底人，惡不仁之意較多，好仁之意較少。'好仁者，無(wú)以尚之。惡不仁，不使不仁者加乎其身'。這個(gè)便是好惡樣子。"問(wèn)："此處以成德而言，便是顏?zhàn)?得一善拳拳服膺'，曾子'任重而道遠(yuǎn)'與啟手足處，是這地位否？"曰："然。"
"好仁者，自是那一等天資純粹底人，亦其真知仁之可好而實(shí)好之，故視天下之物無(wú)以尚乎此。惡不仁者，又是那一等天資耿介底人，亦其真知不仁之可惡而實(shí)惡之，故凡不仁之事，不使毫發(fā)加諸己。若好仁而有以尚之，這便不是真好；惡不仁而未免有所不當(dāng)為，這便不是真惡。然好仁者於不仁非不惡，終是好底意思多；惡不仁者於仁非不好，終是惡底意思重。好仁，非顏曾未易言。惡不仁，恐伯夷叔齊方始當(dāng)?shù)谩?br />
問(wèn)此一章。曰："好仁者與惡不仁者雖略有輕重，然惡不仁者到得'不使不仁加乎其身'，便亦是仁了。二者以資稟言之，其寬弘靜重者，便是好仁底人；其剛毅特立者，便是惡不仁底人。"時(shí)舉曰："利仁者即是好仁者否？"曰："好仁，惡不仁，皆利仁者之事。"時(shí)舉曰："'蓋有之矣，我未之見(jiàn)也'，是言未見(jiàn)用力底人，還是未見(jiàn)用力而力不足之人？"曰："此意，圣人只是言其用力者之難得。用力於好者固未之見(jiàn)，到資稟昏弱欲進(jìn)而不能者，亦未之見(jiàn)，可見(jiàn)用力者難得也。"
問(wèn)："好仁、惡不仁，是有優(yōu)劣否？"曰："略有之。好仁者，自有一般人資質(zhì)較寬和溫厚；惡不仁者，自是有一般人資稟較剛果決裂，然而皆可謂之成德。橫渠言'好仁、惡不仁，只是一人'，說(shuō)得亦好，但不合。圣人言?xún)?者'字，必竟是言?xún)扇艘病?
問(wèn)："好仁、惡不仁，有輕重否？"曰："也微有些輕重。好仁，是他資質(zhì)寬厚和重；惡不仁，是剛毅方正。好仁，則於仁與禮上多些；惡不仁，則於義與智上多些。好仁，只知有仁，而不見(jiàn)那不仁來(lái)害他；惡不仁，是曾得知這病痛，惟恐來(lái)害他。略與'安行、強(qiáng)行'相似。好仁，是康強(qiáng)底人，平生未嘗病，亦不知有病痛；惡不仁，是曾被病胏，知得病源，惟恐病來(lái)侵著。惡不仁終是兩件，好仁卻渾淪了。學(xué)者未能好仁，且從惡不仁上做將去，庶幾堅(jiān)實(shí)。"〔僩〕
問(wèn)："好仁者如顏?zhàn)?，惡不仁者似孟子否?曰："好仁者與惡不仁者本無(wú)優(yōu)劣，只是他兩個(gè)資質(zhì)如此。好仁底人，是個(gè)溫柔寬厚底資質(zhì)，只見(jiàn)得好仁處好，不甚嫌那不仁底，他只見(jiàn)得好仁路上熟。惡不仁者，便是個(gè)剛勁峭直底資質(zhì)，心里真?zhèn)€是惡那不仁底事。好仁底較強(qiáng)些子，然好仁而未至，卻不及那惡不仁之切底。蓋惡不仁底真是壁立千仞，滴水滴凍，做得事成！"〔僩〕
"好仁、惡不仁，只是利仁事，卻有此二等，然亦無(wú)大優(yōu)劣。只是好仁者是資性渾厚底，惡不仁者是資性剛毅底；好仁者惻隱之心較多，惡不仁者羞惡之心較多。圣人之意，謂我未見(jiàn)好仁、惡不仁者。"又從而自解之曰："我意所謂好仁者，須是'無(wú)以尚之'；所謂惡不仁者，須是'不使不仁者加乎其身'。是好之篤，惡之切，如此等人，不是說(shuō)那略略恁地好仁、惡不仁底。"又曰："伯夷是惡不仁底，柳下惠是好仁底，也無(wú)大故優(yōu)劣。"〔夔孫〕
因論"好仁、惡不仁"，曰："此亦以資質(zhì)而言。蓋有一等人，只知好仁，更不管惡不仁事；一等人專(zhuān)是惡不仁意思多，然其'不使不仁者加乎其身'，則所為必?zé)o不仁矣。然畢竟好仁者終是較得便宜，緣他只低著頭自去做了。惡不仁者卻露些圭角芒刃，得人嫌在。如顏?zhàn)用鞯朗呛萌剩献右链ㄊ菒翰蝗?；康?jié)近於好仁，橫渠是惡不仁。"〔燾〕
問(wèn)："好仁、惡不仁，莫只是一樣人否？"曰："把做一樣說(shuō)也得，把做兩樣看也得。也有那好仁底人，也有那惡不仁底人。如伯夷便是惡不仁底，柳下惠便是好仁底。"因言："此數(shù)段，皆是緊要處，須是把做個(gè)題目，只管去尋始得。尋來(lái)尋去，將久自解有悟。如吃物事，味味皆好，卻須知道那一般最好，其所以好是如何，方是。"〔義剛〕
"好仁者無(wú)以尚之"，言好之深，而莫有能變易之者。"惡不仁者不使加乎其身"，言惡之篤，而不使不仁之事加於己。此與"如好好色，如惡惡臭"，皆是自己上事。非是專(zhuān)言好人之仁，惡他人之不仁也。〔端蒙〕
"'好仁者無(wú)以尚之'，只是將無(wú)以加之來(lái)說(shuō)，此與'惡不仁'一段相對(duì)。既是好仁，便知得其他無(wú)以加此。若是說(shuō)我好仁，又卻好財(cái)、好色，物皆有好，便是不曾好仁。若果是好仁，便須天下之物皆無(wú)以過(guò)之。亦有解作無(wú)一物可以易其所好者。蓋只是好仁一件，方可謂之好仁，所以言'我未見(jiàn)好仁者'。"徐元震問(wèn)："惡不仁如何？"曰："只謂惡不仁，本不是仁。只'不使不仁者加乎其身'，便是仁了。"〔〈螢，中"蟲(chóng)改田"〉〕
好仁者與惡不仁者便別。如好仁者，則真能好之。惡不仁者知不仁之可惡，而不知好仁，故別。〔壽昌〕
好仁者便高了惡不仁者。如見(jiàn)白黑相似，吾好白者，只取白者，彼黑者便自從一邊去。如好白而不取白，只管地去疾黑者，則亦淺矣?？鬃友匀侍帲允怯昧μ?。
問(wèn)："有能一日用其力於仁矣乎？"曰："此心散漫放肆，打一聳動(dòng)時(shí)，便在這里，能使得多少力！雖云用力，卻不大故用力。"〔佐〕
問(wèn)："好仁、惡不仁，雖不可得，果能一旦奮然用力，不患力之不足。"曰："須是立志為先，這氣便隨他。敬義夾持，上達(dá)天德。"問(wèn)："'一日用其力'，將志氣合說(shuō)如何？"曰："用力說(shuō)氣較多，志亦在上面了。'志之所至，氣必至焉'。這志如大將一般，指揮一出，三軍皆隨。只怕志不立，若能立志，氣自由我使。'夫志，氣之帥也；氣，體之充也'。人出來(lái)恁地萎萎衰衰，恁地柔弱，亦只是志不立。志立自是奮發(fā)敢為，這氣便生。志在這里，氣便在這里。"因舉手而言曰："心在這手上，手便暖；在這腳上，腳便暖。志與氣自是相隨。若真?zhèn)€要求仁，豈患力不足！圣人又說(shuō)道，亦有一般曾用力而力不足之人，可見(jiàn)昏弱之甚。如這般人也直是少。"敬之問(wèn)："這章，圣人前面說(shuō)個(gè)向上底，中閒說(shuō)個(gè)能用力而無(wú)不足底，又說(shuō)到有用力而力不足底，有許多次第，所以深警學(xué)者否？"曰："也不是深警學(xué)者。但言成德之事已不可見(jiàn)，而用力於仁者亦無(wú)之。"〔宇〕
敬之問(wèn)："'好仁、惡不仁'，至'我未之見(jiàn)也'，此不出兩端：好仁惡不仁者，是真知得分明，此身常在天理上。下面說(shuō)有能一日用力及力不足者，皆是正當(dāng)分別天理人欲處著工夫。"又說(shuō)："里仁前面所說(shuō)，都是且教人涵養(yǎng)，別須更有下工夫處。"曰："工夫只是這個(gè)。若能於此涵養(yǎng)，是甚次第！今看世上萬(wàn)法萬(wàn)事，都只是這一個(gè)心。"又曰："今夜說(shuō)許多話最要緊。所謂講學(xué)者，講此而已；所謂學(xué)者，學(xué)此而已。"〔賀孫〕
問(wèn)："集注云：'好仁者，真知仁之可好，故舉天下之物無(wú)以加之。惡不仁者，真知不仁之可惡，故其所以為仁者必能絕去不仁之事，而不使少有及於吾身。'此亦只是利仁事否？"曰："然。"問(wèn)："上蔡謂：'智者謂之有所見(jiàn)則可，有所得則未可。'如此，則是二者乃方用功底人，圣人何以為未之見(jiàn)？"曰："所謂未有得者，當(dāng)已見(jiàn)得仁如此好了，貪心篤好，必求其至。便喚做有所得，未可。"問(wèn)："集注於'好仁、惡不仁'云：'皆成德之事，所以難得而見(jiàn)。'若說(shuō)未有得，如何又謂之成德？"曰："若真是好仁、惡不仁底人，已是大段好了，只是未喚做得仁。"問(wèn)："這雖說(shuō)是成德，莫亦未是十全否？"曰："雖未是十全，須已及六七分了。"〔賀孫〕集注。
問(wèn)："集注云：'是成德之事。'如何？"曰："固是。便是利仁之事。"問(wèn)："這處地位，便是在安仁之次，而利仁之熟也。"曰："到這里是熟，又未說(shuō)到安仁。安仁又別。"〔宇〕
問(wèn)："集注前后說(shuō)不同：前說(shuō)能用力於仁，未見(jiàn)其力有不足者。后說(shuō)有用力而力不足者。既曰用力，亦安有昏弱欲進(jìn)而不能者？"曰："有這般人，其初用力非不切至，到中間自是欲進(jìn)不能。夫子所謂'力不足者，中道而廢'，正說(shuō)此等人。冉求力可做，卻不自去著力耳。間或有曾用力而力不足底人，這般人亦是難得。某舊只說(shuō)得'有能一日用其力'一句，后知某未穩(wěn)，大段費(fèi)思量，一似蟻鉆珠模樣。鉆來(lái)鉆去，語(yǔ)脈卻是如此，方見(jiàn)得兩個(gè)'未見(jiàn)'字不相礙。"〔宇〕
問(wèn)："集注云：'志之所至，氣必至焉。'以泳觀之，亦有始立之志不足以帥久縱之氣者。"曰："也是志不足。"問(wèn)："養(yǎng)得志完全時(shí)，只在持守否？"曰："持守體察，講學(xué)考索，凡圣人所說(shuō)底，皆著去做。"問(wèn)："須有一個(gè)本領(lǐng)？"曰："貫通處只是敬。"問(wèn)："南軒云：'敬字貫通動(dòng)靜，而以靜為本。'"曰："那是就那主靜上說(shuō)。閑時(shí)若靜坐些小，也不妨。"因舉明道教上蔡且靜坐，彼時(shí)卻在扶溝縣學(xué)中。明道言："某只是聽(tīng)某說(shuō)話，更不去行。"上蔡對(duì)以"無(wú)可行處"。明道教他且靜坐。"若是在家有父母合當(dāng)奉養(yǎng)，有事務(wù)合當(dāng)應(yīng)接，不成只管靜坐休！"〔胡泳〕
一日，諸生講論語(yǔ)至此章，有引范氏之言者曰："惡不仁者，不若好仁者之為美也。"又援呂氏之說(shuō)，以為惡不仁者劣於好仁者。"蓋謂孔子以'好仁無(wú)以尚之'，故以惡不仁者之為劣也。"曰："惡不仁者，亦不易得。但其人嚴(yán)厲可畏，不如好仁者之和易也。正不須將好仁、惡不仁分優(yōu)劣。圣人謂'好仁者無(wú)以尚之'，非以好仁者為不可過(guò)也。謂人之好仁'如好好色'，更無(wú)以尚之者，此誠(chéng)於好仁者也。其曰'惡不仁者，其為仁矣，不使不仁加乎其身'者，惡不仁'如惡惡臭'，唯恐惡臭之及吾身，其真?zhèn)€惡他如此。非是且如此惡他，后又卻不惡他也。"〔去偽〕集義。
人之過(guò)也章
"黨，類(lèi)也，偏也。君子過(guò)於厚，小人過(guò)於薄，觀此則仁與不仁可知。君子過(guò)於厚，厚雖有未是處，終是仁人。"或問(wèn)："過(guò)莫是失否？"曰："亦是失也。"去偽。
問(wèn)"觀過(guò)知仁"一章。曰："此是就人有過(guò)失處觀之。謂如一人有過(guò)失，或做錯(cuò)了事，便觀其是過(guò)於厚，是過(guò)於薄。過(guò)於厚底，雖是不是，然可恕，亦是仁者之類(lèi)。過(guò)於薄底，便不得，便是不仁了。知仁，只是知其仁與不仁而已。"〔燾〕
非是專(zhuān)要在過(guò)上看仁，蓋就過(guò)上亦可以知仁。〔炎〕
"觀過(guò)斯知仁"，此"仁"字，是指慈愛(ài)而言。〔淳〕
問(wèn)："'里仁'數(shù)章說(shuō)仁，自有淺深輕重。"曰："固是。如'觀過(guò)知仁'之'仁'，只是就仁愛(ài)上說(shuō)。故程先生尹先生皆只將'厚、薄'，'愛(ài)、忍'字說(shuō)，便見(jiàn)只是慈愛(ài)底仁。如'里仁為美'，卻是那全底。"〔義剛〕
問(wèn)"觀過(guò)知仁"。曰："先儒說(shuō)得仁來(lái)大了。學(xué)者只管逐句愛(ài)說(shuō)深，不知此'仁'字說(shuō)較淺，不是'仁者安仁'之'仁'。如有好底人無(wú)私意而過(guò)，只是理會(huì)事錯(cuò)了，便也見(jiàn)得仁在。不好底人有私意，便無(wú)過(guò)，也不敢保他有仁。如禮記謂'仁者之過(guò)易辭'。仁者之過(guò)，只是理會(huì)事錯(cuò)了，無(wú)甚蹊蹺，故易說(shuō)。不仁之過(guò)是有私意，故難說(shuō)。此亦是觀過(guò)知仁意。"〔淳〕
或問(wèn)："'觀過(guò)斯知仁'，這'仁'字說(shuō)得較輕。"曰："也只是此理。所以伊川云：'君子常失於厚，過(guò)於愛(ài)。''厚'字'愛(ài)'字便見(jiàn)得仁。湖南諸公以知覺(jué)做仁，說(shuō)得來(lái)張大可畏！某嘗見(jiàn)人解'麒麟之於走獸'云：'麒麟，獅子也。'某嘗以為似湖南諸公言仁。且麒麟是不踐生草，不食生物，多少仁厚！他卻喚做獅子，卻是可畏。但看圣人將'仁'字與'義'字相同說(shuō)，便見(jiàn)。"〔南升〕
圣人之言寬舒，無(wú)所偏失。如云"觀過(guò)斯知仁"，猶曰觀人之過(guò)，足知夫仁之所存也。若於此而欲求仁之體，則失圣人本意矣。禮記"與仁同過(guò)"之意，說(shuō)得太巧，失於迫切。〔人杰〕
性之問(wèn)此章。曰："所謂君子過(guò)於厚與愛(ài)者，雖然是過(guò)，然亦是從那仁中來(lái)，血脈未至斷絕。若小人之過(guò)於薄與忍，則與仁之血脈已是斷絕，其謂之仁，可乎？"〔時(shí)舉〕
問(wèn)："過(guò)於厚與愛(ài)，雖未為中理，然就其厚與愛(ài)處看得來(lái)，便見(jiàn)得是君子本心之德發(fā)出來(lái)。"曰："厚與愛(ài)，畢竟是仁上發(fā)來(lái)，其苗脈可見(jiàn)。"〔南升〕
此段也只是論仁。若論義，則當(dāng)云，君子過(guò)於公，小人過(guò)於私；君子過(guò)於廉，小人過(guò)於貪；君子過(guò)於嚴(yán)，小人過(guò)於縱，觀過(guò)斯知義矣，方得。這般想是因人而發(fā)，專(zhuān)指仁愛(ài)而言也。〔僩〕
問(wèn)："伊川謂：'人之過(guò)也各於其類(lèi)，君子常失於厚，小人常失於薄；君子過(guò)於愛(ài)，小人傷於忍。'愚謂，此與'禮，與其奢也，寧儉'，同意。"曰："近之。"〔人杰〕
或問(wèn)："伊川此說(shuō)，與諸家之說(shuō)如何？"曰："伊川之說(shuō)最善。以君子之道觀君子，則君子常過(guò)於愛(ài)，失之厚；以小人之道觀小人，則小人常過(guò)於忍，失於薄。如此觀人之過(guò)，則人之仁與不仁可知矣。"又問(wèn)："南軒謂：'小人失於薄，傷於忍，豈人之情也哉！其所陷溺可知矣。'此云陷溺，如何？"曰："他要人自觀，故下'陷溺'二字。知所陷溺，則知其非仁矣。"問(wèn)："南軒作韋齋記，以黨為偏，云：'偏者，過(guò)之所由生也。觀者，用力之妙也。覺(jué)吾之偏在是，從而觀之，則仁可識(shí)矣。'此說(shuō)如何？"曰："此說(shuō)本平易，只被后來(lái)人說(shuō)得別了。"去偽。
問(wèn)："昨與劉公度看南軒為先生作韋齋記，其間說(shuō)'觀過(guò)知仁'一段，以所觀在己。及洙泗言仁論，又以所觀在人。不知二說(shuō)先生孰取。"曰："觀人底是。記曰：'與仁同功，其仁未可知也；與仁同過(guò)，然后其仁可知也。'即是此意。"又問(wèn)："不知此語(yǔ)還是孔子說(shuō)否？"曰："固不可知，只是有此理。"曰："以琮觀之，不如觀己底穩(wěn)貼。"曰："此禪話也。"曰："琮不識(shí)禪話，但據(jù)己見(jiàn)思量，若所觀在人，謂君子常過(guò)於厚，小人常過(guò)於薄，小人於其黨類(lèi)亦有過(guò)於厚處，恐君子小人之過(guò)，於厚薄上分別不開(kāi)。故謂不如只作觀己說(shuō)，較靜辦。"曰："有'觀'字，有'過(guò)'字，有'知'字，不知那個(gè)是仁？"或謂："觀，便是仁事在那里。"曰："如琮鄙見(jiàn)，'觀'字、'過(guò)'字、'知'字皆不是仁。'仁'字政與'過(guò)'字相對(duì)。過(guò)則不仁，仁則不過(guò)。蓋黨是己私，仁是天理。識(shí)得過(guò)底是己私，便識(shí)得不過(guò)底是天理。"曰："如此，則卻常留個(gè)過(guò)與己私在傍邊做甚？"琮曰："此是圣人言知仁處，未是言為仁處。"曰："此是禪學(xué)下等說(shuō)話，禪門(mén)高底也自不肯如此說(shuō)。一部論語(yǔ)何嘗只說(shuō)知仁！便須有下手處。請(qǐng)自思量別處說(shuō)仁，還有只言知仁底意思否？"〔琮〕
朝聞道章
問(wèn)："'朝聞道'，道是如何？"曰："道只是眼前分明底道理。"〔賀孫〕
問(wèn)："朝聞道而可夕死，莫須是知得此理之全體，便可以了足一生之事乎？"曰："所謂聞道，亦不止知得一理，須是知得多有個(gè)透徹處。至此，雖便死也不妨。明道所謂：'非誠(chéng)有所得，豈以夕死為可乎！'須是實(shí)知有所得，方可。"宇。
"道只是事物當(dāng)然之理，只是尋個(gè)是處。大者易曉。於細(xì)微曲折，人須自辨認(rèn)取。若見(jiàn)得道理分曉，生固好，死亦不妨。不然，生也不濟(jì)事，死也枉死。"又云："所謂聞?wù)撸ǚ彩ザ?，不?zhuān)謂圣賢，然大率是為未聞道者設(shè)。且如昨日不曾聞，今日聞之，便是。程子所謂'人知而信者為難，非誠(chéng)有所得，豈以夕死為可乎！'知后須要得，得后方信得篤。'夕死可矣'，只是說(shuō)便死也不妨，非謂必死也。"〔明作〕
問(wèn)："集注云：'道者，事物當(dāng)然之理。'然嘗思道之大者，莫過(guò)乎君臣父子夫婦朋友之倫，而其有親，有義，有別，有信，學(xué)者茍至一日之知，則孰不聞焉。而即使之死，則亦覺(jué)未甚濟(jì)得事。然而所謂道者，果何處真切至當(dāng)處？又何以使人聞得而遂死亦無(wú)憾？"曰："道誠(chéng)不外乎日用常行之間。但公說(shuō)未甚濟(jì)事者，第恐知之或未真耳。若是知得真實(shí)，必能信之篤，守之固。幸而未死，則可以充其所知，為圣，為賢。萬(wàn)一即死，則亦不至昏昧過(guò)了一生，如禽獸然，是以為人必以聞道為貴也。"曰："所謂聞?wù)?，莫是大而天地，微而草木，幽而鬼神，顯而人事，無(wú)不知否？"曰："亦不必如此，大要知得為人底道理則可矣。其多與少，又在人學(xué)力也。"曰："看得此章，圣人非欲人聞道而必死，但深言道之不可不聞耳。若將此二句來(lái)反之曰：'若人一生而不聞道，雖長(zhǎng)生亦何為！'便自明白。"曰："然。若人而聞道，則生也不虛，死也不虛。若不聞道，則生也枉了！死也枉了！"〔壯祖〕
問(wèn)："'朝聞道'，如何便'夕死可矣'？"曰："物格、知至，則自然理會(huì)得這個(gè)道理，觸處皆是這個(gè)道理，無(wú)不理會(huì)得。生亦是這一個(gè)道理，死亦是這一個(gè)道理。"〔恪〕
問(wèn)："'夕死可矣'，雖死亦安，無(wú)有遺恨。"曰："死亦是道理。"〔南升〕
"朝聞道，夕死可矣"。此聞是知得到，信得及，方是聞道，故雖死可也。若以聽(tīng)人之說(shuō)為聞道，若如此便死，亦可謂枉死了！〔燾〕
問(wèn)"朝聞道，夕死可矣"。曰："若是聞道，則生也得個(gè)好生，死也得個(gè)好死。"問(wèn)："朝夕固甚言其近。然既聞而非久即死，莫多有不及事之悔否？"曰："猶愈於不聞。"〔胡泳〕
問(wèn)"朝聞道，夕死可矣"。曰："所謂夕死可者，特舉其大者而言耳。蓋茍得聞道，則事無(wú)小大，皆可處得，富貴貧賤，無(wú)所往而不可。故雖死，亦有死之道也。"此說(shuō)與集注少異，讀者詳之。〔時(shí)舉〕
守約問(wèn)："伊川解'朝聞道，夕死可矣'，'死得是也'，不知如何？"曰："'朝聞道'，則生得是，死便也死得是。若不聞道，則生得不是，死便也恁地。若在生仰不愧，俯不怍，無(wú)纖毫不合道理處，則死如何不會(huì)是！"〔賀孫〕集義。
"朝聞道，夕死可矣"。二先生之說(shuō)，初無(wú)甚異。蓋道卻是事物當(dāng)然之理，見(jiàn)得破，即隨生隨死，皆有所處。生固所欲，死亦無(wú)害。
先生顧安卿曰："伊川說(shuō)'實(shí)理'，有不可曉處。云'實(shí)見(jiàn)得是，實(shí)見(jiàn)得非'，恐是記者之誤，'見(jiàn)'字上必有漏落。理自是理，見(jiàn)自是見(jiàn)。蓋物物有那實(shí)理，人須是實(shí)見(jiàn)得。"義剛曰："理在物，見(jiàn)在我。"曰："是如此。"〔義剛〕淳錄云："實(shí)理與實(shí)見(jiàn)不同。蓋有那實(shí)理，人須是見(jiàn)得。見(jiàn)得恁地確定，便是實(shí)見(jiàn)。若不實(shí)見(jiàn)得，又都閑了。"
賀孫問(wèn)："聞道，自是聞道，也無(wú)間於死生。"曰："如何是無(wú)間於死生？"曰："若聞道，生也得，死也得。"曰："若聞道而死，方是死得是。死是，則在生也都是。若不聞道，在生也做不是，到死也不是。吾儒只是要理會(huì)這道理，生也是這理，死也只是這理。佛家卻說(shuō)被這理勞攘，百端費(fèi)力，要埽除這理，教無(wú)了。一生被這理?yè)?，一生被這心撓。"問(wèn)："伊川說(shuō)此一段，及呂氏說(shuō)'動(dòng)容周旋中禮，盛德之至'，'君子行法俟命'，是此意否？"曰："這是兩項(xiàng)。'動(dòng)容周旋中禮'，這是圣人事，聞道自不足以言之。自與道為一了，自無(wú)可得聞。'行法以俟命'，是見(jiàn)得了，立定恁地做。"問(wèn)："伊川云：'得之於心，是為有得，不待勉強(qiáng)。學(xué)者須當(dāng)勉強(qiáng)。'是如何？"曰："這兩項(xiàng)又與上別。這不待勉強(qiáng)，又不是不勉而中，從容中道。只是見(jiàn)得通透，做得順，便如所謂樂(lè)循理底意思。"問(wèn)："曾子易簀，當(dāng)時(shí)若差了這一著，喚做聞道不聞道？"曰："不論易簀與不易簀，只論他平日是聞道與不聞道。平日已是聞道，那時(shí)萬(wàn)一有照管不到，也無(wú)奈何。"問(wèn)："若果已聞道，到那時(shí)也不到會(huì)放過(guò)。"曰："那時(shí)是正終大事。既見(jiàn)得，自然不放過(guò)。"〔賀孫〕
士志於道章
問(wèn)："'志於道，而恥惡衣惡食'。既是志道，如何尚如此？"曰："固有這般半上半落底人，其所謂志，也是志得不力。只是名為志道，及外物來(lái)誘，則又遷變了，這個(gè)最不濟(jì)事。"〔義剛〕
眾朋友共說(shuō)"士志於道"以下六章畢，先生曰："此數(shù)章如尹和靖程子所注，只於本文添一兩字。看著似平淡，子細(xì)去窮究，其味甚長(zhǎng)。"〔義剛〕
君子之於天下也章
文矩問(wèn)"君子之於天下也"一章。曰："義是吾心所處之宜者。見(jiàn)事合恁地處，則隨而應(yīng)之，更無(wú)所執(zhí)也。"〔時(shí)舉〕
"義之與比"，非是我去與義相親，義自是與比。〔謨〕
敬之問(wèn)："'義之與比'，是我這里所主者在義。"曰："自不消添語(yǔ)言，只是無(wú)適無(wú)莫，看義理合如何。'處物為義'，只看義理合如何區(qū)處他。義當(dāng)富貴便富貴，義當(dāng)貧賤便貧賤，當(dāng)生則生，當(dāng)死則死，只看義理合如何。"〔賀孫〕
"南軒說(shuō)'"無(wú)適無(wú)莫"，適，是有所必；莫，是無(wú)所主'，便見(jiàn)得不安。程氏謂'無(wú)所往，無(wú)所不往，且要義之與比處'，便安了。"曰："古人訓(xùn)釋字義，無(wú)用'適'字為'往'字者。此'適'字，當(dāng)如'吾誰(shuí)適從'之'適'，音的，是端的之意。言無(wú)所定，亦無(wú)所不定爾。欽夫云'吾儒無(wú)適、無(wú)莫，釋氏有適、有莫'，此亦可通。"〔大雅〕
問(wèn)："上蔡所謂'於無(wú)可、無(wú)不可之間，有義存焉，則君子之心果有所倚乎'？凡事皆有一個(gè)合宜底道理，須是見(jiàn)得分明，雖毫發(fā)不差，然后得是當(dāng)。"曰："義即宜也，但須處得合宜，故曰'處物為義'。"〔南升〕
先生問(wèn)："謝氏謂'君子之心果有所倚乎'？如何看？"義剛云："只是隨事物去量度，不是倚於義。"曰："只是把心去看是與不是。"義剛因問(wèn)："'無(wú)可無(wú)不可'，皆是無(wú)所容心。但圣人是有個(gè)義，佛老是聽(tīng)其自然。是恁地否？"曰："圣人也不說(shuō)道可，也不說(shuō)道不可，但看義如何耳。佛老皆不睹是，我要道可便是可，我要道不可便是不可，只由在我說(shuō)得。"〔義剛〕
君子懷德章
"懷刑"，只是"惡不善"，不使不善之事加乎一身。〔南升〕
"君子懷刑"，言思刑法而必不犯之，如懼法之云爾。〔端蒙〕
"'君子懷刑'，如禮記所謂'畏法令'，又如'肅政教'之類(lèi)，皆是。"或謂："如'問(wèn)國(guó)之大禁而后敢入'，是否？"曰："不必如此說(shuō)。只此'懷刑'一句，亦可為善。如違條礙貫底事不做，亦大段好了。"〔明作〕
問(wèn)："所貴乎君子者，正以其無(wú)所待於外而自修也。刑者，先王所以防小人，君子何必以是為心哉？"先生默然良久曰："無(wú)慕於外而自為善，無(wú)畏於外而自不為非，此圣人之事也。若自圣人以降，亦豈不假於外以自修飭。所以能'見(jiàn)不善如探湯'，'不使不仁者加乎其身'，皆為其知有所畏也。某因思集注言：'君子小人趨向不同，公私之間而已。'只是小人之事莫非利己之事，私也。君子所懷在德，則不失其善。至於刑，則初不以先王治人之具而有所憎疾也，亦可借而自修省耳。只是一個(gè)公心。且如伊川卻做感應(yīng)之理解，此一章文義雖亦可通，然論語(yǔ)上言君子小人，皆是對(duì)舉而并言，此必不然也。"先生又言："如漢舉孝廉，必曰'順鄉(xiāng)里，肅政教'。'肅政教'之云，是亦懷刑之意也。"某因思得此所謂君子者，非所謂成德之人也。若成德之人，則誠(chéng)不待於懷刑也。但言如此則可以為君子，如此則為小人，未知是否。"〔壯祖〕
"此是君子小人相對(duì)說(shuō)看，尹子之說(shuō)得之。若一串說(shuō)底，便添兩個(gè)'則'字，'惠'字下又著添字。"又問(wèn)"懷刑"。曰："只是君子心常存法。大抵君子便思量苦底，小人便思量甜底。又有一說(shuō)，'懷刑'作恤刑，'懷德'作施德。要之，不如好善而惡不仁者是。"〔〈螢，中"蟲(chóng)改田"〉〕
放於利而行章
"放於利而行多怨"，只是要便宜底人。凡事只認(rèn)自家有便宜處做，便不恤他人，所以多怨。〔南升〕
放於義而行，只據(jù)道理做去，亦安能盡無(wú)怨於人。但識(shí)道理者須道是："雖有怨者，如何恤得他！"若放於利，則悖理徇私，其取怨之多，必矣。〔閎祖〕
或說(shuō)"放於利而行"。義剛云："此非斷斷然為利。但是依放那利行，是外不為利，而內(nèi)實(shí)有為利底意思。"曰："才是放時(shí)，便是為利了，豈有兩樣。若是外不為利而內(nèi)實(shí)為利，則是為利尤甚於斷斷然為利者。"〔義剛〕
"放利多怨"?；騿?wèn)："青苗亦自便民，何故人怨？"曰："青苗便是要利息，所以人怨。"〔明作〕
能以禮讓為國(guó)章
讓?zhuān)悄嵌Y之實(shí)處。茍徒跪拜俯伏而以是為禮，何足取信於人。讓者，譬如凡事寧就自家身上扶出些子辭尊居卑、辭多受少底意思，方是禮之實(shí)。〔賜〕
"不能以禮讓為國(guó)"，是徒能進(jìn)退可觀，容止可度；及到緊要處，卻不能讓。雖有這繁文末節(jié)處，亦無(wú)用，亦不得謂之禮。〔僩〕
問(wèn)："'讓者，禮之實(shí)也'。莫是辭讓之端發(fā)於本心之誠(chéng)然，故曰'讓是禮之實(shí)'？"曰："是。若玉帛交錯(cuò)，固是禮之文；而擎跽曲拳，升降俯仰，也只是禮之文，皆可以偽為。惟是辭讓方是禮之實(shí)，這卻偽不得。既有是實(shí)，自然是感動(dòng)得人心。若以好爭(zhēng)之心，而徒欲行禮文之末以動(dòng)人，如何感化得他！"問(wèn)："'如禮何'一句，從來(lái)諸先生都說(shuō)得費(fèi)力。今說(shuō)'讓是禮之實(shí)'，則此句尤分明。"曰："前輩於這般處也自闊略。才被說(shuō)得定了，便只是是也。"〔賀孫〕
問(wèn)："'不能以禮讓為國(guó)，如禮何！'諸家解義，卻是解做如國(guó)何了。"曰："是如此。如諸家所說(shuō)，則便當(dāng)改作'如國(guó)何'。大率先王之為禮讓?zhuān)獦銓?shí)頭用。若不能以此為國(guó)，則是禮為虛文爾，其如禮何！"〔謨〕
問(wèn)："禮者，自吾心恭敬，至於事為之節(jié)文，兼本末而言也。'讓者，禮之實(shí)'，所為恭敬辭遜之心是也。君子欲治其國(guó)，亦須是自家盡得恭敬辭遜之心，方能以禮為國(guó)。所謂'一家讓?zhuān)粐?guó)興讓'，則為國(guó)何難之有！不能盡抱敬辭遜之心，則是無(wú)實(shí)矣。雖有禮之節(jié)文，亦不能行，況為國(guó)乎！"曰："且不柰禮之節(jié)文何，何以為國(guó)！"〔南升〕
義剛說(shuō)"禮讓為國(guó)"一章，添"不信仁賢，咈百姓從己之欲"等語(yǔ)。曰："此於圣賢本意不親切。'一家讓?zhuān)粐?guó)興讓'。此只是說(shuō)我能如此禮遜，則下面人自是興起，更相遜讓。如此，則為國(guó)何難之有！未說(shuō)到那'一人貪戾，一國(guó)作亂'處在。如東坡說(shuō)'敦教化'中一段，亦自好。其說(shuō)雖粗，道理卻是恁地。而今人好玄妙，刬地說(shuō)得無(wú)形無(wú)影，卻不如只粗說(shuō)，較強(qiáng)。"良久，嘆息言："今日不能制民之產(chǎn)，已自不是。民自去買(mǎi)田，又更收牙稅，是甚說(shuō)話！迸人禁人聚飲，今卻張官置吏，惟恐人不來(lái)飲。如此，卻何以責(zé)人謙遜！"〔義剛〕
不患無(wú)位章
"不患無(wú)位，患所以立"，猶云不怕無(wú)官做，但怕有官不會(huì)做。若有致君澤民之具，達(dá)則行之，無(wú)位非所患也。〔南升〕
"不患莫己知，求為可知也"。"不患人之不己知，患不知人也"。這個(gè)須看圣人所說(shuō)底語(yǔ)意，只是教人不求知，但盡其在我之實(shí)而已。看圣人語(yǔ)意了，又看今人用心，也有務(wù)要人知者。只是看這語(yǔ)意差，便要如此。所謂求為可知，只是盡其可知之實(shí)；非是要做些事，便要夸張以期人知，這須看語(yǔ)意。如'居易以俟命'，也只教人依道理平平做將去，看命如何。卻不是說(shuō)關(guān)門(mén)絕事，百樣都不管，安坐以待這命。〔賀孫〕
《朱子語(yǔ)類(lèi)》 宋·朱熹
△里仁為美章
或問(wèn)："里仁一篇，自首至'觀過(guò)斯知仁矣'，都是說(shuō)仁。'里仁為美'，是指言仁厚之俗；'觀過(guò)斯知仁'，是指言慈愛(ài)底仁。其他則皆就心德上說(shuō)。"曰："雖是如此，然統(tǒng)體便都只是那個(gè)仁。如里有仁厚之俗，便那一里之人這心不大故走作，所以有仁厚之俗。'觀過(guò)斯知仁'，便也是這心。"〔僩〕
問(wèn)："'里仁為美'，論語(yǔ)孟子注不同，如何？"曰："論語(yǔ)本文之意，只是擇居。孟子引來(lái)證擇術(shù)，又是一般意思。言里以仁者為美，人之擇術(shù)，豈可不謹(jǐn)。然亦不爭(zhēng)多。"問(wèn)："美，是里之美？抑人之美？"曰："如云俗美一般。如今有個(gè)鄉(xiāng)村人淳厚，便是那鄉(xiāng)村好；有個(gè)鄉(xiāng)村人不仁、無(wú)廉、無(wú)恥者多，便是那鄉(xiāng)村不好。這章也無(wú)甚奧義，只是擇居而已。然'里仁'字也差異。"〔淳〕
問(wèn)："'里仁為美'，孟子引用，自要說(shuō)下文'安宅'。謝氏說(shuō)：'論語(yǔ)本意不是如此。'"曰："若這般說(shuō)話，也要認(rèn)得本旨是了。若如孟子說(shuō)，也無(wú)害；如謝氏，也無(wú)害。"〔賀孫〕
問(wèn)："此章謝氏引孟子擇術(shù)為證，如何？"曰："圣人本語(yǔ)不是說(shuō)擇術(shù)。古人居必?fù)襦l(xiāng)，游必就士，是合著事。"劉問(wèn)："今人數(shù)世居此土，豈宜以他鄉(xiāng)俗美而遽遷邪？"曰："古人'危邦不入，亂邦不居'。近而言之，若一鄉(xiāng)之人皆為盜賊，吾豈可不知所避！圣人言語(yǔ)說(shuō)得平正，必欲求奇說(shuō)令高遠(yuǎn)如何！今人說(shuō)文字，眼前淺近底，他自要說(shuō)深；在外底，他要說(shuō)向里；本是說(shuō)他事，又要引從身上來(lái)；本是說(shuō)身上事，又要引從心里來(lái)，皆不可。"〔宇〕
不仁者不可以久處約章
問(wèn)："'不仁者不可以久處約，不可以長(zhǎng)處樂(lè)。仁者安仁，知者利仁'。此四句都相屬。知者則知天理之為是而必循之，知人欲之為非而必去之，所以能處約處樂(lè)，而不至於濫與淫。"曰："如此說(shuō)時(shí)，便是硬去做，都不見(jiàn)利仁底意思。如安仁者，他便是仁了，更不用說(shuō)。如所謂利仁者，是真?zhèn)€見(jiàn)得這仁愛(ài)這一個(gè)物事好了，猶甘於芻豢而不甘於粗糲。若只是聞人說(shuō)這個(gè)是好，自家也仿彿見(jiàn)得是，如此，卻如何得如'芻豢之悅我口'，如何得利仁底意，便只是硬去做了。"〔燾〕
問(wèn)："既是'失其本心'，則便解濫淫，而必以久言之，何故？"曰："也有時(shí)下未肯恁地做底，圣人說(shuō)話穩(wěn)。而今說(shuō)道他不仁，則約便濫，樂(lè)便淫，也有不便恁地底。"〔義剛〕賀孫錄云："亦有乍能勉強(qiáng)一時(shí)者。"
至之問(wèn)"仁者安仁"。曰："仁者心便是仁，早是多了一'安'字。'知者利仁'，未能無(wú)私意，只是知得私意不是著腳所在，又知得無(wú)私意處是好，所以在這里千方百計(jì)要克去個(gè)私意，這便是利仁。"〔時(shí)舉〕
劉潛夫問(wèn)"安仁"、"利仁"之別。曰："安仁者不知有仁，如帶之忘腰，屨之忘足。利仁者是見(jiàn)仁為一物，就之則利，去之則害。"〔壯祖〕
晞遜問(wèn)："所謂利仁者，莫是南軒所謂'有所為而為者'否？"曰："'有所為而為'不是好底心，與利仁不同。'仁者安仁'，恰似如今要做一事，信手做將去，自是合道理，更不待逐旋安排。如孟子說(shuō)：'動(dòng)容周旋中禮者，盛德之至也。哭死而哀，非為生者也；經(jīng)德不回，非以干祿也；言語(yǔ)必信，非以正行也。'這只順道理合做處便做，更不待安排布置。待得'君子行法以俟命而已'，便與上不同。"又云："有為而為之，正是說(shuō)'五霸假之也'之類(lèi)。"〔賀孫〕
仁者溫淳篤厚，義理自然具足，不待思而為之，而所為自帖帖地皆是義堙，所謂仁也。知者知有是非，而取於義理，以求其是而去其非，所謂知也。〔升卿〕
蕭景昭問(wèn)："而今做工夫，且須利仁。"曰："唯圣人自誠(chéng)而明，合下便自安仁。若自明而誠(chéng)，須是利仁。"〔銖〕
仁、知雖一，然世間人品所得，自有不同：顏?zhàn)釉?，得仁之深者也；子夏子貢，得知之深者也。如程門(mén)之尹氏則仁勝，上蔡則知?jiǎng)佟?em>〔升卿〕
或問(wèn)"仁者心無(wú)精粗內(nèi)外遠(yuǎn)近之間"。曰："若有，便成兩段。此句為'仁者安仁'設(shè)。"〔節(jié)〕集義。
或問(wèn)："'仁者心無(wú)內(nèi)外遠(yuǎn)近精粗之間'，如何？"曰："仁者洞然只是一個(gè)心，所以無(wú)內(nèi)外精粗遠(yuǎn)近之間。然須看自家有間底心是如何，然后看無(wú)間底心是如何。"又問(wèn)："'無(wú)內(nèi)外之間'，是如何？"曰："表里如一。"又問(wèn)："如何是'遠(yuǎn)近精粗之間'？"曰："他當(dāng)初若更添'高下、顯微、古今'這樣字，也只是一理。"又問(wèn)："才有些個(gè)攙絕間斷，便不得。"曰："才有私意，便間斷了。所以要'克己復(fù)禮'，便是要克盡私意。蓋仁者洞然只是這一個(gè)心。如一碗清水，才入些泥，有清處，有濁處。"又問(wèn)："上蔡解此段，只是論'仁者安仁，知者利仁'，先解這一段，方連上面說(shuō)。"曰："看他文義，須是包上面說(shuō)，方得相貫。然'仁者安仁，知者利仁'，又須著自去看。"
問(wèn)："不能無(wú)遠(yuǎn)近精粗之間，如何？"曰："亦只是內(nèi)外意思。'吾心渾然一理，無(wú)內(nèi)外遠(yuǎn)近精粗'，這段分別說(shuō)極通透。上蔡尋常說(shuō)有過(guò)當(dāng)處，此卻他人說(shuō)不到。"先生再三誦"安仁則一，利仁則二"之句，以為解中未有及此者，因嘆云："此公見(jiàn)識(shí)直是高。利仁，貪利為之，未要做遠(yuǎn)底，且就近底做；未要做精底，且就粗底做。"問(wèn)："'安仁者非顏閔以上不知此味'，便是圣人之事乎？"曰："是。須知'非顏閔以上不知此味'，到顏閔地位知得此味，猶未到安處也。"〔宇〕
問(wèn)："安仁者，'心無(wú)內(nèi)外遠(yuǎn)近精粗之間'。性之未動(dòng)，既皆至理所存；情之既發(fā)，無(wú)非至理所著。利仁固是審於既發(fā)，莫更著謹(jǐn)於未發(fā)否？"曰："若未發(fā)時(shí)，自著不得工夫。未發(fā)之時(shí)，自堯舜至於涂人，一也。"問(wèn)："原憲'克、伐、怨、欲不行'，是他許多不好物事都已發(fā)了，只白地壅遏得住，所以非獨(dú)不得為仁，亦非求仁之事。"曰："是如此。"〔賀孫〕
問(wèn)："上蔡云：'安仁，非顏閔以上做不得。'顏閔似未至安仁？"曰："亦見(jiàn)此意思。"〔可學(xué)〕
惟仁者能好人能惡人章
蕭景昭說(shuō)此章。先生云："注中引程子所謂'得其公正'，是如何？"答云："只是好惡當(dāng)理，便是公正。"先生曰："程子只著個(gè)'公正'二字解，某恐人不理會(huì)得，故以'無(wú)私心'解'公'字，'好惡當(dāng)於理'解'正'字。有人好惡當(dāng)於理，而未必?zé)o私心；有人無(wú)私心，而好惡又未必皆當(dāng)於理。惟仁者既無(wú)私心，而好惡又皆當(dāng)於理也。"〔時(shí)舉〕
問(wèn)"唯仁者能好人，能惡人"，程子所謂"得其公正是也"。曰："今人多連看'公正'二字，其實(shí)公自是公，正自是正，這兩個(gè)字相少不得。公是心里公，正是好惡得來(lái)當(dāng)理。茍公而不正，則其好惡必不能皆當(dāng)乎理；正而不公，則切切然於事物之間求其是，而心卻不公。此兩字不可少一。"〔僩〕
居父問(wèn)："仁者動(dòng)靜皆合正理，必有定則，凡可好可惡者，皆湊在這則子上，所以'能好人，能惡人'。"曰："然。程子所以說(shuō)'得其公正是也'。惟公然后能正，公是個(gè)廣大無(wú)私意，正是個(gè)無(wú)所偏主處。"〔賀孫〕
問(wèn)："'惟仁者能好人，能惡人'。好善而惡惡，天下之同情。若稍有些子私心，則好惡之情發(fā)出來(lái)便失其正。惟仁者心中渾是正理，見(jiàn)人之善者則好之，見(jiàn)不善者則惡之?；蚝没驉海砸蛉酥猩茞?，而吾心廓然大公，絕無(wú)私系，故見(jiàn)得善惡十分分明，而好惡無(wú)不當(dāng)理，故謂之'能好能惡'。"曰："程子之言約而盡。公者，心之平也；正者，理之得也。一言之中，體用備矣。"〔南升〕
茍志於仁章
問(wèn)："'茍志於仁矣，無(wú)惡也'。竊謂學(xué)者有志於仁，雖有趨向已正，而心念未必純善而無(wú)過(guò)差。才有過(guò)差，便即是惡，豈得言無(wú)？"曰："志於仁，則雖有過(guò)差，不謂之惡。惟其不志於仁，是以至於有惡。此'志'字，不可草草看。"〔人杰〕
先生問(wèn)學(xué)者："'茍志於仁矣，無(wú)惡也'，與'士志於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也'，前面說(shuō)志於仁則能無(wú)惡，此段說(shuō)志於道而猶有此病。其志則一，而其病不同，如何？"諸友言不合。曰："仁是最切身底道理。志於仁，大段是親切做工夫底，所以必?zé)o惡。志於道，則說(shuō)得來(lái)闊。凡人有志於學(xué)，皆志於道也。若志得來(lái)泛泛不切，則未必?zé)o恥惡衣惡食之事。又恥惡衣食，亦有數(shù)樣。今人不能甘粗糲之衣食，又是一樣。若恥惡衣惡食者，則是也吃著得，只是怕人笑，羞不如人而已，所以不足與議。"〔僩〕
"'茍志於仁矣'，方志仁時(shí)，便無(wú)惡。若間斷不志仁時(shí)，惡又生。"或云："過(guò)非心所欲為，惡則心所欲。"曰："惡是誠(chéng)中形外，過(guò)是偶然過(guò)差。"〔明作〕
楊氏云："茍志於仁矣，未必?zé)o過(guò)舉也，然而為惡則無(wú)矣。"先生問(wèn)學(xué)者："過(guò)與惡，如何分別？"曰："過(guò)非心所欲為，惡是心所欲為。"曰："惡是誠(chéng)於中，形諸外，所以異也。"〔銖〕
富與貴章
或問(wèn)："富貴不處，是安於義；貧賤不去，是安於命。"曰："此語(yǔ)固是。但須知如何此是安義，彼是安命。蓋吾何求哉？求安於義理而已。不當(dāng)富貴而得富貴，則害義理，故不處。不當(dāng)貧賤而得貧賤，則自家義理已無(wú)愧，居之何害！盎貴人所同欲，若不子細(xì)，便錯(cuò)了。貧賤人所同惡，自家既無(wú)愧義理，若更去其中分疏我不當(dāng)貧賤，便不是。張子韶說(shuō)'審富貴而安貧賤'，極好。"〔學(xué)蒙〕
"審富貴而安貧賤"者，言不以其道得富貴，須是審。茍不以其道，決是不可受它底。不以其道得貧賤，卻要安。蓋我雖是不當(dāng)貧賤，然當(dāng)安之，不可於上面計(jì)較云，"我不當(dāng)?shù)秘氋v"，有汲汲求去之心，譬如人作折本經(jīng)紀(jì)相似。〔銖〕
問(wèn)："君子當(dāng)?shù)酶毁F。所謂不當(dāng)?shù)枚谜?，乃人君不能用其言，徒欲富貴其身。"曰："富貴不以道得之，不但說(shuō)人君不用其言，只富貴其身。如此說(shuō)，卻說(shuō)定了。凡是富貴貧賤有不當(dāng)?shù)枚谜撸圆惶幉蝗?。?孔子主我，衛(wèi)卿可得'之類(lèi)，亦是不當(dāng)?shù)弥毁F。須且平說(shuō)，不要執(zhí)定一事。又終食、造次、顛沛，一句密似一句，須至傾覆流離之際，亦不違仁也。"〔南升〕
文振問(wèn)"富與貴"一章。曰："'富與貴，不以其道得之'，若曰是諂曲以求之，此又是最下等人。所謂得之者，便設(shè)有自到我面前者，吾知其有一毫不是處，也不可處。譬如秀才赴試，有一人先得試官題目將出來(lái)賣(mài)，只要三兩貫錢(qián)，便可買(mǎi)得，人定是皆去買(mǎi)。惟到這里見(jiàn)得破，方是有學(xué)力。圣人言語(yǔ)，豈可以言語(yǔ)解過(guò)一遍便休了！須是實(shí)體於身，灼然行得，方是讀書(shū)。"〔時(shí)舉〕
問(wèn)："貧賤，如何是不當(dāng)?shù)枚弥?曰："小人放僻邪侈，自當(dāng)?shù)秘氋v。君子履仁行義，疑不當(dāng)?shù)秘氋v，然卻得貧賤，這也只得安而受之，不可說(shuō)我不當(dāng)?shù)秘氋v，而必欲求脫去也。今人大率於利，雖不當(dāng)?shù)茫嚆苤?；有害，則必以為不當(dāng)?shù)?，而求去之矣。君子則於富貴之來(lái)，須是審而處之；於貧賤，則不問(wèn)當(dāng)?shù)门c不當(dāng)?shù)?，但?dāng)安而受之，不求去也。"問(wèn)："此二節(jié)語(yǔ)，猶云'怨有不讎，而德無(wú)不報(bào)'之意否？"曰："然。蓋於富貴則有所不處，於貧賤則必受之而不辭也。"〔僩〕
問(wèn)："'不以其道得之不去也'，'去'字或讀作上聲，可否？"曰："自家離去之'去'，去聲讀；除去之'去'，上聲讀。此章只是去聲。"〔義剛〕
"君子去仁"之"去"只音去聲。如"孟子去齊"之"去"，我元有而自離去之也。若作上聲，則是除卻。〔賀孫〕明作錄云："是除卻了，非也。"
"富與貴，貧與賤"一章。某曰："學(xué)者須是從富貴貧賤處判斷得下，方有用工處。"先生喜曰："這里看得分曉，須要做下面工夫。若做得下面工夫，看上面事愈覺(jué)分曉。"又問(wèn)："'惡不仁者'，直是如此峻潔！"曰："只緣是不要一點(diǎn)不仁底事著在身上。"又曰："如此看得，方是。"〔炎〕
子善問(wèn)此章。曰："且如不處、不去，若是資質(zhì)好底，所見(jiàn)稍明，便於這里也能見(jiàn)得，只是未必到無(wú)終食不違底意思。不處、不去，乃是立腳處好了，細(xì)密工夫方下得。若上面無(wú)立腳處了，其他可見(jiàn)。一作："下面工夫，無(wú)緣可見(jiàn)。"圣人之意，不獨(dú)是教人於富貴貧賤處做工夫，須是到終食不違，顛沛造次都用工，方可。"〔恪〕
先生因宇看里仁篇，云："前面幾段更好熟看，令意脈接續(xù)。"因問(wèn)："造次是'急遽茍且之時(shí)'。茍且，莫只就人情上說(shuō)否？"曰："茍且是時(shí)暫處，茍可以坐，茍可以立，令此心常存，非如大賓大祭時(shí)也。"問(wèn)："曾子易簀，莫是茍且時(shí)否？"曰："此正是顛沛之時(shí)。那時(shí)已不可扶持，要如此坐，也不能得。"宇。
敬之問(wèn)："富貴貧賤，圣人教人，要得分別取舍到個(gè)真切處，便隨道理做去。有一般昏弱之人，都只是人欲上行，便是不識(shí)痛癢底人。"先生曰："圣人這處恰似說(shuō)得疏。學(xué)問(wèn)工夫侭多，圣人去富貴貧賤上做工夫。不是處富貴貧賤時(shí)節(jié)，又如何做工夫？終不成閑過(guò)了這處！圣人且立個(gè)大界限，先要人分別得個(gè)路頭。'君子去仁'，便是不成個(gè)君子?？词ト苏f(shuō)得來(lái)似疏，下面便說(shuō)到細(xì)密處。須是先說(shuō)個(gè)粗，后面方到細(xì)處。若不是就粗處用工，便要恁地細(xì)密，也不得。須知節(jié)節(jié)有工夫，剝了一重又一重，去了一節(jié)又一節(jié)。"敬之云："此章說(shuō)此三句，可謂緊切。雖然，只說(shuō)存養(yǎng)，未說(shuō)仁處，要是教人自體認(rèn)看。"先生笑曰："公又如此。所見(jiàn)這里未是極處，更要去言外說(shuō)道理，如何得。圣人這處，正是說(shuō)筑底處，正是好著力處，卻如此輕說(shuō)過(guò)了！眾人是這個(gè)心，圣人也只是這個(gè)心，存得心在這里，道理便在這里。從古圣賢，只是要理會(huì)這個(gè)物事。保養(yǎng)得這個(gè)在，那事不從這里做出！"〔宇〕
"富與貴，貧與賤"，方是就至粗處說(shuō)。后面"無(wú)終食之間違仁"，與"造次、顛沛必於是"，方說(shuō)得來(lái)細(xì)密。然先不立得這個(gè)至粗底根腳，則后面許多細(xì)密工夫更無(wú)安頓處，人更無(wú)可得說(shuō)。須是先能於富貴不處，貧賤不去，立得這個(gè)粗底根腳了，方可說(shuō)上至細(xì)處去。若見(jiàn)利則趨，見(jiàn)便則奪，這粗上不曾立得定，更說(shuō)個(gè)甚么！正如"貧而無(wú)諂，富而無(wú)驕"，與"貧而樂(lè)，富而好禮"相似。若未能無(wú)諂無(wú)驕，如何說(shuō)得樂(lè)與好禮！卻是先就粗處說(shuō)上細(xì)上去。〔僩〕
"富貴貧賤，不處不去，此一節(jié)，且說(shuō)個(gè)粗底，方是個(gè)君子皮殼，里面更多有事在。然先會(huì)做這事，方始能不去其仁。既把得定，然后存養(yǎng)之功自此漸漸加密。夔孫錄此下云："然必先'無(wú)終食違仁'，然后'造次、顛沛必於是'。"如孟子言'善、利之間'，須從'間'字上看。但孟子之言勇決，孔子之言詳緩，學(xué)者須就這上著力。今學(xué)者都不濟(jì)事，才略略有些利害，便一齊放倒了！某嘗向朋友說(shuō)，須是就這上立得腳住，方是離得泥水。若不如此，則是在泥里行，才要出，又墮在泥里去?？v說(shuō)得道理，也沒(méi)安頓處。如大學(xué)所謂'誠(chéng)其意者，毋自欺也'。毋自欺有多少事，他卻只就'小人閒居為不善，見(jiàn)君子而后厭然，揜其不善而著其善'處說(shuō)。為甚先要去了這個(gè)？蓋不切，則磋無(wú)所施；不琢，則磨無(wú)所措矣。"又曰："'審富貴'，是義；'安貧賤'，是命。"〔賜〕
不以道得富貴不處，不以道得貧賤不去，是說(shuō)處這事。"君子去仁，惡乎成名"，是主宰處。終食、造次、顛沛，是操存處。李先生說(shuō)得好。〔端〕
問(wèn)"富與貴是人之所欲也"一章。曰："如孔子言此，便是自平居時(shí)說(shuō)到那造次、顛沛之際。如孟子說(shuō)義重於生處，卻又說(shuō)急處有打得過(guò)時(shí)，如閒居時(shí)卻有照管不到處，或失之。"〔燾〕
周李卿問(wèn)造次之義。曰："杜預(yù)謂，'造次之期，言草草不成禮也'，便是此意。左傳謂，'過(guò)信為次'，亦只是茍且不為久計(jì)之意。"〔義剛〕
蜚卿問(wèn)："注云：'取舍之分明，然后存養(yǎng)之功密；存養(yǎng)之功密，則取舍之分益明。'如何？"曰："此言?xún)?nèi)外大小皆當(dāng)理會(huì)。外若不謹(jǐn)細(xì)行，則內(nèi)何以為田地根本。內(nèi)雖有田地根本，而外行不謹(jǐn)，則亦為之搖奪。如世間固有小廉曲謹(jǐn)，而臨大節(jié)無(wú)可取者，亦有外面界辨分明，而內(nèi)守不固者。"〔可學(xué)〕
問(wèn)："明道云：'不以其道得之富貴，如患得之。'文義如何？"曰："'如患得之'，是患不得之，將此'得'字解上'得'字。"〔必大〕集義。
我未見(jiàn)好仁者章
問(wèn)："好仁即便會(huì)惡不仁，惡不仁便會(huì)好仁，今并言如何？"曰："固是好仁能惡不仁。然有一般天資寬厚溫和底人，好仁之意較多，惡不仁之意較少；一般天資剛毅奮發(fā)底人，惡不仁之意較多，好仁之意較少。'好仁者，無(wú)以尚之。惡不仁，不使不仁者加乎其身'。這個(gè)便是好惡樣子。"問(wèn)："此處以成德而言，便是顏?zhàn)?得一善拳拳服膺'，曾子'任重而道遠(yuǎn)'與啟手足處，是這地位否？"曰："然。"
"好仁者，自是那一等天資純粹底人，亦其真知仁之可好而實(shí)好之，故視天下之物無(wú)以尚乎此。惡不仁者，又是那一等天資耿介底人，亦其真知不仁之可惡而實(shí)惡之，故凡不仁之事，不使毫發(fā)加諸己。若好仁而有以尚之，這便不是真好；惡不仁而未免有所不當(dāng)為，這便不是真惡。然好仁者於不仁非不惡，終是好底意思多；惡不仁者於仁非不好，終是惡底意思重。好仁，非顏曾未易言。惡不仁，恐伯夷叔齊方始當(dāng)?shù)谩?br />
問(wèn)此一章。曰："好仁者與惡不仁者雖略有輕重，然惡不仁者到得'不使不仁加乎其身'，便亦是仁了。二者以資稟言之，其寬弘靜重者，便是好仁底人；其剛毅特立者，便是惡不仁底人。"時(shí)舉曰："利仁者即是好仁者否？"曰："好仁，惡不仁，皆利仁者之事。"時(shí)舉曰："'蓋有之矣，我未之見(jiàn)也'，是言未見(jiàn)用力底人，還是未見(jiàn)用力而力不足之人？"曰："此意，圣人只是言其用力者之難得。用力於好者固未之見(jiàn)，到資稟昏弱欲進(jìn)而不能者，亦未之見(jiàn)，可見(jiàn)用力者難得也。"
問(wèn)："好仁、惡不仁，是有優(yōu)劣否？"曰："略有之。好仁者，自有一般人資質(zhì)較寬和溫厚；惡不仁者，自是有一般人資稟較剛果決裂，然而皆可謂之成德。橫渠言'好仁、惡不仁，只是一人'，說(shuō)得亦好，但不合。圣人言?xún)?者'字，必竟是言?xún)扇艘病?
問(wèn)："好仁、惡不仁，有輕重否？"曰："也微有些輕重。好仁，是他資質(zhì)寬厚和重；惡不仁，是剛毅方正。好仁，則於仁與禮上多些；惡不仁，則於義與智上多些。好仁，只知有仁，而不見(jiàn)那不仁來(lái)害他；惡不仁，是曾得知這病痛，惟恐來(lái)害他。略與'安行、強(qiáng)行'相似。好仁，是康強(qiáng)底人，平生未嘗病，亦不知有病痛；惡不仁，是曾被病胏，知得病源，惟恐病來(lái)侵著。惡不仁終是兩件，好仁卻渾淪了。學(xué)者未能好仁，且從惡不仁上做將去，庶幾堅(jiān)實(shí)。"〔僩〕
問(wèn)："好仁者如顏?zhàn)?，惡不仁者似孟子否?曰："好仁者與惡不仁者本無(wú)優(yōu)劣，只是他兩個(gè)資質(zhì)如此。好仁底人，是個(gè)溫柔寬厚底資質(zhì)，只見(jiàn)得好仁處好，不甚嫌那不仁底，他只見(jiàn)得好仁路上熟。惡不仁者，便是個(gè)剛勁峭直底資質(zhì)，心里真?zhèn)€是惡那不仁底事。好仁底較強(qiáng)些子，然好仁而未至，卻不及那惡不仁之切底。蓋惡不仁底真是壁立千仞，滴水滴凍，做得事成！"〔僩〕
"好仁、惡不仁，只是利仁事，卻有此二等，然亦無(wú)大優(yōu)劣。只是好仁者是資性渾厚底，惡不仁者是資性剛毅底；好仁者惻隱之心較多，惡不仁者羞惡之心較多。圣人之意，謂我未見(jiàn)好仁、惡不仁者。"又從而自解之曰："我意所謂好仁者，須是'無(wú)以尚之'；所謂惡不仁者，須是'不使不仁者加乎其身'。是好之篤，惡之切，如此等人，不是說(shuō)那略略恁地好仁、惡不仁底。"又曰："伯夷是惡不仁底，柳下惠是好仁底，也無(wú)大故優(yōu)劣。"〔夔孫〕
因論"好仁、惡不仁"，曰："此亦以資質(zhì)而言。蓋有一等人，只知好仁，更不管惡不仁事；一等人專(zhuān)是惡不仁意思多，然其'不使不仁者加乎其身'，則所為必?zé)o不仁矣。然畢竟好仁者終是較得便宜，緣他只低著頭自去做了。惡不仁者卻露些圭角芒刃，得人嫌在。如顏?zhàn)用鞯朗呛萌剩献右链ㄊ菒翰蝗?；康?jié)近於好仁，橫渠是惡不仁。"〔燾〕
問(wèn)："好仁、惡不仁，莫只是一樣人否？"曰："把做一樣說(shuō)也得，把做兩樣看也得。也有那好仁底人，也有那惡不仁底人。如伯夷便是惡不仁底，柳下惠便是好仁底。"因言："此數(shù)段，皆是緊要處，須是把做個(gè)題目，只管去尋始得。尋來(lái)尋去，將久自解有悟。如吃物事，味味皆好，卻須知道那一般最好，其所以好是如何，方是。"〔義剛〕
"好仁者無(wú)以尚之"，言好之深，而莫有能變易之者。"惡不仁者不使加乎其身"，言惡之篤，而不使不仁之事加於己。此與"如好好色，如惡惡臭"，皆是自己上事。非是專(zhuān)言好人之仁，惡他人之不仁也。〔端蒙〕
"'好仁者無(wú)以尚之'，只是將無(wú)以加之來(lái)說(shuō)，此與'惡不仁'一段相對(duì)。既是好仁，便知得其他無(wú)以加此。若是說(shuō)我好仁，又卻好財(cái)、好色，物皆有好，便是不曾好仁。若果是好仁，便須天下之物皆無(wú)以過(guò)之。亦有解作無(wú)一物可以易其所好者。蓋只是好仁一件，方可謂之好仁，所以言'我未見(jiàn)好仁者'。"徐元震問(wèn)："惡不仁如何？"曰："只謂惡不仁，本不是仁。只'不使不仁者加乎其身'，便是仁了。"〔〈螢，中"蟲(chóng)改田"〉〕
好仁者與惡不仁者便別。如好仁者，則真能好之。惡不仁者知不仁之可惡，而不知好仁，故別。〔壽昌〕
好仁者便高了惡不仁者。如見(jiàn)白黑相似，吾好白者，只取白者，彼黑者便自從一邊去。如好白而不取白，只管地去疾黑者，則亦淺矣?？鬃友匀侍帲允怯昧μ?。
問(wèn)："有能一日用其力於仁矣乎？"曰："此心散漫放肆，打一聳動(dòng)時(shí)，便在這里，能使得多少力！雖云用力，卻不大故用力。"〔佐〕
問(wèn)："好仁、惡不仁，雖不可得，果能一旦奮然用力，不患力之不足。"曰："須是立志為先，這氣便隨他。敬義夾持，上達(dá)天德。"問(wèn)："'一日用其力'，將志氣合說(shuō)如何？"曰："用力說(shuō)氣較多，志亦在上面了。'志之所至，氣必至焉'。這志如大將一般，指揮一出，三軍皆隨。只怕志不立，若能立志，氣自由我使。'夫志，氣之帥也；氣，體之充也'。人出來(lái)恁地萎萎衰衰，恁地柔弱，亦只是志不立。志立自是奮發(fā)敢為，這氣便生。志在這里，氣便在這里。"因舉手而言曰："心在這手上，手便暖；在這腳上，腳便暖。志與氣自是相隨。若真?zhèn)€要求仁，豈患力不足！圣人又說(shuō)道，亦有一般曾用力而力不足之人，可見(jiàn)昏弱之甚。如這般人也直是少。"敬之問(wèn)："這章，圣人前面說(shuō)個(gè)向上底，中閒說(shuō)個(gè)能用力而無(wú)不足底，又說(shuō)到有用力而力不足底，有許多次第，所以深警學(xué)者否？"曰："也不是深警學(xué)者。但言成德之事已不可見(jiàn)，而用力於仁者亦無(wú)之。"〔宇〕
敬之問(wèn)："'好仁、惡不仁'，至'我未之見(jiàn)也'，此不出兩端：好仁惡不仁者，是真知得分明，此身常在天理上。下面說(shuō)有能一日用力及力不足者，皆是正當(dāng)分別天理人欲處著工夫。"又說(shuō)："里仁前面所說(shuō)，都是且教人涵養(yǎng)，別須更有下工夫處。"曰："工夫只是這個(gè)。若能於此涵養(yǎng)，是甚次第！今看世上萬(wàn)法萬(wàn)事，都只是這一個(gè)心。"又曰："今夜說(shuō)許多話最要緊。所謂講學(xué)者，講此而已；所謂學(xué)者，學(xué)此而已。"〔賀孫〕
問(wèn)："集注云：'好仁者，真知仁之可好，故舉天下之物無(wú)以加之。惡不仁者，真知不仁之可惡，故其所以為仁者必能絕去不仁之事，而不使少有及於吾身。'此亦只是利仁事否？"曰："然。"問(wèn)："上蔡謂：'智者謂之有所見(jiàn)則可，有所得則未可。'如此，則是二者乃方用功底人，圣人何以為未之見(jiàn)？"曰："所謂未有得者，當(dāng)已見(jiàn)得仁如此好了，貪心篤好，必求其至。便喚做有所得，未可。"問(wèn)："集注於'好仁、惡不仁'云：'皆成德之事，所以難得而見(jiàn)。'若說(shuō)未有得，如何又謂之成德？"曰："若真是好仁、惡不仁底人，已是大段好了，只是未喚做得仁。"問(wèn)："這雖說(shuō)是成德，莫亦未是十全否？"曰："雖未是十全，須已及六七分了。"〔賀孫〕集注。
問(wèn)："集注云：'是成德之事。'如何？"曰："固是。便是利仁之事。"問(wèn)："這處地位，便是在安仁之次，而利仁之熟也。"曰："到這里是熟，又未說(shuō)到安仁。安仁又別。"〔宇〕
問(wèn)："集注前后說(shuō)不同：前說(shuō)能用力於仁，未見(jiàn)其力有不足者。后說(shuō)有用力而力不足者。既曰用力，亦安有昏弱欲進(jìn)而不能者？"曰："有這般人，其初用力非不切至，到中間自是欲進(jìn)不能。夫子所謂'力不足者，中道而廢'，正說(shuō)此等人。冉求力可做，卻不自去著力耳。間或有曾用力而力不足底人，這般人亦是難得。某舊只說(shuō)得'有能一日用其力'一句，后知某未穩(wěn)，大段費(fèi)思量，一似蟻鉆珠模樣。鉆來(lái)鉆去，語(yǔ)脈卻是如此，方見(jiàn)得兩個(gè)'未見(jiàn)'字不相礙。"〔宇〕
問(wèn)："集注云：'志之所至，氣必至焉。'以泳觀之，亦有始立之志不足以帥久縱之氣者。"曰："也是志不足。"問(wèn)："養(yǎng)得志完全時(shí)，只在持守否？"曰："持守體察，講學(xué)考索，凡圣人所說(shuō)底，皆著去做。"問(wèn)："須有一個(gè)本領(lǐng)？"曰："貫通處只是敬。"問(wèn)："南軒云：'敬字貫通動(dòng)靜，而以靜為本。'"曰："那是就那主靜上說(shuō)。閑時(shí)若靜坐些小，也不妨。"因舉明道教上蔡且靜坐，彼時(shí)卻在扶溝縣學(xué)中。明道言："某只是聽(tīng)某說(shuō)話，更不去行。"上蔡對(duì)以"無(wú)可行處"。明道教他且靜坐。"若是在家有父母合當(dāng)奉養(yǎng)，有事務(wù)合當(dāng)應(yīng)接，不成只管靜坐休！"〔胡泳〕
一日，諸生講論語(yǔ)至此章，有引范氏之言者曰："惡不仁者，不若好仁者之為美也。"又援呂氏之說(shuō)，以為惡不仁者劣於好仁者。"蓋謂孔子以'好仁無(wú)以尚之'，故以惡不仁者之為劣也。"曰："惡不仁者，亦不易得。但其人嚴(yán)厲可畏，不如好仁者之和易也。正不須將好仁、惡不仁分優(yōu)劣。圣人謂'好仁者無(wú)以尚之'，非以好仁者為不可過(guò)也。謂人之好仁'如好好色'，更無(wú)以尚之者，此誠(chéng)於好仁者也。其曰'惡不仁者，其為仁矣，不使不仁加乎其身'者，惡不仁'如惡惡臭'，唯恐惡臭之及吾身，其真?zhèn)€惡他如此。非是且如此惡他，后又卻不惡他也。"〔去偽〕集義。
人之過(guò)也章
"黨，類(lèi)也，偏也。君子過(guò)於厚，小人過(guò)於薄，觀此則仁與不仁可知。君子過(guò)於厚，厚雖有未是處，終是仁人。"或問(wèn)："過(guò)莫是失否？"曰："亦是失也。"去偽。
問(wèn)"觀過(guò)知仁"一章。曰："此是就人有過(guò)失處觀之。謂如一人有過(guò)失，或做錯(cuò)了事，便觀其是過(guò)於厚，是過(guò)於薄。過(guò)於厚底，雖是不是，然可恕，亦是仁者之類(lèi)。過(guò)於薄底，便不得，便是不仁了。知仁，只是知其仁與不仁而已。"〔燾〕
非是專(zhuān)要在過(guò)上看仁，蓋就過(guò)上亦可以知仁。〔炎〕
"觀過(guò)斯知仁"，此"仁"字，是指慈愛(ài)而言。〔淳〕
問(wèn)："'里仁'數(shù)章說(shuō)仁，自有淺深輕重。"曰："固是。如'觀過(guò)知仁'之'仁'，只是就仁愛(ài)上說(shuō)。故程先生尹先生皆只將'厚、薄'，'愛(ài)、忍'字說(shuō)，便見(jiàn)只是慈愛(ài)底仁。如'里仁為美'，卻是那全底。"〔義剛〕
問(wèn)"觀過(guò)知仁"。曰："先儒說(shuō)得仁來(lái)大了。學(xué)者只管逐句愛(ài)說(shuō)深，不知此'仁'字說(shuō)較淺，不是'仁者安仁'之'仁'。如有好底人無(wú)私意而過(guò)，只是理會(huì)事錯(cuò)了，便也見(jiàn)得仁在。不好底人有私意，便無(wú)過(guò)，也不敢保他有仁。如禮記謂'仁者之過(guò)易辭'。仁者之過(guò)，只是理會(huì)事錯(cuò)了，無(wú)甚蹊蹺，故易說(shuō)。不仁之過(guò)是有私意，故難說(shuō)。此亦是觀過(guò)知仁意。"〔淳〕
或問(wèn)："'觀過(guò)斯知仁'，這'仁'字說(shuō)得較輕。"曰："也只是此理。所以伊川云：'君子常失於厚，過(guò)於愛(ài)。''厚'字'愛(ài)'字便見(jiàn)得仁。湖南諸公以知覺(jué)做仁，說(shuō)得來(lái)張大可畏！某嘗見(jiàn)人解'麒麟之於走獸'云：'麒麟，獅子也。'某嘗以為似湖南諸公言仁。且麒麟是不踐生草，不食生物，多少仁厚！他卻喚做獅子，卻是可畏。但看圣人將'仁'字與'義'字相同說(shuō)，便見(jiàn)。"〔南升〕
圣人之言寬舒，無(wú)所偏失。如云"觀過(guò)斯知仁"，猶曰觀人之過(guò)，足知夫仁之所存也。若於此而欲求仁之體，則失圣人本意矣。禮記"與仁同過(guò)"之意，說(shuō)得太巧，失於迫切。〔人杰〕
性之問(wèn)此章。曰："所謂君子過(guò)於厚與愛(ài)者，雖然是過(guò)，然亦是從那仁中來(lái)，血脈未至斷絕。若小人之過(guò)於薄與忍，則與仁之血脈已是斷絕，其謂之仁，可乎？"〔時(shí)舉〕
問(wèn)："過(guò)於厚與愛(ài)，雖未為中理，然就其厚與愛(ài)處看得來(lái)，便見(jiàn)得是君子本心之德發(fā)出來(lái)。"曰："厚與愛(ài)，畢竟是仁上發(fā)來(lái)，其苗脈可見(jiàn)。"〔南升〕
此段也只是論仁。若論義，則當(dāng)云，君子過(guò)於公，小人過(guò)於私；君子過(guò)於廉，小人過(guò)於貪；君子過(guò)於嚴(yán)，小人過(guò)於縱，觀過(guò)斯知義矣，方得。這般想是因人而發(fā)，專(zhuān)指仁愛(ài)而言也。〔僩〕
問(wèn)："伊川謂：'人之過(guò)也各於其類(lèi)，君子常失於厚，小人常失於薄；君子過(guò)於愛(ài)，小人傷於忍。'愚謂，此與'禮，與其奢也，寧儉'，同意。"曰："近之。"〔人杰〕
或問(wèn)："伊川此說(shuō)，與諸家之說(shuō)如何？"曰："伊川之說(shuō)最善。以君子之道觀君子，則君子常過(guò)於愛(ài)，失之厚；以小人之道觀小人，則小人常過(guò)於忍，失於薄。如此觀人之過(guò)，則人之仁與不仁可知矣。"又問(wèn)："南軒謂：'小人失於薄，傷於忍，豈人之情也哉！其所陷溺可知矣。'此云陷溺，如何？"曰："他要人自觀，故下'陷溺'二字。知所陷溺，則知其非仁矣。"問(wèn)："南軒作韋齋記，以黨為偏，云：'偏者，過(guò)之所由生也。觀者，用力之妙也。覺(jué)吾之偏在是，從而觀之，則仁可識(shí)矣。'此說(shuō)如何？"曰："此說(shuō)本平易，只被后來(lái)人說(shuō)得別了。"去偽。
問(wèn)："昨與劉公度看南軒為先生作韋齋記，其間說(shuō)'觀過(guò)知仁'一段，以所觀在己。及洙泗言仁論，又以所觀在人。不知二說(shuō)先生孰取。"曰："觀人底是。記曰：'與仁同功，其仁未可知也；與仁同過(guò)，然后其仁可知也。'即是此意。"又問(wèn)："不知此語(yǔ)還是孔子說(shuō)否？"曰："固不可知，只是有此理。"曰："以琮觀之，不如觀己底穩(wěn)貼。"曰："此禪話也。"曰："琮不識(shí)禪話，但據(jù)己見(jiàn)思量，若所觀在人，謂君子常過(guò)於厚，小人常過(guò)於薄，小人於其黨類(lèi)亦有過(guò)於厚處，恐君子小人之過(guò)，於厚薄上分別不開(kāi)。故謂不如只作觀己說(shuō)，較靜辦。"曰："有'觀'字，有'過(guò)'字，有'知'字，不知那個(gè)是仁？"或謂："觀，便是仁事在那里。"曰："如琮鄙見(jiàn)，'觀'字、'過(guò)'字、'知'字皆不是仁。'仁'字政與'過(guò)'字相對(duì)。過(guò)則不仁，仁則不過(guò)。蓋黨是己私，仁是天理。識(shí)得過(guò)底是己私，便識(shí)得不過(guò)底是天理。"曰："如此，則卻常留個(gè)過(guò)與己私在傍邊做甚？"琮曰："此是圣人言知仁處，未是言為仁處。"曰："此是禪學(xué)下等說(shuō)話，禪門(mén)高底也自不肯如此說(shuō)。一部論語(yǔ)何嘗只說(shuō)知仁！便須有下手處。請(qǐng)自思量別處說(shuō)仁，還有只言知仁底意思否？"〔琮〕
朝聞道章
問(wèn)："'朝聞道'，道是如何？"曰："道只是眼前分明底道理。"〔賀孫〕
問(wèn)："朝聞道而可夕死，莫須是知得此理之全體，便可以了足一生之事乎？"曰："所謂聞道，亦不止知得一理，須是知得多有個(gè)透徹處。至此，雖便死也不妨。明道所謂：'非誠(chéng)有所得，豈以夕死為可乎！'須是實(shí)知有所得，方可。"宇。
"道只是事物當(dāng)然之理，只是尋個(gè)是處。大者易曉。於細(xì)微曲折，人須自辨認(rèn)取。若見(jiàn)得道理分曉，生固好，死亦不妨。不然，生也不濟(jì)事，死也枉死。"又云："所謂聞?wù)撸ǚ彩ザ?，不?zhuān)謂圣賢，然大率是為未聞道者設(shè)。且如昨日不曾聞，今日聞之，便是。程子所謂'人知而信者為難，非誠(chéng)有所得，豈以夕死為可乎！'知后須要得，得后方信得篤。'夕死可矣'，只是說(shuō)便死也不妨，非謂必死也。"〔明作〕
問(wèn)："集注云：'道者，事物當(dāng)然之理。'然嘗思道之大者，莫過(guò)乎君臣父子夫婦朋友之倫，而其有親，有義，有別，有信，學(xué)者茍至一日之知，則孰不聞焉。而即使之死，則亦覺(jué)未甚濟(jì)得事。然而所謂道者，果何處真切至當(dāng)處？又何以使人聞得而遂死亦無(wú)憾？"曰："道誠(chéng)不外乎日用常行之間。但公說(shuō)未甚濟(jì)事者，第恐知之或未真耳。若是知得真實(shí)，必能信之篤，守之固。幸而未死，則可以充其所知，為圣，為賢。萬(wàn)一即死，則亦不至昏昧過(guò)了一生，如禽獸然，是以為人必以聞道為貴也。"曰："所謂聞?wù)?，莫是大而天地，微而草木，幽而鬼神，顯而人事，無(wú)不知否？"曰："亦不必如此，大要知得為人底道理則可矣。其多與少，又在人學(xué)力也。"曰："看得此章，圣人非欲人聞道而必死，但深言道之不可不聞耳。若將此二句來(lái)反之曰：'若人一生而不聞道，雖長(zhǎng)生亦何為！'便自明白。"曰："然。若人而聞道，則生也不虛，死也不虛。若不聞道，則生也枉了！死也枉了！"〔壯祖〕
問(wèn)："'朝聞道'，如何便'夕死可矣'？"曰："物格、知至，則自然理會(huì)得這個(gè)道理，觸處皆是這個(gè)道理，無(wú)不理會(huì)得。生亦是這一個(gè)道理，死亦是這一個(gè)道理。"〔恪〕
問(wèn)："'夕死可矣'，雖死亦安，無(wú)有遺恨。"曰："死亦是道理。"〔南升〕
"朝聞道，夕死可矣"。此聞是知得到，信得及，方是聞道，故雖死可也。若以聽(tīng)人之說(shuō)為聞道，若如此便死，亦可謂枉死了！〔燾〕
問(wèn)"朝聞道，夕死可矣"。曰："若是聞道，則生也得個(gè)好生，死也得個(gè)好死。"問(wèn)："朝夕固甚言其近。然既聞而非久即死，莫多有不及事之悔否？"曰："猶愈於不聞。"〔胡泳〕
問(wèn)"朝聞道，夕死可矣"。曰："所謂夕死可者，特舉其大者而言耳。蓋茍得聞道，則事無(wú)小大，皆可處得，富貴貧賤，無(wú)所往而不可。故雖死，亦有死之道也。"此說(shuō)與集注少異，讀者詳之。〔時(shí)舉〕
守約問(wèn)："伊川解'朝聞道，夕死可矣'，'死得是也'，不知如何？"曰："'朝聞道'，則生得是，死便也死得是。若不聞道，則生得不是，死便也恁地。若在生仰不愧，俯不怍，無(wú)纖毫不合道理處，則死如何不會(huì)是！"〔賀孫〕集義。
"朝聞道，夕死可矣"。二先生之說(shuō)，初無(wú)甚異。蓋道卻是事物當(dāng)然之理，見(jiàn)得破，即隨生隨死，皆有所處。生固所欲，死亦無(wú)害。
先生顧安卿曰："伊川說(shuō)'實(shí)理'，有不可曉處。云'實(shí)見(jiàn)得是，實(shí)見(jiàn)得非'，恐是記者之誤，'見(jiàn)'字上必有漏落。理自是理，見(jiàn)自是見(jiàn)。蓋物物有那實(shí)理，人須是實(shí)見(jiàn)得。"義剛曰："理在物，見(jiàn)在我。"曰："是如此。"〔義剛〕淳錄云："實(shí)理與實(shí)見(jiàn)不同。蓋有那實(shí)理，人須是見(jiàn)得。見(jiàn)得恁地確定，便是實(shí)見(jiàn)。若不實(shí)見(jiàn)得，又都閑了。"
賀孫問(wèn)："聞道，自是聞道，也無(wú)間於死生。"曰："如何是無(wú)間於死生？"曰："若聞道，生也得，死也得。"曰："若聞道而死，方是死得是。死是，則在生也都是。若不聞道，在生也做不是，到死也不是。吾儒只是要理會(huì)這道理，生也是這理，死也只是這理。佛家卻說(shuō)被這理勞攘，百端費(fèi)力，要埽除這理，教無(wú)了。一生被這理?yè)?，一生被這心撓。"問(wèn)："伊川說(shuō)此一段，及呂氏說(shuō)'動(dòng)容周旋中禮，盛德之至'，'君子行法俟命'，是此意否？"曰："這是兩項(xiàng)。'動(dòng)容周旋中禮'，這是圣人事，聞道自不足以言之。自與道為一了，自無(wú)可得聞。'行法以俟命'，是見(jiàn)得了，立定恁地做。"問(wèn)："伊川云：'得之於心，是為有得，不待勉強(qiáng)。學(xué)者須當(dāng)勉強(qiáng)。'是如何？"曰："這兩項(xiàng)又與上別。這不待勉強(qiáng)，又不是不勉而中，從容中道。只是見(jiàn)得通透，做得順，便如所謂樂(lè)循理底意思。"問(wèn)："曾子易簀，當(dāng)時(shí)若差了這一著，喚做聞道不聞道？"曰："不論易簀與不易簀，只論他平日是聞道與不聞道。平日已是聞道，那時(shí)萬(wàn)一有照管不到，也無(wú)奈何。"問(wèn)："若果已聞道，到那時(shí)也不到會(huì)放過(guò)。"曰："那時(shí)是正終大事。既見(jiàn)得，自然不放過(guò)。"〔賀孫〕
士志於道章
問(wèn)："'志於道，而恥惡衣惡食'。既是志道，如何尚如此？"曰："固有這般半上半落底人，其所謂志，也是志得不力。只是名為志道，及外物來(lái)誘，則又遷變了，這個(gè)最不濟(jì)事。"〔義剛〕
眾朋友共說(shuō)"士志於道"以下六章畢，先生曰："此數(shù)章如尹和靖程子所注，只於本文添一兩字。看著似平淡，子細(xì)去窮究，其味甚長(zhǎng)。"〔義剛〕
君子之於天下也章
文矩問(wèn)"君子之於天下也"一章。曰："義是吾心所處之宜者。見(jiàn)事合恁地處，則隨而應(yīng)之，更無(wú)所執(zhí)也。"〔時(shí)舉〕
"義之與比"，非是我去與義相親，義自是與比。〔謨〕
敬之問(wèn)："'義之與比'，是我這里所主者在義。"曰："自不消添語(yǔ)言，只是無(wú)適無(wú)莫，看義理合如何。'處物為義'，只看義理合如何區(qū)處他。義當(dāng)富貴便富貴，義當(dāng)貧賤便貧賤，當(dāng)生則生，當(dāng)死則死，只看義理合如何。"〔賀孫〕
"南軒說(shuō)'"無(wú)適無(wú)莫"，適，是有所必；莫，是無(wú)所主'，便見(jiàn)得不安。程氏謂'無(wú)所往，無(wú)所不往，且要義之與比處'，便安了。"曰："古人訓(xùn)釋字義，無(wú)用'適'字為'往'字者。此'適'字，當(dāng)如'吾誰(shuí)適從'之'適'，音的，是端的之意。言無(wú)所定，亦無(wú)所不定爾。欽夫云'吾儒無(wú)適、無(wú)莫，釋氏有適、有莫'，此亦可通。"〔大雅〕
問(wèn)："上蔡所謂'於無(wú)可、無(wú)不可之間，有義存焉，則君子之心果有所倚乎'？凡事皆有一個(gè)合宜底道理，須是見(jiàn)得分明，雖毫發(fā)不差，然后得是當(dāng)。"曰："義即宜也，但須處得合宜，故曰'處物為義'。"〔南升〕
先生問(wèn)："謝氏謂'君子之心果有所倚乎'？如何看？"義剛云："只是隨事物去量度，不是倚於義。"曰："只是把心去看是與不是。"義剛因問(wèn)："'無(wú)可無(wú)不可'，皆是無(wú)所容心。但圣人是有個(gè)義，佛老是聽(tīng)其自然。是恁地否？"曰："圣人也不說(shuō)道可，也不說(shuō)道不可，但看義如何耳。佛老皆不睹是，我要道可便是可，我要道不可便是不可，只由在我說(shuō)得。"〔義剛〕
君子懷德章
"懷刑"，只是"惡不善"，不使不善之事加乎一身。〔南升〕
"君子懷刑"，言思刑法而必不犯之，如懼法之云爾。〔端蒙〕
"'君子懷刑'，如禮記所謂'畏法令'，又如'肅政教'之類(lèi)，皆是。"或謂："如'問(wèn)國(guó)之大禁而后敢入'，是否？"曰："不必如此說(shuō)。只此'懷刑'一句，亦可為善。如違條礙貫底事不做，亦大段好了。"〔明作〕
問(wèn)："所貴乎君子者，正以其無(wú)所待於外而自修也。刑者，先王所以防小人，君子何必以是為心哉？"先生默然良久曰："無(wú)慕於外而自為善，無(wú)畏於外而自不為非，此圣人之事也。若自圣人以降，亦豈不假於外以自修飭。所以能'見(jiàn)不善如探湯'，'不使不仁者加乎其身'，皆為其知有所畏也。某因思集注言：'君子小人趨向不同，公私之間而已。'只是小人之事莫非利己之事，私也。君子所懷在德，則不失其善。至於刑，則初不以先王治人之具而有所憎疾也，亦可借而自修省耳。只是一個(gè)公心。且如伊川卻做感應(yīng)之理解，此一章文義雖亦可通，然論語(yǔ)上言君子小人，皆是對(duì)舉而并言，此必不然也。"先生又言："如漢舉孝廉，必曰'順鄉(xiāng)里，肅政教'。'肅政教'之云，是亦懷刑之意也。"某因思得此所謂君子者，非所謂成德之人也。若成德之人，則誠(chéng)不待於懷刑也。但言如此則可以為君子，如此則為小人，未知是否。"〔壯祖〕
"此是君子小人相對(duì)說(shuō)看，尹子之說(shuō)得之。若一串說(shuō)底，便添兩個(gè)'則'字，'惠'字下又著添字。"又問(wèn)"懷刑"。曰："只是君子心常存法。大抵君子便思量苦底，小人便思量甜底。又有一說(shuō)，'懷刑'作恤刑，'懷德'作施德。要之，不如好善而惡不仁者是。"〔〈螢，中"蟲(chóng)改田"〉〕
放於利而行章
"放於利而行多怨"，只是要便宜底人。凡事只認(rèn)自家有便宜處做，便不恤他人，所以多怨。〔南升〕
放於義而行，只據(jù)道理做去，亦安能盡無(wú)怨於人。但識(shí)道理者須道是："雖有怨者，如何恤得他！"若放於利，則悖理徇私，其取怨之多，必矣。〔閎祖〕
或說(shuō)"放於利而行"。義剛云："此非斷斷然為利。但是依放那利行，是外不為利，而內(nèi)實(shí)有為利底意思。"曰："才是放時(shí)，便是為利了，豈有兩樣。若是外不為利而內(nèi)實(shí)為利，則是為利尤甚於斷斷然為利者。"〔義剛〕
"放利多怨"?；騿?wèn)："青苗亦自便民，何故人怨？"曰："青苗便是要利息，所以人怨。"〔明作〕
能以禮讓為國(guó)章
讓?zhuān)悄嵌Y之實(shí)處。茍徒跪拜俯伏而以是為禮，何足取信於人。讓者，譬如凡事寧就自家身上扶出些子辭尊居卑、辭多受少底意思，方是禮之實(shí)。〔賜〕
"不能以禮讓為國(guó)"，是徒能進(jìn)退可觀，容止可度；及到緊要處，卻不能讓。雖有這繁文末節(jié)處，亦無(wú)用，亦不得謂之禮。〔僩〕
問(wèn)："'讓者，禮之實(shí)也'。莫是辭讓之端發(fā)於本心之誠(chéng)然，故曰'讓是禮之實(shí)'？"曰："是。若玉帛交錯(cuò)，固是禮之文；而擎跽曲拳，升降俯仰，也只是禮之文，皆可以偽為。惟是辭讓方是禮之實(shí)，這卻偽不得。既有是實(shí)，自然是感動(dòng)得人心。若以好爭(zhēng)之心，而徒欲行禮文之末以動(dòng)人，如何感化得他！"問(wèn)："'如禮何'一句，從來(lái)諸先生都說(shuō)得費(fèi)力。今說(shuō)'讓是禮之實(shí)'，則此句尤分明。"曰："前輩於這般處也自闊略。才被說(shuō)得定了，便只是是也。"〔賀孫〕
問(wèn)："'不能以禮讓為國(guó)，如禮何！'諸家解義，卻是解做如國(guó)何了。"曰："是如此。如諸家所說(shuō)，則便當(dāng)改作'如國(guó)何'。大率先王之為禮讓?zhuān)獦銓?shí)頭用。若不能以此為國(guó)，則是禮為虛文爾，其如禮何！"〔謨〕
問(wèn)："禮者，自吾心恭敬，至於事為之節(jié)文，兼本末而言也。'讓者，禮之實(shí)'，所為恭敬辭遜之心是也。君子欲治其國(guó)，亦須是自家盡得恭敬辭遜之心，方能以禮為國(guó)。所謂'一家讓?zhuān)粐?guó)興讓'，則為國(guó)何難之有！不能盡抱敬辭遜之心，則是無(wú)實(shí)矣。雖有禮之節(jié)文，亦不能行，況為國(guó)乎！"曰："且不柰禮之節(jié)文何，何以為國(guó)！"〔南升〕
義剛說(shuō)"禮讓為國(guó)"一章，添"不信仁賢，咈百姓從己之欲"等語(yǔ)。曰："此於圣賢本意不親切。'一家讓?zhuān)粐?guó)興讓'。此只是說(shuō)我能如此禮遜，則下面人自是興起，更相遜讓。如此，則為國(guó)何難之有！未說(shuō)到那'一人貪戾，一國(guó)作亂'處在。如東坡說(shuō)'敦教化'中一段，亦自好。其說(shuō)雖粗，道理卻是恁地。而今人好玄妙，刬地說(shuō)得無(wú)形無(wú)影，卻不如只粗說(shuō)，較強(qiáng)。"良久，嘆息言："今日不能制民之產(chǎn)，已自不是。民自去買(mǎi)田，又更收牙稅，是甚說(shuō)話！迸人禁人聚飲，今卻張官置吏，惟恐人不來(lái)飲。如此，卻何以責(zé)人謙遜！"〔義剛〕
不患無(wú)位章
"不患無(wú)位，患所以立"，猶云不怕無(wú)官做，但怕有官不會(huì)做。若有致君澤民之具，達(dá)則行之，無(wú)位非所患也。〔南升〕
"不患莫己知，求為可知也"。"不患人之不己知，患不知人也"。這個(gè)須看圣人所說(shuō)底語(yǔ)意，只是教人不求知，但盡其在我之實(shí)而已。看圣人語(yǔ)意了，又看今人用心，也有務(wù)要人知者。只是看這語(yǔ)意差，便要如此。所謂求為可知，只是盡其可知之實(shí)；非是要做些事，便要夸張以期人知，這須看語(yǔ)意。如'居易以俟命'，也只教人依道理平平做將去，看命如何。卻不是說(shuō)關(guān)門(mén)絕事，百樣都不管，安坐以待這命。〔賀孫〕
《朱子語(yǔ)類(lèi)》 宋·朱熹
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