◎公冶長(zhǎng)上
△子謂公冶長(zhǎng)章
問(wèn)"子謂公冶長(zhǎng)"章。曰："子謂'可妻'，必有以取之矣。'雖在縲紲之中'，特因而舉之，非謂以非罪而陷縲紲為可妻也。"〔南升〕
南容為人，觀其三復(fù)白圭，便是能謹(jǐn)其言行者。"邦有道"，是君子道長(zhǎng)之時(shí)，南容必不廢棄；"邦無(wú)道"，是小人得志以陷害君子之時(shí)，南容能謹(jǐn)其言行，必不陷於刑戮。〔南升〕
問(wèn)："'子謂南容'章，集注云：'以其謹(jǐn)於言行。'如其三復(fù)白圭，固見(jiàn)其謹(jǐn)於言矣。謹(jǐn)於行處雖未見(jiàn)，然言行實(shí)相表里，能謹(jǐn)於言，必能謹(jǐn)於行矣。"曰："然。"〔燾〕
問(wèn)："公冶長(zhǎng)可妻，伊川以'避嫌之事，賢者不為，況圣人乎'？自今人觀之，閨門(mén)中安知無(wú)合著避嫌處？"曰："圣人正大，道理合做處便做，何用避嫌！"問(wèn)："'古人門(mén)內(nèi)之治恩掩義，門(mén)外之治義斷恩'。宇恐閨門(mén)中主恩，怕亦有避嫌處？"曰："固是主恩，亦須是當(dāng)理方可。某看公浙人，多要避嫌。程子所謂'年之長(zhǎng)幼，時(shí)之先后'，正是解或人之說(shuō)，未必當(dāng)時(shí)如此。大抵二人都是好人，可托?；蛳仁且?jiàn)公冶長(zhǎng)，遂將女妻他；后來(lái)見(jiàn)南容亦是個(gè)好人，又把兄之女妻之。看來(lái)文勢(shì)，恐是孔子之女年長(zhǎng)，先嫁；兄之女少，在后嫁，亦未可知。程子所謂'凡人避嫌者皆?xún)?nèi)不足'，實(shí)是如此。"〔宇〕
叔蒙問(wèn)程子避嫌之說(shuō)。曰："合當(dāng)委曲，便是道理當(dāng)如此。且如避嫌亦不能無(wú)。如做通判，與太守是親戚，也合當(dāng)避嫌。第五倫之事非不見(jiàn)得如此，自是常有這心在，克不去。今人這樣甚多，只是徇情恁地去，少間將這個(gè)做正道理了，大是害事。所以古人於誠(chéng)意、正心上更著工夫，正怕到這處。"〔宇〕
子謂子賤章
或問(wèn)"魯無(wú)君子，斯焉取斯"。曰："便雖有圣人在，也須博取於人，方能成德。"
問(wèn)"魯無(wú)君子，斯焉取斯"。曰："居鄉(xiāng)而多賢，其老者，吾當(dāng)尊敬師事，以求其益；其行輩與吾相若者，則納交取友，親炙漸磨，以涵養(yǎng)德性，薰陶氣質(zhì)。"〔賀孫〕
問(wèn)"子謂子賤"章。曰："看來(lái)圣人以子賤為'君子哉若人'！此君子亦是大概說(shuō)。如'南宮適出，子曰："君子哉若人！"'一般。大抵論語(yǔ)中有說(shuō)得最高者，有大概說(shuō)，如言賢者之類(lèi)。若言子賤為君子，而子貢未至於不器，恐子賤未能強(qiáng)似子貢。又子賤因魯多君子而后有所成就，不應(yīng)魯人強(qiáng)似子貢者如此之多。"〔南升〕
子貢問(wèn)賜也何如章
叔蒙問(wèn)："子貢通博明達(dá)，若非止於一能者，如何卻以器目之？莫是亦有窮否？"曰："畢竟未全備。"〔賀孫〕
子貢是器之貴者，可以為貴用。雖與賤者之器不同，然畢竟只是器，非不器也。〔明作〕
問(wèn)："子貢得為器之貴者，圣人許之。然未離乎器，而未至於不器處，不知子貢是合下無(wú)規(guī)模，抑是后來(lái)欠工夫？"曰："也是欠工夫，也是合下稟得偏了。一般人資稟疏通明達(dá)，平日所做底工夫，都隨他這疏通底意思去。一般人稟得恁地馴善，自是隨這馴善去。恰似人吃藥，五臟和平底人，吃這藥自流注四肢八脈去。若是五臟中一處受病受得深，吃這藥都做那一邊去，這一邊自勝了，難得效。學(xué)者做工夫，正要得專(zhuān)去偏處理會(huì)。"〔宇〕
或曰雍也章
"仁而不佞"，時(shí)人以佞為賢。"屢憎於人"，是他說(shuō)得大驚小敝，被他驚哧者豈不惡之。〔明作〕
佞，只是捷給辯口者，古人所說(shuō)皆如此，后世方以"諂"字解之。〔祖道〕
佞是無(wú)實(shí)之辯。〔道夫〕
林一之問(wèn)："孔子於仲弓'不知其仁'，如何？"曰："孔子既不保他，必是也有病痛。然這一章是不佞要緊。佞，不是諂佞，是個(gè)口快底人。事未問(wèn)是不是，一時(shí)言語(yǔ)便抵當(dāng)?shù)萌ァ?子路使子羔為費(fèi)宰，子曰："賊夫人之子！"子路曰："何必讀書(shū)，然后為學(xué)？"子曰："是故惡夫佞者！"'子路未問(wèn)是與不是，臨時(shí)撰得話來(lái)也好，可見(jiàn)是佞。"〔宇〕
問(wèn)："'為人君，止於仁'。若是未仁，則不能視民猶己，而不足為君。然夫子既許仲弓南面，而又曰'未知其仁'，如何？"曰："言仁有粗細(xì)，有只是指那慈愛(ài)而言底，有就性上說(shuō)底，這個(gè)便較細(xì)膩。若有一毫不盡，不害為未仁。只是這個(gè)仁，但是那個(gè)是淺底，這個(gè)是深底，那個(gè)是疏底，這個(gè)是密底。"〔義剛〕
子使漆雕開(kāi)仕章
陳仲卿問(wèn)"子使漆雕開(kāi)仕"章。曰："此章當(dāng)於'斯'字上看。'斯'，是指?jìng)€(gè)甚么？'未之能信'者，便是於這個(gè)道理見(jiàn)得未甚透徹，故信未及。看他意思，便把個(gè)仕都輕看了。"〔時(shí)舉〕
"吾斯之未能信"，他是不肯更做小底。所謂"有天民者，達(dá)可行於天下而后行之者也"。〔道夫〕
或問(wèn)："'吾斯之未能信'，如何？"曰："'斯'之一字甚大。漆雕開(kāi)能自言'吾斯之未能信'，則其地已高矣。'斯'，有所指而云，非只指誠(chéng)意、正心之事。事君以忠，事父以孝，皆是這個(gè)道理。若自信得及，則雖欲不如此做，不可得矣。若自信不及，如何勉強(qiáng)做得！欲要自信得及，又須是自有所得無(wú)遺，方是信。"〔祖道〕去偽同。
問(wèn)："'子使漆雕開(kāi)仕。對(duì)曰："吾斯之未能信。"'斯者，此理也。漆雕開(kāi)能指此理而言，便是心目之間已有所見(jiàn)。未能信者，未能真知其實(shí)然，而自保其不叛。以此見(jiàn)'漆雕開(kāi)已見(jiàn)大意'，方欲進(jìn)進(jìn)而不已。蓋見(jiàn)得大意了，又要真知到至實(shí)無(wú)妄之地，它日成就其可量乎！此夫子所以悅其篤志也。"〔祖道〕按：此無(wú)答語(yǔ)，姑從蜀本存之。
或問(wèn)"吾斯之未能信"。曰："知得深，便信得篤。理合如此者，必要如此；知道不如此，便不得如此，只此是信。且如人孝，亦只是大綱說(shuō)孝，謂有些小不孝處亦未妨。又如忠，亦只是大綱說(shuō)忠，謂便有些小不忠處，亦未妨。即此便是未信。此是漆雕開(kāi)心上事。信與未信，圣人何緣知得。只見(jiàn)他其才可仕，故使之仕。他揆之於心，有一毫未得，不害其為未信，仍更有志於學(xué)，圣人所以說(shuō)之。"又問(wèn)："謝氏謂'其器不安於小成'，何也？"曰："據(jù)他之才，已自可仕。只是他不伏如此，又欲求進(jìn)。譬如一株樹(shù)，用為椽桁，已自可矣。他不伏做椽桁，又要做柱，便是不安於小成也。"〔文蔚〕
立之問(wèn)"吾斯之未能信"。曰："漆雕開(kāi)已見(jiàn)得這道理是如此，但信未及。所謂信者，真見(jiàn)得這道理是我底，不是問(wèn)人假借將來(lái)。譬如五穀可以飽人，人皆知之。須是五穀灼然曾吃得飽，方是信得及。今學(xué)者尚未曾見(jiàn)得，卻信個(gè)甚么！若見(jiàn)人說(shuō)道這個(gè)善，這個(gè)惡，若不曾自見(jiàn)得，都不濟(jì)事，亦終無(wú)下手處矣。"〔時(shí)舉〕
信者，自保得過(guò)之意，知與行皆然。自保得知得，自保得行得。漆雕開(kāi)只是見(jiàn)得分明，然亦不敢自保如此，故曰："吾斯之未能信。"蓋其絲毫隱微之間，自知之爾。〔端蒙〕
問(wèn)："竊意開(kāi)都見(jiàn)得許多道理，但未能自保其終始不易。"曰："他於道理，已自透徹了。"又問(wèn)："他說(shuō)未能信，恐是自覺(jué)行處有些勉強(qiáng)在。"曰："未須說(shuō)行，在目即便有些小窒礙處。"〔胡泳〕
敬之問(wèn)此章。曰："也不是要就用處說(shuō)。若是道理見(jiàn)未破，只且理會(huì)自身己，未敢去做他底。亦不是我信得了，便定著去做。道理自是如此。這里見(jiàn)得直是分曉，方可去做。"宇因問(wèn)："明道所言'漆雕開(kāi)曾點(diǎn)已見(jiàn)大意'，二子固是已見(jiàn)大體了?？磥?lái)漆雕開(kāi)見(jiàn)得雖未甚快，卻是通體通用都知了。曾點(diǎn)雖是見(jiàn)得快，恐只見(jiàn)體，其用處未必全也。"先生以為然。問(wèn)寓有何說(shuō)，宇曰："開(kāi)之未信，若一理見(jiàn)未透，即是未信。"曰："也不止說(shuō)一理。要知信不過(guò)，不真知決是如此。'行一不義，殺一不辜，得天下不為'。須是真見(jiàn)得有不義不辜處，便不可以得天下。若說(shuō)略行不義，略殺不辜，做到九分也未甚害，也不妨，這便是未信處。這里更須玩味省察，體認(rèn)存養(yǎng)，亦會(huì)見(jiàn)得決定恁地，而不可不恁地。所謂脫然如大寐之得醒，方始是信處耳。"問(wèn)："格物、窮理之初，事事物物也要見(jiàn)到那里了。"曰："固是要見(jiàn)到那里。然也約摸是見(jiàn)得，直到物格、知至，那時(shí)方信得及。"〔宇〕
漆雕開(kāi)"吾斯之未能信"，斯是甚底？他是見(jiàn)得此個(gè)道理了，只是信未及。他眼前看得闊，只是踐履未純熟。他是見(jiàn)得個(gè)規(guī)模大，不入這小底窠坐。曾皙被他見(jiàn)得高，下面許多事皆所不屑為。到他說(shuō)時(shí)，便都恁地脫灑。想見(jiàn)他只是天資高，便見(jiàn)得恁地，都不曾做甚工夫，卻與曾子相反。曾子便是著實(shí)步步做工夫，到下梢方有所得。曾皙末流便會(huì)成莊老。想見(jiàn)當(dāng)時(shí)圣人亦須有言語(yǔ)敲點(diǎn)他，只是論語(yǔ)載不全。〔賀孫〕
問(wèn)"吾斯之未能信"。曰："信是於這個(gè)道理上見(jiàn)得透，全無(wú)些疑處。他看得那仕與不仕，全無(wú)緊要。曾點(diǎn)亦然。但見(jiàn)得那日用都是天理流行，看見(jiàn)那做諸侯卿相不是緊要，卻不是高尚要恁地說(shuō)，是他自看得沒(méi)緊要。今人居鄉(xiāng)，只見(jiàn)居鄉(xiāng)利害；居官，只見(jiàn)居官利害，全不見(jiàn)道理。他見(jiàn)得道理大小大了，見(jiàn)那居官利害，都沒(méi)緊要，仕與不仕何害！"〔植〕
"知，只是一個(gè)知，只是有深淺。須是知之深，方信得及，如漆雕開(kāi)'吾斯之未能信'是也。若說(shuō)道別有個(gè)不可說(shuō)之知，便是釋氏之所謂悟也。"問(wèn)："張子所謂'德性之知不萌於聞見(jiàn)'，是如何？"曰："此亦只是說(shuō)心中自曉會(huì)得后，又信得及耳。"〔廣〕
問(wèn)："漆雕循守者乎？"曰："循守是守一節(jié)之廉，如原憲之不容物是也。漆雕開(kāi)卻是收斂近約。"〔伯羽〕道夫錄云："原憲不能容物，近於狷。開(kāi)卻是收斂近約。"
問(wèn)："注謂信是'真知其如此，而無(wú)毫發(fā)之疑'，是如何？"曰："便是'朝聞道'意思。須是自見(jiàn)得這道理分明，方得。"問(wèn)："是見(jiàn)得吾心之理，或是出仕之理？"曰："都是這個(gè)理，不可分別。漆雕開(kāi)卻知得，但知未深耳，所以未敢自信。"問(wèn)："程子云'曾點(diǎn)漆雕開(kāi)已見(jiàn)大意'，如何？"曰："也是見(jiàn)得這意思。漆雕開(kāi)，想見(jiàn)他已知得八分了。"因說(shuō)："物格、知至，他只有些子未格，有些子未至耳。伊川嘗言虎傷者，曾經(jīng)傷者，神色獨(dú)變，此為真見(jiàn)得，信得。凡人皆知水蹈之必溺，火蹈之必焚。今試教他去蹈水火，定不肯去。無(wú)他，只為真知。"〔宇〕集注。
或問(wèn)："'吾斯之未能信'，注云：'未有以真知其實(shí)然，而保其不叛也。'圣門(mén)弟子雖曰有所未至，然何至於叛道？"曰："如此，則曾子臨終更說(shuō)'戰(zhàn)戰(zhàn)競(jìng)競(jìng)，如履薄冰'做甚么？"或曰："起居動(dòng)作有少違背，便是叛道否？"曰："然。"集注系舊本。〔僩〕
問(wèn)："'曾點(diǎn)漆雕開(kāi)已見(jiàn)大意'。如何是'已見(jiàn)大意'？"曰："是他見(jiàn)得大了，謙之錄云："是大底意思。"便小?殺不得。論語(yǔ)中說(shuō)曾點(diǎn)處亦自可見(jiàn)。如漆雕開(kāi)只是此一句，如何便見(jiàn)得他已見(jiàn)大意處？然工夫只在'斯'字與'信'字上。且說(shuō)'斯'字如何？" 〈螢，中"蟲(chóng)改田"〉等各以意對(duì)。曰："斯，只是這許多道理見(jiàn)於日用之間，君臣父子仁義忠孝之理。信，是雖已見(jiàn)得如此，卻自斷當(dāng)恐做不盡，不免或有過(guò)差，尚自保不過(guò)。雖是知其已然，未能決其將然，故曰'吾斯之未能信'。"〔〈螢，中"蟲(chóng)改田"〉〕
楊丞問(wèn)："如何謂之大意？"曰："規(guī)模小底，易自以為足。規(guī)模大，則功夫卒難了，所以自謂未能信。"〔璘〕
問(wèn)："'漆雕開(kāi)已見(jiàn)大意'，如何？"曰："大意便是本初處。若不見(jiàn)得大意，如何下手作工夫。若已見(jiàn)得大意，而不下手作工夫，亦不可?？组T(mén)如曾點(diǎn)漆雕開(kāi)皆已見(jiàn)大意。"某問(wèn)："開(kāi)自謂未能信，孔子何為使之仕？"曰："孔子見(jiàn)其可仕，故使之仕。它隱之於心，有未信處。"〔可學(xué)〕
問(wèn)"曾點(diǎn)漆雕開(kāi)已見(jiàn)大意"。曰："漆雕開(kāi)，想是灰頭土面，樸實(shí)去做工夫，不求人知底人，雖見(jiàn)大意，也學(xué)未到。若曾皙，則只是見(jiàn)得，往往卻不曾下工夫。"〔時(shí)舉〕
或問(wèn)："子說(shuō)開(kāi)意如何？"曰："明道云：'曾點(diǎn)漆雕開(kāi)已見(jiàn)大意。'又云：'孔子與點(diǎn)，蓋與圣人之志同，便是堯舜氣象。'看這語(yǔ)意是如何？看得此意，方識(shí)得圣人意。"〔賀孫〕
王景仁問(wèn)："程子言'曾點(diǎn)與漆雕開(kāi)已見(jiàn)大意'，何也？"曰："此當(dāng)某問(wèn)公，而公反以問(wèn)某邪？此在公自參取。"既而曰："所謂'斯之未信'，斯者，非大意而何？但其文理密察，則二子或未之及。"又問(wèn)："大意竟是如何？"曰："若推其極，只是'惟皇上帝降衷於下民'。"〔壯祖〕
或問(wèn)"曾點(diǎn)漆雕開(kāi)已見(jiàn)大意"。曰："曾記胡明仲說(shuō)'禹稷顏回同道'。其意謂禹稷是就事上做得成底，顏?zhàn)右?jiàn)道，是做未成底，此亦相類(lèi)。開(kāi)是著實(shí)做事，已知得此理。點(diǎn)見(jiàn)識(shí)較高，但卻著實(shí)處不如開(kāi)。開(kāi)卻進(jìn)未已，點(diǎn)恐不能進(jìn)。"〔銖〕
直卿問(wèn)程子云云。曰："開(kāi)更密似點(diǎn)，點(diǎn)更規(guī)模大。開(kāi)尤縝密。"〔道夫〕
問(wèn)："漆雕開(kāi)與曾點(diǎn)孰優(yōu)劣？"曰："舊看皆云曾點(diǎn)高。今看來(lái)，卻是開(kāi)著實(shí)，點(diǎn)頗動(dòng)蕩。"〔可學(xué)〕
問(wèn)："恐漆雕開(kāi)見(jiàn)處未到曾點(diǎn)。"曰："曾點(diǎn)見(jiàn)雖高，漆雕開(kāi)卻確實(shí)，觀他'吾斯之未能信'之語(yǔ)可見(jiàn)。"〔文蔚〕
曾點(diǎn)開(kāi)闊，漆雕開(kāi)深穩(wěn)。〔方子〕
"曾點(diǎn)漆雕開(kāi)已見(jiàn)大意"。若論見(jiàn)處，開(kāi)未必如點(diǎn)透徹；論做處，點(diǎn)又不如開(kāi)著實(shí)。邵堯夫見(jiàn)得恁地，卻又只管作弄去。〔儒用〕
"曾點(diǎn)已見(jiàn)大意"，卻做得有欠缺。漆雕開(kāi)見(jiàn)得不如點(diǎn)透徹，而用工卻密。點(diǎn)天資甚高，見(jiàn)得這物事透徹。如一個(gè)大屋，但見(jiàn)外面墻圍周匝，里面間架卻未見(jiàn)得，卻又不肯做工夫。如邵康節(jié)見(jiàn)得恁地，只管作弄。又曰："曾子父子卻相反。曾子初間卻都不見(jiàn)得，只從小處做去。及至一下見(jiàn)得大處時(shí)，他小處卻都曾做了。"〔賜〕
曾點(diǎn)見(jiàn)得甚高，卻於工夫上有疏略處。漆雕開(kāi)見(jiàn)處不如曾點(diǎn)，然有向進(jìn)之意。曾點(diǎn)與曾參正相反。曾參卻是積累做去，千條萬(wàn)緒，做到九分八釐，只有這些子未透。既聞夫子一貫之旨，則前日之千條萬(wàn)緒，皆有著落矣。"忠恕而已矣"，此是借學(xué)者之忠恕，以影出圣人自然之忠恕也。
上蔡言漆雕開(kāi)"不安於小成"。是他先見(jiàn)大意了，方肯不安於小成。若不見(jiàn)大意，如何知得他不肯安於小成？若不見(jiàn)大意者，只安於小成耳。如人食藜藿與食芻豢，若未食芻豢，只知藜藿之美；既食芻豢，則藜藿不足食矣。〔賀孫〕
道不行章
夫子浮巠，假設(shè)之言，且如此說(shuō)，非是必要去。所以謂子路勇，可以從行，便是未必要去。〔明作〕
問(wèn)："子路資質(zhì)剛毅，固是個(gè)負(fù)荷容受得底人。如何卻有那'聞之喜'及'終身誦之'之事？"曰："也只緣他好勇，故凡事粗率，不能深求細(xì)繹那道理，故有如事。"〔廣〕
孟武伯問(wèn)子路仁乎章
仲由可使治賦，才也。"不知其仁"，以學(xué)言也。〔升卿〕
孟武伯問(wèn)三子仁乎，夫子但言三子才各有所長(zhǎng)，若仁則不是易事。夫子雖不說(shuō)三子無(wú)仁，但言"不知其仁"，則無(wú)在其中矣。仁是全體不息。所謂全體者，合下全具此心，更無(wú)一物之雜。不息，則未嘗休息，置之無(wú)用處。全體似個(gè)桌子四腳，若三腳便是不全。不息，是常用也?；蛑弥帲直粍e人將去，便是息。此心具十分道理在，若只見(jiàn)得九分，亦不是全了。所以息者，是私欲間之。無(wú)一毫私欲，方是不息，乃三月不違以上地位。若違時(shí)，便是息。不善底心固是私，若一等閑思慮亦不得，須要照管得此心常在。〔明作〕
問(wèn)"孟武伯問(wèn)三子之仁，而圣人皆不之許，但許其才"云云。曰："大概是如此。"又問(wèn)："雖全體未是仁，茍於一事上能當(dāng)理而無(wú)私心，亦可謂之一事之仁否？"曰："不然。蓋才說(shuō)個(gè)'仁'字，便用以全體言。若一事上能盡仁，便是他全體是仁了。若全體有虧，這一事上必不能盡仁。才說(shuō)個(gè)'仁'字，便包盡許多事，無(wú)不當(dāng)理無(wú)私了。所以三子當(dāng)不得這個(gè)'仁'字，圣人只稱(chēng)其才。"〔僩〕
問(wèn)："孔門(mén)之學(xué)，莫大於為仁。孟武伯見(jiàn)子路等皆孔門(mén)高第，故問(wèn)之。孔子於三子者，皆許其才而不許其仁。"曰："何故許其才不許其仁？"對(duì)曰："三子之才，雖各能辨事，但未知做得來(lái)能無(wú)私心否？"曰："然。圣人雖見(jiàn)得他有駁雜處，若是不就這里做工夫，便待做得事業(yè)來(lái)，終是粗率，非圣賢氣象。若有些子偏駁，便不是全體。"〔南升〕
林問(wèn)子路不知其仁處。曰："仁，譬如一盆油一般，無(wú)些子夾雜，方喚做油。一點(diǎn)水落在里面，便不純是油了。渾然天理便是仁，有一毫私欲便不是仁了。子路之心，不是都不仁。'仁，人心也'。有發(fā)見(jiàn)之時(shí)，但是不純，故夫子以不知答之。"〔卓〕
"不知其仁"。仁如白，不仁如黑。白，須是十分全白，方謂之白。才是一點(diǎn)墨點(diǎn)破，便不得白了。〔夔孫〕
或問(wèn)："由求所以未仁，如何？"曰："只為它功夫未到。"問(wèn)："何謂工夫？"先生不答。久之，乃曰："圣門(mén)功夫，自有一條坦然路徑。諸公每日理會(huì)何事？所謂功夫者，不過(guò)居敬窮理以修身也。由求只是這些功夫未到此田地，不若顏?zhàn)樱史蜃铀灾湮慈?。若能主敬以窮理，功夫到此，則德性常用，物欲不行，而仁流行矣。"〔銖〕
子升問(wèn)："圣人稱(chēng)由也可使治賦，求也可使為宰。后來(lái)求乃為季氏聚斂，由不得其死。圣人容有不能盡知者。"曰："大約也只稱(chēng)其材堪如此，未論到心德處。看'不知其仁'之語(yǔ)，里面卻煞有說(shuō)話。"〔木之〕
子謂子貢曰章
問(wèn)："'回賜孰愈'一段，大率比較人物，亦必稱(chēng)量其斤兩之相上下者。如子貢之在孔門(mén)，其德行蓋在冉閔之下。然圣人卻以之比較顏?zhàn)樱M以其見(jiàn)識(shí)敏悟，雖所行不逮，而所見(jiàn)亦可幾及與？"曰："然。圣人之道，大段用敏悟。曉得時(shí)，方擔(dān)荷得去。如子貢雖所行未實(shí)，然他卻極是曉得，所以孔子愛(ài)與他說(shuō)話。緣他曉得，故可以擔(dān)荷得去。雖所行有未實(shí)，使其見(jiàn)處更長(zhǎng)一格，則所行自然又進(jìn)一步。圣門(mén)自曾顏而下，便須遜子貢。如冉、閔非無(wú)德行，然終是曉不甚得，擔(dān)荷圣人之道不去。所以孔子愛(ài)呼子貢而與之語(yǔ)，意蓋如此。"〔僩〕
居父問(wèn)："回也'聞一知十'，'即始見(jiàn)終'，是如何？"曰："知十，亦不是聞一件定知得十件，但言知得多，知得周遍。"又問(wèn)："圣人生知，其與顏?zhàn)硬煌?，是何如?曰："圣人固生知，終不成更不用理會(huì)。但圣人較之顏?zhàn)佑种枚?。今且未要說(shuō)圣人，且只就自家地位看。今只就這一件事聞得，且未能理會(huì)得恰好處，況於其他！"〔賀孫〕集注。
胡問(wèn)："回'聞一知十'，是'明睿所照'，若孔子則如何？"曰："孔子又在明睿上去，耳順心通，無(wú)所限際。古者論圣人，都說(shuō)聰明，如堯'聰明文思'，'惟天生聰明時(shí)乂'，'亶聰明作元后'，'聰明睿知足以有臨也'。圣人直是聰明！"〔淳〕
問(wèn)："顏?zhàn)?明睿所照'，合下已得其全體，不知於金聲玉振體段俱到否？"曰："顏?zhàn)屿督鹇曇馑紖s得之，但於玉振意思卻未盡。"賀孫問(wèn)："只是做未到，卻不是見(jiàn)未到？"曰："是他合下都自見(jiàn)得周備，但未盡其極耳。"〔賀孫〕
"顏?zhàn)用黝Ｋ?，子貢推測(cè)而知"，此兩句當(dāng)玩味，見(jiàn)得優(yōu)劣處。顏?zhàn)邮钦鎮(zhèn)€見(jiàn)得徹頭徹尾。子貢只是暗度想像，恰似將一物來(lái)比并相似，只能聞一知二。顏?zhàn)与m是資質(zhì)純粹，亦得學(xué)力，所以見(jiàn)得道理分明。凡人有不及人處，多不能自知，雖知，亦不肯屈服。而子貢自屈於顏?zhàn)?，可謂高明，夫子所以與其弗如之說(shuō)。〔明作〕
"明睿所照"，如個(gè)明鏡在此，物來(lái)畢照。"推測(cè)而知"，如將些子火光逐些子照去推尋。〔僩〕
問(wèn)："'子貢推測(cè)而知'，亦是格物、窮理否？"曰："然。若不格物、窮理，則推測(cè)甚底！"〔燾〕
問(wèn)："謝氏解'女與回也孰愈'章，大抵謂材之高下，無(wú)與人德之優(yōu)劣。顏?zhàn)与m聞一知十，然亦未嘗以此自多。而子貢以此論之，乃其所以不如顏?zhàn)诱?。夫子非以子貢之知二，為不如顏?zhàn)又?。此固非?dāng)時(shí)答問(wèn)之旨，然詳味謝氏語(yǔ)勢(shì)，恐其若是。"曰："上蔡是如此說(shuō)。吳材老十說(shuō)中亦如此論。"〔必大〕集義。
吾未見(jiàn)剛者章
子曰："吾未見(jiàn)剛者。"蓋剛是堅(jiān)強(qiáng)不屈之意，便是卓然有立，不為物欲所累底人，故夫子以為未見(jiàn)其人?；蛉瞬恢?jiǎng)傊x，夫子以為"棖也欲，焉得剛"！欲與剛正相反。最怕有欲！〔南升〕
問(wèn)："剛亦非是極底地位，圣門(mén)豈解無(wú)人？夫子何以言未見(jiàn)？"曰："也是說(shuō)難得。剛也是難得。"又言："也是難得。（淳錄作："無(wú)欲便是剛，真難得。"）如那撐眉弩眼，便是欲。申棖便是恁地，想見(jiàn)他做得個(gè)人也大故勞攘。"義剛問(wèn)："秦漢以下，甚么人可謂之剛？"曰："只看他做得如何。那拖泥帶水底便是欲，那壁立千仞底便是剛。"叔器問(wèn)："剛莫是好仁，惡不仁否？蓋剛有那勇猛底意思。"曰："剛則能果斷，謂好惡為剛，則不得。如這刀有此鋼，則能割物；今叫割做鋼，卻不得。"又言："剛與勇也自別。故'六言、六蔽'有'好剛不好學(xué)'，又有'好勇不好學(xué)'。"〔義剛〕淳錄略。
"棖也欲"。欲者，溺於愛(ài)而成癖者也。〔人杰〕
"吾未見(jiàn)剛者"。欲與剛正相反，若耳之欲聲，目之欲色之類(lèi)，皆是欲。才有些被它牽引去，此中便無(wú)所主，焉得剛！匜者以申棖為剛，必是外面悻悻自好。圣人觀人，直從里面看出。見(jiàn)得它中無(wú)所主，只是色莊，要人道好，便是欲了，安得為剛！〔南升〕
問(wèn)"吾未見(jiàn)剛者"一章。曰："人之資質(zhì)，千條萬(wàn)別，自是有許多般，有剛於此而不剛於彼底，亦有剛而多欲，亦有柔而多欲，亦有剛而寡欲，亦有柔而寡欲，自是多般不同，所以只要學(xué)問(wèn)。學(xué)問(wèn)進(jìn)而見(jiàn)得理明，自是勝得他。若是不學(xué)問(wèn)，只隨那資質(zhì)去，便自是屈於欲，如何勝得他！扒學(xué)問(wèn)則持守其本領(lǐng)，擴(kuò)充其識(shí)，所以能勝得他而不為所屈也。此人之所貴者，惟學(xué)而已矣。"申棖也不是個(gè)榻翣底人，是個(gè)剛悻做事聒噪人底人。〔燾〕
上蔡這處最說(shuō)得好："為物揜之謂欲，故常屈於萬(wàn)物之下。"今人才要貪這一件物事，便被這物事壓得頭低了。申棖想只是個(gè)悻悻自好底人，故當(dāng)時(shí)以為剛。然不知悻悻自好，只是客氣如此，便有以意氣加人之意，只此便是欲也。〔時(shí)舉〕。集注。
或問(wèn)："剛與悻悻何異？"曰："剛者外面退然自守，而中不詘於欲，所以為剛。悻悻者，外面有崛強(qiáng)之貌，便是有計(jì)較勝負(fù)之意，此便是欲也。"〔時(shí)舉〕
子貢曰我不欲人之加諸我章
子貢謂此等不善底事，我欲無(wú)以加於人，此意可謂廣大。然夫子謂"非爾所及"，蓋是子貢功夫未到此田地。學(xué)者只有個(gè)"恕"字，要充擴(kuò)此心，漸漸勉力做向前去。如今便說(shuō)"欲無(wú)加諸人"，無(wú)者，自然而然。此等地位，是本體明凈，發(fā)處盡是不忍之心，不待勉強(qiáng)，乃仁者之事。子貢遽作此言，故夫子謂"非爾所及"，言不可以躐等。〔南升〕
問(wèn)："子貢'欲無(wú)加諸人'，夫子教之'勿施於人'，何以異？"曰："異處在'無(wú)'字與'勿'字上。伊川說(shuō)'仁也'，'恕也'，看得精。"〔大雅〕
問(wèn)："此如何非子貢所能及？"曰："程先生語(yǔ)錄中解此數(shù)段，終是未剖判。唯伊川經(jīng)解之言，是晚年仁熟，方看得如此分曉，說(shuō)出得如此分明。兩句所以分仁恕，只是生熟、難易之間。"洽。
子貢曰"我不欲人之加諸我也，吾亦欲無(wú)加諸人"，未能忘我故也。顏淵曰"愿無(wú)伐善，無(wú)施勞"，能忘我故也。子路曰"愿車(chē)馬，衣輕裘，與朋友共，敝之而無(wú)憾"，未能忘物也。"一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂(lè)"，能忘物也。〔鎬〕此條可疑。
至之問(wèn)此章。曰："正在'欲'字上，不欲時(shí)，便是全然無(wú)了這些子心。且如所不當(dāng)為之事，人若能不欲為其所不當(dāng)為，便是這個(gè)心都無(wú)了，是甚地位？未到這地位，便自要擔(dān)當(dāng)了，便不去做工夫。圣人所以答他時(shí)，且要它退一步做工夫。只這不自覺(jué)察，便是病痛。"怡。亦可疑。
子貢曰夫子之文章章
子貢性與天道之嘆，見(jiàn)得圣門(mén)之教不躐等。又見(jiàn)其言及此，實(shí)有不可以耳聞而得之者。〔道夫〕
"性與天道"，性，是就人物上說(shuō)；天道，是陰陽(yáng)五行。〔僩〕
吉甫問(wèn)性與天道。曰："譬如一條長(zhǎng)連底物事，其流行者是天道，人得之者為性。乾之'元亨利貞'，天道也，人得之，則為仁義禮智之性。"〔蓋卿〕佐錄云："天道流行是一條長(zhǎng)連底，人便在此天道之中，各得一截子。"
自"性與天道"言之，則天道者，以天運(yùn)而言。自"圣人之於天道"言之，則天道又卻以性分而言。這物事各有個(gè)頓放處。〔人杰〕
問(wèn)性與天道。曰："'天有四時(shí)，春夏秋冬，風(fēng)雨霜露，無(wú)非教也。地載神氣，神氣風(fēng)霆，風(fēng)霆流形，庶物露生，無(wú)非教也'。此可以觀性與天道。"〔雉〕
宇問(wèn)："集注說(shuō)，性以人之所受而言，天道以理之自然而言。不知性與天道，亦只是說(shuō)五常，人所固有者，何故不可得聞？莫只是圣人怕人躐等否？"曰："這般道理，自是未消得理會(huì)。且就它威儀、文辭處學(xué)去。這處熟，性、天道自可曉。"又問(wèn)："子貢既得聞之后，嘆其不可得聞，何也？"曰："子貢亦用功至此，方始得聞。若未行得淺近者，便知得他高深作甚么！教圣人只管說(shuō)這般話，亦無(wú)意思。天地造化陰陽(yáng)五行之運(yùn)，若只管說(shuō)，要如何？圣人於易，方略說(shuō)到這處。'子罕言利，與命，與仁'。只看這處，便見(jiàn)得圣人罕曾說(shuō)及此。"又舉"子所雅言，詩(shī)、書(shū)、執(zhí)禮，皆雅言也"。"這處卻是圣人常說(shuō)底。后來(lái)孟子方說(shuō)那話較多。"〔宇〕
問(wèn)："集注謂'天道者，天理自然之本體'，如何？"曰："此言天運(yùn)，所謂'繼之者善也'，即天理之流行者也。性者，著人而行之。"〔人杰〕
問(wèn)："'夫子之文章'，凡圣人威儀言辭，皆德之著見(jiàn)於外者，學(xué)者所共聞也。至於性與天道，乃是此理之精微。蓋性者是人所受於天，有許多道理，為心之體者也。天道者，謂自然之本體所以流行而付與萬(wàn)物，人物得之以為性者也。圣人不以驟語(yǔ)學(xué)者，故學(xué)者不得而聞。然子貢卻說(shuō)得性與天道如此分明。必是子貢可以語(yǔ)此，故夫子從而告之。"曰："文振看得文字平正，又浹洽。若看文字，須還他平正；又須浹洽無(wú)虧欠，方得好。"〔南升〕
問(wèn)："子貢是因文章中悟性、天道，抑后來(lái)聞孔子說(shuō)邪？"曰："是后來(lái)聞孔子說(shuō)。"曰："文章亦性、天道之流行發(fā)見(jiàn)處？"曰："固亦是發(fā)見(jiàn)處。然他當(dāng)初只是理會(huì)文章，后來(lái)是聞孔子說(shuō)性與天道。今不可硬做是因文章得。然孔子這般也罕說(shuō)。如'一陰一陽(yáng)之謂道，繼之者善也，成之者性也'，因系易方說(shuō)此，豈不是言性與天道。又如'鼓萬(wàn)物而不與圣人同憂'，'大哉乾元，萬(wàn)物資始'，豈不言性與天道。"〔淳〕
器之問(wèn)："性與天道，子貢始得聞而嘆美之。舊時(shí)說(shuō)，性與天道，便在這文章里，文章處即是天道。"曰："此學(xué)禪者之說(shuō)。若如此，孟子也不用說(shuō)性善，易中也不須說(shuō)'陰陽(yáng)不測(cè)之謂神'。這道理也著知。子貢當(dāng)初未知得，到這里方始得聞耳。"〔宇〕
問(wèn)："孔子言性與天道，不可得而聞，而孟子教人乃開(kāi)口便說(shuō)性善，是如何？"曰："孟子亦只是大概說(shuō)性善。至於性之所以善處，也少得說(shuō)。須是如說(shuō)'一陰一陽(yáng)之謂道，繼之者善也，成之者性也'處，方是說(shuō)性與天道爾。"〔時(shí)舉〕
叔器問(wèn)："謝氏文章性、天道之說(shuō)，先生何故不??？"曰："程先生不曾恁地說(shuō)。程先生說(shuō)得實(shí)，他說(shuō)得虛。"安卿問(wèn)："先生不取謝氏說(shuō)者，莫是為他說(shuō)'只理會(huì)文章，則性、天道在其間否'？"曰："也是性、天道只在文章中。然圣人教人也不恁地。子貢當(dāng)時(shí)不曾恁地說(shuō)。如'天命之謂性'，便是分明指那性。'大哉乾元，萬(wàn)物資始'，便是說(shuō)道理。'一陰一陽(yáng)之謂道，繼之者善也，成之者性也'，便是性與天道。只是不迎頭便恁地說(shuō)。"〔義剛〕
《朱子語(yǔ)類(lèi)》 宋·朱熹
△子謂公冶長(zhǎng)章
問(wèn)"子謂公冶長(zhǎng)"章。曰："子謂'可妻'，必有以取之矣。'雖在縲紲之中'，特因而舉之，非謂以非罪而陷縲紲為可妻也。"〔南升〕
南容為人，觀其三復(fù)白圭，便是能謹(jǐn)其言行者。"邦有道"，是君子道長(zhǎng)之時(shí)，南容必不廢棄；"邦無(wú)道"，是小人得志以陷害君子之時(shí)，南容能謹(jǐn)其言行，必不陷於刑戮。〔南升〕
問(wèn)："'子謂南容'章，集注云：'以其謹(jǐn)於言行。'如其三復(fù)白圭，固見(jiàn)其謹(jǐn)於言矣。謹(jǐn)於行處雖未見(jiàn)，然言行實(shí)相表里，能謹(jǐn)於言，必能謹(jǐn)於行矣。"曰："然。"〔燾〕
問(wèn)："公冶長(zhǎng)可妻，伊川以'避嫌之事，賢者不為，況圣人乎'？自今人觀之，閨門(mén)中安知無(wú)合著避嫌處？"曰："圣人正大，道理合做處便做，何用避嫌！"問(wèn)："'古人門(mén)內(nèi)之治恩掩義，門(mén)外之治義斷恩'。宇恐閨門(mén)中主恩，怕亦有避嫌處？"曰："固是主恩，亦須是當(dāng)理方可。某看公浙人，多要避嫌。程子所謂'年之長(zhǎng)幼，時(shí)之先后'，正是解或人之說(shuō)，未必當(dāng)時(shí)如此。大抵二人都是好人，可托?；蛳仁且?jiàn)公冶長(zhǎng)，遂將女妻他；后來(lái)見(jiàn)南容亦是個(gè)好人，又把兄之女妻之。看來(lái)文勢(shì)，恐是孔子之女年長(zhǎng)，先嫁；兄之女少，在后嫁，亦未可知。程子所謂'凡人避嫌者皆?xún)?nèi)不足'，實(shí)是如此。"〔宇〕
叔蒙問(wèn)程子避嫌之說(shuō)。曰："合當(dāng)委曲，便是道理當(dāng)如此。且如避嫌亦不能無(wú)。如做通判，與太守是親戚，也合當(dāng)避嫌。第五倫之事非不見(jiàn)得如此，自是常有這心在，克不去。今人這樣甚多，只是徇情恁地去，少間將這個(gè)做正道理了，大是害事。所以古人於誠(chéng)意、正心上更著工夫，正怕到這處。"〔宇〕
子謂子賤章
或問(wèn)"魯無(wú)君子，斯焉取斯"。曰："便雖有圣人在，也須博取於人，方能成德。"
問(wèn)"魯無(wú)君子，斯焉取斯"。曰："居鄉(xiāng)而多賢，其老者，吾當(dāng)尊敬師事，以求其益；其行輩與吾相若者，則納交取友，親炙漸磨，以涵養(yǎng)德性，薰陶氣質(zhì)。"〔賀孫〕
問(wèn)"子謂子賤"章。曰："看來(lái)圣人以子賤為'君子哉若人'！此君子亦是大概說(shuō)。如'南宮適出，子曰："君子哉若人！"'一般。大抵論語(yǔ)中有說(shuō)得最高者，有大概說(shuō)，如言賢者之類(lèi)。若言子賤為君子，而子貢未至於不器，恐子賤未能強(qiáng)似子貢。又子賤因魯多君子而后有所成就，不應(yīng)魯人強(qiáng)似子貢者如此之多。"〔南升〕
子貢問(wèn)賜也何如章
叔蒙問(wèn)："子貢通博明達(dá)，若非止於一能者，如何卻以器目之？莫是亦有窮否？"曰："畢竟未全備。"〔賀孫〕
子貢是器之貴者，可以為貴用。雖與賤者之器不同，然畢竟只是器，非不器也。〔明作〕
問(wèn)："子貢得為器之貴者，圣人許之。然未離乎器，而未至於不器處，不知子貢是合下無(wú)規(guī)模，抑是后來(lái)欠工夫？"曰："也是欠工夫，也是合下稟得偏了。一般人資稟疏通明達(dá)，平日所做底工夫，都隨他這疏通底意思去。一般人稟得恁地馴善，自是隨這馴善去。恰似人吃藥，五臟和平底人，吃這藥自流注四肢八脈去。若是五臟中一處受病受得深，吃這藥都做那一邊去，這一邊自勝了，難得效。學(xué)者做工夫，正要得專(zhuān)去偏處理會(huì)。"〔宇〕
或曰雍也章
"仁而不佞"，時(shí)人以佞為賢。"屢憎於人"，是他說(shuō)得大驚小敝，被他驚哧者豈不惡之。〔明作〕
佞，只是捷給辯口者，古人所說(shuō)皆如此，后世方以"諂"字解之。〔祖道〕
佞是無(wú)實(shí)之辯。〔道夫〕
林一之問(wèn)："孔子於仲弓'不知其仁'，如何？"曰："孔子既不保他，必是也有病痛。然這一章是不佞要緊。佞，不是諂佞，是個(gè)口快底人。事未問(wèn)是不是，一時(shí)言語(yǔ)便抵當(dāng)?shù)萌ァ?子路使子羔為費(fèi)宰，子曰："賊夫人之子！"子路曰："何必讀書(shū)，然后為學(xué)？"子曰："是故惡夫佞者！"'子路未問(wèn)是與不是，臨時(shí)撰得話來(lái)也好，可見(jiàn)是佞。"〔宇〕
問(wèn)："'為人君，止於仁'。若是未仁，則不能視民猶己，而不足為君。然夫子既許仲弓南面，而又曰'未知其仁'，如何？"曰："言仁有粗細(xì)，有只是指那慈愛(ài)而言底，有就性上說(shuō)底，這個(gè)便較細(xì)膩。若有一毫不盡，不害為未仁。只是這個(gè)仁，但是那個(gè)是淺底，這個(gè)是深底，那個(gè)是疏底，這個(gè)是密底。"〔義剛〕
子使漆雕開(kāi)仕章
陳仲卿問(wèn)"子使漆雕開(kāi)仕"章。曰："此章當(dāng)於'斯'字上看。'斯'，是指?jìng)€(gè)甚么？'未之能信'者，便是於這個(gè)道理見(jiàn)得未甚透徹，故信未及。看他意思，便把個(gè)仕都輕看了。"〔時(shí)舉〕
"吾斯之未能信"，他是不肯更做小底。所謂"有天民者，達(dá)可行於天下而后行之者也"。〔道夫〕
或問(wèn)："'吾斯之未能信'，如何？"曰："'斯'之一字甚大。漆雕開(kāi)能自言'吾斯之未能信'，則其地已高矣。'斯'，有所指而云，非只指誠(chéng)意、正心之事。事君以忠，事父以孝，皆是這個(gè)道理。若自信得及，則雖欲不如此做，不可得矣。若自信不及，如何勉強(qiáng)做得！欲要自信得及，又須是自有所得無(wú)遺，方是信。"〔祖道〕去偽同。
問(wèn)："'子使漆雕開(kāi)仕。對(duì)曰："吾斯之未能信。"'斯者，此理也。漆雕開(kāi)能指此理而言，便是心目之間已有所見(jiàn)。未能信者，未能真知其實(shí)然，而自保其不叛。以此見(jiàn)'漆雕開(kāi)已見(jiàn)大意'，方欲進(jìn)進(jìn)而不已。蓋見(jiàn)得大意了，又要真知到至實(shí)無(wú)妄之地，它日成就其可量乎！此夫子所以悅其篤志也。"〔祖道〕按：此無(wú)答語(yǔ)，姑從蜀本存之。
或問(wèn)"吾斯之未能信"。曰："知得深，便信得篤。理合如此者，必要如此；知道不如此，便不得如此，只此是信。且如人孝，亦只是大綱說(shuō)孝，謂有些小不孝處亦未妨。又如忠，亦只是大綱說(shuō)忠，謂便有些小不忠處，亦未妨。即此便是未信。此是漆雕開(kāi)心上事。信與未信，圣人何緣知得。只見(jiàn)他其才可仕，故使之仕。他揆之於心，有一毫未得，不害其為未信，仍更有志於學(xué)，圣人所以說(shuō)之。"又問(wèn)："謝氏謂'其器不安於小成'，何也？"曰："據(jù)他之才，已自可仕。只是他不伏如此，又欲求進(jìn)。譬如一株樹(shù)，用為椽桁，已自可矣。他不伏做椽桁，又要做柱，便是不安於小成也。"〔文蔚〕
立之問(wèn)"吾斯之未能信"。曰："漆雕開(kāi)已見(jiàn)得這道理是如此，但信未及。所謂信者，真見(jiàn)得這道理是我底，不是問(wèn)人假借將來(lái)。譬如五穀可以飽人，人皆知之。須是五穀灼然曾吃得飽，方是信得及。今學(xué)者尚未曾見(jiàn)得，卻信個(gè)甚么！若見(jiàn)人說(shuō)道這個(gè)善，這個(gè)惡，若不曾自見(jiàn)得，都不濟(jì)事，亦終無(wú)下手處矣。"〔時(shí)舉〕
信者，自保得過(guò)之意，知與行皆然。自保得知得，自保得行得。漆雕開(kāi)只是見(jiàn)得分明，然亦不敢自保如此，故曰："吾斯之未能信。"蓋其絲毫隱微之間，自知之爾。〔端蒙〕
問(wèn)："竊意開(kāi)都見(jiàn)得許多道理，但未能自保其終始不易。"曰："他於道理，已自透徹了。"又問(wèn)："他說(shuō)未能信，恐是自覺(jué)行處有些勉強(qiáng)在。"曰："未須說(shuō)行，在目即便有些小窒礙處。"〔胡泳〕
敬之問(wèn)此章。曰："也不是要就用處說(shuō)。若是道理見(jiàn)未破，只且理會(huì)自身己，未敢去做他底。亦不是我信得了，便定著去做。道理自是如此。這里見(jiàn)得直是分曉，方可去做。"宇因問(wèn)："明道所言'漆雕開(kāi)曾點(diǎn)已見(jiàn)大意'，二子固是已見(jiàn)大體了?？磥?lái)漆雕開(kāi)見(jiàn)得雖未甚快，卻是通體通用都知了。曾點(diǎn)雖是見(jiàn)得快，恐只見(jiàn)體，其用處未必全也。"先生以為然。問(wèn)寓有何說(shuō)，宇曰："開(kāi)之未信，若一理見(jiàn)未透，即是未信。"曰："也不止說(shuō)一理。要知信不過(guò)，不真知決是如此。'行一不義，殺一不辜，得天下不為'。須是真見(jiàn)得有不義不辜處，便不可以得天下。若說(shuō)略行不義，略殺不辜，做到九分也未甚害，也不妨，這便是未信處。這里更須玩味省察，體認(rèn)存養(yǎng)，亦會(huì)見(jiàn)得決定恁地，而不可不恁地。所謂脫然如大寐之得醒，方始是信處耳。"問(wèn)："格物、窮理之初，事事物物也要見(jiàn)到那里了。"曰："固是要見(jiàn)到那里。然也約摸是見(jiàn)得，直到物格、知至，那時(shí)方信得及。"〔宇〕
漆雕開(kāi)"吾斯之未能信"，斯是甚底？他是見(jiàn)得此個(gè)道理了，只是信未及。他眼前看得闊，只是踐履未純熟。他是見(jiàn)得個(gè)規(guī)模大，不入這小底窠坐。曾皙被他見(jiàn)得高，下面許多事皆所不屑為。到他說(shuō)時(shí)，便都恁地脫灑。想見(jiàn)他只是天資高，便見(jiàn)得恁地，都不曾做甚工夫，卻與曾子相反。曾子便是著實(shí)步步做工夫，到下梢方有所得。曾皙末流便會(huì)成莊老。想見(jiàn)當(dāng)時(shí)圣人亦須有言語(yǔ)敲點(diǎn)他，只是論語(yǔ)載不全。〔賀孫〕
問(wèn)"吾斯之未能信"。曰："信是於這個(gè)道理上見(jiàn)得透，全無(wú)些疑處。他看得那仕與不仕，全無(wú)緊要。曾點(diǎn)亦然。但見(jiàn)得那日用都是天理流行，看見(jiàn)那做諸侯卿相不是緊要，卻不是高尚要恁地說(shuō)，是他自看得沒(méi)緊要。今人居鄉(xiāng)，只見(jiàn)居鄉(xiāng)利害；居官，只見(jiàn)居官利害，全不見(jiàn)道理。他見(jiàn)得道理大小大了，見(jiàn)那居官利害，都沒(méi)緊要，仕與不仕何害！"〔植〕
"知，只是一個(gè)知，只是有深淺。須是知之深，方信得及，如漆雕開(kāi)'吾斯之未能信'是也。若說(shuō)道別有個(gè)不可說(shuō)之知，便是釋氏之所謂悟也。"問(wèn)："張子所謂'德性之知不萌於聞見(jiàn)'，是如何？"曰："此亦只是說(shuō)心中自曉會(huì)得后，又信得及耳。"〔廣〕
問(wèn)："漆雕循守者乎？"曰："循守是守一節(jié)之廉，如原憲之不容物是也。漆雕開(kāi)卻是收斂近約。"〔伯羽〕道夫錄云："原憲不能容物，近於狷。開(kāi)卻是收斂近約。"
問(wèn)："注謂信是'真知其如此，而無(wú)毫發(fā)之疑'，是如何？"曰："便是'朝聞道'意思。須是自見(jiàn)得這道理分明，方得。"問(wèn)："是見(jiàn)得吾心之理，或是出仕之理？"曰："都是這個(gè)理，不可分別。漆雕開(kāi)卻知得，但知未深耳，所以未敢自信。"問(wèn)："程子云'曾點(diǎn)漆雕開(kāi)已見(jiàn)大意'，如何？"曰："也是見(jiàn)得這意思。漆雕開(kāi)，想見(jiàn)他已知得八分了。"因說(shuō)："物格、知至，他只有些子未格，有些子未至耳。伊川嘗言虎傷者，曾經(jīng)傷者，神色獨(dú)變，此為真見(jiàn)得，信得。凡人皆知水蹈之必溺，火蹈之必焚。今試教他去蹈水火，定不肯去。無(wú)他，只為真知。"〔宇〕集注。
或問(wèn)："'吾斯之未能信'，注云：'未有以真知其實(shí)然，而保其不叛也。'圣門(mén)弟子雖曰有所未至，然何至於叛道？"曰："如此，則曾子臨終更說(shuō)'戰(zhàn)戰(zhàn)競(jìng)競(jìng)，如履薄冰'做甚么？"或曰："起居動(dòng)作有少違背，便是叛道否？"曰："然。"集注系舊本。〔僩〕
問(wèn)："'曾點(diǎn)漆雕開(kāi)已見(jiàn)大意'。如何是'已見(jiàn)大意'？"曰："是他見(jiàn)得大了，謙之錄云："是大底意思。"便小?殺不得。論語(yǔ)中說(shuō)曾點(diǎn)處亦自可見(jiàn)。如漆雕開(kāi)只是此一句，如何便見(jiàn)得他已見(jiàn)大意處？然工夫只在'斯'字與'信'字上。且說(shuō)'斯'字如何？" 〈螢，中"蟲(chóng)改田"〉等各以意對(duì)。曰："斯，只是這許多道理見(jiàn)於日用之間，君臣父子仁義忠孝之理。信，是雖已見(jiàn)得如此，卻自斷當(dāng)恐做不盡，不免或有過(guò)差，尚自保不過(guò)。雖是知其已然，未能決其將然，故曰'吾斯之未能信'。"〔〈螢，中"蟲(chóng)改田"〉〕
楊丞問(wèn)："如何謂之大意？"曰："規(guī)模小底，易自以為足。規(guī)模大，則功夫卒難了，所以自謂未能信。"〔璘〕
問(wèn)："'漆雕開(kāi)已見(jiàn)大意'，如何？"曰："大意便是本初處。若不見(jiàn)得大意，如何下手作工夫。若已見(jiàn)得大意，而不下手作工夫，亦不可?？组T(mén)如曾點(diǎn)漆雕開(kāi)皆已見(jiàn)大意。"某問(wèn)："開(kāi)自謂未能信，孔子何為使之仕？"曰："孔子見(jiàn)其可仕，故使之仕。它隱之於心，有未信處。"〔可學(xué)〕
問(wèn)"曾點(diǎn)漆雕開(kāi)已見(jiàn)大意"。曰："漆雕開(kāi)，想是灰頭土面，樸實(shí)去做工夫，不求人知底人，雖見(jiàn)大意，也學(xué)未到。若曾皙，則只是見(jiàn)得，往往卻不曾下工夫。"〔時(shí)舉〕
或問(wèn)："子說(shuō)開(kāi)意如何？"曰："明道云：'曾點(diǎn)漆雕開(kāi)已見(jiàn)大意。'又云：'孔子與點(diǎn)，蓋與圣人之志同，便是堯舜氣象。'看這語(yǔ)意是如何？看得此意，方識(shí)得圣人意。"〔賀孫〕
王景仁問(wèn)："程子言'曾點(diǎn)與漆雕開(kāi)已見(jiàn)大意'，何也？"曰："此當(dāng)某問(wèn)公，而公反以問(wèn)某邪？此在公自參取。"既而曰："所謂'斯之未信'，斯者，非大意而何？但其文理密察，則二子或未之及。"又問(wèn)："大意竟是如何？"曰："若推其極，只是'惟皇上帝降衷於下民'。"〔壯祖〕
或問(wèn)"曾點(diǎn)漆雕開(kāi)已見(jiàn)大意"。曰："曾記胡明仲說(shuō)'禹稷顏回同道'。其意謂禹稷是就事上做得成底，顏?zhàn)右?jiàn)道，是做未成底，此亦相類(lèi)。開(kāi)是著實(shí)做事，已知得此理。點(diǎn)見(jiàn)識(shí)較高，但卻著實(shí)處不如開(kāi)。開(kāi)卻進(jìn)未已，點(diǎn)恐不能進(jìn)。"〔銖〕
直卿問(wèn)程子云云。曰："開(kāi)更密似點(diǎn)，點(diǎn)更規(guī)模大。開(kāi)尤縝密。"〔道夫〕
問(wèn)："漆雕開(kāi)與曾點(diǎn)孰優(yōu)劣？"曰："舊看皆云曾點(diǎn)高。今看來(lái)，卻是開(kāi)著實(shí)，點(diǎn)頗動(dòng)蕩。"〔可學(xué)〕
問(wèn)："恐漆雕開(kāi)見(jiàn)處未到曾點(diǎn)。"曰："曾點(diǎn)見(jiàn)雖高，漆雕開(kāi)卻確實(shí)，觀他'吾斯之未能信'之語(yǔ)可見(jiàn)。"〔文蔚〕
曾點(diǎn)開(kāi)闊，漆雕開(kāi)深穩(wěn)。〔方子〕
"曾點(diǎn)漆雕開(kāi)已見(jiàn)大意"。若論見(jiàn)處，開(kāi)未必如點(diǎn)透徹；論做處，點(diǎn)又不如開(kāi)著實(shí)。邵堯夫見(jiàn)得恁地，卻又只管作弄去。〔儒用〕
"曾點(diǎn)已見(jiàn)大意"，卻做得有欠缺。漆雕開(kāi)見(jiàn)得不如點(diǎn)透徹，而用工卻密。點(diǎn)天資甚高，見(jiàn)得這物事透徹。如一個(gè)大屋，但見(jiàn)外面墻圍周匝，里面間架卻未見(jiàn)得，卻又不肯做工夫。如邵康節(jié)見(jiàn)得恁地，只管作弄。又曰："曾子父子卻相反。曾子初間卻都不見(jiàn)得，只從小處做去。及至一下見(jiàn)得大處時(shí)，他小處卻都曾做了。"〔賜〕
曾點(diǎn)見(jiàn)得甚高，卻於工夫上有疏略處。漆雕開(kāi)見(jiàn)處不如曾點(diǎn)，然有向進(jìn)之意。曾點(diǎn)與曾參正相反。曾參卻是積累做去，千條萬(wàn)緒，做到九分八釐，只有這些子未透。既聞夫子一貫之旨，則前日之千條萬(wàn)緒，皆有著落矣。"忠恕而已矣"，此是借學(xué)者之忠恕，以影出圣人自然之忠恕也。
上蔡言漆雕開(kāi)"不安於小成"。是他先見(jiàn)大意了，方肯不安於小成。若不見(jiàn)大意，如何知得他不肯安於小成？若不見(jiàn)大意者，只安於小成耳。如人食藜藿與食芻豢，若未食芻豢，只知藜藿之美；既食芻豢，則藜藿不足食矣。〔賀孫〕
道不行章
夫子浮巠，假設(shè)之言，且如此說(shuō)，非是必要去。所以謂子路勇，可以從行，便是未必要去。〔明作〕
問(wèn)："子路資質(zhì)剛毅，固是個(gè)負(fù)荷容受得底人。如何卻有那'聞之喜'及'終身誦之'之事？"曰："也只緣他好勇，故凡事粗率，不能深求細(xì)繹那道理，故有如事。"〔廣〕
孟武伯問(wèn)子路仁乎章
仲由可使治賦，才也。"不知其仁"，以學(xué)言也。〔升卿〕
孟武伯問(wèn)三子仁乎，夫子但言三子才各有所長(zhǎng)，若仁則不是易事。夫子雖不說(shuō)三子無(wú)仁，但言"不知其仁"，則無(wú)在其中矣。仁是全體不息。所謂全體者，合下全具此心，更無(wú)一物之雜。不息，則未嘗休息，置之無(wú)用處。全體似個(gè)桌子四腳，若三腳便是不全。不息，是常用也?；蛑弥帲直粍e人將去，便是息。此心具十分道理在，若只見(jiàn)得九分，亦不是全了。所以息者，是私欲間之。無(wú)一毫私欲，方是不息，乃三月不違以上地位。若違時(shí)，便是息。不善底心固是私，若一等閑思慮亦不得，須要照管得此心常在。〔明作〕
問(wèn)"孟武伯問(wèn)三子之仁，而圣人皆不之許，但許其才"云云。曰："大概是如此。"又問(wèn)："雖全體未是仁，茍於一事上能當(dāng)理而無(wú)私心，亦可謂之一事之仁否？"曰："不然。蓋才說(shuō)個(gè)'仁'字，便用以全體言。若一事上能盡仁，便是他全體是仁了。若全體有虧，這一事上必不能盡仁。才說(shuō)個(gè)'仁'字，便包盡許多事，無(wú)不當(dāng)理無(wú)私了。所以三子當(dāng)不得這個(gè)'仁'字，圣人只稱(chēng)其才。"〔僩〕
問(wèn)："孔門(mén)之學(xué)，莫大於為仁。孟武伯見(jiàn)子路等皆孔門(mén)高第，故問(wèn)之。孔子於三子者，皆許其才而不許其仁。"曰："何故許其才不許其仁？"對(duì)曰："三子之才，雖各能辨事，但未知做得來(lái)能無(wú)私心否？"曰："然。圣人雖見(jiàn)得他有駁雜處，若是不就這里做工夫，便待做得事業(yè)來(lái)，終是粗率，非圣賢氣象。若有些子偏駁，便不是全體。"〔南升〕
林問(wèn)子路不知其仁處。曰："仁，譬如一盆油一般，無(wú)些子夾雜，方喚做油。一點(diǎn)水落在里面，便不純是油了。渾然天理便是仁，有一毫私欲便不是仁了。子路之心，不是都不仁。'仁，人心也'。有發(fā)見(jiàn)之時(shí)，但是不純，故夫子以不知答之。"〔卓〕
"不知其仁"。仁如白，不仁如黑。白，須是十分全白，方謂之白。才是一點(diǎn)墨點(diǎn)破，便不得白了。〔夔孫〕
或問(wèn)："由求所以未仁，如何？"曰："只為它功夫未到。"問(wèn)："何謂工夫？"先生不答。久之，乃曰："圣門(mén)功夫，自有一條坦然路徑。諸公每日理會(huì)何事？所謂功夫者，不過(guò)居敬窮理以修身也。由求只是這些功夫未到此田地，不若顏?zhàn)樱史蜃铀灾湮慈?。若能主敬以窮理，功夫到此，則德性常用，物欲不行，而仁流行矣。"〔銖〕
子升問(wèn)："圣人稱(chēng)由也可使治賦，求也可使為宰。后來(lái)求乃為季氏聚斂，由不得其死。圣人容有不能盡知者。"曰："大約也只稱(chēng)其材堪如此，未論到心德處。看'不知其仁'之語(yǔ)，里面卻煞有說(shuō)話。"〔木之〕
子謂子貢曰章
問(wèn)："'回賜孰愈'一段，大率比較人物，亦必稱(chēng)量其斤兩之相上下者。如子貢之在孔門(mén)，其德行蓋在冉閔之下。然圣人卻以之比較顏?zhàn)樱M以其見(jiàn)識(shí)敏悟，雖所行不逮，而所見(jiàn)亦可幾及與？"曰："然。圣人之道，大段用敏悟。曉得時(shí)，方擔(dān)荷得去。如子貢雖所行未實(shí)，然他卻極是曉得，所以孔子愛(ài)與他說(shuō)話。緣他曉得，故可以擔(dān)荷得去。雖所行有未實(shí)，使其見(jiàn)處更長(zhǎng)一格，則所行自然又進(jìn)一步。圣門(mén)自曾顏而下，便須遜子貢。如冉、閔非無(wú)德行，然終是曉不甚得，擔(dān)荷圣人之道不去。所以孔子愛(ài)呼子貢而與之語(yǔ)，意蓋如此。"〔僩〕
居父問(wèn)："回也'聞一知十'，'即始見(jiàn)終'，是如何？"曰："知十，亦不是聞一件定知得十件，但言知得多，知得周遍。"又問(wèn)："圣人生知，其與顏?zhàn)硬煌?，是何如?曰："圣人固生知，終不成更不用理會(huì)。但圣人較之顏?zhàn)佑种枚?。今且未要說(shuō)圣人，且只就自家地位看。今只就這一件事聞得，且未能理會(huì)得恰好處，況於其他！"〔賀孫〕集注。
胡問(wèn)："回'聞一知十'，是'明睿所照'，若孔子則如何？"曰："孔子又在明睿上去，耳順心通，無(wú)所限際。古者論圣人，都說(shuō)聰明，如堯'聰明文思'，'惟天生聰明時(shí)乂'，'亶聰明作元后'，'聰明睿知足以有臨也'。圣人直是聰明！"〔淳〕
問(wèn)："顏?zhàn)?明睿所照'，合下已得其全體，不知於金聲玉振體段俱到否？"曰："顏?zhàn)屿督鹇曇馑紖s得之，但於玉振意思卻未盡。"賀孫問(wèn)："只是做未到，卻不是見(jiàn)未到？"曰："是他合下都自見(jiàn)得周備，但未盡其極耳。"〔賀孫〕
"顏?zhàn)用黝Ｋ?，子貢推測(cè)而知"，此兩句當(dāng)玩味，見(jiàn)得優(yōu)劣處。顏?zhàn)邮钦鎮(zhèn)€見(jiàn)得徹頭徹尾。子貢只是暗度想像，恰似將一物來(lái)比并相似，只能聞一知二。顏?zhàn)与m是資質(zhì)純粹，亦得學(xué)力，所以見(jiàn)得道理分明。凡人有不及人處，多不能自知，雖知，亦不肯屈服。而子貢自屈於顏?zhàn)?，可謂高明，夫子所以與其弗如之說(shuō)。〔明作〕
"明睿所照"，如個(gè)明鏡在此，物來(lái)畢照。"推測(cè)而知"，如將些子火光逐些子照去推尋。〔僩〕
問(wèn)："'子貢推測(cè)而知'，亦是格物、窮理否？"曰："然。若不格物、窮理，則推測(cè)甚底！"〔燾〕
問(wèn)："謝氏解'女與回也孰愈'章，大抵謂材之高下，無(wú)與人德之優(yōu)劣。顏?zhàn)与m聞一知十，然亦未嘗以此自多。而子貢以此論之，乃其所以不如顏?zhàn)诱?。夫子非以子貢之知二，為不如顏?zhàn)又?。此固非?dāng)時(shí)答問(wèn)之旨，然詳味謝氏語(yǔ)勢(shì)，恐其若是。"曰："上蔡是如此說(shuō)。吳材老十說(shuō)中亦如此論。"〔必大〕集義。
吾未見(jiàn)剛者章
子曰："吾未見(jiàn)剛者。"蓋剛是堅(jiān)強(qiáng)不屈之意，便是卓然有立，不為物欲所累底人，故夫子以為未見(jiàn)其人?；蛉瞬恢?jiǎng)傊x，夫子以為"棖也欲，焉得剛"！欲與剛正相反。最怕有欲！〔南升〕
問(wèn)："剛亦非是極底地位，圣門(mén)豈解無(wú)人？夫子何以言未見(jiàn)？"曰："也是說(shuō)難得。剛也是難得。"又言："也是難得。（淳錄作："無(wú)欲便是剛，真難得。"）如那撐眉弩眼，便是欲。申棖便是恁地，想見(jiàn)他做得個(gè)人也大故勞攘。"義剛問(wèn)："秦漢以下，甚么人可謂之剛？"曰："只看他做得如何。那拖泥帶水底便是欲，那壁立千仞底便是剛。"叔器問(wèn)："剛莫是好仁，惡不仁否？蓋剛有那勇猛底意思。"曰："剛則能果斷，謂好惡為剛，則不得。如這刀有此鋼，則能割物；今叫割做鋼，卻不得。"又言："剛與勇也自別。故'六言、六蔽'有'好剛不好學(xué)'，又有'好勇不好學(xué)'。"〔義剛〕淳錄略。
"棖也欲"。欲者，溺於愛(ài)而成癖者也。〔人杰〕
"吾未見(jiàn)剛者"。欲與剛正相反，若耳之欲聲，目之欲色之類(lèi)，皆是欲。才有些被它牽引去，此中便無(wú)所主，焉得剛！匜者以申棖為剛，必是外面悻悻自好。圣人觀人，直從里面看出。見(jiàn)得它中無(wú)所主，只是色莊，要人道好，便是欲了，安得為剛！〔南升〕
問(wèn)"吾未見(jiàn)剛者"一章。曰："人之資質(zhì)，千條萬(wàn)別，自是有許多般，有剛於此而不剛於彼底，亦有剛而多欲，亦有柔而多欲，亦有剛而寡欲，亦有柔而寡欲，自是多般不同，所以只要學(xué)問(wèn)。學(xué)問(wèn)進(jìn)而見(jiàn)得理明，自是勝得他。若是不學(xué)問(wèn)，只隨那資質(zhì)去，便自是屈於欲，如何勝得他！扒學(xué)問(wèn)則持守其本領(lǐng)，擴(kuò)充其識(shí)，所以能勝得他而不為所屈也。此人之所貴者，惟學(xué)而已矣。"申棖也不是個(gè)榻翣底人，是個(gè)剛悻做事聒噪人底人。〔燾〕
上蔡這處最說(shuō)得好："為物揜之謂欲，故常屈於萬(wàn)物之下。"今人才要貪這一件物事，便被這物事壓得頭低了。申棖想只是個(gè)悻悻自好底人，故當(dāng)時(shí)以為剛。然不知悻悻自好，只是客氣如此，便有以意氣加人之意，只此便是欲也。〔時(shí)舉〕。集注。
或問(wèn)："剛與悻悻何異？"曰："剛者外面退然自守，而中不詘於欲，所以為剛。悻悻者，外面有崛強(qiáng)之貌，便是有計(jì)較勝負(fù)之意，此便是欲也。"〔時(shí)舉〕
子貢曰我不欲人之加諸我章
子貢謂此等不善底事，我欲無(wú)以加於人，此意可謂廣大。然夫子謂"非爾所及"，蓋是子貢功夫未到此田地。學(xué)者只有個(gè)"恕"字，要充擴(kuò)此心，漸漸勉力做向前去。如今便說(shuō)"欲無(wú)加諸人"，無(wú)者，自然而然。此等地位，是本體明凈，發(fā)處盡是不忍之心，不待勉強(qiáng)，乃仁者之事。子貢遽作此言，故夫子謂"非爾所及"，言不可以躐等。〔南升〕
問(wèn)："子貢'欲無(wú)加諸人'，夫子教之'勿施於人'，何以異？"曰："異處在'無(wú)'字與'勿'字上。伊川說(shuō)'仁也'，'恕也'，看得精。"〔大雅〕
問(wèn)："此如何非子貢所能及？"曰："程先生語(yǔ)錄中解此數(shù)段，終是未剖判。唯伊川經(jīng)解之言，是晚年仁熟，方看得如此分曉，說(shuō)出得如此分明。兩句所以分仁恕，只是生熟、難易之間。"洽。
子貢曰"我不欲人之加諸我也，吾亦欲無(wú)加諸人"，未能忘我故也。顏淵曰"愿無(wú)伐善，無(wú)施勞"，能忘我故也。子路曰"愿車(chē)馬，衣輕裘，與朋友共，敝之而無(wú)憾"，未能忘物也。"一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂(lè)"，能忘物也。〔鎬〕此條可疑。
至之問(wèn)此章。曰："正在'欲'字上，不欲時(shí)，便是全然無(wú)了這些子心。且如所不當(dāng)為之事，人若能不欲為其所不當(dāng)為，便是這個(gè)心都無(wú)了，是甚地位？未到這地位，便自要擔(dān)當(dāng)了，便不去做工夫。圣人所以答他時(shí)，且要它退一步做工夫。只這不自覺(jué)察，便是病痛。"怡。亦可疑。
子貢曰夫子之文章章
子貢性與天道之嘆，見(jiàn)得圣門(mén)之教不躐等。又見(jiàn)其言及此，實(shí)有不可以耳聞而得之者。〔道夫〕
"性與天道"，性，是就人物上說(shuō)；天道，是陰陽(yáng)五行。〔僩〕
吉甫問(wèn)性與天道。曰："譬如一條長(zhǎng)連底物事，其流行者是天道，人得之者為性。乾之'元亨利貞'，天道也，人得之，則為仁義禮智之性。"〔蓋卿〕佐錄云："天道流行是一條長(zhǎng)連底，人便在此天道之中，各得一截子。"
自"性與天道"言之，則天道者，以天運(yùn)而言。自"圣人之於天道"言之，則天道又卻以性分而言。這物事各有個(gè)頓放處。〔人杰〕
問(wèn)性與天道。曰："'天有四時(shí)，春夏秋冬，風(fēng)雨霜露，無(wú)非教也。地載神氣，神氣風(fēng)霆，風(fēng)霆流形，庶物露生，無(wú)非教也'。此可以觀性與天道。"〔雉〕
宇問(wèn)："集注說(shuō)，性以人之所受而言，天道以理之自然而言。不知性與天道，亦只是說(shuō)五常，人所固有者，何故不可得聞？莫只是圣人怕人躐等否？"曰："這般道理，自是未消得理會(huì)。且就它威儀、文辭處學(xué)去。這處熟，性、天道自可曉。"又問(wèn)："子貢既得聞之后，嘆其不可得聞，何也？"曰："子貢亦用功至此，方始得聞。若未行得淺近者，便知得他高深作甚么！教圣人只管說(shuō)這般話，亦無(wú)意思。天地造化陰陽(yáng)五行之運(yùn)，若只管說(shuō)，要如何？圣人於易，方略說(shuō)到這處。'子罕言利，與命，與仁'。只看這處，便見(jiàn)得圣人罕曾說(shuō)及此。"又舉"子所雅言，詩(shī)、書(shū)、執(zhí)禮，皆雅言也"。"這處卻是圣人常說(shuō)底。后來(lái)孟子方說(shuō)那話較多。"〔宇〕
問(wèn)："集注謂'天道者，天理自然之本體'，如何？"曰："此言天運(yùn)，所謂'繼之者善也'，即天理之流行者也。性者，著人而行之。"〔人杰〕
問(wèn)："'夫子之文章'，凡圣人威儀言辭，皆德之著見(jiàn)於外者，學(xué)者所共聞也。至於性與天道，乃是此理之精微。蓋性者是人所受於天，有許多道理，為心之體者也。天道者，謂自然之本體所以流行而付與萬(wàn)物，人物得之以為性者也。圣人不以驟語(yǔ)學(xué)者，故學(xué)者不得而聞。然子貢卻說(shuō)得性與天道如此分明。必是子貢可以語(yǔ)此，故夫子從而告之。"曰："文振看得文字平正，又浹洽。若看文字，須還他平正；又須浹洽無(wú)虧欠，方得好。"〔南升〕
問(wèn)："子貢是因文章中悟性、天道，抑后來(lái)聞孔子說(shuō)邪？"曰："是后來(lái)聞孔子說(shuō)。"曰："文章亦性、天道之流行發(fā)見(jiàn)處？"曰："固亦是發(fā)見(jiàn)處。然他當(dāng)初只是理會(huì)文章，后來(lái)是聞孔子說(shuō)性與天道。今不可硬做是因文章得。然孔子這般也罕說(shuō)。如'一陰一陽(yáng)之謂道，繼之者善也，成之者性也'，因系易方說(shuō)此，豈不是言性與天道。又如'鼓萬(wàn)物而不與圣人同憂'，'大哉乾元，萬(wàn)物資始'，豈不言性與天道。"〔淳〕
器之問(wèn)："性與天道，子貢始得聞而嘆美之。舊時(shí)說(shuō)，性與天道，便在這文章里，文章處即是天道。"曰："此學(xué)禪者之說(shuō)。若如此，孟子也不用說(shuō)性善，易中也不須說(shuō)'陰陽(yáng)不測(cè)之謂神'。這道理也著知。子貢當(dāng)初未知得，到這里方始得聞耳。"〔宇〕
問(wèn)："孔子言性與天道，不可得而聞，而孟子教人乃開(kāi)口便說(shuō)性善，是如何？"曰："孟子亦只是大概說(shuō)性善。至於性之所以善處，也少得說(shuō)。須是如說(shuō)'一陰一陽(yáng)之謂道，繼之者善也，成之者性也'處，方是說(shuō)性與天道爾。"〔時(shí)舉〕
叔器問(wèn)："謝氏文章性、天道之說(shuō)，先生何故不??？"曰："程先生不曾恁地說(shuō)。程先生說(shuō)得實(shí)，他說(shuō)得虛。"安卿問(wèn)："先生不取謝氏說(shuō)者，莫是為他說(shuō)'只理會(huì)文章，則性、天道在其間否'？"曰："也是性、天道只在文章中。然圣人教人也不恁地。子貢當(dāng)時(shí)不曾恁地說(shuō)。如'天命之謂性'，便是分明指那性。'大哉乾元，萬(wàn)物資始'，便是說(shuō)道理。'一陰一陽(yáng)之謂道，繼之者善也，成之者性也'，便是性與天道。只是不迎頭便恁地說(shuō)。"〔義剛〕
《朱子語(yǔ)類(lèi)》 宋·朱熹
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