◎雍也篇二
△子華使於齊章
子升問："冉子請粟，圣人不與之辨，而與之益之。"曰："圣人寬洪，'可以予，可以無予'，予之亦無害，但不使傷惠耳。"〔木之〕
"冉子與之粟五秉"，圣人亦不大段責(zé)他。而原思辭祿，又謂："與爾鄰里鄉(xiāng)黨"，看來圣人與處卻寬。〔恪〕
"張子曰：'於斯二者，可見圣人之用財。'雖是小處，也莫不恰好，便是'一以貫之'處。"〔夔孫〕義剛錄云："圣人於小處也區(qū)處得恁地盡，便是一以貫之處。圣人做事著地頭。"
"范氏曰：'夫子之道，循理而已，故"周急，不繼富"，以為天下之通義，使人可繼也。'游氏曰：'"餼廩稱事"，所以食功也。今原思為之宰，而辭祿不受，則食功之義廢矣。蓋義所當(dāng)?shù)?，則雖萬鍾不害其為廉。借使有馀，猶可以及鄰里鄉(xiāng)黨。'蓋鄰里鄉(xiāng)黨有相周之義。尹氏曰：'"赤之適齊也，乘肥馬，衣輕裘"，而冉求乃資之。"與之釜"者，所以示不當(dāng)與也。求不達其意，而請益，與之五秉，故夫子非之。'又曰：'原思之辭常祿，使其茍有馀，則分諸鄰里鄉(xiāng)黨者，凡取予一適於義而已。'第四章凡七說，今從范氏游氏尹氏之說。伊川謂：'師使弟子，不當(dāng)有所請。'其說雖正，然恐非本意。據(jù)冉求乃為其母請，其意欲資之也。使冉求為子華請，則猶可責(zé)之以弟子之禮；若為其母請，則止欲附益之，故責(zé)之以繼富。恐或外生一意，非夫子責(zé)冉求之意。范氏第二說與楊氏謝氏之說，大率以辭受取舍順理合義為文，只說大綱。其間曲折詳備，則不如尹氏之深切。呂氏曰：'富而與人分之，則廉者無辭於富。'造語未盡，不能無差。向使不義之富可以分人，廉者所必辭也。富之可辭與不可辭，在於義不義，而不在於分人與不分人也。謝氏曰：'"與之釜"，"與之庾"，意其祿秩所當(dāng)?shù)谜摺?此說恐未穩(wěn)。使祿秩當(dāng)?shù)茫蜃硬淮阶又埗c之。祿有常數(shù)，夫子何心輕重於其間哉！'為其母請粟'，觀其文勢，非祿秩也明矣。"曰："為其母請，即為子華請也。呂氏說，只據(jù)原思辭祿而言，非謂不義之富也。"〔榦〕
子謂仲弓章
問："子謂仲弓曰：'犁牛之子，骍且角。'伊川謂多一'曰'字，意以仲弓為犁牛子也?？贾艺Z，仲弓生於不肖之父。其說可信否？"曰："圣人必不肯對人子說人父不善。"〔謨〕
"犁牛之子"，范氏蘇氏得之。〔榦〕
問："此章前后，作用人不以世類。南軒以仲弓言'焉知賢才'之故，故孔子教之用人。此說牽合，然亦似有理脈。"曰："橫渠言：'大者茍立，雖小未純，人所不棄也。'今欽夫此說無他，只是要回互，不欲說仲弓之父不肖耳。何不虛心平氣與他看，古人賢底自賢，不肖底自不肖。稱其賢，可以為法；語其不肖，可以為戒。"或曰："恐是因仲弓之父不肖，而微其辭。"曰："圣人已是說了，此亦何害。大抵人被人說惡不妨，但要能改過。過而能改，則前愆頓釋。昔日是個不好底人，今日有好事自不相干，何必要回互。然又要除卻'曰'字。此'曰'字，留亦何害。如'子謂顏淵曰："吾見其進也。"'不成是與顏淵說！況此一篇，大率是論他人，不必是與仲弓說也。只蘇氏卻說此乃論仲弓之德，非是與仲弓言也。"〔大雅〕
子曰回也章
問"三月不違仁。"曰："仁與心本是一物。被私欲一隔，心便違仁去，卻為二物。若私欲既無，則心與仁便不相違，合成一物。心猶鏡，仁猶鏡之明。鏡本來明，被塵垢一蔽，遂不明。若塵垢一去，則鏡明矣。顏子三個月之久無塵垢。其馀人或日一次無塵垢，少間又暗；或月一次無塵垢，二十九日暗，亦不可知。"〔南升〕
問"三月不違仁"。曰："三月，只是言久爾，非謂三月后必違也。此言顏子能久於仁爾，雖念慮之間間有不善處，卻能'知之而未嘗復(fù)行也'。"〔去偽〕
問："'三月不違仁'，三月后亦有違否？"曰："畢竟久亦有間斷。"曰："這間斷亦甚微否？"曰："是。如'不貳餅'，過便是違仁。非禮勿視聽言動四句，照管不到便是過。"〔淳〕
問"日月至焉"。曰："日至，是一日一次至此；月至，是一月一次至此，言其疏也。閑時都思量別處。"又問："思量事不到不好，然卻只是閑事，如何？"曰："也不是。視便要思明，聽便思聰?？偹剂勘阋谡砩希绾慰杉伴e事！"〔銖〕
問："如何是日至月至？"曰："某舊說，其馀人有一日不違仁，有一月不違仁者。近思之，一日不違仁，固應(yīng)有之；若一月不違，似亦難得。近得一說：有一日一番見得到，有一月一番見得到。比之一日，猶勝如一月之遠。若顏子方能三月不違，天理純?nèi)?，無一毫私偽間雜，夫子所以獨稱之。"〔宇〕
義剛說："'回也，其心三月不違仁。'集注云：'仁者，心之德。'竊推此義，以為天生一人，只有一心。這腔子里面更無些子其他物事，只有一個渾全底道理，更無些子欠缺，所謂仁也。"曰："莫只將渾全底道理說，須看教那仁親切始得。"〔義剛〕
"顏子三月不違，只是此心常存，無少間斷。自三月后，卻未免有毫發(fā)私意間斷在。但顏子才間斷便覺，當(dāng)下便能接續(xù)將去。雖當(dāng)下便能接續(xù)，畢竟是曾間斷來。若無這些子，卻便是圣人也。'日月至焉'，看得來卻是或一日一至，或一月一至，這亦難說。今人若能自朝至暮，此心洞然，表里如一，直是無纖毫私意間斷，這地位豈易及！惟實曾去下工夫，方自見得。橫渠內(nèi)外賓主之說極好。'三月不違'，那個是主人，是常在家里坐底，三月后或有一番出去，卻便會歸來。'日月至焉'，那個是客，是從外面到底。然亦是徹底曾到一番，卻不是仿彿見得個恁地?；蛉找坏竭@里，或月一到這里，便又出去。以月較日，又疏到了。"
正卿問："集注'不知其仁也'云：'雖顏子之賢，猶不能不違於三月之后。'如何？"曰："不是三月以后一向差去。但於這道理久后，略斷一斷，便接續(xù)去。只是有些子差，便接了。若無些子間斷，便全是天理，便是圣人。所以與圣人一間者，以此。舊說只做有一月至者，有一日至者，與顏淵三月至者有次第?？磥淼览聿蝗绱?。顏子地位比諸子煞有優(yōu)劣，如'賜也聞一以知二，回也聞一以知十'，此事爭多少！此是十分爭七八分。張子云云，這道理譬如一屋子，是自家為主，朝朝夕夕時時只在里面。如顏子三月不能不違，只是略暫出去，便又歸在里面，是自家常做主。若日至者，一日一番至，是常在外為客，一日一番暫入里面來，又便出去。月至亦是常在外為客，一月一番入里面來，又便出去。"又云："'三月不違'者，如人通身都白，只有一點子黑。'日月至焉'者，如人通身都黑，只有一點白。"又云："顏子一身，已自不見其身；日用之間，只見許多道理。"〔賀孫〕今集注"不知其仁"章無此說。
問："如今之學(xué)者，一日是幾遍存省。當(dāng)時門人乃或日一至焉，或月一至焉，不應(yīng)如是疏略?？秩适菧喨惶炖?，無纖毫私欲處。今日之學(xué)者雖曰存省，亦未到這境界。他孔門弟子至，便是至境界否？"曰："今人能存得，亦是這意思。但觸動便不得，被人叫一聲便走了。他當(dāng)那至?xí)r，應(yīng)事接物都不差。又不知至?xí)r久近如何，那里煞有曲折。日至者卻至得頻數(shù)，恐不甚久。月至者或旬日，或一二日，皆不可知。"又問："橫渠云云，文蔚竊謂'三月不違'者，天理為主，人欲為賓；'日月至焉'者，人欲為主，天理為賓。學(xué)者工夫只得勉勉循循，以克人欲存天理為事。其成與不成，至與不至，則非我可必矣。"曰："是如此。"〔文蔚〕
問："伊川言不違是有纖毫私欲，橫渠言要知內(nèi)外賓主之辨。"曰："前后說是如此。"劉仲升云："與久而不息者，氣象迥別。"大雅云："久而不息，自是圣人事。"曰："'三月不違'，是自家已有之物，三月之久，忽被人借去，自家旋即取禘了。'日月至焉'，是本無此物，暫時問人借得來，便被人取去了。"〔大雅〕
至之問："橫渠言，始學(xué)之要，當(dāng)知'三月不違'止，過此，幾非在我者。"曰："且以屋喻之：'三月不違'者，心常在內(nèi)，雖間或有出時，然終是在外不穩(wěn)便，才出即便入。蓋心安於內(nèi)，所以為主。'日月至焉'者，心常在外，雖間或有入時，然終是在內(nèi)不安，才入即便出。蓋心安於外，所以為賓。日至者，一日一至此；月至者，一月一至此，自外而至也。不違者，心常存；日月至者，有時而存。此無他，知有至未至，意有誠未誠。知至矣，雖驅(qū)使為不善，亦不為。知未至，雖軋勒使不為，此意終迸出來。故貴於見得透，則心意勉勉循循，自不能已矣。'過此幾非在我者'，猶言'過此以往，未之或知'。言過此則自家著力不得，待他自長進去。"又曰："'三月不違'之'違'，猶白中之黑；'日月至焉'之'至'，猶黑中之白。今須且將此一段反覆思量，渙然冰釋，怡然理順，使自會淪肌浹髓。夫子謂'君子上達，小人下達'，只在這些子。若拗不轉(zhuǎn)，便下達去了。"又曰："此正如'誠意'章相似。知善之可好而好之極其篤，知不善之可惡而惡之極其深，以至於慊快充足，方始是好處。"〔道夫〕
問"三月不違仁"。先生曰："如何是心？如何是仁？"曰："心是知覺底，仁是理。"曰："耳無有不聰，目無有不明，心無有不仁。然耳有時不聰，目有時不明，心有時不仁。"問："莫是心與理合而為一？"曰："不是合，心自是仁。然私欲一動，便不仁了。所以'仁，人心也'。學(xué)，理會甚么事？只是理會這些子。"又問："張子之說，莫是'三月不違'者，是仁常在內(nèi)，常為主；'日月至焉'者，是仁常在外，常為賓？"曰："此倒說了。心常在內(nèi)，常為主；心常在外，常為客。如這一間屋，主常在此居，客雖在此，不久著去。"問："如此則心不違仁者，是心在仁內(nèi)？"曰："不可言心在仁內(nèi)，略略地是恁地意思。"又曰："便是難說。"問："'過此幾非在我者'，如何？"曰："不用著力，如決江河，水至而舟自浮。如說學(xué)，只說到說處住，以上不用說。至說處，則自能尋將上去。不到說處，是不曾時習(xí)。時習(xí)，則相將自然說。"又曰："人只是一個不肯學(xué)。須是如吃酒，自家不愛吃，硬將酒來吃，相將自然要吃，不待強他。如吃藥：人不愛吃，硬強他吃。"〔節(jié)〕
問："橫渠說內(nèi)外賓主之辨。若以顏子為內(nèi)與主，不成其他門人之所學(xué)便都只在外。"曰："他身己是都在道外，恰似客一般。譬之一個屋，圣人便常在屋里坐。顏子也在屋里，只有時誤行出門外，然便覺不是他住處，便回來。其他卻常在外面，有時入來，不是他活處，少間又自出去了。而今人硬把心制在這里，恰似人在路上做活計，百事都安在外，雖是他自屋舍，時暫入來，見不得他活處，亦自不安，又自走出了。雖然，也須漸漸把捉，終不成任他如何。"又曰："'日月至焉'者，是有一日得一番至，有一月得一番至。"〔賀孫〕
問"日月至焉"一句。曰："看得來，日卻是久底，月卻是暫時底。"因說橫渠內(nèi)外賓主之辨，曰："顏子一似主人，長在家里，三月以后或有出去時節(jié)，便會向歸。其馀是賓，或一日一至，或一月一至。以日較月，月又卻疏。"又曰："不違者，是在內(nèi)；至焉者，是在外來。"又問"幾非在我者"。曰："舍三月不違去做工夫，都是在我外，不在我這里了。"〔謙之〕
問橫渠內(nèi)外賓主之說。曰："主是仁，賓卻是己身。不違仁者，己住在此屋子內(nèi)了。'日月至焉'者，時暫到此又出去，是乃賓也。"后數(shù)日，又因一學(xué)者舉此段為問，而曰："仁，譬如此屋子。顏子在此里面住，但未免間有出去時。他人則或入來住得一日，或入來住得一月，不能久處此，此即內(nèi)外賓主之辨。'過此幾非在我者'，謂學(xué)者但當(dāng)勉勉循循做工夫而已，舍是則他無所事也。"〔必大〕
或問："橫渠'內(nèi)外賓主之辨'一段云：'仁在內(nèi)而我為主，仁在外而我為客。'如何？"曰："此兩句又是后人解橫渠之語。蓋'三月不違'底是仁為主，私欲為客。諸子'日月至焉'者，是私欲為主，仁只為客。譬如人家主人常在屋中，出外時少，便出去，也不久須歸來。'日月至焉'者，則常常在外做客，暫時入屋來，又出去。出去之時多，在屋之時少，或一月一番至，或一日一番至，終是不是主人，故常在外。然那客亦是主人，只是以其多在外，故謂之客。敬則常在屋中住得，不要出外，久之亦是主人。既是主人，自是出去時少也。佛經(jīng)中貧子寶珠之喻亦當(dāng)。"
"'三月不違'者，我為主而常在內(nèi)也；'日月至焉'者，我為客而常在外也。仁猶屋，心猶我。常在屋中則為主，出入不常為主，則客也。'過此幾非在我者'，如水漲船行，更無著力處。"〔銖〕
問橫渠內(nèi)外之說。曰："譬如一家有二人，一人常在家，一人常在外。在家者出外常少；在外者常不在家，間有歸家時，只是在外多。"〔謨〕
"三月不違仁"，是在屋底下做得主人多時。"日月至焉"，是有時從外面入來屋子底下。橫渠所謂內(nèi)外賓主之辨者是也。又曰："學(xué)者須是識得屋子是我底，始得。"〔儒用〕
問"內(nèi)外賓主之辨"。曰："'不違仁'者，仁在內(nèi)而為主，然其未熟，亦有時而出於外。'日月至焉'者，仁在外而為賓，雖有時入於內(nèi)，而不能久也。"〔廣〕
"三月不違"，主有時而出；"日月至焉"，賓有時而入。人固有終身為善而自欺者。不特外面，蓋有心中欲為善，而常有一個不肯底意，便是自欺。〔從周〕
叔器未達"內(nèi)外賓主之辨"一句。曰："'日月至焉'底，便是我被那私欲挨出在外面，是我勝那私欲不得。"又問"使心意勉勉循循不能已"。曰："不能已，是為了又為，為得好后，只管為，如'欲罷不能'相似。"蔡仲默云："如'生則惡可已也'之類。"曰："是。"〔義剛〕
問"三月不違仁"。曰："仁即是心。心如鏡相似，仁便是個鏡之明。鏡從來自明，只為有少間隔，便不明。顏子之心已純明了，所謂'三月不違'，只緣也曾有間隔處。"又問："張子謂'使心意勉勉循循而不能已，過此幾非在我者'，是如何？"曰："學(xué)者只要勉勉循循而不能已。才能如此，便后面雖不用大段著力，也自做去。如推個輪車相似，才推得轉(zhuǎn)了，他便滔滔自去。所謂'學(xué)而時習(xí)之，不亦說乎'者，正謂說后不待著力，而自不能已也。"〔時舉〕
張子言"勉勉循循而不能已"，須是見得此心自不能已，方有進處。"過此幾非在我"，謂過"三月不違"，非工夫所能及。如"末由也已"，真是著力不得。又云："勉勉循循之說，須是真?zhèn)€到那田地，實知得那滋味，方自不能已，要住不得，自然要去。'過此，幾非在我'，言不由我了。如推車子相似，才著手推動輪子了，自然運轉(zhuǎn)不停。如人吃物，既得滋味，自然愛吃。'日月至焉'者，畢竟也是曾到來，但不久耳。"〔明作〕
或問張子"幾非在我者"。曰："既有循循勉勉底工夫，自然住不得。'幾非在我者'，言不待用力也。如易傳中說'過此以往，未之或知也'之意。為學(xué)正如推車子相似，才用力推得動了，便自轉(zhuǎn)將去，更不費力。故論語首章只說個'學(xué)而時習(xí)之，不亦說乎'！便言其效驗者，蓋學(xué)至說處，則自不容已矣。"〔廣〕南升錄別出。
問"幾非在我"之義。曰："非在我，言更不著得人力也。人之為學(xué)，不能得心意勉勉循循而不已。若能如是了，如車子一般，初間著力推得行了，后來只是滾將去。所謂'學(xué)而時習(xí)之，不亦說乎'！若得說了，自然不能休得。如種樹一般，初間栽培灌溉，及既成樹了，自然抽枝長葉，何用人力。"〔南升〕
味道問："'過此，幾非在我者'，疑橫渠止謂始學(xué)之要，唯當(dāng)知內(nèi)外賓主之辨，此外非所當(dāng)知。"曰："不然。學(xué)者只要撥得這車輪轉(zhuǎn)，到循循勉勉處，便無著力處，自會長進去。如論語首章言學(xué)，只到'不亦說乎'處住，下面便不說學(xué)了。蓋到說時，此心便活。"因言："韓退之蘇明允作文，只是學(xué)古人聲響，盡一生死力為之，必成而后止。今之學(xué)者為學(xué)，曾有似他下工夫到豁然貫通處否？"〔可學(xué)〕
周貴卿問"幾非在我者"。曰："如推車子樣，初推時須要我著力。及推發(fā)了后，卻是被他車子移將去，也不由在我了。某嘗說'學(xué)而時習(xí)之，不亦說乎'，若是做到這里后，自不肯住了，而今人只是不能得到說處。"〔義剛〕
問"過此幾非在我者"。曰："過此，即是'過此以往，未之或知'底意思。若工夫到此，蓋有用力之所不能及，自有不可已處。雖要用力，亦不能得。"又問"內(nèi)外賓主之辨"。曰："'三月不違'為主，'日月至焉'為賓。主則常在其中，賓則往來無常，蓋存主之時少，在外之時多。'日月至焉'，為其時暫而不能久。若能致其賓主之辨而用其力，則工夫到處自有不可息者。"〔宇〕
問："何謂'幾非在我者'？"曰："此即'過此以往，未之或知'之意。蓋前頭事皆不由我，我不知前面之分寸，也不知前面之淺深。只理會這里工夫，便內(nèi)外賓主之辨常要分曉，使心意勉勉循循不已。只如此而已，便到顏子'既竭吾才，如有所立卓爾'之地。'雖欲從之，末由也已'，也只恁地。"〔淳〕
"過此幾非在我者"，到此則進進不能已，亦無著力處。〔拱壽〕
子升問："'過此幾非在我'，莫是過此到圣人之意否？"曰："不然。蓋謂工夫到此，則非我所能用其力，而自然不能已。如車已推而勢自去，如船已發(fā)而纜自行。若不能辨內(nèi)外賓主，不能循循不已，則有時而間斷矣。孟子所謂'夫仁，亦在乎熟之而已矣'，此語說得盡了。"〔木之〕
問："'過此幾非在我者'，莫只見許多道理，不見自身己，如何？"曰："這只是說循循勉勉，便自住不得，便自不由自身己。只是這個關(guān)難過，才過得，自要住不得，如顏子所謂'欲罷不能'。這個工夫入頭都只在窮理，只這道理難得便會分明。"又云："今學(xué)者多端：固有說得道理是，卻自不著身，只把做言語用了。固有要去切己做工夫，卻硬理會不甚進者。"又云："看得道理透，少間見圣賢言語，句句是為自家身己設(shè)。"又云："內(nèi)外賓主，只是如今人多是不能守得這心。譬如一間屋，日月至焉者，是一日一番入里面來，或有一月一番入里面來，他心自不著這里，便又出去了。若說在內(nèi)，譬如自家自在自屋里作主，心心念念只在這里，行也在這里，坐也在這里，睡臥也在這里。'三月不違'，是時復(fù)又暫出外去，便覺不是自家屋，便歸來。今舉世日夜?fàn)I營於外，直是無人守得這心。若能收這心常在這里，便與一世都背馳了。某嘗說，今學(xué)者別無他，只是要理會這道理。此心元初自具萬物萬事之理，須是理會得分明。"〔賀孫〕
問："'三月不違仁'，伊川舉'得一善則拳拳服膺'。仁乃全體，何故以善稱？"曰："仁是合眾善。一善尚不棄，況萬善乎！"〔可學(xué)〕集義。
問："'不違仁'，是此心純?nèi)惶炖?，其所得在?nèi)。'得一善則服膺而弗失'，恐是所得在外？"曰："'得一善則服膺弗失'，便是'三月不違仁'處。"又問："是如何？"曰："所謂善者，即是收拾此心之理。顏子'三月不違仁'，豈直恁虛空湛然，常閉門合眼靜坐，不應(yīng)事，不接物，然后為不違仁也！顏子有事亦須應(yīng)，須飲食，須接賓客，但只是無一毫私欲耳。"〔道夫〕
問："伊川謂：'"日月至焉"，與久而不息者，所見規(guī)模雖略相似，其意味迥別。'看來日月至與不息者全然別，伊川言'略相似'，何也？"曰："若論到至處，卻是與久而不息底一般。只是日月至者，至得不長久；不息者，純?nèi)粺o間斷。"〔宇〕
問："伊川曰：'三月言其久，天道小變之節(jié)。'蓋言顏子經(jīng)天道之變，而為仁如此，其終久於仁也。又曰：'"三月不違仁"，蓋言其久，然非成德事。'范氏曰：'回之於仁，一時而不變，則其久可知。其馀則有時而至焉，不若回愈久而弗失也。夫子之於仁，慎其所以取與人者至矣。"有能一日用其力於仁矣乎"，猶不得見焉。惟獨稱顏子三月不違，其可謂仁也已。'謝氏曰：'回之為人，語其所知，雖出於學(xué)，然鄰於生知矣。語其成功，雖未至於從容，亦不可謂勉強矣。"三月不違仁"，仁矣，特未可以語圣也，亦未達一間之稱耳。三月，特以其久故也。古人"三月無君則吊"，去國三月則復(fù)，詩人以"一日不見，如三月兮"，夫子聞韶，"三月不知肉味"，皆久之意。'右第六章，凡九說，今從伊川范氏謝氏之說。伊川第一說以'得一善則服膺弗失'，作'三月不違仁'，未甚切。第二說曰：'三月言其久，過此則圣人也。'呂氏亦曰：'以身之，而未能信性，久則不能不懈。'又曰：'至於三月之久，猶不能無違。'又曰：'至於三月之久，其氣不能無衰，雖欲勉而不違仁，不可得也。'楊氏曰：'"三月不違仁"，未能無違也。'侯氏亦曰：'"三月不違仁"，便是不遠而復(fù)也。過此則通天通地，無有間斷。'尹氏亦曰：'三月言其久，若圣人，則渾然無間矣。'此五說皆同，而有未安，惟呂氏為甚。竊謂此章論顏子'三月不違仁'，其立言若曰，能久不違仁而已。其馀'日月至焉'者，亦若曰，至於仁而不久而已。若以為顏子'三月不違'，既過三月則違之，何以為顏子？此呂氏之說為未安。楊氏亦此意。伊川侯氏尹氏之說，亦與呂氏楊氏相類，特不顯言之耳。故愚以三月特以其久，不必泥'三月'字。顏子視孔子為未至者，圣人則不思不勉，顏子則思勉也。諸子視顏子為未至者，則以久近不同耳。若謂顏子三月則違，恐未安。伊川第三說與橫渠同，皆說學(xué)者事。但橫渠'內(nèi)外賓主'四字，不知如何說?？种皇且?三月不違'者為有諸己，故曰內(nèi)，曰主；'日月至焉'者若存若亡，故曰外，曰賓否？游氏說'仁'字甚切，恐於本文不甚密。"先生曰："能久不違仁，不知能終不違耶，亦有時而違耶？顏子若能終不違仁，則又何思勉之有！易傳復(fù)之初九爻下有論此處，可更思之。游氏引'仁，人心也'，則仁與心一物矣，而曰'心不違仁'，何也？"〔榦〕
季康子問仲由章
問："求之藝可得而聞否？"曰："看他既為季氏聚斂，想見是有藝。"問："龜山解，以為'知禮樂射御書數(shù)，然后謂之藝'。"曰："不止是禮樂射御書數(shù)。"〔宇〕
"求也藝"，於細微上事都理會得。緣其材如此，故用之於聚斂，必有非他人所及者。惜乎，其有才而不善用之也！〔〈螢，中"蟲改田"〉〕
問："集注以從政例為大夫，果何所據(jù)？然則子游為武城宰，仲弓為季氏宰之類，皆不可言政歟？"曰："冉子退於季氏之朝，夫子曰：'其事也。如有政，雖不吾以，吾其與聞之。'亦自可見。"〔壯祖〕
"呂氏曰：'果則有斷，達則不滯，藝則善裁，皆可使從政也。'右第七章，凡六說，今從呂說。伊川曰：'人各有所長，能取其長，皆可用也。'尹氏亦用此意。若謂從政，則恐非人人可能。范氏惟說三子之失，恐就本文解，則未須說失處。謝氏論季氏之意，以謂'陋儒所短正在此'，亦恐季氏未必有此意。其問至於再三，乃是有求人才之意。使季氏尚疑其短，則其問不必至反覆再三也。楊氏論果、藝、達三德，不如呂氏謹嚴。"曰："此段所說得之。但破范說非是。"〔榦〕
正淳問范氏解"季康子問三子可使從政"章，曰："人固有病，然不害其為可用；其材固可用，然不掩其為有病。"必大曰："范氏之說，但舉三子具臣貨殖之病，卻不言其材之為可用者。"曰："范氏議論多如此，說得這一邊，便忘卻那一邊。唐鑒如此處甚多。以此見得世間非特十分好人難得，只好書亦自難得。"〔必大〕
問謝氏"三子於克己獨善，雖季氏亦知其有馀"之說。曰："世間固有一種號為好人，然不能從政者。但謝氏言'克己獨善'，說得太重。當(dāng)云'修己自好'，可也。"〔必大〕
季氏使閔子騫為費宰章
或問："閔子不仕季氏，而由、求仕之。"曰："仕於大夫家為仆。家臣不與大夫齒，那上等人自是不肯做。若論當(dāng)時侯國皆用世臣，自是無官可做。不仕於大夫，除是終身不出，如曾閔，方得。"〔燾〕
"第八章五說，今取謝氏之說。伊川范楊尹氏四說大率皆同，只略說大綱。"曰："謝氏固好，然辭氣亦有不平和處。"〔榦〕
謝氏說得也粗。某所以寫放這里，也是可以警那懦底人。若是常常記得這樣在心下，則可以廉頑立懦不至倒了。今倒了底也多。〔義剛〕
伯牛有疾章
"侯氏曰：'夫子嘗以"德行"稱伯牛矣。於其將亡也，宜其重惜之，故再嘆曰："亡之，命矣夫！斯人也，而有斯疾也！斯人也，而有斯疾也！"言非可愈之疾，亦不幸短命之意。'尹氏曰：'牖，牖下也。包氏謂有惡疾，不欲人知，恐其不然也。'右第九章，五說，今從尹氏侯氏之說。范氏曰：'冉伯牛盡其道而死，故曰命。'楊氏亦曰：'不知謹疾，則其疾有以致之而至者，伯牛無是也，故曰："命矣夫"！'此說於義理正當(dāng)。但就本文看，說'命矣夫'較深。圣人本意只是惜其死，嘆之曰命也，若曰無可柰何而安之命爾。方將問人之疾，情意凄愴，何暇問其盡道與否也？況下文以為'斯人有斯疾'，則以為不當(dāng)有此疾也。豈有上文稱其盡道而死，下文復(fù)嘆其不當(dāng)疾而疾？文勢亦不相聯(lián)屬。謝氏同。尹氏謹嚴。"先生曰："此說非是，更思之。"〔榦〕
賢哉回也章
問："顏子'不改其樂'，莫是樂個貧否？"曰："顏子私欲克盡，故樂，卻不是專樂個貧。須知他不干貧事，元自有個樂，始得。"〔時舉〕
伯豐問："顏子之樂，不是外面別有甚事可樂，只顏子平日所學(xué)之事是矣。見得既分明，又無私意於其間，自然而樂，是否？"曰："顏子見得既盡，行之又順，便有樂底滋味。"〔〈螢，中"蟲改田"〉〕
問："顏子樂處，恐是工夫做到這地位，則私意脫落，天理洞然，有個樂處否？"曰："未到他地位，則如何便能知得他樂處！且要得就他實下工夫處做，下梢亦須會到他樂時節(jié)。"〔宇〕
叔器問："顏子樂處，莫是樂天知命，而不以貧窶累其心否？"曰："也不干那樂天知命事，這四字也拈不上。"淳錄云："又加卻'樂天知命'四字，加此四字又壞了這樂。顏子胸中自有樂地，雖在貧窶之中而不以累其心，不是將那不以貧窶累其心底做樂。"義剛問："這樂，正如'不如樂之者'之'樂'。"曰："那說從樂天知命上去底固不是了，這說從'不如樂之'上來底也不知那樂是樂個甚么物事。'樂'字只一般，但要人識得，這須是去做工夫，涵養(yǎng)得久，自然見得。"因言："通書數(shù)句論樂處也好。明道曰：'百官萬務(wù)，金革百萬之眾，曲肱飲水，樂亦在其中。'觀它有扈游山詩，是甚么次第！"陳安卿云："它那日也未甚有年。"曰："也是有個見成底樂。"〔義剛〕淳錄此下云："'樂只是恁地樂，更不用解。只去做工夫，到那田地自知道。'讀一小集，見李偲祭明道文，謂明道當(dāng)初欲著樂書而不及。因笑曰：'既是樂，何用書說甚！'"
問："顏子之樂，只是天地間至富至貴底道理，樂去求之否？"曰："非也。此以下未可便知，須是窮究萬理要極徹。"已而曰："程子謂：'將這身來放在萬物中一例看，大小大快活！'又謂：'人於天地間并無窒礙，大小大快活！'此便是顏子樂處。這道理在天地間，須是直窮到底，至纖至悉，十分透徹，無有不盡，則於萬物為一無所窒礙，胸中泰然，豈有不樂！"〔淳〕
問："顏子'不改其樂'，是私欲既去，一心之中渾是天理流行，無有止息。此乃至富至貴之理，舉天下之物無以尚之，豈不大有可樂！"曰："周子所謂至富至貴，乃是對貧賤而言。今引此說，恐淺。只是私欲未去，如口之於味，耳之於聲，皆是欲。得其欲，即是私欲，反為所累，何足樂！若不得其欲，只管求之，於心亦不樂。惟是私欲既去，天理流行，動靜語默日用之間無非天理，胸中廓然，豈不可樂！此與貧窶自不相干，故不以此而害其樂。"直卿云："與浩然之氣如何？"曰："也是此意。但浩然之氣說得較粗。"又問："'說樂道，便不是'，是如何？"曰："才說樂道，只是冒罩說，不曾說得親切。"又云："伊川所謂'"其"字當(dāng)玩味'，是如何？"曰："是元有此樂。"又云："'見其大，則心泰'，周子何故就見上說？"曰："見便是識此味。"〔南升〕
問："'不改其樂'與'樂在其中矣'，二者輕重如何？"曰："不要去孔顏身上問，只去自家身上討。"〔敬仲〕以下論孔顏之樂。
恭父問："孔顏之分固不同。其所樂處莫只一般否？"曰："圣人都忘了身，只有個道理。若顏子，猶照管在。"〔恪〕
行夫問"不改其樂"。曰："顏子先自有此樂，到貧處亦不足以改之。"曰："夫子自言疏食飲水，樂在其中，其樂只一般否？"曰："雖同此樂，然顏子未免有意，到圣人則自然。"〔賀孫〕
子善謂："夫子之樂，雖在飯疏食飲水之中，而忘其樂。顏子不以簞瓢陋巷改其樂，是外其簞瓢陋巷。"曰："孔顏之樂，大綱相似，難就此分淺深。唯是顏子止說'不改其樂'，圣人卻云'樂亦在其中'。'不改'字上，恐與圣人略不相似，亦只爭些子。圣人自然是樂，顏子僅能不改。如云得與不失，得是得了，若說不失，亦只是得。但說不失，則僅能不失耳，終不似'得'字是得得隱。此亦有內(nèi)外賓主之意。"或問："與'不違仁'如何？"曰："僅能不違。"〔賀孫〕
呈"回也不改其樂"與"樂在其中矣"一段問目。先生曰："說得雖巧，然子細看來，不須如此分亦得。向見張欽夫亦要如此說，某謂不必如此。所謂樂之深淺，乃在不改上面。所謂不改，便是方能免得改，未如圣人從來安然。譬之病人方得無病，比之從來安樂者，便自不同。如此看其深淺，乃好。"〔時舉〕
叔器問："'不改其樂'與'不能改其樂'如何分？"曰："'不改其樂'者，僅能不改其樂而已。'不能改其樂'者，是自家有此樂，它無柰自家何。以此見得圣賢地位。某嘗謂：'明道之言，初見便好，轉(zhuǎn)看轉(zhuǎn)好；伊川之言，初看似未甚好，久看方好。'某作六先生贊，伯恭云：'伊川贊尤好。'蓋某是當(dāng)初見得個意思恁地，所謂'布帛之文，菽粟之味，知德者希，孰識其貴'也。被伯恭看得好。"又云："伯恭欽夫二人使至今不死，大段光明！"〔義剛〕
圣人之樂，且粗言之，人之生，各具此理。但是人不見此理，這里都黑窣窣地。如貓子狗兒相似，饑便求食，困便思睡。一得富貴，便極聲色之娛，窮四體之奉；一遇貧賤，則憂戚無聊。所謂樂者，非其所可樂；所謂憂者，非其所可憂也。圣人之心，直是表里精粗，無不昭徹，方其有所思，都是這里流出，所謂德盛仁熟，'從心所欲，不逾矩'，莊子所謂'人貌而天'。蓋形骸雖是人，其實是一塊天理，又焉得而不樂！又曰："圣人便是一片赤骨立底天理。顏子早是有個物包裹了，但其皮薄，剝?nèi)ト菀住Ｊト艘粸橹赋鲞@是天理，這是人欲，他便洞然都得了。"〔夔孫〕
問顏子樂處。曰："顏子之樂，亦如曾點之樂。但孔子只說顏子是恁地樂，曾點卻說許多樂底事來。點之樂，淺近而易見；顏子之樂，深微而難知。點只是見得如此，顏子是工夫到那里了。從本原上看，方得。"〔賜〕
"顏子之樂平淡，曾點之樂已勞攘了。至邵康節(jié)云'真樂攻心不柰何'，樂得大段顛蹶。"或曰："顏子之樂，只是心有這道理便樂否？"曰："不須如此說，且就實處做工夫。"〔學(xué)蒙〕
問"自有其樂"之"自"字。曰："'自'字對'簞瓢陋巷'言。言簞瓢陋巷非可樂，蓋自有其樂耳。"〔節(jié)〕集注。
問："周子令程子尋顏子所樂何事，而周子程子終不言。不審先生以為所樂何事。"曰："人之所以不樂者，有私意耳?？思褐剑瑒t樂矣。"〔節(jié)〕
問："程子云：'周茂叔令尋顏子仲尼樂處，所樂何事。'竊意孔顏之學(xué)，固非若世俗之著於物者。但以為孔顏之樂在於樂道，則是孔顏與道終為二物。要之孔顏之樂，只是私意凈盡，天理照融，自然無一毫系累耳。"曰："然。但今人說樂道，說得來淺了。要之說樂道，亦無害。"道夫曰："觀周子之問，其為學(xué)者甚切。"曰："然。"頃之，復(fù)曰："程子云：'人能克己，則心廣體胖，仰不愧，俯不怍，其樂可知；有息則餒矣。'"〔道夫〕
問："濂溪教程子尋孔顏樂處，蓋自有其樂，然求之亦甚難。"曰："先賢到樂處，已自成就向上去了，非初學(xué)所能求。況今之師，非濂溪之師，所謂友者，非二程之友，所以說此事卻似莽廣，不如且就圣賢著實用工處求之。如'克己復(fù)禮'，致謹於視聽言動之間，久久自當(dāng)純熟，充達向上去。"〔宇〕
義剛說："程子曰：'周子每令求顏子樂處，所樂何事。'夫天理之流行，無一毫間斷，無一息停止，大而天地之變化，小而品匯之消息，微而一心之運用，廣而六合之彌綸，渾融通貫，只是這一個物事。顏子博文約禮，工夫縝密，從此做去，便能尋得個意脈。至於竭盡其才，一旦豁然貫通，見得這個物事分明，只在面前，其樂自有不能已者。"曰："也不要說得似有一個物事樣。道是個公共底道理，不成真?zhèn)€有一個物事在那里，被我見得！只是這個道理，萬事萬物皆是理，但是安頓不能得恰好。而今顏子便是向前見不得底，今見得；向前做不得底，今做得，所以樂。不是說把這一個物事來恁地快活。"〔義剛〕
堯卿問："'不改其樂'注，'克己復(fù)禮'，改作'博文約禮'，如何？"曰："說博文時，和前一段都包得。'克己復(fù)禮'，便只是約禮事。今若是不博文時便要去約，也如何約得??！"〔義剛〕
問："叔器看文字如何？"曰："兩日方思量顏子樂處。"先生疾言曰："不用思量他！只是'博我以文，約我以禮'后，見得那天理分明，日用間義理純熟后，不被那人欲來苦楚，自恁地快活。你而今只去博文約禮，便自見得。今卻去索之於杳冥無朕之際，你去何處討！將次思量得人成病。而今一部論語說得恁分明，自不用思量，只要著實去用工。如前日所說人心道心，便只是這兩事。只去臨時思量那個是人心，那個是道心。便顏子也只是使得人心聽命於道心后，不被人心勝了道心。你而今便須是常揀擇教精，使道心常常在里面，如個主人，人心如客樣。常常如此無間斷，則便能'允執(zhí)厥中'。"〔義剛〕
鮮于侁言，顏子以道為樂。想侁必未識道是個何物，且如此莽莽對，故伊川答之如此。〔必大〕集義。
問："昔鄒道卿論伊川所見極高處，以為鮮于侁問於伊川曰：'顏子"不改其樂"，不知所樂者何事。'伊川曰：'尋常道顏子所樂者何事？'曰：'不過說顏子所樂者道。'伊川曰：'若有道可樂，便不是顏子。'豈非顏子工夫至到，道體渾然，與之為一；顏子之至樂自默存於心，人見顏子之不改其樂，而顏子不自知也？"曰："正謂世之談經(jīng)者，往往有前所說之?。罕颈?，而抗之使高；本淺，而鑿之使深；本近，而推之使遠；本明，而必使之至於晦。且如'伊尹耕於有莘之野，由是以樂堯舜之道'，未嘗以樂道為淺也。直謂顏子為樂道，有何不可。"〔蓋卿〕
或問："程先生不取樂道之說，恐是以道為樂，猶與道為二物否？"曰："不消如此說。且說不是樂道，是樂個甚底？說他不是，又未可為十分不是。但只是他語拙，說得來頭撞。公更添說與道為二物，愈不好了。而今且只存得這意思，須是更子細看，自理會得，方得。"〔燾〕去偽錄云："謂非以道為樂，到底所樂只是道。非道與我為二物，但熟后便樂也。"
問："伊川謂'使顏子而樂道，不足為顏子'，如何？"曰："樂道之言不失，只是說得不精切，故如此告之。今便以為無道可樂，走作了。"問："鄒侍郎聞此，謂'吾今始識伊川面'，已入禪去。"曰："大抵多被如此看。"因舉張思叔問"子在川上"，曰："便是無窮？"伊川曰："如何一個'無窮'便了得他？"曰："'無窮'之言固是。但為渠道出不親切，故以為不可。"〔可學(xué)〕
劉黻問："伊川以為'若以道為樂，不足為顏子'。又卻云：'顏子所樂者仁而已。'不知道與仁何辨？"曰："非是樂仁，唯仁故能樂爾。是他有這仁，日用間無些私意，故能樂也。而今卻不要如此論，須求他所以能不改其樂者是如何。緣能'非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動'，這四事做得實頭工夫透，自然至此。"
問："程子謂：'使顏子以道為樂，則非顏子。'通書'顏子'章又卻似言以道為樂。"曰："顏子之樂，非是自家有個道，至富至貴，只管把來弄后樂。見得這道理后，自然樂。故曰'見其大，則心泰；心泰，則無不足；無不足，則富貴貧賤處之一也。'"〔節(jié)〕
問："明道曰：'簞瓢陋巷非可樂，蓋自有其樂耳。"其"字當(dāng)玩味，自有深意。'伊川曰：'顏子之樂，非樂簞瓢陋巷也。不以貧窶累其心而改其所樂也，故夫子稱其賢。'又曰：'天下有至樂，惟反身者得之，而極天下之欲不與存焉。'又曰：'顏子簞瓢非樂也，忘也。'呂氏曰：'禮樂悅心之至，不知貧賤富貴可為吾之憂樂。'右第十章，八說，今從明道伊川呂氏之說。明道第二說，伊川第二、第三、第七說，范氏說，皆是推說，於本文未甚密。伊川第四說答鮮于侁曰：'使顏子以道為樂而樂之，則非顏子矣。'竊意伊川之說，謂顏子與道為一矣。若以道為可樂，則二矣。不知然否？謝氏曰：'回也心不與物交，故無所欲。'不與物交，恐說太深。游氏用伊川說。楊氏之說亦穩(wěn)，但無甚緊要發(fā)明處。尹氏謂'不以眾人之所憂改其樂'，不如伊川作'不以貧窶累其心而改其所樂'。蓋圣人本意，在簞瓢陋巷上見得顏子賢處。'人不堪其憂'，特輔一句。伊川之說，乃其本意。而尹氏乃取其輔句，說顏子賢處未甚緊。"曰："所論答鮮于侁語，大概得之，而未子細。更就實事上看，'心不與物交'，非謂太深，蓋無此理，雖大圣人之心，亦不能不交物也。"〔榦〕
《朱子語類》 宋·朱熹
△子華使於齊章
子升問："冉子請粟，圣人不與之辨，而與之益之。"曰："圣人寬洪，'可以予，可以無予'，予之亦無害，但不使傷惠耳。"〔木之〕
"冉子與之粟五秉"，圣人亦不大段責(zé)他。而原思辭祿，又謂："與爾鄰里鄉(xiāng)黨"，看來圣人與處卻寬。〔恪〕
"張子曰：'於斯二者，可見圣人之用財。'雖是小處，也莫不恰好，便是'一以貫之'處。"〔夔孫〕義剛錄云："圣人於小處也區(qū)處得恁地盡，便是一以貫之處。圣人做事著地頭。"
"范氏曰：'夫子之道，循理而已，故"周急，不繼富"，以為天下之通義，使人可繼也。'游氏曰：'"餼廩稱事"，所以食功也。今原思為之宰，而辭祿不受，則食功之義廢矣。蓋義所當(dāng)?shù)?，則雖萬鍾不害其為廉。借使有馀，猶可以及鄰里鄉(xiāng)黨。'蓋鄰里鄉(xiāng)黨有相周之義。尹氏曰：'"赤之適齊也，乘肥馬，衣輕裘"，而冉求乃資之。"與之釜"者，所以示不當(dāng)與也。求不達其意，而請益，與之五秉，故夫子非之。'又曰：'原思之辭常祿，使其茍有馀，則分諸鄰里鄉(xiāng)黨者，凡取予一適於義而已。'第四章凡七說，今從范氏游氏尹氏之說。伊川謂：'師使弟子，不當(dāng)有所請。'其說雖正，然恐非本意。據(jù)冉求乃為其母請，其意欲資之也。使冉求為子華請，則猶可責(zé)之以弟子之禮；若為其母請，則止欲附益之，故責(zé)之以繼富。恐或外生一意，非夫子責(zé)冉求之意。范氏第二說與楊氏謝氏之說，大率以辭受取舍順理合義為文，只說大綱。其間曲折詳備，則不如尹氏之深切。呂氏曰：'富而與人分之，則廉者無辭於富。'造語未盡，不能無差。向使不義之富可以分人，廉者所必辭也。富之可辭與不可辭，在於義不義，而不在於分人與不分人也。謝氏曰：'"與之釜"，"與之庾"，意其祿秩所當(dāng)?shù)谜摺?此說恐未穩(wěn)。使祿秩當(dāng)?shù)茫蜃硬淮阶又埗c之。祿有常數(shù)，夫子何心輕重於其間哉！'為其母請粟'，觀其文勢，非祿秩也明矣。"曰："為其母請，即為子華請也。呂氏說，只據(jù)原思辭祿而言，非謂不義之富也。"〔榦〕
子謂仲弓章
問："子謂仲弓曰：'犁牛之子，骍且角。'伊川謂多一'曰'字，意以仲弓為犁牛子也?？贾艺Z，仲弓生於不肖之父。其說可信否？"曰："圣人必不肯對人子說人父不善。"〔謨〕
"犁牛之子"，范氏蘇氏得之。〔榦〕
問："此章前后，作用人不以世類。南軒以仲弓言'焉知賢才'之故，故孔子教之用人。此說牽合，然亦似有理脈。"曰："橫渠言：'大者茍立，雖小未純，人所不棄也。'今欽夫此說無他，只是要回互，不欲說仲弓之父不肖耳。何不虛心平氣與他看，古人賢底自賢，不肖底自不肖。稱其賢，可以為法；語其不肖，可以為戒。"或曰："恐是因仲弓之父不肖，而微其辭。"曰："圣人已是說了，此亦何害。大抵人被人說惡不妨，但要能改過。過而能改，則前愆頓釋。昔日是個不好底人，今日有好事自不相干，何必要回互。然又要除卻'曰'字。此'曰'字，留亦何害。如'子謂顏淵曰："吾見其進也。"'不成是與顏淵說！況此一篇，大率是論他人，不必是與仲弓說也。只蘇氏卻說此乃論仲弓之德，非是與仲弓言也。"〔大雅〕
子曰回也章
問"三月不違仁。"曰："仁與心本是一物。被私欲一隔，心便違仁去，卻為二物。若私欲既無，則心與仁便不相違，合成一物。心猶鏡，仁猶鏡之明。鏡本來明，被塵垢一蔽，遂不明。若塵垢一去，則鏡明矣。顏子三個月之久無塵垢。其馀人或日一次無塵垢，少間又暗；或月一次無塵垢，二十九日暗，亦不可知。"〔南升〕
問"三月不違仁"。曰："三月，只是言久爾，非謂三月后必違也。此言顏子能久於仁爾，雖念慮之間間有不善處，卻能'知之而未嘗復(fù)行也'。"〔去偽〕
問："'三月不違仁'，三月后亦有違否？"曰："畢竟久亦有間斷。"曰："這間斷亦甚微否？"曰："是。如'不貳餅'，過便是違仁。非禮勿視聽言動四句，照管不到便是過。"〔淳〕
問"日月至焉"。曰："日至，是一日一次至此；月至，是一月一次至此，言其疏也。閑時都思量別處。"又問："思量事不到不好，然卻只是閑事，如何？"曰："也不是。視便要思明，聽便思聰?？偹剂勘阋谡砩希绾慰杉伴e事！"〔銖〕
問："如何是日至月至？"曰："某舊說，其馀人有一日不違仁，有一月不違仁者。近思之，一日不違仁，固應(yīng)有之；若一月不違，似亦難得。近得一說：有一日一番見得到，有一月一番見得到。比之一日，猶勝如一月之遠。若顏子方能三月不違，天理純?nèi)?，無一毫私偽間雜，夫子所以獨稱之。"〔宇〕
義剛說："'回也，其心三月不違仁。'集注云：'仁者，心之德。'竊推此義，以為天生一人，只有一心。這腔子里面更無些子其他物事，只有一個渾全底道理，更無些子欠缺，所謂仁也。"曰："莫只將渾全底道理說，須看教那仁親切始得。"〔義剛〕
"顏子三月不違，只是此心常存，無少間斷。自三月后，卻未免有毫發(fā)私意間斷在。但顏子才間斷便覺，當(dāng)下便能接續(xù)將去。雖當(dāng)下便能接續(xù)，畢竟是曾間斷來。若無這些子，卻便是圣人也。'日月至焉'，看得來卻是或一日一至，或一月一至，這亦難說。今人若能自朝至暮，此心洞然，表里如一，直是無纖毫私意間斷，這地位豈易及！惟實曾去下工夫，方自見得。橫渠內(nèi)外賓主之說極好。'三月不違'，那個是主人，是常在家里坐底，三月后或有一番出去，卻便會歸來。'日月至焉'，那個是客，是從外面到底。然亦是徹底曾到一番，卻不是仿彿見得個恁地?；蛉找坏竭@里，或月一到這里，便又出去。以月較日，又疏到了。"
正卿問："集注'不知其仁也'云：'雖顏子之賢，猶不能不違於三月之后。'如何？"曰："不是三月以后一向差去。但於這道理久后，略斷一斷，便接續(xù)去。只是有些子差，便接了。若無些子間斷，便全是天理，便是圣人。所以與圣人一間者，以此。舊說只做有一月至者，有一日至者，與顏淵三月至者有次第?？磥淼览聿蝗绱?。顏子地位比諸子煞有優(yōu)劣，如'賜也聞一以知二，回也聞一以知十'，此事爭多少！此是十分爭七八分。張子云云，這道理譬如一屋子，是自家為主，朝朝夕夕時時只在里面。如顏子三月不能不違，只是略暫出去，便又歸在里面，是自家常做主。若日至者，一日一番至，是常在外為客，一日一番暫入里面來，又便出去。月至亦是常在外為客，一月一番入里面來，又便出去。"又云："'三月不違'者，如人通身都白，只有一點子黑。'日月至焉'者，如人通身都黑，只有一點白。"又云："顏子一身，已自不見其身；日用之間，只見許多道理。"〔賀孫〕今集注"不知其仁"章無此說。
問："如今之學(xué)者，一日是幾遍存省。當(dāng)時門人乃或日一至焉，或月一至焉，不應(yīng)如是疏略?？秩适菧喨惶炖?，無纖毫私欲處。今日之學(xué)者雖曰存省，亦未到這境界。他孔門弟子至，便是至境界否？"曰："今人能存得，亦是這意思。但觸動便不得，被人叫一聲便走了。他當(dāng)那至?xí)r，應(yīng)事接物都不差。又不知至?xí)r久近如何，那里煞有曲折。日至者卻至得頻數(shù)，恐不甚久。月至者或旬日，或一二日，皆不可知。"又問："橫渠云云，文蔚竊謂'三月不違'者，天理為主，人欲為賓；'日月至焉'者，人欲為主，天理為賓。學(xué)者工夫只得勉勉循循，以克人欲存天理為事。其成與不成，至與不至，則非我可必矣。"曰："是如此。"〔文蔚〕
問："伊川言不違是有纖毫私欲，橫渠言要知內(nèi)外賓主之辨。"曰："前后說是如此。"劉仲升云："與久而不息者，氣象迥別。"大雅云："久而不息，自是圣人事。"曰："'三月不違'，是自家已有之物，三月之久，忽被人借去，自家旋即取禘了。'日月至焉'，是本無此物，暫時問人借得來，便被人取去了。"〔大雅〕
至之問："橫渠言，始學(xué)之要，當(dāng)知'三月不違'止，過此，幾非在我者。"曰："且以屋喻之：'三月不違'者，心常在內(nèi)，雖間或有出時，然終是在外不穩(wěn)便，才出即便入。蓋心安於內(nèi)，所以為主。'日月至焉'者，心常在外，雖間或有入時，然終是在內(nèi)不安，才入即便出。蓋心安於外，所以為賓。日至者，一日一至此；月至者，一月一至此，自外而至也。不違者，心常存；日月至者，有時而存。此無他，知有至未至，意有誠未誠。知至矣，雖驅(qū)使為不善，亦不為。知未至，雖軋勒使不為，此意終迸出來。故貴於見得透，則心意勉勉循循，自不能已矣。'過此幾非在我者'，猶言'過此以往，未之或知'。言過此則自家著力不得，待他自長進去。"又曰："'三月不違'之'違'，猶白中之黑；'日月至焉'之'至'，猶黑中之白。今須且將此一段反覆思量，渙然冰釋，怡然理順，使自會淪肌浹髓。夫子謂'君子上達，小人下達'，只在這些子。若拗不轉(zhuǎn)，便下達去了。"又曰："此正如'誠意'章相似。知善之可好而好之極其篤，知不善之可惡而惡之極其深，以至於慊快充足，方始是好處。"〔道夫〕
問"三月不違仁"。先生曰："如何是心？如何是仁？"曰："心是知覺底，仁是理。"曰："耳無有不聰，目無有不明，心無有不仁。然耳有時不聰，目有時不明，心有時不仁。"問："莫是心與理合而為一？"曰："不是合，心自是仁。然私欲一動，便不仁了。所以'仁，人心也'。學(xué)，理會甚么事？只是理會這些子。"又問："張子之說，莫是'三月不違'者，是仁常在內(nèi)，常為主；'日月至焉'者，是仁常在外，常為賓？"曰："此倒說了。心常在內(nèi)，常為主；心常在外，常為客。如這一間屋，主常在此居，客雖在此，不久著去。"問："如此則心不違仁者，是心在仁內(nèi)？"曰："不可言心在仁內(nèi)，略略地是恁地意思。"又曰："便是難說。"問："'過此幾非在我者'，如何？"曰："不用著力，如決江河，水至而舟自浮。如說學(xué)，只說到說處住，以上不用說。至說處，則自能尋將上去。不到說處，是不曾時習(xí)。時習(xí)，則相將自然說。"又曰："人只是一個不肯學(xué)。須是如吃酒，自家不愛吃，硬將酒來吃，相將自然要吃，不待強他。如吃藥：人不愛吃，硬強他吃。"〔節(jié)〕
問："橫渠說內(nèi)外賓主之辨。若以顏子為內(nèi)與主，不成其他門人之所學(xué)便都只在外。"曰："他身己是都在道外，恰似客一般。譬之一個屋，圣人便常在屋里坐。顏子也在屋里，只有時誤行出門外，然便覺不是他住處，便回來。其他卻常在外面，有時入來，不是他活處，少間又自出去了。而今人硬把心制在這里，恰似人在路上做活計，百事都安在外，雖是他自屋舍，時暫入來，見不得他活處，亦自不安，又自走出了。雖然，也須漸漸把捉，終不成任他如何。"又曰："'日月至焉'者，是有一日得一番至，有一月得一番至。"〔賀孫〕
問"日月至焉"一句。曰："看得來，日卻是久底，月卻是暫時底。"因說橫渠內(nèi)外賓主之辨，曰："顏子一似主人，長在家里，三月以后或有出去時節(jié)，便會向歸。其馀是賓，或一日一至，或一月一至。以日較月，月又卻疏。"又曰："不違者，是在內(nèi)；至焉者，是在外來。"又問"幾非在我者"。曰："舍三月不違去做工夫，都是在我外，不在我這里了。"〔謙之〕
問橫渠內(nèi)外賓主之說。曰："主是仁，賓卻是己身。不違仁者，己住在此屋子內(nèi)了。'日月至焉'者，時暫到此又出去，是乃賓也。"后數(shù)日，又因一學(xué)者舉此段為問，而曰："仁，譬如此屋子。顏子在此里面住，但未免間有出去時。他人則或入來住得一日，或入來住得一月，不能久處此，此即內(nèi)外賓主之辨。'過此幾非在我者'，謂學(xué)者但當(dāng)勉勉循循做工夫而已，舍是則他無所事也。"〔必大〕
或問："橫渠'內(nèi)外賓主之辨'一段云：'仁在內(nèi)而我為主，仁在外而我為客。'如何？"曰："此兩句又是后人解橫渠之語。蓋'三月不違'底是仁為主，私欲為客。諸子'日月至焉'者，是私欲為主，仁只為客。譬如人家主人常在屋中，出外時少，便出去，也不久須歸來。'日月至焉'者，則常常在外做客，暫時入屋來，又出去。出去之時多，在屋之時少，或一月一番至，或一日一番至，終是不是主人，故常在外。然那客亦是主人，只是以其多在外，故謂之客。敬則常在屋中住得，不要出外，久之亦是主人。既是主人，自是出去時少也。佛經(jīng)中貧子寶珠之喻亦當(dāng)。"
"'三月不違'者，我為主而常在內(nèi)也；'日月至焉'者，我為客而常在外也。仁猶屋，心猶我。常在屋中則為主，出入不常為主，則客也。'過此幾非在我者'，如水漲船行，更無著力處。"〔銖〕
問橫渠內(nèi)外之說。曰："譬如一家有二人，一人常在家，一人常在外。在家者出外常少；在外者常不在家，間有歸家時，只是在外多。"〔謨〕
"三月不違仁"，是在屋底下做得主人多時。"日月至焉"，是有時從外面入來屋子底下。橫渠所謂內(nèi)外賓主之辨者是也。又曰："學(xué)者須是識得屋子是我底，始得。"〔儒用〕
問"內(nèi)外賓主之辨"。曰："'不違仁'者，仁在內(nèi)而為主，然其未熟，亦有時而出於外。'日月至焉'者，仁在外而為賓，雖有時入於內(nèi)，而不能久也。"〔廣〕
"三月不違"，主有時而出；"日月至焉"，賓有時而入。人固有終身為善而自欺者。不特外面，蓋有心中欲為善，而常有一個不肯底意，便是自欺。〔從周〕
叔器未達"內(nèi)外賓主之辨"一句。曰："'日月至焉'底，便是我被那私欲挨出在外面，是我勝那私欲不得。"又問"使心意勉勉循循不能已"。曰："不能已，是為了又為，為得好后，只管為，如'欲罷不能'相似。"蔡仲默云："如'生則惡可已也'之類。"曰："是。"〔義剛〕
問"三月不違仁"。曰："仁即是心。心如鏡相似，仁便是個鏡之明。鏡從來自明，只為有少間隔，便不明。顏子之心已純明了，所謂'三月不違'，只緣也曾有間隔處。"又問："張子謂'使心意勉勉循循而不能已，過此幾非在我者'，是如何？"曰："學(xué)者只要勉勉循循而不能已。才能如此，便后面雖不用大段著力，也自做去。如推個輪車相似，才推得轉(zhuǎn)了，他便滔滔自去。所謂'學(xué)而時習(xí)之，不亦說乎'者，正謂說后不待著力，而自不能已也。"〔時舉〕
張子言"勉勉循循而不能已"，須是見得此心自不能已，方有進處。"過此幾非在我"，謂過"三月不違"，非工夫所能及。如"末由也已"，真是著力不得。又云："勉勉循循之說，須是真?zhèn)€到那田地，實知得那滋味，方自不能已，要住不得，自然要去。'過此，幾非在我'，言不由我了。如推車子相似，才著手推動輪子了，自然運轉(zhuǎn)不停。如人吃物，既得滋味，自然愛吃。'日月至焉'者，畢竟也是曾到來，但不久耳。"〔明作〕
或問張子"幾非在我者"。曰："既有循循勉勉底工夫，自然住不得。'幾非在我者'，言不待用力也。如易傳中說'過此以往，未之或知也'之意。為學(xué)正如推車子相似，才用力推得動了，便自轉(zhuǎn)將去，更不費力。故論語首章只說個'學(xué)而時習(xí)之，不亦說乎'！便言其效驗者，蓋學(xué)至說處，則自不容已矣。"〔廣〕南升錄別出。
問"幾非在我"之義。曰："非在我，言更不著得人力也。人之為學(xué)，不能得心意勉勉循循而不已。若能如是了，如車子一般，初間著力推得行了，后來只是滾將去。所謂'學(xué)而時習(xí)之，不亦說乎'！若得說了，自然不能休得。如種樹一般，初間栽培灌溉，及既成樹了，自然抽枝長葉，何用人力。"〔南升〕
味道問："'過此，幾非在我者'，疑橫渠止謂始學(xué)之要，唯當(dāng)知內(nèi)外賓主之辨，此外非所當(dāng)知。"曰："不然。學(xué)者只要撥得這車輪轉(zhuǎn)，到循循勉勉處，便無著力處，自會長進去。如論語首章言學(xué)，只到'不亦說乎'處住，下面便不說學(xué)了。蓋到說時，此心便活。"因言："韓退之蘇明允作文，只是學(xué)古人聲響，盡一生死力為之，必成而后止。今之學(xué)者為學(xué)，曾有似他下工夫到豁然貫通處否？"〔可學(xué)〕
周貴卿問"幾非在我者"。曰："如推車子樣，初推時須要我著力。及推發(fā)了后，卻是被他車子移將去，也不由在我了。某嘗說'學(xué)而時習(xí)之，不亦說乎'，若是做到這里后，自不肯住了，而今人只是不能得到說處。"〔義剛〕
問"過此幾非在我者"。曰："過此，即是'過此以往，未之或知'底意思。若工夫到此，蓋有用力之所不能及，自有不可已處。雖要用力，亦不能得。"又問"內(nèi)外賓主之辨"。曰："'三月不違'為主，'日月至焉'為賓。主則常在其中，賓則往來無常，蓋存主之時少，在外之時多。'日月至焉'，為其時暫而不能久。若能致其賓主之辨而用其力，則工夫到處自有不可息者。"〔宇〕
問："何謂'幾非在我者'？"曰："此即'過此以往，未之或知'之意。蓋前頭事皆不由我，我不知前面之分寸，也不知前面之淺深。只理會這里工夫，便內(nèi)外賓主之辨常要分曉，使心意勉勉循循不已。只如此而已，便到顏子'既竭吾才，如有所立卓爾'之地。'雖欲從之，末由也已'，也只恁地。"〔淳〕
"過此幾非在我者"，到此則進進不能已，亦無著力處。〔拱壽〕
子升問："'過此幾非在我'，莫是過此到圣人之意否？"曰："不然。蓋謂工夫到此，則非我所能用其力，而自然不能已。如車已推而勢自去，如船已發(fā)而纜自行。若不能辨內(nèi)外賓主，不能循循不已，則有時而間斷矣。孟子所謂'夫仁，亦在乎熟之而已矣'，此語說得盡了。"〔木之〕
問："'過此幾非在我者'，莫只見許多道理，不見自身己，如何？"曰："這只是說循循勉勉，便自住不得，便自不由自身己。只是這個關(guān)難過，才過得，自要住不得，如顏子所謂'欲罷不能'。這個工夫入頭都只在窮理，只這道理難得便會分明。"又云："今學(xué)者多端：固有說得道理是，卻自不著身，只把做言語用了。固有要去切己做工夫，卻硬理會不甚進者。"又云："看得道理透，少間見圣賢言語，句句是為自家身己設(shè)。"又云："內(nèi)外賓主，只是如今人多是不能守得這心。譬如一間屋，日月至焉者，是一日一番入里面來，或有一月一番入里面來，他心自不著這里，便又出去了。若說在內(nèi)，譬如自家自在自屋里作主，心心念念只在這里，行也在這里，坐也在這里，睡臥也在這里。'三月不違'，是時復(fù)又暫出外去，便覺不是自家屋，便歸來。今舉世日夜?fàn)I營於外，直是無人守得這心。若能收這心常在這里，便與一世都背馳了。某嘗說，今學(xué)者別無他，只是要理會這道理。此心元初自具萬物萬事之理，須是理會得分明。"〔賀孫〕
問："'三月不違仁'，伊川舉'得一善則拳拳服膺'。仁乃全體，何故以善稱？"曰："仁是合眾善。一善尚不棄，況萬善乎！"〔可學(xué)〕集義。
問："'不違仁'，是此心純?nèi)惶炖?，其所得在?nèi)。'得一善則服膺而弗失'，恐是所得在外？"曰："'得一善則服膺弗失'，便是'三月不違仁'處。"又問："是如何？"曰："所謂善者，即是收拾此心之理。顏子'三月不違仁'，豈直恁虛空湛然，常閉門合眼靜坐，不應(yīng)事，不接物，然后為不違仁也！顏子有事亦須應(yīng)，須飲食，須接賓客，但只是無一毫私欲耳。"〔道夫〕
問："伊川謂：'"日月至焉"，與久而不息者，所見規(guī)模雖略相似，其意味迥別。'看來日月至與不息者全然別，伊川言'略相似'，何也？"曰："若論到至處，卻是與久而不息底一般。只是日月至者，至得不長久；不息者，純?nèi)粺o間斷。"〔宇〕
問："伊川曰：'三月言其久，天道小變之節(jié)。'蓋言顏子經(jīng)天道之變，而為仁如此，其終久於仁也。又曰：'"三月不違仁"，蓋言其久，然非成德事。'范氏曰：'回之於仁，一時而不變，則其久可知。其馀則有時而至焉，不若回愈久而弗失也。夫子之於仁，慎其所以取與人者至矣。"有能一日用其力於仁矣乎"，猶不得見焉。惟獨稱顏子三月不違，其可謂仁也已。'謝氏曰：'回之為人，語其所知，雖出於學(xué)，然鄰於生知矣。語其成功，雖未至於從容，亦不可謂勉強矣。"三月不違仁"，仁矣，特未可以語圣也，亦未達一間之稱耳。三月，特以其久故也。古人"三月無君則吊"，去國三月則復(fù)，詩人以"一日不見，如三月兮"，夫子聞韶，"三月不知肉味"，皆久之意。'右第六章，凡九說，今從伊川范氏謝氏之說。伊川第一說以'得一善則服膺弗失'，作'三月不違仁'，未甚切。第二說曰：'三月言其久，過此則圣人也。'呂氏亦曰：'以身之，而未能信性，久則不能不懈。'又曰：'至於三月之久，猶不能無違。'又曰：'至於三月之久，其氣不能無衰，雖欲勉而不違仁，不可得也。'楊氏曰：'"三月不違仁"，未能無違也。'侯氏亦曰：'"三月不違仁"，便是不遠而復(fù)也。過此則通天通地，無有間斷。'尹氏亦曰：'三月言其久，若圣人，則渾然無間矣。'此五說皆同，而有未安，惟呂氏為甚。竊謂此章論顏子'三月不違仁'，其立言若曰，能久不違仁而已。其馀'日月至焉'者，亦若曰，至於仁而不久而已。若以為顏子'三月不違'，既過三月則違之，何以為顏子？此呂氏之說為未安。楊氏亦此意。伊川侯氏尹氏之說，亦與呂氏楊氏相類，特不顯言之耳。故愚以三月特以其久，不必泥'三月'字。顏子視孔子為未至者，圣人則不思不勉，顏子則思勉也。諸子視顏子為未至者，則以久近不同耳。若謂顏子三月則違，恐未安。伊川第三說與橫渠同，皆說學(xué)者事。但橫渠'內(nèi)外賓主'四字，不知如何說?？种皇且?三月不違'者為有諸己，故曰內(nèi)，曰主；'日月至焉'者若存若亡，故曰外，曰賓否？游氏說'仁'字甚切，恐於本文不甚密。"先生曰："能久不違仁，不知能終不違耶，亦有時而違耶？顏子若能終不違仁，則又何思勉之有！易傳復(fù)之初九爻下有論此處，可更思之。游氏引'仁，人心也'，則仁與心一物矣，而曰'心不違仁'，何也？"〔榦〕
季康子問仲由章
問："求之藝可得而聞否？"曰："看他既為季氏聚斂，想見是有藝。"問："龜山解，以為'知禮樂射御書數(shù)，然后謂之藝'。"曰："不止是禮樂射御書數(shù)。"〔宇〕
"求也藝"，於細微上事都理會得。緣其材如此，故用之於聚斂，必有非他人所及者。惜乎，其有才而不善用之也！〔〈螢，中"蟲改田"〉〕
問："集注以從政例為大夫，果何所據(jù)？然則子游為武城宰，仲弓為季氏宰之類，皆不可言政歟？"曰："冉子退於季氏之朝，夫子曰：'其事也。如有政，雖不吾以，吾其與聞之。'亦自可見。"〔壯祖〕
"呂氏曰：'果則有斷，達則不滯，藝則善裁，皆可使從政也。'右第七章，凡六說，今從呂說。伊川曰：'人各有所長，能取其長，皆可用也。'尹氏亦用此意。若謂從政，則恐非人人可能。范氏惟說三子之失，恐就本文解，則未須說失處。謝氏論季氏之意，以謂'陋儒所短正在此'，亦恐季氏未必有此意。其問至於再三，乃是有求人才之意。使季氏尚疑其短，則其問不必至反覆再三也。楊氏論果、藝、達三德，不如呂氏謹嚴。"曰："此段所說得之。但破范說非是。"〔榦〕
正淳問范氏解"季康子問三子可使從政"章，曰："人固有病，然不害其為可用；其材固可用，然不掩其為有病。"必大曰："范氏之說，但舉三子具臣貨殖之病，卻不言其材之為可用者。"曰："范氏議論多如此，說得這一邊，便忘卻那一邊。唐鑒如此處甚多。以此見得世間非特十分好人難得，只好書亦自難得。"〔必大〕
問謝氏"三子於克己獨善，雖季氏亦知其有馀"之說。曰："世間固有一種號為好人，然不能從政者。但謝氏言'克己獨善'，說得太重。當(dāng)云'修己自好'，可也。"〔必大〕
季氏使閔子騫為費宰章
或問："閔子不仕季氏，而由、求仕之。"曰："仕於大夫家為仆。家臣不與大夫齒，那上等人自是不肯做。若論當(dāng)時侯國皆用世臣，自是無官可做。不仕於大夫，除是終身不出，如曾閔，方得。"〔燾〕
"第八章五說，今取謝氏之說。伊川范楊尹氏四說大率皆同，只略說大綱。"曰："謝氏固好，然辭氣亦有不平和處。"〔榦〕
謝氏說得也粗。某所以寫放這里，也是可以警那懦底人。若是常常記得這樣在心下，則可以廉頑立懦不至倒了。今倒了底也多。〔義剛〕
伯牛有疾章
"侯氏曰：'夫子嘗以"德行"稱伯牛矣。於其將亡也，宜其重惜之，故再嘆曰："亡之，命矣夫！斯人也，而有斯疾也！斯人也，而有斯疾也！"言非可愈之疾，亦不幸短命之意。'尹氏曰：'牖，牖下也。包氏謂有惡疾，不欲人知，恐其不然也。'右第九章，五說，今從尹氏侯氏之說。范氏曰：'冉伯牛盡其道而死，故曰命。'楊氏亦曰：'不知謹疾，則其疾有以致之而至者，伯牛無是也，故曰："命矣夫"！'此說於義理正當(dāng)。但就本文看，說'命矣夫'較深。圣人本意只是惜其死，嘆之曰命也，若曰無可柰何而安之命爾。方將問人之疾，情意凄愴，何暇問其盡道與否也？況下文以為'斯人有斯疾'，則以為不當(dāng)有此疾也。豈有上文稱其盡道而死，下文復(fù)嘆其不當(dāng)疾而疾？文勢亦不相聯(lián)屬。謝氏同。尹氏謹嚴。"先生曰："此說非是，更思之。"〔榦〕
賢哉回也章
問："顏子'不改其樂'，莫是樂個貧否？"曰："顏子私欲克盡，故樂，卻不是專樂個貧。須知他不干貧事，元自有個樂，始得。"〔時舉〕
伯豐問："顏子之樂，不是外面別有甚事可樂，只顏子平日所學(xué)之事是矣。見得既分明，又無私意於其間，自然而樂，是否？"曰："顏子見得既盡，行之又順，便有樂底滋味。"〔〈螢，中"蟲改田"〉〕
問："顏子樂處，恐是工夫做到這地位，則私意脫落，天理洞然，有個樂處否？"曰："未到他地位，則如何便能知得他樂處！且要得就他實下工夫處做，下梢亦須會到他樂時節(jié)。"〔宇〕
叔器問："顏子樂處，莫是樂天知命，而不以貧窶累其心否？"曰："也不干那樂天知命事，這四字也拈不上。"淳錄云："又加卻'樂天知命'四字，加此四字又壞了這樂。顏子胸中自有樂地，雖在貧窶之中而不以累其心，不是將那不以貧窶累其心底做樂。"義剛問："這樂，正如'不如樂之者'之'樂'。"曰："那說從樂天知命上去底固不是了，這說從'不如樂之'上來底也不知那樂是樂個甚么物事。'樂'字只一般，但要人識得，這須是去做工夫，涵養(yǎng)得久，自然見得。"因言："通書數(shù)句論樂處也好。明道曰：'百官萬務(wù)，金革百萬之眾，曲肱飲水，樂亦在其中。'觀它有扈游山詩，是甚么次第！"陳安卿云："它那日也未甚有年。"曰："也是有個見成底樂。"〔義剛〕淳錄此下云："'樂只是恁地樂，更不用解。只去做工夫，到那田地自知道。'讀一小集，見李偲祭明道文，謂明道當(dāng)初欲著樂書而不及。因笑曰：'既是樂，何用書說甚！'"
問："顏子之樂，只是天地間至富至貴底道理，樂去求之否？"曰："非也。此以下未可便知，須是窮究萬理要極徹。"已而曰："程子謂：'將這身來放在萬物中一例看，大小大快活！'又謂：'人於天地間并無窒礙，大小大快活！'此便是顏子樂處。這道理在天地間，須是直窮到底，至纖至悉，十分透徹，無有不盡，則於萬物為一無所窒礙，胸中泰然，豈有不樂！"〔淳〕
問："顏子'不改其樂'，是私欲既去，一心之中渾是天理流行，無有止息。此乃至富至貴之理，舉天下之物無以尚之，豈不大有可樂！"曰："周子所謂至富至貴，乃是對貧賤而言。今引此說，恐淺。只是私欲未去，如口之於味，耳之於聲，皆是欲。得其欲，即是私欲，反為所累，何足樂！若不得其欲，只管求之，於心亦不樂。惟是私欲既去，天理流行，動靜語默日用之間無非天理，胸中廓然，豈不可樂！此與貧窶自不相干，故不以此而害其樂。"直卿云："與浩然之氣如何？"曰："也是此意。但浩然之氣說得較粗。"又問："'說樂道，便不是'，是如何？"曰："才說樂道，只是冒罩說，不曾說得親切。"又云："伊川所謂'"其"字當(dāng)玩味'，是如何？"曰："是元有此樂。"又云："'見其大，則心泰'，周子何故就見上說？"曰："見便是識此味。"〔南升〕
問："'不改其樂'與'樂在其中矣'，二者輕重如何？"曰："不要去孔顏身上問，只去自家身上討。"〔敬仲〕以下論孔顏之樂。
恭父問："孔顏之分固不同。其所樂處莫只一般否？"曰："圣人都忘了身，只有個道理。若顏子，猶照管在。"〔恪〕
行夫問"不改其樂"。曰："顏子先自有此樂，到貧處亦不足以改之。"曰："夫子自言疏食飲水，樂在其中，其樂只一般否？"曰："雖同此樂，然顏子未免有意，到圣人則自然。"〔賀孫〕
子善謂："夫子之樂，雖在飯疏食飲水之中，而忘其樂。顏子不以簞瓢陋巷改其樂，是外其簞瓢陋巷。"曰："孔顏之樂，大綱相似，難就此分淺深。唯是顏子止說'不改其樂'，圣人卻云'樂亦在其中'。'不改'字上，恐與圣人略不相似，亦只爭些子。圣人自然是樂，顏子僅能不改。如云得與不失，得是得了，若說不失，亦只是得。但說不失，則僅能不失耳，終不似'得'字是得得隱。此亦有內(nèi)外賓主之意。"或問："與'不違仁'如何？"曰："僅能不違。"〔賀孫〕
呈"回也不改其樂"與"樂在其中矣"一段問目。先生曰："說得雖巧，然子細看來，不須如此分亦得。向見張欽夫亦要如此說，某謂不必如此。所謂樂之深淺，乃在不改上面。所謂不改，便是方能免得改，未如圣人從來安然。譬之病人方得無病，比之從來安樂者，便自不同。如此看其深淺，乃好。"〔時舉〕
叔器問："'不改其樂'與'不能改其樂'如何分？"曰："'不改其樂'者，僅能不改其樂而已。'不能改其樂'者，是自家有此樂，它無柰自家何。以此見得圣賢地位。某嘗謂：'明道之言，初見便好，轉(zhuǎn)看轉(zhuǎn)好；伊川之言，初看似未甚好，久看方好。'某作六先生贊，伯恭云：'伊川贊尤好。'蓋某是當(dāng)初見得個意思恁地，所謂'布帛之文，菽粟之味，知德者希，孰識其貴'也。被伯恭看得好。"又云："伯恭欽夫二人使至今不死，大段光明！"〔義剛〕
圣人之樂，且粗言之，人之生，各具此理。但是人不見此理，這里都黑窣窣地。如貓子狗兒相似，饑便求食，困便思睡。一得富貴，便極聲色之娛，窮四體之奉；一遇貧賤，則憂戚無聊。所謂樂者，非其所可樂；所謂憂者，非其所可憂也。圣人之心，直是表里精粗，無不昭徹，方其有所思，都是這里流出，所謂德盛仁熟，'從心所欲，不逾矩'，莊子所謂'人貌而天'。蓋形骸雖是人，其實是一塊天理，又焉得而不樂！又曰："圣人便是一片赤骨立底天理。顏子早是有個物包裹了，但其皮薄，剝?nèi)ト菀住Ｊト艘粸橹赋鲞@是天理，這是人欲，他便洞然都得了。"〔夔孫〕
問顏子樂處。曰："顏子之樂，亦如曾點之樂。但孔子只說顏子是恁地樂，曾點卻說許多樂底事來。點之樂，淺近而易見；顏子之樂，深微而難知。點只是見得如此，顏子是工夫到那里了。從本原上看，方得。"〔賜〕
"顏子之樂平淡，曾點之樂已勞攘了。至邵康節(jié)云'真樂攻心不柰何'，樂得大段顛蹶。"或曰："顏子之樂，只是心有這道理便樂否？"曰："不須如此說，且就實處做工夫。"〔學(xué)蒙〕
問"自有其樂"之"自"字。曰："'自'字對'簞瓢陋巷'言。言簞瓢陋巷非可樂，蓋自有其樂耳。"〔節(jié)〕集注。
問："周子令程子尋顏子所樂何事，而周子程子終不言。不審先生以為所樂何事。"曰："人之所以不樂者，有私意耳?？思褐剑瑒t樂矣。"〔節(jié)〕
問："程子云：'周茂叔令尋顏子仲尼樂處，所樂何事。'竊意孔顏之學(xué)，固非若世俗之著於物者。但以為孔顏之樂在於樂道，則是孔顏與道終為二物。要之孔顏之樂，只是私意凈盡，天理照融，自然無一毫系累耳。"曰："然。但今人說樂道，說得來淺了。要之說樂道，亦無害。"道夫曰："觀周子之問，其為學(xué)者甚切。"曰："然。"頃之，復(fù)曰："程子云：'人能克己，則心廣體胖，仰不愧，俯不怍，其樂可知；有息則餒矣。'"〔道夫〕
問："濂溪教程子尋孔顏樂處，蓋自有其樂，然求之亦甚難。"曰："先賢到樂處，已自成就向上去了，非初學(xué)所能求。況今之師，非濂溪之師，所謂友者，非二程之友，所以說此事卻似莽廣，不如且就圣賢著實用工處求之。如'克己復(fù)禮'，致謹於視聽言動之間，久久自當(dāng)純熟，充達向上去。"〔宇〕
義剛說："程子曰：'周子每令求顏子樂處，所樂何事。'夫天理之流行，無一毫間斷，無一息停止，大而天地之變化，小而品匯之消息，微而一心之運用，廣而六合之彌綸，渾融通貫，只是這一個物事。顏子博文約禮，工夫縝密，從此做去，便能尋得個意脈。至於竭盡其才，一旦豁然貫通，見得這個物事分明，只在面前，其樂自有不能已者。"曰："也不要說得似有一個物事樣。道是個公共底道理，不成真?zhèn)€有一個物事在那里，被我見得！只是這個道理，萬事萬物皆是理，但是安頓不能得恰好。而今顏子便是向前見不得底，今見得；向前做不得底，今做得，所以樂。不是說把這一個物事來恁地快活。"〔義剛〕
堯卿問："'不改其樂'注，'克己復(fù)禮'，改作'博文約禮'，如何？"曰："說博文時，和前一段都包得。'克己復(fù)禮'，便只是約禮事。今若是不博文時便要去約，也如何約得??！"〔義剛〕
問："叔器看文字如何？"曰："兩日方思量顏子樂處。"先生疾言曰："不用思量他！只是'博我以文，約我以禮'后，見得那天理分明，日用間義理純熟后，不被那人欲來苦楚，自恁地快活。你而今只去博文約禮，便自見得。今卻去索之於杳冥無朕之際，你去何處討！將次思量得人成病。而今一部論語說得恁分明，自不用思量，只要著實去用工。如前日所說人心道心，便只是這兩事。只去臨時思量那個是人心，那個是道心。便顏子也只是使得人心聽命於道心后，不被人心勝了道心。你而今便須是常揀擇教精，使道心常常在里面，如個主人，人心如客樣。常常如此無間斷，則便能'允執(zhí)厥中'。"〔義剛〕
鮮于侁言，顏子以道為樂。想侁必未識道是個何物，且如此莽莽對，故伊川答之如此。〔必大〕集義。
問："昔鄒道卿論伊川所見極高處，以為鮮于侁問於伊川曰：'顏子"不改其樂"，不知所樂者何事。'伊川曰：'尋常道顏子所樂者何事？'曰：'不過說顏子所樂者道。'伊川曰：'若有道可樂，便不是顏子。'豈非顏子工夫至到，道體渾然，與之為一；顏子之至樂自默存於心，人見顏子之不改其樂，而顏子不自知也？"曰："正謂世之談經(jīng)者，往往有前所說之?。罕颈?，而抗之使高；本淺，而鑿之使深；本近，而推之使遠；本明，而必使之至於晦。且如'伊尹耕於有莘之野，由是以樂堯舜之道'，未嘗以樂道為淺也。直謂顏子為樂道，有何不可。"〔蓋卿〕
或問："程先生不取樂道之說，恐是以道為樂，猶與道為二物否？"曰："不消如此說。且說不是樂道，是樂個甚底？說他不是，又未可為十分不是。但只是他語拙，說得來頭撞。公更添說與道為二物，愈不好了。而今且只存得這意思，須是更子細看，自理會得，方得。"〔燾〕去偽錄云："謂非以道為樂，到底所樂只是道。非道與我為二物，但熟后便樂也。"
問："伊川謂'使顏子而樂道，不足為顏子'，如何？"曰："樂道之言不失，只是說得不精切，故如此告之。今便以為無道可樂，走作了。"問："鄒侍郎聞此，謂'吾今始識伊川面'，已入禪去。"曰："大抵多被如此看。"因舉張思叔問"子在川上"，曰："便是無窮？"伊川曰："如何一個'無窮'便了得他？"曰："'無窮'之言固是。但為渠道出不親切，故以為不可。"〔可學(xué)〕
劉黻問："伊川以為'若以道為樂，不足為顏子'。又卻云：'顏子所樂者仁而已。'不知道與仁何辨？"曰："非是樂仁，唯仁故能樂爾。是他有這仁，日用間無些私意，故能樂也。而今卻不要如此論，須求他所以能不改其樂者是如何。緣能'非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動'，這四事做得實頭工夫透，自然至此。"
問："程子謂：'使顏子以道為樂，則非顏子。'通書'顏子'章又卻似言以道為樂。"曰："顏子之樂，非是自家有個道，至富至貴，只管把來弄后樂。見得這道理后，自然樂。故曰'見其大，則心泰；心泰，則無不足；無不足，則富貴貧賤處之一也。'"〔節(jié)〕
問："明道曰：'簞瓢陋巷非可樂，蓋自有其樂耳。"其"字當(dāng)玩味，自有深意。'伊川曰：'顏子之樂，非樂簞瓢陋巷也。不以貧窶累其心而改其所樂也，故夫子稱其賢。'又曰：'天下有至樂，惟反身者得之，而極天下之欲不與存焉。'又曰：'顏子簞瓢非樂也，忘也。'呂氏曰：'禮樂悅心之至，不知貧賤富貴可為吾之憂樂。'右第十章，八說，今從明道伊川呂氏之說。明道第二說，伊川第二、第三、第七說，范氏說，皆是推說，於本文未甚密。伊川第四說答鮮于侁曰：'使顏子以道為樂而樂之，則非顏子矣。'竊意伊川之說，謂顏子與道為一矣。若以道為可樂，則二矣。不知然否？謝氏曰：'回也心不與物交，故無所欲。'不與物交，恐說太深。游氏用伊川說。楊氏之說亦穩(wěn)，但無甚緊要發(fā)明處。尹氏謂'不以眾人之所憂改其樂'，不如伊川作'不以貧窶累其心而改其所樂'。蓋圣人本意，在簞瓢陋巷上見得顏子賢處。'人不堪其憂'，特輔一句。伊川之說，乃其本意。而尹氏乃取其輔句，說顏子賢處未甚緊。"曰："所論答鮮于侁語，大概得之，而未子細。更就實事上看，'心不與物交'，非謂太深，蓋無此理，雖大圣人之心，亦不能不交物也。"〔榦〕
《朱子語類》 宋·朱熹
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