◎離婁上
△離婁之明章
"'上無道揆'，則'下無法守'。儻'上無道揆'，則下雖有奉法守一官者，亦將不能用而去之矣。'朝不信道，工不信度'。信，如憑信之'信'。此理只要人信得及，自然依那個(gè)行，不敢逾越。惟其不信，所以妄作。如胥吏分明知得條法，只是他冒法以為奸，便是不信度也。"因嘆曰："看得道理熟，見世間事才是茍且底，鮮有不害事。雖至小之事，以茍且行之，必亦有害，而況大事乎！只是信不及，所以茍且。凡云且如此作，且如此過去，皆其弊也。凡見人說某人做得事好，做得事無病，這便是循理。若見人說某人做得有害，其中必有病。如今人所以茍且者，只為見理不明，故茍且之心多。若是見得道理熟，自然有所分別，而不肯為惡矣。"〔卓〕僩錄略。
"上無禮，下無學(xué)"，此學(xué)謂國(guó)之俊秀者。前面"工"，是百官守法度者；此"學(xué)"字，是責(zé)學(xué)者之事。惟上無教，下無學(xué)，所以不好之人并起而居高位，執(zhí)進(jìn)退黜陟之權(quán)，盡做出不好事來，則國(guó)之喪亡無日矣，所以謂之"賊民"。蠹國(guó)害民，非賊而何！然其要只在於"仁者宜在高位"，所謂"一正君而國(guó)定"也。〔僩〕
問："責(zé)難之恭，陳善閉邪之敬，何以別？"曰："大概也一般，只恭意思較闊大，敬意思較細(xì)密。如以堯舜三代望其君，不敢謂其不能，便是責(zé)難於君，便是恭。陳善閉邪，是就事上說。蓋不徒責(zé)之以難，凡事有善則陳之，邪則閉之，使其君不陷於惡，便是敬。責(zé)難之恭，是尊君之詞，先立個(gè)大志，以先王之道為可必信，可必行。陳善閉邪是子細(xì)著工夫去照管，務(wù)引其君於當(dāng)?shù)?。陳善閉邪，便是做那責(zé)難底工夫。不特事君為然，為學(xué)之道亦如此。大立志向，而細(xì)密著工夫。如立志以古圣賢遠(yuǎn)大自期，便是責(zé)難。然圣賢為法於天下，'我猶未免為鄉(xiāng)人'，其何以到？須是擇其善者而從之，其非者而去之。如日用間，凡一事，須有個(gè)是，有個(gè)非，去其非便為是，克去己私便復(fù)禮。如此，雖未便到圣賢地位，已是入圣賢路了。"〔淳〕
"'責(zé)難於君謂之恭'，以堯舜責(zé)之，而不敢以中才常主望之，非尊之而何。'陳善閉邪謂之敬'，此是尊君中細(xì)密工夫。"問："人臣固當(dāng)望君以堯舜。若度其君不足以為善而不之諫，或謂君為中才，可以致小康而不足以致大治，或?qū)е怨?，而不輔之以仁義，此皆是賊其君否？"曰："然。人臣之道，但當(dāng)以極等之事望其君。責(zé)他十分事，臨了只做得二三分；若只責(zé)他二三分，少間做不得一分矣。若論才質(zhì)之優(yōu)劣，志趣之高下，固有不同。然吾之所以導(dǎo)之者，則不可問其才志之高下優(yōu)劣，但當(dāng)以堯舜之道望他。如飯必用吃，衣必用著，脾胃壯者吃得來多，弱者吃得來少，然不可不吃那飯也。人君資質(zhì)，縱說卑近不足與有為，然不修身得否？不講學(xué)得否？不明德得否？此皆是必用做底。到得隨他資質(zhì)做得出來，自有高下大小，然不可不如此做也?？鬃釉唬?敬事而信，節(jié)用而愛人，使民以時(shí)。'這般言語是鐵定底條法，更改易不得。如此做則成，不如此做則敗。豈可謂吾君不能，而遂不以此望之也！"〔僩〕
問"責(zé)難於君謂之恭，陳善閉邪謂之敬"。曰："恭是就人君分上理會(huì)，把他做個(gè)大底人看，致恭之謂也。敬只是就自家身上做，如陳善閉邪，是在己當(dāng)如此做。"〔燾〕
賓師不以趨走承順為恭，而以責(zé)難陳善為敬；人君不以崇高富貴為重，而以貴德尊士為賢，則上下交而德業(yè)成矣。〔燾〕
規(guī)矩方圓之至章
問"規(guī)矩，方圓之至也"。曰："規(guī)矩是方圓之極，圣人是人倫之極。蓋規(guī)矩便盡得方圓，圣人便盡得人倫。故物之方圓者有未盡處，以規(guī)矩為之便見；於人倫有未盡處，以圣人觀之便見。惟圣人都盡，無一毫之不盡，故為人倫之至。"〔燾〕
問："'欲為君'至'堯舜而已矣'。昨因看近思錄，如看二典，便當(dāng)'求堯所以治民，舜所以事君'。某謂堯所以治民，修己而已；舜所以事君，誠(chéng)身以獲乎上而已。"曰："便是不如此看。此只是大概說讀書之法而已，如何恁地硬要樁定一句去包括他得！若論堯所以治民，舜所以事君，是事事做得盡。且如看堯典，自'欽明文思安安'以至終篇，都是治民底事。自'欽明文思'至'格于上下'是一段，自'克明俊德'至'於變時(shí)雍'又是一段，自'乃命羲、和'至'庶績(jī)咸熙'又是一段，后面又說禪舜事，無非是治民之事。舜典自'濬哲文明'以至終篇，無非事君之事，然亦是治民之事，不成說只是事君了便了！只是大概言觀書之法如此。"或曰："若論堯所以治民，舜所以事君，二典亦不足以盡之。"曰："也大概可見。"〔僩〕
或問："'道二：仁與不仁而已矣。'不仁何以亦曰道？"曰："此譬如說，有小路，有大路，何疑之有！"〔去偽〕
"道二：仁與不仁而已矣"，猶言好底道理，不好底道理也。若論正當(dāng)?shù)览恚挥幸粋€(gè)，更無第二個(gè)，所謂"夫道一而已矣"者也。因言"胡季隨主其家學(xué)"云云。已下見胡仁仲類。〔僩〕
三代之得天下章
廢興存亡惟天命，不敢不從，若湯武是也。〔呂燾〕
愛人不親章
圣人說話，是趲上去，更無退后來。孟子說："愛人不親，反其仁；治人不治，反其智；禮人不答，反其敬；行有不得者，皆反求諸己，其身正而天下歸之。"這都是趲向上去，更無退下來。如今人愛人不親，更不反求諸己，教你不親也休；治人不治，更不反求諸己，教你不治也休；禮人不答，更不反求諸己，教你不答也休，我也不解恁地得。你也不仁不義，無禮無智；我也不仁不義，無禮無智；大家做個(gè)鶻突沒理會(huì)底人，范忠宣所說"以恕己之心恕人"。且如自家不孝，也教天下人不消得事其親；自家不忠，也教天下人不消得事其君；自家不弟，也教天下人不消事其兄；自家不信，也教天下人不消信其友，恁地得不得？還有這道理否？又曰："張子韶說中庸'所求乎子以事父，未能也'，到'事父'下點(diǎn)做一句?？此f'以圣人之所難能'，這正是圣人因責(zé)人而點(diǎn)檢自家有未盡處，如何恁地說了？而今人多說章句之學(xué)為陋，某看見人多因章句看不成句，卻壞了道理。"又曰："明道言：'忠恕二字，要除一個(gè)，更除不得。須是忠，方可以行其恕。'若自家不穿窬，便教你不穿窬，方喚做恕。若自家穿窬，卻教別人不穿窬，這便不是恕。若自家穿窬，也教大家穿窬，這也不是恕。雖然，圣人之責(zé)人也輕，如所謂'以人治人，改而止'，教他且存得這道理也得。'小人革面'，教他且革面也得。又不成只恁地，也須有漸。"又曰："'堯舜其猶病諸！'圣人終是不足。"〔賀孫〕
為政不難章
吳伯英問"不得罪於巨室"。曰："只是服得他心。"〔佐〕
天下有道章
"小德役大德，小賢役大賢"，是以賢德論。"小役大，弱役強(qiáng)"，全不賭是，只是以力論。〔振〕
鄭問："'小役大，弱役強(qiáng)'，亦曰'天'，何也？"曰："到那時(shí)不得不然，亦是理當(dāng)如此。"〔淳〕
"仁不可為眾。"為，猶言"難為弟，難為兄"之"為"。言兄賢，難做他弟；弟賢，難做他兄。仁者無敵，難做眾去抵當(dāng)他。〔端蒙〕
"仁不可為眾也"，毛公注亦云："盛德不可為眾也。""鳶飛戾天"，注亦曰："言其上下察也。"此語必別有個(gè)同出處。如"金聲玉振"，兒寬云："天子建中和之極，兼總條貫，金聲而玉振之。"亦必是古語。〔〈螢，中"蟲改田"〉〕
"不能自強(qiáng)，則聽天所命；修德行仁，則天命在我。"今之為國(guó)者，論為治則曰，不消做十分底事，只隨風(fēng)俗做便得；不必須欲如堯舜三代，只恁地做天下也治。為士者則曰，做人也不須做到孔孟十分事，且做得一二分也得。盡是這樣茍且見識(shí)，所謂"聽天所命"者也。〔僩〕
自暴者章
問"自暴、自棄"之別。曰："孟子說得已分明?？磥碜员┱弑闶莿倫褐鶠?，自棄者便是柔惡之所為也。"〔時(shí)舉〕
自暴，是非毀道理底；自棄，是自放棄底。〔賜〕
"言非禮義"，以禮義為非而拒之以不信；"自暴"，自賊害也。"吾身不能居仁由義"，自謂不能，而絕之以不為；"自棄"，自棄絕也。〔閎祖〕
先生問梁："自暴、自棄如何？"梁未答。先生曰："'言非禮義'，非，如'非先生之道'之'非'，謂所言必非詆禮義之說為非道，是失之暴戾。我雖言而彼必不肯聽，是不足與有言也。自棄者，謂其意氣卑弱，志趣凡陋，甘心自絕以為不能。我雖言其仁義之美，而彼以為我必不能'居仁由義'，是不足有為也。故自暴者強(qiáng)，自棄者弱。伊川云：'自暴者，拒之以不信；自棄者，絕之以不為。'"梁云平日大為科舉累。曰："便是科舉不能為累。"〔卓〕
問："向所說'自暴'，作'自粗暴'，與今集注'暴，害也'不同。"曰："也只是害底是。如'暴其民甚'，'言非禮義謂之自暴'，要去非議這禮義。如今人要罵道學(xué)一般，只說道這許多做好事之人，自做許多模樣。不知這道理是人人合有底，他自恁地非議，是他自害了這道理。"〔賀孫〕
"仁，人之安宅；義，人之正路。"自人身言之，則有動(dòng)靜；自理言之，則是仁義。〔祖道〕
居下位章
誠(chéng)是天道，在人只說得"思誠(chéng)"。〔泳〕
敬之問："'誠(chéng)者，天之道也；思誠(chéng)者，人之道也。'思誠(chéng)，莫須是明善否？"曰："明善自是明善，思誠(chéng)自是思誠(chéng)。明善是格物、致知，思誠(chéng)是毋自欺、慎獨(dú)。明善固所以思誠(chéng)，而思誠(chéng)上面又自有工夫在。誠(chéng)者，都是實(shí)理了；思誠(chéng)者，恐有不實(shí)處，便思去實(shí)它。'誠(chéng)者，天之道'，天無不實(shí)，寒便是寒，暑便是暑，更不待使它恁地。圣人仁便真?zhèn)€是仁，義便真?zhèn)€是義，更無不實(shí)處。在常人說仁時(shí)，恐猶有不仁處；說義時(shí)，恐猶有不義處，便著思有以實(shí)之，始得。"〔時(shí)舉〕
問："'至誠(chéng)而不動(dòng)者，未之有也；不誠(chéng)，未有能動(dòng)者也。'此是以實(shí)理見之於用，故便有感通底道理？"曰："不是以實(shí)理去見之於用，只是既有其實(shí)，便自能感動(dòng)得人也。"因言："孟子於義利間辯得毫釐不差，見一事來，便劈做兩片，便分個(gè)是與不是，這便是集義處。義是一柄刀相似，才見事到面前，便與他割制了。"〔時(shí)舉〕
伯夷辟紂章
才卿問："伯夷是'中立而不倚'，下惠是'和而不流'否？"曰："柳下惠和而不流之事易見，伯夷中立不倚之事，何以驗(yàn)之？"陳曰："扣馬之諫，餓而死，此是不倚。"曰："此謂之偏倚，亦何可以見其不倚？"文蔚錄云："'如此，卻是倚做一邊去。'文蔚曰：'他雖如此，又卻不念舊惡。'曰：'亦不相似。'"劉用之曰："伯夷居北海之濱，若將終身焉，及聞西伯善養(yǎng)老，遂來歸之，此可見其不倚否？"曰："此下更有一轉(zhuǎn)，方是不倚。蓋初聞文王而歸之，及武王伐紂而去之，遂不食周粟，此可以見其不倚也。"〔僩〕文蔚錄意同。
求也為季氏宰章
至之問："如李悝盡地力之類，不過欲教民而已，孟子何以謂任土地者亦次於刑？"曰："只為他是欲富國(guó)，不是欲為民。但強(qiáng)占土地開墾將去，欲為己物耳，皆為君聚斂之徒也。"〔時(shí)舉〕
"辟草萊，任土地者次之"，"如李悝盡地力，商鞅開阡陌"。他欲致富強(qiáng)而已，無教化仁愛之本，所以為可罪也。〔僩〕
恭者不侮人章
圣人但顧我理之是非，不問利害之當(dāng)否，眾人則反是。且如恭儉，圣人但知恭儉之不可不為爾，眾人則以為我不侮人，則人亦不侮我；我不奪人，則人亦不奪我，便是計(jì)較利害之私。要之，圣人與眾人做處，便是五峰所謂"天理人欲，同行而異情"者也。〔道夫〕
淳于髡曰章
"事有緩急，理有大小，這樣處皆須以權(quán)稱之。"或問："'執(zhí)中無權(quán)'之'權(quán)'，與'嫂溺援之以手'之'權(quán)'，微不同否？"曰："'執(zhí)中無權(quán)'之'權(quán)'稍輕，'嫂溺援之以手'之'權(quán)'較重，亦有深淺也。"〔僩〕
人不足與適章
"'大人格君心之非'，此謂精神意氣自有感格處，然亦須有個(gè)開導(dǎo)底道理，不但默默而已。伊川解'遇主于巷'，所謂'至誠(chéng)以感動(dòng)之，盡力以扶持之，明義理以致其知，杜蔽惑以誠(chéng)其意'，正此意也。"或曰："設(shè)遇暗君，將如何而格之？"曰："孔子不能格魯哀，孟子不能格齊宣。諸葛孔明之於后主，國(guó)事皆出於一己，將出師，先自排布宮中府中許多人。后主雖能聽從，然以資質(zhì)之庸，難以變化，孔明雖親寫許多文字與之，亦終不能格之。凡此皆是雖有格君之理，而終不可以致格君之效者也。"〔謨〕可學(xué)錄云："問：'有不好君，如何格？'曰：'其精神動(dòng)作之間亦須有以格之。要之，有此理在我，而在人者不可必。'"
"人不足與適"，至"格君心之非"，三句當(dāng)作一句讀。某嘗說，此處與"言不必信，行不必果，惟義所在"，皆須急忙連下句讀。若偶然脫去下句，豈不害事？〔方子〕
人之患章
孟子一句者，如"人之患在好為人師"之類，當(dāng)時(shí)議論須多，今其所記者，乃其要語爾。
孟子謂樂正子曰章
德修謂："樂正子從子敖之齊，未必徒餔啜。"曰："無此事，豈可遽然加以此罪！"〔文蔚〕
仁之實(shí)章
或問"事親、從兄"一段。曰："緊要在五個(gè)實(shí)字上。如仁是'親親而仁民，仁民而愛物'，義是長(zhǎng)長(zhǎng)、貴貴、尊賢。然在家時(shí)，未便到仁民愛物；未事君時(shí)，未到貴貴；未從師友時(shí)，未到尊賢，且須先從事親從兄上做將去，這個(gè)便是仁義之實(shí)。仁民、愛物，貴貴、尊賢，是仁義之英華。若理會(huì)得這個(gè)，便知得其他，那分明見得而守定不移，便是智之實(shí)；行得恰好，便是禮之實(shí)；由中而出，無所勉強(qiáng)，便是樂之實(shí)。大凡一段中必有緊要處，這一段便是這個(gè)字緊要。"〔胡泳〕
"仁之實(shí)，事親是也；義之實(shí)，從兄是也。"此數(shù)句，某煞曾入思慮來。嘗與伯恭說，"實(shí)"字，有對(duì)名而言者，謂名實(shí)之實(shí)；有對(duì)理而言者，謂事實(shí)之實(shí)；有對(duì)華而言者，謂華實(shí)之實(shí)。今這實(shí)字不是名實(shí)、事實(shí)之實(shí)，正是華實(shí)之實(shí)。仁之實(shí)，本只是事親，推廣之，愛人利物，無非是仁。義之實(shí)，本只是從兄，推廣之，忠君弟長(zhǎng)，無非是義。事親從兄，便是仁義之實(shí)；推廣出去者，乃是仁義底華采。〔文蔚〕
問仁義之實(shí)。曰："須是理會(huì)得個(gè)實(shí)字，方曉得此章意思。這實(shí)字便是對(duì)華字。且如愛親、仁民、愛物，無非仁也，但是愛親乃是切近而真實(shí)者，乃是仁最先發(fā)去處；於仁民、愛物，乃遠(yuǎn)而大了。義之實(shí)亦然。"〔夔孫〕
"事親是孝，從兄是弟。'堯舜之道，孝弟而已。'今人將孝弟低看了。'孝弟之至，通于神明，光于四海'，直是如此。"竇問："'仁之實(shí)，事親是也。'竊謂，實(shí)者，是事親得其驩心，當(dāng)此時(shí)，直是和悅，此是實(shí)否？"曰："不然，此乃'樂之實(shí)，樂斯二者'之事。但事親、從兄是仁義之根實(shí)處，最初發(fā)得來分曉。向亦曾理會(huì)此實(shí)字，卻對(duì)得一個(gè)華字。親親，仁也；仁民、愛物，亦仁也。事親是實(shí)，仁民、愛物乃華也。"〔德明〕
問："事親、從兄有何分別？"曰："事親有愛底意思，事兄有嚴(yán)底意思。"又曰："有敬底意思。"問："從兄如何為義之實(shí)？"曰："言從兄，則有可否。"問："所以同處如何？"曰："不當(dāng)論同。"問："伊川以為須自一理中別出，此意如何？"曰："只是一個(gè)道理，發(fā)出來偏於愛底些子，便是仁；偏於嚴(yán)底些子，便是義。"又曰："某怕人便說'理一'。"〔節(jié)〕
問："事之當(dāng)為者，皆義也，如何專以從兄言之？"曰："從兄乃事之當(dāng)為而最先者。"又問："事親豈非事之當(dāng)為，而不歸之義，何也？"曰："己與親乃是一體，豈可論當(dāng)為不當(dāng)為！"〔柄〕
問"義之實(shí)，從兄是也"。曰："義是那良知良能底發(fā)端處。雖小兒子莫不愛父母，到長(zhǎng)大方理會(huì)得從兄。所謂'及其長(zhǎng)也，無不知敬其兄'，此義發(fā)端處。"〔植〕
問："孟子言'義之實(shí)，從兄是也'，中庸卻言'義者，宜也，尊賢為大'，甚不同，如何？"曰："義謂得宜，'尊賢之等'，道理宜如此。"曰："父子兄弟皆是恩合，今以從兄為義，何也？"曰："以兄弟比父子，已是爭(zhēng)得些。"問："五典之常，義主於君臣。今曰'從兄'，又曰'尊賢'，豈以隨事立言不同，其實(shí)則一否？"曰："然。"〔德明〕
問："孟子言：'羞惡之心，義之端也。'又曰：'義之實(shí)，從兄是也。'不知羞惡與從兄之意，如何相似？"曰："不要如此看。且理會(huì)一處上義理教通透了，方可別看。如今理會(huì)一處未得，卻又牽一處來滾同說，少間愈無理會(huì)處。圣賢說話，各有旨?xì)w，且與他就逐句逐字上理會(huì)去。"〔木之〕
問："性中雖具四端五常，其實(shí)只是一理。故孟子獨(dú)以仁義二者為主，而以禮為'節(jié)文斯二者'，智為'知斯二者'。柄謂仁義二者之中又當(dāng)以仁為主。蓋仁者愛之理，愛之得其當(dāng)，則義也。"曰："義卻是當(dāng)愛不當(dāng)愛。"〔柄〕
問："'仁之實(shí)，事親是也'一段，似無四者，只有兩個(gè)。以禮為'節(jié)文斯二者'，智是'知斯二者'，只是兩個(gè)生出禮智來。"曰："太極初生，亦只生陰陽，然后方有其他底。"〔節(jié)〕
問："孟子言：'禮之實(shí)，節(jié)文斯二者；知之實(shí)，知斯二者。'禮、知似無專位。今以四德言，卻成有四個(gè)物事？"曰："也只是一處如此說。有言四個(gè)底，有言兩個(gè)底，有言三個(gè)底。不成說道他只說得三個(gè)，遺了一個(gè)，不說四個(gè)。言兩個(gè)，如扇一面青，一面白，一個(gè)說這一邊，謂之青扇，一個(gè)說那一邊，謂之白扇。不成道說青扇底是，說白扇底不是。"〔節(jié)〕
專言仁則包三者，言仁義則又管攝禮智二者，如"智之實(shí)，知斯二者；禮之實(shí)，節(jié)文斯二者"是也。〔德明〕
問"節(jié)文"之"文"。曰："文是裝裹得好，如升降揖遜。"〔節(jié)〕
節(jié)者，等級(jí)也；文，不直，回互之貌。〔節(jié)〕
朱蜚卿問"樂則生矣，生則惡可已也"。曰："如今恁地勉強(qiáng)安排，如何得樂 到得常常做得熟，自然浹洽通快，周流不息，油然而生，不能自已。只是要到這樂處，實(shí)是難在。若只恁地把捉安排，才忘記，又?jǐn)嗔耍@如何得樂，如何得生。"問："如今也且著恁地把捉。"曰："固是且著恁地，須知道未是到處。須知道'樂則生'處，是當(dāng)?shù)竭@地頭。恰似春月，草木許多芽蘗一齊爆出來，更止遏不得。"賀孫問："如'孩提之童，無不知愛其親；及其長(zhǎng)也，無不知敬其兄'，這個(gè)不是旋安排，這只就他初發(fā)上說。"曰："只如今不能常會(huì)如此。孩提知愛其親，如今自失了愛其親意思；及其長(zhǎng)也知敬其兄，如今自失了敬其兄意思，須著理會(huì)。孟子所以說'大人者，不失其赤子之心'，須要常常恁地。要之，須是知得這二者，使常常見這意思，方會(huì)到得'樂則生矣'處。要緊卻在'知斯二者，弗去是也'二句上。須是知得二者是自家合有底，不可暫時(shí)失了。到得'禮之實(shí)，節(jié)文斯二者'，既知了，又須著檢點(diǎn)教詳密子細(xì)，節(jié)節(jié)應(yīng)拍，方始會(huì)不間斷，方始樂，方始生。孟子又云：'知皆擴(kuò)而充之，若火之始然，泉之始達(dá)，茍能充之，足以保四海；茍不充之，不足以事父母。'與'知斯二者，節(jié)文斯二者'一段，語勢(shì)有不同，一則說得緊急，一則說得有許多節(jié)次，次序詳密。"又曰："'樂則生'，如水之流，撥盡許多擁塞之物，只恁地滔滔流將去。"〔賀孫〕
天下大悅章
"不得乎親，不可以為人；不順乎親，不可以為子。""得乎親"者，不問事之是非，但能曲為承順，則可以得其親之悅。茍父母有做得不是處，我且從之，茍有孝心者皆可然也。"順乎親"，則和那道理也順了，非特得親之悅，又使之不陷於非義，此所以為尤難也。〔僩〕
恭父問："'不得乎親'，以心言，'不順乎親'，以道言，道謂喻父母於道?？秩绱丝吹?不可為人，不可為子'兩字出。"曰："'人'字只說大綱，'子'字卻說得重。不得乎親之心，固有人承親順色，看父母做甚么事，不問是非，一向不逆其志。這也是得親之心，然猶是淺事。惟順乎親，則親之心皆順乎理，必如此而后可以為子。所以又說'烝烝乂，不格奸'；'瞽瞍厎豫而天下化，瞽瞍厎豫而天下之為父子者定'。"〔賀孫〕
"不順乎親，不可以為子"，是無一事不是處，和親之心也順了，下面所以說"瞽瞍厎豫"。
"舜盡事親之道而瞽瞍厎豫，瞽瞍厎豫而天下化，瞽瞍厎豫而天下之為父子者定"，此之謂"盡性"。〔人杰〕
《朱子語類》 宋·朱熹
△離婁之明章
"'上無道揆'，則'下無法守'。儻'上無道揆'，則下雖有奉法守一官者，亦將不能用而去之矣。'朝不信道，工不信度'。信，如憑信之'信'。此理只要人信得及，自然依那個(gè)行，不敢逾越。惟其不信，所以妄作。如胥吏分明知得條法，只是他冒法以為奸，便是不信度也。"因嘆曰："看得道理熟，見世間事才是茍且底，鮮有不害事。雖至小之事，以茍且行之，必亦有害，而況大事乎！只是信不及，所以茍且。凡云且如此作，且如此過去，皆其弊也。凡見人說某人做得事好，做得事無病，這便是循理。若見人說某人做得有害，其中必有病。如今人所以茍且者，只為見理不明，故茍且之心多。若是見得道理熟，自然有所分別，而不肯為惡矣。"〔卓〕僩錄略。
"上無禮，下無學(xué)"，此學(xué)謂國(guó)之俊秀者。前面"工"，是百官守法度者；此"學(xué)"字，是責(zé)學(xué)者之事。惟上無教，下無學(xué)，所以不好之人并起而居高位，執(zhí)進(jìn)退黜陟之權(quán)，盡做出不好事來，則國(guó)之喪亡無日矣，所以謂之"賊民"。蠹國(guó)害民，非賊而何！然其要只在於"仁者宜在高位"，所謂"一正君而國(guó)定"也。〔僩〕
問："責(zé)難之恭，陳善閉邪之敬，何以別？"曰："大概也一般，只恭意思較闊大，敬意思較細(xì)密。如以堯舜三代望其君，不敢謂其不能，便是責(zé)難於君，便是恭。陳善閉邪，是就事上說。蓋不徒責(zé)之以難，凡事有善則陳之，邪則閉之，使其君不陷於惡，便是敬。責(zé)難之恭，是尊君之詞，先立個(gè)大志，以先王之道為可必信，可必行。陳善閉邪是子細(xì)著工夫去照管，務(wù)引其君於當(dāng)?shù)?。陳善閉邪，便是做那責(zé)難底工夫。不特事君為然，為學(xué)之道亦如此。大立志向，而細(xì)密著工夫。如立志以古圣賢遠(yuǎn)大自期，便是責(zé)難。然圣賢為法於天下，'我猶未免為鄉(xiāng)人'，其何以到？須是擇其善者而從之，其非者而去之。如日用間，凡一事，須有個(gè)是，有個(gè)非，去其非便為是，克去己私便復(fù)禮。如此，雖未便到圣賢地位，已是入圣賢路了。"〔淳〕
"'責(zé)難於君謂之恭'，以堯舜責(zé)之，而不敢以中才常主望之，非尊之而何。'陳善閉邪謂之敬'，此是尊君中細(xì)密工夫。"問："人臣固當(dāng)望君以堯舜。若度其君不足以為善而不之諫，或謂君為中才，可以致小康而不足以致大治，或?qū)е怨?，而不輔之以仁義，此皆是賊其君否？"曰："然。人臣之道，但當(dāng)以極等之事望其君。責(zé)他十分事，臨了只做得二三分；若只責(zé)他二三分，少間做不得一分矣。若論才質(zhì)之優(yōu)劣，志趣之高下，固有不同。然吾之所以導(dǎo)之者，則不可問其才志之高下優(yōu)劣，但當(dāng)以堯舜之道望他。如飯必用吃，衣必用著，脾胃壯者吃得來多，弱者吃得來少，然不可不吃那飯也。人君資質(zhì)，縱說卑近不足與有為，然不修身得否？不講學(xué)得否？不明德得否？此皆是必用做底。到得隨他資質(zhì)做得出來，自有高下大小，然不可不如此做也?？鬃釉唬?敬事而信，節(jié)用而愛人，使民以時(shí)。'這般言語是鐵定底條法，更改易不得。如此做則成，不如此做則敗。豈可謂吾君不能，而遂不以此望之也！"〔僩〕
問"責(zé)難於君謂之恭，陳善閉邪謂之敬"。曰："恭是就人君分上理會(huì)，把他做個(gè)大底人看，致恭之謂也。敬只是就自家身上做，如陳善閉邪，是在己當(dāng)如此做。"〔燾〕
賓師不以趨走承順為恭，而以責(zé)難陳善為敬；人君不以崇高富貴為重，而以貴德尊士為賢，則上下交而德業(yè)成矣。〔燾〕
規(guī)矩方圓之至章
問"規(guī)矩，方圓之至也"。曰："規(guī)矩是方圓之極，圣人是人倫之極。蓋規(guī)矩便盡得方圓，圣人便盡得人倫。故物之方圓者有未盡處，以規(guī)矩為之便見；於人倫有未盡處，以圣人觀之便見。惟圣人都盡，無一毫之不盡，故為人倫之至。"〔燾〕
問："'欲為君'至'堯舜而已矣'。昨因看近思錄，如看二典，便當(dāng)'求堯所以治民，舜所以事君'。某謂堯所以治民，修己而已；舜所以事君，誠(chéng)身以獲乎上而已。"曰："便是不如此看。此只是大概說讀書之法而已，如何恁地硬要樁定一句去包括他得！若論堯所以治民，舜所以事君，是事事做得盡。且如看堯典，自'欽明文思安安'以至終篇，都是治民底事。自'欽明文思'至'格于上下'是一段，自'克明俊德'至'於變時(shí)雍'又是一段，自'乃命羲、和'至'庶績(jī)咸熙'又是一段，后面又說禪舜事，無非是治民之事。舜典自'濬哲文明'以至終篇，無非事君之事，然亦是治民之事，不成說只是事君了便了！只是大概言觀書之法如此。"或曰："若論堯所以治民，舜所以事君，二典亦不足以盡之。"曰："也大概可見。"〔僩〕
或問："'道二：仁與不仁而已矣。'不仁何以亦曰道？"曰："此譬如說，有小路，有大路，何疑之有！"〔去偽〕
"道二：仁與不仁而已矣"，猶言好底道理，不好底道理也。若論正當(dāng)?shù)览恚挥幸粋€(gè)，更無第二個(gè)，所謂"夫道一而已矣"者也。因言"胡季隨主其家學(xué)"云云。已下見胡仁仲類。〔僩〕
三代之得天下章
廢興存亡惟天命，不敢不從，若湯武是也。〔呂燾〕
愛人不親章
圣人說話，是趲上去，更無退后來。孟子說："愛人不親，反其仁；治人不治，反其智；禮人不答，反其敬；行有不得者，皆反求諸己，其身正而天下歸之。"這都是趲向上去，更無退下來。如今人愛人不親，更不反求諸己，教你不親也休；治人不治，更不反求諸己，教你不治也休；禮人不答，更不反求諸己，教你不答也休，我也不解恁地得。你也不仁不義，無禮無智；我也不仁不義，無禮無智；大家做個(gè)鶻突沒理會(huì)底人，范忠宣所說"以恕己之心恕人"。且如自家不孝，也教天下人不消得事其親；自家不忠，也教天下人不消得事其君；自家不弟，也教天下人不消事其兄；自家不信，也教天下人不消信其友，恁地得不得？還有這道理否？又曰："張子韶說中庸'所求乎子以事父，未能也'，到'事父'下點(diǎn)做一句?？此f'以圣人之所難能'，這正是圣人因責(zé)人而點(diǎn)檢自家有未盡處，如何恁地說了？而今人多說章句之學(xué)為陋，某看見人多因章句看不成句，卻壞了道理。"又曰："明道言：'忠恕二字，要除一個(gè)，更除不得。須是忠，方可以行其恕。'若自家不穿窬，便教你不穿窬，方喚做恕。若自家穿窬，卻教別人不穿窬，這便不是恕。若自家穿窬，也教大家穿窬，這也不是恕。雖然，圣人之責(zé)人也輕，如所謂'以人治人，改而止'，教他且存得這道理也得。'小人革面'，教他且革面也得。又不成只恁地，也須有漸。"又曰："'堯舜其猶病諸！'圣人終是不足。"〔賀孫〕
為政不難章
吳伯英問"不得罪於巨室"。曰："只是服得他心。"〔佐〕
天下有道章
"小德役大德，小賢役大賢"，是以賢德論。"小役大，弱役強(qiáng)"，全不賭是，只是以力論。〔振〕
鄭問："'小役大，弱役強(qiáng)'，亦曰'天'，何也？"曰："到那時(shí)不得不然，亦是理當(dāng)如此。"〔淳〕
"仁不可為眾。"為，猶言"難為弟，難為兄"之"為"。言兄賢，難做他弟；弟賢，難做他兄。仁者無敵，難做眾去抵當(dāng)他。〔端蒙〕
"仁不可為眾也"，毛公注亦云："盛德不可為眾也。""鳶飛戾天"，注亦曰："言其上下察也。"此語必別有個(gè)同出處。如"金聲玉振"，兒寬云："天子建中和之極，兼總條貫，金聲而玉振之。"亦必是古語。〔〈螢，中"蟲改田"〉〕
"不能自強(qiáng)，則聽天所命；修德行仁，則天命在我。"今之為國(guó)者，論為治則曰，不消做十分底事，只隨風(fēng)俗做便得；不必須欲如堯舜三代，只恁地做天下也治。為士者則曰，做人也不須做到孔孟十分事，且做得一二分也得。盡是這樣茍且見識(shí)，所謂"聽天所命"者也。〔僩〕
自暴者章
問"自暴、自棄"之別。曰："孟子說得已分明?？磥碜员┱弑闶莿倫褐鶠?，自棄者便是柔惡之所為也。"〔時(shí)舉〕
自暴，是非毀道理底；自棄，是自放棄底。〔賜〕
"言非禮義"，以禮義為非而拒之以不信；"自暴"，自賊害也。"吾身不能居仁由義"，自謂不能，而絕之以不為；"自棄"，自棄絕也。〔閎祖〕
先生問梁："自暴、自棄如何？"梁未答。先生曰："'言非禮義'，非，如'非先生之道'之'非'，謂所言必非詆禮義之說為非道，是失之暴戾。我雖言而彼必不肯聽，是不足與有言也。自棄者，謂其意氣卑弱，志趣凡陋，甘心自絕以為不能。我雖言其仁義之美，而彼以為我必不能'居仁由義'，是不足有為也。故自暴者強(qiáng)，自棄者弱。伊川云：'自暴者，拒之以不信；自棄者，絕之以不為。'"梁云平日大為科舉累。曰："便是科舉不能為累。"〔卓〕
問："向所說'自暴'，作'自粗暴'，與今集注'暴，害也'不同。"曰："也只是害底是。如'暴其民甚'，'言非禮義謂之自暴'，要去非議這禮義。如今人要罵道學(xué)一般，只說道這許多做好事之人，自做許多模樣。不知這道理是人人合有底，他自恁地非議，是他自害了這道理。"〔賀孫〕
"仁，人之安宅；義，人之正路。"自人身言之，則有動(dòng)靜；自理言之，則是仁義。〔祖道〕
居下位章
誠(chéng)是天道，在人只說得"思誠(chéng)"。〔泳〕
敬之問："'誠(chéng)者，天之道也；思誠(chéng)者，人之道也。'思誠(chéng)，莫須是明善否？"曰："明善自是明善，思誠(chéng)自是思誠(chéng)。明善是格物、致知，思誠(chéng)是毋自欺、慎獨(dú)。明善固所以思誠(chéng)，而思誠(chéng)上面又自有工夫在。誠(chéng)者，都是實(shí)理了；思誠(chéng)者，恐有不實(shí)處，便思去實(shí)它。'誠(chéng)者，天之道'，天無不實(shí)，寒便是寒，暑便是暑，更不待使它恁地。圣人仁便真?zhèn)€是仁，義便真?zhèn)€是義，更無不實(shí)處。在常人說仁時(shí)，恐猶有不仁處；說義時(shí)，恐猶有不義處，便著思有以實(shí)之，始得。"〔時(shí)舉〕
問："'至誠(chéng)而不動(dòng)者，未之有也；不誠(chéng)，未有能動(dòng)者也。'此是以實(shí)理見之於用，故便有感通底道理？"曰："不是以實(shí)理去見之於用，只是既有其實(shí)，便自能感動(dòng)得人也。"因言："孟子於義利間辯得毫釐不差，見一事來，便劈做兩片，便分個(gè)是與不是，這便是集義處。義是一柄刀相似，才見事到面前，便與他割制了。"〔時(shí)舉〕
伯夷辟紂章
才卿問："伯夷是'中立而不倚'，下惠是'和而不流'否？"曰："柳下惠和而不流之事易見，伯夷中立不倚之事，何以驗(yàn)之？"陳曰："扣馬之諫，餓而死，此是不倚。"曰："此謂之偏倚，亦何可以見其不倚？"文蔚錄云："'如此，卻是倚做一邊去。'文蔚曰：'他雖如此，又卻不念舊惡。'曰：'亦不相似。'"劉用之曰："伯夷居北海之濱，若將終身焉，及聞西伯善養(yǎng)老，遂來歸之，此可見其不倚否？"曰："此下更有一轉(zhuǎn)，方是不倚。蓋初聞文王而歸之，及武王伐紂而去之，遂不食周粟，此可以見其不倚也。"〔僩〕文蔚錄意同。
求也為季氏宰章
至之問："如李悝盡地力之類，不過欲教民而已，孟子何以謂任土地者亦次於刑？"曰："只為他是欲富國(guó)，不是欲為民。但強(qiáng)占土地開墾將去，欲為己物耳，皆為君聚斂之徒也。"〔時(shí)舉〕
"辟草萊，任土地者次之"，"如李悝盡地力，商鞅開阡陌"。他欲致富強(qiáng)而已，無教化仁愛之本，所以為可罪也。〔僩〕
恭者不侮人章
圣人但顧我理之是非，不問利害之當(dāng)否，眾人則反是。且如恭儉，圣人但知恭儉之不可不為爾，眾人則以為我不侮人，則人亦不侮我；我不奪人，則人亦不奪我，便是計(jì)較利害之私。要之，圣人與眾人做處，便是五峰所謂"天理人欲，同行而異情"者也。〔道夫〕
淳于髡曰章
"事有緩急，理有大小，這樣處皆須以權(quán)稱之。"或問："'執(zhí)中無權(quán)'之'權(quán)'，與'嫂溺援之以手'之'權(quán)'，微不同否？"曰："'執(zhí)中無權(quán)'之'權(quán)'稍輕，'嫂溺援之以手'之'權(quán)'較重，亦有深淺也。"〔僩〕
人不足與適章
"'大人格君心之非'，此謂精神意氣自有感格處，然亦須有個(gè)開導(dǎo)底道理，不但默默而已。伊川解'遇主于巷'，所謂'至誠(chéng)以感動(dòng)之，盡力以扶持之，明義理以致其知，杜蔽惑以誠(chéng)其意'，正此意也。"或曰："設(shè)遇暗君，將如何而格之？"曰："孔子不能格魯哀，孟子不能格齊宣。諸葛孔明之於后主，國(guó)事皆出於一己，將出師，先自排布宮中府中許多人。后主雖能聽從，然以資質(zhì)之庸，難以變化，孔明雖親寫許多文字與之，亦終不能格之。凡此皆是雖有格君之理，而終不可以致格君之效者也。"〔謨〕可學(xué)錄云："問：'有不好君，如何格？'曰：'其精神動(dòng)作之間亦須有以格之。要之，有此理在我，而在人者不可必。'"
"人不足與適"，至"格君心之非"，三句當(dāng)作一句讀。某嘗說，此處與"言不必信，行不必果，惟義所在"，皆須急忙連下句讀。若偶然脫去下句，豈不害事？〔方子〕
人之患章
孟子一句者，如"人之患在好為人師"之類，當(dāng)時(shí)議論須多，今其所記者，乃其要語爾。
孟子謂樂正子曰章
德修謂："樂正子從子敖之齊，未必徒餔啜。"曰："無此事，豈可遽然加以此罪！"〔文蔚〕
仁之實(shí)章
或問"事親、從兄"一段。曰："緊要在五個(gè)實(shí)字上。如仁是'親親而仁民，仁民而愛物'，義是長(zhǎng)長(zhǎng)、貴貴、尊賢。然在家時(shí)，未便到仁民愛物；未事君時(shí)，未到貴貴；未從師友時(shí)，未到尊賢，且須先從事親從兄上做將去，這個(gè)便是仁義之實(shí)。仁民、愛物，貴貴、尊賢，是仁義之英華。若理會(huì)得這個(gè)，便知得其他，那分明見得而守定不移，便是智之實(shí)；行得恰好，便是禮之實(shí)；由中而出，無所勉強(qiáng)，便是樂之實(shí)。大凡一段中必有緊要處，這一段便是這個(gè)字緊要。"〔胡泳〕
"仁之實(shí)，事親是也；義之實(shí)，從兄是也。"此數(shù)句，某煞曾入思慮來。嘗與伯恭說，"實(shí)"字，有對(duì)名而言者，謂名實(shí)之實(shí)；有對(duì)理而言者，謂事實(shí)之實(shí)；有對(duì)華而言者，謂華實(shí)之實(shí)。今這實(shí)字不是名實(shí)、事實(shí)之實(shí)，正是華實(shí)之實(shí)。仁之實(shí)，本只是事親，推廣之，愛人利物，無非是仁。義之實(shí)，本只是從兄，推廣之，忠君弟長(zhǎng)，無非是義。事親從兄，便是仁義之實(shí)；推廣出去者，乃是仁義底華采。〔文蔚〕
問仁義之實(shí)。曰："須是理會(huì)得個(gè)實(shí)字，方曉得此章意思。這實(shí)字便是對(duì)華字。且如愛親、仁民、愛物，無非仁也，但是愛親乃是切近而真實(shí)者，乃是仁最先發(fā)去處；於仁民、愛物，乃遠(yuǎn)而大了。義之實(shí)亦然。"〔夔孫〕
"事親是孝，從兄是弟。'堯舜之道，孝弟而已。'今人將孝弟低看了。'孝弟之至，通于神明，光于四海'，直是如此。"竇問："'仁之實(shí)，事親是也。'竊謂，實(shí)者，是事親得其驩心，當(dāng)此時(shí)，直是和悅，此是實(shí)否？"曰："不然，此乃'樂之實(shí)，樂斯二者'之事。但事親、從兄是仁義之根實(shí)處，最初發(fā)得來分曉。向亦曾理會(huì)此實(shí)字，卻對(duì)得一個(gè)華字。親親，仁也；仁民、愛物，亦仁也。事親是實(shí)，仁民、愛物乃華也。"〔德明〕
問："事親、從兄有何分別？"曰："事親有愛底意思，事兄有嚴(yán)底意思。"又曰："有敬底意思。"問："從兄如何為義之實(shí)？"曰："言從兄，則有可否。"問："所以同處如何？"曰："不當(dāng)論同。"問："伊川以為須自一理中別出，此意如何？"曰："只是一個(gè)道理，發(fā)出來偏於愛底些子，便是仁；偏於嚴(yán)底些子，便是義。"又曰："某怕人便說'理一'。"〔節(jié)〕
問："事之當(dāng)為者，皆義也，如何專以從兄言之？"曰："從兄乃事之當(dāng)為而最先者。"又問："事親豈非事之當(dāng)為，而不歸之義，何也？"曰："己與親乃是一體，豈可論當(dāng)為不當(dāng)為！"〔柄〕
問"義之實(shí)，從兄是也"。曰："義是那良知良能底發(fā)端處。雖小兒子莫不愛父母，到長(zhǎng)大方理會(huì)得從兄。所謂'及其長(zhǎng)也，無不知敬其兄'，此義發(fā)端處。"〔植〕
問："孟子言'義之實(shí)，從兄是也'，中庸卻言'義者，宜也，尊賢為大'，甚不同，如何？"曰："義謂得宜，'尊賢之等'，道理宜如此。"曰："父子兄弟皆是恩合，今以從兄為義，何也？"曰："以兄弟比父子，已是爭(zhēng)得些。"問："五典之常，義主於君臣。今曰'從兄'，又曰'尊賢'，豈以隨事立言不同，其實(shí)則一否？"曰："然。"〔德明〕
問："孟子言：'羞惡之心，義之端也。'又曰：'義之實(shí)，從兄是也。'不知羞惡與從兄之意，如何相似？"曰："不要如此看。且理會(huì)一處上義理教通透了，方可別看。如今理會(huì)一處未得，卻又牽一處來滾同說，少間愈無理會(huì)處。圣賢說話，各有旨?xì)w，且與他就逐句逐字上理會(huì)去。"〔木之〕
問："性中雖具四端五常，其實(shí)只是一理。故孟子獨(dú)以仁義二者為主，而以禮為'節(jié)文斯二者'，智為'知斯二者'。柄謂仁義二者之中又當(dāng)以仁為主。蓋仁者愛之理，愛之得其當(dāng)，則義也。"曰："義卻是當(dāng)愛不當(dāng)愛。"〔柄〕
問："'仁之實(shí)，事親是也'一段，似無四者，只有兩個(gè)。以禮為'節(jié)文斯二者'，智是'知斯二者'，只是兩個(gè)生出禮智來。"曰："太極初生，亦只生陰陽，然后方有其他底。"〔節(jié)〕
問："孟子言：'禮之實(shí)，節(jié)文斯二者；知之實(shí)，知斯二者。'禮、知似無專位。今以四德言，卻成有四個(gè)物事？"曰："也只是一處如此說。有言四個(gè)底，有言兩個(gè)底，有言三個(gè)底。不成說道他只說得三個(gè)，遺了一個(gè)，不說四個(gè)。言兩個(gè)，如扇一面青，一面白，一個(gè)說這一邊，謂之青扇，一個(gè)說那一邊，謂之白扇。不成道說青扇底是，說白扇底不是。"〔節(jié)〕
專言仁則包三者，言仁義則又管攝禮智二者，如"智之實(shí)，知斯二者；禮之實(shí)，節(jié)文斯二者"是也。〔德明〕
問"節(jié)文"之"文"。曰："文是裝裹得好，如升降揖遜。"〔節(jié)〕
節(jié)者，等級(jí)也；文，不直，回互之貌。〔節(jié)〕
朱蜚卿問"樂則生矣，生則惡可已也"。曰："如今恁地勉強(qiáng)安排，如何得樂 到得常常做得熟，自然浹洽通快，周流不息，油然而生，不能自已。只是要到這樂處，實(shí)是難在。若只恁地把捉安排，才忘記，又?jǐn)嗔耍@如何得樂，如何得生。"問："如今也且著恁地把捉。"曰："固是且著恁地，須知道未是到處。須知道'樂則生'處，是當(dāng)?shù)竭@地頭。恰似春月，草木許多芽蘗一齊爆出來，更止遏不得。"賀孫問："如'孩提之童，無不知愛其親；及其長(zhǎng)也，無不知敬其兄'，這個(gè)不是旋安排，這只就他初發(fā)上說。"曰："只如今不能常會(huì)如此。孩提知愛其親，如今自失了愛其親意思；及其長(zhǎng)也知敬其兄，如今自失了敬其兄意思，須著理會(huì)。孟子所以說'大人者，不失其赤子之心'，須要常常恁地。要之，須是知得這二者，使常常見這意思，方會(huì)到得'樂則生矣'處。要緊卻在'知斯二者，弗去是也'二句上。須是知得二者是自家合有底，不可暫時(shí)失了。到得'禮之實(shí)，節(jié)文斯二者'，既知了，又須著檢點(diǎn)教詳密子細(xì)，節(jié)節(jié)應(yīng)拍，方始會(huì)不間斷，方始樂，方始生。孟子又云：'知皆擴(kuò)而充之，若火之始然，泉之始達(dá)，茍能充之，足以保四海；茍不充之，不足以事父母。'與'知斯二者，節(jié)文斯二者'一段，語勢(shì)有不同，一則說得緊急，一則說得有許多節(jié)次，次序詳密。"又曰："'樂則生'，如水之流，撥盡許多擁塞之物，只恁地滔滔流將去。"〔賀孫〕
天下大悅章
"不得乎親，不可以為人；不順乎親，不可以為子。""得乎親"者，不問事之是非，但能曲為承順，則可以得其親之悅。茍父母有做得不是處，我且從之，茍有孝心者皆可然也。"順乎親"，則和那道理也順了，非特得親之悅，又使之不陷於非義，此所以為尤難也。〔僩〕
恭父問："'不得乎親'，以心言，'不順乎親'，以道言，道謂喻父母於道?？秩绱丝吹?不可為人，不可為子'兩字出。"曰："'人'字只說大綱，'子'字卻說得重。不得乎親之心，固有人承親順色，看父母做甚么事，不問是非，一向不逆其志。這也是得親之心，然猶是淺事。惟順乎親，則親之心皆順乎理，必如此而后可以為子。所以又說'烝烝乂，不格奸'；'瞽瞍厎豫而天下化，瞽瞍厎豫而天下之為父子者定'。"〔賀孫〕
"不順乎親，不可以為子"，是無一事不是處，和親之心也順了，下面所以說"瞽瞍厎豫"。
"舜盡事親之道而瞽瞍厎豫，瞽瞍厎豫而天下化，瞽瞍厎豫而天下之為父子者定"，此之謂"盡性"。〔人杰〕
《朱子語類》 宋·朱熹
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