◎困
"困卦難理會，不可曉。易中有數(shù)卦如此。系辭云：'卦有小大，辭有險易。辭也者，各指其所之。'困是個極不好底卦，所以卦辭也做得如此難曉。如蹇剝否睽皆是不好卦，林錄云："卻不好得分明，故易曉。"只有剝卦分明是剝，所以分曉。困卦林云："雖是極不好卦。"是個進退不得、窮極底卦，所以難曉。林錄云："所以卦辭亦恁地不好，難曉。"其大意亦可見。"又曰："看易，不當(dāng)更去卦爻中尋求道理當(dāng)如何處置這個。與人卜筮以決疑惑，若道理當(dāng)為，固是便為之；若道理不當(dāng)為，自是不可做，何用更占？卻是有一樣事，或吉或兇，成兩岐道理，處置不得，所以用占。若是放火殺人，此等事終不可為，不成也去占！又如做官贓污邪僻，由徑求進，不成也去占！"〔僩〕學(xué)履錄略。
"不失其所亨"，這句自是說得好。〔淵〕
李敬子問"致命遂志"。曰："'致命'，如論語'見危授命'與'士見危致命'之義一般，是送這命與他。自家但遂志循義，都不管生死，不顧身命，猶言致死生於度外也。"〔僩〕池本云："'澤無水，困'，君子道窮之時，但當(dāng)委致其命，以遂吾之志而已。致命，猶送這命與他，不復(fù)為我之有。雖委致其命，而志則自遂，無所回屈。伊川解作'推致其命'，雖說得通，然論語中'致命'字，都是委致之'致'。'事君能致其身'，與'士見危致命'，'見危授命'，皆是此意。'授'亦'致'字之意，言將這命授與之也。"
問："'臀困於株木'，如何？"曰："在困之下，至困者也。株木不可坐，臀在株木上，其不安可知。"又問："伊川將株木作初之正應(yīng)，不能庇他，如何？"曰："恐說'臀'字不去。"〔學(xué)履〕
問："'困於酒食'，本義作'饜飫於所欲'如何？"曰："此是困於好底事。在困之時，有困於好事者，有困於不好事者。此爻是好爻，當(dāng)困時，則為困於好事。如'感時花濺淚，恨別鳥驚心'，花鳥好娛戲底物，這時卻發(fā)人不好底意思，是因好物而困也。酒食饜飫亦如此。"又問："象云'中有慶也'，是如何？"曰："他下面有許多好事在。"〔學(xué)履〕
問："朱紱方來，利用享祀"。曰："以之事君，則君應(yīng)之；以之事神，則神應(yīng)之。"〔燾〕
"朱紱，赤紱。"若如伊川說，使書傳中說臣下皆是赤紱則可。詩中卻有'朱芾斯皇'一句是說方叔，於理又似不通。某之精力只推得到這里。〔淵〕
問："困二五皆'利用祭祀'，是如何？"曰："他得中正，又似取無應(yīng)而心專一底意思。"〔學(xué)履〕
"祭祀、享祀"，想只說個祭祀，無那自家活人卻享他人祭之說！〔淵〕
六三陽之陰，上六陰之陰，故將六三言之，則上六為妻。〔淵〕
◎井
井象只取巽入之義，不取木義。〔淵〕
井是那掇不動底物事，所以"改邑不改井"。〔淵〕
"汔至，亦未繘井羸其瓶，兇。""汔至"作一句。"亦未繘井羸其瓶"是一句。意謂幾至而止，如綆未及井而瓶敗，言功不成也。〔學(xué)履〕
"'木上有水，井。'說者以為木是汲器，則后面卻有瓶，瓶自是瓦器，此不可曉。怕只是說水之津潤上行，至那木之杪，這便是井水上行之象。"問："恐是桔鍛之類？"曰："亦恐是如此。"又云："禾上露珠，便是下面水上去。大抵里面水氣上，則外面底也上。"〔淵〕
用之問"木上有水，井"。曰："巽在坎下，便是木在下面，漲得水上上來。如桶中盛得兩斗水，若將大一斗之木沈在水底，則木上之水亦長一斗，便是此義。如草木之生，津潤皆上行，直至樹末，便是'木上有水'之義。雖至小之物亦然。如菖蒲葉，每晨葉葉尾皆有水，池本作"皆潮水珠"。如珠顆；雖藏之密室亦然，非露水也。"池本云："或云：'嘗見野老說，芋葉尾每早亦含水珠，須日出照乾則無害。若太陽未照，為物所挨落，則芋實焦枯無味，或生蟲。此亦菖蒲潮水之類爾。'曰：'然。'"問："如此，則'井'字之義與'木上有水'何預(yù)？"曰："'木上有水'便如井中之水。水本在井底，卻能汲上來給人之食，故取象如此。"用之又問："程子汲水桶之說，是否？"曰："不然。'木上有水'，是木穿水中，漲上那水。若作汲桶，則解不通矣，且與后面'羸其瓶兇'之說不相合也。"〔僩〕學(xué)履同而略。又注云："后親問先生。先生云：'不曾說木在下面漲得水來。這個話是別人說，不是義理如此。'"
鮒，程沙隨以為蝸牛，如今廢井中多有之。〔淵〕
九三"可用汲"以上三句是象，下兩句是占。大概是說理，決不是說汲井。〔淵〕
若非王明，則無以收拾人才。〔淵〕
"收"，雖作去聲讀，義只是收也。〔淵〕
◎革
問："革二女'志不相得'，與睽'不同行'有異否？"曰："意則一，但變韻而協(xié)之爾。"〔學(xué)履〕
易言"順乎天而應(yīng)乎人"，后來人盡說"應(yīng)天順人"，非也。〔佐〕
問："革之象不曰'澤在火上'，而曰'澤中有火'。蓋水在火上，則水滅了火；不見得水決則火滅，火炎則水涸之義。曰'中有火'，則二物并在，有相息之象否？"曰："亦是恁地。"〔學(xué)履〕
"澤中有火。"水能滅火，此只是說陰盛陽衰。火盛則克水，水盛則克火。此是"澤中有火"之象，便有那四時改革底意思。君子觀這象，便去"治歷明時"。林艾軒說因革卦得歷法，云："歷須年年改革，不改革，便差了天度。"此說不然。天度之差，蓋緣不曾推得那歷元定，卻不因不改而然。歷豈是那年年改革底物？"治歷明時"，非謂歷當(dāng)改革。蓋四時變革中，便有個"治歷明時"底道理。〔淵〕
"澤中有火，革"，蓋言陰陽相勝復(fù)，故圣人"治歷明時"。向林艾軒嘗言圣人於革著治歷者，蓋歷必有差，須時改革方得。此不然。天度固必有差，須在吾術(shù)中始得。如度幾年當(dāng)差一分，便就此添一分去，乃是。又云："歷數(shù)微眇，如今下漏一般。漏管稍澀，則必后天；稍闊，則必先天，未子而子，未午而午。"〔淵〕
"澤中有火"自與"治歷明時"不甚相干。圣人取象處，只是依稀地說，不曾確定指殺，只是見得這些意思便說。〔淵〕
"革言三就"，言三番結(jié)裹成就，如第一番商量這個是當(dāng)革不當(dāng)革，說成一番，又更如此商量一番，至於三番然后說成了，卻不是三人來說。〔淵〕
問："革下三爻，有謹重難改之意，上三爻則革而善。蓋事有新故，革者，變故而為新也。下三爻則故事也。未變之時，必當(dāng)謹審於其先，上三爻則變而為新事矣，故漸漸好。"曰："然。"又云："乾卦到九四爻謂'乾道乃革'，也是到這處方變了。"〔學(xué)履〕
"未占有孚"，伊川於爻中"占"字，皆不把做"卜筮尚其占"說。〔淵〕
或問："'大人虎變'是就事上變，'君子豹變'是就身上變？"曰："豈止是事上？也從里面做出來。這個事卻不只是空殼子做得。文王'其命維新'，也是他自新后如此。堯'克明俊德'，然后'黎民於變'。'大人虎變'，正如孟子所謂'所過者化，所存者神，上下與天地同流，豈曰小補之哉'！補，只是個里破，補這一些。如世人些小寶，只是補。如圣人直是渾淪都換過了。如爐鞴相似，補底只是錮露，圣人卻是渾淪鑄過。"或曰："孟子說得恁地，想見做出來，應(yīng)是新人耳目。"曰："想亦只是從'五畝之宅樹之以桑'起?？此拇?，只恁地說。"又曰："如那'如其禮樂，以俟君子'意思，孟子都無，這便是氣粗處。"又曰："未見得做得與做不得，只說著，教人歡喜！"〔胡泳〕（僩錄云："因說革卦，曰：'革是更革之謂。到這里，須盡翻轉(zhuǎn)更變一番，所謂"上下與天地同流，豈曰小補之哉"？"小補之"者，謂扶衰救弊，逐些補緝，如錮鑒家事相似。若是更革，則須徹底重新鑄造一番，非止補其罅漏而已。湯武順天應(yīng)人，便是如此。孟子所說王政，其效之速如此，想見做出來好看。只是太粗些，又少些"如其禮樂以俟君子"底意思。'或曰：'不知他如何做？'曰：'須是從五畝之宅，百畝之田，雞豚桑麻處做起。兩三番如此說，想不過只是如此做。'"）
鄭少梅解革卦以為風(fēng)爐，亦解得好。初爻為爐底，二爻為爐眼，三、四、五爻是爐腰處，上爻是爐口。
◎鼎
"正位凝命"，恐伊川說得未然。此言人君臨朝，也須端莊安重，一似那鼎相似，安在這里不動，然后可以凝住那天之命，如所謂："協(xié)於上下，以承天休"。〔淵〕
用之解"鼎顛趾，利出否，無咎"。或曰："據(jù)此爻，是凡事須用與他翻轉(zhuǎn)了，卻能致福。"曰："不然。只是偶然如此。此本是不好底爻，卻因禍致福，所謂不幸中之幸。蓋'鼎顛趾'，本是不好，卻因顛仆而傾出鼎中惡穢之物，所以反得利而無咎，非是故意欲翻轉(zhuǎn)鼎趾而求利也。"或言："浙中諸公議論多是如此，云凡事須是與他轉(zhuǎn)一轉(zhuǎn)了，卻因轉(zhuǎn)處與他做教好。"曰："便是浙中近來有一般議論如此。若只管如此存心，未必真有益，先和自家心術(shù)壞了！圣賢做事，只說個'正其誼不謀其利，明其道不計其功'。凡事只如此做，何嘗先要安排扭掜，須要著些權(quán)變機械，方喚做做事？又況自家一布衣，天下事那里便教自家做？知他臨事做出時如何？卻無故平日將此心去扭掜揣摩，先弄壞了！圣人所說底話，光明正大，須是先理會個光明正大底綱領(lǐng)條目。且令自家心先正了，然后於天下之事先后緩急，自有次第，逐旋理會，道理自分明。今於'在明明德'未曾理會得，便要先理會'新民'工夫；及至'新民'，又無那'親其親、長其長'底事，卻便先萌個計功計獲底心，要如何濟他，如何有益，少間盡落入功利窠窟里去！固是此理無外，然亦自有先后緩急之序。今未曾理會得正心、修身，便先要治國、平天下；未曾理會自己上事業(yè)，便先要'開物成務(wù)'，都倒了?？鬃釉?可與立，未可與權(quán)'，亦是甚不得已，方說此話。然須是圣人，方可與權(quán)。若以顏子之賢，恐也不敢議此'磨而不磷，涅而不緇'。而今人才磨便磷，才涅便緇，如何更說權(quán)變功利？所謂'未學(xué)行，先學(xué)走'也。而今諸公只管講財貨源流是如何，兵又如何，民又如何，陳法又如何。此等事，固當(dāng)理會。只是須識個先后緩急之序，先其大者急者，而后其小者緩者，今都倒了這工夫。'子路問君子。子曰："修己以敬。"曰："如斯而已乎？"曰："修己以安人。"''顏淵問仁。子曰："克己復(fù)禮。"''仲弓問仁。子曰："出門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲勿施於人。"'曾子將死，宜有切要之言。及孟敬子問之，惟在於辭氣容貌之間。此數(shù)子者，皆圣門之高第，及夫子告之，與其所以告人者，乃皆在於此。是豈遺其遠者大者，而徒告以近者小者耶？是必有在矣。某今病得一生九死，已前數(shù)年見浙中一般議論如此，亦嘗竭其區(qū)區(qū)之力，欲障其末流，而徒勤無益。不知瞑目以后，又作么生。可畏！可嘆！"〔僩〕
"得妾以其子。"得妾是無緊要，其重卻在以其子處。"顛趾利出否"，伊川說是。"得妾以其子，無咎"。彼謂子為王公在喪之稱者，恐不然。〔淵〕
問："'鼎耳革'是如何？"曰："他與五不相應(yīng)。五是鼎耳，鼎無耳，則動移不得。革，是換變之義。他在上下之間，與五不相當(dāng)，是鼎耳變革了，不可舉移，雖有雉膏而不食。此是陽爻，陰陽終必和，故有'方雨'之吉。"〔學(xué)履〕
"刑剭"，班固使來。若作"形渥"，卻只是澆濕渾身。〔淵〕
六五"金鉉"，只為上已當(dāng)玉鉉了，卻下取九二之應(yīng)來當(dāng)金鉉。蓋推排到這里，無去處了。〔淵〕
◎震
"震亨"止"不喪匕鬯"，作一項看。后面"出可以為宗廟社稷"，又做一項看。震便自是亨。"震來虩虩"，是恐懼顧慮而后，便"笑言啞啞"。"震驚百里"，便"不喪匕鬯"，文王語已是解"震亨"了?？鬃佑肿哉f長子事。文王之語簡重精切，孔子之言方始條暢。須拆開看，方得。〔礪〕
言人常似那震來時虩虩地，便能"笑言啞啞"，到得"震驚百里"時，也"不喪匕鬯"。這個相連做一串說下來。〔淵〕
震，未便說到誠敬處，只是說臨大震懼而不失其常。主器之事，未必彖辭便有此意，看來只是傳中方說。
"震來虩虩"，是震之初，震得來如此。〔淵〕
"億喪貝"，有以"億"作"噫"字解底。〔淵〕
震六二不甚可曉。大概是喪了貨貝，又被人趕上高處去，只當(dāng)固守便好。六五是"生於憂患，而死於安樂。"上六不全好，但能恐懼於未及身之時，可得無咎，然亦不免他人語言。厲。
◎艮
"艮其背"，"背"字是"止"字。彖中分明言"艮其止，止其所也"。從周錄云："極解得好。"又言："'艮其背'一句是腦，故彖中言'是以不獲其身，行其庭，不見其人'，四句只略對。"〔方子〕
"艮其背"，背只是言止也。人之四體皆能動，惟背不動，取止之義。各止其所，則廓然而大公。〔德明〕
"艮其背"便"不獲其身"，"不獲其身"便"不見其人"。"行其庭"，對"艮其背"，只是對得輕。身是動物，不道動都是妄，然而動斯妄矣，不動自無妄。〔淵〕
因說"不獲其身"，曰："如君止於仁，臣止於忠，但見得事之當(dāng)止，不見此身之為利為害。才將此身預(yù)其間，則道理便壞了！迸人所以殺身成仁、舍生取義者，只為不見身，方能如此。"〔學(xué)履〕
"艮其背"，渾只見得道理合當(dāng)如此，入自家一分不得，著一些私意不得。"不獲其身"，不干自家事。這四句須是說，艮其背了，靜時不獲其身，動時不見其人。所以彖辭傳中說"是以不獲其身"，至"無咎也"。周先生所以說"定之以仁義中正而主靜"。這依舊只是就"艮其背"邊說下來，不是內(nèi)不見己，外不見人。這兩卦各自是一個物，不相秋采。〔淵〕
趙共甫問"艮其背，不獲其身"。曰："不見有身也。""行其庭，不見其人"。曰："不見有人也。"曰："不見有身，不見有人，所見者何物？"曰："只是此理。"〔過〕
"時止則止，時行則行"。止固是止，池本："行固非止。"然行而不失其正，池本作"理"。乃所以為止也。〔僩〕
問："艮之象，何以為光明？"曰："定則明。凡人胸次煩擾，則愈見昏昧；中有定止，則自然光明。莊子所謂'泰宇定而天光發(fā)'是也。"〔學(xué)履〕
艮卦是個最好底卦。"動靜不失其時，其道光明"。又，"剛健篤實輝光，日新其德"，皆艮之象也。艮居外卦者八，而皆吉。厲錄云："居八卦之上，凡上九爻，皆好。"惟蒙卦半吉半兇。如賁之上九"白賁無咎，上得志也"；大畜上九"何天之衢，道大行也"；蟲上九"不事王侯，志可則也"；頤上九"由頤厲吉，大有慶也"；損上九"弗損益之，大得志也"；艮卦"敦艮之吉，以厚終也"。蒙卦上九"擊蒙，不利為寇，利御寇"，雖小不利，然卦爻亦自好。蓋上九以剛陽居上，擊去蒙蔽，只要恰好，不要太過。太過則於彼有傷，而我亦失其所以擊蒙之道。如人合吃十五棒，若只決他十五棒，則彼亦無辭，而足以御寇。若再加五棒，則太過而反害人矣。為寇者，為人之害也；御寇者，止人之害也。如人有疾病，醫(yī)者用藥對病，則彼足以袪病，而我亦得為醫(yī)之道。若藥不對病，則反害他人，而我亦失為醫(yī)之道矣。所以象曰"利用御寇，上下順也"。惟如此，則上下兩順而無害也。〔僩〕
八純卦都不相與，只是艮卦是止，尤不相與。內(nèi)不見己，是內(nèi)卦；外不見人，是外卦，兩卦各自去。〔淵〕
守約問易傳"艮其背"之義。曰："此說似差了，不可曉。若據(jù)夫子說'止其所也'，只是物各有所止之意。伊川又卻於解'艮其止，止其所也'，又自說得分明?？稚厦媸鞘c檢。"〔木之〕
"易傳云：'能使天下順治，非能為物作則也，惟止之各於其所而已。'此說甚當(dāng)。至謂'艮其背'為'止於所不見'，竊恐未然。據(jù)彖辭，自解得分曉。"曰："'艮其止，止其所也。'上句'止'字，便是'背'字，故下文便繼之云'是以不獲其身'，更不再言'艮其背'也。'止'，是當(dāng)止之處。下句'止'字是解'艮'字，'所'字是解'背'字，蓋云止於所當(dāng)止也。'所'，即至善之地，如君之仁，臣之敬之類。'不獲其身'是無與於已，'不見其人'是亦不見人。無己無人，但見是此道理，各止其所也。'艮其背'是止於止，'行其庭不見其人'是止於動。故曰：'時止則止，時行則行。'"伯豐問："如舜禹不與如何？"曰："亦近之。"繼曰："未似。若遺書中所謂'百官萬務(wù)，金革百萬之眾，飲水曲肱，樂在其中。萬變皆在人，其實無一事'，是此氣象。大概看易，須謹守彖象之言，圣人自解得精密平易。后人看得不子細，好用自己意，解得不是。若是虛心去熟看，便自見。如乾九五文言'同聲相應(yīng)，同氣相求，水流濕，火就燥，云從龍，風(fēng)從虎，圣人作而萬物睹'。夫子因何於此說此數(shù)句？只是解'飛龍在天，利見大人'。'睹'字分明解出'見'字。'圣人作'，便是'飛龍在天'；'萬物睹'，便是人見之。如占得此爻，則利於見大人也。九二'見龍在田'，亦是在下賢德已著之人，雖未為世用，然天下已知其文明。亦是他人利見之，非是此兩爻自利相見。凡易中'利'者，多為占得者設(shè)。蓋活人方有利不利，若是卦畫，何利之有？屯卦言'利建侯'，屯只是卦，如何去'利建侯'？蓋是占得此卦者之利耳。晉文公占得屯豫，皆得此辭，后果能得國。若常人占得，亦隨高下自有個主宰道理。但古者占卜立君，卜大遷，是事體重者，故爻辭以其重者言之。"又問："屯何以'利建侯'？"曰："屯之初爻，以貴下賤，有得民之象，故其爻辭復(fù)云'利建侯'。"又問："如何便是爻辭與所占之事相應(yīng)？"曰："自有此道理。如世之抽簽者，尚多有與所占之事相契。"又曰："何以見得易專為占筮之用？如'王用亨于岐山'，'于西山'，皆是'亨'字。古字多通用。若卜人君欲祭山川，占得此即吉。'公用亨於天子'，若諸侯占得此卦，則利於近天子耳。凡占，若爻辭與所占之事相應(yīng)，即用爻辭斷之。萬一占病，卻得'利建侯'，又須別於卦象上討義。"正淳謂："二五相應(yīng)，二五不相應(yīng)，如何？"曰："若得應(yīng)爻，則所祈望之人，所指望之事，皆相應(yīng)，如人臣即有得君之義。不相應(yīng)，則亦然。昔敬夫為魏公占得睽之蹇，六爻俱變。此二卦名義自是不好。李壽翁斷其占云：'用兵之人，亦不得用兵；講和之人，亦不成講和。睽上卦是離，"離為甲胄，為戈兵"，有用兵之象，卻變?yōu)榭?，坎險阻在前，是兵不得用也。"兌為口舌"又"悅也"，是講和之象，卻變?yōu)轸?。艮，止也，是議和者亦無所成。'未幾魏公既敗，湯思退亦敗，皆如所占。"〔〈螢，中"蟲改田"〉〕（人杰錄見下。）
伯豐問："兼山所得於程門者云：'艮內(nèi)外皆止，是內(nèi)止天理，外止人欲。又如門限然，在外者不得入，在內(nèi)者不得出。'此意如何？"曰："何故恁地說？"因論："'艮其背'，彖云'止其所'，便是解'艮其背'。蓋人之四肢皆能運轉(zhuǎn)，惟背不動，'止其所'之義也。程傳解作'止於所不見'，恐未安。若是天下之事皆止其所，己何與焉？人亦何與焉？此所謂'不獲其身，行其庭不見其人也。'"問："莫是舜'有天下而不與'之意否？"曰："不相似。如所謂'百官萬務(wù)，金革百萬之眾，飲水曲肱，樂在其中。萬變皆在人，其實無一事'，是也。"又云："'艮其背'，靜而止也；'行其庭'，動而止也。萬物皆止其所，只有理而已。'不獲其身'，不見其人也。"因論："彖象文言解得易直是分曉精密，但學(xué)者虛心讀之，便自可見。如'利見大人'，文言分明解'圣人作而萬物睹'之類是也。爻辭只是占得此卦爻之辭，看作何用。謂如屯卦之'利建侯'，屯自是卦畫，何嘗有建侯意思？如晉文公占之，便有用也。又如'王用亨于岐山'，'亨'字合作'享'字，是王者有事於山川之卦。以此推之，皆可見矣。"〔人杰〕
"不獲其身"，不得其身也，猶言討自家身己不得。又曰："欲出於身。人才要一件物事，便須以身己去對副他。若無所欲，則只恁地平平過，便似無此身一般。"又曰："伊川解'艮其背'一段，若別做一段看，卻好。只是移放易上說，便難通。須費心力口舌，方始說得出。"又曰："'上下敵應(yīng)不相與'，猶言各不相管，只是各止其所。"又曰："明道曰：'與其非外而是內(nèi)，不若內(nèi)外之兩忘也。'說得最好。便是'不獲其身，行其庭不見其人'，不見有物，不見有我，只見其所當(dāng)止也。如'為人君止於仁'，不知下面道如何，只是我當(dāng)止於仁；'為人臣止於敬'，不知上面道如何，只是我當(dāng)止於敬，只認我所當(dāng)止也。以至父子兄弟夫婦朋友，大事小事，莫不皆然。從伊川之說，到'不獲其身'處，便說不來；至'行其庭不見其人'，越難說。只做止其所止，更不費力。"〔賀孫〕
"'艮其背不獲其身'，只是道理所當(dāng)止處，不見自家身己。（李錄云："也不知是疼，不知是痛，不知是利，不知是害。"）不見利，不見害，不見痛癢，只見道理。如古人殺身成仁，舍生取義，皆是見道理所當(dāng)止處，故不見其身。'行其庭不見其人'，只是見得道理合當(dāng)恁地處置，（李錄云："只見道理，不見那人。"）皆不見是張三與是李四。"（襲錄云："但見義理之當(dāng)止，不見吾之身。但見義理之當(dāng)為，不知為張三李四。"）問："易傳說，'艮其背'是'止於所不見'。"曰："伊川之意，如說'閑邪存誠'，如所謂'制之於外，以安其內(nèi)'，如所謂'奸聲亂色，不留聰明；淫樂慝禮，不接心術(shù)'。（襲錄云："凡可欲者，皆置在背后之意。'外物不接，內(nèi)欲不萌之際。'欽夫謂當(dāng)去'之際'二字。"今按易傳已無"之際"二字。）此意亦自好，但易之本意未必是如此。伯恭又錯會伊川之意，謂'止於所不見'者，眼雖見而心不見，恐無此理，伊川之意卻不如此。"劉公度問："老子所謂'不見可欲，使心不亂'，是程子之意否？"曰：（李錄有"不然"字。）"老子之意，是要得使人不見，故溫公解此一段，認得老子本意。（李錄云："溫公解云：'"不見可欲"，是防閑民使之不見，與上文"不貴難得之貨"相似。'"）'圣人之治虛其心'，是要得人無思無欲；（李錄云："是使之無思算，無計較。"）'實其腹'是要得人充飽，（李錄云："是使之充飽無餒。"）'弱其志'是要得人不爭，（李錄，"要得"并作"使之"。）'強其骨'是要得人作勞，后人解得皆過高了。"〔從周〕（李錄云："溫公之說，止於如此，后人推得太高。此皆是言圣人治天下事，與易傳之言不同。"｛曰爰｝錄云："通書云：'背非見也'，亦似伊川說。'止非為也'，亦不是易本意。語錄中有云：'周茂叔謂："看一部華巖經(jīng)，不如看一艮卦。"下面注云："各止其所。"他這里卻看得"止"字好。'"方子、淵、蓋卿錄互有詳略。）
"易傳'艮其背'一段，只是非禮勿視聽言動，則止於所不見，無欲以亂其心。'不獲其身'者，蓋外既無非禮之視聽言動，則內(nèi)自不見有私己之欲矣。'外物不接'便是'奸聲亂色，不留聰明；淫樂慝禮，不接心術(shù)；慢惰邪僻之氣，不設(shè)於身體'之意。"又曰："'艮其背，不獲其身；行其庭，不見其人'，易中只是說'艮其止，止其所'。人之四肢百骸皆能動作，惟背不能動，止於背，是止得其當(dāng)止之所。明道答橫渠定性書舉其語，是此意。伊川說卻不同，又是一說。不知伊川解'艮其止，止其所也'，又說得分曉；卻解'艮其背'，又自有異，想是照顧不到。周先生通書之說，卻與伊川同也。"或問："'不見可欲，此心不亂'，與'艮其背'之說何如？"曰："老氏之說，非為自家不見可欲，看他上文，皆是使民人如此。如'虛其心'，亦是使他無思無欲；'實其腹'，亦是使他飽滿。"溫公注如此解，蔡丈說不然。又曰："'艮其背'，看伊川說，只是非禮勿視聽言動。今人又說得深，少間恐便走作，如釋老氏之說屏去外物也。"又因說"止於所不見"，曰："非禮之事物，須是常去防閑他。不成道我恁地了，便一向去事物里面羈！"〔賀孫〕亦與上條同聞。
問："'艮其背，不獲其身'，是靜中之止；'行其庭，不見其人'，是動中之止。伊川云：'內(nèi)欲不萌，外物不接，如是而止，乃得其正。'似只說得靜中之止否？"曰："然。此段分作兩截，'艮其背，不獲其身'，為靜之止；'行其庭，不見其人'，為動之止?？傉f則'艮其背'是止之時，當(dāng)其所而止矣，所以止時自不獲其身，行時自不見其人。此三句乃'艮其背'之效驗，所以彖辭先說'止其所也，上下敵應(yīng)，不相與也'，卻云'是以不獲其身，行其庭，不見其人也'。"又問："止有兩義，'得所止'之'止'，是指義理之極；'行止'之'止'，則就人事所為而言。"曰："然。'時止'之'止'，'止'字小；'得其所止'之'止'，'止'字大。此段工夫全在'艮其背'上。人多是將'行其庭'對此句說，便不是了。'行其庭'是輕說過。緣'艮其背'既盡得了，則'不獲其身，行其庭不見其人'矣。"〔學(xué)履〕
問："伊川解'外物不接，內(nèi)欲不萌'，此說如何？"曰："只'外物不接'，意思亦難理會。尋常如何說這句？""某詳伊川之意，當(dāng)與人交之時，只見道理合當(dāng)止處，外物之私意不接於我。"曰："某嘗問伯恭來，伯恭之意亦如此。然據(jù)某所見，伊川之說只是非禮勿視聽言動底意思。"問："先生如何解'行其庭不見其人'？"曰："如在此坐，只見道理，不見許多人，是也。"曰："如此，則與非禮勿視聽言動之意不協(xié)。"曰："固是不協(xié)。伊川此處說，恐有可疑處?？村柁o'艮其止，止其所也'，此便是釋'艮其背'之文。"艮其止"便是引"艮其背"經(jīng)文?；?背"字誤作"止"字，或"止"字誤作"背"字，或以"止"字解"背"字，不可知。伊川於此下解云：'圣人所以能使天下順治，非能為物作則也，惟止之各於其所而已。'此意卻最解得分明。'艮其背'恐當(dāng)只如此說。萬物各有所止，著自家私意不得。'艮其背，不獲其身'，只見道理，不見自家；'行其庭，不見其人'，只見道理，不見他人也。"洽。
問："伊川'艮其背'傳，看來所謂止者，正謂應(yīng)事接物之時，各得其所也。今云'止於所不見'，又云'不交於物'，則是無所見，無所交，方得其所止而安。若有所見，有所交時，是全無可止之處矣。"曰："這處無不見底意思。周先生也恁地說，是它偶看這一處錯了，相傳如此。但看孔子釋彖之辭云：'艮其止，止其所也。'蓋此一句即是說'艮其背'。人身皆動，惟背不動，這便是所當(dāng)止處。此句，伊川卻說得好。若移此處說它腦子，便無許多勞攘。"〔夔孫〕
問："易傳云：'止於其所不見，則無欲以亂其心。'又云：'外物不接，內(nèi)欲不萌。如是而止，乃得止之道。'竊恐外物無有絕而不接之理，若拘拘然務(wù)絕乎物，而求以不亂其心，是在我都無所守，而外為物所動，則奈何？"曰："此一段亦有可疑，外物豈能不接。但當(dāng)於非禮勿視、勿聽、勿言、勿動四者用力。"〔佐〕
"艮云：'外物不接，內(nèi)欲不萌。'"始須如此。視箴中。知言說虓而養(yǎng)之，終"耳順"、"從心"，此亦是始終之道。〔方〕
問："伊川曰'止於所不見'，則須遺外事物，使其心如寒灰槁木而后可，得無與釋氏所謂'面壁工夫'者類乎？竊謂背者，不動也。'艮其背'者，謂止於不動之地也。心能不為事物所動，則雖處紛拏之地，事物在前，此心淡然不為之累，雖見猶不見。如好色美物，人固有觀之而若無者，非以其心不為之動乎？易所謂'行其庭不見其人'者，意或以此。"先生批云："'艮其背'，下面彖傳云：'艮其止，止其所也。上下敵應(yīng)，不相與也。'解得也極分明。程傳於此說亦已得之，不知前面何故卻如此說。今移其所解傳文之意上解經(jīng)文，則自無可疑矣。經(jīng)作'背'，傳作'止'，蓋以'止'解'背'義，或是一處有誤字也。"〔枅〕
咸艮皆以人身為象，但艮卦又差一位。〔榦〕
"艮其腓"，"咸其腓"，二卦皆就人身上取義，而皆主靜。如"艮其趾"，能止其動，便無咎。"艮其腓"，腓亦是動物，故止之。"不拯其隨"，是不能拯止其隨限而動也，所以"其心不快"。限，即腰所在。初六"咸其拇"，自是不合動。六二"咸其腓"，亦是欲隨股而動，動則兇；若不動則吉。〔〈螢，中"蟲改田"〉〕
"艮其限"，是截做兩段去。〔淵〕
◎漸
"山上有木"，木漸長則山漸高，所以為漸。〔學(xué)履〕
漸九三爻雖不好，"夫征不復(fù)，婦孕不育"，卻"利御寇"。今術(shù)家擇日，利婚姻底日，不宜用兵；利相戰(zhàn)底日，不宜婚嫁，正是此意。蓋用兵則要相殺相勝，婚姻則要和合，故用不同也。〔學(xué)履〕僩同。
卦中有兩個"孕婦"字，不知如何取象，不可曉。〔淵〕
"順相保也"，言須是上下同心協(xié)力相保聚，方足以御寇。〔僩〕
◎歸妹
歸妹未有不好，只是說以動帶累他。〔淵〕
兩"終"字，伊川說未安。〔淵〕
"月幾望"，是說陰盛。〔淵〕
◎豐
"豐，亨，王假之。"須是王假之了，方且"勿憂，宜日中"。若未到這個田地，更憂甚底？王亦未有可憂。"宜照天下"，是貼底閑句。〔淵〕
或問："豐'宜日中'，'宜照天下'，人君之德如日之中，乃能盡照天下否？"曰："易，如此看不得。只是如日之中，則自然照天下，不可將作道理解他。'日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息。而況於人乎？況於鬼神乎'？自是如此。物事到盛時必衰，雖鬼神有所不能違也。"問："此卦后面諸爻不甚好。"曰："是他忒豐大了。這物事盛極，去不得了，必衰也。人君於此之時，當(dāng)如奉盤水，戰(zhàn)兢自持，方無傾側(cè)滿溢之患。若才有纖毫騎矜自滿之心，即敗矣。所以此處極難。崇寧中群臣創(chuàng)為'豐亨豫大'之說。當(dāng)時某論某人曰：'當(dāng)豐亨豫大之時，而為因陋就簡之說。君臣上下動以此藉口，於是安意肆志，無所不為，而大禍起矣！'"〔僩〕
"'天地盈虛，與時消息。而況於人乎？況於鬼神乎？'天地是舉其大體而言，鬼神是舉其中運動變化者，通上徹下而言。如雨風(fēng)露雷草木之類，皆是。"曰："'驟雨不終朝'，自不能久，而況其小者乎？"又曰："豐卦彖許多言語，其實只在'日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息'數(shù)語上。這盛得極，常須謹謹保守得日中時候方得；不然，便是偃仆傾壞了。"又曰："這處去危亡只是一間耳。須是兢兢如奉盤水，方得。"又曰："須是謙抑貶損，方可保得。"又曰："這便是康節(jié)所謂'酩酊離披時候'，如何不憂危謹畏！宣政間有以奢侈為言者，小人卻云，當(dāng)'豐亨豫大'之時，須是恁地侈泰方得，所以一面放肆，如何得不亂？'王假之，尚大也'，只是王者至此一個極大底時節(jié)，所尚者大事耳。"
仲思問"動非明，則無所之；明非動，則無所用"。曰："徒明不行，則明無所用，空明而已；徒行不明，則行無所向，冥行而已。"〔伯羽〕
問："豐九四近幽暗之君，所以有'豐其蔀，日中見斗'之象。亦是他本身不中正所致，故象云：'位不當(dāng)也。'"曰："也是如此。"〔學(xué)蒙〕
"豐其屋，天際翔也"，似說"如翚斯飛"樣。言其屋高大，到於天際，卻只是自蔽障闊。或作"自是自障礙"。〔學(xué)蒙〕淵同。
九三爻解得便順。九四、上六二爻不可曉?？磥硎ト藭镁潘摹⑸狭澄牧x，又與三爻不同。
◎旅
不知圣人特地做一個卦說這旅則甚。〔淵〕
"明慎用刑而不留獄"，卻只是火在山上之象，又不干旅事。〔淵〕
"資斧"有做"赍斧"說底。這資斧在巽上說，也自分曉。然而旅中亦豈可無備御底物事？次第這便是。〔淵〕
旅六五"上逮也"，不得如伊川說。"一矢亡"之"亡"字，如"秦?zé)o亡矢遺鏃"之"亡"，不是如伊川之說。易中凡言"終吉"者，皆是初不甚好也。又曰："而今只如這小小文義，亦無人去解析得。"〔學(xué)蒙〕
◎巽
巽卦是於"重巽"上取義。"重巽"所以為"申命"。〔淵〕
問"重巽""重"字之義。曰："只是重卦。八卦之象皆是如此。"問："'申'字是兩番降命令否？"曰："非也。只是丁寧反復(fù)說，便是'申命'。巽，風(fēng)也。風(fēng)之吹物，無處不入，無物不鼓動。詔令之入人，淪肌浹髓，亦如風(fēng)之動物也。"〔僩〕學(xué)履錄云："如命令之丁寧告戒，無所不至也。"
問："巽順以入於物，必極乎下，有命令之象。而風(fēng)之為物，又能鼓舞萬類，所以君子觀其象而申命令。"曰："風(fēng)，便也是會入物事。"因言丘墓中棺木能翻動，皆是風(fēng)吹。蓋風(fēng)在地中氣聚；出地面，又散了。
九二得中，所以過於巽為善。"用史巫紛若，吉。"看來是個盡誠以祭祀之吉占。
九三"頻巽"，不比"頻復(fù)"。復(fù)是好事，所以頻復(fù)為無咎。巽不是甚好底事。九三別無伎倆，只管今日巽了明日巽，自是可吝。
六四"田獲三品"，伊川主張作"巽於上下"說，說得較牽強。
"無初有終"，也彷彿是伊川說。始未善是"無初"，更之而善是"有終"。自"貞吉悔亡"以下，都是這一個意思。一如坤卦"先迷后得"以下，都只是一個意思。〔淵〕
九五"先庚三日，后庚三日"，不知是如何?？磥碛炙圃O(shè)此為卜日之占模樣。蠱之"先甲三日"是辛，"后甲三日"是丁。此卦"先庚三日"亦是丁，"后庚三日"是癸。據(jù)丁與辛，皆是古人祭祀之日。但癸日不見用處。
"先庚、后庚"，是說那后面變了底一截。〔淵〕
◎兌
"兌說"，若不是"剛中"，便成邪媚。下面許多道理，都從這個"剛中柔外"來。"說以先民"，如"利之而不庸"。"順天應(yīng)人"，革卦就革命上說，兌卦就說上說，后人都做"應(yīng)天順人"說了。到了"順天應(yīng)人"，是言順天理，應(yīng)人心。胡致堂管見中辨這個也好。〔淵〕
說若不"剛中"，便是違道干譽。〔淵〕
兌巽卦爻辭皆不端的，可以移上移下。如剝卦之類，皆確定移不得，不知是如何。如"和兌"、"商兌"之類，皆不甚親切。為復(fù)是解書到末梢，會懶了看不子細；為復(fù)圣人別有意義？但先儒解亦皆如此無理會。
九五只是上比於陰，故有此戒。
◎渙
問："萃言'王假有廟'，是卦中有萃聚之象，故可以為聚祖考之精神，而為享祭之吉占。渙卦既散而不聚，本象不知何處有可立廟之義？將是卦外立義，謂渙散之時，當(dāng)聚祖考之精神邪？為復(fù)是下卦是坎，有幽隱之義，因此象而設(shè)立廟之義邪？"曰："坎固是有鬼神之義。然此卦未必是因此為義，且作因渙散而立廟說。大抵這處都見不得。"〔學(xué)履〕
此卦只是卜祭吉，又更宜涉川。"王乃在中"，是指廟中，言宜在廟祭祀，伊川說得那道理多了。他見得許多道理了，不肯自做他說，須要寄搭放在經(jīng)上。〔淵〕
渙是散底意思。物事有當(dāng)散底：號令當(dāng)散，積聚當(dāng)散，群隊當(dāng)散。〔淵〕
渙卦亦不可曉。只以大意看，則人之所當(dāng)渙者莫甚於己私；其次須便渙散其小小群隊，合成其大；其次便渙散其號令與其居積，以用於人；其次便渙去患害。但六四一爻未見其大好處，今爻辭卻說得恁地浩大，皆不可曉。
"剛來不窮"，是九三來做二；"柔得位而上同"，是六二上做三。此說有些不隱，卻為是六三不喚做得位。然而某這個例，只是一爻互換轉(zhuǎn)移，無那隔驀兩爻底。〔淵〕
問："'剛來而不窮'，窮是窮極。來處乎中，不至窮極否？"曰："是居二為中。若在下，則是窮矣。"〔學(xué)履〕
"渙奔其機"，以卦變言之，九二，自三來居二，得中而不窮，所以為安，如機之安也。六三，是自二往居三，未為得位，以其上同於四，所以為得位。象辭如此說，未密。若云六三上應(yīng)上九為上同，恐如此跳過了不得。此亦是依文解義說。終是不見得九來居二之為安，二之於三為得位，是如何。〔學(xué)蒙〕
"奔其機"，也只是九來做二。人事上說時，是來就那安處。〔淵〕
"渙其躬，志在外也"，是舍己從人意思。
老蘇云："渙之九四曰：'渙其群，元吉。'夫群者，圣人之所欲渙以混一天下者也。"此說，雖程傳有所不及。如程傳之說，則是群其渙，非"渙其群"也。蓋當(dāng)人心渙散之時，各相朋黨，不能混一。惟九四能渙小人之私群，成天下之公道，此所以元吉也。老蘇天資高，又善為文章，故此等說話皆達其意。大抵渙卦上三爻是以渙濟渙也。〔道夫〕
"渙其群"，乃取老蘇之說，是散了小小底群隊，并做一個。東坡所謂"合小以為大，合大以為一"。又曰："如太祖之取蜀，取江南，皆是'渙其群'、'渙有丘'之義。但不知四爻如何當(dāng)?shù)么肆x。"
"渙其群"，言散小群做大群，如將小物事幾把解來合做一大把。東坡說這一爻最好，緣他會做文字，理會得文勢，故說得合。〔淵〕
"渙汗其大號。"號令當(dāng)散，如汗之出，千毛百竅中，迸散出來。這個物出不會反，卻不是說那號令不當(dāng)反，只是取其如汗之散出，自有不反底意思。〔淵〕
"渙汗其大號"，圣人當(dāng)初就人身上說一"汗"字為象，不為無意。蓋人君之號令，當(dāng)出乎人君之中心，由中而外，由近而遠，雖至幽至遠之處，無不被而及之。亦猶人身之汗，出於中而浹於四體也。〔道夫〕
散居積，須是在他正位方可。〔淵〕
"渙王居，無咎"。象只是節(jié)做四字句，伊川泥其句，所以說得"王居無咎"差了。上九象亦自節(jié)了字，則此何疑！
◎節(jié)
"說以行險"，伊川之說是也。說則欲進，而有險在前，進去不得，故有止節(jié)之義。又曰："節(jié)，便是阻節(jié)之意。"
"天地節(jié)而四時成。"天地轉(zhuǎn)來，到這里相節(jié)了，更沒去處。今年冬盡了，明年又是春夏秋冬，到這里冢匝了，更去不得。這個折做兩截，兩截又折做四截，便是春夏秋冬。他是自然之節(jié)，初無人使他。圣人則因其自然之節(jié)而節(jié)之，如"修道之謂教"，"天秩有禮"之類，皆是。天地則和這個都無，只是自然如此。圣人法天，做這許多節(jié)，指出來。〔淵〕
"戶庭"是初爻之象，"門庭"是第二爻之象。戶庭，未出去；在門庭，則已稍去矣。就爻位上推，戶庭主心，門庭主事。〔淵〕
問："君子之道，貴乎得中。節(jié)之過雖非中道，然愈於不節(jié)者，如何便會兇？九二'不出門庭'，雖是失時，亦未失為恬退守節(jié)者，乃以為兇，何也？"先生沉思良久，曰："這處便使局定不得。若以占言之，且只寫下，少間自有應(yīng)處，眼下皆未見得。若以道理言之，則有可為之時，乃不出而為之，這便是兇之道，不是別更有兇。"又曰："'時乎時，不再來！'如何可失！"
"安節(jié)"是安穩(wěn)自在，"甘節(jié)"是不辛苦吃力底意思。甘便對那苦。"甘節(jié)"與"禮之用，和為貴"相似。不成人臣得"甘節(jié)吉"時，也要節(jié)天下！大率人一身上，各自有個當(dāng)節(jié)底。〔淵〕
"節(jié)卦大抵以當(dāng)而通為善。觀九五中正而通，本義云：'坎為通。'豈水在中間，必流而不止邪？"曰："然。"又問："觀節(jié)六爻，上三爻在險中，是處節(jié)者也。故四在險初，而節(jié)則亨；五在險中，而節(jié)則甘；上在險終，雖苦而無悔，蓋節(jié)之時當(dāng)然也。下三爻在險外，是未至於節(jié)，而預(yù)知所節(jié)之義。初知通塞，故無咎；二可行而反節(jié)；三見險在前當(dāng)節(jié)，而又以陰居剛，不中正而不能節(jié)，所以三爻兇而有咎。不知是如此否？"曰："恁地說也說得。然九二一爻看來甚好，而反云兇，終是解不穩(wěn)。"〔學(xué)履〕
◎中孚
問："中孚，'孚'字與'信'字恐亦有別？"曰："伊川云：'存於中為孚，見於事為信。'說得極好。"因舉字說："'孚'字從'爪'，從'子'，如鳥抱子之象。今之'乳'字一邊從'孚'，蓋中所抱者實有物也。中間實有物，所以人自信之。"〔學(xué)履〕
中孚小餅兩卦，鶻突不可曉。小餅尤甚。如云"弗過防之"，則是不能過防之也，四字只是一句。至"弗過，遇之"與"弗遇，過之"，皆是兩字為絕句，意義更不可曉。〔學(xué)蒙〕
中孚與小餅都是有飛鳥之象。中孚是個卵象，是鳥之未出殼底。孚，亦是那孚膜意思。所以卦中都說"鳴鶴"、"翰音"之類。"翰音登天"，言不知變者，蓋說一向恁么去，不知道去不得。這兩卦十分解不得，且只依稀地說。"豚魚吉"，這卦中，他須見得有豚魚之象，今不可考。占法則莫須是見豚魚則吉，如鳥占之意象。若十分理會著，便須穿鑿。〔淵〕
"柔在內(nèi)，剛得中"，這個是就全體看，則中虛；就二體看，則中實。他都見得有孚信之意，故喚作"中孚"。伊川這二句說得好。他只遇著這般齊整底，便恁地說去。若遇不齊整底，便說不去。〔淵〕
問："'澤上有風(fēng)，中孚。'風(fēng)之性善入，水虛而能順承，波浪洶涌，惟其所感，有相信從之義，故為中孚。"曰："也是如此。風(fēng)去感他，他便相順，有相孚之象。"又曰："'澤上有風(fēng)，中孚。'須是澤中之水，海即澤之大者，方能信從乎風(fēng)。若溪湍之水，則其性急流就下，風(fēng)又不奈他何。"
"議獄緩死"，只是以誠意求之。"澤上有風(fēng)"，感得水動。"議獄緩死"，則能感人心。〔淵〕
問："中孚是誠信之義，'議獄緩死'，亦誠信之事，故君子盡心於是。"曰："圣人取象有不端確處。如此之類，今也只得恁地解，但是不甚親切。"
"九二爻自不可曉?？磥?我有好爵，吾與爾靡之'，是兩個都要這物事。所以'鶴鳴子和'，是兩個中心都愛，所以相應(yīng)如此。"因云："'潔凈精微'之謂易，自是懸空說個物在這里，初不惹著那實事。某嘗謂，說易如水上打球，這頭打來，那頭又打去，都不惹著水方得。今人說，都打入水里去了！"胡泳錄云："讀易，如水面打球，不沾著水，方得。若著水，便不活了。今人都要按從泥里去，如何看得！"〔學(xué)履〕
"鶴鳴子和"，亦不可曉。"好爵爾靡"，亦不知是說甚底。系辭中又說從別處去。〔淵〕
問："中孚六三，大義是如何？"曰："某所以說中孚小餅皆不可曉，便是如此。依文解字看來，只是不中不正，所以歌泣喜樂都無常也。"〔學(xué)履〕
◎小餅
中孚有卵之象。小餅中間二畫是鳥腹，上下四陰為鳥翼之象。鳥出乎卵，此小餅所以次中孚也。〔學(xué)蒙〕
小餅大率是過得不多。如大過便說"獨立不懼"，小餅只說這"行"、"喪"、"用"，都只是這般小事。伊川說那禪讓征伐，也未說到這個。大概都是那過低過小底。"飛鳥遺音"，雖不見得遺音是如何，大概且恁地說。〔淵〕
小餅是過於慈惠之類，大過則是剛嚴果毅底氣象。〔淵〕
"小餅，小者過而亨"，不知"小者"是指甚物事？〔學(xué)蒙〕
"'飛鳥遺之音'，本義謂'致飛鳥遺音之應(yīng)'，如何？"曰："看這象，似有羽蟲之孽之意，如賈誼'鵩鳥'之類。"〔學(xué)履〕
"山上有雷，小餅"，是聲在高處下來，是小餅之義。"飛鳥遺之音"，也是自高處放聲下來。〔學(xué)履〕
小餅是小事，又是過於小。如"行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉"，皆是過於小，退后一步，自貶底意思。〔燾〕
"行過恭，用過儉"，皆是宜下之意。〔學(xué)履〕
初六"飛鳥以兇"，只是取其飛過高了，不是取"遺音"之義。〔學(xué)蒙〕
三父，四祖，五便當(dāng)妣。過祖而遇妣，是過陽而遇陰。然而陽不可過，則不能及六五，卻反回來六二上面。〔淵〕
九四"弗過遇之"，過遇，猶言加意待之也。上六"弗遇過之"，疑亦當(dāng)作"弗過遇之"，與九三"弗過防之"，文體正同。〔淵〕
九四"弗過遇之"一句曉不得，所以下兩句都沒討頭處。又曰："此爻小象恐不得如伊川說，以'長'字為上聲。'勿用永貞'，便是不可長久。'勿用永貞'，是莫常常恁地"。又曰："莫一向要進。"
"終不可長也"，爻義未明，此亦當(dāng)闕。〔僩〕
"密云不雨"，大概是做不得事底意思。〔淵〕
"弋"是俊壯底意，卻只弋得這般物事。〔淵〕
問協(xié)韻。曰："小餅初六'不可如何也'，六二'臣不可過也'，九三'兇如何也'！自是協(xié)了。九四又轉(zhuǎn)韻。若仍從平聲，'位不當(dāng)也'，'終不可長也'，便是協(xié)了。六五'已上也'，'上'字作平聲；上六'已亢也'，便也是平聲。疑自"當(dāng)"字以下不然，蓋十一唐中，"上"字無平聲。若從側(cè)聲，但'終不可長也'，'長'字作音'仗'，則'當(dāng)'字、'上'字、'亢'字皆協(xié)矣。"皆在四十一漾韻中。
◎既濟
"亨小"當(dāng)作"小?"。大率到那既濟了時，便有不好去，所以說"小?"。如唐時貞觀之盛，便向那不好去。〔淵〕
既濟是已濟了，大事都亨，只小小底正在亨通，若能戒懼得常似今日便好；不然，便一向不好去。伊川意亦是如此，但要說做"亨小"，所以不分曉。又曰："若將濟，便是好，今已濟，便只是不好去了。"〔學(xué)蒙〕
"初吉終亂"，便有不好在末后底意思。〔淵〕
"高宗伐鬼方"，疑是高宗舊日占得此爻，故圣人引之，以證此爻之吉兇。如"箕子之明夷利貞"，"帝乙歸妹"，皆恐是如此。又曰："漢去古未遠，想見卜筮之書皆存。如漢文帝之占'大橫庚庚'，都似左傳時人說話。"又曰："'夏啟以光'，想是夏啟曾占得此卦。"〔學(xué)蒙〕
問："'三年克之，憊也 '，言用兵是不得已。以高宗之賢，三年而克鬼方，亦不勝其憊矣！"曰："言兵不可輕用也。"〔學(xué)履〕
問："既濟上三爻皆漸漸不好去，蓋出明而入險，四有衣袽之象。"曰："'有所疑也'，便是不好底端倪自此已露。""五'殺牛'，則已自過盛；上'濡'首，則極而亂矣。不知如何？"曰："然。時運到那里都過了，康節(jié)所謂'飲酒酩酊，開花離披'時節(jié)，所以有這樣不好底意思出來。"〔學(xué)履〕
六四以柔居柔，能慮患豫防，蓋是心低小底人，便能慮事。柔善底人心不粗，慮事細密。剛果之人心粗，不解如此。〔淵〕
既濟初九"義無咎也"，"咎"字上聲。六二"以中道也"，"道"亦上聲，音"斗"。九三換平聲，"憊"字通入"備"字，改作平聲，則音"皮"。六四"有所疑"，九五"不如西鄰之時"，又"吉大來也"，"來"字音"黎"。上六"何可久也"？久與"己"通，"己"字，平聲為期。
◎未濟
取逷為象，上象頭，下象尾。〔淵〕
問："未濟所以亨者，謂之'未濟'，便是有濟之理。但尚遲遲，故謂之'未濟'；而'柔得中'，又自有亨之道。"曰："然。'小逷汔濟'，'汔'字訓(xùn)'幾'，與井卦同。既曰'幾'，便是未濟。未出坎中，不獨是說九二爻，通一卦之體，皆是未出乎坎險，所以未濟。"〔學(xué)履〕本注云："士毅本記此段尤詳，但今未見黃本。"
"不續(xù)終也"，是首濟而尾濡，不能濟。蓋不相接續(xù)去，故曰："不續(xù)終也"。狐尾大，"濡其尾"，則濟不得矣。〔學(xué)履〕
易不是說殺底物事，只可輕輕地說。若是確定一爻吉，一爻兇，便是揚子云太玄了，易不恁地。兩卦各自說"濡尾"、"濡首"，不必拘說在此言首，在彼言尾。大概既濟是那日中衙晡時候，盛了，只是向衰去。未濟是五更初時，只是向明去。圣人當(dāng)初見這個爻里有這個意思，便說出這一爻來，或是從陰陽上說，或是從卦位上說。他這個說得散漫，不恁地逼拶他，他這個說得疏。到他密時，盛水不漏；到他疏時，疏得無理會。若只要就名義上求他，便是今人說易了，大失他易底本意。周公做這爻辭，只依稀地見這個意，便說這個事出來，大段散漫。趙子欽尚自嫌某說得疏，不知如今煞有退削了處。譬如個燈籠安四個柱，這柱已是礙了明。若更剔去得，豈不更是明亮！所以說"不可為典要"，可見得他散漫。〔淵〕
未濟與既濟諸爻頭尾相似。中間三四兩爻，如損益模樣，顛倒了他。"曳輪濡尾"，在既濟為無咎，在此卦則或吝，或貞吉，這便是不同了。〔淵〕
"曳輪濡尾"，是只爭些子時候，是欲到與未到之間。不是不欲濟，是要濟而未敢輕濟。如曹操臨敵，意思安閑，如不欲戰(zhàn)。老子所謂"猶若冬涉川"之象。涉則必竟涉，只是畏那寒了，未敢便涉。〔淵〕
初六"亦不知極也"，"極"字猶言"極則"。又曰："猶言'界至'也。"
"亦不知極也"，"極"字未詳，考上下韻亦不協(xié)，或恐是"敬"字，今且闕之。〔僩〕
未濟九四與上九，"有"字皆不可曉，只得且依稀如此說。又曰："益損二卦說龜，一卦在二爻，一卦在五爻，是顛倒。此卦與既濟說'伐鬼方'，亦顛倒，不知是如何。"〔學(xué)蒙〕
看來未濟只陽爻便好，陰爻便不好。但六五、上九兩爻不如此。六五謂其得中，故以為吉。上九有可濟時之才，又當(dāng)未濟之極，可以濟矣，亦云不吉，更曉不得。〔學(xué)蒙〕
問："未濟上九，以陽居未濟之極，宜可以濟，而反不善者，竊謂未濟則當(dāng)寬靜以待。九二、九四以陽居陰，皆當(dāng)靜守。上九則極陽不中，所以如此。"曰："也未見得是如此。大抵時運既當(dāng)未濟，雖有陽剛之才亦無所用。況又不得位，所以如此。"〔學(xué)履〕
問："居未濟之時，未可動作，初六柔不能固守而輕進，故有'濡尾'之吝。九二陽剛得中得正，曳其輪而不進，所以貞吉。"曰："也是如此，大概難曉。某解也且備禮，依眾人解說。"又曰："坎有輪象，所以說輪。大概未濟之下卦，皆是未可進用。'濡尾曳輪'，皆是此意。六三未離坎體，也不好。到四、五已出乎險，方好。上九又不好。"又曰："'濡首'分明是狐過水而濡其首。今象卻云：'飲酒濡首'，皆不可曉。嘗有人著書以彖象文言為非圣人之書。只是而今也著與孔子分疏。"本云："只是似這處貴分疏，所以有是說。"
既濟未濟所謂"濡尾"、"濡首"，分明是說野狐過水。今孔子解云"飲酒濡首"，亦不知是如何。只是孔子說，人便不敢議，他人便恁地不得。厲。
《朱子語類》 宋·朱熹
"困卦難理會，不可曉。易中有數(shù)卦如此。系辭云：'卦有小大，辭有險易。辭也者，各指其所之。'困是個極不好底卦，所以卦辭也做得如此難曉。如蹇剝否睽皆是不好卦，林錄云："卻不好得分明，故易曉。"只有剝卦分明是剝，所以分曉。困卦林云："雖是極不好卦。"是個進退不得、窮極底卦，所以難曉。林錄云："所以卦辭亦恁地不好，難曉。"其大意亦可見。"又曰："看易，不當(dāng)更去卦爻中尋求道理當(dāng)如何處置這個。與人卜筮以決疑惑，若道理當(dāng)為，固是便為之；若道理不當(dāng)為，自是不可做，何用更占？卻是有一樣事，或吉或兇，成兩岐道理，處置不得，所以用占。若是放火殺人，此等事終不可為，不成也去占！又如做官贓污邪僻，由徑求進，不成也去占！"〔僩〕學(xué)履錄略。
"不失其所亨"，這句自是說得好。〔淵〕
李敬子問"致命遂志"。曰："'致命'，如論語'見危授命'與'士見危致命'之義一般，是送這命與他。自家但遂志循義，都不管生死，不顧身命，猶言致死生於度外也。"〔僩〕池本云："'澤無水，困'，君子道窮之時，但當(dāng)委致其命，以遂吾之志而已。致命，猶送這命與他，不復(fù)為我之有。雖委致其命，而志則自遂，無所回屈。伊川解作'推致其命'，雖說得通，然論語中'致命'字，都是委致之'致'。'事君能致其身'，與'士見危致命'，'見危授命'，皆是此意。'授'亦'致'字之意，言將這命授與之也。"
問："'臀困於株木'，如何？"曰："在困之下，至困者也。株木不可坐，臀在株木上，其不安可知。"又問："伊川將株木作初之正應(yīng)，不能庇他，如何？"曰："恐說'臀'字不去。"〔學(xué)履〕
問："'困於酒食'，本義作'饜飫於所欲'如何？"曰："此是困於好底事。在困之時，有困於好事者，有困於不好事者。此爻是好爻，當(dāng)困時，則為困於好事。如'感時花濺淚，恨別鳥驚心'，花鳥好娛戲底物，這時卻發(fā)人不好底意思，是因好物而困也。酒食饜飫亦如此。"又問："象云'中有慶也'，是如何？"曰："他下面有許多好事在。"〔學(xué)履〕
問："朱紱方來，利用享祀"。曰："以之事君，則君應(yīng)之；以之事神，則神應(yīng)之。"〔燾〕
"朱紱，赤紱。"若如伊川說，使書傳中說臣下皆是赤紱則可。詩中卻有'朱芾斯皇'一句是說方叔，於理又似不通。某之精力只推得到這里。〔淵〕
問："困二五皆'利用祭祀'，是如何？"曰："他得中正，又似取無應(yīng)而心專一底意思。"〔學(xué)履〕
"祭祀、享祀"，想只說個祭祀，無那自家活人卻享他人祭之說！〔淵〕
六三陽之陰，上六陰之陰，故將六三言之，則上六為妻。〔淵〕
◎井
井象只取巽入之義，不取木義。〔淵〕
井是那掇不動底物事，所以"改邑不改井"。〔淵〕
"汔至，亦未繘井羸其瓶，兇。""汔至"作一句。"亦未繘井羸其瓶"是一句。意謂幾至而止，如綆未及井而瓶敗，言功不成也。〔學(xué)履〕
"'木上有水，井。'說者以為木是汲器，則后面卻有瓶，瓶自是瓦器，此不可曉。怕只是說水之津潤上行，至那木之杪，這便是井水上行之象。"問："恐是桔鍛之類？"曰："亦恐是如此。"又云："禾上露珠，便是下面水上去。大抵里面水氣上，則外面底也上。"〔淵〕
用之問"木上有水，井"。曰："巽在坎下，便是木在下面，漲得水上上來。如桶中盛得兩斗水，若將大一斗之木沈在水底，則木上之水亦長一斗，便是此義。如草木之生，津潤皆上行，直至樹末，便是'木上有水'之義。雖至小之物亦然。如菖蒲葉，每晨葉葉尾皆有水，池本作"皆潮水珠"。如珠顆；雖藏之密室亦然，非露水也。"池本云："或云：'嘗見野老說，芋葉尾每早亦含水珠，須日出照乾則無害。若太陽未照，為物所挨落，則芋實焦枯無味，或生蟲。此亦菖蒲潮水之類爾。'曰：'然。'"問："如此，則'井'字之義與'木上有水'何預(yù)？"曰："'木上有水'便如井中之水。水本在井底，卻能汲上來給人之食，故取象如此。"用之又問："程子汲水桶之說，是否？"曰："不然。'木上有水'，是木穿水中，漲上那水。若作汲桶，則解不通矣，且與后面'羸其瓶兇'之說不相合也。"〔僩〕學(xué)履同而略。又注云："后親問先生。先生云：'不曾說木在下面漲得水來。這個話是別人說，不是義理如此。'"
鮒，程沙隨以為蝸牛，如今廢井中多有之。〔淵〕
九三"可用汲"以上三句是象，下兩句是占。大概是說理，決不是說汲井。〔淵〕
若非王明，則無以收拾人才。〔淵〕
"收"，雖作去聲讀，義只是收也。〔淵〕
◎革
問："革二女'志不相得'，與睽'不同行'有異否？"曰："意則一，但變韻而協(xié)之爾。"〔學(xué)履〕
易言"順乎天而應(yīng)乎人"，后來人盡說"應(yīng)天順人"，非也。〔佐〕
問："革之象不曰'澤在火上'，而曰'澤中有火'。蓋水在火上，則水滅了火；不見得水決則火滅，火炎則水涸之義。曰'中有火'，則二物并在，有相息之象否？"曰："亦是恁地。"〔學(xué)履〕
"澤中有火。"水能滅火，此只是說陰盛陽衰。火盛則克水，水盛則克火。此是"澤中有火"之象，便有那四時改革底意思。君子觀這象，便去"治歷明時"。林艾軒說因革卦得歷法，云："歷須年年改革，不改革，便差了天度。"此說不然。天度之差，蓋緣不曾推得那歷元定，卻不因不改而然。歷豈是那年年改革底物？"治歷明時"，非謂歷當(dāng)改革。蓋四時變革中，便有個"治歷明時"底道理。〔淵〕
"澤中有火，革"，蓋言陰陽相勝復(fù)，故圣人"治歷明時"。向林艾軒嘗言圣人於革著治歷者，蓋歷必有差，須時改革方得。此不然。天度固必有差，須在吾術(shù)中始得。如度幾年當(dāng)差一分，便就此添一分去，乃是。又云："歷數(shù)微眇，如今下漏一般。漏管稍澀，則必后天；稍闊，則必先天，未子而子，未午而午。"〔淵〕
"澤中有火"自與"治歷明時"不甚相干。圣人取象處，只是依稀地說，不曾確定指殺，只是見得這些意思便說。〔淵〕
"革言三就"，言三番結(jié)裹成就，如第一番商量這個是當(dāng)革不當(dāng)革，說成一番，又更如此商量一番，至於三番然后說成了，卻不是三人來說。〔淵〕
問："革下三爻，有謹重難改之意，上三爻則革而善。蓋事有新故，革者，變故而為新也。下三爻則故事也。未變之時，必當(dāng)謹審於其先，上三爻則變而為新事矣，故漸漸好。"曰："然。"又云："乾卦到九四爻謂'乾道乃革'，也是到這處方變了。"〔學(xué)履〕
"未占有孚"，伊川於爻中"占"字，皆不把做"卜筮尚其占"說。〔淵〕
或問："'大人虎變'是就事上變，'君子豹變'是就身上變？"曰："豈止是事上？也從里面做出來。這個事卻不只是空殼子做得。文王'其命維新'，也是他自新后如此。堯'克明俊德'，然后'黎民於變'。'大人虎變'，正如孟子所謂'所過者化，所存者神，上下與天地同流，豈曰小補之哉'！補，只是個里破，補這一些。如世人些小寶，只是補。如圣人直是渾淪都換過了。如爐鞴相似，補底只是錮露，圣人卻是渾淪鑄過。"或曰："孟子說得恁地，想見做出來，應(yīng)是新人耳目。"曰："想亦只是從'五畝之宅樹之以桑'起?？此拇?，只恁地說。"又曰："如那'如其禮樂，以俟君子'意思，孟子都無，這便是氣粗處。"又曰："未見得做得與做不得，只說著，教人歡喜！"〔胡泳〕（僩錄云："因說革卦，曰：'革是更革之謂。到這里，須盡翻轉(zhuǎn)更變一番，所謂"上下與天地同流，豈曰小補之哉"？"小補之"者，謂扶衰救弊，逐些補緝，如錮鑒家事相似。若是更革，則須徹底重新鑄造一番，非止補其罅漏而已。湯武順天應(yīng)人，便是如此。孟子所說王政，其效之速如此，想見做出來好看。只是太粗些，又少些"如其禮樂以俟君子"底意思。'或曰：'不知他如何做？'曰：'須是從五畝之宅，百畝之田，雞豚桑麻處做起。兩三番如此說，想不過只是如此做。'"）
鄭少梅解革卦以為風(fēng)爐，亦解得好。初爻為爐底，二爻為爐眼，三、四、五爻是爐腰處，上爻是爐口。
◎鼎
"正位凝命"，恐伊川說得未然。此言人君臨朝，也須端莊安重，一似那鼎相似，安在這里不動，然后可以凝住那天之命，如所謂："協(xié)於上下，以承天休"。〔淵〕
用之解"鼎顛趾，利出否，無咎"。或曰："據(jù)此爻，是凡事須用與他翻轉(zhuǎn)了，卻能致福。"曰："不然。只是偶然如此。此本是不好底爻，卻因禍致福，所謂不幸中之幸。蓋'鼎顛趾'，本是不好，卻因顛仆而傾出鼎中惡穢之物，所以反得利而無咎，非是故意欲翻轉(zhuǎn)鼎趾而求利也。"或言："浙中諸公議論多是如此，云凡事須是與他轉(zhuǎn)一轉(zhuǎn)了，卻因轉(zhuǎn)處與他做教好。"曰："便是浙中近來有一般議論如此。若只管如此存心，未必真有益，先和自家心術(shù)壞了！圣賢做事，只說個'正其誼不謀其利，明其道不計其功'。凡事只如此做，何嘗先要安排扭掜，須要著些權(quán)變機械，方喚做做事？又況自家一布衣，天下事那里便教自家做？知他臨事做出時如何？卻無故平日將此心去扭掜揣摩，先弄壞了！圣人所說底話，光明正大，須是先理會個光明正大底綱領(lǐng)條目。且令自家心先正了，然后於天下之事先后緩急，自有次第，逐旋理會，道理自分明。今於'在明明德'未曾理會得，便要先理會'新民'工夫；及至'新民'，又無那'親其親、長其長'底事，卻便先萌個計功計獲底心，要如何濟他，如何有益，少間盡落入功利窠窟里去！固是此理無外，然亦自有先后緩急之序。今未曾理會得正心、修身，便先要治國、平天下；未曾理會自己上事業(yè)，便先要'開物成務(wù)'，都倒了?？鬃釉?可與立，未可與權(quán)'，亦是甚不得已，方說此話。然須是圣人，方可與權(quán)。若以顏子之賢，恐也不敢議此'磨而不磷，涅而不緇'。而今人才磨便磷，才涅便緇，如何更說權(quán)變功利？所謂'未學(xué)行，先學(xué)走'也。而今諸公只管講財貨源流是如何，兵又如何，民又如何，陳法又如何。此等事，固當(dāng)理會。只是須識個先后緩急之序，先其大者急者，而后其小者緩者，今都倒了這工夫。'子路問君子。子曰："修己以敬。"曰："如斯而已乎？"曰："修己以安人。"''顏淵問仁。子曰："克己復(fù)禮。"''仲弓問仁。子曰："出門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲勿施於人。"'曾子將死，宜有切要之言。及孟敬子問之，惟在於辭氣容貌之間。此數(shù)子者，皆圣門之高第，及夫子告之，與其所以告人者，乃皆在於此。是豈遺其遠者大者，而徒告以近者小者耶？是必有在矣。某今病得一生九死，已前數(shù)年見浙中一般議論如此，亦嘗竭其區(qū)區(qū)之力，欲障其末流，而徒勤無益。不知瞑目以后，又作么生。可畏！可嘆！"〔僩〕
"得妾以其子。"得妾是無緊要，其重卻在以其子處。"顛趾利出否"，伊川說是。"得妾以其子，無咎"。彼謂子為王公在喪之稱者，恐不然。〔淵〕
問："'鼎耳革'是如何？"曰："他與五不相應(yīng)。五是鼎耳，鼎無耳，則動移不得。革，是換變之義。他在上下之間，與五不相當(dāng)，是鼎耳變革了，不可舉移，雖有雉膏而不食。此是陽爻，陰陽終必和，故有'方雨'之吉。"〔學(xué)履〕
"刑剭"，班固使來。若作"形渥"，卻只是澆濕渾身。〔淵〕
六五"金鉉"，只為上已當(dāng)玉鉉了，卻下取九二之應(yīng)來當(dāng)金鉉。蓋推排到這里，無去處了。〔淵〕
◎震
"震亨"止"不喪匕鬯"，作一項看。后面"出可以為宗廟社稷"，又做一項看。震便自是亨。"震來虩虩"，是恐懼顧慮而后，便"笑言啞啞"。"震驚百里"，便"不喪匕鬯"，文王語已是解"震亨"了?？鬃佑肿哉f長子事。文王之語簡重精切，孔子之言方始條暢。須拆開看，方得。〔礪〕
言人常似那震來時虩虩地，便能"笑言啞啞"，到得"震驚百里"時，也"不喪匕鬯"。這個相連做一串說下來。〔淵〕
震，未便說到誠敬處，只是說臨大震懼而不失其常。主器之事，未必彖辭便有此意，看來只是傳中方說。
"震來虩虩"，是震之初，震得來如此。〔淵〕
"億喪貝"，有以"億"作"噫"字解底。〔淵〕
震六二不甚可曉。大概是喪了貨貝，又被人趕上高處去，只當(dāng)固守便好。六五是"生於憂患，而死於安樂。"上六不全好，但能恐懼於未及身之時，可得無咎，然亦不免他人語言。厲。
◎艮
"艮其背"，"背"字是"止"字。彖中分明言"艮其止，止其所也"。從周錄云："極解得好。"又言："'艮其背'一句是腦，故彖中言'是以不獲其身，行其庭，不見其人'，四句只略對。"〔方子〕
"艮其背"，背只是言止也。人之四體皆能動，惟背不動，取止之義。各止其所，則廓然而大公。〔德明〕
"艮其背"便"不獲其身"，"不獲其身"便"不見其人"。"行其庭"，對"艮其背"，只是對得輕。身是動物，不道動都是妄，然而動斯妄矣，不動自無妄。〔淵〕
因說"不獲其身"，曰："如君止於仁，臣止於忠，但見得事之當(dāng)止，不見此身之為利為害。才將此身預(yù)其間，則道理便壞了！迸人所以殺身成仁、舍生取義者，只為不見身，方能如此。"〔學(xué)履〕
"艮其背"，渾只見得道理合當(dāng)如此，入自家一分不得，著一些私意不得。"不獲其身"，不干自家事。這四句須是說，艮其背了，靜時不獲其身，動時不見其人。所以彖辭傳中說"是以不獲其身"，至"無咎也"。周先生所以說"定之以仁義中正而主靜"。這依舊只是就"艮其背"邊說下來，不是內(nèi)不見己，外不見人。這兩卦各自是一個物，不相秋采。〔淵〕
趙共甫問"艮其背，不獲其身"。曰："不見有身也。""行其庭，不見其人"。曰："不見有人也。"曰："不見有身，不見有人，所見者何物？"曰："只是此理。"〔過〕
"時止則止，時行則行"。止固是止，池本："行固非止。"然行而不失其正，池本作"理"。乃所以為止也。〔僩〕
問："艮之象，何以為光明？"曰："定則明。凡人胸次煩擾，則愈見昏昧；中有定止，則自然光明。莊子所謂'泰宇定而天光發(fā)'是也。"〔學(xué)履〕
艮卦是個最好底卦。"動靜不失其時，其道光明"。又，"剛健篤實輝光，日新其德"，皆艮之象也。艮居外卦者八，而皆吉。厲錄云："居八卦之上，凡上九爻，皆好。"惟蒙卦半吉半兇。如賁之上九"白賁無咎，上得志也"；大畜上九"何天之衢，道大行也"；蟲上九"不事王侯，志可則也"；頤上九"由頤厲吉，大有慶也"；損上九"弗損益之，大得志也"；艮卦"敦艮之吉，以厚終也"。蒙卦上九"擊蒙，不利為寇，利御寇"，雖小不利，然卦爻亦自好。蓋上九以剛陽居上，擊去蒙蔽，只要恰好，不要太過。太過則於彼有傷，而我亦失其所以擊蒙之道。如人合吃十五棒，若只決他十五棒，則彼亦無辭，而足以御寇。若再加五棒，則太過而反害人矣。為寇者，為人之害也；御寇者，止人之害也。如人有疾病，醫(yī)者用藥對病，則彼足以袪病，而我亦得為醫(yī)之道。若藥不對病，則反害他人，而我亦失為醫(yī)之道矣。所以象曰"利用御寇，上下順也"。惟如此，則上下兩順而無害也。〔僩〕
八純卦都不相與，只是艮卦是止，尤不相與。內(nèi)不見己，是內(nèi)卦；外不見人，是外卦，兩卦各自去。〔淵〕
守約問易傳"艮其背"之義。曰："此說似差了，不可曉。若據(jù)夫子說'止其所也'，只是物各有所止之意。伊川又卻於解'艮其止，止其所也'，又自說得分明?？稚厦媸鞘c檢。"〔木之〕
"易傳云：'能使天下順治，非能為物作則也，惟止之各於其所而已。'此說甚當(dāng)。至謂'艮其背'為'止於所不見'，竊恐未然。據(jù)彖辭，自解得分曉。"曰："'艮其止，止其所也。'上句'止'字，便是'背'字，故下文便繼之云'是以不獲其身'，更不再言'艮其背'也。'止'，是當(dāng)止之處。下句'止'字是解'艮'字，'所'字是解'背'字，蓋云止於所當(dāng)止也。'所'，即至善之地，如君之仁，臣之敬之類。'不獲其身'是無與於已，'不見其人'是亦不見人。無己無人，但見是此道理，各止其所也。'艮其背'是止於止，'行其庭不見其人'是止於動。故曰：'時止則止，時行則行。'"伯豐問："如舜禹不與如何？"曰："亦近之。"繼曰："未似。若遺書中所謂'百官萬務(wù)，金革百萬之眾，飲水曲肱，樂在其中。萬變皆在人，其實無一事'，是此氣象。大概看易，須謹守彖象之言，圣人自解得精密平易。后人看得不子細，好用自己意，解得不是。若是虛心去熟看，便自見。如乾九五文言'同聲相應(yīng)，同氣相求，水流濕，火就燥，云從龍，風(fēng)從虎，圣人作而萬物睹'。夫子因何於此說此數(shù)句？只是解'飛龍在天，利見大人'。'睹'字分明解出'見'字。'圣人作'，便是'飛龍在天'；'萬物睹'，便是人見之。如占得此爻，則利於見大人也。九二'見龍在田'，亦是在下賢德已著之人，雖未為世用，然天下已知其文明。亦是他人利見之，非是此兩爻自利相見。凡易中'利'者，多為占得者設(shè)。蓋活人方有利不利，若是卦畫，何利之有？屯卦言'利建侯'，屯只是卦，如何去'利建侯'？蓋是占得此卦者之利耳。晉文公占得屯豫，皆得此辭，后果能得國。若常人占得，亦隨高下自有個主宰道理。但古者占卜立君，卜大遷，是事體重者，故爻辭以其重者言之。"又問："屯何以'利建侯'？"曰："屯之初爻，以貴下賤，有得民之象，故其爻辭復(fù)云'利建侯'。"又問："如何便是爻辭與所占之事相應(yīng)？"曰："自有此道理。如世之抽簽者，尚多有與所占之事相契。"又曰："何以見得易專為占筮之用？如'王用亨于岐山'，'于西山'，皆是'亨'字。古字多通用。若卜人君欲祭山川，占得此即吉。'公用亨於天子'，若諸侯占得此卦，則利於近天子耳。凡占，若爻辭與所占之事相應(yīng)，即用爻辭斷之。萬一占病，卻得'利建侯'，又須別於卦象上討義。"正淳謂："二五相應(yīng)，二五不相應(yīng)，如何？"曰："若得應(yīng)爻，則所祈望之人，所指望之事，皆相應(yīng)，如人臣即有得君之義。不相應(yīng)，則亦然。昔敬夫為魏公占得睽之蹇，六爻俱變。此二卦名義自是不好。李壽翁斷其占云：'用兵之人，亦不得用兵；講和之人，亦不成講和。睽上卦是離，"離為甲胄，為戈兵"，有用兵之象，卻變?yōu)榭?，坎險阻在前，是兵不得用也。"兌為口舌"又"悅也"，是講和之象，卻變?yōu)轸?。艮，止也，是議和者亦無所成。'未幾魏公既敗，湯思退亦敗，皆如所占。"〔〈螢，中"蟲改田"〉〕（人杰錄見下。）
伯豐問："兼山所得於程門者云：'艮內(nèi)外皆止，是內(nèi)止天理，外止人欲。又如門限然，在外者不得入，在內(nèi)者不得出。'此意如何？"曰："何故恁地說？"因論："'艮其背'，彖云'止其所'，便是解'艮其背'。蓋人之四肢皆能運轉(zhuǎn)，惟背不動，'止其所'之義也。程傳解作'止於所不見'，恐未安。若是天下之事皆止其所，己何與焉？人亦何與焉？此所謂'不獲其身，行其庭不見其人也。'"問："莫是舜'有天下而不與'之意否？"曰："不相似。如所謂'百官萬務(wù)，金革百萬之眾，飲水曲肱，樂在其中。萬變皆在人，其實無一事'，是也。"又云："'艮其背'，靜而止也；'行其庭'，動而止也。萬物皆止其所，只有理而已。'不獲其身'，不見其人也。"因論："彖象文言解得易直是分曉精密，但學(xué)者虛心讀之，便自可見。如'利見大人'，文言分明解'圣人作而萬物睹'之類是也。爻辭只是占得此卦爻之辭，看作何用。謂如屯卦之'利建侯'，屯自是卦畫，何嘗有建侯意思？如晉文公占之，便有用也。又如'王用亨于岐山'，'亨'字合作'享'字，是王者有事於山川之卦。以此推之，皆可見矣。"〔人杰〕
"不獲其身"，不得其身也，猶言討自家身己不得。又曰："欲出於身。人才要一件物事，便須以身己去對副他。若無所欲，則只恁地平平過，便似無此身一般。"又曰："伊川解'艮其背'一段，若別做一段看，卻好。只是移放易上說，便難通。須費心力口舌，方始說得出。"又曰："'上下敵應(yīng)不相與'，猶言各不相管，只是各止其所。"又曰："明道曰：'與其非外而是內(nèi)，不若內(nèi)外之兩忘也。'說得最好。便是'不獲其身，行其庭不見其人'，不見有物，不見有我，只見其所當(dāng)止也。如'為人君止於仁'，不知下面道如何，只是我當(dāng)止於仁；'為人臣止於敬'，不知上面道如何，只是我當(dāng)止於敬，只認我所當(dāng)止也。以至父子兄弟夫婦朋友，大事小事，莫不皆然。從伊川之說，到'不獲其身'處，便說不來；至'行其庭不見其人'，越難說。只做止其所止，更不費力。"〔賀孫〕
"'艮其背不獲其身'，只是道理所當(dāng)止處，不見自家身己。（李錄云："也不知是疼，不知是痛，不知是利，不知是害。"）不見利，不見害，不見痛癢，只見道理。如古人殺身成仁，舍生取義，皆是見道理所當(dāng)止處，故不見其身。'行其庭不見其人'，只是見得道理合當(dāng)恁地處置，（李錄云："只見道理，不見那人。"）皆不見是張三與是李四。"（襲錄云："但見義理之當(dāng)止，不見吾之身。但見義理之當(dāng)為，不知為張三李四。"）問："易傳說，'艮其背'是'止於所不見'。"曰："伊川之意，如說'閑邪存誠'，如所謂'制之於外，以安其內(nèi)'，如所謂'奸聲亂色，不留聰明；淫樂慝禮，不接心術(shù)'。（襲錄云："凡可欲者，皆置在背后之意。'外物不接，內(nèi)欲不萌之際。'欽夫謂當(dāng)去'之際'二字。"今按易傳已無"之際"二字。）此意亦自好，但易之本意未必是如此。伯恭又錯會伊川之意，謂'止於所不見'者，眼雖見而心不見，恐無此理，伊川之意卻不如此。"劉公度問："老子所謂'不見可欲，使心不亂'，是程子之意否？"曰：（李錄有"不然"字。）"老子之意，是要得使人不見，故溫公解此一段，認得老子本意。（李錄云："溫公解云：'"不見可欲"，是防閑民使之不見，與上文"不貴難得之貨"相似。'"）'圣人之治虛其心'，是要得人無思無欲；（李錄云："是使之無思算，無計較。"）'實其腹'是要得人充飽，（李錄云："是使之充飽無餒。"）'弱其志'是要得人不爭，（李錄，"要得"并作"使之"。）'強其骨'是要得人作勞，后人解得皆過高了。"〔從周〕（李錄云："溫公之說，止於如此，后人推得太高。此皆是言圣人治天下事，與易傳之言不同。"｛曰爰｝錄云："通書云：'背非見也'，亦似伊川說。'止非為也'，亦不是易本意。語錄中有云：'周茂叔謂："看一部華巖經(jīng)，不如看一艮卦。"下面注云："各止其所。"他這里卻看得"止"字好。'"方子、淵、蓋卿錄互有詳略。）
"易傳'艮其背'一段，只是非禮勿視聽言動，則止於所不見，無欲以亂其心。'不獲其身'者，蓋外既無非禮之視聽言動，則內(nèi)自不見有私己之欲矣。'外物不接'便是'奸聲亂色，不留聰明；淫樂慝禮，不接心術(shù)；慢惰邪僻之氣，不設(shè)於身體'之意。"又曰："'艮其背，不獲其身；行其庭，不見其人'，易中只是說'艮其止，止其所'。人之四肢百骸皆能動作，惟背不能動，止於背，是止得其當(dāng)止之所。明道答橫渠定性書舉其語，是此意。伊川說卻不同，又是一說。不知伊川解'艮其止，止其所也'，又說得分曉；卻解'艮其背'，又自有異，想是照顧不到。周先生通書之說，卻與伊川同也。"或問："'不見可欲，此心不亂'，與'艮其背'之說何如？"曰："老氏之說，非為自家不見可欲，看他上文，皆是使民人如此。如'虛其心'，亦是使他無思無欲；'實其腹'，亦是使他飽滿。"溫公注如此解，蔡丈說不然。又曰："'艮其背'，看伊川說，只是非禮勿視聽言動。今人又說得深，少間恐便走作，如釋老氏之說屏去外物也。"又因說"止於所不見"，曰："非禮之事物，須是常去防閑他。不成道我恁地了，便一向去事物里面羈！"〔賀孫〕亦與上條同聞。
問："'艮其背，不獲其身'，是靜中之止；'行其庭，不見其人'，是動中之止。伊川云：'內(nèi)欲不萌，外物不接，如是而止，乃得其正。'似只說得靜中之止否？"曰："然。此段分作兩截，'艮其背，不獲其身'，為靜之止；'行其庭，不見其人'，為動之止?？傉f則'艮其背'是止之時，當(dāng)其所而止矣，所以止時自不獲其身，行時自不見其人。此三句乃'艮其背'之效驗，所以彖辭先說'止其所也，上下敵應(yīng)，不相與也'，卻云'是以不獲其身，行其庭，不見其人也'。"又問："止有兩義，'得所止'之'止'，是指義理之極；'行止'之'止'，則就人事所為而言。"曰："然。'時止'之'止'，'止'字小；'得其所止'之'止'，'止'字大。此段工夫全在'艮其背'上。人多是將'行其庭'對此句說，便不是了。'行其庭'是輕說過。緣'艮其背'既盡得了，則'不獲其身，行其庭不見其人'矣。"〔學(xué)履〕
問："伊川解'外物不接，內(nèi)欲不萌'，此說如何？"曰："只'外物不接'，意思亦難理會。尋常如何說這句？""某詳伊川之意，當(dāng)與人交之時，只見道理合當(dāng)止處，外物之私意不接於我。"曰："某嘗問伯恭來，伯恭之意亦如此。然據(jù)某所見，伊川之說只是非禮勿視聽言動底意思。"問："先生如何解'行其庭不見其人'？"曰："如在此坐，只見道理，不見許多人，是也。"曰："如此，則與非禮勿視聽言動之意不協(xié)。"曰："固是不協(xié)。伊川此處說，恐有可疑處?？村柁o'艮其止，止其所也'，此便是釋'艮其背'之文。"艮其止"便是引"艮其背"經(jīng)文?；?背"字誤作"止"字，或"止"字誤作"背"字，或以"止"字解"背"字，不可知。伊川於此下解云：'圣人所以能使天下順治，非能為物作則也，惟止之各於其所而已。'此意卻最解得分明。'艮其背'恐當(dāng)只如此說。萬物各有所止，著自家私意不得。'艮其背，不獲其身'，只見道理，不見自家；'行其庭，不見其人'，只見道理，不見他人也。"洽。
問："伊川'艮其背'傳，看來所謂止者，正謂應(yīng)事接物之時，各得其所也。今云'止於所不見'，又云'不交於物'，則是無所見，無所交，方得其所止而安。若有所見，有所交時，是全無可止之處矣。"曰："這處無不見底意思。周先生也恁地說，是它偶看這一處錯了，相傳如此。但看孔子釋彖之辭云：'艮其止，止其所也。'蓋此一句即是說'艮其背'。人身皆動，惟背不動，這便是所當(dāng)止處。此句，伊川卻說得好。若移此處說它腦子，便無許多勞攘。"〔夔孫〕
問："易傳云：'止於其所不見，則無欲以亂其心。'又云：'外物不接，內(nèi)欲不萌。如是而止，乃得止之道。'竊恐外物無有絕而不接之理，若拘拘然務(wù)絕乎物，而求以不亂其心，是在我都無所守，而外為物所動，則奈何？"曰："此一段亦有可疑，外物豈能不接。但當(dāng)於非禮勿視、勿聽、勿言、勿動四者用力。"〔佐〕
"艮云：'外物不接，內(nèi)欲不萌。'"始須如此。視箴中。知言說虓而養(yǎng)之，終"耳順"、"從心"，此亦是始終之道。〔方〕
問："伊川曰'止於所不見'，則須遺外事物，使其心如寒灰槁木而后可，得無與釋氏所謂'面壁工夫'者類乎？竊謂背者，不動也。'艮其背'者，謂止於不動之地也。心能不為事物所動，則雖處紛拏之地，事物在前，此心淡然不為之累，雖見猶不見。如好色美物，人固有觀之而若無者，非以其心不為之動乎？易所謂'行其庭不見其人'者，意或以此。"先生批云："'艮其背'，下面彖傳云：'艮其止，止其所也。上下敵應(yīng)，不相與也。'解得也極分明。程傳於此說亦已得之，不知前面何故卻如此說。今移其所解傳文之意上解經(jīng)文，則自無可疑矣。經(jīng)作'背'，傳作'止'，蓋以'止'解'背'義，或是一處有誤字也。"〔枅〕
咸艮皆以人身為象，但艮卦又差一位。〔榦〕
"艮其腓"，"咸其腓"，二卦皆就人身上取義，而皆主靜。如"艮其趾"，能止其動，便無咎。"艮其腓"，腓亦是動物，故止之。"不拯其隨"，是不能拯止其隨限而動也，所以"其心不快"。限，即腰所在。初六"咸其拇"，自是不合動。六二"咸其腓"，亦是欲隨股而動，動則兇；若不動則吉。〔〈螢，中"蟲改田"〉〕
"艮其限"，是截做兩段去。〔淵〕
◎漸
"山上有木"，木漸長則山漸高，所以為漸。〔學(xué)履〕
漸九三爻雖不好，"夫征不復(fù)，婦孕不育"，卻"利御寇"。今術(shù)家擇日，利婚姻底日，不宜用兵；利相戰(zhàn)底日，不宜婚嫁，正是此意。蓋用兵則要相殺相勝，婚姻則要和合，故用不同也。〔學(xué)履〕僩同。
卦中有兩個"孕婦"字，不知如何取象，不可曉。〔淵〕
"順相保也"，言須是上下同心協(xié)力相保聚，方足以御寇。〔僩〕
◎歸妹
歸妹未有不好，只是說以動帶累他。〔淵〕
兩"終"字，伊川說未安。〔淵〕
"月幾望"，是說陰盛。〔淵〕
◎豐
"豐，亨，王假之。"須是王假之了，方且"勿憂，宜日中"。若未到這個田地，更憂甚底？王亦未有可憂。"宜照天下"，是貼底閑句。〔淵〕
或問："豐'宜日中'，'宜照天下'，人君之德如日之中，乃能盡照天下否？"曰："易，如此看不得。只是如日之中，則自然照天下，不可將作道理解他。'日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息。而況於人乎？況於鬼神乎'？自是如此。物事到盛時必衰，雖鬼神有所不能違也。"問："此卦后面諸爻不甚好。"曰："是他忒豐大了。這物事盛極，去不得了，必衰也。人君於此之時，當(dāng)如奉盤水，戰(zhàn)兢自持，方無傾側(cè)滿溢之患。若才有纖毫騎矜自滿之心，即敗矣。所以此處極難。崇寧中群臣創(chuàng)為'豐亨豫大'之說。當(dāng)時某論某人曰：'當(dāng)豐亨豫大之時，而為因陋就簡之說。君臣上下動以此藉口，於是安意肆志，無所不為，而大禍起矣！'"〔僩〕
"'天地盈虛，與時消息。而況於人乎？況於鬼神乎？'天地是舉其大體而言，鬼神是舉其中運動變化者，通上徹下而言。如雨風(fēng)露雷草木之類，皆是。"曰："'驟雨不終朝'，自不能久，而況其小者乎？"又曰："豐卦彖許多言語，其實只在'日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息'數(shù)語上。這盛得極，常須謹謹保守得日中時候方得；不然，便是偃仆傾壞了。"又曰："這處去危亡只是一間耳。須是兢兢如奉盤水，方得。"又曰："須是謙抑貶損，方可保得。"又曰："這便是康節(jié)所謂'酩酊離披時候'，如何不憂危謹畏！宣政間有以奢侈為言者，小人卻云，當(dāng)'豐亨豫大'之時，須是恁地侈泰方得，所以一面放肆，如何得不亂？'王假之，尚大也'，只是王者至此一個極大底時節(jié)，所尚者大事耳。"
仲思問"動非明，則無所之；明非動，則無所用"。曰："徒明不行，則明無所用，空明而已；徒行不明，則行無所向，冥行而已。"〔伯羽〕
問："豐九四近幽暗之君，所以有'豐其蔀，日中見斗'之象。亦是他本身不中正所致，故象云：'位不當(dāng)也。'"曰："也是如此。"〔學(xué)蒙〕
"豐其屋，天際翔也"，似說"如翚斯飛"樣。言其屋高大，到於天際，卻只是自蔽障闊。或作"自是自障礙"。〔學(xué)蒙〕淵同。
九三爻解得便順。九四、上六二爻不可曉?？磥硎ト藭镁潘摹⑸狭澄牧x，又與三爻不同。
◎旅
不知圣人特地做一個卦說這旅則甚。〔淵〕
"明慎用刑而不留獄"，卻只是火在山上之象，又不干旅事。〔淵〕
"資斧"有做"赍斧"說底。這資斧在巽上說，也自分曉。然而旅中亦豈可無備御底物事？次第這便是。〔淵〕
旅六五"上逮也"，不得如伊川說。"一矢亡"之"亡"字，如"秦?zé)o亡矢遺鏃"之"亡"，不是如伊川之說。易中凡言"終吉"者，皆是初不甚好也。又曰："而今只如這小小文義，亦無人去解析得。"〔學(xué)蒙〕
◎巽
巽卦是於"重巽"上取義。"重巽"所以為"申命"。〔淵〕
問"重巽""重"字之義。曰："只是重卦。八卦之象皆是如此。"問："'申'字是兩番降命令否？"曰："非也。只是丁寧反復(fù)說，便是'申命'。巽，風(fēng)也。風(fēng)之吹物，無處不入，無物不鼓動。詔令之入人，淪肌浹髓，亦如風(fēng)之動物也。"〔僩〕學(xué)履錄云："如命令之丁寧告戒，無所不至也。"
問："巽順以入於物，必極乎下，有命令之象。而風(fēng)之為物，又能鼓舞萬類，所以君子觀其象而申命令。"曰："風(fēng)，便也是會入物事。"因言丘墓中棺木能翻動，皆是風(fēng)吹。蓋風(fēng)在地中氣聚；出地面，又散了。
九二得中，所以過於巽為善。"用史巫紛若，吉。"看來是個盡誠以祭祀之吉占。
九三"頻巽"，不比"頻復(fù)"。復(fù)是好事，所以頻復(fù)為無咎。巽不是甚好底事。九三別無伎倆，只管今日巽了明日巽，自是可吝。
六四"田獲三品"，伊川主張作"巽於上下"說，說得較牽強。
"無初有終"，也彷彿是伊川說。始未善是"無初"，更之而善是"有終"。自"貞吉悔亡"以下，都是這一個意思。一如坤卦"先迷后得"以下，都只是一個意思。〔淵〕
九五"先庚三日，后庚三日"，不知是如何?？磥碛炙圃O(shè)此為卜日之占模樣。蠱之"先甲三日"是辛，"后甲三日"是丁。此卦"先庚三日"亦是丁，"后庚三日"是癸。據(jù)丁與辛，皆是古人祭祀之日。但癸日不見用處。
"先庚、后庚"，是說那后面變了底一截。〔淵〕
◎兌
"兌說"，若不是"剛中"，便成邪媚。下面許多道理，都從這個"剛中柔外"來。"說以先民"，如"利之而不庸"。"順天應(yīng)人"，革卦就革命上說，兌卦就說上說，后人都做"應(yīng)天順人"說了。到了"順天應(yīng)人"，是言順天理，應(yīng)人心。胡致堂管見中辨這個也好。〔淵〕
說若不"剛中"，便是違道干譽。〔淵〕
兌巽卦爻辭皆不端的，可以移上移下。如剝卦之類，皆確定移不得，不知是如何。如"和兌"、"商兌"之類，皆不甚親切。為復(fù)是解書到末梢，會懶了看不子細；為復(fù)圣人別有意義？但先儒解亦皆如此無理會。
九五只是上比於陰，故有此戒。
◎渙
問："萃言'王假有廟'，是卦中有萃聚之象，故可以為聚祖考之精神，而為享祭之吉占。渙卦既散而不聚，本象不知何處有可立廟之義？將是卦外立義，謂渙散之時，當(dāng)聚祖考之精神邪？為復(fù)是下卦是坎，有幽隱之義，因此象而設(shè)立廟之義邪？"曰："坎固是有鬼神之義。然此卦未必是因此為義，且作因渙散而立廟說。大抵這處都見不得。"〔學(xué)履〕
此卦只是卜祭吉，又更宜涉川。"王乃在中"，是指廟中，言宜在廟祭祀，伊川說得那道理多了。他見得許多道理了，不肯自做他說，須要寄搭放在經(jīng)上。〔淵〕
渙是散底意思。物事有當(dāng)散底：號令當(dāng)散，積聚當(dāng)散，群隊當(dāng)散。〔淵〕
渙卦亦不可曉。只以大意看，則人之所當(dāng)渙者莫甚於己私；其次須便渙散其小小群隊，合成其大；其次便渙散其號令與其居積，以用於人；其次便渙去患害。但六四一爻未見其大好處，今爻辭卻說得恁地浩大，皆不可曉。
"剛來不窮"，是九三來做二；"柔得位而上同"，是六二上做三。此說有些不隱，卻為是六三不喚做得位。然而某這個例，只是一爻互換轉(zhuǎn)移，無那隔驀兩爻底。〔淵〕
問："'剛來而不窮'，窮是窮極。來處乎中，不至窮極否？"曰："是居二為中。若在下，則是窮矣。"〔學(xué)履〕
"渙奔其機"，以卦變言之，九二，自三來居二，得中而不窮，所以為安，如機之安也。六三，是自二往居三，未為得位，以其上同於四，所以為得位。象辭如此說，未密。若云六三上應(yīng)上九為上同，恐如此跳過了不得。此亦是依文解義說。終是不見得九來居二之為安，二之於三為得位，是如何。〔學(xué)蒙〕
"奔其機"，也只是九來做二。人事上說時，是來就那安處。〔淵〕
"渙其躬，志在外也"，是舍己從人意思。
老蘇云："渙之九四曰：'渙其群，元吉。'夫群者，圣人之所欲渙以混一天下者也。"此說，雖程傳有所不及。如程傳之說，則是群其渙，非"渙其群"也。蓋當(dāng)人心渙散之時，各相朋黨，不能混一。惟九四能渙小人之私群，成天下之公道，此所以元吉也。老蘇天資高，又善為文章，故此等說話皆達其意。大抵渙卦上三爻是以渙濟渙也。〔道夫〕
"渙其群"，乃取老蘇之說，是散了小小底群隊，并做一個。東坡所謂"合小以為大，合大以為一"。又曰："如太祖之取蜀，取江南，皆是'渙其群'、'渙有丘'之義。但不知四爻如何當(dāng)?shù)么肆x。"
"渙其群"，言散小群做大群，如將小物事幾把解來合做一大把。東坡說這一爻最好，緣他會做文字，理會得文勢，故說得合。〔淵〕
"渙汗其大號。"號令當(dāng)散，如汗之出，千毛百竅中，迸散出來。這個物出不會反，卻不是說那號令不當(dāng)反，只是取其如汗之散出，自有不反底意思。〔淵〕
"渙汗其大號"，圣人當(dāng)初就人身上說一"汗"字為象，不為無意。蓋人君之號令，當(dāng)出乎人君之中心，由中而外，由近而遠，雖至幽至遠之處，無不被而及之。亦猶人身之汗，出於中而浹於四體也。〔道夫〕
散居積，須是在他正位方可。〔淵〕
"渙王居，無咎"。象只是節(jié)做四字句，伊川泥其句，所以說得"王居無咎"差了。上九象亦自節(jié)了字，則此何疑！
◎節(jié)
"說以行險"，伊川之說是也。說則欲進，而有險在前，進去不得，故有止節(jié)之義。又曰："節(jié)，便是阻節(jié)之意。"
"天地節(jié)而四時成。"天地轉(zhuǎn)來，到這里相節(jié)了，更沒去處。今年冬盡了，明年又是春夏秋冬，到這里冢匝了，更去不得。這個折做兩截，兩截又折做四截，便是春夏秋冬。他是自然之節(jié)，初無人使他。圣人則因其自然之節(jié)而節(jié)之，如"修道之謂教"，"天秩有禮"之類，皆是。天地則和這個都無，只是自然如此。圣人法天，做這許多節(jié)，指出來。〔淵〕
"戶庭"是初爻之象，"門庭"是第二爻之象。戶庭，未出去；在門庭，則已稍去矣。就爻位上推，戶庭主心，門庭主事。〔淵〕
問："君子之道，貴乎得中。節(jié)之過雖非中道，然愈於不節(jié)者，如何便會兇？九二'不出門庭'，雖是失時，亦未失為恬退守節(jié)者，乃以為兇，何也？"先生沉思良久，曰："這處便使局定不得。若以占言之，且只寫下，少間自有應(yīng)處，眼下皆未見得。若以道理言之，則有可為之時，乃不出而為之，這便是兇之道，不是別更有兇。"又曰："'時乎時，不再來！'如何可失！"
"安節(jié)"是安穩(wěn)自在，"甘節(jié)"是不辛苦吃力底意思。甘便對那苦。"甘節(jié)"與"禮之用，和為貴"相似。不成人臣得"甘節(jié)吉"時，也要節(jié)天下！大率人一身上，各自有個當(dāng)節(jié)底。〔淵〕
"節(jié)卦大抵以當(dāng)而通為善。觀九五中正而通，本義云：'坎為通。'豈水在中間，必流而不止邪？"曰："然。"又問："觀節(jié)六爻，上三爻在險中，是處節(jié)者也。故四在險初，而節(jié)則亨；五在險中，而節(jié)則甘；上在險終，雖苦而無悔，蓋節(jié)之時當(dāng)然也。下三爻在險外，是未至於節(jié)，而預(yù)知所節(jié)之義。初知通塞，故無咎；二可行而反節(jié)；三見險在前當(dāng)節(jié)，而又以陰居剛，不中正而不能節(jié)，所以三爻兇而有咎。不知是如此否？"曰："恁地說也說得。然九二一爻看來甚好，而反云兇，終是解不穩(wěn)。"〔學(xué)履〕
◎中孚
問："中孚，'孚'字與'信'字恐亦有別？"曰："伊川云：'存於中為孚，見於事為信。'說得極好。"因舉字說："'孚'字從'爪'，從'子'，如鳥抱子之象。今之'乳'字一邊從'孚'，蓋中所抱者實有物也。中間實有物，所以人自信之。"〔學(xué)履〕
中孚小餅兩卦，鶻突不可曉。小餅尤甚。如云"弗過防之"，則是不能過防之也，四字只是一句。至"弗過，遇之"與"弗遇，過之"，皆是兩字為絕句，意義更不可曉。〔學(xué)蒙〕
中孚與小餅都是有飛鳥之象。中孚是個卵象，是鳥之未出殼底。孚，亦是那孚膜意思。所以卦中都說"鳴鶴"、"翰音"之類。"翰音登天"，言不知變者，蓋說一向恁么去，不知道去不得。這兩卦十分解不得，且只依稀地說。"豚魚吉"，這卦中，他須見得有豚魚之象，今不可考。占法則莫須是見豚魚則吉，如鳥占之意象。若十分理會著，便須穿鑿。〔淵〕
"柔在內(nèi)，剛得中"，這個是就全體看，則中虛；就二體看，則中實。他都見得有孚信之意，故喚作"中孚"。伊川這二句說得好。他只遇著這般齊整底，便恁地說去。若遇不齊整底，便說不去。〔淵〕
問："'澤上有風(fēng)，中孚。'風(fēng)之性善入，水虛而能順承，波浪洶涌，惟其所感，有相信從之義，故為中孚。"曰："也是如此。風(fēng)去感他，他便相順，有相孚之象。"又曰："'澤上有風(fēng)，中孚。'須是澤中之水，海即澤之大者，方能信從乎風(fēng)。若溪湍之水，則其性急流就下，風(fēng)又不奈他何。"
"議獄緩死"，只是以誠意求之。"澤上有風(fēng)"，感得水動。"議獄緩死"，則能感人心。〔淵〕
問："中孚是誠信之義，'議獄緩死'，亦誠信之事，故君子盡心於是。"曰："圣人取象有不端確處。如此之類，今也只得恁地解，但是不甚親切。"
"九二爻自不可曉?？磥?我有好爵，吾與爾靡之'，是兩個都要這物事。所以'鶴鳴子和'，是兩個中心都愛，所以相應(yīng)如此。"因云："'潔凈精微'之謂易，自是懸空說個物在這里，初不惹著那實事。某嘗謂，說易如水上打球，這頭打來，那頭又打去，都不惹著水方得。今人說，都打入水里去了！"胡泳錄云："讀易，如水面打球，不沾著水，方得。若著水，便不活了。今人都要按從泥里去，如何看得！"〔學(xué)履〕
"鶴鳴子和"，亦不可曉。"好爵爾靡"，亦不知是說甚底。系辭中又說從別處去。〔淵〕
問："中孚六三，大義是如何？"曰："某所以說中孚小餅皆不可曉，便是如此。依文解字看來，只是不中不正，所以歌泣喜樂都無常也。"〔學(xué)履〕
◎小餅
中孚有卵之象。小餅中間二畫是鳥腹，上下四陰為鳥翼之象。鳥出乎卵，此小餅所以次中孚也。〔學(xué)蒙〕
小餅大率是過得不多。如大過便說"獨立不懼"，小餅只說這"行"、"喪"、"用"，都只是這般小事。伊川說那禪讓征伐，也未說到這個。大概都是那過低過小底。"飛鳥遺音"，雖不見得遺音是如何，大概且恁地說。〔淵〕
小餅是過於慈惠之類，大過則是剛嚴果毅底氣象。〔淵〕
"小餅，小者過而亨"，不知"小者"是指甚物事？〔學(xué)蒙〕
"'飛鳥遺之音'，本義謂'致飛鳥遺音之應(yīng)'，如何？"曰："看這象，似有羽蟲之孽之意，如賈誼'鵩鳥'之類。"〔學(xué)履〕
"山上有雷，小餅"，是聲在高處下來，是小餅之義。"飛鳥遺之音"，也是自高處放聲下來。〔學(xué)履〕
小餅是小事，又是過於小。如"行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉"，皆是過於小，退后一步，自貶底意思。〔燾〕
"行過恭，用過儉"，皆是宜下之意。〔學(xué)履〕
初六"飛鳥以兇"，只是取其飛過高了，不是取"遺音"之義。〔學(xué)蒙〕
三父，四祖，五便當(dāng)妣。過祖而遇妣，是過陽而遇陰。然而陽不可過，則不能及六五，卻反回來六二上面。〔淵〕
九四"弗過遇之"，過遇，猶言加意待之也。上六"弗遇過之"，疑亦當(dāng)作"弗過遇之"，與九三"弗過防之"，文體正同。〔淵〕
九四"弗過遇之"一句曉不得，所以下兩句都沒討頭處。又曰："此爻小象恐不得如伊川說，以'長'字為上聲。'勿用永貞'，便是不可長久。'勿用永貞'，是莫常常恁地"。又曰："莫一向要進。"
"終不可長也"，爻義未明，此亦當(dāng)闕。〔僩〕
"密云不雨"，大概是做不得事底意思。〔淵〕
"弋"是俊壯底意，卻只弋得這般物事。〔淵〕
問協(xié)韻。曰："小餅初六'不可如何也'，六二'臣不可過也'，九三'兇如何也'！自是協(xié)了。九四又轉(zhuǎn)韻。若仍從平聲，'位不當(dāng)也'，'終不可長也'，便是協(xié)了。六五'已上也'，'上'字作平聲；上六'已亢也'，便也是平聲。疑自"當(dāng)"字以下不然，蓋十一唐中，"上"字無平聲。若從側(cè)聲，但'終不可長也'，'長'字作音'仗'，則'當(dāng)'字、'上'字、'亢'字皆協(xié)矣。"皆在四十一漾韻中。
◎既濟
"亨小"當(dāng)作"小?"。大率到那既濟了時，便有不好去，所以說"小?"。如唐時貞觀之盛，便向那不好去。〔淵〕
既濟是已濟了，大事都亨，只小小底正在亨通，若能戒懼得常似今日便好；不然，便一向不好去。伊川意亦是如此，但要說做"亨小"，所以不分曉。又曰："若將濟，便是好，今已濟，便只是不好去了。"〔學(xué)蒙〕
"初吉終亂"，便有不好在末后底意思。〔淵〕
"高宗伐鬼方"，疑是高宗舊日占得此爻，故圣人引之，以證此爻之吉兇。如"箕子之明夷利貞"，"帝乙歸妹"，皆恐是如此。又曰："漢去古未遠，想見卜筮之書皆存。如漢文帝之占'大橫庚庚'，都似左傳時人說話。"又曰："'夏啟以光'，想是夏啟曾占得此卦。"〔學(xué)蒙〕
問："'三年克之，憊也 '，言用兵是不得已。以高宗之賢，三年而克鬼方，亦不勝其憊矣！"曰："言兵不可輕用也。"〔學(xué)履〕
問："既濟上三爻皆漸漸不好去，蓋出明而入險，四有衣袽之象。"曰："'有所疑也'，便是不好底端倪自此已露。""五'殺牛'，則已自過盛；上'濡'首，則極而亂矣。不知如何？"曰："然。時運到那里都過了，康節(jié)所謂'飲酒酩酊，開花離披'時節(jié)，所以有這樣不好底意思出來。"〔學(xué)履〕
六四以柔居柔，能慮患豫防，蓋是心低小底人，便能慮事。柔善底人心不粗，慮事細密。剛果之人心粗，不解如此。〔淵〕
既濟初九"義無咎也"，"咎"字上聲。六二"以中道也"，"道"亦上聲，音"斗"。九三換平聲，"憊"字通入"備"字，改作平聲，則音"皮"。六四"有所疑"，九五"不如西鄰之時"，又"吉大來也"，"來"字音"黎"。上六"何可久也"？久與"己"通，"己"字，平聲為期。
◎未濟
取逷為象，上象頭，下象尾。〔淵〕
問："未濟所以亨者，謂之'未濟'，便是有濟之理。但尚遲遲，故謂之'未濟'；而'柔得中'，又自有亨之道。"曰："然。'小逷汔濟'，'汔'字訓(xùn)'幾'，與井卦同。既曰'幾'，便是未濟。未出坎中，不獨是說九二爻，通一卦之體，皆是未出乎坎險，所以未濟。"〔學(xué)履〕本注云："士毅本記此段尤詳，但今未見黃本。"
"不續(xù)終也"，是首濟而尾濡，不能濟。蓋不相接續(xù)去，故曰："不續(xù)終也"。狐尾大，"濡其尾"，則濟不得矣。〔學(xué)履〕
易不是說殺底物事，只可輕輕地說。若是確定一爻吉，一爻兇，便是揚子云太玄了，易不恁地。兩卦各自說"濡尾"、"濡首"，不必拘說在此言首，在彼言尾。大概既濟是那日中衙晡時候，盛了，只是向衰去。未濟是五更初時，只是向明去。圣人當(dāng)初見這個爻里有這個意思，便說出這一爻來，或是從陰陽上說，或是從卦位上說。他這個說得散漫，不恁地逼拶他，他這個說得疏。到他密時，盛水不漏；到他疏時，疏得無理會。若只要就名義上求他，便是今人說易了，大失他易底本意。周公做這爻辭，只依稀地見這個意，便說這個事出來，大段散漫。趙子欽尚自嫌某說得疏，不知如今煞有退削了處。譬如個燈籠安四個柱，這柱已是礙了明。若更剔去得，豈不更是明亮！所以說"不可為典要"，可見得他散漫。〔淵〕
未濟與既濟諸爻頭尾相似。中間三四兩爻，如損益模樣，顛倒了他。"曳輪濡尾"，在既濟為無咎，在此卦則或吝，或貞吉，這便是不同了。〔淵〕
"曳輪濡尾"，是只爭些子時候，是欲到與未到之間。不是不欲濟，是要濟而未敢輕濟。如曹操臨敵，意思安閑，如不欲戰(zhàn)。老子所謂"猶若冬涉川"之象。涉則必竟涉，只是畏那寒了，未敢便涉。〔淵〕
初六"亦不知極也"，"極"字猶言"極則"。又曰："猶言'界至'也。"
"亦不知極也"，"極"字未詳，考上下韻亦不協(xié)，或恐是"敬"字，今且闕之。〔僩〕
未濟九四與上九，"有"字皆不可曉，只得且依稀如此說。又曰："益損二卦說龜，一卦在二爻，一卦在五爻，是顛倒。此卦與既濟說'伐鬼方'，亦顛倒，不知是如何。"〔學(xué)蒙〕
看來未濟只陽爻便好，陰爻便不好。但六五、上九兩爻不如此。六五謂其得中，故以為吉。上九有可濟時之才，又當(dāng)未濟之極，可以濟矣，亦云不吉，更曉不得。〔學(xué)蒙〕
問："未濟上九，以陽居未濟之極，宜可以濟，而反不善者，竊謂未濟則當(dāng)寬靜以待。九二、九四以陽居陰，皆當(dāng)靜守。上九則極陽不中，所以如此。"曰："也未見得是如此。大抵時運既當(dāng)未濟，雖有陽剛之才亦無所用。況又不得位，所以如此。"〔學(xué)履〕
問："居未濟之時，未可動作，初六柔不能固守而輕進，故有'濡尾'之吝。九二陽剛得中得正，曳其輪而不進，所以貞吉。"曰："也是如此，大概難曉。某解也且備禮，依眾人解說。"又曰："坎有輪象，所以說輪。大概未濟之下卦，皆是未可進用。'濡尾曳輪'，皆是此意。六三未離坎體，也不好。到四、五已出乎險，方好。上九又不好。"又曰："'濡首'分明是狐過水而濡其首。今象卻云：'飲酒濡首'，皆不可曉。嘗有人著書以彖象文言為非圣人之書。只是而今也著與孔子分疏。"本云："只是似這處貴分疏，所以有是說。"
既濟未濟所謂"濡尾"、"濡首"，分明是說野狐過水。今孔子解云"飲酒濡首"，亦不知是如何。只是孔子說，人便不敢議，他人便恁地不得。厲。
《朱子語類》 宋·朱熹
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