◎禹貢
禹貢一書所記地理治水曲折，多不甚可曉。竊意當(dāng)時(shí)治水事畢，卻總作此一書，故自冀州王都始。如今人方量畢，總作一門單耳。禹自言"予決九川，距四海，濬畎澮距川"。一篇禹貢不過此數(shù)語，極好細(xì)看。今人說禹治水，始于壺口，鑿龍門，某未敢深信。方河水洶涌，其勢迅激，縱使鑿下龍門，恐這石仍舊壅塞。又，下面水未有分殺，必且潰決四出。蓋禹先決九川之水，使各通于海；又濬畎澮之水，使各通于川；使大水有所入，小水有所歸。禹只是先從低處下手，若下面之水盡殺，則上面之水漸淺，方可下手。九川盡通，則導(dǎo)河之功已及八分。故某嘗謂禹治水，必當(dāng)始于碣石九河。蓋河患惟兗為甚，兗州是河曲處，其曲處兩岸無山，皆是平地，所以潰決常必在此。故禹自其決處導(dǎo)之，用工尤難。孟子亦云："禹疏九河，瀹濟(jì)漯而注之海。"蓋皆自下流疏殺其勢耳。若鯀，則只是筑堙之，所以九載而功弗成也。〔銖〕
"禹當(dāng)時(shí)治水，也只理會河患，馀處亦不大段用工夫。河水之行不得其所，故汎濫浸及他處。觀禹用功，初只在冀以及兗青徐雍，卻不甚來東南。積石龍門，所謂'作十三載乃同'者，正在此處。龍門至今橫石斷流，水自上而下，其勢極可畏。向未經(jīng)鑿治時(shí)，龍門正道不甚泄，故一派西兗入關(guān)陜，一派東兗往河?xùn)|，故此為患最甚。禹自積石至龍門，著工夫最多。又其上散從西域去，往往亦不甚為患。行河?xùn)|者，多流黃泥地中，故只管推洗，泥汁只管凝滯淤塞，故道漸狹。值上流下來才急，故道不泄，便致橫湍他處。先朝亦多造鐵為治河器，竟亦何濟(jì)！"或問："齊威塞九河以富國，事果然否？"曰："當(dāng)時(shí)葵丘之會，申五禁，且曰'無曲防'，是令人不得私自防遏水流，他終不成自去塞了最利害處！便是這般說話亦難憑。"問："河患何為至漢方甚？"曰："史記表中亦自有'河決'之文。禹只是理河水，馀處亦因河溢有些患。看治江不見甚用力。書載'岷山導(dǎo)江，東別為沱，東至于澧，過九江，至于東陵，東迤北會于匯，東為中江，入于海'。若中間便用工夫，如何載得恁略？"又云："禹治水，先就土低處用工。"〔賀孫〕
禹治水，大率多是用工於河。"治梁及岐"，是鑿龍門等處。冀州三面邊河，兗州亦邊河，故先冀即兗。〔揚(yáng)〕
禹治水，乃是自下而上了，又自上而下。后人以為自上而下，此大不然。不先從下泄水，卻先從上理會，下水泄未得，下當(dāng)愈甚，是甚治水如此！
禹貢集義今當(dāng)分解。如"冀州既載壺口，治梁及岐"，當(dāng)分作三段，逐段下注地名，漢為甚郡縣，唐為甚郡縣，今為甚郡縣。下文"既修太原，至于岳陽，覃懷底績，至于衡漳"，當(dāng)為一段；"厥土白壤"云云又為一段；"碣石"云云又為一段，方得子細(xì)。且先分細(xì)段解了，有解得成片者，方成片寫于后。黑水弱水諸處皆須細(xì)分，不可作大段寫。
禹貢地理，不須大段用心，以今山川都不同了。理會禹貢，不如理會如今地理。如禹貢濟(jì)水，今皆變盡了。又江水無〈舟皮〉，又不至澧。九江亦無尋處。后人只白捉江州。又上數(shù)千里不說一句，及到江州，數(shù)千里間，連說數(shù)處，此皆不可曉者。禹貢但不可不知之。今地理亦不必過用心。今人說中原山川者，亦是濬說，不可見，無考處。舊鄭樵好說，后識中原者見之云，全不是。〔振〕
因說"三江"之說多不同，銖問："東坡之說如何？"曰："東坡不曾親見東南水勢，只是意想硬說。且江漢之水到漢陽軍已合為一，不應(yīng)至揚(yáng)州復(fù)言'三江'。薛士龍說震澤下有三江入海。疑它曾見東南水勢，說得恐是。"因問："'味別地脈'之說如何？"曰："禹治水，不知是要水有所歸不為民害，還是只要辨味點(diǎn)茶，如陸羽之流；尋脈踏地，如后世風(fēng)水之流耶！且太行山自西北發(fā)脈來為天下之脊，此是中國大形勢。其底柱王屋等山皆是太行山腳。今說者分陰陽列，言'道岍及岐，至于荊山'，山脈逾河而過，為壺口雷首底柱析城王屋碣石。則是荊山地脈卻來做太行山腳，其所謂地脈尚說不通，況禹貢本非理會地脈耶！"〔銖〕
禹貢西方南方殊不見禹施工處。緣是山高，少水患。當(dāng)時(shí)只分遣官屬，而不了事底記述得文字不整齊耳。某作九江彭蠡辯，禹貢大概可見於此。禹貢只載九江，無洞庭；今以其地驗(yàn)之，有洞庭，無九江；則洞庭之為九江無疑矣。洞庭彭蠡冬月亦涸，只有數(shù)條江水在其中。〔義剛〕
江陵之水，岳州之上是云夢。又曰："江陵之下，連岳州是云夢。"〔節(jié)〕
問："岷山之分支，何以見？"曰："只是以水驗(yàn)之。大凡兩山夾行，中間必有水；兩水夾行，中間必有山。江出於岷山。岷山夾江兩岸而行，那邊一支去為隴，他本云："那邊一支去為江北許多去處。"這邊一支為湖南，又一支為建康，又一支為兩浙，而馀氣為福建二廣。"〔義剛〕
問禹貢地理。曰："禹貢'過'字有三義：有山過，水過，人過。如'過九江，至于敷淺原'，只是禹過此處去也。若曰山過，水過，便不通。"〔時(shí)舉〕
因說禹貢，曰："此最難說，蓋他本文自有繆誤處。且如漢水自是從今漢陽軍入江，下至江州，然后江西一帶江水流出，合大江。兩江下水相淤，故江西水出不得，溢為彭蠡。上取昜水入江處有多少路。今言漢水'過三澨，至于大別，南入于江，東匯澤為彭蠡'，全然不合！又如何去強(qiáng)解釋得？蓋禹當(dāng)時(shí)只治得雍冀數(shù)州為詳，南方諸水皆不親見?？种皇堑弥畟髀?，故多遺闕，又差誤如此。今又不成說他圣人之經(jīng)不是，所以難說。然自古解釋者紛紛，終是與他地上水不合。"又言："孟子說'瀹濟(jì)漯而注諸海，決汝漢，排淮泗而注諸江'。據(jù)今水路及禹貢所載，惟漢入江，汝泗自入淮，而淮自入海，分明是誤。蓋一時(shí)牽於文勢，而不暇考其實(shí)耳。今人從而強(qiáng)為之解釋，終是可笑！"〔雉〕
"東匯澤為彭蠡"，多此一句。〔節(jié)〕
問銖："理會得彭蠡否？"銖曰："向來只據(jù)傳注，終未透達(dá)。"曰："細(xì)看來，經(jīng)文疑有差誤?？钟懋?dāng)初必是不曾親到江東西，或遣官屬往視。又是時(shí)三苗頑弗即工，據(jù)彭蠡洞庭之地，往往看得亦不子細(xì)。"因出三江說并山海經(jīng)二條云："此載得甚實(shí)。"又云："浙江源疑出今婺源折嶺下。"〔銖〕
問："先生說鄭漁仲以'東為北江入于海'為羨文，是否？"曰："然。今考之，不見北江所在。"問："鄭說見之何書？"曰："家中舊有之，是川本，今不知所在矣。"又云："洪水之患，意者只是如今河決之類，故禹之用功處多在河，所以於兗州下記'作十有三載乃同'，此言專為治河也。兗州是河患甚處，正今之澶衛(wèi)州也。若其他江水，兩岸多是山石，想亦無汎濫之患，禹自不須大段去理會。"又云："禹治水時(shí)，想亦不曾遍歷天下。如荊州乃三苗之國，不成禹一一皆到。往往是使官屬去彼，相視其山川，具其圖說以歸，然后作此一書爾。故今禹貢所載南方山川，多與今地面上所有不同。"〔廣〕
地理最難理會，全合禹貢不著了。且如"岷山導(dǎo)江，東別為沱"，今已不知沱所在。或云蜀中李冰所鑿一所，灌蔭蜀中數(shù)百里之田，恐是沱，則地勢又太上了。澧水下有一支江，或云是，又在澧下，太下了。又如"東匯澤為彭蠡"，江亦不至此澤。敷淺原今又在德安，或恐在湖口左右。晁以道謂九江在湖口，謂有九江來此合。今以大江數(shù)之，則無許多；小數(shù)之，則又甚多，亦不知如何。〔揚(yáng)〕
薛常州作地志，不載揚(yáng)豫二州。先生曰："此二州所經(jīng)歷，見古今不同，難下手，故不作。諸葛誠之要補(bǔ)之，以其只見冊子上底故也。"〔揚(yáng)〕
李得之問薛常州九域圖。曰："其書細(xì)碎，不是著書手段。'予決九川，距四海，濬畎澮距川。'圣人做事，便有大綱領(lǐng)：先決九川，距四海了，卻逐旋爬疏小水，令至川。學(xué)者亦先識個(gè)大形勢，如江河淮先合識得。渭水入河，上面漆沮涇等又入渭，皆是第二重事。桑欽酈道元水經(jīng)亦細(xì)碎。"因言："天下惟三水最大：江河與混同江?；焱恢渌?，虜舊巢正臨此江，斜迤東南流入海。其下為遼海。遼東遼西，指此水而分也。"又言："河?xùn)|奧區(qū)，堯禹所居，后世德薄不能有?；焱q自是來裹河?xùn)|。"又言："長安山生過鄜延，然長安卻低，鄜延是山尾，卻高。"又言："收復(fù)燕云時(shí)，不曾得居庸關(guān)，門卻開在，所以不能守。然正使得之，亦必不能有也。"〔方子〕學(xué)蒙錄云："因說薛氏九域志，曰：'也不成文字，細(xì)碎了。禹"決九川，距四海，濬畎澮距川"，這便是圣人做事綱領(lǐng)處。先決九川而距海，然后理會畎澮。論形勢，須先識大綱。如水，則中國莫大於河，南方莫大於江，涇渭則入河者也。先定個(gè)大者，則小者便易考。'又曰：'天下有三大水：江河混同江是也。混同江在虜中，虜人之都，見濱此江。'"
◎胤征
問："東坡疑胤征。"曰："袁道潔考得是。太康失河北，至相方失河南。然亦疑羲、和是個(gè)歷官，曠職，廢之誅之可也，何至誓師如此？大抵古書之不可考，皆此類也。"〔大雅〕
◎湯誓
問："'升自陑'，先儒以為出其不意，如何？"曰："此乃序說，經(jīng)無明文。要之今不的見陑是何地，何以辨其正道、奇道。湯武之興，決不為后世之譎詐。若陑是取道近，亦何必迂路？大抵讀書須求其要處，如人食肉，畢竟肉中有滋味。有人卻要於骨頭上咀嚼，縱得些肉，亦能得多少？古人所謂'味道之腴'，最有理。"可學(xué)因問："凡書傳中如此者，皆可且置之？"曰："固當(dāng)然。"〔可學(xué)〕
◎仲虺之誥
問："仲虺之誥似未見其釋湯慚德處。"曰："正是解他。云：'若苗之有莠，若粟之有秕'，他緣何道這幾句？蓋謂湯若不除桀，則桀必殺湯。如說'推亡固存處'，自是說伐桀。至'德日新'以下，乃是勉湯。又如'天乃錫王勇智'，他特地說'勇智'兩字，便可見。尚書多不可曉，固難理會。然這般處，古人如何說得恁地好！如今人做時(shí)文相似。"〔夔孫〕
問："禮義本諸人心，惟中人以下為氣稟物欲所拘蔽，所以反著求禮義自治。若成湯，尚何須'以義制事，以禮制心'？"曰："'湯武反之也'，便也是有些子不那底了。但他能恁地，所以為湯。若不恁地，便是'惟圣罔念作狂'。圣人雖則說是'生知安行'，便只是常常恁地不已，所以不可及。若有一息不恁地，便也是凡人了。"問："舜'由仁義行'，便是不操而自存否？"曰："這都難說。舜只是不得似眾人恁地著心，自是操。"〔賀孫〕
◎湯誥
湯武征伐，皆先自說一段義理。〔必大〕
蔡｛與心｝問書所謂"降衷"。曰："古之圣賢，才說出便是這般話。成湯當(dāng)放桀之初，便說'惟皇上帝降衷于下民，若有常性，克綏厥猷惟后。'武王伐紂時(shí)便說：'惟天地萬物父母，惟人萬物之靈。亶聰明，作元后。元后作民父母。'傅說告高宗便說：'明王奉若天道，建邦設(shè)都，樹后王君公，承以大夫師長，不惟逸豫，惟以亂民。惟天聰明，惟圣時(shí)憲。'見古圣賢朝夕只見那天在眼前。"〔賀孫〕
孔安國以"衷"為"善"，便無意思。"衷"只是"中"，便與"民受天地之中"一般。〔泳〕
問："'天道福善禍淫'，此理定否？"曰："如何不定？自是道理當(dāng)如此。賞善罰惡，亦是理當(dāng)如此。不如此，便是失其常理。"又問："或有不如此者，何也？"曰："福善禍淫，其常理也。若不如此，便是天也把捉不定了。"又曰："天莫之為而為，它亦何嘗有意？只是理自如此。且如冬寒夏熱，此是常理當(dāng)如此。若冬熱夏寒，便是失其常理。"又問："失其常者，皆人事有以致之耶？抑偶然耶？"曰："也是人事有以致之，也有是偶然如此時(shí)。"又曰："大底物事也不會變，如日月之類。只是小小底物事會變。"如冬寒夏熱之類。如冬間大熱，六月降雪是也。近年徑山嘗六七月大雪。〔僩〕
◎總說伊訓(xùn)太甲說命
商書幾篇最分曉可玩。太甲伊訓(xùn)等篇又好看似說命。蓋高宗資質(zhì)高，傅說所說底細(xì)了，難看。若是伊尹與太甲說，雖是粗，卻切於學(xué)者之身。太甲也不是個(gè)昏愚底人，但"欲敗度，縱敗禮"爾。〔廣〕
伊尹書及說命三篇，大抵分明易曉。今人觀書，且看他那分明底；其難曉者，且置之。政使曉得，亦不濟(jì)事。〔廣〕
◎伊訓(xùn)
"伊尹祠于先生"，若有服，不可入廟。必有"外丙二年，仲壬四年"。〔節(jié)〕
問："伊訓(xùn)'伊尹祠于先王，奉嗣王祇見厥祖'。是時(shí)湯方在殯宮，太甲於朝夕奠常在，如何伊尹因祠而見之？"曰："此與顧命康王之誥所載冕服事同。意者，古人自有一件人君居喪之禮，但今不存，無以考據(jù)。蓋天子諸侯既有天下國家事體，恐難與常人一般行喪禮。"〔廣〕
古書錯(cuò)繆甚多，如史記載伊訓(xùn)有"方明"二字，諸家遂解如"反祀方明"之類。某考之，只是"方"字之誤。"方"當(dāng)作"乃"，即尚書所謂"乃明言烈祖之成德"也。〔雉〕
"與人不求備，檢身若不及"，大概是湯急己緩人，所以引為"日新"之實(shí)。〔泳〕
"具訓(xùn)于蒙士"，吳斗南謂古者墨刑人，以蒙蒙其首，恐不然。〔廣〕
◎太甲
近日蔡行之送得鄭景望文集來，略看數(shù)篇，見得學(xué)者讀書不去子細(xì)看正意，卻便從外面說是與非。如鄭文亦平和純正，氣象雖好，然所說文字處，卻是先立個(gè)己見，便都說從那上去，所以昏了正意。如說伊尹放太甲，三五板只說個(gè)"放"字。謂小序所謂"放"者，正伊尹之罪；"思庸"二字，所以雪伊尹之過，此皆是閑說。正是伊尹至誠懇惻告戒太甲處，卻都不說，此不可謂善讀書，學(xué)者不可不知也。〔時(shí)舉〕
伊尹之言極痛切，文字亦只有許多，只是重，遂感發(fā)得太甲如此。君陳后亦好，然皆寬了；多是代言，如今代王言者做耳。
"并其有邦，厥鄰乃曰'徯我后，后來無罰！'"言湯與彼皆有土諸侯，而鄰國之人乃以湯為我后，而徯其來。此可見湯得民心處。〔閎祖〕
視不為惡色所蔽為明，聽不為奸人所欺為聰。〔節(jié)〕
◎咸有一德
"'爰革夏正'，只是'正朔'之'正'。"賀孫因問："伊尹說話自分明，間有數(shù)語難曉，如'為上為德，為下為民'之類。"曰："伯恭四個(gè)'為'字都從去聲，覺得順。"賀孫因說："如'逢君之惡'，也是為上，而非是為德；'為宮室妻妾之奉'，也是為下，而非是為民。"曰："然。伊尹告太甲，卻是與尋常人說話，便恁地分曉、恁地切身。至今看時(shí)，通上下皆使得。至傅說告高宗，語意卻深。緣高宗賢明，可以說這般話，故傅說輔之，說得較精微。伊尹告太甲，前一篇許多說話，都從天理窟中抉出許多話，分明說與他，今看來句句是天理。"又云："非獨(dú)此，看得道理透，見得圣賢許多說話，都是天理。"又云："伊尹說得極懇切，許多說話重重疊疊，說了又說。"〔賀孫〕
問："'左右惟其人'，何所指？"曰："只是指親近之臣。'任官'是指任事底人也。'任官惟賢材'，多是'為下為民'底意思。'左右惟其人'，多是'為上為德'底意思。'其難其慎'，言人君任官須是賢材，左右須是得人，當(dāng)難之慎之也。'惟和惟一'，言人臣為上為下，須是為德為民，必和必一，為此事也。"〔銖〕
至之問四"為"字當(dāng)作何音。曰："四字皆作去聲。言臣之所以為上，蓋為君德也；臣之所以為下者，蓋為民也。'為上'，猶言為君。"〔銖〕
論"其難其慎"，曰："君臣上下，相與其難。"〔節(jié)〕
問："'德無常師，主善為師；善無常主，協(xié)于克一。'或言主善人而為師，若仲尼無常師之意，如何？"曰："非也。橫渠說'德主天下之善，善原天下之一'，最好。此四句三段，一段緊似一段。德且是大體說，有吉德，有兇德，然必主於善始為吉爾。善亦且是大體說，或在此為善，在彼為不善；或在彼為善，在此為不善；或在前日則為善，而今日則為不善；或在前日則不善，而今日則為善。惟須'協(xié)于克一'，是乃為善，謂以此心揆度彼善爾。故橫渠言'原'，則若善定於一耳，蓋善因一而后定也。德以事言，善以理言，一以心言。大抵此篇只是幾個(gè)'一'字上有精神，須與細(xì)看。此心才一，便終始不變而有常也。'協(xié)'字雖訓(xùn)'合'字，卻是如'以此合彼'之'合'，非'已相合'之'合'，與禮記'協(xié)於分藝'，書'協(xié)時(shí)月正日'之'協(xié)'同義，蓋若揆度參驗(yàn)之意耳。張敬夫謂虞書'精一'四句與此為尚書語之最精密者，而虞書為尤精。"〔大雅〕
"'德無常師，主善為師；善無常主，協(xié)于克一。'上兩句是教人以其所從師，下兩句是教人以其所擇善而為之師。"道夫問："'協(xié)于克一'，莫是能主一則自默契于善否？"曰："'協(xié)'字難說，只是個(gè)比對裁斷之義。蓋如何知得這善不善，須是自心主宰得定，始得。蓋有主宰，則是是非非，善善惡惡，了然於心目間，合乎此者便是，不合者便不是。橫渠云：'德主天下之善，善原天下之一。'這見得它說得極好處。蓋從一中流出者，無有不善。所以他伊尹從前面說來，便有此意，曰'常厥德'，曰'庸德'，曰'一德'，常、庸、一，只是一個(gè)。"蜚卿謂："一，恐只是專一之'一'？"曰："如此則絕說不來。"道夫曰："上文自謂'德惟一，動罔不吉；德二三，動罔不兇'。"曰："才尺度不定，今日長些子，明日短些子，便二三。"道夫曰："到底說得來，只是個(gè)定則明，明則事理見；不定則擾，擾則事理昏雜而不可識矣。"曰："只是如此。"又曰："看得道理多后，於這般所在，都寬平開出，都無礙塞。如蜚卿恁地理會數(shù)日，卻只恁地，這便是看得不多，多少被他這個(gè)十六字礙。"又曰："今若理會不得，且只看自家每日一與不一時(shí)，便見。要之，今卻正要人恁地理會，不得，又思量。但只當(dāng)如橫渠所謂'濯去舊見，以來新意'。且放下著許多說話，只將這四句來平看，便自見。"又曰："這四句極好看。南軒云：'自"人心惟危，道心惟微"數(shù)語外，惟此四句好。但舜大圣人，言語渾淪；伊尹之言，較露鋒铓得些。'說得也好。"頃之，又曰："舜之語如春生，伊尹之言如秋殺。"〔道夫〕
問："橫渠言'德主天下之善，善原天下之一'，如何？"曰："言一故善。一者，善之原也。'善無常主'，如言'前日之不受是，今日之受非也'；'協(xié)于克一'，如言'皆是也'。蓋均是善，但易地有不同者，故無常主。必是合于一，乃為至善。一者，純一於理，而無二三之謂。一，則無私欲，而純乎義理矣。"〔銖〕
"協(xié)于克一"，協(xié)，猶齊也。〔升卿〕
◎說命
高宗夢傅說，據(jù)此，則是真有個(gè)天帝與高宗對答，曰："吾賚汝以良弼。"今人但以主宰說帝，謂無形象，恐也不得。若如世間所謂"玉皇大帝"，恐亦不可。畢竟此理如何？學(xué)者皆莫能答。〔僩〕
夢之事，只說到感應(yīng)處。高宗夢帝賚良弼之事，必是夢中有帝賚之說之類。只是夢中事，說是帝真賚，不得；說無此事，只是天理，亦不得。〔揚(yáng)〕
問："高宗夢說，如伊川言，是有個(gè)傅說便能感得高宗之夢。琮謂高宗'舊學(xué)于甘盤'，既乃'遯于荒野，入宅于河，自河徂亳'，其在民間久矣。當(dāng)時(shí)天下有個(gè)傅說，豈不知名？當(dāng)'恭默思道'之時(shí)，往往形于夢寐，於是審象而求之。不然，賢否初不相聞，但據(jù)一時(shí)夢寐，便取來做宰相，或者於理未安。"曰："'遯于荒野，入宅于河，自河徂亳'，是說高宗，是說甘盤？"眾未應(yīng)。曰："據(jù)來'暨厥終罔顯'，只是尋甘盤不見。然高宗'舊勞于外，爰暨小人'，亦嘗是在民間來。"〔琮〕
"惟天聰明"至"惟干戈省厥躬"，八句各一義，不可牽連。天自是聰明。君自是用時(shí)憲。臣自是用欽順。民自是用從乂?？趧t能起羞。甲胄所以御戎也，然亦能興戎；如秦筑長城以御胡，而致勝、廣之亂。衣裳者，賞也，在笥，猶云在箱篋中，甚言其取之易。如云爵者上之所擅，出於口而無窮；惟其予之之易，故必審其人果賢耶？果有功耶？則賞不妄矣。干戈，刑人之具，然須省察自家真?zhèn)€是否，恐或因怒而妄刑人，或慮施之不審而無辜者被禍，則刑之施當(dāng)矣。蓋衣裳之予在我，而必審其人之賢否；干戈施之於人，而必審自己之是非也。〔僩〕
"惟口起羞"以下四句，皆是審。〔節(jié)〕
口非欲起羞，而出言不當(dāng)，則反足以起羞。甲胄本所以御戎，而出謀不當(dāng)，則反足以起戎。衣裳在笥，易以與人，不可不謹(jǐn)。干戈討有罪，則因以省身。
"惟甲胄起戎"，蓋不可有關(guān)防他底意。〔節(jié)〕
"惟甲胄起戎"，如"歸與石郎謀反"是也。〔節(jié)〕
"惟厥攸居"，所居，所在也。〔節(jié)〕
南軒云："'非知之艱，行之艱'，此特傅說告高宗爾。蓋高宗舊學(xué)甘盤，於義理知之亦多，故使得這說。若常人，則須以致知為先也。"此等議論侭好。〔道夫〕
"臺小子舊學(xué)于甘盤，既乃遯于荒野"云云。東坡解作甘盤遯于荒野。據(jù)某看，恐只是高宗自言。觀上文曰"臺小子"，可見。但不知當(dāng)初高宗因甚遯于荒野？不知甘盤是甚樣人？是學(xué)個(gè)甚么？今亦不敢斷。但據(jù)文義，疑是如此。兼無逸云"高宗舊勞于外"，亦與此相應(yīng)。想見高宗三年不言，"恭默思道"，未知所發(fā)；又見世間未有個(gè)人強(qiáng)得甘盤，所以思得一大賢如傅說。高宗若非傅說，想不能致當(dāng)日之治；傅說若非高宗，亦不能有所為，故曰"惟后非賢不乂，惟賢非后不食"，言必相須也。〔僩〕
經(jīng)籍古人言"學(xué)"字，方自說命始有。
"'惟學(xué)遜志，務(wù)時(shí)敏'至'厥德修罔覺'。遜志者，遜順其志，捺下這志，入那事中，子細(xì)低心下意，與它理會。若高氣不伏，以為無緊要，不能入細(xì)理會得，則其修亦不來矣。既遜其志，又須時(shí)敏，若似做不做，或作或輟，亦不濟(jì)事。須是'遜志務(wù)時(shí)敏'，則'厥修乃來'。為學(xué)之道，只此二端而已。又戒以'允懷于茲'二者，則道乃積于厥躬。積者，來得件數(shù)多也。'惟效學(xué)半'，蓋已學(xué)既成，居于人上，則須教人。自學(xué)者，學(xué)也，而教人者亦學(xué)。蓋初學(xué)得者是半，既學(xué)而推以教人，與之講說，己亦因此溫得此段文義，是效之功亦半也。'念終始典于學(xué)'，始之所學(xué)者，學(xué)也；終之所以教人者，亦學(xué)也。自學(xué)，教人，無非是學(xué)。自始至終，日日如此，忽不自知其德之修矣。"或舉葛氏解云："傅說與王說'我教你者，只是一半事；那一半要你自去行取'，故謂之終始。"曰："某舊為同安簿時(shí)，學(xué)中一士子作書義如此說。某見它說得新巧，大喜之。后見俞子才跋某人說命解后，亦引此說。"又曰："傅說此段說為學(xué)工夫極精密，伊尹告太甲者極痛切。"〔僩〕
"遜志"，則無所墜落。志不低，則必有漏落在下面。〔節(jié)〕
問為學(xué)"遜志"、"以意逆志"之分。曰："'遜志'是小著這心，去順那事理，自然見得出。'逆志'是將自家底意去推迎等候他志，不似今人硬將此意去捉那志。"〔僩〕
因說"效學(xué)半"，曰："近見俞子才跋說命云：'教只效得一半，學(xué)只學(xué)得一半，那一半教人自理會。'伯恭亦如此說。某舊在同安時(shí)，見士人作書義如此說，夔孫錄云："某看見古人說話，不如此險(xiǎn)。"先說'王，人求多聞，時(shí)惟建事'，此是人君且學(xué)且效，一面理會教人，一面窮義理。后面說'監(jiān)于成憲，其永無愆'數(shù)語，是平正實(shí)語；不應(yīng)中間翻空一句，如此深險(xiǎn)。夔孫錄云："言語皆平正，皆是實(shí)語，不應(yīng)得中間翻一個(gè)筋斗去。"如說效只得一半，不成那一半掉放冷處，教他自得。此語全似禪語，只當(dāng)依古注。"夔孫錄云："此卻似禪語。五通仙人問佛六通，'如何是那一通'？那一通便是妙處。且如學(xué)記引此，亦只是依古注說。"〔賜〕
◎西伯戡黎
"西伯戡黎"，便是這個(gè)事難判斷。觀戡黎，大故逼近紂都，豈有諸侯而敢稱兵於天子之都乎？看來文王只是不伐紂耳，其他事亦都做了，如伐崇、戡黎之類。韓退之拘幽操云："臣罪當(dāng)誅兮，天王圣明！"伊川以為此說出文王意中事。嘗疑這個(gè)說得來太過。據(jù)當(dāng)日事勢觀之，恐不如此。若文王終守臣節(jié)，何故伐崇？只是后人因孔子"以服事殷"一句，遂委曲回護(hù)個(gè)文王，說教好看，殊不知孔子只是說文王不伐紂耳。嘗見雜說云："紂殺九侯，鄂侯爭之強(qiáng)，辯之疾，并醢鄂侯。西伯聞之竊嘆，崇侯虎譖之曰：'西伯欲叛。'紂怒，囚之羑里。西伯嘆曰：'父有不慈，子不可以不孝；君有不明，臣不可以不忠。豈有君而可叛者乎？'於是諸侯聞之，以西伯能敬上而恤下也，遂相率而歸之。"看來只這段說得平。〔僩〕
◎泰誓
柯國材言："序稱'十有一年'，史辭稱十有三年。書序不足憑。至洪范謂'十有三祀'，則是十三年明矣。使武王十一年伐殷，到十三年方訪箕子，不應(yīng)如是之緩。"此說有理。〔伯羽〕高錄云："見得釋箕子囚了，問他。若十一年釋了，十三年方問他，恐不應(yīng)如此遲。"
同安士人杜君言："泰誓十一年，只是誤了。經(jīng)十三年為正，洪范亦是十三祀訪箕子。"先生云："恐無觀兵之事。然文王為之，恐不似武王，只待天下自歸了。紂無人與他，只自休了。東坡武王論亦有此意。武王則待不得也。"〔揚(yáng)〕
石洪慶問："尚父年八十方遇西伯，及武王伐商，乃即位之十三年，又其后就國，高年如此！"曰："此不可考。"因云，泰誓序"十有一年，武王伐殷"，經(jīng)云"十有三年春，大會于孟津"，序必差誤。說者乃以十一年為觀兵，尤無義理。舊有人引洪范"十有三祀，王訪于箕子"，則十一年之誤可知矣。〔人杰〕
"亶聰明作元后，元后作民父母。"須是剛健中正出人意表之君，方能立天下之事。如創(chuàng)業(yè)之君能定禍亂者，皆是智勇過人。〔人杰〕
或問："'天視自我民視，天聽自我民聽'，天便是理否？"曰："若全做理，又如何說自我民視聽？這里有些主宰底意思。"
莊仲問："'天視自我民視，天聽自我民聽'，謂天即理也。"曰："天固是理，然蒼蒼者亦是天，在上而有主宰者亦是天，各隨他所說。今既曰視聽，理又如何會視聽？雖說不同，又卻只是一個(gè)。知其同，不妨其為異；知其異，不害其為同。嘗有一人題分水嶺，謂水不曾分。某和其詩曰：'水流無彼此，地勢有西東。若識分時(shí)異，方知合處同。'"〔文蔚〕疑與上條同聞。
◎武成
問："武成一篇，編簡錯(cuò)亂。"曰："新有定本，以程先生王介甫劉貢父李叔易諸本，推究甚詳。"〔僩〕
顯道問："紂若改過遷善，則武王當(dāng)何以處之？"曰："他別自從那一邊去做。他既稱王，無倒殺，只著自去做。"〔義剛〕
◎洪范
江彝叟疇問："洪范載武王勝殷殺紂，不知有這事否？"曰："據(jù)史記所載，雖不是武王自殺，然說斬其頭懸之，亦是有這事。"又問"血流漂杵"。曰："孟子所引雖如此，然以書考之，'前徒倒戈，攻于后以北'，是殷人自相攻，以致血流如此之盛。觀武王興兵，初無意於殺人，所謂'今日之事，不愆於六伐、七伐，乃止齊焉'，是也。武王之言，非好殺也。"〔卓〕
問："'勝殷殺受'之文是如何？"曰："看史記載紂赴火死，武王斬其首以懸于旌，恐未必如此。書序，某看來煞有疑。相傳都說道夫子作，未知如何。"〔賀孫〕
問："'鯀則殛死，禹乃嗣興。'禹為鯀之子，當(dāng)舜用禹時(shí)，何不逃走以全父子之義？"曰："伊川說，殛死只是貶死之類。"〔德明〕
問："鯀既被誅，禹又出而委質(zhì)，不知如何？"曰："蓋前人之愆。"又問："禹以鯀為有罪，而欲蓋其愆，非顯父之惡否？"曰："且如而今人，其父打碎了個(gè)人一件家事，其子買來填還，此豈是顯父之過！"〔自修〕
說洪范："看來古人文字，也不被人牽強(qiáng)說得出。只自恁地熟讀，少間字字都自會著實(shí)。"又云："今人只管要說治道，這是治道最緊切處。這個(gè)若理會不通，又去理會甚么零零碎碎！"〔道夫〕
問洪范諸事。曰："此是個(gè)大綱目，天下之事，其大者大概備於此矣。"問"皇極"。曰："此是人君為治之心法。如周公一書，只是個(gè)八政而已。"〔僩〕
凡數(shù)自一至五，五在中；自九至五，五亦在中。戴九履一，左三右七，五亦在中。又曰："若有前四者，則方可以建極：一五行，二五事，三八政，四五紀(jì)是也。后四者卻自皇極中出。三德是皇極之權(quán)，人君所鄉(xiāng)用五福，所威用六極，此曾南豐所說。諸儒所說，惟此說好。"又曰："皇，君也；極，標(biāo)準(zhǔn)也?；蕵O之君，常滴水滴凍，無一些不善。人卻不齊，故曰'不協(xié)于極，不罹于咎'。'天子作民父母，以為天下王'，此便是'皇建其有極'。"又曰："尚書前五篇大概易曉。后如甘誓胤征伊訓(xùn)太甲咸有一德說命，此皆易曉，亦好。此是孔氏壁中所藏之書。"又曰："看尚書，漸漸覺曉不得，便是有長進(jìn)。若從頭至尾解得，便是亂道。高宗肜日是最不可曉者，西伯戡黎是稍稍不可曉者。太甲大故亂道，故伊尹之言緊切；高宗稍稍聰明，故說命之言細(xì)膩。"又曰："讀尚書有一個(gè)法，半截曉得，半截曉不得。曉得底看；曉不得底且闕之，不可強(qiáng)通，強(qiáng)通則穿鑿。"又曰："'敬敷五教在寬'，只是不急迫，慢慢地養(yǎng)他。"〔節(jié)〕
洛書本文只有四十五點(diǎn)。班固云六十五字，皆洛書本文。古字畫少，恐或有模樣，但今無所考。漢儒說此未是，恐只是以義起之，不是數(shù)如此。蓋皆以天道人事參互言之。五行最急，故第一；五事又參之於身，故第二；身既修，可推之於政，故八政次之；政既成，又驗(yàn)之於天道，故五紀(jì)次之；又繼之皇極居五，蓋能推五行，正五事，用八政，修五紀(jì)，乃可以建極也；六三德，乃是權(quán)衡此皇極者也；德既修矣，稽疑庶徵繼之者，著其驗(yàn)也；又繼之以福極，則善惡之效，至是不可加矣?；蕵O非大中，皇乃天子，極乃極至，言皇建此極也。東西南北，到此恰好，乃中之極，非中也。但漢儒雖說作"中"字，亦與今不同，如云"五事之中"，是也。今人說"中"，只是含胡依違，善不必盡賞，惡不必盡罰。如此，豈得謂之中！〔可學(xué)〕
天下道理，只是一個(gè)包兩個(gè)。易便只說到八個(gè)處住。洪范說得十?dāng)?shù)住。五行五個(gè)，便有十個(gè)：甲乙便是兩個(gè)木，丙丁便是兩個(gè)火，戊己便是兩個(gè)土，金、水亦然。所謂"兼三才而兩之"，便都是如此。大學(xué)中"明明德"，便包得"格物、致知、誠意、正心、修身"五個(gè)；"新民"，便包得"齊家、治國、平天下"三個(gè)。自暗室屋漏處做去，到得無所不周，無所不遍，都是這道理。自一心之微，以至於四方之遠(yuǎn)，天下之大，也都只是這個(gè)。〔義剛〕
箕子為武王陳洪范，首言五行，次便及五事。蓋在天則是五行，在人則是五事。〔儒用〕
自"水曰潤下"，至"稼穡作甘"，皆是二意：水能潤，能下；火能炎，能上；金曰"從"，曰"革"，從而又能革也。〔德明〕
忽問："如何是'金曰從革'？"對曰："是從己之革。"曰："不然，是或從，或革耳。從者，從所鍛制；革者，又可革而之他，而其堅(jiān)剛之質(zhì)，依舊自存，故與'曲直'、'稼穡'皆成雙字。'炎上'者，上字當(dāng)作上聲；'潤下'者，下字當(dāng)作去聲，亦此意。"〔大雅〕
"金曰從革"，一從一革，互相變而體不變。且如銀，打一只盞，便是從；更要?jiǎng)e打作一件家事，便是革。依舊只是這物事，所以云體不變。〔僩〕
"從革作辛"，是其氣割辣。"曲直作酸"，今以兩片木相擦則齒酸，是其驗(yàn)也。〔夔孫〕
問："視聽言動，比之洪范五事，動是'貌'字否？如'動容貌'之謂。"曰："思也在這里了。'動容貌'是外面底，心之動便是思。"又問五行比五事。曰："曾見吳仁杰說得也順。它云，貌是水，言是火，視是木，聽是金，思是土。將庶徵來說，便都順。"問："貌如何是水？"曰："它云，貌是濕潤底，便是水，故其徵便是'肅，時(shí)雨若'。洪范乃是五行之書，看得它都是以類配得。到五福、六極，也是配得，但是略有不齊。"問："皇極五福，即是此五福否？"曰："便只是這五福。如'斂時(shí)五福，用敷錫厥庶民'，斂底，即是盡得這五事。以此錫庶民，便是使民也盡得此五事。盡得五事，便有五福。"〔夔孫〕
問五行所屬。曰：僩錄云："問：'形質(zhì)屬土？'曰：'從前如此說。'""舊本謂雨屬木，旸屬金，及與五事相配，皆錯(cuò)亂了。吳斗南說雨屬水，旸屬火，燠屬木，寒屬金，風(fēng)屬土?？磥碛曛坏脤偎苑謺?，如何屬木？"問："寒如何屬金？"曰："他討得證據(jù)甚好。左傳云：'金寒玦離。'又，貌言視聽思，皆是以次相屬。"問："貌如何屬水？"曰："容貌須光澤，故屬水；言發(fā)於氣，故屬火；眼主肝，故屬木；金聲清亮，故聽屬金。"問："凡上四事，皆原於思，亦猶水火木金皆出於土也。"曰："然。"又問："禮如何屬火？"曰："以其光明。"問："義之屬金，以其嚴(yán)否？"曰："然。"〔胡泳〕
"視曰明"，是視而便見之謂明；"聽曰聰"，是聽而便聞之謂聰；"思曰睿"，是思而便通之謂睿。〔道夫〕
伯模云："老蘇著洪范論，不取五行傳；而東坡以為漢儒五行傳不可廢。此亦自是。既廢，則后世有忽天之心。"先生曰："漢儒也穿鑿。如五事，一事錯(cuò)，則皆錯(cuò)，如何卻云聽之不聰，則某事應(yīng)？貌之不恭，則某事應(yīng)。"〔道夫〕
"五皇極"，只是說人君之身，端本示儀於上，使天下之人則而效之。圣人固不可及，然約天下而使之歸于正者，如"皇則受之"，"則錫之福"也。所謂"遵王之義"，"遵王之道"者，天下之所取法也。人君端本，豈有他哉？修於己而已。一五行，是發(fā)原處；二五事，是總持處；八政，則治民事；五紀(jì)，則協(xié)天運(yùn)也；六三德，則施為之撙節(jié)處；七稽疑，則人事已至，而神明其德處；庶徵，則天時(shí)之徵驗(yàn)也；五福、六極，則人事之徵驗(yàn)也。其本皆在人君之心，其責(zé)亦甚重矣。"皇極"，非說大中之道。若說大中，則皇極都了，五行、五事等皆無歸著處。又云："便是'篤恭而天下平'之道。天下只是一理；圣賢語言雖多，皆是此理。如尚書中洛誥之類，有不可曉處多。然間有說道理分曉處，不須訓(xùn)釋，自然分明。如云'王敬作所不可不敬德'，'肆惟王其疾敬德'，'不敢替厥義德'等語是也。"〔人杰〕〈螢，中"蟲改田"〉錄詳見下。
"皇極"二字，皇是指人君，極便是指其身為天下做個(gè)樣子，使天下視之以為標(biāo)準(zhǔn)。"無偏無黨"以下數(shù)語，皆是皇之所建，皆無偏黨好惡之私。天下之人亦當(dāng)無作好作惡，便是"遵王之道"，"遵王之路"，皆會歸于其極，皆是視人君以為歸。下文"是彝是訓(xùn)，于帝其訓(xùn)"，"是訓(xùn)是行，以近天子之光"，說得自分曉。"天子作民父母，以為天下王"，則許多道理盡在此矣。但緣圣人做得樣子高大，人所難及，而不可以此盡律天下之人，雖"不協(xié)于極"，但"不罹于咎"者，皇亦受之。至於"而康而色"，自言"好德"者，亦錫之福。極，不可以"大中"訓(xùn)之，只是前面五行、五事、八政、五紀(jì)是已，卻都載在人君之身，包括盡了。五行是發(fā)源處；五事是操持處；八政是修人事；五紀(jì)是順天道；就中以五事為主。視明聽聰，便是建極，如明如聰，只是合恁地。三德，亦只是就此道理上為之權(quán)衡，或放高，或捺低，是人事盡了?；?，又以卜筮參之。若能建極，則推之於人，使天下皆享五福；驗(yàn)之於天，則為休徵。若是不能建極，則其在人事便為六極，在天亦為咎徵。其實(shí)都在人君身上，又不過"敬用五事"而已，此即"篤恭而天下平"之意。以是觀之，人君之所任者，豈不重哉！如此，則九疇方貫通為一。若以"大中"言之，則九疇散而無統(tǒng)。大抵諸書初看其言，若不勝其異，無理會處；究其指歸，皆只是此理。如召誥中，其初說許多言語艱深難曉，卻緊要處，只是"惟王不可不敬德"而已。〔〈螢，中"蟲改田"〉〕
問："先生言'皇極'之'極'不訓(xùn)中，只是標(biāo)準(zhǔn)之義。然'無偏無黨'，'無反無側(cè)'，亦有中意。"曰："只是個(gè)無私意。"問："'準(zhǔn)標(biāo)之義'如何？"曰："此是圣人正身以作民之準(zhǔn)則。"問："何以能斂五福？"曰："當(dāng)就五行、五事上推究。人君修身，使貌恭，言從，視明，聽聰，思睿，則身自正。五者得其正，則五行得其序；以之稽疑，則'龜從，筮從，卿士從，庶民從'；在庶徵，則有休徵，無咎徵。和氣致祥，有仁壽而無鄙夭，便是五福；反是則福轉(zhuǎn)為極。陸子靜荊門軍曉諭乃是斂六極也！"〔德明〕
先生問曹："尋常說'皇極'如何？"曹云："只說作'大中'。"曰："某謂不是'大中'?；收?，王也；極，如屋之極；言王者之身可以為下民之標(biāo)準(zhǔn)也。貌之恭，言之從，視明聽聰，則民觀而化之，故能使天下之民'無有作好，而遵王之道；無有作惡，而遵王之路'；王者又從而斂五者之福，而錫之於庶民。斂者，非取之於外，亦自吾身先得其正，然后可以率天下之民以歸于正，此錫福之道也。"〔卓〕
中，不可解做極。極無中意，只是在中，乃至極之所，為四向所標(biāo)準(zhǔn)，故因以為中。如屋極，亦只是在中，為四向所準(zhǔn)。如建邦設(shè)都以為民極，亦只是中天下而立，為四方所標(biāo)準(zhǔn)。如"粒我蒸民，莫匪爾極"，來牟豈有中意！亦只是使人皆以此為準(zhǔn)。如北極，如宸極，皆然。若只說中，則殊不見極之義矣。〔淳〕
"皇極"，如"以為民極"。標(biāo)準(zhǔn)立於此，四方皆面內(nèi)而取法。皇，謂君也；極，如屋極，陰陽造化之總會樞紐。極之為義，窮極極至，以上更無去處。〔閎祖〕
"極，盡也。"先生指前面香桌："四邊盡處是極，所以謂之四極。四邊視中央，中央即是極也。堯都平陽，舜都蒲阪，四邊望之，一齊看著平陽蒲阪。如屋之極，極高之處，四邊到此盡了，去不得，故謂之'極'。宸極亦然。至善亦如此。應(yīng)于事到至善，是極盡了，更無去處。'故君子無所不用其極'。書之'皇極'，亦是四方所瞻仰者。皇，有訓(xùn)大處，惟'皇極'之'皇'不可訓(xùn)大。皇，只當(dāng)作君，所以說'遵王之義，遵王之路'，直說到后面'以為天下王'，其意可見。蓋'皇'字下從'王'。"〔泳〕
今人將"皇極"字作"大中"解了，都不是。"皇建其有極"不成是大建其有中；"時(shí)人斯其惟皇之極"，不成是時(shí)人斯其惟大之中！褧，須是君；極，須是人君建一個(gè)表儀於上。且如北極是在天中，喚作北中不可；屋極是在屋中，喚作屋中不可。人君建一個(gè)表儀於上，便有肅、乂、哲、謀、圣之應(yīng)。五福備具，推以與民；民皆從其表儀，又相與保其表儀。下文"凡厥庶民"以下，言人君建此表儀，又須知天下有許多名色人，須逐一做道理處著始得。於是有"念之"，"受之"，"錫之福"之類，隨其人而區(qū)處之。大抵"皇極"是建立一個(gè)表儀后，又有廣大含容，區(qū)處周備底意思。嘗疑"正人""正"字，只是中常之人，此等人須是富，方可與為善，與"無常產(chǎn)有常心"者有異。"有能、有為"，是有才之人；"有猷、有為、有守"，是有德之人。"無偏無陂"以下，只是反復(fù)歌詠。若細(xì)碎解，都不成道理。〔璘〕
東坡書傳中說得"極"字亦好。〔〈螢，中"蟲改田"〉〕
"無有作好"，"無有作惡"，謂好所當(dāng)好，惡所當(dāng)惡，不可作為耳。〔必大〕
問："箕子陳洪范，言'彝倫攸敘'。見事事物物中，得其倫理，則無非此道。非道便無倫理。"曰："固是。曰'王道蕩蕩'，又曰'王道平平'；曰'無黨無偏'，又曰'無偏無黨'，只是一個(gè)道，如何如此反復(fù)說？只是要得人反覆思量入心來，則自有所見矣。"〔大雅〕
"會其有極，歸其有極"，"會"、"歸"字無異義，只是重疊言之。與既言"無偏無黨"又言"無黨無偏"，無別說也。
符敘舜功云："象山在荊門，上元須作醮，象山罷之。勸諭邦人以福不在外，但當(dāng)求之內(nèi)心。於是日入道觀，設(shè)講座，說'皇極'，令邦人聚聽之。次日，又畫為一圖以示之。"先生曰："人君建極，如個(gè)標(biāo)準(zhǔn)。如東方望也如此，西方望也如此，南方望也如此，北方望也如此。莫不取則於此，如周禮'以為民極'，詩'維民之極'，'四方之極'，都是此意。中固在其間，而極不可以訓(xùn)中。漢儒注說'中'字，只說'五事之中'，猶未為害，最是近世說'中'字不是。近日之說，只要含胡茍且，不分是非，不辨黑白，遇當(dāng)做底事，只略略做些，不要做盡。此豈圣人之意！"又云："洪范一篇，首尾都是歸從'皇極'上去。蓋人君以一身為至極之標(biāo)準(zhǔn)，最是不易。又須'斂是五福'，所以斂聚五福，以為建極之本。又須是敬五事，順五行，厚八政，協(xié)五紀(jì)，以結(jié)裹個(gè)'皇極'。又須乂三德，使事物之接，剛?cè)嶂妫殔^(qū)處教合宜。稽疑便是考之於神，庶徵是驗(yàn)之於天，五福是體之於人。這下許多，是維持這'皇極'。'正人'，猶言中人，是平平底人，是有常產(chǎn)方有常心底人。"又云："今人讀書粗心大膽，如何看得古人意思。如說'八庶徵'，這若不細(xì)心體識，如何會見得。'肅，時(shí)雨若。'肅是恭肅，便自有滋潤底意思，所以便說時(shí)雨順應(yīng)之。'乂，時(shí)旸若。'乂是整治，便自有開明底意思，所以便說時(shí)旸順應(yīng)之。'哲，時(shí)燠若。'哲是普照，便自有和暖底意思。'謀，時(shí)寒若。'謀是藏密，便自有寒結(jié)底意思。'圣，時(shí)風(fēng)若。'圣則通明，便自有爽快底意思。"符云："謀自有顯然著見之謀，圣是不可知之妙，不知於寒於風(fēng)，果相關(guān)否？"曰："凡看文字，且就地頭看，不可將大底便來壓了?；铀?謀'字，只是且說密謀意思；'圣'，只是說通明意思；如何將大底來壓了便休！如說吃棗，固是有大如瓜者；且就眼下說，只是常常底棗。如煎藥合用棗子幾個(gè)，自家須要說棗如瓜大，如何用得許多！人若心下不細(xì)，如何讀古人書。洪范庶徵固不是定如漢儒之說，必以為有是應(yīng)必有是事。多雨之徵，必推說道是某時(shí)做某事不肅，所以致此。為此必然之說，所以教人難盡信。但古人意精密，只於五事上體察是有此理。如荊公，又卻要一齊都不消說感應(yīng)，但把'若'字做'如似'字義說，做譬喻說了，也不得。荊公固是也說道此事不足驗(yàn)，然而人主自當(dāng)謹(jǐn)戒。如漢儒必然之說固不可，如荊公全不相關(guān)之說，亦不可。古人意思精密，恐后世見未到耳。"因云："古人意思精密，如易中八字'剛?cè)?、終始、動靜、往來'，只這七八字，移換上下添助語，此多少精微有意味！見得彖、象極分明。"〔賀孫〕
三衢夏唐老作九疇圖，因執(zhí)以問。讀未竟，至所謂"皆天也，非人之所能為也"，遂指前圖子云："此乃人為，安得而皆天也！畟范文字最難作，向來亦將天道人事分配為之，后來覺未盡，遂已之。直是難以私意安排。若只管外邊出意推將去，何所不可，只是理不如此。蘇氏以皇極之建，為雨、旸、寒、燠、風(fēng)之時(shí)，皇極不建則反此。漢儒之說尤疏，如以五般皇極配庶徵，卻外邊添出一個(gè)皇極，或此邊減卻一個(gè)庶徵。自增自損，皆出己意。然此一篇文字極是不齊整，不可曉解。如'五福'對'六極'：'一曰壽'，正對'兇短折'；'二曰富'，正對'貧'，'三曰康寧'對'疾與弱'，皆其類也。'攸好德'卻對'惡'，參差不齊，不容布置。如曰'斂時(shí)五福，錫厥庶民'，不知如何斂？又復(fù)如何錫？此只是順五行，不違五事，自己立標(biāo)準(zhǔn)以示天下，使天下之人得以觀感而復(fù)其善爾。今人皆以'皇極'為'大中'，最無義理。如漢儒說'五事之中'，固未是，猶似勝此。蓋皇者，君之稱也。如'皇則受之'，'皇建其極'之類，皆不可以'大'字訓(xùn)'皇'字。'中'亦不可以訓(xùn)'極'。'極'雖有'中'底意思，但不可便以為'中'，只訓(xùn)得'至'字。如'北極'之'極'，'以為民極'之'極'，正是'中天下而立'之意。謂四面湊合，至此更無去處。今即以'皇極'為'大中'者，更不賞善，亦不罰惡，好善惡惡之理，都無分別，豈理也哉！"〔謨〕
"彊弗友"，以剛克之；"燮友"，柔克之，此治人也。資質(zhì)沈潛，以剛克之；資質(zhì)高明，以柔克之，此治己也。〔燾〕
"沈潛剛克，高明柔克。"克，治也。言人資質(zhì)沈潛者，當(dāng)以剛克之；資質(zhì)高明者，當(dāng)以柔治之。此說為勝。〔僩〕
"衍忒。"衍，疑是過多剩底意思；忒，是差錯(cuò)了。〔僩〕
洪范卻可理會天人相感。庶徵可驗(yàn)，以類而應(yīng)也。秦時(shí)六月皆凍死人。
"一極備兇，一極無兇。"多些子不得，無些子不得。〔泳〕
"王省惟歲"，言王之所當(dāng)省者，一歲之事，卿士所省者，一月之事。以下皆然。〔僩〕
問"王省惟歲，卿士惟月，師尹惟日"。曰："此但言職任之大小如此。"又問："'庶民惟星'一句解不通，并下文'星有好風(fēng)，星有好雨'，意亦不貫。"曰："'家用不寧'以上，自結(jié)上文了，下文卻又說起星，文意似是兩段云云。"又問"箕星好風(fēng)，畢星好雨"。曰："箕，只是簸箕。以其簸揚(yáng)而鼓風(fēng)，故月宿之則風(fēng)。古語云：'月宿箕，風(fēng)揚(yáng)沙。'畢是叉網(wǎng)，漉魚底叉子；又，鼎中漉肉叉子，亦謂之畢。凡以畢漉魚肉，其汁水淋漓而下若雨然，畢星名義蓋取此。今畢星上有一柄，下開兩叉，形狀亦類畢，故月宿之則雨。漢書謂月行東北入軫，若東南入箕則風(fēng)。所以風(fēng)者，蓋箕是南方，屬巽，巽為風(fēng)，所以好風(fēng)?？治幢厝弧?〔僩〕
"庶民惟星"，庶民猶星也。〔燾〕
問"五福、六極"。曰："民之五福，人君當(dāng)鄉(xiāng)之；民之六極，人君當(dāng)畏之。"〔燾〕
"五福六極"，曾子固說得極好。洪范，大概曾子固說得勝如諸人。〔僩〕
兇：短，折。兩事。惡、弱。惡是自暴，弱是自棄。〔燾〕
◎旅獒
"近諸孫將旅獒來讀。是時(shí)武王已八十馀歲矣。太保此書諄諄如教小兒相似。若自后世言之，則為非所宣言，不尊君矣。"銖問："'人不易物'之'易'，合如字，合作去聲？"曰："看上文意，則當(dāng)作如字讀。但'德盛不狎侮'又難說。"又問："'志以道寧，言以道接'，'接'字如何？"曰："接者，酬應(yīng)之謂，言當(dāng)以道酬應(yīng)也。"志，我之志；言，人之言。〔銖〕
"人不易物，惟德其物"，易，改易也。言人不足以易物，惟德足以易物，德重而人輕也。人，猶言位也，謂居其位者。如寶玉雖貴，若有人君之德，則所錫賚之物斯足貴；若無其德，則雖有至寶以錫諸侯，亦不足貴也。〔僩〕
◎金縢
林聞一問："周公代武王之死，不知亦有此理否？"曰："圣人為之，亦須有此理。"〔木之〕
"是有丕子之責(zé)于天。"責(zé)，如"責(zé)侍子"之"責(zé)"。周公之意云，設(shè)若三王欲得其子服事於彼，則我多才多藝，可以備使令，且留武王以鎮(zhèn)天下也。〔人杰〕
成王方疑周公，二年之間，二公何不為周公辨明？若天不雷電以風(fēng)，二公終不進(jìn)說矣。當(dāng)是時(shí)，成王欲誚周公而未敢。蓋周公東征，其勢亦難誚他。此成王雖深疑之，而未敢誚之也。若成王終不悟，周公須有所處矣。〔人杰〕
問："周公作鴟鸮之詩以遺成王，其辭艱苦深?yuàn)W，不知成王當(dāng)時(shí)如何理會得？"曰："當(dāng)時(shí)事變在眼前，故讀其詩者便知其用意所在。自今讀之，既不及見當(dāng)時(shí)事，所以謂其詩難曉。然成王雖得此詩，亦只是未敢誚公，其心未必能遂無疑。及至雷風(fēng)之變，啟金縢之書后，方始釋然開悟。"先生卻問必大曰："成王因何知有金縢后去啟之？"必大曰："此二公贊之也。"又問："二公何故許時(shí)不說？若雷不響，風(fēng)不起時(shí)，又如何？"必大曰："聞之呂大著云：'此見二公功夫處。二公在里面調(diào)護(hù)，非一日矣，但他人不得而知耳。'"曰："伯恭愛說一般如此道理。"必大問："其說畢竟如何？"曰："是時(shí)周公握了大權(quán)，成王自是轉(zhuǎn)動周公未得。便假無風(fēng)雷之變，周公亦須別有道理。"李懷光反，其子璀告德宗曰："臣父能危陛下，陛下不能制臣父。"借此可見當(dāng)時(shí)事勢。然在周公之事，則不過使成王終於省悟耳。〔必大〕
書中可疑諸篇，若一齊不信，恐倒了六經(jīng)。如金縢亦有非人情者，"雨，反風(fēng)，禾盡起"，也是差異。成王如何又恰限去啟金縢之書？然當(dāng)周公納策於匱中，豈但二公知之？盤庚更沒道理。從古相傳來，如經(jīng)傳所引用，皆此書之文，但不知是何故說得都無頭。且如今告諭民間一二事，做得幾句如此，他曉得曉不得？只說道要遷，更不說道自家如何要遷，如何不可以不遷。萬民因甚不要遷？要得人遷，也須說出利害，今更不說。呂刑一篇，如何穆王說得散漫，直從苗民蚩尤為始作亂說起？若說道都是古人元文，如何出於孔氏者多分明易曉，出於伏生者都難理會？〔賀孫〕
◎大誥
大誥一篇不可曉。據(jù)周公在當(dāng)時(shí)，外則有武庚管蔡之叛，內(nèi)則有成王之疑，周室方且岌岌然。他作此書，決不是備禮茍且為之，必欲以此聳動天下也。而今大誥大意，不過說周家辛苦做得這基業(yè)在此，我后人不可不有以成就之而已。其后又卻專歸在卜上，其意思緩而不切，殊不可曉。〔廣〕
因言武王既克紂，武庚、三監(jiān)及商民畔，曰："當(dāng)初紂之暴虐，天下之人胥怨，無不欲誅之。及武王既順天下之心以誅紂，於是天下之怨皆解，而歸周矣。然商之遺民及與紂同事之臣，一旦見故主遭人殺戮，宗社為墟，寧不動心！茲固畔心之所由生也。蓋始苦於紂之暴而欲其亡，固人之心。及紂既死，則怨已解，而人心復(fù)有所不忍，亦事勢人情之必然者。又況商之流風(fēng)善政，畢竟尚有在人心者。及其頑民感紂恩意之深，此其所以畔也。云云。后來樂毅伐齊，亦是如此。"〔僩〕
"王若曰"，"周公若曰"，"若"字只是一似如此說底意思，如漢書中"帝意若曰"之類。蓋或宣道德意者敷演其語，或紀(jì)錄者失其語而追記其意如此也。〔僩〕
書中"弗吊"字，只如字讀。解者欲訓(xùn)為至，故音的，非也。其義正如詩中所謂"不吊昊天"耳，言不見憫吊於上帝也。〔僩〕
"棐"字與"匪"字同。據(jù)漢書。〔敬仲〕
"忱"，"諶"字，只訓(xùn)"信"。"天棐忱"，如云天不可信。〔僩〕
◎總論康誥梓材
康誥梓材洛誥諸篇，煞有不可曉處，今人都自強(qiáng)解說去。伯恭亦自如此看。伯恭說，書自首至尾，皆無一字理會不得。且如書中注家所說，錯(cuò)處極多。如"棐"字，并作"輔"字訓(xùn)，更曉不得。后讀漢書，顏師古注云："匪"、"棐"通用。如書中有"棐"字，止合作"匪"字義。如"率乂于民棐彝"，乃是率治于民非常之事。〔賀孫〕
"康誥三篇，此是武王書無疑。其中分明說：'王若曰："孟侯，朕其弟，小子封。"'豈有周公方以成王之命命康叔，而遽述己意而告之乎？決不解如此！五峰吳才老皆說是武王書。只緣誤以洛誥書首一段置在康誥之前，故敘其書於大誥微子之命之后。"問："如此，則封康叔在武庚未叛之前矣。"曰："想是同時(shí)。商畿千里，紂之地亦甚大，所封必不止三兩國。周公使三叔監(jiān)殷，他卻與武庚叛，此是一件大疏脫事。若當(dāng)時(shí)不便平息，模樣做出西晉初年時(shí)事。想見武庚日夜去說誘三叔，以為周公，弟也，卻在周作宰相；管叔，兄也，卻出監(jiān)商，故管叔生起不肖之心如此。"〔廣〕
唐誥酒誥是武王命康叔之詞，非成王也。如"朕其弟，小子封"。又曰："乃寡兄勖。"猶今人言"劣兄"也。故五峰編此書於皇王大紀(jì)，不屬成王而載於武王紀(jì)也。至若所謂"惟三月哉生魄，周公初基，作新大邑于東國洛"，至"乃洪大誥治"，自東坡看出，以為非康誥之詞。而梓材一篇?jiǎng)t又有可疑者。如"稽田垣墉"之喻，卻與"無相戕，無胥虐"之類不相似。以至於"欲至于萬年，惟王子子孫孫永保民"，卻又似洛誥之文，乃臣戒君之詞，非酒誥語也。〔道夫〕
◎康誥
"惟三月哉生魄"一段，自是脫落分曉。且如"朕弟"、"寡兄"，是武王自告康叔之辭無疑。蓋武王，周公康叔同叫作兄。豈應(yīng)周公對康叔一家人說話，安得叫武王作"寡兄"，以告其弟乎！扒"寡"者，是向人稱我家、我國長上之辭也。只被其中有"作新大邑于周"數(shù)句，遂牽引得序來作成王時(shí)書。不知此是脫簡。且如梓材是君戒臣之辭，而后截又皆是臣戒君之辭。要之，此三篇斷然是武王時(shí)書。若是成王，不應(yīng)所引多文王而不及武王。且如今人才說太祖，便須及太宗也。又曰："某嘗疑書注非孔安國作。蓋此傳不應(yīng)是東晉方出，其文又皆不甚好，不似西漢時(shí)文。"〔義剛〕
問："'生明''生魄'如何？"曰："日為魂，月為魄。魄是黯處。魄死則明生，書所謂'哉生明'是也。老子所謂'載營魄'，載，如車載人之載。月受日之光，魂加於魄，魄載魂也。明之生時(shí)，大盡則初二，小盡則初三。月受日之光常全，人在下望之，卻見側(cè)邊了，故見其盈虧不同?；蛟圃滦稳顼?，非也。筆談云，月形如彈圓，其受光如粉涂一半；月去日近則光露一眉，漸遠(yuǎn)則光漸大。且如日在午，月在酉，則是近一遠(yuǎn)三，謂之弦。至日月相望，則去日十矣。既謂之'既望'，日在西而月在東，人在下面，得以望見其光之全。月之中有影者，蓋天包地外，地形小，日在地下，則月在天中；日甚大，從地四面光起，他本作"沖上"。其影則地影也。地礙日之光，世所謂'山河大地影'是也。如星亦受日光。凡天地之光，皆日光也。自十六日生魄之后，其光之遠(yuǎn)近如前之弦，謂之下弦。至晦，則月與日相沓，月在日后，光盡體伏矣。魄加日之上，則日食；在日之后，則無食，謂之晦。朔則日月相并。"又問："步里客談所載如何？"曰："非。"又問："月蝕如何？"曰："至明中有暗處，他本作"暗虛"，下同。其暗至微。望之時(shí)，月與之正對，無分毫相差。月為暗處所射，故蝕。雖是陽勝陰，畢竟不好。若陰有退避之意，則不至相敵而成蝕也。"〔義剛〕
"庸庸祗祗，威威顯民"，此等語既不可曉，只得且用古注。古注既是杜撰，如今便別求說，又杜撰不如他矣。〔〈螢，中"蟲改田"〉〕
"非汝封刑人殺人，無或刑人殺人。非汝封又曰劓刵人，無或劓刵人。"康叔為周司寇，故一篇多說用刑。此但言"非汝封刑人殺人"，則無或敢有刑人殺人者。蓋言用刑之權(quán)止在康叔，不可不謹(jǐn)之意耳。〔廣〕
◎酒誥
徐孟寶問："揚(yáng)子云言：'酒誥之篇俄空焉。'"曰："孔書以巫蠱事不曾傳，漢儒不曾見者多，如鄭康成、晉杜預(yù)皆然。想揚(yáng)子云亦不曾見。"〔大雅〕
因論點(diǎn)書，曰："人說荊公穿鑿，只是好處亦用還他。且如'矧惟若疇圻父薄違，農(nóng)父若保，宏父定辟'，古注從'父'字絕句；荊公則就'違''保''辟'絕句，敻出諸儒之表。"道夫曰："更如先儒點(diǎn)'天降割于我家不少延'，'用甯王遺我大寶龜'，皆非注家所及。"曰："然。"〔道夫〕
◎梓材
吳才老說，梓材是洛誥中書，甚好。其他文字亦有錯(cuò)亂而移易得出人意表者，然無如才老此樣處，恰恰好好。
尚書句讀有長者，如"皇天既付中國民越厥疆土于先王"，是一句。〔〈螢，中"蟲改田"〉〕
◎召誥洛誥
問："周誥辭語艱澀，如何看？"曰："此等是不可曉。""林丈說，艾軒以為方言。"曰："只是古語如此。竊意當(dāng)時(shí)風(fēng)俗恁地說話，人便都曉得。如這物事喚做這物事，今風(fēng)俗不喚做這物事，便曉他不得。如蔡仲之命君牙等篇，乃當(dāng)時(shí)與士大夫語，似今翰林所作制誥之文，故甚易曉。如誥，是與民語，乃今官司行移曉諭文字，有帶時(shí)語在其中。今但曉其可曉者，不可曉處則闕之可也。如詩'景員維河'，上下文皆易曉，卻此一句不可曉。又如'三壽作朋'，三壽是何物？歐陽公記古語亦有'三壽'之說，想當(dāng)時(shí)自有此般說話，人都曉得，只是今不可曉。"問："東萊書說如何？"曰："說得巧了。向嘗問他有疑處否？曰：'都解得通。'到兩三年后再相見，曰：'侭有可疑者。'"〔淳〕義剛錄云："問：'五誥辭語恁地短促，如何？'曰：'這般底不可曉。'林擇之云：'艾軒以為方言。'曰：'亦不是方言，只是古語如此'云云。"
"王敬作所不可不敬德"，只是一句。〔道夫〕
因讀尚書，曰："其間錯(cuò)誤解不得處煞多。昔伯恭解書，因問之云：'尚書還有解不通處否？'曰：'無有。'因舉洛誥問之云：'據(jù)成王只使周公往營洛，故伻來獻(xiàn)圖及卜。成王未嘗一日居洛，后面如何卻與周公有許多答對？又云"王在新邑"，此如何解？'伯恭遂無以答。后得書云：'誠有解不得處。'"雉問先生近定武成新本。曰："前輩定本更差一節(jié)。'王若曰'一段，或接於'征伐商'之下，以為誓師之辭；或連'受命于周'之下，以為命諸侯之辭。以為誓師之辭者，固是錯(cuò)連下文說了；以為命諸侯之辭者，此去祭日只爭一兩日，無緣有先誥命諸侯之理。某看，卻是諸侯來，便教他助祭，此是祭畢臨遣之辭，當(dāng)在'大告武成'之下，比前輩只差此一節(jié)。"〔雉〕
"周公曰，王肇稱殷禮"以后，皆是論祭祀，然其中又雜得別說在。〔振〕
◎無逸
柳兄言："東萊解無逸一篇極好。"曰："伯恭如何解'君子所其無逸'？"柳曰："東萊解'所'字為'居'字。"曰："若某則不敢如此說。"諸友問："先生如何說？"曰："恐有脫字，則不可知。若說不行而必強(qiáng)立一說，雖若可觀，只恐道理不如此。"〔蓋卿〕
舜功問："'徽柔懿恭'，是一字，是二字？"曰："二字，上輕下重。柔者須徽，恭者須懿。柔而不徽則姑息，恭而不懿則非由中出。"〔可學(xué)〕璘錄云："柔易於暗弱，徽有發(fā)揚(yáng)之意；恭形於外，懿則有蘊(yùn)藏之意。"
◎君奭
顯道問"召公不悅"之意。曰："召公不悅，只是小序恁地說，里面卻無此意。這只是召公要去后，周公留他，說道朝廷不可無老臣。"又問："'又曰'等語不可曉。"曰："這個(gè)只是大綱綽得個(gè)意脈子，便恁地說。不要逐個(gè)字去討，便無理會。這個(gè)物事難理會。"又曰："'弗吊'，只當(dāng)作去聲讀。"〔義剛〕
"召公不悅"，這意思曉不得。若論事了，侭未在?？磥硎且姵赏跻雅R政，便也小定了，許多事周公自可當(dāng)?shù)茫郧笕ァ?br />
◎多方
艾軒云："文字只看易曉處，如尚書'惟圣罔念作狂，惟狂克念作圣'。下面便不可曉，只看這兩句。"〔節(jié)〕或錄云："此兩句不與上下文相似。上下文多不可曉。"
◎立政
"文王惟克厥宅心"，人皆以"宅心"為處心，非也，即前面所說"三有宅心"爾。若處心，則當(dāng)云"克宅厥心"。〔方子〕
◎周官
漢人亦不見今文尚書，如以太尉、司徒、司空為三公。當(dāng)時(shí)只見牧誓有所謂"司馬、司空、司徒、亞旅"，遂以為古之三公，不知此乃為諸侯時(shí)制。古者諸侯只建三卿，如周官所謂"三太、三少、六卿"。及周禮書，乃天子之制，漢皆不及見。又如中庸"一戎衣"，解作"殪戎殷"，亦是不見今武成"一戎衣"之文。〔義剛〕
◎顧命康王之誥
康王之誥，釋斬衰而服羈冕，於禮為非?？鬃尤≈?，又不知如何？設(shè)使制禮作樂，當(dāng)此之職，只得除之。
伏生以康王之誥合於顧命。今除著序文讀著，則文勢自相連接。〔道夫〕
銖問："太保稱成王，獨(dú)言'畢協(xié)賞罰'，何也？"曰："只為賞不當(dāng)功，罰不及罪，故事事差錯(cuò)。若'畢協(xié)賞罰'，至公至明，何以及此？"又問"張皇六師"。曰："古者兵藏於農(nóng)，故六軍皆寓於農(nóng)。'張皇六師'，則是整頓民眾底意思。"〔至〕
◎君牙
安卿問："君牙冏命等篇，見得穆王氣象甚好，而后來乃有車轍馬跡馳天下之事，如何？"曰："此篇乃內(nèi)史、太史之屬所作，猶今之翰林作制誥然。如君陳周官蔡仲之命微子之命等篇，亦是當(dāng)時(shí)此等文字自有個(gè)格子，首呼其名而告之，末又為'嗚呼'之辭以戒之。篇篇皆然，觀之可見。如大誥梓材多方多士等篇，乃當(dāng)時(shí)編人君告其民之辭，多是方言。如'卬'字即'我'字；沈存中以為秦語平音，而謂之'卬'。故諸誥等篇，當(dāng)時(shí)下民曉得，而今士人不曉得。如'尚書'、'尚衣'、'尚食'，'尚'乃守主之意，而秦語作平音，與'常'字同。諸命等篇，今士人以為易曉，而當(dāng)時(shí)下民卻曉不得。"〔義剛〕
◎冏命
問："'格其非心'之'格'，訓(xùn)正，是如'格式'之'格'，以律人之不正者否？"曰："如今人言合格，是將此一物格其不正者。人杰錄云："如合格之'格'，謂使之歸于正也。"如'格其非心'，是說得深者；'格君心之非'，是說得淺者。"子善因問："溫公以'格物'為捍格之'格'，不知'格'字有訓(xùn)捍義否？"曰："亦有之，如格斗之'格'是也。"深淺之說未詳。〔銖〕
◎呂刑
東坡解呂刑"王享國百年耄"，作一句："荒度作刑"，作一句，甚有理。如洛誥等篇不可曉，只合闕疑。〔德明〕
問："贖刑所以寬鞭撲之刑，則呂刑之贖刑如何？"曰："呂刑蓋非先王之法也。故程子有一策問云：'商之盤庚，周之呂刑，圣人載之於書，其取之乎？抑將垂戒后世乎？'"〔廣〕
問："鄭敷文所論甫刑之意，是否？"曰："便是他們都不去考那贖刑。如古之'金作贖刑'，只是刑之輕者。如'流宥五刑'之屬，皆是流竄。但有'鞭作官刑，撲作教刑'，便是法之輕者，故贖。想見穆王胡做亂做，到晚年無錢使，撰出這般法來。圣人也是志法之變處。但是他其中論不可輕於用刑之類，也有許多好說話，不可不知。"又問："本朝之刑與古雖相遠(yuǎn)，然也較近厚。"曰："何以見得？"義剛曰："如不甚輕殺人之類。"曰："也是。但律較輕，敕較重。律是古來底，敕是本朝底。而今用時(shí)，敕之所無，方用律。本朝自徒以下罪輕。古時(shí)流罪不刺面，只如今白面編管樣。是唐五代方是黥面。決脊，如折杖，卻是太祖方創(chuàng)起，這卻較寬。"安師問："律起於何時(shí)？"曰："律是從古來底，逐代相承修過，今也無理會了。但是而今刑統(tǒng)，便是古律，下面注底，便是周世宗者。如宋莒公所謂'律應(yīng)從而違，堪供而闕，此六經(jīng)之亞文也'。所謂'律'者，漢書所引律便是，但其辭古，難曉。如當(dāng)時(shí)數(shù)大獄引許多詞，便如而今款樣，引某罪引某法為斷。本朝便多是用唐法。"義剛曰："漢法較重於唐，當(dāng)時(shí)多以語辭獲罪。"曰："只是他用得如此，當(dāng)時(shí)之法卻不曾恁地。他只見前世輕殺人，便恁地。且如楊惲一書，看得來有甚大段違法處？謂之不怨不可，但也無謗朝政之辭，卻便謂之'腹誹'而腰斬！"〔義剛〕
仲默論五刑不贖之意。曰："是穆王方有贖刑。嘗見蕭望之言古不贖刑，某甚疑之，后來方省得贖刑不是古。"因取望之傳看畢，曰："說得也無引證。"因論望之云："想見望之也是拗。"義剛問："望之學(xué)術(shù)不知是如何；又似好樣，又卻也有那差異處。"先生徐應(yīng)曰："他說底也是正。"義剛曰："如殺韓延壽，分明是他不是。"曰："望之道理短。"義剛曰："看來他也是暗於事機(jī)，被那兩個(gè)小人恁地弄后，都不知。"先生但應(yīng)之而已。〔義剛〕
國秀問："穆王去文武成康時(shí)未遠(yuǎn)，風(fēng)俗人心何緣如此不好？"曰："天下自有一般不好底氣象。圣人有那禮樂刑政在此維持，不好底也能革面。至維持之具一有廢弛處，那不好氣質(zhì)便自各出來，和那革面底都無了，所以恁地不好。人之學(xué)問，逐日恁地恐懼修省得恰好；才一日放倒，便都壞了。"〔恪〕
◎秦誓費(fèi)誓
秦誓費(fèi)誓亦皆有說不行、不可曉處。"民訖自若是多盤"，想只是說人情多要安逸之意。〔廣〕
《朱子語類》 宋·朱熹
禹貢一書所記地理治水曲折，多不甚可曉。竊意當(dāng)時(shí)治水事畢，卻總作此一書，故自冀州王都始。如今人方量畢，總作一門單耳。禹自言"予決九川，距四海，濬畎澮距川"。一篇禹貢不過此數(shù)語，極好細(xì)看。今人說禹治水，始于壺口，鑿龍門，某未敢深信。方河水洶涌，其勢迅激，縱使鑿下龍門，恐這石仍舊壅塞。又，下面水未有分殺，必且潰決四出。蓋禹先決九川之水，使各通于海；又濬畎澮之水，使各通于川；使大水有所入，小水有所歸。禹只是先從低處下手，若下面之水盡殺，則上面之水漸淺，方可下手。九川盡通，則導(dǎo)河之功已及八分。故某嘗謂禹治水，必當(dāng)始于碣石九河。蓋河患惟兗為甚，兗州是河曲處，其曲處兩岸無山，皆是平地，所以潰決常必在此。故禹自其決處導(dǎo)之，用工尤難。孟子亦云："禹疏九河，瀹濟(jì)漯而注之海。"蓋皆自下流疏殺其勢耳。若鯀，則只是筑堙之，所以九載而功弗成也。〔銖〕
"禹當(dāng)時(shí)治水，也只理會河患，馀處亦不大段用工夫。河水之行不得其所，故汎濫浸及他處。觀禹用功，初只在冀以及兗青徐雍，卻不甚來東南。積石龍門，所謂'作十三載乃同'者，正在此處。龍門至今橫石斷流，水自上而下，其勢極可畏。向未經(jīng)鑿治時(shí)，龍門正道不甚泄，故一派西兗入關(guān)陜，一派東兗往河?xùn)|，故此為患最甚。禹自積石至龍門，著工夫最多。又其上散從西域去，往往亦不甚為患。行河?xùn)|者，多流黃泥地中，故只管推洗，泥汁只管凝滯淤塞，故道漸狹。值上流下來才急，故道不泄，便致橫湍他處。先朝亦多造鐵為治河器，竟亦何濟(jì)！"或問："齊威塞九河以富國，事果然否？"曰："當(dāng)時(shí)葵丘之會，申五禁，且曰'無曲防'，是令人不得私自防遏水流，他終不成自去塞了最利害處！便是這般說話亦難憑。"問："河患何為至漢方甚？"曰："史記表中亦自有'河決'之文。禹只是理河水，馀處亦因河溢有些患。看治江不見甚用力。書載'岷山導(dǎo)江，東別為沱，東至于澧，過九江，至于東陵，東迤北會于匯，東為中江，入于海'。若中間便用工夫，如何載得恁略？"又云："禹治水，先就土低處用工。"〔賀孫〕
禹治水，大率多是用工於河。"治梁及岐"，是鑿龍門等處。冀州三面邊河，兗州亦邊河，故先冀即兗。〔揚(yáng)〕
禹治水，乃是自下而上了，又自上而下。后人以為自上而下，此大不然。不先從下泄水，卻先從上理會，下水泄未得，下當(dāng)愈甚，是甚治水如此！
禹貢集義今當(dāng)分解。如"冀州既載壺口，治梁及岐"，當(dāng)分作三段，逐段下注地名，漢為甚郡縣，唐為甚郡縣，今為甚郡縣。下文"既修太原，至于岳陽，覃懷底績，至于衡漳"，當(dāng)為一段；"厥土白壤"云云又為一段；"碣石"云云又為一段，方得子細(xì)。且先分細(xì)段解了，有解得成片者，方成片寫于后。黑水弱水諸處皆須細(xì)分，不可作大段寫。
禹貢地理，不須大段用心，以今山川都不同了。理會禹貢，不如理會如今地理。如禹貢濟(jì)水，今皆變盡了。又江水無〈舟皮〉，又不至澧。九江亦無尋處。后人只白捉江州。又上數(shù)千里不說一句，及到江州，數(shù)千里間，連說數(shù)處，此皆不可曉者。禹貢但不可不知之。今地理亦不必過用心。今人說中原山川者，亦是濬說，不可見，無考處。舊鄭樵好說，后識中原者見之云，全不是。〔振〕
因說"三江"之說多不同，銖問："東坡之說如何？"曰："東坡不曾親見東南水勢，只是意想硬說。且江漢之水到漢陽軍已合為一，不應(yīng)至揚(yáng)州復(fù)言'三江'。薛士龍說震澤下有三江入海。疑它曾見東南水勢，說得恐是。"因問："'味別地脈'之說如何？"曰："禹治水，不知是要水有所歸不為民害，還是只要辨味點(diǎn)茶，如陸羽之流；尋脈踏地，如后世風(fēng)水之流耶！且太行山自西北發(fā)脈來為天下之脊，此是中國大形勢。其底柱王屋等山皆是太行山腳。今說者分陰陽列，言'道岍及岐，至于荊山'，山脈逾河而過，為壺口雷首底柱析城王屋碣石。則是荊山地脈卻來做太行山腳，其所謂地脈尚說不通，況禹貢本非理會地脈耶！"〔銖〕
禹貢西方南方殊不見禹施工處。緣是山高，少水患。當(dāng)時(shí)只分遣官屬，而不了事底記述得文字不整齊耳。某作九江彭蠡辯，禹貢大概可見於此。禹貢只載九江，無洞庭；今以其地驗(yàn)之，有洞庭，無九江；則洞庭之為九江無疑矣。洞庭彭蠡冬月亦涸，只有數(shù)條江水在其中。〔義剛〕
江陵之水，岳州之上是云夢。又曰："江陵之下，連岳州是云夢。"〔節(jié)〕
問："岷山之分支，何以見？"曰："只是以水驗(yàn)之。大凡兩山夾行，中間必有水；兩水夾行，中間必有山。江出於岷山。岷山夾江兩岸而行，那邊一支去為隴，他本云："那邊一支去為江北許多去處。"這邊一支為湖南，又一支為建康，又一支為兩浙，而馀氣為福建二廣。"〔義剛〕
問禹貢地理。曰："禹貢'過'字有三義：有山過，水過，人過。如'過九江，至于敷淺原'，只是禹過此處去也。若曰山過，水過，便不通。"〔時(shí)舉〕
因說禹貢，曰："此最難說，蓋他本文自有繆誤處。且如漢水自是從今漢陽軍入江，下至江州，然后江西一帶江水流出，合大江。兩江下水相淤，故江西水出不得，溢為彭蠡。上取昜水入江處有多少路。今言漢水'過三澨，至于大別，南入于江，東匯澤為彭蠡'，全然不合！又如何去強(qiáng)解釋得？蓋禹當(dāng)時(shí)只治得雍冀數(shù)州為詳，南方諸水皆不親見?？种皇堑弥畟髀?，故多遺闕，又差誤如此。今又不成說他圣人之經(jīng)不是，所以難說。然自古解釋者紛紛，終是與他地上水不合。"又言："孟子說'瀹濟(jì)漯而注諸海，決汝漢，排淮泗而注諸江'。據(jù)今水路及禹貢所載，惟漢入江，汝泗自入淮，而淮自入海，分明是誤。蓋一時(shí)牽於文勢，而不暇考其實(shí)耳。今人從而強(qiáng)為之解釋，終是可笑！"〔雉〕
"東匯澤為彭蠡"，多此一句。〔節(jié)〕
問銖："理會得彭蠡否？"銖曰："向來只據(jù)傳注，終未透達(dá)。"曰："細(xì)看來，經(jīng)文疑有差誤?？钟懋?dāng)初必是不曾親到江東西，或遣官屬往視。又是時(shí)三苗頑弗即工，據(jù)彭蠡洞庭之地，往往看得亦不子細(xì)。"因出三江說并山海經(jīng)二條云："此載得甚實(shí)。"又云："浙江源疑出今婺源折嶺下。"〔銖〕
問："先生說鄭漁仲以'東為北江入于海'為羨文，是否？"曰："然。今考之，不見北江所在。"問："鄭說見之何書？"曰："家中舊有之，是川本，今不知所在矣。"又云："洪水之患，意者只是如今河決之類，故禹之用功處多在河，所以於兗州下記'作十有三載乃同'，此言專為治河也。兗州是河患甚處，正今之澶衛(wèi)州也。若其他江水，兩岸多是山石，想亦無汎濫之患，禹自不須大段去理會。"又云："禹治水時(shí)，想亦不曾遍歷天下。如荊州乃三苗之國，不成禹一一皆到。往往是使官屬去彼，相視其山川，具其圖說以歸，然后作此一書爾。故今禹貢所載南方山川，多與今地面上所有不同。"〔廣〕
地理最難理會，全合禹貢不著了。且如"岷山導(dǎo)江，東別為沱"，今已不知沱所在。或云蜀中李冰所鑿一所，灌蔭蜀中數(shù)百里之田，恐是沱，則地勢又太上了。澧水下有一支江，或云是，又在澧下，太下了。又如"東匯澤為彭蠡"，江亦不至此澤。敷淺原今又在德安，或恐在湖口左右。晁以道謂九江在湖口，謂有九江來此合。今以大江數(shù)之，則無許多；小數(shù)之，則又甚多，亦不知如何。〔揚(yáng)〕
薛常州作地志，不載揚(yáng)豫二州。先生曰："此二州所經(jīng)歷，見古今不同，難下手，故不作。諸葛誠之要補(bǔ)之，以其只見冊子上底故也。"〔揚(yáng)〕
李得之問薛常州九域圖。曰："其書細(xì)碎，不是著書手段。'予決九川，距四海，濬畎澮距川。'圣人做事，便有大綱領(lǐng)：先決九川，距四海了，卻逐旋爬疏小水，令至川。學(xué)者亦先識個(gè)大形勢，如江河淮先合識得。渭水入河，上面漆沮涇等又入渭，皆是第二重事。桑欽酈道元水經(jīng)亦細(xì)碎。"因言："天下惟三水最大：江河與混同江?；焱恢渌?，虜舊巢正臨此江，斜迤東南流入海。其下為遼海。遼東遼西，指此水而分也。"又言："河?xùn)|奧區(qū)，堯禹所居，后世德薄不能有?；焱q自是來裹河?xùn)|。"又言："長安山生過鄜延，然長安卻低，鄜延是山尾，卻高。"又言："收復(fù)燕云時(shí)，不曾得居庸關(guān)，門卻開在，所以不能守。然正使得之，亦必不能有也。"〔方子〕學(xué)蒙錄云："因說薛氏九域志，曰：'也不成文字，細(xì)碎了。禹"決九川，距四海，濬畎澮距川"，這便是圣人做事綱領(lǐng)處。先決九川而距海，然后理會畎澮。論形勢，須先識大綱。如水，則中國莫大於河，南方莫大於江，涇渭則入河者也。先定個(gè)大者，則小者便易考。'又曰：'天下有三大水：江河混同江是也。混同江在虜中，虜人之都，見濱此江。'"
◎胤征
問："東坡疑胤征。"曰："袁道潔考得是。太康失河北，至相方失河南。然亦疑羲、和是個(gè)歷官，曠職，廢之誅之可也，何至誓師如此？大抵古書之不可考，皆此類也。"〔大雅〕
◎湯誓
問："'升自陑'，先儒以為出其不意，如何？"曰："此乃序說，經(jīng)無明文。要之今不的見陑是何地，何以辨其正道、奇道。湯武之興，決不為后世之譎詐。若陑是取道近，亦何必迂路？大抵讀書須求其要處，如人食肉，畢竟肉中有滋味。有人卻要於骨頭上咀嚼，縱得些肉，亦能得多少？古人所謂'味道之腴'，最有理。"可學(xué)因問："凡書傳中如此者，皆可且置之？"曰："固當(dāng)然。"〔可學(xué)〕
◎仲虺之誥
問："仲虺之誥似未見其釋湯慚德處。"曰："正是解他。云：'若苗之有莠，若粟之有秕'，他緣何道這幾句？蓋謂湯若不除桀，則桀必殺湯。如說'推亡固存處'，自是說伐桀。至'德日新'以下，乃是勉湯。又如'天乃錫王勇智'，他特地說'勇智'兩字，便可見。尚書多不可曉，固難理會。然這般處，古人如何說得恁地好！如今人做時(shí)文相似。"〔夔孫〕
問："禮義本諸人心，惟中人以下為氣稟物欲所拘蔽，所以反著求禮義自治。若成湯，尚何須'以義制事，以禮制心'？"曰："'湯武反之也'，便也是有些子不那底了。但他能恁地，所以為湯。若不恁地，便是'惟圣罔念作狂'。圣人雖則說是'生知安行'，便只是常常恁地不已，所以不可及。若有一息不恁地，便也是凡人了。"問："舜'由仁義行'，便是不操而自存否？"曰："這都難說。舜只是不得似眾人恁地著心，自是操。"〔賀孫〕
◎湯誥
湯武征伐，皆先自說一段義理。〔必大〕
蔡｛與心｝問書所謂"降衷"。曰："古之圣賢，才說出便是這般話。成湯當(dāng)放桀之初，便說'惟皇上帝降衷于下民，若有常性，克綏厥猷惟后。'武王伐紂時(shí)便說：'惟天地萬物父母，惟人萬物之靈。亶聰明，作元后。元后作民父母。'傅說告高宗便說：'明王奉若天道，建邦設(shè)都，樹后王君公，承以大夫師長，不惟逸豫，惟以亂民。惟天聰明，惟圣時(shí)憲。'見古圣賢朝夕只見那天在眼前。"〔賀孫〕
孔安國以"衷"為"善"，便無意思。"衷"只是"中"，便與"民受天地之中"一般。〔泳〕
問："'天道福善禍淫'，此理定否？"曰："如何不定？自是道理當(dāng)如此。賞善罰惡，亦是理當(dāng)如此。不如此，便是失其常理。"又問："或有不如此者，何也？"曰："福善禍淫，其常理也。若不如此，便是天也把捉不定了。"又曰："天莫之為而為，它亦何嘗有意？只是理自如此。且如冬寒夏熱，此是常理當(dāng)如此。若冬熱夏寒，便是失其常理。"又問："失其常者，皆人事有以致之耶？抑偶然耶？"曰："也是人事有以致之，也有是偶然如此時(shí)。"又曰："大底物事也不會變，如日月之類。只是小小底物事會變。"如冬寒夏熱之類。如冬間大熱，六月降雪是也。近年徑山嘗六七月大雪。〔僩〕
◎總說伊訓(xùn)太甲說命
商書幾篇最分曉可玩。太甲伊訓(xùn)等篇又好看似說命。蓋高宗資質(zhì)高，傅說所說底細(xì)了，難看。若是伊尹與太甲說，雖是粗，卻切於學(xué)者之身。太甲也不是個(gè)昏愚底人，但"欲敗度，縱敗禮"爾。〔廣〕
伊尹書及說命三篇，大抵分明易曉。今人觀書，且看他那分明底；其難曉者，且置之。政使曉得，亦不濟(jì)事。〔廣〕
◎伊訓(xùn)
"伊尹祠于先生"，若有服，不可入廟。必有"外丙二年，仲壬四年"。〔節(jié)〕
問："伊訓(xùn)'伊尹祠于先王，奉嗣王祇見厥祖'。是時(shí)湯方在殯宮，太甲於朝夕奠常在，如何伊尹因祠而見之？"曰："此與顧命康王之誥所載冕服事同。意者，古人自有一件人君居喪之禮，但今不存，無以考據(jù)。蓋天子諸侯既有天下國家事體，恐難與常人一般行喪禮。"〔廣〕
古書錯(cuò)繆甚多，如史記載伊訓(xùn)有"方明"二字，諸家遂解如"反祀方明"之類。某考之，只是"方"字之誤。"方"當(dāng)作"乃"，即尚書所謂"乃明言烈祖之成德"也。〔雉〕
"與人不求備，檢身若不及"，大概是湯急己緩人，所以引為"日新"之實(shí)。〔泳〕
"具訓(xùn)于蒙士"，吳斗南謂古者墨刑人，以蒙蒙其首，恐不然。〔廣〕
◎太甲
近日蔡行之送得鄭景望文集來，略看數(shù)篇，見得學(xué)者讀書不去子細(xì)看正意，卻便從外面說是與非。如鄭文亦平和純正，氣象雖好，然所說文字處，卻是先立個(gè)己見，便都說從那上去，所以昏了正意。如說伊尹放太甲，三五板只說個(gè)"放"字。謂小序所謂"放"者，正伊尹之罪；"思庸"二字，所以雪伊尹之過，此皆是閑說。正是伊尹至誠懇惻告戒太甲處，卻都不說，此不可謂善讀書，學(xué)者不可不知也。〔時(shí)舉〕
伊尹之言極痛切，文字亦只有許多，只是重，遂感發(fā)得太甲如此。君陳后亦好，然皆寬了；多是代言，如今代王言者做耳。
"并其有邦，厥鄰乃曰'徯我后，后來無罰！'"言湯與彼皆有土諸侯，而鄰國之人乃以湯為我后，而徯其來。此可見湯得民心處。〔閎祖〕
視不為惡色所蔽為明，聽不為奸人所欺為聰。〔節(jié)〕
◎咸有一德
"'爰革夏正'，只是'正朔'之'正'。"賀孫因問："伊尹說話自分明，間有數(shù)語難曉，如'為上為德，為下為民'之類。"曰："伯恭四個(gè)'為'字都從去聲，覺得順。"賀孫因說："如'逢君之惡'，也是為上，而非是為德；'為宮室妻妾之奉'，也是為下，而非是為民。"曰："然。伊尹告太甲，卻是與尋常人說話，便恁地分曉、恁地切身。至今看時(shí)，通上下皆使得。至傅說告高宗，語意卻深。緣高宗賢明，可以說這般話，故傅說輔之，說得較精微。伊尹告太甲，前一篇許多說話，都從天理窟中抉出許多話，分明說與他，今看來句句是天理。"又云："非獨(dú)此，看得道理透，見得圣賢許多說話，都是天理。"又云："伊尹說得極懇切，許多說話重重疊疊，說了又說。"〔賀孫〕
問："'左右惟其人'，何所指？"曰："只是指親近之臣。'任官'是指任事底人也。'任官惟賢材'，多是'為下為民'底意思。'左右惟其人'，多是'為上為德'底意思。'其難其慎'，言人君任官須是賢材，左右須是得人，當(dāng)難之慎之也。'惟和惟一'，言人臣為上為下，須是為德為民，必和必一，為此事也。"〔銖〕
至之問四"為"字當(dāng)作何音。曰："四字皆作去聲。言臣之所以為上，蓋為君德也；臣之所以為下者，蓋為民也。'為上'，猶言為君。"〔銖〕
論"其難其慎"，曰："君臣上下，相與其難。"〔節(jié)〕
問："'德無常師，主善為師；善無常主，協(xié)于克一。'或言主善人而為師，若仲尼無常師之意，如何？"曰："非也。橫渠說'德主天下之善，善原天下之一'，最好。此四句三段，一段緊似一段。德且是大體說，有吉德，有兇德，然必主於善始為吉爾。善亦且是大體說，或在此為善，在彼為不善；或在彼為善，在此為不善；或在前日則為善，而今日則為不善；或在前日則不善，而今日則為善。惟須'協(xié)于克一'，是乃為善，謂以此心揆度彼善爾。故橫渠言'原'，則若善定於一耳，蓋善因一而后定也。德以事言，善以理言，一以心言。大抵此篇只是幾個(gè)'一'字上有精神，須與細(xì)看。此心才一，便終始不變而有常也。'協(xié)'字雖訓(xùn)'合'字，卻是如'以此合彼'之'合'，非'已相合'之'合'，與禮記'協(xié)於分藝'，書'協(xié)時(shí)月正日'之'協(xié)'同義，蓋若揆度參驗(yàn)之意耳。張敬夫謂虞書'精一'四句與此為尚書語之最精密者，而虞書為尤精。"〔大雅〕
"'德無常師，主善為師；善無常主，協(xié)于克一。'上兩句是教人以其所從師，下兩句是教人以其所擇善而為之師。"道夫問："'協(xié)于克一'，莫是能主一則自默契于善否？"曰："'協(xié)'字難說，只是個(gè)比對裁斷之義。蓋如何知得這善不善，須是自心主宰得定，始得。蓋有主宰，則是是非非，善善惡惡，了然於心目間，合乎此者便是，不合者便不是。橫渠云：'德主天下之善，善原天下之一。'這見得它說得極好處。蓋從一中流出者，無有不善。所以他伊尹從前面說來，便有此意，曰'常厥德'，曰'庸德'，曰'一德'，常、庸、一，只是一個(gè)。"蜚卿謂："一，恐只是專一之'一'？"曰："如此則絕說不來。"道夫曰："上文自謂'德惟一，動罔不吉；德二三，動罔不兇'。"曰："才尺度不定，今日長些子，明日短些子，便二三。"道夫曰："到底說得來，只是個(gè)定則明，明則事理見；不定則擾，擾則事理昏雜而不可識矣。"曰："只是如此。"又曰："看得道理多后，於這般所在，都寬平開出，都無礙塞。如蜚卿恁地理會數(shù)日，卻只恁地，這便是看得不多，多少被他這個(gè)十六字礙。"又曰："今若理會不得，且只看自家每日一與不一時(shí)，便見。要之，今卻正要人恁地理會，不得，又思量。但只當(dāng)如橫渠所謂'濯去舊見，以來新意'。且放下著許多說話，只將這四句來平看，便自見。"又曰："這四句極好看。南軒云：'自"人心惟危，道心惟微"數(shù)語外，惟此四句好。但舜大圣人，言語渾淪；伊尹之言，較露鋒铓得些。'說得也好。"頃之，又曰："舜之語如春生，伊尹之言如秋殺。"〔道夫〕
問："橫渠言'德主天下之善，善原天下之一'，如何？"曰："言一故善。一者，善之原也。'善無常主'，如言'前日之不受是，今日之受非也'；'協(xié)于克一'，如言'皆是也'。蓋均是善，但易地有不同者，故無常主。必是合于一，乃為至善。一者，純一於理，而無二三之謂。一，則無私欲，而純乎義理矣。"〔銖〕
"協(xié)于克一"，協(xié)，猶齊也。〔升卿〕
◎說命
高宗夢傅說，據(jù)此，則是真有個(gè)天帝與高宗對答，曰："吾賚汝以良弼。"今人但以主宰說帝，謂無形象，恐也不得。若如世間所謂"玉皇大帝"，恐亦不可。畢竟此理如何？學(xué)者皆莫能答。〔僩〕
夢之事，只說到感應(yīng)處。高宗夢帝賚良弼之事，必是夢中有帝賚之說之類。只是夢中事，說是帝真賚，不得；說無此事，只是天理，亦不得。〔揚(yáng)〕
問："高宗夢說，如伊川言，是有個(gè)傅說便能感得高宗之夢。琮謂高宗'舊學(xué)于甘盤'，既乃'遯于荒野，入宅于河，自河徂亳'，其在民間久矣。當(dāng)時(shí)天下有個(gè)傅說，豈不知名？當(dāng)'恭默思道'之時(shí)，往往形于夢寐，於是審象而求之。不然，賢否初不相聞，但據(jù)一時(shí)夢寐，便取來做宰相，或者於理未安。"曰："'遯于荒野，入宅于河，自河徂亳'，是說高宗，是說甘盤？"眾未應(yīng)。曰："據(jù)來'暨厥終罔顯'，只是尋甘盤不見。然高宗'舊勞于外，爰暨小人'，亦嘗是在民間來。"〔琮〕
"惟天聰明"至"惟干戈省厥躬"，八句各一義，不可牽連。天自是聰明。君自是用時(shí)憲。臣自是用欽順。民自是用從乂?？趧t能起羞。甲胄所以御戎也，然亦能興戎；如秦筑長城以御胡，而致勝、廣之亂。衣裳者，賞也，在笥，猶云在箱篋中，甚言其取之易。如云爵者上之所擅，出於口而無窮；惟其予之之易，故必審其人果賢耶？果有功耶？則賞不妄矣。干戈，刑人之具，然須省察自家真?zhèn)€是否，恐或因怒而妄刑人，或慮施之不審而無辜者被禍，則刑之施當(dāng)矣。蓋衣裳之予在我，而必審其人之賢否；干戈施之於人，而必審自己之是非也。〔僩〕
"惟口起羞"以下四句，皆是審。〔節(jié)〕
口非欲起羞，而出言不當(dāng)，則反足以起羞。甲胄本所以御戎，而出謀不當(dāng)，則反足以起戎。衣裳在笥，易以與人，不可不謹(jǐn)。干戈討有罪，則因以省身。
"惟甲胄起戎"，蓋不可有關(guān)防他底意。〔節(jié)〕
"惟甲胄起戎"，如"歸與石郎謀反"是也。〔節(jié)〕
"惟厥攸居"，所居，所在也。〔節(jié)〕
南軒云："'非知之艱，行之艱'，此特傅說告高宗爾。蓋高宗舊學(xué)甘盤，於義理知之亦多，故使得這說。若常人，則須以致知為先也。"此等議論侭好。〔道夫〕
"臺小子舊學(xué)于甘盤，既乃遯于荒野"云云。東坡解作甘盤遯于荒野。據(jù)某看，恐只是高宗自言。觀上文曰"臺小子"，可見。但不知當(dāng)初高宗因甚遯于荒野？不知甘盤是甚樣人？是學(xué)個(gè)甚么？今亦不敢斷。但據(jù)文義，疑是如此。兼無逸云"高宗舊勞于外"，亦與此相應(yīng)。想見高宗三年不言，"恭默思道"，未知所發(fā)；又見世間未有個(gè)人強(qiáng)得甘盤，所以思得一大賢如傅說。高宗若非傅說，想不能致當(dāng)日之治；傅說若非高宗，亦不能有所為，故曰"惟后非賢不乂，惟賢非后不食"，言必相須也。〔僩〕
經(jīng)籍古人言"學(xué)"字，方自說命始有。
"'惟學(xué)遜志，務(wù)時(shí)敏'至'厥德修罔覺'。遜志者，遜順其志，捺下這志，入那事中，子細(xì)低心下意，與它理會。若高氣不伏，以為無緊要，不能入細(xì)理會得，則其修亦不來矣。既遜其志，又須時(shí)敏，若似做不做，或作或輟，亦不濟(jì)事。須是'遜志務(wù)時(shí)敏'，則'厥修乃來'。為學(xué)之道，只此二端而已。又戒以'允懷于茲'二者，則道乃積于厥躬。積者，來得件數(shù)多也。'惟效學(xué)半'，蓋已學(xué)既成，居于人上，則須教人。自學(xué)者，學(xué)也，而教人者亦學(xué)。蓋初學(xué)得者是半，既學(xué)而推以教人，與之講說，己亦因此溫得此段文義，是效之功亦半也。'念終始典于學(xué)'，始之所學(xué)者，學(xué)也；終之所以教人者，亦學(xué)也。自學(xué)，教人，無非是學(xué)。自始至終，日日如此，忽不自知其德之修矣。"或舉葛氏解云："傅說與王說'我教你者，只是一半事；那一半要你自去行取'，故謂之終始。"曰："某舊為同安簿時(shí)，學(xué)中一士子作書義如此說。某見它說得新巧，大喜之。后見俞子才跋某人說命解后，亦引此說。"又曰："傅說此段說為學(xué)工夫極精密，伊尹告太甲者極痛切。"〔僩〕
"遜志"，則無所墜落。志不低，則必有漏落在下面。〔節(jié)〕
問為學(xué)"遜志"、"以意逆志"之分。曰："'遜志'是小著這心，去順那事理，自然見得出。'逆志'是將自家底意去推迎等候他志，不似今人硬將此意去捉那志。"〔僩〕
因說"效學(xué)半"，曰："近見俞子才跋說命云：'教只效得一半，學(xué)只學(xué)得一半，那一半教人自理會。'伯恭亦如此說。某舊在同安時(shí)，見士人作書義如此說，夔孫錄云："某看見古人說話，不如此險(xiǎn)。"先說'王，人求多聞，時(shí)惟建事'，此是人君且學(xué)且效，一面理會教人，一面窮義理。后面說'監(jiān)于成憲，其永無愆'數(shù)語，是平正實(shí)語；不應(yīng)中間翻空一句，如此深險(xiǎn)。夔孫錄云："言語皆平正，皆是實(shí)語，不應(yīng)得中間翻一個(gè)筋斗去。"如說效只得一半，不成那一半掉放冷處，教他自得。此語全似禪語，只當(dāng)依古注。"夔孫錄云："此卻似禪語。五通仙人問佛六通，'如何是那一通'？那一通便是妙處。且如學(xué)記引此，亦只是依古注說。"〔賜〕
◎西伯戡黎
"西伯戡黎"，便是這個(gè)事難判斷。觀戡黎，大故逼近紂都，豈有諸侯而敢稱兵於天子之都乎？看來文王只是不伐紂耳，其他事亦都做了，如伐崇、戡黎之類。韓退之拘幽操云："臣罪當(dāng)誅兮，天王圣明！"伊川以為此說出文王意中事。嘗疑這個(gè)說得來太過。據(jù)當(dāng)日事勢觀之，恐不如此。若文王終守臣節(jié)，何故伐崇？只是后人因孔子"以服事殷"一句，遂委曲回護(hù)個(gè)文王，說教好看，殊不知孔子只是說文王不伐紂耳。嘗見雜說云："紂殺九侯，鄂侯爭之強(qiáng)，辯之疾，并醢鄂侯。西伯聞之竊嘆，崇侯虎譖之曰：'西伯欲叛。'紂怒，囚之羑里。西伯嘆曰：'父有不慈，子不可以不孝；君有不明，臣不可以不忠。豈有君而可叛者乎？'於是諸侯聞之，以西伯能敬上而恤下也，遂相率而歸之。"看來只這段說得平。〔僩〕
◎泰誓
柯國材言："序稱'十有一年'，史辭稱十有三年。書序不足憑。至洪范謂'十有三祀'，則是十三年明矣。使武王十一年伐殷，到十三年方訪箕子，不應(yīng)如是之緩。"此說有理。〔伯羽〕高錄云："見得釋箕子囚了，問他。若十一年釋了，十三年方問他，恐不應(yīng)如此遲。"
同安士人杜君言："泰誓十一年，只是誤了。經(jīng)十三年為正，洪范亦是十三祀訪箕子。"先生云："恐無觀兵之事。然文王為之，恐不似武王，只待天下自歸了。紂無人與他，只自休了。東坡武王論亦有此意。武王則待不得也。"〔揚(yáng)〕
石洪慶問："尚父年八十方遇西伯，及武王伐商，乃即位之十三年，又其后就國，高年如此！"曰："此不可考。"因云，泰誓序"十有一年，武王伐殷"，經(jīng)云"十有三年春，大會于孟津"，序必差誤。說者乃以十一年為觀兵，尤無義理。舊有人引洪范"十有三祀，王訪于箕子"，則十一年之誤可知矣。〔人杰〕
"亶聰明作元后，元后作民父母。"須是剛健中正出人意表之君，方能立天下之事。如創(chuàng)業(yè)之君能定禍亂者，皆是智勇過人。〔人杰〕
或問："'天視自我民視，天聽自我民聽'，天便是理否？"曰："若全做理，又如何說自我民視聽？這里有些主宰底意思。"
莊仲問："'天視自我民視，天聽自我民聽'，謂天即理也。"曰："天固是理，然蒼蒼者亦是天，在上而有主宰者亦是天，各隨他所說。今既曰視聽，理又如何會視聽？雖說不同，又卻只是一個(gè)。知其同，不妨其為異；知其異，不害其為同。嘗有一人題分水嶺，謂水不曾分。某和其詩曰：'水流無彼此，地勢有西東。若識分時(shí)異，方知合處同。'"〔文蔚〕疑與上條同聞。
◎武成
問："武成一篇，編簡錯(cuò)亂。"曰："新有定本，以程先生王介甫劉貢父李叔易諸本，推究甚詳。"〔僩〕
顯道問："紂若改過遷善，則武王當(dāng)何以處之？"曰："他別自從那一邊去做。他既稱王，無倒殺，只著自去做。"〔義剛〕
◎洪范
江彝叟疇問："洪范載武王勝殷殺紂，不知有這事否？"曰："據(jù)史記所載，雖不是武王自殺，然說斬其頭懸之，亦是有這事。"又問"血流漂杵"。曰："孟子所引雖如此，然以書考之，'前徒倒戈，攻于后以北'，是殷人自相攻，以致血流如此之盛。觀武王興兵，初無意於殺人，所謂'今日之事，不愆於六伐、七伐，乃止齊焉'，是也。武王之言，非好殺也。"〔卓〕
問："'勝殷殺受'之文是如何？"曰："看史記載紂赴火死，武王斬其首以懸于旌，恐未必如此。書序，某看來煞有疑。相傳都說道夫子作，未知如何。"〔賀孫〕
問："'鯀則殛死，禹乃嗣興。'禹為鯀之子，當(dāng)舜用禹時(shí)，何不逃走以全父子之義？"曰："伊川說，殛死只是貶死之類。"〔德明〕
問："鯀既被誅，禹又出而委質(zhì)，不知如何？"曰："蓋前人之愆。"又問："禹以鯀為有罪，而欲蓋其愆，非顯父之惡否？"曰："且如而今人，其父打碎了個(gè)人一件家事，其子買來填還，此豈是顯父之過！"〔自修〕
說洪范："看來古人文字，也不被人牽強(qiáng)說得出。只自恁地熟讀，少間字字都自會著實(shí)。"又云："今人只管要說治道，這是治道最緊切處。這個(gè)若理會不通，又去理會甚么零零碎碎！"〔道夫〕
問洪范諸事。曰："此是個(gè)大綱目，天下之事，其大者大概備於此矣。"問"皇極"。曰："此是人君為治之心法。如周公一書，只是個(gè)八政而已。"〔僩〕
凡數(shù)自一至五，五在中；自九至五，五亦在中。戴九履一，左三右七，五亦在中。又曰："若有前四者，則方可以建極：一五行，二五事，三八政，四五紀(jì)是也。后四者卻自皇極中出。三德是皇極之權(quán)，人君所鄉(xiāng)用五福，所威用六極，此曾南豐所說。諸儒所說，惟此說好。"又曰："皇，君也；極，標(biāo)準(zhǔn)也?；蕵O之君，常滴水滴凍，無一些不善。人卻不齊，故曰'不協(xié)于極，不罹于咎'。'天子作民父母，以為天下王'，此便是'皇建其有極'。"又曰："尚書前五篇大概易曉。后如甘誓胤征伊訓(xùn)太甲咸有一德說命，此皆易曉，亦好。此是孔氏壁中所藏之書。"又曰："看尚書，漸漸覺曉不得，便是有長進(jìn)。若從頭至尾解得，便是亂道。高宗肜日是最不可曉者，西伯戡黎是稍稍不可曉者。太甲大故亂道，故伊尹之言緊切；高宗稍稍聰明，故說命之言細(xì)膩。"又曰："讀尚書有一個(gè)法，半截曉得，半截曉不得。曉得底看；曉不得底且闕之，不可強(qiáng)通，強(qiáng)通則穿鑿。"又曰："'敬敷五教在寬'，只是不急迫，慢慢地養(yǎng)他。"〔節(jié)〕
洛書本文只有四十五點(diǎn)。班固云六十五字，皆洛書本文。古字畫少，恐或有模樣，但今無所考。漢儒說此未是，恐只是以義起之，不是數(shù)如此。蓋皆以天道人事參互言之。五行最急，故第一；五事又參之於身，故第二；身既修，可推之於政，故八政次之；政既成，又驗(yàn)之於天道，故五紀(jì)次之；又繼之皇極居五，蓋能推五行，正五事，用八政，修五紀(jì)，乃可以建極也；六三德，乃是權(quán)衡此皇極者也；德既修矣，稽疑庶徵繼之者，著其驗(yàn)也；又繼之以福極，則善惡之效，至是不可加矣?；蕵O非大中，皇乃天子，極乃極至，言皇建此極也。東西南北，到此恰好，乃中之極，非中也。但漢儒雖說作"中"字，亦與今不同，如云"五事之中"，是也。今人說"中"，只是含胡依違，善不必盡賞，惡不必盡罰。如此，豈得謂之中！〔可學(xué)〕
天下道理，只是一個(gè)包兩個(gè)。易便只說到八個(gè)處住。洪范說得十?dāng)?shù)住。五行五個(gè)，便有十個(gè)：甲乙便是兩個(gè)木，丙丁便是兩個(gè)火，戊己便是兩個(gè)土，金、水亦然。所謂"兼三才而兩之"，便都是如此。大學(xué)中"明明德"，便包得"格物、致知、誠意、正心、修身"五個(gè)；"新民"，便包得"齊家、治國、平天下"三個(gè)。自暗室屋漏處做去，到得無所不周，無所不遍，都是這道理。自一心之微，以至於四方之遠(yuǎn)，天下之大，也都只是這個(gè)。〔義剛〕
箕子為武王陳洪范，首言五行，次便及五事。蓋在天則是五行，在人則是五事。〔儒用〕
自"水曰潤下"，至"稼穡作甘"，皆是二意：水能潤，能下；火能炎，能上；金曰"從"，曰"革"，從而又能革也。〔德明〕
忽問："如何是'金曰從革'？"對曰："是從己之革。"曰："不然，是或從，或革耳。從者，從所鍛制；革者，又可革而之他，而其堅(jiān)剛之質(zhì)，依舊自存，故與'曲直'、'稼穡'皆成雙字。'炎上'者，上字當(dāng)作上聲；'潤下'者，下字當(dāng)作去聲，亦此意。"〔大雅〕
"金曰從革"，一從一革，互相變而體不變。且如銀，打一只盞，便是從；更要?jiǎng)e打作一件家事，便是革。依舊只是這物事，所以云體不變。〔僩〕
"從革作辛"，是其氣割辣。"曲直作酸"，今以兩片木相擦則齒酸，是其驗(yàn)也。〔夔孫〕
問："視聽言動，比之洪范五事，動是'貌'字否？如'動容貌'之謂。"曰："思也在這里了。'動容貌'是外面底，心之動便是思。"又問五行比五事。曰："曾見吳仁杰說得也順。它云，貌是水，言是火，視是木，聽是金，思是土。將庶徵來說，便都順。"問："貌如何是水？"曰："它云，貌是濕潤底，便是水，故其徵便是'肅，時(shí)雨若'。洪范乃是五行之書，看得它都是以類配得。到五福、六極，也是配得，但是略有不齊。"問："皇極五福，即是此五福否？"曰："便只是這五福。如'斂時(shí)五福，用敷錫厥庶民'，斂底，即是盡得這五事。以此錫庶民，便是使民也盡得此五事。盡得五事，便有五福。"〔夔孫〕
問五行所屬。曰：僩錄云："問：'形質(zhì)屬土？'曰：'從前如此說。'""舊本謂雨屬木，旸屬金，及與五事相配，皆錯(cuò)亂了。吳斗南說雨屬水，旸屬火，燠屬木，寒屬金，風(fēng)屬土?？磥碛曛坏脤偎苑謺?，如何屬木？"問："寒如何屬金？"曰："他討得證據(jù)甚好。左傳云：'金寒玦離。'又，貌言視聽思，皆是以次相屬。"問："貌如何屬水？"曰："容貌須光澤，故屬水；言發(fā)於氣，故屬火；眼主肝，故屬木；金聲清亮，故聽屬金。"問："凡上四事，皆原於思，亦猶水火木金皆出於土也。"曰："然。"又問："禮如何屬火？"曰："以其光明。"問："義之屬金，以其嚴(yán)否？"曰："然。"〔胡泳〕
"視曰明"，是視而便見之謂明；"聽曰聰"，是聽而便聞之謂聰；"思曰睿"，是思而便通之謂睿。〔道夫〕
伯模云："老蘇著洪范論，不取五行傳；而東坡以為漢儒五行傳不可廢。此亦自是。既廢，則后世有忽天之心。"先生曰："漢儒也穿鑿。如五事，一事錯(cuò)，則皆錯(cuò)，如何卻云聽之不聰，則某事應(yīng)？貌之不恭，則某事應(yīng)。"〔道夫〕
"五皇極"，只是說人君之身，端本示儀於上，使天下之人則而效之。圣人固不可及，然約天下而使之歸于正者，如"皇則受之"，"則錫之福"也。所謂"遵王之義"，"遵王之道"者，天下之所取法也。人君端本，豈有他哉？修於己而已。一五行，是發(fā)原處；二五事，是總持處；八政，則治民事；五紀(jì)，則協(xié)天運(yùn)也；六三德，則施為之撙節(jié)處；七稽疑，則人事已至，而神明其德處；庶徵，則天時(shí)之徵驗(yàn)也；五福、六極，則人事之徵驗(yàn)也。其本皆在人君之心，其責(zé)亦甚重矣。"皇極"，非說大中之道。若說大中，則皇極都了，五行、五事等皆無歸著處。又云："便是'篤恭而天下平'之道。天下只是一理；圣賢語言雖多，皆是此理。如尚書中洛誥之類，有不可曉處多。然間有說道理分曉處，不須訓(xùn)釋，自然分明。如云'王敬作所不可不敬德'，'肆惟王其疾敬德'，'不敢替厥義德'等語是也。"〔人杰〕〈螢，中"蟲改田"〉錄詳見下。
"皇極"二字，皇是指人君，極便是指其身為天下做個(gè)樣子，使天下視之以為標(biāo)準(zhǔn)。"無偏無黨"以下數(shù)語，皆是皇之所建，皆無偏黨好惡之私。天下之人亦當(dāng)無作好作惡，便是"遵王之道"，"遵王之路"，皆會歸于其極，皆是視人君以為歸。下文"是彝是訓(xùn)，于帝其訓(xùn)"，"是訓(xùn)是行，以近天子之光"，說得自分曉。"天子作民父母，以為天下王"，則許多道理盡在此矣。但緣圣人做得樣子高大，人所難及，而不可以此盡律天下之人，雖"不協(xié)于極"，但"不罹于咎"者，皇亦受之。至於"而康而色"，自言"好德"者，亦錫之福。極，不可以"大中"訓(xùn)之，只是前面五行、五事、八政、五紀(jì)是已，卻都載在人君之身，包括盡了。五行是發(fā)源處；五事是操持處；八政是修人事；五紀(jì)是順天道；就中以五事為主。視明聽聰，便是建極，如明如聰，只是合恁地。三德，亦只是就此道理上為之權(quán)衡，或放高，或捺低，是人事盡了?；?，又以卜筮參之。若能建極，則推之於人，使天下皆享五福；驗(yàn)之於天，則為休徵。若是不能建極，則其在人事便為六極，在天亦為咎徵。其實(shí)都在人君身上，又不過"敬用五事"而已，此即"篤恭而天下平"之意。以是觀之，人君之所任者，豈不重哉！如此，則九疇方貫通為一。若以"大中"言之，則九疇散而無統(tǒng)。大抵諸書初看其言，若不勝其異，無理會處；究其指歸，皆只是此理。如召誥中，其初說許多言語艱深難曉，卻緊要處，只是"惟王不可不敬德"而已。〔〈螢，中"蟲改田"〉〕
問："先生言'皇極'之'極'不訓(xùn)中，只是標(biāo)準(zhǔn)之義。然'無偏無黨'，'無反無側(cè)'，亦有中意。"曰："只是個(gè)無私意。"問："'準(zhǔn)標(biāo)之義'如何？"曰："此是圣人正身以作民之準(zhǔn)則。"問："何以能斂五福？"曰："當(dāng)就五行、五事上推究。人君修身，使貌恭，言從，視明，聽聰，思睿，則身自正。五者得其正，則五行得其序；以之稽疑，則'龜從，筮從，卿士從，庶民從'；在庶徵，則有休徵，無咎徵。和氣致祥，有仁壽而無鄙夭，便是五福；反是則福轉(zhuǎn)為極。陸子靜荊門軍曉諭乃是斂六極也！"〔德明〕
先生問曹："尋常說'皇極'如何？"曹云："只說作'大中'。"曰："某謂不是'大中'?；收?，王也；極，如屋之極；言王者之身可以為下民之標(biāo)準(zhǔn)也。貌之恭，言之從，視明聽聰，則民觀而化之，故能使天下之民'無有作好，而遵王之道；無有作惡，而遵王之路'；王者又從而斂五者之福，而錫之於庶民。斂者，非取之於外，亦自吾身先得其正，然后可以率天下之民以歸于正，此錫福之道也。"〔卓〕
中，不可解做極。極無中意，只是在中，乃至極之所，為四向所標(biāo)準(zhǔn)，故因以為中。如屋極，亦只是在中，為四向所準(zhǔn)。如建邦設(shè)都以為民極，亦只是中天下而立，為四方所標(biāo)準(zhǔn)。如"粒我蒸民，莫匪爾極"，來牟豈有中意！亦只是使人皆以此為準(zhǔn)。如北極，如宸極，皆然。若只說中，則殊不見極之義矣。〔淳〕
"皇極"，如"以為民極"。標(biāo)準(zhǔn)立於此，四方皆面內(nèi)而取法。皇，謂君也；極，如屋極，陰陽造化之總會樞紐。極之為義，窮極極至，以上更無去處。〔閎祖〕
"極，盡也。"先生指前面香桌："四邊盡處是極，所以謂之四極。四邊視中央，中央即是極也。堯都平陽，舜都蒲阪，四邊望之，一齊看著平陽蒲阪。如屋之極，極高之處，四邊到此盡了，去不得，故謂之'極'。宸極亦然。至善亦如此。應(yīng)于事到至善，是極盡了，更無去處。'故君子無所不用其極'。書之'皇極'，亦是四方所瞻仰者。皇，有訓(xùn)大處，惟'皇極'之'皇'不可訓(xùn)大。皇，只當(dāng)作君，所以說'遵王之義，遵王之路'，直說到后面'以為天下王'，其意可見。蓋'皇'字下從'王'。"〔泳〕
今人將"皇極"字作"大中"解了，都不是。"皇建其有極"不成是大建其有中；"時(shí)人斯其惟皇之極"，不成是時(shí)人斯其惟大之中！褧，須是君；極，須是人君建一個(gè)表儀於上。且如北極是在天中，喚作北中不可；屋極是在屋中，喚作屋中不可。人君建一個(gè)表儀於上，便有肅、乂、哲、謀、圣之應(yīng)。五福備具，推以與民；民皆從其表儀，又相與保其表儀。下文"凡厥庶民"以下，言人君建此表儀，又須知天下有許多名色人，須逐一做道理處著始得。於是有"念之"，"受之"，"錫之福"之類，隨其人而區(qū)處之。大抵"皇極"是建立一個(gè)表儀后，又有廣大含容，區(qū)處周備底意思。嘗疑"正人""正"字，只是中常之人，此等人須是富，方可與為善，與"無常產(chǎn)有常心"者有異。"有能、有為"，是有才之人；"有猷、有為、有守"，是有德之人。"無偏無陂"以下，只是反復(fù)歌詠。若細(xì)碎解，都不成道理。〔璘〕
東坡書傳中說得"極"字亦好。〔〈螢，中"蟲改田"〉〕
"無有作好"，"無有作惡"，謂好所當(dāng)好，惡所當(dāng)惡，不可作為耳。〔必大〕
問："箕子陳洪范，言'彝倫攸敘'。見事事物物中，得其倫理，則無非此道。非道便無倫理。"曰："固是。曰'王道蕩蕩'，又曰'王道平平'；曰'無黨無偏'，又曰'無偏無黨'，只是一個(gè)道，如何如此反復(fù)說？只是要得人反覆思量入心來，則自有所見矣。"〔大雅〕
"會其有極，歸其有極"，"會"、"歸"字無異義，只是重疊言之。與既言"無偏無黨"又言"無黨無偏"，無別說也。
符敘舜功云："象山在荊門，上元須作醮，象山罷之。勸諭邦人以福不在外，但當(dāng)求之內(nèi)心。於是日入道觀，設(shè)講座，說'皇極'，令邦人聚聽之。次日，又畫為一圖以示之。"先生曰："人君建極，如個(gè)標(biāo)準(zhǔn)。如東方望也如此，西方望也如此，南方望也如此，北方望也如此。莫不取則於此，如周禮'以為民極'，詩'維民之極'，'四方之極'，都是此意。中固在其間，而極不可以訓(xùn)中。漢儒注說'中'字，只說'五事之中'，猶未為害，最是近世說'中'字不是。近日之說，只要含胡茍且，不分是非，不辨黑白，遇當(dāng)做底事，只略略做些，不要做盡。此豈圣人之意！"又云："洪范一篇，首尾都是歸從'皇極'上去。蓋人君以一身為至極之標(biāo)準(zhǔn)，最是不易。又須'斂是五福'，所以斂聚五福，以為建極之本。又須是敬五事，順五行，厚八政，協(xié)五紀(jì)，以結(jié)裹個(gè)'皇極'。又須乂三德，使事物之接，剛?cè)嶂妫殔^(qū)處教合宜。稽疑便是考之於神，庶徵是驗(yàn)之於天，五福是體之於人。這下許多，是維持這'皇極'。'正人'，猶言中人，是平平底人，是有常產(chǎn)方有常心底人。"又云："今人讀書粗心大膽，如何看得古人意思。如說'八庶徵'，這若不細(xì)心體識，如何會見得。'肅，時(shí)雨若。'肅是恭肅，便自有滋潤底意思，所以便說時(shí)雨順應(yīng)之。'乂，時(shí)旸若。'乂是整治，便自有開明底意思，所以便說時(shí)旸順應(yīng)之。'哲，時(shí)燠若。'哲是普照，便自有和暖底意思。'謀，時(shí)寒若。'謀是藏密，便自有寒結(jié)底意思。'圣，時(shí)風(fēng)若。'圣則通明，便自有爽快底意思。"符云："謀自有顯然著見之謀，圣是不可知之妙，不知於寒於風(fēng)，果相關(guān)否？"曰："凡看文字，且就地頭看，不可將大底便來壓了?；铀?謀'字，只是且說密謀意思；'圣'，只是說通明意思；如何將大底來壓了便休！如說吃棗，固是有大如瓜者；且就眼下說，只是常常底棗。如煎藥合用棗子幾個(gè)，自家須要說棗如瓜大，如何用得許多！人若心下不細(xì)，如何讀古人書。洪范庶徵固不是定如漢儒之說，必以為有是應(yīng)必有是事。多雨之徵，必推說道是某時(shí)做某事不肅，所以致此。為此必然之說，所以教人難盡信。但古人意精密，只於五事上體察是有此理。如荊公，又卻要一齊都不消說感應(yīng)，但把'若'字做'如似'字義說，做譬喻說了，也不得。荊公固是也說道此事不足驗(yàn)，然而人主自當(dāng)謹(jǐn)戒。如漢儒必然之說固不可，如荊公全不相關(guān)之說，亦不可。古人意思精密，恐后世見未到耳。"因云："古人意思精密，如易中八字'剛?cè)?、終始、動靜、往來'，只這七八字，移換上下添助語，此多少精微有意味！見得彖、象極分明。"〔賀孫〕
三衢夏唐老作九疇圖，因執(zhí)以問。讀未竟，至所謂"皆天也，非人之所能為也"，遂指前圖子云："此乃人為，安得而皆天也！畟范文字最難作，向來亦將天道人事分配為之，后來覺未盡，遂已之。直是難以私意安排。若只管外邊出意推將去，何所不可，只是理不如此。蘇氏以皇極之建，為雨、旸、寒、燠、風(fēng)之時(shí)，皇極不建則反此。漢儒之說尤疏，如以五般皇極配庶徵，卻外邊添出一個(gè)皇極，或此邊減卻一個(gè)庶徵。自增自損，皆出己意。然此一篇文字極是不齊整，不可曉解。如'五福'對'六極'：'一曰壽'，正對'兇短折'；'二曰富'，正對'貧'，'三曰康寧'對'疾與弱'，皆其類也。'攸好德'卻對'惡'，參差不齊，不容布置。如曰'斂時(shí)五福，錫厥庶民'，不知如何斂？又復(fù)如何錫？此只是順五行，不違五事，自己立標(biāo)準(zhǔn)以示天下，使天下之人得以觀感而復(fù)其善爾。今人皆以'皇極'為'大中'，最無義理。如漢儒說'五事之中'，固未是，猶似勝此。蓋皇者，君之稱也。如'皇則受之'，'皇建其極'之類，皆不可以'大'字訓(xùn)'皇'字。'中'亦不可以訓(xùn)'極'。'極'雖有'中'底意思，但不可便以為'中'，只訓(xùn)得'至'字。如'北極'之'極'，'以為民極'之'極'，正是'中天下而立'之意。謂四面湊合，至此更無去處。今即以'皇極'為'大中'者，更不賞善，亦不罰惡，好善惡惡之理，都無分別，豈理也哉！"〔謨〕
"彊弗友"，以剛克之；"燮友"，柔克之，此治人也。資質(zhì)沈潛，以剛克之；資質(zhì)高明，以柔克之，此治己也。〔燾〕
"沈潛剛克，高明柔克。"克，治也。言人資質(zhì)沈潛者，當(dāng)以剛克之；資質(zhì)高明者，當(dāng)以柔治之。此說為勝。〔僩〕
"衍忒。"衍，疑是過多剩底意思；忒，是差錯(cuò)了。〔僩〕
洪范卻可理會天人相感。庶徵可驗(yàn)，以類而應(yīng)也。秦時(shí)六月皆凍死人。
"一極備兇，一極無兇。"多些子不得，無些子不得。〔泳〕
"王省惟歲"，言王之所當(dāng)省者，一歲之事，卿士所省者，一月之事。以下皆然。〔僩〕
問"王省惟歲，卿士惟月，師尹惟日"。曰："此但言職任之大小如此。"又問："'庶民惟星'一句解不通，并下文'星有好風(fēng)，星有好雨'，意亦不貫。"曰："'家用不寧'以上，自結(jié)上文了，下文卻又說起星，文意似是兩段云云。"又問"箕星好風(fēng)，畢星好雨"。曰："箕，只是簸箕。以其簸揚(yáng)而鼓風(fēng)，故月宿之則風(fēng)。古語云：'月宿箕，風(fēng)揚(yáng)沙。'畢是叉網(wǎng)，漉魚底叉子；又，鼎中漉肉叉子，亦謂之畢。凡以畢漉魚肉，其汁水淋漓而下若雨然，畢星名義蓋取此。今畢星上有一柄，下開兩叉，形狀亦類畢，故月宿之則雨。漢書謂月行東北入軫，若東南入箕則風(fēng)。所以風(fēng)者，蓋箕是南方，屬巽，巽為風(fēng)，所以好風(fēng)?？治幢厝弧?〔僩〕
"庶民惟星"，庶民猶星也。〔燾〕
問"五福、六極"。曰："民之五福，人君當(dāng)鄉(xiāng)之；民之六極，人君當(dāng)畏之。"〔燾〕
"五福六極"，曾子固說得極好。洪范，大概曾子固說得勝如諸人。〔僩〕
兇：短，折。兩事。惡、弱。惡是自暴，弱是自棄。〔燾〕
◎旅獒
"近諸孫將旅獒來讀。是時(shí)武王已八十馀歲矣。太保此書諄諄如教小兒相似。若自后世言之，則為非所宣言，不尊君矣。"銖問："'人不易物'之'易'，合如字，合作去聲？"曰："看上文意，則當(dāng)作如字讀。但'德盛不狎侮'又難說。"又問："'志以道寧，言以道接'，'接'字如何？"曰："接者，酬應(yīng)之謂，言當(dāng)以道酬應(yīng)也。"志，我之志；言，人之言。〔銖〕
"人不易物，惟德其物"，易，改易也。言人不足以易物，惟德足以易物，德重而人輕也。人，猶言位也，謂居其位者。如寶玉雖貴，若有人君之德，則所錫賚之物斯足貴；若無其德，則雖有至寶以錫諸侯，亦不足貴也。〔僩〕
◎金縢
林聞一問："周公代武王之死，不知亦有此理否？"曰："圣人為之，亦須有此理。"〔木之〕
"是有丕子之責(zé)于天。"責(zé)，如"責(zé)侍子"之"責(zé)"。周公之意云，設(shè)若三王欲得其子服事於彼，則我多才多藝，可以備使令，且留武王以鎮(zhèn)天下也。〔人杰〕
成王方疑周公，二年之間，二公何不為周公辨明？若天不雷電以風(fēng)，二公終不進(jìn)說矣。當(dāng)是時(shí)，成王欲誚周公而未敢。蓋周公東征，其勢亦難誚他。此成王雖深疑之，而未敢誚之也。若成王終不悟，周公須有所處矣。〔人杰〕
問："周公作鴟鸮之詩以遺成王，其辭艱苦深?yuàn)W，不知成王當(dāng)時(shí)如何理會得？"曰："當(dāng)時(shí)事變在眼前，故讀其詩者便知其用意所在。自今讀之，既不及見當(dāng)時(shí)事，所以謂其詩難曉。然成王雖得此詩，亦只是未敢誚公，其心未必能遂無疑。及至雷風(fēng)之變，啟金縢之書后，方始釋然開悟。"先生卻問必大曰："成王因何知有金縢后去啟之？"必大曰："此二公贊之也。"又問："二公何故許時(shí)不說？若雷不響，風(fēng)不起時(shí)，又如何？"必大曰："聞之呂大著云：'此見二公功夫處。二公在里面調(diào)護(hù)，非一日矣，但他人不得而知耳。'"曰："伯恭愛說一般如此道理。"必大問："其說畢竟如何？"曰："是時(shí)周公握了大權(quán)，成王自是轉(zhuǎn)動周公未得。便假無風(fēng)雷之變，周公亦須別有道理。"李懷光反，其子璀告德宗曰："臣父能危陛下，陛下不能制臣父。"借此可見當(dāng)時(shí)事勢。然在周公之事，則不過使成王終於省悟耳。〔必大〕
書中可疑諸篇，若一齊不信，恐倒了六經(jīng)。如金縢亦有非人情者，"雨，反風(fēng)，禾盡起"，也是差異。成王如何又恰限去啟金縢之書？然當(dāng)周公納策於匱中，豈但二公知之？盤庚更沒道理。從古相傳來，如經(jīng)傳所引用，皆此書之文，但不知是何故說得都無頭。且如今告諭民間一二事，做得幾句如此，他曉得曉不得？只說道要遷，更不說道自家如何要遷，如何不可以不遷。萬民因甚不要遷？要得人遷，也須說出利害，今更不說。呂刑一篇，如何穆王說得散漫，直從苗民蚩尤為始作亂說起？若說道都是古人元文，如何出於孔氏者多分明易曉，出於伏生者都難理會？〔賀孫〕
◎大誥
大誥一篇不可曉。據(jù)周公在當(dāng)時(shí)，外則有武庚管蔡之叛，內(nèi)則有成王之疑，周室方且岌岌然。他作此書，決不是備禮茍且為之，必欲以此聳動天下也。而今大誥大意，不過說周家辛苦做得這基業(yè)在此，我后人不可不有以成就之而已。其后又卻專歸在卜上，其意思緩而不切，殊不可曉。〔廣〕
因言武王既克紂，武庚、三監(jiān)及商民畔，曰："當(dāng)初紂之暴虐，天下之人胥怨，無不欲誅之。及武王既順天下之心以誅紂，於是天下之怨皆解，而歸周矣。然商之遺民及與紂同事之臣，一旦見故主遭人殺戮，宗社為墟，寧不動心！茲固畔心之所由生也。蓋始苦於紂之暴而欲其亡，固人之心。及紂既死，則怨已解，而人心復(fù)有所不忍，亦事勢人情之必然者。又況商之流風(fēng)善政，畢竟尚有在人心者。及其頑民感紂恩意之深，此其所以畔也。云云。后來樂毅伐齊，亦是如此。"〔僩〕
"王若曰"，"周公若曰"，"若"字只是一似如此說底意思，如漢書中"帝意若曰"之類。蓋或宣道德意者敷演其語，或紀(jì)錄者失其語而追記其意如此也。〔僩〕
書中"弗吊"字，只如字讀。解者欲訓(xùn)為至，故音的，非也。其義正如詩中所謂"不吊昊天"耳，言不見憫吊於上帝也。〔僩〕
"棐"字與"匪"字同。據(jù)漢書。〔敬仲〕
"忱"，"諶"字，只訓(xùn)"信"。"天棐忱"，如云天不可信。〔僩〕
◎總論康誥梓材
康誥梓材洛誥諸篇，煞有不可曉處，今人都自強(qiáng)解說去。伯恭亦自如此看。伯恭說，書自首至尾，皆無一字理會不得。且如書中注家所說，錯(cuò)處極多。如"棐"字，并作"輔"字訓(xùn)，更曉不得。后讀漢書，顏師古注云："匪"、"棐"通用。如書中有"棐"字，止合作"匪"字義。如"率乂于民棐彝"，乃是率治于民非常之事。〔賀孫〕
"康誥三篇，此是武王書無疑。其中分明說：'王若曰："孟侯，朕其弟，小子封。"'豈有周公方以成王之命命康叔，而遽述己意而告之乎？決不解如此！五峰吳才老皆說是武王書。只緣誤以洛誥書首一段置在康誥之前，故敘其書於大誥微子之命之后。"問："如此，則封康叔在武庚未叛之前矣。"曰："想是同時(shí)。商畿千里，紂之地亦甚大，所封必不止三兩國。周公使三叔監(jiān)殷，他卻與武庚叛，此是一件大疏脫事。若當(dāng)時(shí)不便平息，模樣做出西晉初年時(shí)事。想見武庚日夜去說誘三叔，以為周公，弟也，卻在周作宰相；管叔，兄也，卻出監(jiān)商，故管叔生起不肖之心如此。"〔廣〕
唐誥酒誥是武王命康叔之詞，非成王也。如"朕其弟，小子封"。又曰："乃寡兄勖。"猶今人言"劣兄"也。故五峰編此書於皇王大紀(jì)，不屬成王而載於武王紀(jì)也。至若所謂"惟三月哉生魄，周公初基，作新大邑于東國洛"，至"乃洪大誥治"，自東坡看出，以為非康誥之詞。而梓材一篇?jiǎng)t又有可疑者。如"稽田垣墉"之喻，卻與"無相戕，無胥虐"之類不相似。以至於"欲至于萬年，惟王子子孫孫永保民"，卻又似洛誥之文，乃臣戒君之詞，非酒誥語也。〔道夫〕
◎康誥
"惟三月哉生魄"一段，自是脫落分曉。且如"朕弟"、"寡兄"，是武王自告康叔之辭無疑。蓋武王，周公康叔同叫作兄。豈應(yīng)周公對康叔一家人說話，安得叫武王作"寡兄"，以告其弟乎！扒"寡"者，是向人稱我家、我國長上之辭也。只被其中有"作新大邑于周"數(shù)句，遂牽引得序來作成王時(shí)書。不知此是脫簡。且如梓材是君戒臣之辭，而后截又皆是臣戒君之辭。要之，此三篇斷然是武王時(shí)書。若是成王，不應(yīng)所引多文王而不及武王。且如今人才說太祖，便須及太宗也。又曰："某嘗疑書注非孔安國作。蓋此傳不應(yīng)是東晉方出，其文又皆不甚好，不似西漢時(shí)文。"〔義剛〕
問："'生明''生魄'如何？"曰："日為魂，月為魄。魄是黯處。魄死則明生，書所謂'哉生明'是也。老子所謂'載營魄'，載，如車載人之載。月受日之光，魂加於魄，魄載魂也。明之生時(shí)，大盡則初二，小盡則初三。月受日之光常全，人在下望之，卻見側(cè)邊了，故見其盈虧不同?；蛟圃滦稳顼?，非也。筆談云，月形如彈圓，其受光如粉涂一半；月去日近則光露一眉，漸遠(yuǎn)則光漸大。且如日在午，月在酉，則是近一遠(yuǎn)三，謂之弦。至日月相望，則去日十矣。既謂之'既望'，日在西而月在東，人在下面，得以望見其光之全。月之中有影者，蓋天包地外，地形小，日在地下，則月在天中；日甚大，從地四面光起，他本作"沖上"。其影則地影也。地礙日之光，世所謂'山河大地影'是也。如星亦受日光。凡天地之光，皆日光也。自十六日生魄之后，其光之遠(yuǎn)近如前之弦，謂之下弦。至晦，則月與日相沓，月在日后，光盡體伏矣。魄加日之上，則日食；在日之后，則無食，謂之晦。朔則日月相并。"又問："步里客談所載如何？"曰："非。"又問："月蝕如何？"曰："至明中有暗處，他本作"暗虛"，下同。其暗至微。望之時(shí)，月與之正對，無分毫相差。月為暗處所射，故蝕。雖是陽勝陰，畢竟不好。若陰有退避之意，則不至相敵而成蝕也。"〔義剛〕
"庸庸祗祗，威威顯民"，此等語既不可曉，只得且用古注。古注既是杜撰，如今便別求說，又杜撰不如他矣。〔〈螢，中"蟲改田"〉〕
"非汝封刑人殺人，無或刑人殺人。非汝封又曰劓刵人，無或劓刵人。"康叔為周司寇，故一篇多說用刑。此但言"非汝封刑人殺人"，則無或敢有刑人殺人者。蓋言用刑之權(quán)止在康叔，不可不謹(jǐn)之意耳。〔廣〕
◎酒誥
徐孟寶問："揚(yáng)子云言：'酒誥之篇俄空焉。'"曰："孔書以巫蠱事不曾傳，漢儒不曾見者多，如鄭康成、晉杜預(yù)皆然。想揚(yáng)子云亦不曾見。"〔大雅〕
因論點(diǎn)書，曰："人說荊公穿鑿，只是好處亦用還他。且如'矧惟若疇圻父薄違，農(nóng)父若保，宏父定辟'，古注從'父'字絕句；荊公則就'違''保''辟'絕句，敻出諸儒之表。"道夫曰："更如先儒點(diǎn)'天降割于我家不少延'，'用甯王遺我大寶龜'，皆非注家所及。"曰："然。"〔道夫〕
◎梓材
吳才老說，梓材是洛誥中書，甚好。其他文字亦有錯(cuò)亂而移易得出人意表者，然無如才老此樣處，恰恰好好。
尚書句讀有長者，如"皇天既付中國民越厥疆土于先王"，是一句。〔〈螢，中"蟲改田"〉〕
◎召誥洛誥
問："周誥辭語艱澀，如何看？"曰："此等是不可曉。""林丈說，艾軒以為方言。"曰："只是古語如此。竊意當(dāng)時(shí)風(fēng)俗恁地說話，人便都曉得。如這物事喚做這物事，今風(fēng)俗不喚做這物事，便曉他不得。如蔡仲之命君牙等篇，乃當(dāng)時(shí)與士大夫語，似今翰林所作制誥之文，故甚易曉。如誥，是與民語，乃今官司行移曉諭文字，有帶時(shí)語在其中。今但曉其可曉者，不可曉處則闕之可也。如詩'景員維河'，上下文皆易曉，卻此一句不可曉。又如'三壽作朋'，三壽是何物？歐陽公記古語亦有'三壽'之說，想當(dāng)時(shí)自有此般說話，人都曉得，只是今不可曉。"問："東萊書說如何？"曰："說得巧了。向嘗問他有疑處否？曰：'都解得通。'到兩三年后再相見，曰：'侭有可疑者。'"〔淳〕義剛錄云："問：'五誥辭語恁地短促，如何？'曰：'這般底不可曉。'林擇之云：'艾軒以為方言。'曰：'亦不是方言，只是古語如此'云云。"
"王敬作所不可不敬德"，只是一句。〔道夫〕
因讀尚書，曰："其間錯(cuò)誤解不得處煞多。昔伯恭解書，因問之云：'尚書還有解不通處否？'曰：'無有。'因舉洛誥問之云：'據(jù)成王只使周公往營洛，故伻來獻(xiàn)圖及卜。成王未嘗一日居洛，后面如何卻與周公有許多答對？又云"王在新邑"，此如何解？'伯恭遂無以答。后得書云：'誠有解不得處。'"雉問先生近定武成新本。曰："前輩定本更差一節(jié)。'王若曰'一段，或接於'征伐商'之下，以為誓師之辭；或連'受命于周'之下，以為命諸侯之辭。以為誓師之辭者，固是錯(cuò)連下文說了；以為命諸侯之辭者，此去祭日只爭一兩日，無緣有先誥命諸侯之理。某看，卻是諸侯來，便教他助祭，此是祭畢臨遣之辭，當(dāng)在'大告武成'之下，比前輩只差此一節(jié)。"〔雉〕
"周公曰，王肇稱殷禮"以后，皆是論祭祀，然其中又雜得別說在。〔振〕
◎無逸
柳兄言："東萊解無逸一篇極好。"曰："伯恭如何解'君子所其無逸'？"柳曰："東萊解'所'字為'居'字。"曰："若某則不敢如此說。"諸友問："先生如何說？"曰："恐有脫字，則不可知。若說不行而必強(qiáng)立一說，雖若可觀，只恐道理不如此。"〔蓋卿〕
舜功問："'徽柔懿恭'，是一字，是二字？"曰："二字，上輕下重。柔者須徽，恭者須懿。柔而不徽則姑息，恭而不懿則非由中出。"〔可學(xué)〕璘錄云："柔易於暗弱，徽有發(fā)揚(yáng)之意；恭形於外，懿則有蘊(yùn)藏之意。"
◎君奭
顯道問"召公不悅"之意。曰："召公不悅，只是小序恁地說，里面卻無此意。這只是召公要去后，周公留他，說道朝廷不可無老臣。"又問："'又曰'等語不可曉。"曰："這個(gè)只是大綱綽得個(gè)意脈子，便恁地說。不要逐個(gè)字去討，便無理會。這個(gè)物事難理會。"又曰："'弗吊'，只當(dāng)作去聲讀。"〔義剛〕
"召公不悅"，這意思曉不得。若論事了，侭未在?？磥硎且姵赏跻雅R政，便也小定了，許多事周公自可當(dāng)?shù)茫郧笕ァ?br />
◎多方
艾軒云："文字只看易曉處，如尚書'惟圣罔念作狂，惟狂克念作圣'。下面便不可曉，只看這兩句。"〔節(jié)〕或錄云："此兩句不與上下文相似。上下文多不可曉。"
◎立政
"文王惟克厥宅心"，人皆以"宅心"為處心，非也，即前面所說"三有宅心"爾。若處心，則當(dāng)云"克宅厥心"。〔方子〕
◎周官
漢人亦不見今文尚書，如以太尉、司徒、司空為三公。當(dāng)時(shí)只見牧誓有所謂"司馬、司空、司徒、亞旅"，遂以為古之三公，不知此乃為諸侯時(shí)制。古者諸侯只建三卿，如周官所謂"三太、三少、六卿"。及周禮書，乃天子之制，漢皆不及見。又如中庸"一戎衣"，解作"殪戎殷"，亦是不見今武成"一戎衣"之文。〔義剛〕
◎顧命康王之誥
康王之誥，釋斬衰而服羈冕，於禮為非?？鬃尤≈?，又不知如何？設(shè)使制禮作樂，當(dāng)此之職，只得除之。
伏生以康王之誥合於顧命。今除著序文讀著，則文勢自相連接。〔道夫〕
銖問："太保稱成王，獨(dú)言'畢協(xié)賞罰'，何也？"曰："只為賞不當(dāng)功，罰不及罪，故事事差錯(cuò)。若'畢協(xié)賞罰'，至公至明，何以及此？"又問"張皇六師"。曰："古者兵藏於農(nóng)，故六軍皆寓於農(nóng)。'張皇六師'，則是整頓民眾底意思。"〔至〕
◎君牙
安卿問："君牙冏命等篇，見得穆王氣象甚好，而后來乃有車轍馬跡馳天下之事，如何？"曰："此篇乃內(nèi)史、太史之屬所作，猶今之翰林作制誥然。如君陳周官蔡仲之命微子之命等篇，亦是當(dāng)時(shí)此等文字自有個(gè)格子，首呼其名而告之，末又為'嗚呼'之辭以戒之。篇篇皆然，觀之可見。如大誥梓材多方多士等篇，乃當(dāng)時(shí)編人君告其民之辭，多是方言。如'卬'字即'我'字；沈存中以為秦語平音，而謂之'卬'。故諸誥等篇，當(dāng)時(shí)下民曉得，而今士人不曉得。如'尚書'、'尚衣'、'尚食'，'尚'乃守主之意，而秦語作平音，與'常'字同。諸命等篇，今士人以為易曉，而當(dāng)時(shí)下民卻曉不得。"〔義剛〕
◎冏命
問："'格其非心'之'格'，訓(xùn)正，是如'格式'之'格'，以律人之不正者否？"曰："如今人言合格，是將此一物格其不正者。人杰錄云："如合格之'格'，謂使之歸于正也。"如'格其非心'，是說得深者；'格君心之非'，是說得淺者。"子善因問："溫公以'格物'為捍格之'格'，不知'格'字有訓(xùn)捍義否？"曰："亦有之，如格斗之'格'是也。"深淺之說未詳。〔銖〕
◎呂刑
東坡解呂刑"王享國百年耄"，作一句："荒度作刑"，作一句，甚有理。如洛誥等篇不可曉，只合闕疑。〔德明〕
問："贖刑所以寬鞭撲之刑，則呂刑之贖刑如何？"曰："呂刑蓋非先王之法也。故程子有一策問云：'商之盤庚，周之呂刑，圣人載之於書，其取之乎？抑將垂戒后世乎？'"〔廣〕
問："鄭敷文所論甫刑之意，是否？"曰："便是他們都不去考那贖刑。如古之'金作贖刑'，只是刑之輕者。如'流宥五刑'之屬，皆是流竄。但有'鞭作官刑，撲作教刑'，便是法之輕者，故贖。想見穆王胡做亂做，到晚年無錢使，撰出這般法來。圣人也是志法之變處。但是他其中論不可輕於用刑之類，也有許多好說話，不可不知。"又問："本朝之刑與古雖相遠(yuǎn)，然也較近厚。"曰："何以見得？"義剛曰："如不甚輕殺人之類。"曰："也是。但律較輕，敕較重。律是古來底，敕是本朝底。而今用時(shí)，敕之所無，方用律。本朝自徒以下罪輕。古時(shí)流罪不刺面，只如今白面編管樣。是唐五代方是黥面。決脊，如折杖，卻是太祖方創(chuàng)起，這卻較寬。"安師問："律起於何時(shí)？"曰："律是從古來底，逐代相承修過，今也無理會了。但是而今刑統(tǒng)，便是古律，下面注底，便是周世宗者。如宋莒公所謂'律應(yīng)從而違，堪供而闕，此六經(jīng)之亞文也'。所謂'律'者，漢書所引律便是，但其辭古，難曉。如當(dāng)時(shí)數(shù)大獄引許多詞，便如而今款樣，引某罪引某法為斷。本朝便多是用唐法。"義剛曰："漢法較重於唐，當(dāng)時(shí)多以語辭獲罪。"曰："只是他用得如此，當(dāng)時(shí)之法卻不曾恁地。他只見前世輕殺人，便恁地。且如楊惲一書，看得來有甚大段違法處？謂之不怨不可，但也無謗朝政之辭，卻便謂之'腹誹'而腰斬！"〔義剛〕
仲默論五刑不贖之意。曰："是穆王方有贖刑。嘗見蕭望之言古不贖刑，某甚疑之，后來方省得贖刑不是古。"因取望之傳看畢，曰："說得也無引證。"因論望之云："想見望之也是拗。"義剛問："望之學(xué)術(shù)不知是如何；又似好樣，又卻也有那差異處。"先生徐應(yīng)曰："他說底也是正。"義剛曰："如殺韓延壽，分明是他不是。"曰："望之道理短。"義剛曰："看來他也是暗於事機(jī)，被那兩個(gè)小人恁地弄后，都不知。"先生但應(yīng)之而已。〔義剛〕
國秀問："穆王去文武成康時(shí)未遠(yuǎn)，風(fēng)俗人心何緣如此不好？"曰："天下自有一般不好底氣象。圣人有那禮樂刑政在此維持，不好底也能革面。至維持之具一有廢弛處，那不好氣質(zhì)便自各出來，和那革面底都無了，所以恁地不好。人之學(xué)問，逐日恁地恐懼修省得恰好；才一日放倒，便都壞了。"〔恪〕
◎秦誓費(fèi)誓
秦誓費(fèi)誓亦皆有說不行、不可曉處。"民訖自若是多盤"，想只是說人情多要安逸之意。〔廣〕
《朱子語類》 宋·朱熹
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