性質(zhì)。陸子美。精神。子靜。〔若?！?/em>
問(wèn)陸梭山同異辨。曰："若本有，卻如何掃蕩得？若本無(wú)，卻如何建立得？他以佛氏亦曉得理。如既曉得理后，卻將一個(gè)空底物事來(lái)口頭說(shuō)時(shí)，佛不到今日了。他自見(jiàn)得一個(gè)道理，只是空。"又曰："佛也只是理會(huì)這個(gè)性，吾儒也只理會(huì)這個(gè)性，只是他不認(rèn)許多帶來(lái)底。"〔節(jié)〕
陸子壽自撫來(lái)信，訪先生於鉛山觀音寺。子壽每談事，必以論語(yǔ)為證。如曰："圣人教人'居處恭，執(zhí)事敬'。又曰：'子所雅言、詩(shī)、書、執(zhí)禮，皆雅言也。''弟子入則孝，出則弟，謹(jǐn)而信，汎愛(ài)眾，而親仁。'此等皆教人就實(shí)處行，何嘗高也？"先生曰："某舊間持論亦好高，近來(lái)漸漸移近下，漸漸覺(jué)實(shí)也。如孟子，卻是將他到底已教人。如言'存心養(yǎng)性，知性知天'，有其說(shuō)矣，是他自知得。馀人未到他田地，如何知得他滋味？卒欲行之，亦未有入頭處。若論語(yǔ)，卻是圣人教人存心養(yǎng)性、知性知天實(shí)涵養(yǎng)處，便見(jiàn)得，便行得也。"〔大雅〕
陸子壽看先生解中庸"莫顯乎微"云："幾微細(xì)事也。"因嘆美其說(shuō)之善，曰："前后說(shuō)者，連'莫見(jiàn)乎隱'一羈說(shuō)了，更不見(jiàn)切體處。今如此分別，卻是使人有點(diǎn)檢處。九齡自覺(jué)力弱，尋常非禮念慮，固能常常警策，不使萌於心。然志力終不免有怠時(shí)，此殆所謂幾微處須點(diǎn)檢也。"先生曰："固然。"〔大雅〕
問(wèn)："曾見(jiàn)陸子壽志道據(jù)德說(shuō)否？"曰："未也。其說(shuō)如何？"曰："大概亦好。"〔必大〕
因說(shuō)陸子靜，謂："江南未有人如他八字著腳！"〔文蔚〕
叔器問(wèn)象山師承。曰："它們天資也高，不知師誰(shuí)。然也不問(wèn)師傳。學(xué)者多是就氣稟上做，便解偏了。"〔義剛〕
符舜功問(wèn)陸子靜君子喻於義口義。曰："子靜只是拗。伊川云：'惟其深喻，是以篤好。'子靜必要云：'好后方喻。'看來(lái)人之於義利，喻而好也多。若全不曉，又安能好？然好之則喻矣。畢竟伊川說(shuō)占得多。"〔璘〕
因說(shuō)："陸先生每對(duì)人說(shuō)，有子非后學(xué)急務(wù)，以其說(shuō)不合有多節(jié)目，不直截。某因謂是比圣人言語(yǔ)較緊。且如孝弟之人，豈解犯上，又更作亂？"曰："人之品不同，亦自有孝弟之人解犯上者，自古亦有作亂者。圣賢言語(yǔ)寬平，不消如此急迫看。"〔振〕
問(wèn)："象山言：'"本立而道生"，多卻"而"字。'"曰："圣賢言語(yǔ)一步是一步。近來(lái)一種議論，只是跳躑。初則兩三步做一步，甚則十?dāng)?shù)步作一步，又甚則千百步作一步，所以學(xué)之者皆顛狂。"〔方子〕
先生問(wèn)賀孫："再看論語(yǔ)前面，見(jiàn)得意思如何？"曰："初看有未通處，今看得通。如'孝弟為仁之本'一章，初看未甚透，今卻看得分曉。"先生曰："如此等說(shuō)話，陸象山都不看。凡是諸弟子之言，便以為不是而不足看，其無(wú)細(xì)心看圣賢文字如此。凡說(shuō)未得處，便將個(gè)硬說(shuō)辟倒了，不消看。后生才入其門，便學(xué)得許多不好處，便悖慢無(wú)禮，便說(shuō)亂道，更無(wú)禮律，只學(xué)得那許多兇暴，可畏！可畏！不知如何學(xué)他許多不好，恁地快？"賀孫又問(wèn)："'孝弟為仁之本'，集注云：'學(xué)者務(wù)此，則仁道自此而生。''此'字亦只指孝悌？"先生曰："覺(jué)此句亦欠'本立'字。"賀孫云："上文已說(shuō)孝弟乃是行仁之本。"先生曰："此段若無(wú)程先生說(shuō)，終無(wú)人理會(huì)得透。看楊謝諸說(shuō)，如何是理會(huì)得？謝說(shuō)更乖：'孝弟非仁，乃近仁也。'不知孝弟非仁，孝弟是甚么物事？孝弟便是仁，非孝弟外別有仁，非仁外別有孝弟。如諸公說(shuō)，將體用一齊都沒(méi)理會(huì)了！"〔賀孫〕
有自象山來(lái)者。先生問(wèn)："子靜多說(shuō)甚話？"曰："卻如時(shí)文相似，只連片滾將去。"曰："所說(shuō)者何？"曰："他只說(shuō)'天地之性人為貴'，人為萬(wàn)物之靈。人所以貴與靈者，只是這心。其說(shuō)雖詳多，只恁滾去。"先生曰："信如斯言，雖圣賢復(fù)生與人說(shuō)，也只得恁地。自是諸公以時(shí)文之心觀之，故見(jiàn)得它個(gè)是時(shí)文也。便若時(shí)文中說(shuō)得恁地，便是圣賢之言也。公也須自反，豈可放過(guò)！"〔道夫〕
陸子靜說(shuō)"良知良能"、"四端"等處，且成片舉似經(jīng)語(yǔ)，不可謂不是。但說(shuō)人便能如此，不假修為存養(yǎng)，此卻不得。譬如旅寓之人，自家不能送他回鄉(xiāng)，但與說(shuō)云："你自有田有屋，大段快樂(lè)，何不便回去？"那人既無(wú)資送，如何便回去得？又如脾胃?jìng)?，不能飲食之人，卻硬要將飯將肉塞入他口，不問(wèn)他吃得與吃不得。若是一頓便理會(huì)得，亦豈不好？然非生知安行者，豈有此理？便是生知安行，也須用學(xué)。大抵子思說(shuō)"率性"，孟子說(shuō)"存心養(yǎng)性"，大段說(shuō)破。夫子更不曾說(shuō)，只說(shuō)"孝弟"、"忠信篤敬"。蓋能如此，則道理便在其中矣。〔人杰〕
至之問(wèn)告子"不得於言，勿求於心"。先生云："陸子靜不著言語(yǔ)，其學(xué)正似告子，故常諱這些子。"至之云："陸常云，人不惟不知孟子高處，也不知告子高處。先生語(yǔ)陸云，試說(shuō)看。陸只鶻突說(shuō)過(guò)。"先生因語(yǔ)諸生云："陸子靜說(shuō)告子也高，也是他尚不及告子。告子將心硬制得不動(dòng)，陸遇事未必皆能不動(dòng)。"〔植〕
子靜常言顏?zhàn)游虻篮箪吨俟?。又曰?易系決非夫子作。"又曰："孟子無(wú)柰告子何。"陳正己錄以示人。先生申言曰："正己也乖。"〔道夫〕
江西士風(fēng)好為奇論，恥與人同，每立異以求勝。如陸子靜說(shuō)告子論性強(qiáng)孟子，又說(shuō)荀子"性惡"之論甚好，使人警發(fā)，有縝密之功。昔荊公參政日，作兵論藁，壓之硯下。劉貢父謁見(jiàn)，值客，徑坐於書院，竊取視之。（可學(xué)錄云："皆記得，又頓放元處。"）既而以未相見(jiàn)而坐書院為非，遂出就客次。及相見(jiàn)，荊公問(wèn)近作，貢父遂以作兵論對(duì)，乃竊荊公之意，而易其文以誦之?？蓪W(xué)錄云："荊公出論兵。貢父依荊公兵論說(shuō)曰：'某策如此'。"荊公退，碎其硯下之藁，以為所論同於人也。（可學(xué)錄作："焚之。好異惡同如此。"皆是江西之風(fēng)如此?！泊尽?/em>可學(xué)錄略。）
金溪說(shuō)"充塞仁義"，其意之所指，似別有一般仁義，非若尋常他人所言者也。〔必大〕
陸子靜學(xué)者欲執(zhí)喜怒哀樂(lè)未發(fā)之中，不知如何執(zhí)得？那事來(lái)面前，只得應(yīng)他，當(dāng)喜便喜，當(dāng)怒便怒，如何執(zhí)得！〔文蔚〕
陸子靜說(shuō)，只是一心，一邊屬人心，一邊屬道心，那時(shí)尚說(shuō)得好在。〔節(jié)〕
先生謂祖道曰："陸子靜答賢書，說(shuō)簡(jiǎn)'簡(jiǎn)易'字，卻說(shuō)錯(cuò)了。'乾以易知，坤以簡(jiǎn)能'，是甚意思？如何只容易說(shuō)過(guò)了！乾子體健而不息，行而不難，故易；坤則順其理而不為，故簡(jiǎn)。不是容易茍簡(jiǎn)也。"〔祖道〕
某向與子靜說(shuō)話，子靜以為意見(jiàn)。某曰："邪意見(jiàn)不可有，正意見(jiàn)不可無(wú)。"子靜說(shuō)："此是閑議論。"某曰："閑議論不可議論，合議論則不可不議論。"先生又曰："大學(xué)不曾說(shuō)'無(wú)意'，而說(shuō)'誠(chéng)意'。若無(wú)意見(jiàn)，將何物去擇乎中庸？將何物去察邇言？論語(yǔ)'無(wú)意'，只是要無(wú)私意。若是正意，則不可無(wú)。"先生又曰："他之無(wú)意見(jiàn)，則是不理會(huì)理，只是胡撞將去。若無(wú)意見(jiàn)，成甚么人在這里！"〔節(jié)〕
或問(wèn)："陸子靜每見(jiàn)學(xué)者才有說(shuō)話，不曰'此只是議論'，即曰'此只是意見(jiàn)'。果如是，則議論意見(jiàn)皆可廢乎？"曰："既不尚議論，則是默然無(wú)言而已；既不貴意見(jiàn)，則是寂然無(wú)思而已。圣門問(wèn)學(xué)，不應(yīng)如此。若曰偏議論、私意見(jiàn)，則可去，不當(dāng)概以議論意見(jiàn)為可去也。"〔柄〕
有一學(xué)者云："學(xué)者須是除意見(jiàn)。陸子靜說(shuō)顏?zhàn)涌思褐畬W(xué)，非如常人克去一切忿欲利害之私，蓋欲於意念所起處，將來(lái)克去。"先生痛加誚責(zé)，以為："此三字誤天下學(xué)者！自堯舜相傳至歷代圣賢書冊(cè)上并無(wú)此三字。某謂除去不好底意見(jiàn)則可，若好底意見(jiàn)，須是存留。如饑之思食，渴之思飲，合做底事思量去做，皆意見(jiàn)也。圣賢之學(xué)，如一條大路，甚次第分明。緣有'除意見(jiàn)'橫在心里，便更不在做。如日間所行之事，想見(jiàn)只是不得已去做；才做，便要忘了，生怕有意見(jiàn)。所以目視霄漢，悠悠過(guò)日，下梢只成得個(gè)狂妄！今只理會(huì)除意見(jiàn)，安知除意見(jiàn)之心，又非所謂意見(jiàn)乎？"〔人杰〕
陸子靜說(shuō)"克己復(fù)禮"，云，不是克去己私利欲之類，別自有個(gè)克處，又卻不肯說(shuō)破。某嘗代之下語(yǔ)云："不過(guò)是要'言語(yǔ)道斷，心行路絕'耳！"因言："此是陷溺人之深坑，學(xué)者切不可不戒！"〔廣〕
因看金溪與胡季隨書中說(shuō)顏?zhàn)涌思禾?，曰?看此兩行議論，其宗旨是禪，尤分曉。此乃捉著真贓正賊，惜方見(jiàn)之，不及與之痛辯。其說(shuō)以忿欲等皆未是己私，而思索講習(xí)卻是大病，乃所當(dāng)克治者。如禪家'乾屎橛'，等語(yǔ)，其上更無(wú)意義，又不得別思義理。將此心都禁遏定，久久忽自有明快處，方謂之得。'此之謂失其本心'，故下梢忿欲紛起，恣意猖獗，如劉淳叟輩所為，皆彼自謂不妨者也。杲老在徑山，僧徒苦其使性氣，沒(méi)頭腦，甚惡之，又戀著他禪。嘗有一僧云：'好捉倒剝?nèi)ヒ路?，尋看他禪是在左脅下，是在右脅下？待尋得見(jiàn)了，好與奪下，卻趕將出門去！'杲老所喜，皆是粗疏底人，如張子韶唐立夫諸公是也。汪圣錫呂居仁輩稍謹(jǐn)愿，痛被他薄賤。汪丈為人淳厚，趕張子韶輩不得，又有許多記問(wèn)經(jīng)史典故，又自有許多鶻突學(xué)問(wèn)義理，又戀著鶻突底禪。群疑塞胸，都沒(méi)分曉，不自反躬窮究，只管上求下告，問(wèn)他討禪，被他恣意相薄。汪丈嘗謂某云：'杲老禪學(xué)實(shí)自有好處。'某問(wèn)之曰：'侍郎曾究見(jiàn)其好處否？'又卻云'不曾'。今金溪學(xué)問(wèn)真正是禪，欽夫伯恭緣不曾看佛書，所以看他不破，只某便識(shí)得他。試將楞嚴(yán)圓覺(jué)之類一觀，亦可粗見(jiàn)大意。釋氏之學(xué)，大抵謂若識(shí)得透，應(yīng)千罪惡，即都無(wú)了。然則此一種學(xué)，在世上乃亂臣賊子之三窟耳！王履道做盡無(wú)限過(guò)惡，遷謫廣中，刬地在彼說(shuō)禪非細(xì)。此正謂其所為過(guò)惡，皆不礙其禪學(xué)爾。"〔必大〕
舜功云："陸子靜不喜人說(shuō)性。"曰："怕只是自理會(huì)不曾分曉，怕人問(wèn)難。又長(zhǎng)大了，不肯與人商量做，一截截?cái)嗔?。然學(xué)而不論性，不知所學(xué)何事？"〔璘〕
圣賢教人有定本，如"博學(xué)、審問(wèn)、慎思、明辨、篤行"是也。其人資質(zhì)剛?cè)崦翕g，不可一概論，其教則不易。禪家教更無(wú)定，今日說(shuō)有定，明日又說(shuō)無(wú)定，陸子靜似之。圣賢之教無(wú)內(nèi)外本末上下，今子靜卻要理會(huì)內(nèi)，不管外面，卻無(wú)此理。硬要轉(zhuǎn)圣賢之說(shuō)為他說(shuō)，寧若爾說(shuō)，且作爾說(shuō)，不可誣罔圣賢亦如此。〔泳〕周公謹(jǐn)記。
陸子靜云："涵養(yǎng)是主人翁，省察是奴婢。"陳正己力排其說(shuō)。曰："子靜之說(shuō)無(wú)定常，要云今日之說(shuō)自如此，明日之說(shuō)自不如此。大抵他只要拗：才見(jiàn)人說(shuō)省察，他便反而言之，謂須是涵養(yǎng)；若有人向他說(shuō)涵養(yǎng)，他又言須是省察以勝之。自渠好為訶佛罵祖之說(shuō)，致令其門人'以夫子之道反害夫子'！"〔璘〕
吾儒頭項(xiàng)多，思量著得人頭痺。似陸子靜樣不立文字，也是省事。只是那書也不是分外底物事，都是說(shuō)我這道理，從頭理會(huì)過(guò)，更好。〔僩〕
汪長(zhǎng)孺說(shuō)："江西所說(shuō)'主靜'，看其語(yǔ)是要不消主這靜，只我這里動(dòng)也靜，靜也靜。"先生曰："若如其言，天自春了夏，夏了秋，秋了冬，自然如此，也不須要'輔相、裁成'始得。"〔賀孫〕
江西之學(xué)，無(wú)了惻隱辭遜之心，但有羞惡之心；然不羞其所當(dāng)羞，不惡其所當(dāng)惡。有是非之心，然是其所非，非其所是。〔方子〕
潘恭叔說(shuō)："象山說(shuō)得如此，待應(yīng)事，都應(yīng)不是。"曰："可知是他所學(xué)所說(shuō)盡是杜撰，都不依見(jiàn)成格法。他應(yīng)事也只是杜撰，如何得合道理！"〔賀孫〕
陸氏會(huì)說(shuō)，其精神亦能感發(fā)人，一時(shí)被它聳動(dòng)底，亦便清明。只是虛，更無(wú)底簞。"思而不學(xué)則殆"，正謂無(wú)底簞便危殆也。"山上有木，漸，君子以居賢德善俗。"有階梯而進(jìn)，不患不到。今其徒往往進(jìn)時(shí)甚銳，然其退亦速。才到退時(shí)，便如墜千仞之淵！〔〈螢，中"蟲改田"〉〕
頃有一朋友作書與陸子靜，言立之學(xué)蕩而無(wú)所執(zhí)。陸復(fù)書言，蕩本是好語(yǔ)。"君子坦蕩蕩"，堯"蕩蕩無(wú)能名"，詩(shī)云"蕩蕩上帝"，書云"王道蕩蕩"，皆以蕩為善，豈可以為不善邪？其怪如此！〔僩〕
向見(jiàn)陸子靜與王順伯論儒釋，某嘗竊笑之。儒釋之分，只爭(zhēng)虛、實(shí)而已。如老氏亦謂："恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精。"所謂"物、精"，亦是虛。吾道雖有"寂然不動(dòng)"，然其中粲然者存，事事有。〔節(jié)〕
先生問(wèn)人杰："別后見(jiàn)陸象山如何？"曰："在都下相處一月，議論間多不合。"因舉戊戌春所聞於象山者，多是分別"集義所生，非義襲而取之"兩句。曰："彼之病處正在此，其說(shuō)'集義'，卻是'義襲'。彼之意，蓋謂學(xué)者須是自得於己，不為文義牽制，方是集義。若以此為義，從而行之，乃是求之於外，是義襲而取之也。故其弊自以為是，自以為高，而視先儒之說(shuō)皆與己不合。至如與王順伯書論釋氏義利公私，皆說(shuō)不著。蓋釋氏之言見(jiàn)性，只是虛見(jiàn)；儒者之言性，止是仁義禮智，皆是實(shí)事。今專以義利公私斷之，宜順伯不以為然也。"〔人杰〕〈螢，中"蟲改田"〉錄詳。
問(wèn)正淳："陸氏之說(shuō)如何？"曰："癸卯相見(jiàn)，某於其言不無(wú)疑信相半。"曰："信是信甚處？疑是疑甚處？"曰："信其論學(xué)，疑其訶詆古人。"曰："須是當(dāng)面與它隨其說(shuō)上討個(gè)分曉。若一時(shí)不曾分疏得，乃欲續(xù)后於書問(wèn)間議論，只是說(shuō)得皮外；它亦只是皮外答來(lái)，越不分曉。若是它論學(xué)處是，則其它說(shuō)話皆是，便攻訶古人今人，亦無(wú)有不是處；若是它訶詆得古人不是，便是它說(shuō)得學(xué)亦不是。向來(lái)見(jiàn)子靜與王順伯論佛云，釋氏與吾儒所見(jiàn)亦同，只是義利、公私之間不同。此說(shuō)不然。如此，卻是吾儒與釋氏同一個(gè)道理。若是同時(shí)，何緣得有義利不同？只被源頭便不同：吾儒萬(wàn)理皆實(shí)，釋氏萬(wàn)理皆空。"又曰："它尋常要說(shuō)'集義所生者'，其徒包敏道至說(shuō)成'襲義而取'，卻不說(shuō)'義襲而取之'。它說(shuō)如何？"正淳曰："它說(shuō)須是實(shí)得。如義襲，只是強(qiáng)探力取。"曰："謂如人心知此義理，行之得宜，固自內(nèi)發(fā)。人性質(zhì)有不同，或有魯鈍，一時(shí)見(jiàn)未到得；別人說(shuō)出來(lái)，反之於心，見(jiàn)得為是而行之，是亦內(nèi)也。人心所見(jiàn)不同，圣人方見(jiàn)得盡。今陸氏只是要自渠心里見(jiàn)得底，方謂之內(nèi)；若別人說(shuō)底，一句也不是。才自別人說(shuō)出，便指為義外。如此，乃是告子之說(shuō)。如'生而知之'，與'學(xué)而知之，困而知之'；'安而行之'，與'利而行之，勉強(qiáng)而行之'；及其知之行之，則一也。豈可一一須待自我心而出，方謂之內(nèi)？所以指文義而求之者，皆不為內(nèi)？故自家才見(jiàn)得如此，便一向執(zhí)著，將圣賢言語(yǔ)便亦不信，更不去講貫，只是我底是，其病痛只在此。只是專主'生知、安行'，而'學(xué)知'以下，一切皆廢。又只管理會(huì)'一貫'，理會(huì)'一'。且如一貫，只是萬(wàn)理一貫，無(wú)內(nèi)外本末，隱顯精粗，皆一以貫之。此政'同歸殊涂，百慮一致'，無(wú)所不備。今卻不教人恁地理會(huì)，卻只尋個(gè)'一'，不知去那里討頭處？"〔〈螢，中"蟲改田"〉〕必大錄云："先生看正淳與金溪往復(fù)書云云，'釋氏皆空'之下有曰：'學(xué)所以貴於講書，是要入細(xì)理會(huì)。今陸氏只管說(shuō)"一貫"。夫"一貫"云者，是舉萬(wàn)殊而一貫之，小大、精粗、隱顯、本末，皆在其中。若都廢置不講，卻一貫個(gè)甚么？學(xué)要大綱涵養(yǎng)，子細(xì)講論。嘗與金溪辨"義外"之說(shuō)。某謂事之合如此者，雖是在外，然於吾心以為合如此而行，便是內(nèi)也。且如人有性質(zhì)魯鈍，或一時(shí)見(jiàn)不到；因他人說(shuō)出來(lái)，見(jiàn)得為是，從而行之，亦內(nèi)也。金溪以謂，此乃告子之見(jiàn)，直須自得於己者方是。若以他人之說(shuō)為義而行之，是求之於外也。遂於事當(dāng)如此處，亦不如此。不知此乃告子之見(jiàn)耳。'必大因言：'金溪有云："不是教人不要讀書，讀書自是講學(xué)中一事。才說(shuō)讀書，已是剩此一句。"'曰：'此語(yǔ)卻是。'必大又言其學(xué)在踐履之說(shuō)。曰：'此言雖是，然他意只是要踐履他之說(shuō)耳'。"
禪學(xué)熾則佛氏之說(shuō)大壞。緣他本來(lái)是大段著工夫收拾這心性，今禪說(shuō)只恁地容易做去。佛法固是本不見(jiàn)大底道理，只就他本法中是大段細(xì)密，今禪說(shuō)只一向粗暴。陸子靜之學(xué)，看他千般萬(wàn)般病，只在不知有氣稟之雜，把許多粗惡底氣都把做心之妙理，合當(dāng)恁地自然做將去。向在鉛山得他書云，看見(jiàn)佛之所以與儒異者，止是他底全是利，吾儒止是全在義。某答他云，公亦只見(jiàn)得第二著?？此猓徽f(shuō)儒者絕斷得許多利欲，便是千了百當(dāng)，一向任意做出都不妨。不知初自受得這氣稟不好，今才任意發(fā)出，許多不好底，也只都做好商量了。只道這是胸中流出，自然天理；不知?dú)庥胁缓玫讑A雜在里，一齊羈將去，道害事不害事？看子靜書，只見(jiàn)他許多粗暴底意思可畏。其徒都是這樣，才說(shuō)得幾句，便無(wú)大無(wú)小，無(wú)父無(wú)兄，只我胸中流出底是天理，全不著得些工夫?？磥?lái)這錯(cuò)處，只在不知有氣稟之性。又曰："'論性不論氣，不備。'孟子不說(shuō)到氣一截，所以說(shuō)萬(wàn)千與告子幾個(gè)，然終不得他分曉。告子以后，如荀揚(yáng)之徒，皆是把氣做性說(shuō)了。"〔賀孫〕
迎而距之。謂陸氏不窮理。〔方子〕
子靜"應(yīng)無(wú)所住以生其心"。〔閎祖〕
子靜尋常與吾人說(shuō)話，會(huì)避得個(gè)"禪"字。及與其徒，卻只說(shuō)禪。〔自修〕
吳仁父說(shuō)及陸氏之學(xué)。曰："只是禪。初間猶自以吾儒之說(shuō)蓋覆，如今一向說(shuō)得熾，不復(fù)遮護(hù)了。渠自說(shuō)有見(jiàn)於理，到得做處，一向任私意做去，全不睹是。人同之則喜，異之則怒。至任喜怒，胡亂便打人罵人。后生才登其門，便學(xué)得不遜無(wú)禮，出來(lái)極可畏。世道衰微，千變百怪如此，可畏！可畏！"〔木之〕
陸子靜之學(xué)，自是胸中無(wú)柰許多禪何。看是甚文字，不過(guò)假借以說(shuō)其胸中所見(jiàn)者耳。據(jù)其所見(jiàn)，本不須圣人文字得。他卻須要以圣人文字說(shuō)者，此正如販鹽者，上面須得數(shù)片鯗魚遮蓋，方過(guò)得關(guān)津，不被人捉了耳。〔廣〕
先生嘗說(shuō)："陸子靜楊敬仲自是十分好人，只似患凈潔病底。又論說(shuō)道理，恰似閩中販私鹽底，下面是私鹽，上面以鯗魚蓋之，使人不覺(jué)。"蓋謂其本是禪學(xué)，卻以吾儒說(shuō)話摭掩。〔過(guò)〕
為學(xué)若不靠實(shí)，便如釋老談空，又卻不如他說(shuō)得索性。又曰："近來(lái)諸處學(xué)者談空浩瀚，可畏！可畏！引得一輩江西士人都顛了。"〔浩〕
陸子靜好令人讀介甫萬(wàn)言書，以為渠此時(shí)未有異說(shuō)，不曉子靜之意。〔璘〕
因言讀書之法，曰："一句有一句道理，窮得一句，便得這一句道理。讀書須是曉得文義了，便思量圣賢意指是如何？要將作何用？"因坐中有江西士人問(wèn)為學(xué)，曰："公們都被陸子靜誤，教莫要讀書，誤公一生！使公到今已老，此心倀倀然，如村愚目盲無(wú)知之人，撞墻撞壁，無(wú)所知識(shí)。使得這心飛揚(yáng)跳躑，渺渺茫茫，都無(wú)所主，若涉大水，浩無(wú)津涯，少間便會(huì)失心去。何故？下此一等，只會(huì)失心，別無(wú)合殺也。傅子淵便是如此。子淵后以喪心死。豈有學(xué)圣人之道，臨了卻反有失心者！是甚道理？吁，誤人誤人！可悲可痛！分明是被他涂其耳目，至今猶不覺(jué)悟。今教公之法：只討圣賢之書，逐日逐段，分明理會(huì)。且降伏其心，遜志以求之，理會(huì)得一句，便一句理明；理會(huì)得一段，便一段義明；積累久之，漸漸曉得。近地有朋友，便與近地朋友商量；近地?zé)o朋友，便遠(yuǎn)求師友商量。莫要閑過(guò)日子，在此住得旬日，便做旬日工夫。公看此間諸公每日做工夫，都是逐段逐句理會(huì)。如此久之，須漸見(jiàn)些道理。公今只是道聽(tīng)涂說(shuō)，只要說(shuō)得。待若圣賢之道，只是說(shuō)得贏，何消做工夫？只半日便說(shuō)盡了。'博學(xué)、審問(wèn)、慎思、明辨'，是理會(huì)甚事？公今莫問(wèn)陸刪定如何，只認(rèn)問(wèn)取自己便了。陸刪定還替得公么？陸刪定他也須讀書來(lái)。只是公那時(shí)見(jiàn)他不讀書，便說(shuō)他不讀書。他若不讀書，如何做得許多人先生？吁，誤人！誤人！"又曰："從陸子靜者，不問(wèn)如何，個(gè)個(gè)學(xué)得不遜。只才從他門前過(guò)，便學(xué)得悖慢無(wú)禮，無(wú)長(zhǎng)少之節(jié)，可畏！可畏！"〔僩〕
象山死，先生率門人往寺中哭之。既罷，良久，曰："可惜死了告子！"此說(shuō)得之文卿。〔泳〕
因論南軒欲曾節(jié)夫往見(jiàn)陸先生，作書令去看陸如何，有何說(shuō)備寄來(lái)。先生曰："只須直說(shuō)。如此，則便謂教我去看如何，便不能有益了。"〔揚(yáng)〕
因問(wèn)陸子靜，云："這個(gè)只爭(zhēng)些子，才差了便如此。他只是差過(guò)去了，更有一項(xiàng)，卻是不及。若使過(guò)底，拗轉(zhuǎn)來(lái)卻好；不及底，趲向上去卻好。只緣他才高了，便不肯下；才不及了，便不肯向上。過(guò)底，便道只是就過(guò)里面求個(gè)中；不及底，也道只就不及里面求個(gè)中。初間只差了些子，所謂'差之毫釐，繆以千里'！"又曰："如伯夷之清，柳下惠之和，孟子便說(shuō)道'隘與不恭，君子不由'。如孔子說(shuō)'逸民：伯夷叔齊'，這已是甚好了；孔子自便道：'我則異於是，無(wú)可無(wú)不可。'"又曰："某看近日學(xué)問(wèn)，高者便說(shuō)做天地之外去，卑者便只管陷溺；高者必入於佛老，卑者必入於管商。定是如此！定是如此！"〔賀孫〕
曹叔遠(yuǎn)問(wèn)："陸子靜教人，合下便是，如何？"曰："如何便是？公看經(jīng)書中還有此樣語(yǔ)否？若云便是，夫子當(dāng)初引帶三千弟子，日日說(shuō)來(lái)說(shuō)去則甚？何不云你都是了，各自去休？也須是做工夫，始得。"又問(wèn)："或有性識(shí)明底，合下便是，后如何？"曰："須是有那地位，方得。如'舜與木石居，與鹿豕游；及聞一善言，見(jiàn)一善行，沛然若決江河，莫之能御'！須是有此地位，方得。如'堯舜之道孝悌'，不成說(shuō)才孝悌，便是堯舜！須是誦堯言，行堯行，真?zhèn)€能'徐行后長(zhǎng)'，方是，"下二條詳。
問(wèn)："陸象山道，當(dāng)下便是。"曰："看圣賢教人，曾有此等語(yǔ)無(wú)？圣人教人，皆從平實(shí)地上做去。所謂'克己復(fù)禮，天下歸仁'，須是先克去己私方得。孟子雖云'人皆可以為堯舜'，也須是'服堯之服，誦堯之言，行堯之行'，方得。圣人告顏?zhàn)右?克己復(fù)禮'，告仲弓以'出門如見(jiàn)大賓，使民如承大祭'，告樊遲以'居處恭，執(zhí)事敬，與人忠'，告子張以'言忠信，行篤敬'，這個(gè)是說(shuō)甚底話？又平時(shí)告弟子，也須道是'學(xué)而時(shí)習(xí)'，'行有馀力，則以學(xué)文'，又豈曾說(shuō)個(gè)當(dāng)下便是底語(yǔ)？大抵今之為學(xué)者有二病，一種只當(dāng)下便是底，一種便是如公平日所習(xí)底。卻是這中間一條路，不曾有人行得。而今人既不能知，但有圣賢之言可以引路。圣賢之言，分分曉曉，八字打開，無(wú)些子回互隱伏說(shuō)話。"〔卓〕
或問(wèn)："陸象山大要說(shuō)當(dāng)下便是，與圣人不同處是那里？"曰："圣人有這般說(shuō)話否？圣人不曾恁地說(shuō)。圣人只說(shuō)'克己復(fù)禮。一日克己復(fù)禮，天下歸仁'。而今截?cái)?克己復(fù)禮'一段，便道只恁地便了。不知圣人當(dāng)年領(lǐng)三千來(lái)人，積年累歲，是理會(huì)甚么？何故不說(shuō)道，才見(jiàn)得，便教他歸去自理會(huì)便了？子靜如今也有許多人來(lái)從學(xué)，亦自長(zhǎng)久相聚，還理會(huì)個(gè)甚么？何故不教他自歸去理會(huì)？只消恁地便了？且如說(shuō)'堯舜之道，孝悌而已矣'，似易。須是做得堯許多工夫，方到得堯；須是做得舜許多工夫，方到得舜。"又曰："某看來(lái)，如今說(shuō)話只有兩樣。自淮以北，不可得而知。自淮以南，不出此兩者，如說(shuō)高底，便如'當(dāng)下便是'之說(shuō)，世間事事都不管。這個(gè)本是專要成己，而不要去成物；少間只見(jiàn)得上面許多道理切身要緊去處不曾理會(huì)，而終亦不足以成己。如那一項(xiàng)，卻去許多零零碎碎上理會(huì)，事事要曉得。這個(gè)本是要成物，而不及於成己；少間只見(jiàn)得下面許多羅羅嘈嘈，自家自無(wú)個(gè)本領(lǐng)，自無(wú)個(gè)頭腦了，后去更不知得那個(gè)直是是，那個(gè)直是非，都恁地鶻鶻突突，終於亦不足以成物。這是兩項(xiàng)如此，真正一條大路，卻都無(wú)人識(shí)，這個(gè)只逐一次第行將去。那一個(gè)只是過(guò)，那一個(gè)只是不及。到得圣人大道，只是個(gè)中。然如今人說(shuō)那中，也都說(shuō)錯(cuò)了；只說(shuō)道恁地含含胡胡，同流合汙，便喚做中。這個(gè)中本無(wú)他，只是平日應(yīng)事接物之間，每事理會(huì)教盡，教恰好，無(wú)一毫過(guò)不及之意。"〔賀孫〕
陸子靜之學(xué)，只管說(shuō)一個(gè)心本來(lái)是好底物事，上面著不得一個(gè)字，只是人被私欲遮了。若識(shí)得一個(gè)心了，萬(wàn)法流出，更都無(wú)許多事。他卻是實(shí)見(jiàn)得個(gè)道理恁地，所以不怕天，不怕地，一向胡叫胡喊。又曰："如東萊便是如何云云，不似他見(jiàn)得恁地直拔俊偉。下梢東萊學(xué)者一人自執(zhí)一說(shuō)，更無(wú)一人守其師說(shuō)，亦不知其師緊要處是在那里，都只恁地衰塌不起了，其害小。他學(xué)者是見(jiàn)得個(gè)物事，便都恁底胡叫胡說(shuō)，實(shí)是卒動(dòng)他不得，一齊恁地?zé)o大無(wú)小，便是'天上天下，惟我獨(dú)尊'。若我見(jiàn)得，我父不見(jiàn)得，便是父不似我；兄不見(jiàn)得，便是兄不似我。更無(wú)大小，其害甚大！不待至后世，即今便是。"又曰："南軒初年說(shuō)，卻有些似他。如岳麓書院記，卻只恁地說(shuō)。如愛(ài)牛，如赤子入井，這個(gè)便是真心。若理會(huì)得這個(gè)心了，都無(wú)事。后來(lái)說(shuō)卻不如此。子靜卻雜些禪，又有術(shù)數(shù)，或說(shuō)或不說(shuō)。南軒卻平直恁地說(shuō)，卻逢人便說(shuō)。"又曰："浙中之學(xué)，一種只說(shuō)道理底，又不似他實(shí)見(jiàn)得。若不識(shí)，又不肯道我不識(shí)，便含胡鶻突遮蓋在這里。"又因說(shuō)："人之喜怒憂懼，皆是人所不能無(wú)者，只是差些便不正。所以學(xué)者便要於此處理會(huì)，去其惡而全其善。今他只說(shuō)一個(gè)心，便都道是了，如何得！雖曾子顏?zhàn)邮侵嗌贇饬?，方始庶幾其萬(wàn)一！"又曰："孟子更說(shuō)甚'性善'與'浩然之氣'，孔子便全不說(shuō)，便是怕人有走作，只教人'克己復(fù)禮'。到克盡己私，復(fù)還天理處，自是實(shí)見(jiàn)得這個(gè)道理，便是貼實(shí)底圣賢。他只是恁地了，便是圣賢，然無(wú)這般顛狂底圣賢！圣人說(shuō)'克己復(fù)禮'，便是真實(shí)下工夫。'一日克己復(fù)禮'，施之於一家，則一家歸其仁；施之一鄉(xiāng)，則一鄉(xiāng)歸其仁；施之天下，則天下歸其仁。是真實(shí)從手頭過(guò)，如飲酒必醉，食飯必飽。他們便說(shuō)一日悟得'克己復(fù)禮'，想見(jiàn)天下歸其仁；便是想像飲酒便能醉人，恰似說(shuō)'如飲醇酎'意思。"又曰："他是會(huì)說(shuō)得動(dòng)人，使人都恁地快活，便會(huì)使得人都恁地發(fā)顛發(fā)狂。某也會(huì)恁地說(shuō)，使人便快活，只是不敢，怕壞了人。他之說(shuō)，卻是使人先見(jiàn)得這一個(gè)物事了，方下來(lái)做工夫，卻是上達(dá)而下學(xué)，與圣人'下學(xué)上達(dá)'都不相似。然他才見(jiàn)了，便發(fā)顛狂，豈肯下來(lái)做？若有這個(gè)直截道理，圣人那里教人恁地步步做上去？"〔賀孫〕
許行父謂："陸子靜只要頓悟，更無(wú)工夫。"曰："如此說(shuō)不得。不曾見(jiàn)他病處，說(shuō)他不倒。大抵今人多是望風(fēng)便罵將去，都不曾根究到底。見(jiàn)他不是，須子細(xì)推原怎生不是，始得，此便是窮理。既知他不是處，須知是處在那里；他既錯(cuò)了，自家合當(dāng)如何，方始有進(jìn)。子靜固有病，而今人卻不曾似他用功，如何便說(shuō)得他！所謂'五穀不熟，不如稊稗'，恐反為子靜之笑也。且如看史傳，其間有多少不是處。見(jiàn)得他不是，便有個(gè)是底在這里，所以無(wú)往非學(xué)。"〔閎祖〕
先生問(wèn)："曾見(jiàn)陸子靜否？"可學(xué)對(duì)以向在臨安欲往見(jiàn)?；蛟疲?吾友方學(xué)，不可見(jiàn)，見(jiàn)歸必學(xué)參禪。"先生曰："此人言極有理。吾友不去見(jiàn)，亦是。然更有一說(shuō)：須修身立命，自有道理，則自不走往他。若自家無(wú)所守，安知一旦立腳得牢！正如人有屋可居，見(jiàn)他人有屋宇，必不起健羨。若是自家自無(wú)住處，忽見(jiàn)人有屋欲借自家，自家雖欲不入，安得不入？切宜自作工夫！"〔可學(xué)〕
守約問(wèn)："吾徒有往從陸子靜者，多是舉得這下些小細(xì)碎文義，致得子靜謂先生教人只是章句之學(xué)，都無(wú)個(gè)脫灑道理。其實(shí)先生教人，豈曾如此？又有行不掩其言者，愈招他言語(yǔ)。"先生曰："不消得如此說(shuō)。是他行不掩言，自家又柰何得他？只是自點(diǎn)檢教行掩其言，便得?？醋约移饺帐呛袭?dāng)恁地，不當(dāng)恁地。不是因他說(shuō)自家行不掩言，方始去行掩其言。而今不欲窮理則已，若欲窮理，如何不在讀書講論？今學(xué)者有幾個(gè)理會(huì)得章句？也只是渾淪吞棗，終不成又學(xué)他，於章句外別撰一個(gè)物事，與他斗。"又曰："某也難說(shuō)他，有多多少少，某都不敢說(shuō)他。只是因諸公問(wèn)，不得不說(shuō)。他是向一邊去拗不轉(zhuǎn)了，又不信人言語(yǔ)，又怎柰何他？自家只是理會(huì)自家是合當(dāng)做。圣人說(shuō)'言忠信，行篤敬'，'居處恭，執(zhí)事敬，與人忠'等語(yǔ)，都是實(shí)說(shuō)鐵定是恁地，無(wú)一句虛說(shuō)。只是教人就這上做工夫，做得到，便是道理。"〔賀孫〕
學(xué)者須是培養(yǎng)。今不做培養(yǎng)工夫，如何窮得理？程子言："動(dòng)容貌，整思慮，則自生敬。敬只是主一也。存此，則自然天理明。"又曰："整齊嚴(yán)肅，則心便一；一，則自是無(wú)非僻之干。此意但涵養(yǎng)久之，則天理自然明。"今不曾做得此工夫，胸中膠擾駁雜，如何窮得理？如它人不讀書，是不肯去窮理。今要窮理，又無(wú)持敬工夫。從陸子靜學(xué)，如楊敬仲輩，持守得亦好，若肯去窮理，須窮得分明。然它不肯讀書，只任一己私見(jiàn)，有似個(gè)稊稗。今若不做培養(yǎng)工夫，便是五穀不熟，又不如稊稗也。次日又言："陸子靜楊敬仲有為己工夫，若肯窮理，當(dāng)甚有可觀，惜其不改也！"〔德明〕
論子由古史言，帝王以無(wú)為宗。因言："佛氏學(xué)，只是恁它意所為，於事無(wú)有是處。"德明云："楊敬仲之學(xué)是如此。"先生曰："佛者言：'但愿空諸所有，謹(jǐn)勿實(shí)諸所無(wú)。'事必欲忘卻，故曰'但愿空諸所有'；心必欲其空，故曰'謹(jǐn)勿實(shí)諸所無(wú)'。楊敬仲學(xué)於陸氏，更不讀書，是要不'實(shí)諸所無(wú)'；已讀之書，皆欲忘卻，是要'空諸所有'。"〔德明〕
至之舉似楊敬仲詩(shī)云："'有時(shí)父召急趨前，不覺(jué)不知造淵奧。'此意如何"？曰："如此卻二了：有個(gè)父召急趨底心，又有個(gè)造淵奧底心。才二，便生出無(wú)限病痛。蓋這個(gè)物事，知得是恁地便行將去，豈可更帖著一個(gè)意思在那上！某舊見(jiàn)張子韶有個(gè)文字論仁義之實(shí)云：'當(dāng)其事親之時(shí)，有以見(jiàn)其溫然如春之意，便是仁；當(dāng)其從兄之際，有以見(jiàn)其肅然如秋之意，便是義。'某嘗對(duì)其說(shuō)，古人固有習(xí)而不察，如今卻是略略地習(xí)，卻加意去察；古人固有由之而不知，如今卻是略略地由，卻加意去知。"因笑云："李先生見(jiàn)某說(shuō)，忽然曰：'公適間說(shuō)得好，可更說(shuō)一遍看。'"〔道夫〕
楊敬仲己易說(shuō)雷霆事，身上又安得有！且要著實(shí)。〔可學(xué)〕
"楊敬仲說(shuō)，楊爻一畫者在己；陰爻一畫者應(yīng)物底是。"先生云："正是倒說(shuō)了！應(yīng)物者卻是陽(yáng)。"〔泳〕
"楊敬仲言，天下無(wú)掣肘底事。沈叔晦言，天下無(wú)不可教底人。"先生云："此皆好立偏論者。"〔振〕
楊敬仲有易論。林黃中有易解，春秋解專主左氏?；蛟唬?林黃中文字可毀。"先生曰："卻是楊敬仲文字可毀。"〔泳〕
撫學(xué)有首無(wú)尾，婺學(xué)有尾無(wú)首。禪學(xué)首尾皆無(wú)，只是與人說(shuō)。〔泳〕
有說(shuō)悟者，有說(shuō)端倪者。若說(shuō)可欲是善，不可欲是惡，而必自尋一個(gè)道理以為善，根腳虛矣，非鄉(xiāng)人皆可為堯舜之意。說(shuō)悟者指金溪，說(shuō)端倪者指湖南。〔人杰〕
因論今之言學(xué)問(wèn)者，人自為說(shuō)，說(shuō)出無(wú)限差異。胡文定曰首有一二句記不詳。"諸子百家人肆其說(shuō)，誑惑眾生"者，是也。謝上蔡曰："諸子百家，人人自生出一般見(jiàn)解，欺誑眾生。"〔必大〕
彭世昌守象山書院，盛言山上有田可耕，有圃可蔬，池塘碓硙，色色皆備。先生曰："既是如此，下山來(lái)則甚？"世昌曰："陸先生既有書院，卻不曾藏得書，某此來(lái)為欲求書。"曰："緊要書能消得幾卷？某向來(lái)亦愛(ài)如此。后來(lái)思之，這般物事聚者必散，何必役於物？"世昌臨別，贈(zèng)之詩(shī)曰："象山聞?wù)f是君開，云木參天爆響雷。好去山頭且堅(jiān)坐，等閑莫要下山來(lái)！"〔文蔚〕
《朱子語(yǔ)類》 宋·朱熹
問(wèn)陸梭山同異辨。曰："若本有，卻如何掃蕩得？若本無(wú)，卻如何建立得？他以佛氏亦曉得理。如既曉得理后，卻將一個(gè)空底物事來(lái)口頭說(shuō)時(shí)，佛不到今日了。他自見(jiàn)得一個(gè)道理，只是空。"又曰："佛也只是理會(huì)這個(gè)性，吾儒也只理會(huì)這個(gè)性，只是他不認(rèn)許多帶來(lái)底。"〔節(jié)〕
陸子壽自撫來(lái)信，訪先生於鉛山觀音寺。子壽每談事，必以論語(yǔ)為證。如曰："圣人教人'居處恭，執(zhí)事敬'。又曰：'子所雅言、詩(shī)、書、執(zhí)禮，皆雅言也。''弟子入則孝，出則弟，謹(jǐn)而信，汎愛(ài)眾，而親仁。'此等皆教人就實(shí)處行，何嘗高也？"先生曰："某舊間持論亦好高，近來(lái)漸漸移近下，漸漸覺(jué)實(shí)也。如孟子，卻是將他到底已教人。如言'存心養(yǎng)性，知性知天'，有其說(shuō)矣，是他自知得。馀人未到他田地，如何知得他滋味？卒欲行之，亦未有入頭處。若論語(yǔ)，卻是圣人教人存心養(yǎng)性、知性知天實(shí)涵養(yǎng)處，便見(jiàn)得，便行得也。"〔大雅〕
陸子壽看先生解中庸"莫顯乎微"云："幾微細(xì)事也。"因嘆美其說(shuō)之善，曰："前后說(shuō)者，連'莫見(jiàn)乎隱'一羈說(shuō)了，更不見(jiàn)切體處。今如此分別，卻是使人有點(diǎn)檢處。九齡自覺(jué)力弱，尋常非禮念慮，固能常常警策，不使萌於心。然志力終不免有怠時(shí)，此殆所謂幾微處須點(diǎn)檢也。"先生曰："固然。"〔大雅〕
問(wèn)："曾見(jiàn)陸子壽志道據(jù)德說(shuō)否？"曰："未也。其說(shuō)如何？"曰："大概亦好。"〔必大〕
因說(shuō)陸子靜，謂："江南未有人如他八字著腳！"〔文蔚〕
叔器問(wèn)象山師承。曰："它們天資也高，不知師誰(shuí)。然也不問(wèn)師傳。學(xué)者多是就氣稟上做，便解偏了。"〔義剛〕
符舜功問(wèn)陸子靜君子喻於義口義。曰："子靜只是拗。伊川云：'惟其深喻，是以篤好。'子靜必要云：'好后方喻。'看來(lái)人之於義利，喻而好也多。若全不曉，又安能好？然好之則喻矣。畢竟伊川說(shuō)占得多。"〔璘〕
因說(shuō)："陸先生每對(duì)人說(shuō)，有子非后學(xué)急務(wù)，以其說(shuō)不合有多節(jié)目，不直截。某因謂是比圣人言語(yǔ)較緊。且如孝弟之人，豈解犯上，又更作亂？"曰："人之品不同，亦自有孝弟之人解犯上者，自古亦有作亂者。圣賢言語(yǔ)寬平，不消如此急迫看。"〔振〕
問(wèn)："象山言：'"本立而道生"，多卻"而"字。'"曰："圣賢言語(yǔ)一步是一步。近來(lái)一種議論，只是跳躑。初則兩三步做一步，甚則十?dāng)?shù)步作一步，又甚則千百步作一步，所以學(xué)之者皆顛狂。"〔方子〕
先生問(wèn)賀孫："再看論語(yǔ)前面，見(jiàn)得意思如何？"曰："初看有未通處，今看得通。如'孝弟為仁之本'一章，初看未甚透，今卻看得分曉。"先生曰："如此等說(shuō)話，陸象山都不看。凡是諸弟子之言，便以為不是而不足看，其無(wú)細(xì)心看圣賢文字如此。凡說(shuō)未得處，便將個(gè)硬說(shuō)辟倒了，不消看。后生才入其門，便學(xué)得許多不好處，便悖慢無(wú)禮，便說(shuō)亂道，更無(wú)禮律，只學(xué)得那許多兇暴，可畏！可畏！不知如何學(xué)他許多不好，恁地快？"賀孫又問(wèn)："'孝弟為仁之本'，集注云：'學(xué)者務(wù)此，則仁道自此而生。''此'字亦只指孝悌？"先生曰："覺(jué)此句亦欠'本立'字。"賀孫云："上文已說(shuō)孝弟乃是行仁之本。"先生曰："此段若無(wú)程先生說(shuō)，終無(wú)人理會(huì)得透。看楊謝諸說(shuō)，如何是理會(huì)得？謝說(shuō)更乖：'孝弟非仁，乃近仁也。'不知孝弟非仁，孝弟是甚么物事？孝弟便是仁，非孝弟外別有仁，非仁外別有孝弟。如諸公說(shuō)，將體用一齊都沒(méi)理會(huì)了！"〔賀孫〕
有自象山來(lái)者。先生問(wèn)："子靜多說(shuō)甚話？"曰："卻如時(shí)文相似，只連片滾將去。"曰："所說(shuō)者何？"曰："他只說(shuō)'天地之性人為貴'，人為萬(wàn)物之靈。人所以貴與靈者，只是這心。其說(shuō)雖詳多，只恁滾去。"先生曰："信如斯言，雖圣賢復(fù)生與人說(shuō)，也只得恁地。自是諸公以時(shí)文之心觀之，故見(jiàn)得它個(gè)是時(shí)文也。便若時(shí)文中說(shuō)得恁地，便是圣賢之言也。公也須自反，豈可放過(guò)！"〔道夫〕
陸子靜說(shuō)"良知良能"、"四端"等處，且成片舉似經(jīng)語(yǔ)，不可謂不是。但說(shuō)人便能如此，不假修為存養(yǎng)，此卻不得。譬如旅寓之人，自家不能送他回鄉(xiāng)，但與說(shuō)云："你自有田有屋，大段快樂(lè)，何不便回去？"那人既無(wú)資送，如何便回去得？又如脾胃?jìng)?，不能飲食之人，卻硬要將飯將肉塞入他口，不問(wèn)他吃得與吃不得。若是一頓便理會(huì)得，亦豈不好？然非生知安行者，豈有此理？便是生知安行，也須用學(xué)。大抵子思說(shuō)"率性"，孟子說(shuō)"存心養(yǎng)性"，大段說(shuō)破。夫子更不曾說(shuō)，只說(shuō)"孝弟"、"忠信篤敬"。蓋能如此，則道理便在其中矣。〔人杰〕
至之問(wèn)告子"不得於言，勿求於心"。先生云："陸子靜不著言語(yǔ)，其學(xué)正似告子，故常諱這些子。"至之云："陸常云，人不惟不知孟子高處，也不知告子高處。先生語(yǔ)陸云，試說(shuō)看。陸只鶻突說(shuō)過(guò)。"先生因語(yǔ)諸生云："陸子靜說(shuō)告子也高，也是他尚不及告子。告子將心硬制得不動(dòng)，陸遇事未必皆能不動(dòng)。"〔植〕
子靜常言顏?zhàn)游虻篮箪吨俟?。又曰?易系決非夫子作。"又曰："孟子無(wú)柰告子何。"陳正己錄以示人。先生申言曰："正己也乖。"〔道夫〕
江西士風(fēng)好為奇論，恥與人同，每立異以求勝。如陸子靜說(shuō)告子論性強(qiáng)孟子，又說(shuō)荀子"性惡"之論甚好，使人警發(fā)，有縝密之功。昔荊公參政日，作兵論藁，壓之硯下。劉貢父謁見(jiàn)，值客，徑坐於書院，竊取視之。（可學(xué)錄云："皆記得，又頓放元處。"）既而以未相見(jiàn)而坐書院為非，遂出就客次。及相見(jiàn)，荊公問(wèn)近作，貢父遂以作兵論對(duì)，乃竊荊公之意，而易其文以誦之?？蓪W(xué)錄云："荊公出論兵。貢父依荊公兵論說(shuō)曰：'某策如此'。"荊公退，碎其硯下之藁，以為所論同於人也。（可學(xué)錄作："焚之。好異惡同如此。"皆是江西之風(fēng)如此?！泊尽?/em>可學(xué)錄略。）
金溪說(shuō)"充塞仁義"，其意之所指，似別有一般仁義，非若尋常他人所言者也。〔必大〕
陸子靜學(xué)者欲執(zhí)喜怒哀樂(lè)未發(fā)之中，不知如何執(zhí)得？那事來(lái)面前，只得應(yīng)他，當(dāng)喜便喜，當(dāng)怒便怒，如何執(zhí)得！〔文蔚〕
陸子靜說(shuō)，只是一心，一邊屬人心，一邊屬道心，那時(shí)尚說(shuō)得好在。〔節(jié)〕
先生謂祖道曰："陸子靜答賢書，說(shuō)簡(jiǎn)'簡(jiǎn)易'字，卻說(shuō)錯(cuò)了。'乾以易知，坤以簡(jiǎn)能'，是甚意思？如何只容易說(shuō)過(guò)了！乾子體健而不息，行而不難，故易；坤則順其理而不為，故簡(jiǎn)。不是容易茍簡(jiǎn)也。"〔祖道〕
某向與子靜說(shuō)話，子靜以為意見(jiàn)。某曰："邪意見(jiàn)不可有，正意見(jiàn)不可無(wú)。"子靜說(shuō)："此是閑議論。"某曰："閑議論不可議論，合議論則不可不議論。"先生又曰："大學(xué)不曾說(shuō)'無(wú)意'，而說(shuō)'誠(chéng)意'。若無(wú)意見(jiàn)，將何物去擇乎中庸？將何物去察邇言？論語(yǔ)'無(wú)意'，只是要無(wú)私意。若是正意，則不可無(wú)。"先生又曰："他之無(wú)意見(jiàn)，則是不理會(huì)理，只是胡撞將去。若無(wú)意見(jiàn)，成甚么人在這里！"〔節(jié)〕
或問(wèn)："陸子靜每見(jiàn)學(xué)者才有說(shuō)話，不曰'此只是議論'，即曰'此只是意見(jiàn)'。果如是，則議論意見(jiàn)皆可廢乎？"曰："既不尚議論，則是默然無(wú)言而已；既不貴意見(jiàn)，則是寂然無(wú)思而已。圣門問(wèn)學(xué)，不應(yīng)如此。若曰偏議論、私意見(jiàn)，則可去，不當(dāng)概以議論意見(jiàn)為可去也。"〔柄〕
有一學(xué)者云："學(xué)者須是除意見(jiàn)。陸子靜說(shuō)顏?zhàn)涌思褐畬W(xué)，非如常人克去一切忿欲利害之私，蓋欲於意念所起處，將來(lái)克去。"先生痛加誚責(zé)，以為："此三字誤天下學(xué)者！自堯舜相傳至歷代圣賢書冊(cè)上并無(wú)此三字。某謂除去不好底意見(jiàn)則可，若好底意見(jiàn)，須是存留。如饑之思食，渴之思飲，合做底事思量去做，皆意見(jiàn)也。圣賢之學(xué)，如一條大路，甚次第分明。緣有'除意見(jiàn)'橫在心里，便更不在做。如日間所行之事，想見(jiàn)只是不得已去做；才做，便要忘了，生怕有意見(jiàn)。所以目視霄漢，悠悠過(guò)日，下梢只成得個(gè)狂妄！今只理會(huì)除意見(jiàn)，安知除意見(jiàn)之心，又非所謂意見(jiàn)乎？"〔人杰〕
陸子靜說(shuō)"克己復(fù)禮"，云，不是克去己私利欲之類，別自有個(gè)克處，又卻不肯說(shuō)破。某嘗代之下語(yǔ)云："不過(guò)是要'言語(yǔ)道斷，心行路絕'耳！"因言："此是陷溺人之深坑，學(xué)者切不可不戒！"〔廣〕
因看金溪與胡季隨書中說(shuō)顏?zhàn)涌思禾?，曰?看此兩行議論，其宗旨是禪，尤分曉。此乃捉著真贓正賊，惜方見(jiàn)之，不及與之痛辯。其說(shuō)以忿欲等皆未是己私，而思索講習(xí)卻是大病，乃所當(dāng)克治者。如禪家'乾屎橛'，等語(yǔ)，其上更無(wú)意義，又不得別思義理。將此心都禁遏定，久久忽自有明快處，方謂之得。'此之謂失其本心'，故下梢忿欲紛起，恣意猖獗，如劉淳叟輩所為，皆彼自謂不妨者也。杲老在徑山，僧徒苦其使性氣，沒(méi)頭腦，甚惡之，又戀著他禪。嘗有一僧云：'好捉倒剝?nèi)ヒ路?，尋看他禪是在左脅下，是在右脅下？待尋得見(jiàn)了，好與奪下，卻趕將出門去！'杲老所喜，皆是粗疏底人，如張子韶唐立夫諸公是也。汪圣錫呂居仁輩稍謹(jǐn)愿，痛被他薄賤。汪丈為人淳厚，趕張子韶輩不得，又有許多記問(wèn)經(jīng)史典故，又自有許多鶻突學(xué)問(wèn)義理，又戀著鶻突底禪。群疑塞胸，都沒(méi)分曉，不自反躬窮究，只管上求下告，問(wèn)他討禪，被他恣意相薄。汪丈嘗謂某云：'杲老禪學(xué)實(shí)自有好處。'某問(wèn)之曰：'侍郎曾究見(jiàn)其好處否？'又卻云'不曾'。今金溪學(xué)問(wèn)真正是禪，欽夫伯恭緣不曾看佛書，所以看他不破，只某便識(shí)得他。試將楞嚴(yán)圓覺(jué)之類一觀，亦可粗見(jiàn)大意。釋氏之學(xué)，大抵謂若識(shí)得透，應(yīng)千罪惡，即都無(wú)了。然則此一種學(xué)，在世上乃亂臣賊子之三窟耳！王履道做盡無(wú)限過(guò)惡，遷謫廣中，刬地在彼說(shuō)禪非細(xì)。此正謂其所為過(guò)惡，皆不礙其禪學(xué)爾。"〔必大〕
舜功云："陸子靜不喜人說(shuō)性。"曰："怕只是自理會(huì)不曾分曉，怕人問(wèn)難。又長(zhǎng)大了，不肯與人商量做，一截截?cái)嗔?。然學(xué)而不論性，不知所學(xué)何事？"〔璘〕
圣賢教人有定本，如"博學(xué)、審問(wèn)、慎思、明辨、篤行"是也。其人資質(zhì)剛?cè)崦翕g，不可一概論，其教則不易。禪家教更無(wú)定，今日說(shuō)有定，明日又說(shuō)無(wú)定，陸子靜似之。圣賢之教無(wú)內(nèi)外本末上下，今子靜卻要理會(huì)內(nèi)，不管外面，卻無(wú)此理。硬要轉(zhuǎn)圣賢之說(shuō)為他說(shuō)，寧若爾說(shuō)，且作爾說(shuō)，不可誣罔圣賢亦如此。〔泳〕周公謹(jǐn)記。
陸子靜云："涵養(yǎng)是主人翁，省察是奴婢。"陳正己力排其說(shuō)。曰："子靜之說(shuō)無(wú)定常，要云今日之說(shuō)自如此，明日之說(shuō)自不如此。大抵他只要拗：才見(jiàn)人說(shuō)省察，他便反而言之，謂須是涵養(yǎng)；若有人向他說(shuō)涵養(yǎng)，他又言須是省察以勝之。自渠好為訶佛罵祖之說(shuō)，致令其門人'以夫子之道反害夫子'！"〔璘〕
吾儒頭項(xiàng)多，思量著得人頭痺。似陸子靜樣不立文字，也是省事。只是那書也不是分外底物事，都是說(shuō)我這道理，從頭理會(huì)過(guò)，更好。〔僩〕
汪長(zhǎng)孺說(shuō)："江西所說(shuō)'主靜'，看其語(yǔ)是要不消主這靜，只我這里動(dòng)也靜，靜也靜。"先生曰："若如其言，天自春了夏，夏了秋，秋了冬，自然如此，也不須要'輔相、裁成'始得。"〔賀孫〕
江西之學(xué)，無(wú)了惻隱辭遜之心，但有羞惡之心；然不羞其所當(dāng)羞，不惡其所當(dāng)惡。有是非之心，然是其所非，非其所是。〔方子〕
潘恭叔說(shuō)："象山說(shuō)得如此，待應(yīng)事，都應(yīng)不是。"曰："可知是他所學(xué)所說(shuō)盡是杜撰，都不依見(jiàn)成格法。他應(yīng)事也只是杜撰，如何得合道理！"〔賀孫〕
陸氏會(huì)說(shuō)，其精神亦能感發(fā)人，一時(shí)被它聳動(dòng)底，亦便清明。只是虛，更無(wú)底簞。"思而不學(xué)則殆"，正謂無(wú)底簞便危殆也。"山上有木，漸，君子以居賢德善俗。"有階梯而進(jìn)，不患不到。今其徒往往進(jìn)時(shí)甚銳，然其退亦速。才到退時(shí)，便如墜千仞之淵！〔〈螢，中"蟲改田"〉〕
頃有一朋友作書與陸子靜，言立之學(xué)蕩而無(wú)所執(zhí)。陸復(fù)書言，蕩本是好語(yǔ)。"君子坦蕩蕩"，堯"蕩蕩無(wú)能名"，詩(shī)云"蕩蕩上帝"，書云"王道蕩蕩"，皆以蕩為善，豈可以為不善邪？其怪如此！〔僩〕
向見(jiàn)陸子靜與王順伯論儒釋，某嘗竊笑之。儒釋之分，只爭(zhēng)虛、實(shí)而已。如老氏亦謂："恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精。"所謂"物、精"，亦是虛。吾道雖有"寂然不動(dòng)"，然其中粲然者存，事事有。〔節(jié)〕
先生問(wèn)人杰："別后見(jiàn)陸象山如何？"曰："在都下相處一月，議論間多不合。"因舉戊戌春所聞於象山者，多是分別"集義所生，非義襲而取之"兩句。曰："彼之病處正在此，其說(shuō)'集義'，卻是'義襲'。彼之意，蓋謂學(xué)者須是自得於己，不為文義牽制，方是集義。若以此為義，從而行之，乃是求之於外，是義襲而取之也。故其弊自以為是，自以為高，而視先儒之說(shuō)皆與己不合。至如與王順伯書論釋氏義利公私，皆說(shuō)不著。蓋釋氏之言見(jiàn)性，只是虛見(jiàn)；儒者之言性，止是仁義禮智，皆是實(shí)事。今專以義利公私斷之，宜順伯不以為然也。"〔人杰〕〈螢，中"蟲改田"〉錄詳。
問(wèn)正淳："陸氏之說(shuō)如何？"曰："癸卯相見(jiàn)，某於其言不無(wú)疑信相半。"曰："信是信甚處？疑是疑甚處？"曰："信其論學(xué)，疑其訶詆古人。"曰："須是當(dāng)面與它隨其說(shuō)上討個(gè)分曉。若一時(shí)不曾分疏得，乃欲續(xù)后於書問(wèn)間議論，只是說(shuō)得皮外；它亦只是皮外答來(lái)，越不分曉。若是它論學(xué)處是，則其它說(shuō)話皆是，便攻訶古人今人，亦無(wú)有不是處；若是它訶詆得古人不是，便是它說(shuō)得學(xué)亦不是。向來(lái)見(jiàn)子靜與王順伯論佛云，釋氏與吾儒所見(jiàn)亦同，只是義利、公私之間不同。此說(shuō)不然。如此，卻是吾儒與釋氏同一個(gè)道理。若是同時(shí)，何緣得有義利不同？只被源頭便不同：吾儒萬(wàn)理皆實(shí)，釋氏萬(wàn)理皆空。"又曰："它尋常要說(shuō)'集義所生者'，其徒包敏道至說(shuō)成'襲義而取'，卻不說(shuō)'義襲而取之'。它說(shuō)如何？"正淳曰："它說(shuō)須是實(shí)得。如義襲，只是強(qiáng)探力取。"曰："謂如人心知此義理，行之得宜，固自內(nèi)發(fā)。人性質(zhì)有不同，或有魯鈍，一時(shí)見(jiàn)未到得；別人說(shuō)出來(lái)，反之於心，見(jiàn)得為是而行之，是亦內(nèi)也。人心所見(jiàn)不同，圣人方見(jiàn)得盡。今陸氏只是要自渠心里見(jiàn)得底，方謂之內(nèi)；若別人說(shuō)底，一句也不是。才自別人說(shuō)出，便指為義外。如此，乃是告子之說(shuō)。如'生而知之'，與'學(xué)而知之，困而知之'；'安而行之'，與'利而行之，勉強(qiáng)而行之'；及其知之行之，則一也。豈可一一須待自我心而出，方謂之內(nèi)？所以指文義而求之者，皆不為內(nèi)？故自家才見(jiàn)得如此，便一向執(zhí)著，將圣賢言語(yǔ)便亦不信，更不去講貫，只是我底是，其病痛只在此。只是專主'生知、安行'，而'學(xué)知'以下，一切皆廢。又只管理會(huì)'一貫'，理會(huì)'一'。且如一貫，只是萬(wàn)理一貫，無(wú)內(nèi)外本末，隱顯精粗，皆一以貫之。此政'同歸殊涂，百慮一致'，無(wú)所不備。今卻不教人恁地理會(huì)，卻只尋個(gè)'一'，不知去那里討頭處？"〔〈螢，中"蟲改田"〉〕必大錄云："先生看正淳與金溪往復(fù)書云云，'釋氏皆空'之下有曰：'學(xué)所以貴於講書，是要入細(xì)理會(huì)。今陸氏只管說(shuō)"一貫"。夫"一貫"云者，是舉萬(wàn)殊而一貫之，小大、精粗、隱顯、本末，皆在其中。若都廢置不講，卻一貫個(gè)甚么？學(xué)要大綱涵養(yǎng)，子細(xì)講論。嘗與金溪辨"義外"之說(shuō)。某謂事之合如此者，雖是在外，然於吾心以為合如此而行，便是內(nèi)也。且如人有性質(zhì)魯鈍，或一時(shí)見(jiàn)不到；因他人說(shuō)出來(lái)，見(jiàn)得為是，從而行之，亦內(nèi)也。金溪以謂，此乃告子之見(jiàn)，直須自得於己者方是。若以他人之說(shuō)為義而行之，是求之於外也。遂於事當(dāng)如此處，亦不如此。不知此乃告子之見(jiàn)耳。'必大因言：'金溪有云："不是教人不要讀書，讀書自是講學(xué)中一事。才說(shuō)讀書，已是剩此一句。"'曰：'此語(yǔ)卻是。'必大又言其學(xué)在踐履之說(shuō)。曰：'此言雖是，然他意只是要踐履他之說(shuō)耳'。"
禪學(xué)熾則佛氏之說(shuō)大壞。緣他本來(lái)是大段著工夫收拾這心性，今禪說(shuō)只恁地容易做去。佛法固是本不見(jiàn)大底道理，只就他本法中是大段細(xì)密，今禪說(shuō)只一向粗暴。陸子靜之學(xué)，看他千般萬(wàn)般病，只在不知有氣稟之雜，把許多粗惡底氣都把做心之妙理，合當(dāng)恁地自然做將去。向在鉛山得他書云，看見(jiàn)佛之所以與儒異者，止是他底全是利，吾儒止是全在義。某答他云，公亦只見(jiàn)得第二著?？此猓徽f(shuō)儒者絕斷得許多利欲，便是千了百當(dāng)，一向任意做出都不妨。不知初自受得這氣稟不好，今才任意發(fā)出，許多不好底，也只都做好商量了。只道這是胸中流出，自然天理；不知?dú)庥胁缓玫讑A雜在里，一齊羈將去，道害事不害事？看子靜書，只見(jiàn)他許多粗暴底意思可畏。其徒都是這樣，才說(shuō)得幾句，便無(wú)大無(wú)小，無(wú)父無(wú)兄，只我胸中流出底是天理，全不著得些工夫?？磥?lái)這錯(cuò)處，只在不知有氣稟之性。又曰："'論性不論氣，不備。'孟子不說(shuō)到氣一截，所以說(shuō)萬(wàn)千與告子幾個(gè)，然終不得他分曉。告子以后，如荀揚(yáng)之徒，皆是把氣做性說(shuō)了。"〔賀孫〕
迎而距之。謂陸氏不窮理。〔方子〕
子靜"應(yīng)無(wú)所住以生其心"。〔閎祖〕
子靜尋常與吾人說(shuō)話，會(huì)避得個(gè)"禪"字。及與其徒，卻只說(shuō)禪。〔自修〕
吳仁父說(shuō)及陸氏之學(xué)。曰："只是禪。初間猶自以吾儒之說(shuō)蓋覆，如今一向說(shuō)得熾，不復(fù)遮護(hù)了。渠自說(shuō)有見(jiàn)於理，到得做處，一向任私意做去，全不睹是。人同之則喜，異之則怒。至任喜怒，胡亂便打人罵人。后生才登其門，便學(xué)得不遜無(wú)禮，出來(lái)極可畏。世道衰微，千變百怪如此，可畏！可畏！"〔木之〕
陸子靜之學(xué)，自是胸中無(wú)柰許多禪何。看是甚文字，不過(guò)假借以說(shuō)其胸中所見(jiàn)者耳。據(jù)其所見(jiàn)，本不須圣人文字得。他卻須要以圣人文字說(shuō)者，此正如販鹽者，上面須得數(shù)片鯗魚遮蓋，方過(guò)得關(guān)津，不被人捉了耳。〔廣〕
先生嘗說(shuō)："陸子靜楊敬仲自是十分好人，只似患凈潔病底。又論說(shuō)道理，恰似閩中販私鹽底，下面是私鹽，上面以鯗魚蓋之，使人不覺(jué)。"蓋謂其本是禪學(xué)，卻以吾儒說(shuō)話摭掩。〔過(guò)〕
為學(xué)若不靠實(shí)，便如釋老談空，又卻不如他說(shuō)得索性。又曰："近來(lái)諸處學(xué)者談空浩瀚，可畏！可畏！引得一輩江西士人都顛了。"〔浩〕
陸子靜好令人讀介甫萬(wàn)言書，以為渠此時(shí)未有異說(shuō)，不曉子靜之意。〔璘〕
因言讀書之法，曰："一句有一句道理，窮得一句，便得這一句道理。讀書須是曉得文義了，便思量圣賢意指是如何？要將作何用？"因坐中有江西士人問(wèn)為學(xué)，曰："公們都被陸子靜誤，教莫要讀書，誤公一生！使公到今已老，此心倀倀然，如村愚目盲無(wú)知之人，撞墻撞壁，無(wú)所知識(shí)。使得這心飛揚(yáng)跳躑，渺渺茫茫，都無(wú)所主，若涉大水，浩無(wú)津涯，少間便會(huì)失心去。何故？下此一等，只會(huì)失心，別無(wú)合殺也。傅子淵便是如此。子淵后以喪心死。豈有學(xué)圣人之道，臨了卻反有失心者！是甚道理？吁，誤人誤人！可悲可痛！分明是被他涂其耳目，至今猶不覺(jué)悟。今教公之法：只討圣賢之書，逐日逐段，分明理會(huì)。且降伏其心，遜志以求之，理會(huì)得一句，便一句理明；理會(huì)得一段，便一段義明；積累久之，漸漸曉得。近地有朋友，便與近地朋友商量；近地?zé)o朋友，便遠(yuǎn)求師友商量。莫要閑過(guò)日子，在此住得旬日，便做旬日工夫。公看此間諸公每日做工夫，都是逐段逐句理會(huì)。如此久之，須漸見(jiàn)些道理。公今只是道聽(tīng)涂說(shuō)，只要說(shuō)得。待若圣賢之道，只是說(shuō)得贏，何消做工夫？只半日便說(shuō)盡了。'博學(xué)、審問(wèn)、慎思、明辨'，是理會(huì)甚事？公今莫問(wèn)陸刪定如何，只認(rèn)問(wèn)取自己便了。陸刪定還替得公么？陸刪定他也須讀書來(lái)。只是公那時(shí)見(jiàn)他不讀書，便說(shuō)他不讀書。他若不讀書，如何做得許多人先生？吁，誤人！誤人！"又曰："從陸子靜者，不問(wèn)如何，個(gè)個(gè)學(xué)得不遜。只才從他門前過(guò)，便學(xué)得悖慢無(wú)禮，無(wú)長(zhǎng)少之節(jié)，可畏！可畏！"〔僩〕
象山死，先生率門人往寺中哭之。既罷，良久，曰："可惜死了告子！"此說(shuō)得之文卿。〔泳〕
因論南軒欲曾節(jié)夫往見(jiàn)陸先生，作書令去看陸如何，有何說(shuō)備寄來(lái)。先生曰："只須直說(shuō)。如此，則便謂教我去看如何，便不能有益了。"〔揚(yáng)〕
因問(wèn)陸子靜，云："這個(gè)只爭(zhēng)些子，才差了便如此。他只是差過(guò)去了，更有一項(xiàng)，卻是不及。若使過(guò)底，拗轉(zhuǎn)來(lái)卻好；不及底，趲向上去卻好。只緣他才高了，便不肯下；才不及了，便不肯向上。過(guò)底，便道只是就過(guò)里面求個(gè)中；不及底，也道只就不及里面求個(gè)中。初間只差了些子，所謂'差之毫釐，繆以千里'！"又曰："如伯夷之清，柳下惠之和，孟子便說(shuō)道'隘與不恭，君子不由'。如孔子說(shuō)'逸民：伯夷叔齊'，這已是甚好了；孔子自便道：'我則異於是，無(wú)可無(wú)不可。'"又曰："某看近日學(xué)問(wèn)，高者便說(shuō)做天地之外去，卑者便只管陷溺；高者必入於佛老，卑者必入於管商。定是如此！定是如此！"〔賀孫〕
曹叔遠(yuǎn)問(wèn)："陸子靜教人，合下便是，如何？"曰："如何便是？公看經(jīng)書中還有此樣語(yǔ)否？若云便是，夫子當(dāng)初引帶三千弟子，日日說(shuō)來(lái)說(shuō)去則甚？何不云你都是了，各自去休？也須是做工夫，始得。"又問(wèn)："或有性識(shí)明底，合下便是，后如何？"曰："須是有那地位，方得。如'舜與木石居，與鹿豕游；及聞一善言，見(jiàn)一善行，沛然若決江河，莫之能御'！須是有此地位，方得。如'堯舜之道孝悌'，不成說(shuō)才孝悌，便是堯舜！須是誦堯言，行堯行，真?zhèn)€能'徐行后長(zhǎng)'，方是，"下二條詳。
問(wèn)："陸象山道，當(dāng)下便是。"曰："看圣賢教人，曾有此等語(yǔ)無(wú)？圣人教人，皆從平實(shí)地上做去。所謂'克己復(fù)禮，天下歸仁'，須是先克去己私方得。孟子雖云'人皆可以為堯舜'，也須是'服堯之服，誦堯之言，行堯之行'，方得。圣人告顏?zhàn)右?克己復(fù)禮'，告仲弓以'出門如見(jiàn)大賓，使民如承大祭'，告樊遲以'居處恭，執(zhí)事敬，與人忠'，告子張以'言忠信，行篤敬'，這個(gè)是說(shuō)甚底話？又平時(shí)告弟子，也須道是'學(xué)而時(shí)習(xí)'，'行有馀力，則以學(xué)文'，又豈曾說(shuō)個(gè)當(dāng)下便是底語(yǔ)？大抵今之為學(xué)者有二病，一種只當(dāng)下便是底，一種便是如公平日所習(xí)底。卻是這中間一條路，不曾有人行得。而今人既不能知，但有圣賢之言可以引路。圣賢之言，分分曉曉，八字打開，無(wú)些子回互隱伏說(shuō)話。"〔卓〕
或問(wèn)："陸象山大要說(shuō)當(dāng)下便是，與圣人不同處是那里？"曰："圣人有這般說(shuō)話否？圣人不曾恁地說(shuō)。圣人只說(shuō)'克己復(fù)禮。一日克己復(fù)禮，天下歸仁'。而今截?cái)?克己復(fù)禮'一段，便道只恁地便了。不知圣人當(dāng)年領(lǐng)三千來(lái)人，積年累歲，是理會(huì)甚么？何故不說(shuō)道，才見(jiàn)得，便教他歸去自理會(huì)便了？子靜如今也有許多人來(lái)從學(xué)，亦自長(zhǎng)久相聚，還理會(huì)個(gè)甚么？何故不教他自歸去理會(huì)？只消恁地便了？且如說(shuō)'堯舜之道，孝悌而已矣'，似易。須是做得堯許多工夫，方到得堯；須是做得舜許多工夫，方到得舜。"又曰："某看來(lái)，如今說(shuō)話只有兩樣。自淮以北，不可得而知。自淮以南，不出此兩者，如說(shuō)高底，便如'當(dāng)下便是'之說(shuō)，世間事事都不管。這個(gè)本是專要成己，而不要去成物；少間只見(jiàn)得上面許多道理切身要緊去處不曾理會(huì)，而終亦不足以成己。如那一項(xiàng)，卻去許多零零碎碎上理會(huì)，事事要曉得。這個(gè)本是要成物，而不及於成己；少間只見(jiàn)得下面許多羅羅嘈嘈，自家自無(wú)個(gè)本領(lǐng)，自無(wú)個(gè)頭腦了，后去更不知得那個(gè)直是是，那個(gè)直是非，都恁地鶻鶻突突，終於亦不足以成物。這是兩項(xiàng)如此，真正一條大路，卻都無(wú)人識(shí)，這個(gè)只逐一次第行將去。那一個(gè)只是過(guò)，那一個(gè)只是不及。到得圣人大道，只是個(gè)中。然如今人說(shuō)那中，也都說(shuō)錯(cuò)了；只說(shuō)道恁地含含胡胡，同流合汙，便喚做中。這個(gè)中本無(wú)他，只是平日應(yīng)事接物之間，每事理會(huì)教盡，教恰好，無(wú)一毫過(guò)不及之意。"〔賀孫〕
陸子靜之學(xué)，只管說(shuō)一個(gè)心本來(lái)是好底物事，上面著不得一個(gè)字，只是人被私欲遮了。若識(shí)得一個(gè)心了，萬(wàn)法流出，更都無(wú)許多事。他卻是實(shí)見(jiàn)得個(gè)道理恁地，所以不怕天，不怕地，一向胡叫胡喊。又曰："如東萊便是如何云云，不似他見(jiàn)得恁地直拔俊偉。下梢東萊學(xué)者一人自執(zhí)一說(shuō)，更無(wú)一人守其師說(shuō)，亦不知其師緊要處是在那里，都只恁地衰塌不起了，其害小。他學(xué)者是見(jiàn)得個(gè)物事，便都恁底胡叫胡說(shuō)，實(shí)是卒動(dòng)他不得，一齊恁地?zé)o大無(wú)小，便是'天上天下，惟我獨(dú)尊'。若我見(jiàn)得，我父不見(jiàn)得，便是父不似我；兄不見(jiàn)得，便是兄不似我。更無(wú)大小，其害甚大！不待至后世，即今便是。"又曰："南軒初年說(shuō)，卻有些似他。如岳麓書院記，卻只恁地說(shuō)。如愛(ài)牛，如赤子入井，這個(gè)便是真心。若理會(huì)得這個(gè)心了，都無(wú)事。后來(lái)說(shuō)卻不如此。子靜卻雜些禪，又有術(shù)數(shù)，或說(shuō)或不說(shuō)。南軒卻平直恁地說(shuō)，卻逢人便說(shuō)。"又曰："浙中之學(xué)，一種只說(shuō)道理底，又不似他實(shí)見(jiàn)得。若不識(shí)，又不肯道我不識(shí)，便含胡鶻突遮蓋在這里。"又因說(shuō)："人之喜怒憂懼，皆是人所不能無(wú)者，只是差些便不正。所以學(xué)者便要於此處理會(huì)，去其惡而全其善。今他只說(shuō)一個(gè)心，便都道是了，如何得！雖曾子顏?zhàn)邮侵嗌贇饬?，方始庶幾其萬(wàn)一！"又曰："孟子更說(shuō)甚'性善'與'浩然之氣'，孔子便全不說(shuō)，便是怕人有走作，只教人'克己復(fù)禮'。到克盡己私，復(fù)還天理處，自是實(shí)見(jiàn)得這個(gè)道理，便是貼實(shí)底圣賢。他只是恁地了，便是圣賢，然無(wú)這般顛狂底圣賢！圣人說(shuō)'克己復(fù)禮'，便是真實(shí)下工夫。'一日克己復(fù)禮'，施之於一家，則一家歸其仁；施之一鄉(xiāng)，則一鄉(xiāng)歸其仁；施之天下，則天下歸其仁。是真實(shí)從手頭過(guò)，如飲酒必醉，食飯必飽。他們便說(shuō)一日悟得'克己復(fù)禮'，想見(jiàn)天下歸其仁；便是想像飲酒便能醉人，恰似說(shuō)'如飲醇酎'意思。"又曰："他是會(huì)說(shuō)得動(dòng)人，使人都恁地快活，便會(huì)使得人都恁地發(fā)顛發(fā)狂。某也會(huì)恁地說(shuō)，使人便快活，只是不敢，怕壞了人。他之說(shuō)，卻是使人先見(jiàn)得這一個(gè)物事了，方下來(lái)做工夫，卻是上達(dá)而下學(xué)，與圣人'下學(xué)上達(dá)'都不相似。然他才見(jiàn)了，便發(fā)顛狂，豈肯下來(lái)做？若有這個(gè)直截道理，圣人那里教人恁地步步做上去？"〔賀孫〕
許行父謂："陸子靜只要頓悟，更無(wú)工夫。"曰："如此說(shuō)不得。不曾見(jiàn)他病處，說(shuō)他不倒。大抵今人多是望風(fēng)便罵將去，都不曾根究到底。見(jiàn)他不是，須子細(xì)推原怎生不是，始得，此便是窮理。既知他不是處，須知是處在那里；他既錯(cuò)了，自家合當(dāng)如何，方始有進(jìn)。子靜固有病，而今人卻不曾似他用功，如何便說(shuō)得他！所謂'五穀不熟，不如稊稗'，恐反為子靜之笑也。且如看史傳，其間有多少不是處。見(jiàn)得他不是，便有個(gè)是底在這里，所以無(wú)往非學(xué)。"〔閎祖〕
先生問(wèn)："曾見(jiàn)陸子靜否？"可學(xué)對(duì)以向在臨安欲往見(jiàn)?；蛟疲?吾友方學(xué)，不可見(jiàn)，見(jiàn)歸必學(xué)參禪。"先生曰："此人言極有理。吾友不去見(jiàn)，亦是。然更有一說(shuō)：須修身立命，自有道理，則自不走往他。若自家無(wú)所守，安知一旦立腳得牢！正如人有屋可居，見(jiàn)他人有屋宇，必不起健羨。若是自家自無(wú)住處，忽見(jiàn)人有屋欲借自家，自家雖欲不入，安得不入？切宜自作工夫！"〔可學(xué)〕
守約問(wèn)："吾徒有往從陸子靜者，多是舉得這下些小細(xì)碎文義，致得子靜謂先生教人只是章句之學(xué)，都無(wú)個(gè)脫灑道理。其實(shí)先生教人，豈曾如此？又有行不掩其言者，愈招他言語(yǔ)。"先生曰："不消得如此說(shuō)。是他行不掩言，自家又柰何得他？只是自點(diǎn)檢教行掩其言，便得?？醋约移饺帐呛袭?dāng)恁地，不當(dāng)恁地。不是因他說(shuō)自家行不掩言，方始去行掩其言。而今不欲窮理則已，若欲窮理，如何不在讀書講論？今學(xué)者有幾個(gè)理會(huì)得章句？也只是渾淪吞棗，終不成又學(xué)他，於章句外別撰一個(gè)物事，與他斗。"又曰："某也難說(shuō)他，有多多少少，某都不敢說(shuō)他。只是因諸公問(wèn)，不得不說(shuō)。他是向一邊去拗不轉(zhuǎn)了，又不信人言語(yǔ)，又怎柰何他？自家只是理會(huì)自家是合當(dāng)做。圣人說(shuō)'言忠信，行篤敬'，'居處恭，執(zhí)事敬，與人忠'等語(yǔ)，都是實(shí)說(shuō)鐵定是恁地，無(wú)一句虛說(shuō)。只是教人就這上做工夫，做得到，便是道理。"〔賀孫〕
學(xué)者須是培養(yǎng)。今不做培養(yǎng)工夫，如何窮得理？程子言："動(dòng)容貌，整思慮，則自生敬。敬只是主一也。存此，則自然天理明。"又曰："整齊嚴(yán)肅，則心便一；一，則自是無(wú)非僻之干。此意但涵養(yǎng)久之，則天理自然明。"今不曾做得此工夫，胸中膠擾駁雜，如何窮得理？如它人不讀書，是不肯去窮理。今要窮理，又無(wú)持敬工夫。從陸子靜學(xué)，如楊敬仲輩，持守得亦好，若肯去窮理，須窮得分明。然它不肯讀書，只任一己私見(jiàn)，有似個(gè)稊稗。今若不做培養(yǎng)工夫，便是五穀不熟，又不如稊稗也。次日又言："陸子靜楊敬仲有為己工夫，若肯窮理，當(dāng)甚有可觀，惜其不改也！"〔德明〕
論子由古史言，帝王以無(wú)為宗。因言："佛氏學(xué)，只是恁它意所為，於事無(wú)有是處。"德明云："楊敬仲之學(xué)是如此。"先生曰："佛者言：'但愿空諸所有，謹(jǐn)勿實(shí)諸所無(wú)。'事必欲忘卻，故曰'但愿空諸所有'；心必欲其空，故曰'謹(jǐn)勿實(shí)諸所無(wú)'。楊敬仲學(xué)於陸氏，更不讀書，是要不'實(shí)諸所無(wú)'；已讀之書，皆欲忘卻，是要'空諸所有'。"〔德明〕
至之舉似楊敬仲詩(shī)云："'有時(shí)父召急趨前，不覺(jué)不知造淵奧。'此意如何"？曰："如此卻二了：有個(gè)父召急趨底心，又有個(gè)造淵奧底心。才二，便生出無(wú)限病痛。蓋這個(gè)物事，知得是恁地便行將去，豈可更帖著一個(gè)意思在那上！某舊見(jiàn)張子韶有個(gè)文字論仁義之實(shí)云：'當(dāng)其事親之時(shí)，有以見(jiàn)其溫然如春之意，便是仁；當(dāng)其從兄之際，有以見(jiàn)其肅然如秋之意，便是義。'某嘗對(duì)其說(shuō)，古人固有習(xí)而不察，如今卻是略略地習(xí)，卻加意去察；古人固有由之而不知，如今卻是略略地由，卻加意去知。"因笑云："李先生見(jiàn)某說(shuō)，忽然曰：'公適間說(shuō)得好，可更說(shuō)一遍看。'"〔道夫〕
楊敬仲己易說(shuō)雷霆事，身上又安得有！且要著實(shí)。〔可學(xué)〕
"楊敬仲說(shuō)，楊爻一畫者在己；陰爻一畫者應(yīng)物底是。"先生云："正是倒說(shuō)了！應(yīng)物者卻是陽(yáng)。"〔泳〕
"楊敬仲言，天下無(wú)掣肘底事。沈叔晦言，天下無(wú)不可教底人。"先生云："此皆好立偏論者。"〔振〕
楊敬仲有易論。林黃中有易解，春秋解專主左氏?；蛟唬?林黃中文字可毀。"先生曰："卻是楊敬仲文字可毀。"〔泳〕
撫學(xué)有首無(wú)尾，婺學(xué)有尾無(wú)首。禪學(xué)首尾皆無(wú)，只是與人說(shuō)。〔泳〕
有說(shuō)悟者，有說(shuō)端倪者。若說(shuō)可欲是善，不可欲是惡，而必自尋一個(gè)道理以為善，根腳虛矣，非鄉(xiāng)人皆可為堯舜之意。說(shuō)悟者指金溪，說(shuō)端倪者指湖南。〔人杰〕
因論今之言學(xué)問(wèn)者，人自為說(shuō)，說(shuō)出無(wú)限差異。胡文定曰首有一二句記不詳。"諸子百家人肆其說(shuō)，誑惑眾生"者，是也。謝上蔡曰："諸子百家，人人自生出一般見(jiàn)解，欺誑眾生。"〔必大〕
彭世昌守象山書院，盛言山上有田可耕，有圃可蔬，池塘碓硙，色色皆備。先生曰："既是如此，下山來(lái)則甚？"世昌曰："陸先生既有書院，卻不曾藏得書，某此來(lái)為欲求書。"曰："緊要書能消得幾卷？某向來(lái)亦愛(ài)如此。后來(lái)思之，這般物事聚者必散，何必役於物？"世昌臨別，贈(zèng)之詩(shī)曰："象山聞?wù)f是君開，云木參天爆響雷。好去山頭且堅(jiān)坐，等閑莫要下山來(lái)！"〔文蔚〕
《朱子語(yǔ)類》 宋·朱熹
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