上蔡語(yǔ)錄 宋 曾恬
提要
卷一
卷二
卷三
跋
提要
《上蔡語(yǔ)錄》三卷，宋曾恬、胡安國(guó)所錄謝良佐語(yǔ)，朱子又為刪定者也。良佐字顯道，上蔡人。登進(jìn)士第。建中靖國(guó)初，官京師。召對(duì)忤旨，出監(jiān)西京竹木場(chǎng)。復(fù)坐事廢為民。事跡具《宋史道學(xué)傳》。恬字天隱，溫陵人。安國(guó)有《春秋傳》，已著錄。是書(shū)成于紹興二十九年，朱子年三十歲，監(jiān)潭州南岳廟時(shí)。生平論著，此為最早。據(jù)朱子后序稱，初得括蒼吳任寫(xiě)本一篇，皆曾天隱所記。最后得胡文定公寫(xiě)本二篇，凡書(shū)四篇，以相參校。胡氏上篇五十五章，記文定公問(wèn)答。下篇四十九章，與版本、吳氏本略同，然時(shí)有小異。輒因其舊，定著為二篇。獨(dú)版本所增多，猶百馀章，或失本旨雜他書(shū)。其尤者五十馀章，至詆程氏以助佛學(xué)，輒放而絕之。其馀亦頗刊去，而得先生遺語(yǔ)三十馀章別為一篇，凡所定著書(shū)三篇云云。是朱子于此書(shū)芟薙特嚴(yán)。后干道戊子，重為編次，益以良佐與安國(guó)手簡(jiǎn)數(shù)條，定為今本。又作后記，稱胡憲于呂祖謙家得江民表《辨道錄》，見(jiàn)所刪五十馀章，首尾次序，無(wú)一字之差。然后知果為江氏所著，非謝氏之書(shū)。則去取亦為精審。觀《語(yǔ)錄》稱某二十年前得《上蔡語(yǔ)錄》觀之，初用朱筆畫(huà)出合處；及再觀則不同，乃用粉筆；三觀則又用墨筆。數(shù)過(guò)之后，全與原看時(shí)不同。則精思熟讀，研究至深，非漫然而定也。良佐之學(xué)，以切問(wèn)近思為要。其言論閎肆，足以啟發(fā)后進(jìn)。惟才高意廣，不無(wú)過(guò)中之弊。故《語(yǔ)錄》云：看道理不可不仔細(xì)。程門(mén)高弟如謝上蔡、游定夫、楊龜山，下梢皆入禪學(xué)去。又云：上蔡《觀復(fù)齋記》中說(shuō)道理皆是禪底意思。又云：程子諸門(mén)人，上蔡有上蔡之病，龜山有龜山之病，和靖有和靖之病，也是合下見(jiàn)得不周偏，差了。其論皆頗以良佐近禪為譏。然為良佐作《祠記》，則又云以生意論仁，以實(shí)理論誠(chéng)，以常惺惺論敬，以求是論窮理，其命意皆精當(dāng)。而直指窮理居敬為入德之門(mén)，尤得明道教人之綱領(lǐng)。乃深相推重。蓋良佐之學(xué)，醇疵相半，朱子于《語(yǔ)錄》舉其疵，于《祠記》舉其醇，似矛盾而非矛盾也。合而觀之，良佐之短長(zhǎng)可見(jiàn)矣。
卷一
問(wèn)：學(xué)佛者欲免輪回超三界，于意云何？曰：是有利心私而已矣。輪回之說(shuō)信然否？曰：此心有止［凡人慮事心先困，故言有止］，而太虛決，知其無(wú)盡，必為輪回。推之于始，何所付受，其終何時(shí)間斷也。且天下人物各有數(shù)矣?！?br />
孔子曰，天之將喪斯文也，后死者不得與于斯文也。天之未喪斯文也，匡人其如予何。于天之將喪斯文下便言后死者，不得與于斯文，則是文之興喪在孔子，與天為一矣。蓋圣人德盛，與天為一，出此等語(yǔ)，自不覺(jué)耳。孟子地位未能到此，故曰天未欲平治天下也。如欲平治天下，當(dāng)今之世舎我其誰(shuí)？聽(tīng)天所命，未能合一。［明道云］
問(wèn)：孟子言盡其心者知其性，如何是盡其心？曰：昔有人問(wèn)明道先生，何如斯可謂之恕心，先生曰充擴(kuò)得去則為恕心。如何是充擴(kuò)得去底氣象？曰天地變化草木蕃充。擴(kuò)不去時(shí)如何？曰天地閉賢人隠。察此可以見(jiàn)盡不盡矣?！?br />
敢問(wèn)何謂浩然之氣？孟子曰難言也，明道先生云只他道個(gè)難言也，便知這漢肚里有爾許大事。若是不理會(huì)得底，便撐拄胡說(shuō)將去。氣雖難言，即須教他識(shí)個(gè)體段始得。故曰其為氣也至大至剛，以直養(yǎng)而無(wú)害，則塞乎天地之間。配義與道者，將道義明出此事。
人有智愚之品不同，何也？曰：無(wú)氣稟異耳。圣人不忿疾于頑者，憫其所遇氣質(zhì)偏駁，不足疾也。然則可變歟？曰：其性本一，何不可變之有？性本體也，目視耳聽(tīng)手舉足運(yùn)，見(jiàn)于作用者心也。自孟子沒(méi)，天下學(xué)者向外馳求，不識(shí)自家寳藏，被他佛氏窺見(jiàn)一斑半點(diǎn)，遂將擎拳豎腳底事把持在手，敢自尊大，輕視中國(guó)學(xué)士大夫，而世人莫敢與之爭(zhēng)，又從而信向歸依之。使圣學(xué)有傳，豈至此乎！
心者何也？仁是已。仁者何也？活者為仁，死者為不仁。今人身體麻痹不知痛癢，謂之不仁。桃杏之核可種而生者謂之桃仁杏仁，言有生之意。推此，仁可見(jiàn)矣。學(xué)佛者知此謂之見(jiàn)性，遂以為了，故終歸妄誕。圣門(mén)學(xué)者見(jiàn)此消息，必加功焉，故曰回雖不敏請(qǐng)事斯語(yǔ)矣，雍雖不敏請(qǐng)事斯語(yǔ)矣。仁操則存，舍則亡，故曾子曰，動(dòng)容貎正顏色出辭氣。出辭氣者，從此廣大心中流出也。以私意發(fā)言，豈出辭氣之謂乎？夫人一日間顏色容貎，試自點(diǎn)檢，何嘗正何嘗動(dòng)，怠慢而已。若夫大而化之，合于自然，則正動(dòng)出不足言矣。
仁者天之理，非杜撰也。故哭死而哀，非為生也；經(jīng)德不回，非干祿也；言語(yǔ)必信，非正行也。天理當(dāng)然而已矣。當(dāng)然而為之，是為天之所為也。圣門(mén)學(xué)者大要以克己為本，克己復(fù)禮無(wú)私心焉，則天矣。孟子曰，仁人心也。盡其心者知其性也，知其性則知天矣［語(yǔ)原本作行，人心原本作心人，今據(jù)孟子改正］
人之氣稟不同，顏?zhàn)铀迫?，孟子似?qiáng)。顏?zhàn)泳唧w而微，所謂具體者，合下來(lái)有恁地氣象，但未彰著耳。微如易知微知彰微顯闡幽之微。孟子強(qiáng)勇，以身任道，后車數(shù)十乗，從者數(shù)百人，所至王侯分庭抗禮，壁立萬(wàn)仞，誰(shuí)敢正覷著。非孟子恁地手腳，也撐拄此事不去。雖然，猶有大抵氣象，未能消磨得盡。不然，藐大人等語(yǔ)言不說(shuō)出來(lái)。所以見(jiàn)他未至圣人地位?！?br />
孔子曰事君盡禮人以為諂，當(dāng)時(shí)諸國(guó)君相怎生當(dāng)?shù)檬ト隧サ囟Y數(shù)，是他只管行禮，又不與你計(jì)較長(zhǎng)短，與上大夫言便誾誾如也，與下大夫言便侃侃如也，冕者瞽者見(jiàn)之便作過(guò)之便趨，蓋其徳全盛，自然到此，不是勉強(qiáng)得出來(lái)氣象，與孟子渾別。孟子說(shuō)大人則藐之，勿視其巍巍然，猶自參較彼我，未有合一底氣象?！?br />
顏?zhàn)訉W(xué)得親切，如孟子仰之彌髙鉆之彌堅(jiān)，無(wú)限量也。以見(jiàn)圣人之道，大瞻之在前即不及，忽焉在后又蹉卻。以見(jiàn)圣人之道中觀此一段，即知顏?zhàn)涌吹脕?lái)親切，博我以文，便知識(shí)廣，約我以禮，歸宿處也?！?br />
橫渠教人以禮為先，大要欲得正容謹(jǐn)節(jié)，其意謂世人汗漫無(wú)守，便當(dāng)以禮為地教他，就上面做工夫。然其門(mén)人下稍頭溺于刑名度數(shù)之間，行得來(lái)困無(wú)所見(jiàn)處，如吃木札相似，更沒(méi)滋味，遂生厭倦。故其學(xué)無(wú)傳之者。明道先生則不然，先使學(xué)者有知識(shí)，卻從敬入。予問(wèn)：橫渠教人以禮為先，與明道使學(xué)者從敬入，何故不同？謝曰：既有知識(shí)，窮得物理，卻從敬上涵養(yǎng)出來(lái)，自然是別。正容謹(jǐn)節(jié)，外面威儀，非禮之本?！?br />
橫渠嘗言，吾十五年學(xué)個(gè)恭而安不成。明道曰，可知是學(xué)不成，有多少病在。謝子曰：凡恭謹(jǐn)必勉強(qiáng)不安，安肆必放縱不恭，恭如勿忘，安如勿助長(zhǎng)。正當(dāng)勿忘勿助長(zhǎng)之間，須子細(xì)體認(rèn)取?！?br />
所謂有知識(shí)須是窮物理，只如黃金天下至寶，先須辨認(rèn)得他體性始得，不然被人將鍮石來(lái)喚作黃金，辨認(rèn)不過(guò)便生疑惑，便執(zhí)不定。故經(jīng)曰，物格然后知至，知至然后意誠(chéng)，所謂格物窮理，須是識(shí)得天理始得。所謂天理者，自然底道理，無(wú)毫髪杜撰。今人乍見(jiàn)孺子將入于井，皆有怵惕惻隱之心，方乍見(jiàn)時(shí)其心怵惕，所謂天理也。要譽(yù)于鄉(xiāng)黨朋友，內(nèi)交于孺子父母兄弟，惡其聲而然，即人欲耳。天理與人欲相對(duì)，有一分人欲即滅卻一分天理，存一分天理即勝得一分人欲人欲纔肆，天理滅矣。任私用意，杜撰做事，所謂人欲肆矣。故莊子曰去智，與故循天之理。若在圣人分上，即說(shuō)循字不著，勿忘又勿助長(zhǎng)，正當(dāng)恁地時(shí)，自家看取，天理見(jiàn)矣。所謂天者理而已，只如視聽(tīng)動(dòng)作，一切是天，天命有徳便五服五章，天討有罪便五刑五用，渾不是杜撰做作來(lái)。學(xué)者直須明天理為是，自然底道理移易不得。不然，諸子百家便人人自生出一般見(jiàn)解，欺誑眾生識(shí)得天理，然后能為天之所為。圣門(mén)學(xué)者為天之所為，故敢以天自處。佛氏卻不敢恁地做大。明道嘗曰，吾學(xué)雖有所受，天理二字卻是自家拈出來(lái)?！?br />
伊川才料大，使了大事，指顧而集，不動(dòng)聲色。何以驗(yàn)之？曰：只議論中便可見(jiàn)。陜西曾有議欲罷鑄銅錢(qián)者，以謂官中費(fèi)一貫鑄得一貫為無(wú)利，伊川曰：此便是公家之利，利多費(fèi)省。私鑄者眾，費(fèi)多利薄，盜鑄者息。盜鑄者息，權(quán)歸公上，非利而何？又曾有議解鹽抄欲髙其價(jià)者，増六千為八千，伊川曰：若增抄價(jià)，賣(mài)數(shù)須減。鹽出既眾，低價(jià)易之，人人食鹽，鹽不停積，歲入必敷。已而增抄價(jià)，歲額果虧，減之而歲入溢。溫公初起時(shí)欲用伊川，伊川曰：帶累人去。里使韓富在時(shí)，吾猶可以成事。后來(lái)溫公欲變法，伊川使人語(yǔ)之曰：切未可動(dòng)著，即三五年不能定。疉去未幾變之，果紛紛不能定。
王荊公平生養(yǎng)得氣完，為他不好做官，職作宰相，只吃魚(yú)羮飯，得受用底不受用，緣省便去就自在。嘗上殿進(jìn)一札子擬除人，神宗不允，對(duì)曰：阿除不得。又進(jìn)一札子擬除人，神宗亦不允，又曰：阿也除不得。下殿出來(lái)便乞去，更留不住。平生不屈也竒特?！?br />
問(wèn)溫公所學(xué)如何，謝曰：曾作中庸解，不曉處闕之。或語(yǔ)明道曰：闕甚處？曰：如強(qiáng)哉矯之類。明道笑曰：由自得里，將謂從天命之謂性處便闕卻。呂微仲何如？謝子曰：他不合尚有貴賤相態(tài)在，不是。明道嘗曰：宰相呂微仲須做只是這漢俗。呂晉伯甚好，但處事太煩碎，如召賓客食，亦須臨時(shí)改換食次。吾嘗語(yǔ)之曰：每日早晩衙纔覆便令放者，只為定故也。凡事皆有恁地簡(jiǎn)易不易底道理，看得分明，何勞之有？易曰易簡(jiǎn)，而天下之理得。晉伯甚好學(xué)，初理會(huì)仁字不透，吾因曰：世人說(shuō)仁，只管著愛(ài)上，怎生見(jiàn)得仁？只如力行近乎仁，力行闗愛(ài)甚事？何故卻近乎仁？推此類具言之，晉伯因悟，曰：公說(shuō)仁字，正與尊宿門(mén)說(shuō)禪一般。晉伯兄弟中皆有見(jiàn)處，一人作詩(shī)詠曾點(diǎn)事，曰：函丈從容問(wèn)且酬，展才無(wú)不至諸侯，可憐曾點(diǎn)唯鳴瑟，獨(dú)對(duì)春風(fēng)詠不休。一人有詩(shī)曰：學(xué)如元?jiǎng)P方成癖，文到相如反類俳。獨(dú)立孔門(mén)無(wú)一伎，只傳顏?zhàn)拥眯凝S?！?br />
邵堯夫直是豪才，嘗有詩(shī)云：當(dāng)年志氣欲橫秋，今日看來(lái)甚可羞。事到強(qiáng)為終屑屑，道非心得竟悠悠。鼎中龍虎忘看守，碁上山河廢講求。又有詩(shī)云：斟有淺深存燮理，飲無(wú)多少系經(jīng)綸。卷舒萬(wàn)古興亡手，出入千重云水身。此人在風(fēng)塵時(shí)節(jié)，便是偏霸手段。學(xué)者須是天人合一始得。邵堯夫有詩(shī)云：萬(wàn)物之中有一身，一身中有一乾坤，能知造化備于我，肯把天人別立根。天向一中分體用，人于心上起經(jīng)綸，天人安有兩般義，道不虛行只在人。問(wèn)此詩(shī)如何？曰：說(shuō)得大體亦是，但不免有病，不合說(shuō)一中分體用。又問(wèn)曰：此句何故有??？謝子因曰：昔富彥國(guó)問(wèn)堯夫云，一從甚處起？邵曰，公道從甚處起？富曰，一起于震。邵曰，一起于干。問(wèn)兩說(shuō)如何？謝曰：兩說(shuō)都得。震謂發(fā)生，干探本也。若會(huì)得天理，更說(shuō)甚一二。
問(wèn)堯夫所學(xué)如何？謝曰：與圣門(mén)卻不同。問(wèn)何故卻不同？曰：他也只要見(jiàn)物理到逼真處，不下工夫便差卻。何故卻不著工夫？曰：為他見(jiàn)得天地進(jìn)退萬(wàn)物消息之理，便敢做大。于圣門(mén)下學(xué)上達(dá)底事，更不施工。堯夫精易之?dāng)?shù)，事物之成敗始終，人之禍福修短，算得來(lái)無(wú)毫髪差錯(cuò)，如措此屋，便知起于何時(shí)，至某年月日而壞，無(wú)不如其言。然二程不貴其術(shù)，堯夫吃不過(guò)，一日問(wèn)伊川曰：今歲雷從甚處起？伊川曰：起處起。如堯夫必用推算，某更無(wú)許多事。邵即默然。邵精于數(shù)，知得天地萬(wàn)物進(jìn)退消長(zhǎng)之理，便將此事來(lái)把在掌握中，直敢做大，以天自處。如富彥國(guó)身都將相，嚴(yán)重有威，眾人不敢仰視，他將做小兒樣看，直是不管你，也可謂豪杰之士［仰下原本有觀字，今從言行録］?！?br />
學(xué)者須是胷懷擺脫得開(kāi)，始得有見(jiàn)。明道先生在鄠縣作簿時(shí)，有詩(shī)云：云淡風(fēng)輕近午天，傍花隨桺過(guò)前川。旁人不識(shí)予心樂(lè)，將謂偷閑學(xué)少年?？此貞眩笔呛门c曾點(diǎn)底事一般。先生又有詩(shī)云：閑來(lái)無(wú)事不從容，睡覺(jué)東窗日已紅。萬(wàn)物靜觀皆自得，四時(shí)佳興與人同。道通天地有形外，思入風(fēng)云變態(tài)中。富貴不淫貧賤樂(lè)，男兒到此是豪雄。問(wèn)周恭叔恁地放開(kāi)如何？謝曰：他不是擺脫得開(kāi)，只為立不住便放卻，忒早在里。明道問(wèn)擺脫得開(kāi)，為他所過(guò)者化。問(wèn)見(jiàn)個(gè)甚道理便能所過(guò)者化？謝曰：呂晉伯下得一轉(zhuǎn)語(yǔ)好，道所存者神，便能所過(guò)者化。所過(guò)者化，便能所存者神。橫渠云：性性為能存神，物物為能過(guò)化。甚親切。
古詩(shī)即今之歌曲，今人唱曲往往能使人感動(dòng)，至學(xué)詩(shī)卻無(wú)感動(dòng)，興發(fā)處只為泥卻章句故也。明道先生善言詩(shī)，他又渾不曾章解句釋，但優(yōu)游玩味吟哦上下，便使人有得處。瞻彼日月悠悠我思，道之云逺曷云能來(lái)，思之切矣終曰百爾君子不知徳行，不忮不求何用不臧。歸于正也。詩(shī)云：鳶飛戾天魚(yú)躍于淵，猶韓愈謂魚(yú)川泳而鳥(niǎo)云飛，上下自然各得其所也。詩(shī)人之意言如此氣象，周王作人似之。子思之意言上下察也，猶孟子所謂必蓋世底功業(yè)，如太空中一點(diǎn)云相似，他把做甚么。如子路愿乗肥馬衣輕裘與朋友共敝之無(wú)憾，亦是有要做好事底心。顏?zhàn)釉缡菂け艘??？鬃颖悴蝗唬险吆袭?dāng)養(yǎng)底便安之，少者不能立底便懐之，君君臣臣父父子子，自然合做底道理，便是天之所為，更不作用?！?br />
余問(wèn)：佛說(shuō)直下便是動(dòng)念即乖，如何？謝子曰：此是乍見(jiàn)孺子已前底事。乍見(jiàn)孺子底吾儒喚做心，他便喚做前塵妄想，當(dāng)了是見(jiàn)得大高。吾儒要就上面體認(rèn)做工夫，他卻一切埽除卻，那里得地位進(jìn)步？佛家說(shuō)大乗頓教一聞便悟，將乍見(jiàn)孺子底心一切埽除，須是他顏雍已上底資質(zhì)始得。顏?zhàn)佑?qǐng)事斯語(yǔ)，今資質(zhì)萬(wàn)倍不如，他卻便要一切埽除，怎生得且如乍見(jiàn)孺子底心生出來(lái)？便有是自然底天理，怎生埽除得去？佛大槩自是為私心，學(xué)佛者欲脫離生死，豈不是私？只如要度一切眾生，亦是為自己發(fā)此心愿。且看那一個(gè)不拈香禮佛？儒者直是放得下無(wú)許多事?！?br />
謝子曰：術(shù)者處事之名，人涉世欲善處事，必先更歴天下之事，事既更歴不盡，必須觀古人凖則，只讀左傳亦可以見(jiàn)矣。如隱公欲為依老之計(jì)，或勸之即真公以誠(chéng)告之，其人不自安反見(jiàn)殺，隱公失之不早決斷耳。推此類可以見(jiàn)其余?！?br />
謝子與伊川別一年，往見(jiàn)之，伊川曰：相別又一年，做得甚工夫？謝曰：也只是去個(gè)矜字。曰：何故？曰：子細(xì)檢點(diǎn)，得來(lái)病痛盡在這里。若按伏得這個(gè)罪過(guò)，方有向進(jìn)處。伊川點(diǎn)頭，因語(yǔ)在坐同志者曰：此人為學(xué)切問(wèn)近思者也。余問(wèn)：矜字罪過(guò)，何故恁地大？謝子曰：今人做事，只管要夸耀別人耳目，渾不闗自家受用事。有底人食前方丈，便向人前吃只蔬食，菜羮卻去房里吃，為甚恁地?！?br />
游子問(wèn)謝子曰：公于外物一切放得下否？謝子謂胡子曰：可謂切問(wèn)矣。胡子曰：何以答之？謝子曰：實(shí)向他道，就上面做工夫來(lái)。胡子曰：如何做工夫？謝子曰：凡事須有根，屋柱無(wú)根折卻便倒，樹(shù)木有根雖翦枝條，相次又發(fā)。如人要富貴，要他做甚？必須有用處尋討要用處，病根將來(lái)斬?cái)啾銢](méi)事?！?br />
色欲想已去多時(shí)？曰：伊川則不絶，某則斷此二十來(lái)年矣。所以斷者，當(dāng)初有為之心多，欲有為則當(dāng)強(qiáng)盛方勝任得，故斷之。又用導(dǎo)引吐納之術(shù)，非為長(zhǎng)生如道家也，亦以助養(yǎng)吾浩然之氣耳。氣強(qiáng)則勝事，然色欲自別當(dāng)作兩般理會(huì)。登徒子不好色而有淫行，色出于心，去不得。淫出于氣。又問(wèn)于勢(shì)利如何？曰：打透此闗十余年矣。當(dāng)初大故做工夫，揀難舍底棄卻。后來(lái)漸漸輕，至今日于器物之類，置之只為合要，卻并無(wú)健羨底心?！?br />
余問(wèn)死生之說(shuō)，謝子曰：人死時(shí)氣盡也。曰：有鬼神否？謝子曰：余當(dāng)時(shí)亦曾問(wèn)明道先生，明道曰，待向你道無(wú)來(lái)，你怎生信得？及待向你道有來(lái)，你但去尋討看。謝氏曰：此便是答底語(yǔ)。又曰：橫渠說(shuō)得來(lái)別這個(gè)，便是天地間妙用。須是將來(lái)做個(gè)題目入思議始得。講說(shuō)不濟(jì)事。曰：沉魂滯魄影響底事如何？曰：須是自家看得破始得。張亢郡君化去，嘗來(lái)附語(yǔ)，亢所知事皆能言之?？阂蝗辗脚c道士圍碁，又自外來(lái)，亢欲接之，道士封一碁子，令將去問(wèn)之。張不知數(shù)便道不得，乃曰，許多時(shí)共你做夫婦，今日卻信一道士胡說(shuō)，我今后更不來(lái)。又如紫姑神不識(shí)字底，把著寫(xiě)不得，不信底把著寫(xiě)不得，推此可以見(jiàn)矣。曰：先生祭享鬼神則甚？只是他意思別，三日齋五日戒，求諸陰陽(yáng)四方上下，葢是要集自家精神，所以格有廟，必于萃與渙言之。如武王伐商，所過(guò)名山大川致禱，山川何知？武王禱之者以此。雖然如是以為有亦不可，以為無(wú)亦不可，這里有妙理于若有若無(wú)之間，須斷置得去始得。曰：如此卻是鶻突也。謝子曰：不是鶻突，自家要有便有，自家要無(wú)便無(wú)始得。鬼神在虛空中辟塞滿，觸目皆是，為他是天地間妙用，祖考精神便是自家精神。
知命雖淺近也，要信得及，將來(lái)做田地，就上而下工夫。余初及第時(shí)，歲前夢(mèng)入內(nèi)庭，不見(jiàn)神宗而太子涕泣。及釋褐時(shí)，神宗晏駕哲廟嗣位，如此事直不把來(lái)草草看卻。萬(wàn)事真實(shí)，有命人力計(jì)較不得。吾平生未嘗干人，在書(shū)局亦不謁執(zhí)政，或勸之，吾對(duì)曰，他安能陶鑄，我自有命。若信不及，風(fēng)吹草動(dòng)便生恐懼憂喜，枉做卻閑工夫，枉用卻閑心力。信得命及，便養(yǎng)得氣不折挫。
謝子曰：道須是下學(xué)而上達(dá)始得。不見(jiàn)古人就灑埽應(yīng)對(duì)上做起。曰：灑埽應(yīng)對(duì)上學(xué)，卻似太瑣屑，不展拓。曰：凡事不必須要高逺，且從小處看，只如將一金與人與將天下，與人雖大小不同，其實(shí)一也。我若有輕物底心，將天下與人如一金與人相似；我若有吝底心，將一金與人如天下與人相似。又若行千尺臺(tái)邊，心便恐懼；行平地上，心卻安穩(wěn)。我若去得恐懼底心，雖履千仞之險(xiǎn)，亦只與行平地上一般。只如灑埽，不著此心怎灑埽得？應(yīng)對(duì)不著此心怎應(yīng)對(duì)得？故曾子欲動(dòng)容貌正顏色出辭氣，為此。古人須要就灑埽應(yīng)對(duì)上養(yǎng)取誠(chéng)意出來(lái)。
問(wèn)求仁如何下工夫，謝曰：如顏?zhàn)右暵?tīng)言動(dòng)上做亦得，如曾子顏色容貌辭氣上做亦得。出辭氣者，猶佛所謂從此心中流出。今人唱一喏，不從心中出，便是不識(shí)痛癢。古人曰，心不在焉，視而不見(jiàn)，聽(tīng)而不聞，食而不知其味。不見(jiàn)不聞不知味，便是不仁，死漢不識(shí)痛癢了。又如仲弓出門(mén)如見(jiàn)大賓，使民如承大祭，但存得如見(jiàn)大賓如承大祭底心在，便是識(shí)痛癢?！?br />
子路百世之師，揀難割舍底要不做便不做，故孟子將來(lái)與舜禹作一處舉楊。
橫渠以禮教人，明道以忠信為先。
近道莫如靜齋，戒以神明其徳天下之至靜也。心之窮物有盡而天者無(wú)靜，如之何？包之此理，有言下悟者，有數(shù)年而悟者，有終身不悟者?！?br />
或問(wèn)呂與叔，問(wèn)?；妓紤]紛擾，程夫子答以心主于敬則自然不紛擾，何謂敬？謝子曰：事至應(yīng)之，不與之往，非敬乎？萬(wàn)變而此常存，奚紛擾之有？夫子曰事思敬，正謂此耳?！?br />
觀盥而不薦潔其誠(chéng)矣，何必薦也。此所以為神道設(shè)教，孔子不欲觀禘，自既灌而往者，此也?！?br />
食正欲飽，居正欲安。無(wú)求飽求安之心可也。敏于事則如天運(yùn)而不息，慎于言則正辭氣而出之也。就有道而正焉，非忘我者不能?！?br />
顏?zhàn)訑U(kuò)充其學(xué)，孟子能為其大。孟子之才甚髙，顏?zhàn)又畬W(xué)粹美?！?br />
血?dú)庵畬儆嘘庩?yáng)牝牡之性，而釋氏絶之。何異也？釋氏所謂性，乃吾儒所謂天。釋氏以性為日，以念為云，去念見(jiàn)性，猶披云見(jiàn)日。釋氏之所去，正吾儒之當(dāng)事者，吾儒以名利闗為難透，釋氏以聲色闗為難透，釋氏不窮理，以去念為宗，釋氏指性于天，故蠢動(dòng)含靈，與我同性。明道有言，以吾儒觀釋氏，終于無(wú)異，然而不同?！?br />
謝子曰：吾嘗習(xí)忘以養(yǎng)生。明道曰：施之養(yǎng)生則可，于道有害。習(xí)忘可以養(yǎng)生者，以其不留情也，學(xué)道則異于是。夫必有事焉而勿正，何謂乎？且出入起居寧無(wú)事者，正心以待之，則先事而迎，忘則涉乎去，念助則近于留情，故圣人之心如鑒，孟子所以異于釋氏心也?！?br />
子開(kāi)有大臣?xì)庀螅灰匝陨偃??！?br />
動(dòng)而不已其神乎，滯而有跡其鬼乎。徃來(lái)不息神也，摧仆歸根鬼也。致生之故其神，致死之故其鬼。不神何也？人以為神則神，以為不神則不神矣。知死而致生之不智，知生而致死之不仁。圣人所以神明之也。
禮者攝心之規(guī)矩循理而天，則動(dòng)作語(yǔ)黙無(wú)非天也。內(nèi)外如一，則視聽(tīng)言動(dòng)無(wú)非我矣?！?br />
徳可以易言邪，動(dòng)容周旋中禮，圣人之事也。止曰盛徳之至具天下之至善，止曰有徳為天下之大惡，止曰失徳故禮樂(lè)，皆得謂之有徳鬼神之為徳盛矣乎?！?br />
養(yǎng)氣延年則人勝天矣，曰不外乎一氣耳?！?br />
易之蒙九二曰包蒙吉納婦吉子克家蔽，蒙不通者，包之順從者納之而不拒，子克家之道也。舜不藏怒宿怨，包蒙也。以愛(ài)兄之道來(lái)誠(chéng)信而喜之，納婦也。
凡事只是積其誠(chéng)意，自然動(dòng)得?！?br />
苗履見(jiàn)伊川，語(yǔ)及一武帥。苗曰：此人舊日宣力至多，今官髙而自愛(ài)，不肯向前。伊川曰：何自待之輕乎，位愈髙則當(dāng)愈思所以報(bào)國(guó)者，饑則為用，飽則揚(yáng)去，是以鷹犬自期也?！?br />
申顏?zhàn)灾^不可一日無(wú)侯無(wú)可，或問(wèn)其故，曰：無(wú)可能攻人之過(guò)，一日不見(jiàn)，則吾不得聞吾過(guò)矣?！?br />
謝子曰：人不可與不勝己者處，鈍滯了人。
或問(wèn)劉子進(jìn)乎，曰：未見(jiàn)他有進(jìn)處。所以不進(jìn)者何？只為未有根。因指庭前酴醿?cè)唬捍嘶ㄖ粸橛懈?，故一年長(zhǎng)盛如一年。何以見(jiàn)他未有進(jìn)處，不道全不進(jìn)，只他守得定，不變卻，亦早是好手。如康仲之徒，皆忘卻了?！?br />
事父母有輕重否？曰：無(wú)輕重。曰：父母所見(jiàn)不同，從父而母不悅，順母而父不悅，則如之何？曰：凡人子之所欲固有父母制之不得者矣，茍欲兩順之，獨(dú)無(wú)方便乎？若不以親之心為心，非孝也。予曰：親之心或有逆于義理，則亦以親之心為心乎？曰：未論到此，但只盡自家愛(ài)親之心。茍盡矣，或得罪于鄉(xiāng)黨州閭，則歸之，無(wú)可奈何耳。所以從兄者，為愛(ài)親也。故從此推去，至于兼愛(ài)萬(wàn)物?！?br />
問(wèn)太虛無(wú)盡心有止，安得合一？曰：心有止，只為用他。若不用則何止？吾丈莫己不用否？曰：未到此地，除是圣人便不用。當(dāng)初曾發(fā)此口，被伊川一句壊了二十年。曾往見(jiàn)伊川，伊川曰，近日事如何？某對(duì)曰，天下何思何慮？伊川曰，是則是有此理，賢卻發(fā)得太早。在問(wèn)當(dāng)初發(fā)此語(yǔ)時(shí)如何？曰，見(jiàn)得這個(gè)事，經(jīng)時(shí)無(wú)他念，接物亦應(yīng)副得去。問(wèn)如此卻何故被一句轉(zhuǎn)卻？曰，當(dāng)了終須有不透處，當(dāng)初若不得他一句救拔，便入禪家去矣。伊川直是會(huì)煅煉得人，說(shuō)了又卻道恰好著工夫也。問(wèn)：聞此語(yǔ)后如何？曰：至此未敢道到何思何慮地位，始初進(jìn)時(shí)速，后來(lái)遲，十?dāng)?shù)年過(guò)卻如夢(mèng)。問(wèn)何故遲？曰：如射弓到滿時(shí)便難開(kāi)，然此二十年聞見(jiàn)知識(shí)卻煞長(zhǎng)。明道曰賢看某如此，某煞用工夫，見(jiàn)理后須放開(kāi)，不放開(kāi)只是守，開(kāi)又近于放倒，故有禮以節(jié)之，守幾于不自在，故有樂(lè)以樂(lè)之。樂(lè)即是放開(kāi)也。
國(guó)史不特作詩(shī)序，凡詩(shī)皆經(jīng)其手刪定?！?br />
明道初見(jiàn)謝，語(yǔ)人曰：此秀才展拓得開(kāi)，將來(lái)可望?！?br />
卷二
仁是四肢不仁之仁，不仁是不識(shí)痛癢，仁是識(shí)痛癢。（曾氏本此下云，儒之仁佛之覺(jué)）
不知禮無(wú)以立。使人人皆能有立，天下有治而無(wú)亂。（曾本此下云，不知禮無(wú)以為君子，非謂君子也，謂學(xué)為君子者也。）
人湏識(shí)其真心。見(jiàn)孺子將入井時(shí)是真心也，非思而得也，非勉而中也。予嘗學(xué)射，到一把處難去，半把處尤難去，則恁地放了底多。昔有人學(xué)射，模得鏃與把齊，然后放。學(xué)者纔有些所得，便住人多易住。唯顏?zhàn)由茖W(xué)，故孔子有見(jiàn)其進(jìn)未見(jiàn)其止之嘆，須是百尺竿頭更進(jìn)始得。（曾本云：予嘗學(xué)射到一把［去聲］處難去，半把尤難去。到一把放了底多，半把放了者尤多，少有鏃齊放者。人有學(xué)射，模得鏃與把齊，然后放。因舉伯淳語(yǔ)曰：射法具而不滿者，無(wú)志者也。學(xué)者纔少有所得，便住人多易住。伯淳常有語(yǔ)，學(xué)者如登山，平處孰不闊步，到峻處便往。佛家有小歇場(chǎng)大歇場(chǎng)，到孟子處更一作便是好歇，唯顏?zhàn)由茖W(xué)，故孔子有見(jiàn)其進(jìn)未見(jiàn)其止之嘆，須是百尺竿頭更須進(jìn)步始得。學(xué)者日毎進(jìn)語(yǔ)相契，伯淳必曰更湏勉力）
問(wèn)子思曰小人之中庸，小人何故有中庸？曰：小人之中庸者，小人自以為中庸，小人以他安常習(xí)，故處為中庸，故無(wú)忌憚也。君子而時(shí)中，無(wú)往而不中也。中無(wú)定體，須是權(quán)以取中，執(zhí)中無(wú)權(quán)，猶執(zhí)一也。今人以變?cè)p為權(quán)，便不壊了權(quán)字？（曾本云：?jiǎn)柧又杏剐∪朔粗杏?，又曰君子之中庸小人之中庸，不知小人何故有中庸？或曰小人自以中庸是否？曰：不湏著反字。小人之中庸者，小人自以為中庸。小人以能安常?xí)，故處為中庸，故無(wú)忌憚也。君子而時(shí)中，無(wú)往而非中也。中無(wú)定體。因指所執(zhí)扇曰：以長(zhǎng)短言之，則彼為中；以輕重言之，則此為中。湏權(quán)輕重以取中［吳本云：因指所執(zhí)扇曰：以扇頭為中，則扇柄非中也。湏是以輕重之中為中］如此又卻是權(quán)執(zhí)中無(wú)權(quán)猶執(zhí)一也。今人以變?cè)p為權(quán)，便不壊了權(quán)字。）
學(xué)者且湏是窮理，物物皆有理，窮理則能知天之所為。知天之所為，則與天為一。與天為一，無(wú)往而非理也。窮理則是尋個(gè)是處，有我不能窮理，人誰(shuí)識(shí)真我，何者為我理，便是我窮理之至，自然不勉而中，不思而得，從容中道。曰：理必物物而窮之乎？曰：必窮其大者，理一而已。一處理窮，觸處皆通。恕其窮理之本歟？（曾本云：學(xué)者先湏窮理，因搖扇曰：此亦理，物物皆有理，自然之理也，天也。窮理則能知天之所為，知天之所為則與天為一，與天為一無(wú)往而非理也。窮理只是尋個(gè)是處。有我不能窮理，人誰(shuí)識(shí)真我，何者為我理，便是我格物窮理也。格物必至于知，至不知至是猶識(shí)金，安知其非鍮石也。故必知至，然后能意誠(chéng)窮之，至自然不思而得，不勉而中，從容中道。問(wèn)：理湏物物窮否？曰：理一而已，一處理通，觸處皆通。物雖細(xì)者，亦有理也。）
今之學(xué)湏是如饑之湏食，寒之湏衣始得。若只欲彼善于此則不得［一作不可］
釋與吾儒有非同非不同處，葢理之精微處，纔有私意，便支離了。（曾本云：釋氏之與吾儒湏認(rèn)取精微處，有非同非不同處，湏認(rèn)得理之精微處。纔有私意，便支離了。）
問(wèn)敬慎有異否，曰：執(zhí)輕如不克，執(zhí)虛如執(zhí)盈，慎之至也。敬則慎在其中矣。敬則外物不能易。學(xué)者須去卻不合做底事，則于敬有功，敬換不得方其敬也。甚物事?lián)Q得？因指所坐亭子曰：這個(gè)亭子，須只換做白岡院亭子，卻著甚底換得？曰：學(xué)者未能便窮理，莫須先省事否？曰：非事上做不得工夫也。須就事上做工夫，如或人說(shuō)動(dòng)中有靜靜中有動(dòng)，有此理，然靜而動(dòng)者多，動(dòng)而靜者少，故多著靜不妨。人須是卓立中涂，不得執(zhí)一邊。（曾本云：?jiǎn)柧磁c慎同異，曰：執(zhí)輕如不克，執(zhí)虛如執(zhí)盈，入虛如有人，慎之至也。敬則慎在其中矣。敬則外物不能易，坐如尸立如齋，出門(mén)如見(jiàn)大賓，使民如承大祭，非禮勿言動(dòng)視聴，湏是如顏?zhàn)邮滤拐Z(yǔ)［吳本有始得字］。鄭氏云，坐如尸坐時(shí)習(xí)立如齋立時(shí)習(xí)，是不可湏臾離也。曰：固是。昔日作課簿，以記日用言，動(dòng)視聴是禮與非禮者，昔日學(xué)時(shí)只垂足坐，不敢盤(pán)足，因說(shuō)伯淳終日坐如泥塑人，然接人則渾是一團(tuán)和氣，所謂望之儼然即之也溫。又云：昔日用工處甚多，但不敢說(shuō)與諸公，恐諸公以謂湏得如此［此下湏去不合做底事至多著靜不妨與胡氏本同］。昔伯淳先生教予，只管看他言語(yǔ)。伯淳曰，與賢說(shuō)話，卻似扶醉漢，救得一邊，倒了一邊，只怕人執(zhí)著一邊。）
或問(wèn)：或曰我初學(xué)問(wèn)事必不當(dāng)，人必笑，然我未有所得，湏直情言之。若掩藏畏人笑，徒自欺耳。此言何如？曰：是也。謂同坐諸子曰：亦湏切記此語(yǔ)?！?br />
昔在二先生門(mén)下，伯淳最愛(ài)中立，正叔最愛(ài)定夫。觀二人氣象亦相似?！?br />
黙而識(shí)之，與書(shū)紳者異矣?！?br />
天理也，人亦理也，循理則與天為一。與天為一，我非我也，理也。理非理也，天也。唯文王有純徳，故曰在帝左右。帝謂文王，帝是天之作用處?；蛟唬阂獗毓涛矣幸谎桑瑒t與天地不相似矣。曰：然。理上怎安得個(gè)字。易曰與天地相似，故不違。相似猶自是語(yǔ)。
問(wèn)敬之貌如何，曰：于儼若思時(shí)可以見(jiàn)敬之貌。問(wèn)曰：學(xué)為敬不免有矜持，如何？曰：矜持過(guò)當(dāng)卻不是尋常作事，用心過(guò)當(dāng)便有失。要在勿忘勿助長(zhǎng)之間耳。曰：初學(xué)莫未能和樂(lè)否？曰：雖不能便和樂(lè)，亦須以和樂(lè)養(yǎng)之。（曾本云：?jiǎn)枅?zhí)輕如不克是慎之貌也，如何是敬之貌？毎遇事著心是否？曰：于儼若思時(shí)可以見(jiàn)敬之貌。問(wèn)始學(xué)為敬不免有矜持否？尋常矜持甚覺(jué)勞是否？曰：太矜持卻不是如尋常做事，用心過(guò)當(dāng)卻有失。在勿忘勿助間耳。強(qiáng)有力者亦須做得徹然。人亦須量力，太強(qiáng)其心卻成狂妄念起也，且放去。又問(wèn)佛氏有不怕念起只怕覺(jué)遲之說(shuō)，曰：豈免念起？須識(shí)得念起時(shí)。又問(wèn)中心斯須不和不樂(lè)，則鄙詐之心入之矣；外貌斯須，不莊不敬，則慢易之心入之矣。初學(xué)能至此否？曰：雖未能便至和樂(lè)，亦須以和樂(lè)養(yǎng)之。此交相養(yǎng)之道也。又問(wèn)靜時(shí)悠悠思多，如何去得？曰：能敬則悠悠思住不得自去。）
問(wèn)：言動(dòng)非禮，即可以止視聴如何得合禮？曰：四者皆不可易，易即多非禮。故仁者先難而后獲，所謂難者，以我視以我聴以我言以我動(dòng)也。又曰：圣人以慎言語(yǔ)為善學(xué)，君子之言聴之也厲，須存這個(gè)氣味在胷中，朝夕玩味方可。（曾本云：?jiǎn)枺侯佔(zhàn)诱?qǐng)事斯語(yǔ)非禮則勿視聴言動(dòng)若言動(dòng)非禮則止，甚分明。視聴如何得合禮？曰：視聴言動(dòng)皆不可易，易則非禮，故仁者先難而后獲，所謂難者，以我視以我聴以我言以我動(dòng)也，仰面貪看鳥(niǎo)回頭錯(cuò)，應(yīng)人視聴，不以我也，胥失之矣。又曰：圣人以慎言語(yǔ)為善學(xué)，君子之言聴之也厲，須存這個(gè)氣味在胷中，朝夕玩味，不須轉(zhuǎn)說(shuō)與人。不說(shuō)與人［吳本有不字］是吝，輕說(shuō)與人人未必信，況［吳本無(wú)此上五字］使人生鄙悖之心。卻是自家不是。須留在胷中且看。尋常有些自得事在胷中，別纔說(shuō)了，又別只看。不言不語(yǔ)底人，做得出惡來(lái)也毒）
問(wèn)儒佛之辨，曰：吾儒下學(xué)而上達(dá)，窮理之至，自然見(jiàn)道，與天為一。故孔子曰，知我者其天乎。以天為我也。佛氏不從理來(lái)，故不自信，必待人證明然后信。（曾本云：?jiǎn)柗鹗弦?jiàn)得何故不肯就理？曰：既見(jiàn)了自是不肯就理。因舉正叔視伯淳墳侍行，問(wèn)儒佛之辨。正叔指墳圍曰：吾儒從里面做，豈有不見(jiàn)。佛氏只從墻外見(jiàn)了，卻不肯入來(lái)做。不可謂佛氏無(wú)見(jiàn)處，吾儒下學(xué)而上達(dá)，窮理之至，自然見(jiàn)道，與天為一。故孔子曰，知我者其天乎。以天為我也。故自理去則見(jiàn)得牢，亦自信得。及佛氏不從理來(lái)，故不自信，必待人證明然后信。）
問(wèn)忠恕之別，曰：猶形影也。無(wú)忠做恕不出來(lái)，恕如心而已。恕天道也。（曾本云：?jiǎn)栔宜。唬邯q形影也，無(wú)忠做恕不出來(lái)，如己所不欲勿施于人，施諸己而不愿，亦勿施諸人，說(shuō)得自分明。恕如心而已。恕天道也。伯淳曰：天地變化草木蕃，是天地之恕。天地閉賢人隠，是天地之不恕。朱問(wèn)天地何故亦有不恕？曰：天無(wú)意，天因人者也。若不因人，何故人能與天為一？故有意必固我m則與天地不相似）
能窮理m理窮［吳本無(wú)此上二字］則便盡性，性盡便知命，因指屋柱曰：此木可以為柱者，理也。其曲直者，性也。所以為曲直者，命。理性命一而已?！?br />
門(mén)人有初見(jiàn)請(qǐng)教者，先生曰：人須先立志，志立則有根本。因指小樹(shù)子：須是先生根本，然后栽培。又曰：須是有諸己。有諸己之謂信。指小樹(shù)：有個(gè)根本在，始培養(yǎng)灌溉，既成就為合抱之木。若無(wú)根本，又培養(yǎng)個(gè)甚么？又曰：此學(xué)不可將以為善，后學(xué)為人［此下與胡氏本皆同］?！?br />
問(wèn)視聴言動(dòng)，合理而與禮不相合，如何？曰：言動(dòng)猶可以禮，視聴有甚禮文？以斯視以斯聴，自然合理。合理便合禮文，循理便是復(fù)禮。（曾本云：?jiǎn)柡弦暵椦詣?dòng)處。視聴言動(dòng)只是理，何故得合禮？曰：怎生外面討得禮文來(lái)合？循禮便是復(fù)禮。言動(dòng)猶可以有禮文，視聴有甚禮文？以斯視以斯聴，自然合理。合這個(gè)理字，便合禮文，禮理之不可易者也，只是一個(gè)敬字。）
問(wèn)：言有物而行有常，如何是有物？曰：妄則無(wú)物。物則是個(gè)實(shí)，存誠(chéng)則有物。曰：敬是存誠(chéng)之道否？曰：是也。須是體便見(jiàn)得。（曾本云：?jiǎn)栄杂形锒杏谐＃绾问怯形?？曰：妄則無(wú)物，是不誠(chéng)也。不誠(chéng)無(wú)物，誠(chéng)者物之終始。終始者有常之謂也。物則是個(gè)實(shí)，存誠(chéng)則有物。問(wèn)敬是存誠(chéng)之道否？曰：須是體便見(jiàn)得。）
學(xué)須是熟講。（曾本云：學(xué)不講，用盡工夫只是舊時(shí)人。學(xué)之不講，是吾憂也。仁亦在夫熟之而已。）
這個(gè)人與這個(gè)仁，相合為一便是道。道立則仁與人之名亡矣?！?br />
問(wèn)：孟子云知天事天，如何別？曰：今人莫不知有君，能事其君者少。存心養(yǎng)性便是事天處。曰：心性何別？曰：心是發(fā)用處，性是自性。（曾本云：石問(wèn)：孟子所謂盡其心者，知其性知其性則知天，存其心養(yǎng)其性所以事天。知天事天如何？曰：事天又別。問(wèn)：知天莫便能事天否？曰：不然。且如今人，莫不知有君父，能事君父者少，存心養(yǎng)心便是事天處。朱曰：事天工夫最難周。曰：事則是不違。又問(wèn)：心與性是如何？曰：心是發(fā)用處，性是自然。）
學(xué)須先從理上學(xué)，盡人之理斯盡天之理，學(xué)斯達(dá)矣。下學(xué)而上達(dá)，其意如此，故曰知我者其天乎。人心與天地一般，只為私心［一本作意］自小了，任理因物而已，無(wú)與焉天而已。豈止與天地一般，只便是天地?！?br />
李泌不娶妻，食肉，見(jiàn)他已甚，必不能久。亦自無(wú)此理。如今只是學(xué)個(gè)依本分?！?br />
今人有明知此事義理有不可，尚吝惜不肯舍去，只是不勇。與月攘一雞何異？天下之達(dá)徳三，智仁勇，如斯而已。
有所偏且克將去，尚恐不恰好，不須慮恐過(guò)甚。（曾本此下注云：矯揉就中之謂也。）
問(wèn)：一日靜坐，見(jiàn)一切事平等皆在我和氣中，此是仁否？曰：此只是靜中工夫，只是心虛氣平也。須于應(yīng)事時(shí)有此氣象方好?！?br />
義重于生則舍生取義，生重于義則當(dāng)舍義取生。最要臨時(shí)權(quán)輕重以取中。
佛之論性，如儒之論心。佛之論心，如儒之論意。循天之理便是性，不可容些私意。纔有意，便不能與天為一。（曾本此下云：便非天性。）
聞見(jiàn)之知非真知也，知水火自然不蹈，真知故也。真知自然行之不難。真知而行，未免有意，意有盡時(shí)?！?br />
孟子論性善，論之至也。性非不可為不善，但非性之至。如水之就下，摶擊之非不可上，但非水之性。性雖可以為不善，然善者依舊在，觀過(guò)斯知仁，既是過(guò)那得仁，然仁亦自在?！?br />
學(xué)者先學(xué)文，鮮有能至道。至如博觀泛覽，亦自為害。故明道先生教予嘗曰：賢讀書(shū)慎勿尋行數(shù)墨。（曾本云：論楚州徐仲車所論，煞得中體，卻謂人不可不作文，猶且演義禮作詩(shī)賦，多是尋人意不到處，遶天十八遭走幾時(shí)。曾教在宅中學(xué)者先學(xué)文，鮮有能至道。又云：至如博觀泛覽，亦自為害。因舉伯淳語(yǔ)云：賢讀書(shū)慎勿尋行數(shù)墨。黎云：古禪老有遮眼之說(shuō)，蓋有所得，以經(jīng)遮眼可也。無(wú)所得，所謂牛皮也，須穿透。）
或以誠(chéng)為専意，先生曰：誠(chéng)是實(shí)理，不是専。（曾本云：誠(chéng)是實(shí)理，不是専一。尋常人謂至誠(chéng)至是謂専一，如惡惡臭好好色，不是安排來(lái)。）
鳶飛戾天魚(yú)躍于淵，無(wú)些私意。上下察以明道體無(wú)所不在，非指鳶魚(yú)而言也。若指鳶魚(yú)為言，則上面更有天，下面更有地，在知勿忘勿助長(zhǎng)則知此，知此則知夫子與點(diǎn)之意。（曾本此下云：季路冉求言志之事非大才［吳本作賢］，做不得，然常懐此意在胷中。在曾點(diǎn)看著正可笑爾。學(xué)者不可著一事在胷中，纔著些事便不得其正，且道曾點(diǎn)有甚事，，列子御風(fēng)事近之。然易做，只是無(wú)心近于忘。）
敬是常惺惺法，心齋是事事放下。其理不同，或以知言養(yǎng)氣為一道事。先生曰：知言是智養(yǎng)氣是仁，浩然之氣須于心得其正時(shí)識(shí)取。（曾本云：?jiǎn)枺吼B(yǎng)氣只是集義所生，亦須壯其氣，盛氣以作事否？曰：亦須壯著氣。如今人有氣，索時(shí)安能充其體？況塞天地。明道云：何謂浩然之氣？曰難言也，是孟子有此氣，其下旁說(shuō)大綱。問(wèn)：知言養(yǎng)氣，或謂辭氣是一道事。曰：知言是智養(yǎng)氣是仁。又問(wèn)：行有不慊于心，或謂多不字。曰：慊是厭足之意?？床粎捵銜r(shí)人氣如何？又曰：要識(shí)浩然之氣，于心得其正識(shí)取。又曰：志與氣交相養(yǎng)，故下面論心，然亦須外面養(yǎng)他。問(wèn)：與元道相似否？曰：是氣與神合，只是能配義與道。又問(wèn)：如今有盛氣人，作事不是卻無(wú)忌憚。［此系是吳本，卻有不是，事出于記義］能不慊否？曰：如此安能浩然？浩然是無(wú)虧欠時(shí)。）
或曰矜夸為害最大。先生曰：舜傳位與禹是大小大事，只稱他不矜不伐。若無(wú)矜伐，更有甚事？人有己便有夸心立，已與物幾時(shí)到得與天為一處？須是克己，纔覺(jué)時(shí)便克將去，從偏勝處克。克己之私則見(jiàn)理矣。曰：獨(dú)處時(shí)未必有此心，多是見(jiàn)人后如此。曰：子路衣敝缊袍與衣狐貉者立而不恥，許大子路，孔子卻只稱其如此，只為他心下無(wú)事。此等事打迭過(guò)，不怕此心因事出來(lái)，正好著工夫。不見(jiàn)可欲，卻無(wú)下工夫處。曰：有人未必有所得，卻能守本分，何也？曰：亦有之人之病不一。此是賢病，人卻別有病處。（曾本云：?jiǎn)柲秤幸徊?，且如作一?jiǎn)，便須安排言語(yǔ)寫(xiě)教如法，要人傳玩。飯一客便要器皿飲饌?cè)绶?，教人感激。推此毎事皆然。先生曰：此夸心欲以勝人，皆私也。作?jiǎn)請(qǐng)客如法，是合做底，只下面一句便是病根。此病根因甚有？只為不合有己得人道好，于我何加？因說(shuō)孟子就宮室之美妻妾之奉，所識(shí)窮乏者得我與皆是有物欲心。如今老郎家亦恐不免。又云：有人愛(ài)騎好馬，道長(zhǎng)人精神。又思古人有自為衣服制度者，推此多少般不可勝數(shù)。此所謂玩悅小兒家具。［吳本有曰然底此四字］因舉孟之反事，予曰今人亦有能此，又須要人知其不伐。先生笑曰：直如此巧［吳本有如是底］。又曰：舜傳位與禹，是大小大事，只稱他不矜不伐。若無(wú)矜伐更有甚事？夸勝為矜，有其善為伐。矜伐煞害事。又問(wèn)：更有一病，稱好則溢美，稱不好則溢惡，此猶是好惡使然，且如今日泥濘只是五寸，須說(shuō)一尺，有利害猶且得，無(wú)利害須要如此，此病在甚處？曰：欲以意氣加人，亦是夸心。有人做作說(shuō)話，張筋弩脈，皆為有已，立已與物，幾時(shí)到得與天為一處？須是克己，纔覺(jué)時(shí)便克將去，從偏勝處克，克者勝之之謂也。又問(wèn)：獨(dú)處無(wú)事時(shí)未必有此心，纔遇事逢人此心便出，不能忘我。至末事，如見(jiàn)人著好衣便愛(ài)著好衣，未必是自家本意，多是為人。曰：子路衣敝缊袍，許大子路，卻只以此稱他，只為心下無(wú)此等事，打迭得過(guò)。又云：亦須就事上做工夫，不怕此心因事出來(lái)，正好處置，與心自為賞罰，不見(jiàn)可欲，卻無(wú)下工夫處。又問(wèn)：有一般人未必有所得，卻能守本分，不要夸勝人。曰：亦有之，然人之病不一，此賢病。人卻別有病處。）
或曰：無(wú)學(xué)之人，好惡直做得十分。儒者纔有道理，去不得處便住。先生曰：真儒不到得窒礙，不能變通，乃腐儒爾。此漢髙所以慢罵者也（曾本云：?jiǎn)枺簣蚍蛘摶艄庵懿龅迷S大事，只為無(wú)學(xué)問(wèn)。無(wú)學(xué)問(wèn)人做事，好惡直到十分。意謂儒者纔有道理去不得處，便住。更前面有甚大事也？不管不肯枉尺直尋，是否？先生曰：此亦一說(shuō)。真儒不到得窒礙處，不能通變，乃腐儒爾。此髙祖所慢罵者。因舉張良立太子，卻致四皓，所謂納約自牖，從人君明處納也）
問(wèn)學(xué)詩(shī)之法，曰：詩(shī)須諷詠以得之，發(fā)乎情性止乎禮義，便是法。（曾本云：?jiǎn)枌W(xué)詩(shī)以何為先？云：先識(shí)取六義體面。又問(wèn)：莫須于小序中求否？云：小序亦不盡，更有詩(shī)中以下句證上句，不可泥訓(xùn)詁，須諷詠以得之。發(fā)乎情性，止乎禮義，便是法。）
誠(chéng)是無(wú)虧欠，忠是實(shí)有之理。忠近于誠(chéng)，問(wèn)聞見(jiàn)比昔日全別，唯是見(jiàn)義未能決烈，便為未能得別如舊。謝子曰：使賢當(dāng)初見(jiàn)二先生，革一革便別。須是有道理，革之不革，其舊安能從新。不見(jiàn)異人，當(dāng)讀異書(shū)?！?br />
投壺非著意非不著意，莫知其所以然而中，此神之所為也。但教毎事如此?！?br />
謝子見(jiàn)河南夫子，辭而歸。尹子送焉。問(wèn)曰：何以教我？謝子曰：吾徒朝夕從先生，見(jiàn)行則學(xué)，聞言則識(shí)。譬如有人服烏頭者，方其服也顏色恱懌［一本作澤］，筋力強(qiáng)盛，一旦烏頭力去，將如之何？尹子反以告夫子，夫子曰：可謂益友矣?！?br />
明道見(jiàn)謝子記問(wèn)甚博，曰：賢卻記得許多，可謂玩物喪志。謝子被他折難，身汗面赤。先生曰：只此便是惻隠之心。［惻然有隠之心］
為學(xué)必以圣人為之則，志在天下必以宰相事業(yè)自期，降此寧足道乎。
元城曰：誠(chéng)意積于中者既厚，則感動(dòng)于外者亦深。故伯淳所在臨政，上下自然響應(yīng)?！?br />
四十萬(wàn)人死于長(zhǎng)平，皆命乎？曰：可知皆是命，只被人眼孔小。
卷三
心本一支離，而去者乃意爾?！?br />
看文字須是一看過(guò)領(lǐng)得，方是理通?！?br />
克己須是從性偏難克去處克將去，克己之私，則心虛見(jiàn)理矣。
問(wèn)思可去否，曰：思如何去？思曰睿，睿作圣，思豈可去？陳問(wèn)：遇事出言，毎思而發(fā)，是否？曰：雖不中不逺矣?！?br />
釋氏所以不如吾儒，無(wú)義以方外一節(jié)。義以方外，便是窮理，釋氏卻以理為障礙然。不可謂釋氏無(wú)見(jiàn)處，但見(jiàn)了不肻就理。諸公不須尋見(jiàn)處，但且敬與窮理，敬以直內(nèi)，義以方外，然后成徳，故曰徳不孤。
昔從明道伊川學(xué)者多有語(yǔ)録，唯某不曾録。常存著他這意思，冩在冊(cè)子上，失了他這意思。因言二劉各録得數(shù)冊(cè)，又云一段事纔録得，轉(zhuǎn)了一字便壊了一段。意思昔録五經(jīng)語(yǔ)作一冊(cè)，伯淳見(jiàn)曰：玩物喪志?！?br />
伯淳謂正叔曰：異日能尊師道是二哥。若接引后學(xué)，隨人才而成就之，則不敢讓。
懐錮蔽自欺之心，長(zhǎng)虛驕自大之氣，皆好名之故?！?br />
伯淳常談詩(shī)，并不下一字訓(xùn)詁。有時(shí)只轉(zhuǎn)卻一兩字，點(diǎn)［平聲］掇地念過(guò)，便教人省悟。又曰：古人所以貴親炙之也?！?br />
邢七云：一日三點(diǎn)檢。伯淳曰：可哀也哉，其余時(shí)勾當(dāng)甚事？葢效三省之說(shuō)錯(cuò)了，可見(jiàn)不曾用工，又多逐人面上說(shuō)一般話。伯淳責(zé)之，邢曰：無(wú)可說(shuō)。伯淳曰：無(wú)可說(shuō)，便不得不說(shuō)?！?br />
張橫渠著正蒙時(shí)，處處置硯筆，得意即書(shū)。伯淳云：子厚卻如此不熟?！?br />
堯夫易數(shù)甚精，自來(lái)推長(zhǎng)厯者，至乆必差，惟堯夫不然，指一二近事，當(dāng)面可驗(yàn)。明道云：待要傳與某兄弟，某兄弟那得工夫要學(xué)？須是二十年工夫?；蛟菩掀吆脤W(xué)，明道云：邢七二十年里頭待做多少事，豈肻學(xué)這底?；蛟菩掀咭獙W(xué)，堯夫不肯曰：徒長(zhǎng)奸雄。謝云：恨某生不早，卻辨得弟子之禮。明道笑云：賢卻沒(méi)放過(guò)底事。堯夫初學(xué)于李挺之，師禮甚嚴(yán)，雖在一野店飯，必襕坐必拜。欲學(xué)堯夫，必亦如此。伯淳聞?wù)f甚熟，一日因監(jiān)試無(wú)事，以其說(shuō)推算之，皆合。出謂堯夫曰：堯夫之?dāng)?shù)只是加一倍法，以此知太玄都不濟(jì)事。堯夫驚撫其背曰：大哥，你怎恁他聰明。伊川謂堯夫：知易數(shù)為知天，知易理為知天，須還知理為知天？因說(shuō)今年雷起某處，伊川云：堯夫怎知某便知？又問(wèn)甚處起，伊川云：起處起。堯夫愕然。他日伊川問(wèn)明道曰：加倍之?dāng)?shù)如何？曰：卻忘之矣。因嘆其心無(wú)偏系如此?！?br />
聴其言也厲，須是有力。某尋常纔覺(jué)心不在時(shí)，語(yǔ)便無(wú)力?！?br />
敬只是與事為一，未論得是不是。問(wèn)：此有存主不逐彼去，是敬之理否？曰：先有存主，然后視聴言動(dòng)卻汗漫了，且只認(rèn)取與事為一時(shí)，便是敬。其它說(shuō)各是一理，從容中道，圣人也。方做一事，忘了其它，亦不免。顏?zhàn)勇勔恢酥?，猶自請(qǐng)事斯語(yǔ)?！?br />
問(wèn)：多愛(ài)記事，如明日有件事，今日一日記著。往日有件事，只今不肯放下，至如事過(guò)，又須追思，知其非而無(wú)法以處之。又每遇事多急躁，常自訟之，云事之未來(lái)，不須預(yù)憂；事之方至，不須忙迫；事之過(guò)去，不須追悔。終之以一毫不立，唯覺(jué)而已。然終未得如愿。先生云：須是這個(gè)道理處之。某舊有疑疾，一件要如此又要如彼，后行一氣法，名五元化氣。素問(wèn)有其說(shuō)，而無(wú)其法，初傳時(shí)，云行之能于事無(wú)凝滯。某行一遍，兩月便覺(jué)其效。問(wèn)云：所病心疾也，而此法何以能平之？答云：氣能動(dòng)其心，和其氣。所以和其心也。喜怒衰樂(lè)失其節(jié)，皆是病?！?br />
端立問(wèn)：暢論敬云正其衣冠，端坐儼然，自有一般氣象。某嘗以其說(shuō)行之，果如其說(shuō)。此是敬否？曰：不如執(zhí)事上尋便更分明。事思敬，居處恭，執(zhí)事敬。若只是靜坐時(shí)有之，卻只是坐如尸也?！?br />
舉明道云忠恕兩字，要除一個(gè)不得?！?br />
敏是得理之速，明理而行。不期而速非是，手忙腳亂?！?br />
與其得罪于州閭鄉(xiāng)黨寧孰諫，是父母之過(guò)，未至此不可諫也。子曰煞有人為孝弟。（按本子做：不能以義處，卻致父母兄弟不睦者甚多，極好笑。先生然之）
明道云，病臥于床，委之庸醫(yī)，比于不慈不孝。事親者亦不可不知醫(yī)。
一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉。只就性上看。
必有事焉而勿正心，是持敬否？是矜持過(guò)當(dāng)否？曰：近之。答季向書(shū)云：每聞進(jìn)學(xué)甚力，湥慰此懐。茲承恩喻，尤見(jiàn)好悅，豈不欲傾盡所知，顧未識(shí)所疑安在，難以毫楮而泛論也。然秦漢以來(lái)，學(xué)雖不明，而為善者不絶于天下，天下若能志于大者逺者，不為目前移奪，雖是非小有失中，大體固已立矣。不失此心可也?！?br />
或問(wèn)：天下多少事，如何見(jiàn)得是處？曰：窮理便見(jiàn)得。事不勝窮，理則一也?！?br />
答胡康侯小簡(jiǎn)云：承進(jìn)學(xué)之意浸灌，湥所望于左右。儒異于禪，正在下學(xué)。如顏?zhàn)庸し?，真百世軌范，舍此?yīng)無(wú)入路，無(wú)住宅，三二十年不覺(jué)便虛過(guò)了，可戒幸毋忽。朱君聞進(jìn)學(xué)可喜，向亦嘗講仁敬之說(shuō)，當(dāng)不忘之。游于河南之門(mén)者甚多，不知從事于斯，則見(jiàn)功不逺。行之方可信此語(yǔ)也。
又答簡(jiǎn)云：葢如語(yǔ)録，只少卻三兩字，便血脈不貫，其語(yǔ)不活。如春秋之說(shuō)正如此。幸亮之。春秋大約如法家斷例也，折以中道耳。承諭進(jìn)學(xué)加功處，甚善甚善。若欲少立得住，做自家物，須著如此。邇來(lái)學(xué)者何足道，能言真如鸚鵡也。富貴利達(dá)，今人少見(jiàn)出脫得者，所以全看不得。難以好事期待也。非是小事切須勉之，透得名利闗，便是小歇處。然須藉窮理工夫至此，方可望有入圣域之理。不然休說(shuō)。
總老嘗問(wèn)一官員云：默而識(shí)之，是識(shí)個(gè)甚？無(wú)入而不自得，是得個(gè)甚？
跋
右上蔡先生語(yǔ)録三篇。先生姓謝氏，名良佐，字顯道，學(xué)于程夫子昆弟之門(mén)，篤志力行，于從游諸公間所見(jiàn)甚為超越。有論語(yǔ)說(shuō)行于世。而此書(shū)傳者蓋鮮焉。熹初得友人括蒼吳任寫(xiě)本一篇［題曰上蔡先生語(yǔ)録］，后得吳中版本一篇［題曰逍遙先生語(yǔ)録，陳晉江續(xù)之，作序云得之先生兄孫少卿及天隠之子希元者］，三家之書(shū)皆溫陵曾恬天隠所記，最后得胡文定公家冩本二篇于公孫子籍溪先生［題曰謝子雅宮］，凡書(shū)四篇，以相叅較。胡氏上篇五十五章，記文定公問(wèn)答，皆他書(shū)所無(wú)有，而提綱挈領(lǐng)指示學(xué)者用力處，亦卓然非他書(shū)所及。下篇四十七章，與版本吳氏本略同，然時(shí)有小異，蓋損益曾氏所記而精約過(guò)之。輒因其舊，定著為二篇，且著曾氏本語(yǔ)及吳本異同，悉注其下，以備參考。獨(dú)版本所増多猶百余章，然或失本指，雜他書(shū)，其無(wú)者五十余章，至詆程氏以助佛學(xué)，直以或者目程氏，而以予曰自起其辭，皆荒浪無(wú)根，非先生所宜言，亦不類答問(wèn)記述之體。意近世學(xué)佛者私竊為之，以伉其術(shù)。偶出于曾氏雜記異聞之書(shū)，而傳者弗深考，遂附之于先生，傳之久逺，疑誤后學(xué)，使先生為得辠于程夫子，而曾氏為得辠于先生者，則必是書(shū)之為也。故竊不自知其固陋，輒放而絶之，雖或被之以僭妄之罪而不敢辭也。其余所謂失本指雜他書(shū)甚者亦頗刋去，而得先生遺語(yǔ)三十余章，別為一篇。然記録不精，僅存彷佛，非復(fù)前篇比矣。凡所定著書(shū)三篇已校定，可繕冩，因論其所以然之意附見(jiàn)其后，以俟知言。有道之君子考而擇焉。紹興二十九年三月庚午新安朱熹謹(jǐn)書(shū)
憲大觀初年在長(zhǎng)沙侍文定公左右，每聴說(shuō)上蔡先生之學(xué)問(wèn)，以為其言善啟發(fā)人。其后在荊門(mén)學(xué)舍從朱二丈子發(fā)游，甚欵。子發(fā)所得話言及書(shū)疏必以相示，云先生監(jiān)西竹木場(chǎng)，曰自太學(xué)往見(jiàn)之，坐定，子發(fā)進(jìn)曰：震愿見(jiàn)先生久矣，今日之來(lái)無(wú)以發(fā)問(wèn)，不知先生何以見(jiàn)教？先生曰：好與賢說(shuō)一部論語(yǔ)。子發(fā)愕然，意日刻如此，何由欵其講說(shuō)。已而具飲酒五行，只說(shuō)他話。及茶罷，掀髯曰：聴說(shuō)論語(yǔ)，首舉子見(jiàn)齊衰者冕衣裳者與瞽者見(jiàn)之，雖少必作，過(guò)之必趨。又舉師冕見(jiàn)及階，子曰階也，及席，子曰席也。皆坐，子告之曰某在斯某在斯。子張問(wèn)曰，與師言之道與，子曰然，固相師之道也。夫圣人之道，無(wú)顯無(wú)微，無(wú)內(nèi)無(wú)外，由灑埽應(yīng)對(duì)進(jìn)退以至于天道，本末一貫，一部論語(yǔ)只恁地看。其后有書(shū)答子發(fā)云：竊承求志有味道腴是嗜信，后當(dāng)益佳。勝康侯謂公博洽，少輩未知。公既宅心道學(xué)之后處之當(dāng)何如。昔見(jiàn)明道先生讀前漢書(shū)，未嘗蹉過(guò)一字，至見(jiàn)他人有記問(wèn)者，則曰：玩物喪志。此可以窺其意旨也。憲因讀朱元晦所定著上蔡先生語(yǔ)録三巻，得以詳觀其是正。精審去取不茍，可傳信于久逺。竊嘆其志尚如此，而自惟疇昔所聞，將恐零落，輒書(shū)以附于卷之末焉。紹興二十九年四月十八日籍溪胡憲跋
熹頃年校定上蔡先生語(yǔ)録三篇，未及脫藁而或者傳去，遂鋟木于贑上。愚意每遺恨焉。比因閑暇，復(fù)為定著此本，然亦未敢自以為可傳也。因念往時(shí)削去版本五十余章，特以理推知，其決非先生語(yǔ)。初未嘗有所考驗(yàn)，亦不知其果出于何人也。后籍溪胡先生入都，于其學(xué)者呂祖謙得江民表辨道録一編，讀之則盡向所削去五十余章者，首尾次序無(wú)一字之差，然后知其為江公所著，而非謝氏之語(yǔ)，益以明白。夫江公行誼風(fēng)節(jié)，固當(dāng)世所推髙，而陳忠肅公文嘗稱其論明道先生，有足目相應(yīng)之語(yǔ)，蓋亦略知吾道之可尊矣。而其為言若此，豈差之毫厘則失千里之繆，有所必至而不能已者耶。因書(shū)以自警，且示讀者使毋疑。舊傳謝先生與胡文定公手柬，今并掇其精要之語(yǔ)，附三篇之后云。干道戊子四月壬申熹謹(jǐn)記?！?/div>
提要
卷一
卷二
卷三
跋
提要
《上蔡語(yǔ)錄》三卷，宋曾恬、胡安國(guó)所錄謝良佐語(yǔ)，朱子又為刪定者也。良佐字顯道，上蔡人。登進(jìn)士第。建中靖國(guó)初，官京師。召對(duì)忤旨，出監(jiān)西京竹木場(chǎng)。復(fù)坐事廢為民。事跡具《宋史道學(xué)傳》。恬字天隱，溫陵人。安國(guó)有《春秋傳》，已著錄。是書(shū)成于紹興二十九年，朱子年三十歲，監(jiān)潭州南岳廟時(shí)。生平論著，此為最早。據(jù)朱子后序稱，初得括蒼吳任寫(xiě)本一篇，皆曾天隱所記。最后得胡文定公寫(xiě)本二篇，凡書(shū)四篇，以相參校。胡氏上篇五十五章，記文定公問(wèn)答。下篇四十九章，與版本、吳氏本略同，然時(shí)有小異。輒因其舊，定著為二篇。獨(dú)版本所增多，猶百馀章，或失本旨雜他書(shū)。其尤者五十馀章，至詆程氏以助佛學(xué)，輒放而絕之。其馀亦頗刊去，而得先生遺語(yǔ)三十馀章別為一篇，凡所定著書(shū)三篇云云。是朱子于此書(shū)芟薙特嚴(yán)。后干道戊子，重為編次，益以良佐與安國(guó)手簡(jiǎn)數(shù)條，定為今本。又作后記，稱胡憲于呂祖謙家得江民表《辨道錄》，見(jiàn)所刪五十馀章，首尾次序，無(wú)一字之差。然后知果為江氏所著，非謝氏之書(shū)。則去取亦為精審。觀《語(yǔ)錄》稱某二十年前得《上蔡語(yǔ)錄》觀之，初用朱筆畫(huà)出合處；及再觀則不同，乃用粉筆；三觀則又用墨筆。數(shù)過(guò)之后，全與原看時(shí)不同。則精思熟讀，研究至深，非漫然而定也。良佐之學(xué)，以切問(wèn)近思為要。其言論閎肆，足以啟發(fā)后進(jìn)。惟才高意廣，不無(wú)過(guò)中之弊。故《語(yǔ)錄》云：看道理不可不仔細(xì)。程門(mén)高弟如謝上蔡、游定夫、楊龜山，下梢皆入禪學(xué)去。又云：上蔡《觀復(fù)齋記》中說(shuō)道理皆是禪底意思。又云：程子諸門(mén)人，上蔡有上蔡之病，龜山有龜山之病，和靖有和靖之病，也是合下見(jiàn)得不周偏，差了。其論皆頗以良佐近禪為譏。然為良佐作《祠記》，則又云以生意論仁，以實(shí)理論誠(chéng)，以常惺惺論敬，以求是論窮理，其命意皆精當(dāng)。而直指窮理居敬為入德之門(mén)，尤得明道教人之綱領(lǐng)。乃深相推重。蓋良佐之學(xué)，醇疵相半，朱子于《語(yǔ)錄》舉其疵，于《祠記》舉其醇，似矛盾而非矛盾也。合而觀之，良佐之短長(zhǎng)可見(jiàn)矣。
卷一
問(wèn)：學(xué)佛者欲免輪回超三界，于意云何？曰：是有利心私而已矣。輪回之說(shuō)信然否？曰：此心有止［凡人慮事心先困，故言有止］，而太虛決，知其無(wú)盡，必為輪回。推之于始，何所付受，其終何時(shí)間斷也。且天下人物各有數(shù)矣?！?br />
孔子曰，天之將喪斯文也，后死者不得與于斯文也。天之未喪斯文也，匡人其如予何。于天之將喪斯文下便言后死者，不得與于斯文，則是文之興喪在孔子，與天為一矣。蓋圣人德盛，與天為一，出此等語(yǔ)，自不覺(jué)耳。孟子地位未能到此，故曰天未欲平治天下也。如欲平治天下，當(dāng)今之世舎我其誰(shuí)？聽(tīng)天所命，未能合一。［明道云］
問(wèn)：孟子言盡其心者知其性，如何是盡其心？曰：昔有人問(wèn)明道先生，何如斯可謂之恕心，先生曰充擴(kuò)得去則為恕心。如何是充擴(kuò)得去底氣象？曰天地變化草木蕃充。擴(kuò)不去時(shí)如何？曰天地閉賢人隠。察此可以見(jiàn)盡不盡矣?！?br />
敢問(wèn)何謂浩然之氣？孟子曰難言也，明道先生云只他道個(gè)難言也，便知這漢肚里有爾許大事。若是不理會(huì)得底，便撐拄胡說(shuō)將去。氣雖難言，即須教他識(shí)個(gè)體段始得。故曰其為氣也至大至剛，以直養(yǎng)而無(wú)害，則塞乎天地之間。配義與道者，將道義明出此事。
人有智愚之品不同，何也？曰：無(wú)氣稟異耳。圣人不忿疾于頑者，憫其所遇氣質(zhì)偏駁，不足疾也。然則可變歟？曰：其性本一，何不可變之有？性本體也，目視耳聽(tīng)手舉足運(yùn)，見(jiàn)于作用者心也。自孟子沒(méi)，天下學(xué)者向外馳求，不識(shí)自家寳藏，被他佛氏窺見(jiàn)一斑半點(diǎn)，遂將擎拳豎腳底事把持在手，敢自尊大，輕視中國(guó)學(xué)士大夫，而世人莫敢與之爭(zhēng)，又從而信向歸依之。使圣學(xué)有傳，豈至此乎！
心者何也？仁是已。仁者何也？活者為仁，死者為不仁。今人身體麻痹不知痛癢，謂之不仁。桃杏之核可種而生者謂之桃仁杏仁，言有生之意。推此，仁可見(jiàn)矣。學(xué)佛者知此謂之見(jiàn)性，遂以為了，故終歸妄誕。圣門(mén)學(xué)者見(jiàn)此消息，必加功焉，故曰回雖不敏請(qǐng)事斯語(yǔ)矣，雍雖不敏請(qǐng)事斯語(yǔ)矣。仁操則存，舍則亡，故曾子曰，動(dòng)容貎正顏色出辭氣。出辭氣者，從此廣大心中流出也。以私意發(fā)言，豈出辭氣之謂乎？夫人一日間顏色容貎，試自點(diǎn)檢，何嘗正何嘗動(dòng)，怠慢而已。若夫大而化之，合于自然，則正動(dòng)出不足言矣。
仁者天之理，非杜撰也。故哭死而哀，非為生也；經(jīng)德不回，非干祿也；言語(yǔ)必信，非正行也。天理當(dāng)然而已矣。當(dāng)然而為之，是為天之所為也。圣門(mén)學(xué)者大要以克己為本，克己復(fù)禮無(wú)私心焉，則天矣。孟子曰，仁人心也。盡其心者知其性也，知其性則知天矣［語(yǔ)原本作行，人心原本作心人，今據(jù)孟子改正］
人之氣稟不同，顏?zhàn)铀迫?，孟子似?qiáng)。顏?zhàn)泳唧w而微，所謂具體者，合下來(lái)有恁地氣象，但未彰著耳。微如易知微知彰微顯闡幽之微。孟子強(qiáng)勇，以身任道，后車數(shù)十乗，從者數(shù)百人，所至王侯分庭抗禮，壁立萬(wàn)仞，誰(shuí)敢正覷著。非孟子恁地手腳，也撐拄此事不去。雖然，猶有大抵氣象，未能消磨得盡。不然，藐大人等語(yǔ)言不說(shuō)出來(lái)。所以見(jiàn)他未至圣人地位?！?br />
孔子曰事君盡禮人以為諂，當(dāng)時(shí)諸國(guó)君相怎生當(dāng)?shù)檬ト隧サ囟Y數(shù)，是他只管行禮，又不與你計(jì)較長(zhǎng)短，與上大夫言便誾誾如也，與下大夫言便侃侃如也，冕者瞽者見(jiàn)之便作過(guò)之便趨，蓋其徳全盛，自然到此，不是勉強(qiáng)得出來(lái)氣象，與孟子渾別。孟子說(shuō)大人則藐之，勿視其巍巍然，猶自參較彼我，未有合一底氣象?！?br />
顏?zhàn)訉W(xué)得親切，如孟子仰之彌髙鉆之彌堅(jiān)，無(wú)限量也。以見(jiàn)圣人之道，大瞻之在前即不及，忽焉在后又蹉卻。以見(jiàn)圣人之道中觀此一段，即知顏?zhàn)涌吹脕?lái)親切，博我以文，便知識(shí)廣，約我以禮，歸宿處也?！?br />
橫渠教人以禮為先，大要欲得正容謹(jǐn)節(jié)，其意謂世人汗漫無(wú)守，便當(dāng)以禮為地教他，就上面做工夫。然其門(mén)人下稍頭溺于刑名度數(shù)之間，行得來(lái)困無(wú)所見(jiàn)處，如吃木札相似，更沒(méi)滋味，遂生厭倦。故其學(xué)無(wú)傳之者。明道先生則不然，先使學(xué)者有知識(shí)，卻從敬入。予問(wèn)：橫渠教人以禮為先，與明道使學(xué)者從敬入，何故不同？謝曰：既有知識(shí)，窮得物理，卻從敬上涵養(yǎng)出來(lái)，自然是別。正容謹(jǐn)節(jié)，外面威儀，非禮之本?！?br />
橫渠嘗言，吾十五年學(xué)個(gè)恭而安不成。明道曰，可知是學(xué)不成，有多少病在。謝子曰：凡恭謹(jǐn)必勉強(qiáng)不安，安肆必放縱不恭，恭如勿忘，安如勿助長(zhǎng)。正當(dāng)勿忘勿助長(zhǎng)之間，須子細(xì)體認(rèn)取?！?br />
所謂有知識(shí)須是窮物理，只如黃金天下至寶，先須辨認(rèn)得他體性始得，不然被人將鍮石來(lái)喚作黃金，辨認(rèn)不過(guò)便生疑惑，便執(zhí)不定。故經(jīng)曰，物格然后知至，知至然后意誠(chéng)，所謂格物窮理，須是識(shí)得天理始得。所謂天理者，自然底道理，無(wú)毫髪杜撰。今人乍見(jiàn)孺子將入于井，皆有怵惕惻隱之心，方乍見(jiàn)時(shí)其心怵惕，所謂天理也。要譽(yù)于鄉(xiāng)黨朋友，內(nèi)交于孺子父母兄弟，惡其聲而然，即人欲耳。天理與人欲相對(duì)，有一分人欲即滅卻一分天理，存一分天理即勝得一分人欲人欲纔肆，天理滅矣。任私用意，杜撰做事，所謂人欲肆矣。故莊子曰去智，與故循天之理。若在圣人分上，即說(shuō)循字不著，勿忘又勿助長(zhǎng)，正當(dāng)恁地時(shí)，自家看取，天理見(jiàn)矣。所謂天者理而已，只如視聽(tīng)動(dòng)作，一切是天，天命有徳便五服五章，天討有罪便五刑五用，渾不是杜撰做作來(lái)。學(xué)者直須明天理為是，自然底道理移易不得。不然，諸子百家便人人自生出一般見(jiàn)解，欺誑眾生識(shí)得天理，然后能為天之所為。圣門(mén)學(xué)者為天之所為，故敢以天自處。佛氏卻不敢恁地做大。明道嘗曰，吾學(xué)雖有所受，天理二字卻是自家拈出來(lái)?！?br />
伊川才料大，使了大事，指顧而集，不動(dòng)聲色。何以驗(yàn)之？曰：只議論中便可見(jiàn)。陜西曾有議欲罷鑄銅錢(qián)者，以謂官中費(fèi)一貫鑄得一貫為無(wú)利，伊川曰：此便是公家之利，利多費(fèi)省。私鑄者眾，費(fèi)多利薄，盜鑄者息。盜鑄者息，權(quán)歸公上，非利而何？又曾有議解鹽抄欲髙其價(jià)者，増六千為八千，伊川曰：若增抄價(jià)，賣(mài)數(shù)須減。鹽出既眾，低價(jià)易之，人人食鹽，鹽不停積，歲入必敷。已而增抄價(jià)，歲額果虧，減之而歲入溢。溫公初起時(shí)欲用伊川，伊川曰：帶累人去。里使韓富在時(shí)，吾猶可以成事。后來(lái)溫公欲變法，伊川使人語(yǔ)之曰：切未可動(dòng)著，即三五年不能定。疉去未幾變之，果紛紛不能定。
王荊公平生養(yǎng)得氣完，為他不好做官，職作宰相，只吃魚(yú)羮飯，得受用底不受用，緣省便去就自在。嘗上殿進(jìn)一札子擬除人，神宗不允，對(duì)曰：阿除不得。又進(jìn)一札子擬除人，神宗亦不允，又曰：阿也除不得。下殿出來(lái)便乞去，更留不住。平生不屈也竒特?！?br />
問(wèn)溫公所學(xué)如何，謝曰：曾作中庸解，不曉處闕之。或語(yǔ)明道曰：闕甚處？曰：如強(qiáng)哉矯之類。明道笑曰：由自得里，將謂從天命之謂性處便闕卻。呂微仲何如？謝子曰：他不合尚有貴賤相態(tài)在，不是。明道嘗曰：宰相呂微仲須做只是這漢俗。呂晉伯甚好，但處事太煩碎，如召賓客食，亦須臨時(shí)改換食次。吾嘗語(yǔ)之曰：每日早晩衙纔覆便令放者，只為定故也。凡事皆有恁地簡(jiǎn)易不易底道理，看得分明，何勞之有？易曰易簡(jiǎn)，而天下之理得。晉伯甚好學(xué)，初理會(huì)仁字不透，吾因曰：世人說(shuō)仁，只管著愛(ài)上，怎生見(jiàn)得仁？只如力行近乎仁，力行闗愛(ài)甚事？何故卻近乎仁？推此類具言之，晉伯因悟，曰：公說(shuō)仁字，正與尊宿門(mén)說(shuō)禪一般。晉伯兄弟中皆有見(jiàn)處，一人作詩(shī)詠曾點(diǎn)事，曰：函丈從容問(wèn)且酬，展才無(wú)不至諸侯，可憐曾點(diǎn)唯鳴瑟，獨(dú)對(duì)春風(fēng)詠不休。一人有詩(shī)曰：學(xué)如元?jiǎng)P方成癖，文到相如反類俳。獨(dú)立孔門(mén)無(wú)一伎，只傳顏?zhàn)拥眯凝S?！?br />
邵堯夫直是豪才，嘗有詩(shī)云：當(dāng)年志氣欲橫秋，今日看來(lái)甚可羞。事到強(qiáng)為終屑屑，道非心得竟悠悠。鼎中龍虎忘看守，碁上山河廢講求。又有詩(shī)云：斟有淺深存燮理，飲無(wú)多少系經(jīng)綸。卷舒萬(wàn)古興亡手，出入千重云水身。此人在風(fēng)塵時(shí)節(jié)，便是偏霸手段。學(xué)者須是天人合一始得。邵堯夫有詩(shī)云：萬(wàn)物之中有一身，一身中有一乾坤，能知造化備于我，肯把天人別立根。天向一中分體用，人于心上起經(jīng)綸，天人安有兩般義，道不虛行只在人。問(wèn)此詩(shī)如何？曰：說(shuō)得大體亦是，但不免有病，不合說(shuō)一中分體用。又問(wèn)曰：此句何故有??？謝子因曰：昔富彥國(guó)問(wèn)堯夫云，一從甚處起？邵曰，公道從甚處起？富曰，一起于震。邵曰，一起于干。問(wèn)兩說(shuō)如何？謝曰：兩說(shuō)都得。震謂發(fā)生，干探本也。若會(huì)得天理，更說(shuō)甚一二。
問(wèn)堯夫所學(xué)如何？謝曰：與圣門(mén)卻不同。問(wèn)何故卻不同？曰：他也只要見(jiàn)物理到逼真處，不下工夫便差卻。何故卻不著工夫？曰：為他見(jiàn)得天地進(jìn)退萬(wàn)物消息之理，便敢做大。于圣門(mén)下學(xué)上達(dá)底事，更不施工。堯夫精易之?dāng)?shù)，事物之成敗始終，人之禍福修短，算得來(lái)無(wú)毫髪差錯(cuò)，如措此屋，便知起于何時(shí)，至某年月日而壞，無(wú)不如其言。然二程不貴其術(shù)，堯夫吃不過(guò)，一日問(wèn)伊川曰：今歲雷從甚處起？伊川曰：起處起。如堯夫必用推算，某更無(wú)許多事。邵即默然。邵精于數(shù)，知得天地萬(wàn)物進(jìn)退消長(zhǎng)之理，便將此事來(lái)把在掌握中，直敢做大，以天自處。如富彥國(guó)身都將相，嚴(yán)重有威，眾人不敢仰視，他將做小兒樣看，直是不管你，也可謂豪杰之士［仰下原本有觀字，今從言行録］?！?br />
學(xué)者須是胷懷擺脫得開(kāi)，始得有見(jiàn)。明道先生在鄠縣作簿時(shí)，有詩(shī)云：云淡風(fēng)輕近午天，傍花隨桺過(guò)前川。旁人不識(shí)予心樂(lè)，將謂偷閑學(xué)少年?？此貞眩笔呛门c曾點(diǎn)底事一般。先生又有詩(shī)云：閑來(lái)無(wú)事不從容，睡覺(jué)東窗日已紅。萬(wàn)物靜觀皆自得，四時(shí)佳興與人同。道通天地有形外，思入風(fēng)云變態(tài)中。富貴不淫貧賤樂(lè)，男兒到此是豪雄。問(wèn)周恭叔恁地放開(kāi)如何？謝曰：他不是擺脫得開(kāi)，只為立不住便放卻，忒早在里。明道問(wèn)擺脫得開(kāi)，為他所過(guò)者化。問(wèn)見(jiàn)個(gè)甚道理便能所過(guò)者化？謝曰：呂晉伯下得一轉(zhuǎn)語(yǔ)好，道所存者神，便能所過(guò)者化。所過(guò)者化，便能所存者神。橫渠云：性性為能存神，物物為能過(guò)化。甚親切。
古詩(shī)即今之歌曲，今人唱曲往往能使人感動(dòng)，至學(xué)詩(shī)卻無(wú)感動(dòng)，興發(fā)處只為泥卻章句故也。明道先生善言詩(shī)，他又渾不曾章解句釋，但優(yōu)游玩味吟哦上下，便使人有得處。瞻彼日月悠悠我思，道之云逺曷云能來(lái)，思之切矣終曰百爾君子不知徳行，不忮不求何用不臧。歸于正也。詩(shī)云：鳶飛戾天魚(yú)躍于淵，猶韓愈謂魚(yú)川泳而鳥(niǎo)云飛，上下自然各得其所也。詩(shī)人之意言如此氣象，周王作人似之。子思之意言上下察也，猶孟子所謂必蓋世底功業(yè)，如太空中一點(diǎn)云相似，他把做甚么。如子路愿乗肥馬衣輕裘與朋友共敝之無(wú)憾，亦是有要做好事底心。顏?zhàn)釉缡菂け艘??？鬃颖悴蝗唬险吆袭?dāng)養(yǎng)底便安之，少者不能立底便懐之，君君臣臣父父子子，自然合做底道理，便是天之所為，更不作用?！?br />
余問(wèn)：佛說(shuō)直下便是動(dòng)念即乖，如何？謝子曰：此是乍見(jiàn)孺子已前底事。乍見(jiàn)孺子底吾儒喚做心，他便喚做前塵妄想，當(dāng)了是見(jiàn)得大高。吾儒要就上面體認(rèn)做工夫，他卻一切埽除卻，那里得地位進(jìn)步？佛家說(shuō)大乗頓教一聞便悟，將乍見(jiàn)孺子底心一切埽除，須是他顏雍已上底資質(zhì)始得。顏?zhàn)佑?qǐng)事斯語(yǔ)，今資質(zhì)萬(wàn)倍不如，他卻便要一切埽除，怎生得且如乍見(jiàn)孺子底心生出來(lái)？便有是自然底天理，怎生埽除得去？佛大槩自是為私心，學(xué)佛者欲脫離生死，豈不是私？只如要度一切眾生，亦是為自己發(fā)此心愿。且看那一個(gè)不拈香禮佛？儒者直是放得下無(wú)許多事?！?br />
謝子曰：術(shù)者處事之名，人涉世欲善處事，必先更歴天下之事，事既更歴不盡，必須觀古人凖則，只讀左傳亦可以見(jiàn)矣。如隱公欲為依老之計(jì)，或勸之即真公以誠(chéng)告之，其人不自安反見(jiàn)殺，隱公失之不早決斷耳。推此類可以見(jiàn)其余?！?br />
謝子與伊川別一年，往見(jiàn)之，伊川曰：相別又一年，做得甚工夫？謝曰：也只是去個(gè)矜字。曰：何故？曰：子細(xì)檢點(diǎn)，得來(lái)病痛盡在這里。若按伏得這個(gè)罪過(guò)，方有向進(jìn)處。伊川點(diǎn)頭，因語(yǔ)在坐同志者曰：此人為學(xué)切問(wèn)近思者也。余問(wèn)：矜字罪過(guò)，何故恁地大？謝子曰：今人做事，只管要夸耀別人耳目，渾不闗自家受用事。有底人食前方丈，便向人前吃只蔬食，菜羮卻去房里吃，為甚恁地?！?br />
游子問(wèn)謝子曰：公于外物一切放得下否？謝子謂胡子曰：可謂切問(wèn)矣。胡子曰：何以答之？謝子曰：實(shí)向他道，就上面做工夫來(lái)。胡子曰：如何做工夫？謝子曰：凡事須有根，屋柱無(wú)根折卻便倒，樹(shù)木有根雖翦枝條，相次又發(fā)。如人要富貴，要他做甚？必須有用處尋討要用處，病根將來(lái)斬?cái)啾銢](méi)事?！?br />
色欲想已去多時(shí)？曰：伊川則不絶，某則斷此二十來(lái)年矣。所以斷者，當(dāng)初有為之心多，欲有為則當(dāng)強(qiáng)盛方勝任得，故斷之。又用導(dǎo)引吐納之術(shù)，非為長(zhǎng)生如道家也，亦以助養(yǎng)吾浩然之氣耳。氣強(qiáng)則勝事，然色欲自別當(dāng)作兩般理會(huì)。登徒子不好色而有淫行，色出于心，去不得。淫出于氣。又問(wèn)于勢(shì)利如何？曰：打透此闗十余年矣。當(dāng)初大故做工夫，揀難舍底棄卻。后來(lái)漸漸輕，至今日于器物之類，置之只為合要，卻并無(wú)健羨底心?！?br />
余問(wèn)死生之說(shuō)，謝子曰：人死時(shí)氣盡也。曰：有鬼神否？謝子曰：余當(dāng)時(shí)亦曾問(wèn)明道先生，明道曰，待向你道無(wú)來(lái)，你怎生信得？及待向你道有來(lái)，你但去尋討看。謝氏曰：此便是答底語(yǔ)。又曰：橫渠說(shuō)得來(lái)別這個(gè)，便是天地間妙用。須是將來(lái)做個(gè)題目入思議始得。講說(shuō)不濟(jì)事。曰：沉魂滯魄影響底事如何？曰：須是自家看得破始得。張亢郡君化去，嘗來(lái)附語(yǔ)，亢所知事皆能言之?？阂蝗辗脚c道士圍碁，又自外來(lái)，亢欲接之，道士封一碁子，令將去問(wèn)之。張不知數(shù)便道不得，乃曰，許多時(shí)共你做夫婦，今日卻信一道士胡說(shuō)，我今后更不來(lái)。又如紫姑神不識(shí)字底，把著寫(xiě)不得，不信底把著寫(xiě)不得，推此可以見(jiàn)矣。曰：先生祭享鬼神則甚？只是他意思別，三日齋五日戒，求諸陰陽(yáng)四方上下，葢是要集自家精神，所以格有廟，必于萃與渙言之。如武王伐商，所過(guò)名山大川致禱，山川何知？武王禱之者以此。雖然如是以為有亦不可，以為無(wú)亦不可，這里有妙理于若有若無(wú)之間，須斷置得去始得。曰：如此卻是鶻突也。謝子曰：不是鶻突，自家要有便有，自家要無(wú)便無(wú)始得。鬼神在虛空中辟塞滿，觸目皆是，為他是天地間妙用，祖考精神便是自家精神。
知命雖淺近也，要信得及，將來(lái)做田地，就上而下工夫。余初及第時(shí)，歲前夢(mèng)入內(nèi)庭，不見(jiàn)神宗而太子涕泣。及釋褐時(shí)，神宗晏駕哲廟嗣位，如此事直不把來(lái)草草看卻。萬(wàn)事真實(shí)，有命人力計(jì)較不得。吾平生未嘗干人，在書(shū)局亦不謁執(zhí)政，或勸之，吾對(duì)曰，他安能陶鑄，我自有命。若信不及，風(fēng)吹草動(dòng)便生恐懼憂喜，枉做卻閑工夫，枉用卻閑心力。信得命及，便養(yǎng)得氣不折挫。
謝子曰：道須是下學(xué)而上達(dá)始得。不見(jiàn)古人就灑埽應(yīng)對(duì)上做起。曰：灑埽應(yīng)對(duì)上學(xué)，卻似太瑣屑，不展拓。曰：凡事不必須要高逺，且從小處看，只如將一金與人與將天下，與人雖大小不同，其實(shí)一也。我若有輕物底心，將天下與人如一金與人相似；我若有吝底心，將一金與人如天下與人相似。又若行千尺臺(tái)邊，心便恐懼；行平地上，心卻安穩(wěn)。我若去得恐懼底心，雖履千仞之險(xiǎn)，亦只與行平地上一般。只如灑埽，不著此心怎灑埽得？應(yīng)對(duì)不著此心怎應(yīng)對(duì)得？故曾子欲動(dòng)容貌正顏色出辭氣，為此。古人須要就灑埽應(yīng)對(duì)上養(yǎng)取誠(chéng)意出來(lái)。
問(wèn)求仁如何下工夫，謝曰：如顏?zhàn)右暵?tīng)言動(dòng)上做亦得，如曾子顏色容貌辭氣上做亦得。出辭氣者，猶佛所謂從此心中流出。今人唱一喏，不從心中出，便是不識(shí)痛癢。古人曰，心不在焉，視而不見(jiàn)，聽(tīng)而不聞，食而不知其味。不見(jiàn)不聞不知味，便是不仁，死漢不識(shí)痛癢了。又如仲弓出門(mén)如見(jiàn)大賓，使民如承大祭，但存得如見(jiàn)大賓如承大祭底心在，便是識(shí)痛癢?！?br />
子路百世之師，揀難割舍底要不做便不做，故孟子將來(lái)與舜禹作一處舉楊。
橫渠以禮教人，明道以忠信為先。
近道莫如靜齋，戒以神明其徳天下之至靜也。心之窮物有盡而天者無(wú)靜，如之何？包之此理，有言下悟者，有數(shù)年而悟者，有終身不悟者?！?br />
或問(wèn)呂與叔，問(wèn)?；妓紤]紛擾，程夫子答以心主于敬則自然不紛擾，何謂敬？謝子曰：事至應(yīng)之，不與之往，非敬乎？萬(wàn)變而此常存，奚紛擾之有？夫子曰事思敬，正謂此耳?！?br />
觀盥而不薦潔其誠(chéng)矣，何必薦也。此所以為神道設(shè)教，孔子不欲觀禘，自既灌而往者，此也?！?br />
食正欲飽，居正欲安。無(wú)求飽求安之心可也。敏于事則如天運(yùn)而不息，慎于言則正辭氣而出之也。就有道而正焉，非忘我者不能?！?br />
顏?zhàn)訑U(kuò)充其學(xué)，孟子能為其大。孟子之才甚髙，顏?zhàn)又畬W(xué)粹美?！?br />
血?dú)庵畬儆嘘庩?yáng)牝牡之性，而釋氏絶之。何異也？釋氏所謂性，乃吾儒所謂天。釋氏以性為日，以念為云，去念見(jiàn)性，猶披云見(jiàn)日。釋氏之所去，正吾儒之當(dāng)事者，吾儒以名利闗為難透，釋氏以聲色闗為難透，釋氏不窮理，以去念為宗，釋氏指性于天，故蠢動(dòng)含靈，與我同性。明道有言，以吾儒觀釋氏，終于無(wú)異，然而不同?！?br />
謝子曰：吾嘗習(xí)忘以養(yǎng)生。明道曰：施之養(yǎng)生則可，于道有害。習(xí)忘可以養(yǎng)生者，以其不留情也，學(xué)道則異于是。夫必有事焉而勿正，何謂乎？且出入起居寧無(wú)事者，正心以待之，則先事而迎，忘則涉乎去，念助則近于留情，故圣人之心如鑒，孟子所以異于釋氏心也?！?br />
子開(kāi)有大臣?xì)庀螅灰匝陨偃??！?br />
動(dòng)而不已其神乎，滯而有跡其鬼乎。徃來(lái)不息神也，摧仆歸根鬼也。致生之故其神，致死之故其鬼。不神何也？人以為神則神，以為不神則不神矣。知死而致生之不智，知生而致死之不仁。圣人所以神明之也。
禮者攝心之規(guī)矩循理而天，則動(dòng)作語(yǔ)黙無(wú)非天也。內(nèi)外如一，則視聽(tīng)言動(dòng)無(wú)非我矣?！?br />
徳可以易言邪，動(dòng)容周旋中禮，圣人之事也。止曰盛徳之至具天下之至善，止曰有徳為天下之大惡，止曰失徳故禮樂(lè)，皆得謂之有徳鬼神之為徳盛矣乎?！?br />
養(yǎng)氣延年則人勝天矣，曰不外乎一氣耳?！?br />
易之蒙九二曰包蒙吉納婦吉子克家蔽，蒙不通者，包之順從者納之而不拒，子克家之道也。舜不藏怒宿怨，包蒙也。以愛(ài)兄之道來(lái)誠(chéng)信而喜之，納婦也。
凡事只是積其誠(chéng)意，自然動(dòng)得?！?br />
苗履見(jiàn)伊川，語(yǔ)及一武帥。苗曰：此人舊日宣力至多，今官髙而自愛(ài)，不肯向前。伊川曰：何自待之輕乎，位愈髙則當(dāng)愈思所以報(bào)國(guó)者，饑則為用，飽則揚(yáng)去，是以鷹犬自期也?！?br />
申顏?zhàn)灾^不可一日無(wú)侯無(wú)可，或問(wèn)其故，曰：無(wú)可能攻人之過(guò)，一日不見(jiàn)，則吾不得聞吾過(guò)矣?！?br />
謝子曰：人不可與不勝己者處，鈍滯了人。
或問(wèn)劉子進(jìn)乎，曰：未見(jiàn)他有進(jìn)處。所以不進(jìn)者何？只為未有根。因指庭前酴醿?cè)唬捍嘶ㄖ粸橛懈?，故一年長(zhǎng)盛如一年。何以見(jiàn)他未有進(jìn)處，不道全不進(jìn)，只他守得定，不變卻，亦早是好手。如康仲之徒，皆忘卻了?！?br />
事父母有輕重否？曰：無(wú)輕重。曰：父母所見(jiàn)不同，從父而母不悅，順母而父不悅，則如之何？曰：凡人子之所欲固有父母制之不得者矣，茍欲兩順之，獨(dú)無(wú)方便乎？若不以親之心為心，非孝也。予曰：親之心或有逆于義理，則亦以親之心為心乎？曰：未論到此，但只盡自家愛(ài)親之心。茍盡矣，或得罪于鄉(xiāng)黨州閭，則歸之，無(wú)可奈何耳。所以從兄者，為愛(ài)親也。故從此推去，至于兼愛(ài)萬(wàn)物?！?br />
問(wèn)太虛無(wú)盡心有止，安得合一？曰：心有止，只為用他。若不用則何止？吾丈莫己不用否？曰：未到此地，除是圣人便不用。當(dāng)初曾發(fā)此口，被伊川一句壊了二十年。曾往見(jiàn)伊川，伊川曰，近日事如何？某對(duì)曰，天下何思何慮？伊川曰，是則是有此理，賢卻發(fā)得太早。在問(wèn)當(dāng)初發(fā)此語(yǔ)時(shí)如何？曰，見(jiàn)得這個(gè)事，經(jīng)時(shí)無(wú)他念，接物亦應(yīng)副得去。問(wèn)如此卻何故被一句轉(zhuǎn)卻？曰，當(dāng)了終須有不透處，當(dāng)初若不得他一句救拔，便入禪家去矣。伊川直是會(huì)煅煉得人，說(shuō)了又卻道恰好著工夫也。問(wèn)：聞此語(yǔ)后如何？曰：至此未敢道到何思何慮地位，始初進(jìn)時(shí)速，后來(lái)遲，十?dāng)?shù)年過(guò)卻如夢(mèng)。問(wèn)何故遲？曰：如射弓到滿時(shí)便難開(kāi)，然此二十年聞見(jiàn)知識(shí)卻煞長(zhǎng)。明道曰賢看某如此，某煞用工夫，見(jiàn)理后須放開(kāi)，不放開(kāi)只是守，開(kāi)又近于放倒，故有禮以節(jié)之，守幾于不自在，故有樂(lè)以樂(lè)之。樂(lè)即是放開(kāi)也。
國(guó)史不特作詩(shī)序，凡詩(shī)皆經(jīng)其手刪定?！?br />
明道初見(jiàn)謝，語(yǔ)人曰：此秀才展拓得開(kāi)，將來(lái)可望?！?br />
卷二
仁是四肢不仁之仁，不仁是不識(shí)痛癢，仁是識(shí)痛癢。（曾氏本此下云，儒之仁佛之覺(jué)）
不知禮無(wú)以立。使人人皆能有立，天下有治而無(wú)亂。（曾本此下云，不知禮無(wú)以為君子，非謂君子也，謂學(xué)為君子者也。）
人湏識(shí)其真心。見(jiàn)孺子將入井時(shí)是真心也，非思而得也，非勉而中也。予嘗學(xué)射，到一把處難去，半把處尤難去，則恁地放了底多。昔有人學(xué)射，模得鏃與把齊，然后放。學(xué)者纔有些所得，便住人多易住。唯顏?zhàn)由茖W(xué)，故孔子有見(jiàn)其進(jìn)未見(jiàn)其止之嘆，須是百尺竿頭更進(jìn)始得。（曾本云：予嘗學(xué)射到一把［去聲］處難去，半把尤難去。到一把放了底多，半把放了者尤多，少有鏃齊放者。人有學(xué)射，模得鏃與把齊，然后放。因舉伯淳語(yǔ)曰：射法具而不滿者，無(wú)志者也。學(xué)者纔少有所得，便住人多易住。伯淳常有語(yǔ)，學(xué)者如登山，平處孰不闊步，到峻處便往。佛家有小歇場(chǎng)大歇場(chǎng)，到孟子處更一作便是好歇，唯顏?zhàn)由茖W(xué)，故孔子有見(jiàn)其進(jìn)未見(jiàn)其止之嘆，須是百尺竿頭更須進(jìn)步始得。學(xué)者日毎進(jìn)語(yǔ)相契，伯淳必曰更湏勉力）
問(wèn)子思曰小人之中庸，小人何故有中庸？曰：小人之中庸者，小人自以為中庸，小人以他安常習(xí)，故處為中庸，故無(wú)忌憚也。君子而時(shí)中，無(wú)往而不中也。中無(wú)定體，須是權(quán)以取中，執(zhí)中無(wú)權(quán)，猶執(zhí)一也。今人以變?cè)p為權(quán)，便不壊了權(quán)字？（曾本云：?jiǎn)柧又杏剐∪朔粗杏?，又曰君子之中庸小人之中庸，不知小人何故有中庸？或曰小人自以中庸是否？曰：不湏著反字。小人之中庸者，小人自以為中庸。小人以能安常?xí)，故處為中庸，故無(wú)忌憚也。君子而時(shí)中，無(wú)往而非中也。中無(wú)定體。因指所執(zhí)扇曰：以長(zhǎng)短言之，則彼為中；以輕重言之，則此為中。湏權(quán)輕重以取中［吳本云：因指所執(zhí)扇曰：以扇頭為中，則扇柄非中也。湏是以輕重之中為中］如此又卻是權(quán)執(zhí)中無(wú)權(quán)猶執(zhí)一也。今人以變?cè)p為權(quán)，便不壊了權(quán)字。）
學(xué)者且湏是窮理，物物皆有理，窮理則能知天之所為。知天之所為，則與天為一。與天為一，無(wú)往而非理也。窮理則是尋個(gè)是處，有我不能窮理，人誰(shuí)識(shí)真我，何者為我理，便是我窮理之至，自然不勉而中，不思而得，從容中道。曰：理必物物而窮之乎？曰：必窮其大者，理一而已。一處理窮，觸處皆通。恕其窮理之本歟？（曾本云：學(xué)者先湏窮理，因搖扇曰：此亦理，物物皆有理，自然之理也，天也。窮理則能知天之所為，知天之所為則與天為一，與天為一無(wú)往而非理也。窮理只是尋個(gè)是處。有我不能窮理，人誰(shuí)識(shí)真我，何者為我理，便是我格物窮理也。格物必至于知，至不知至是猶識(shí)金，安知其非鍮石也。故必知至，然后能意誠(chéng)窮之，至自然不思而得，不勉而中，從容中道。問(wèn)：理湏物物窮否？曰：理一而已，一處理通，觸處皆通。物雖細(xì)者，亦有理也。）
今之學(xué)湏是如饑之湏食，寒之湏衣始得。若只欲彼善于此則不得［一作不可］
釋與吾儒有非同非不同處，葢理之精微處，纔有私意，便支離了。（曾本云：釋氏之與吾儒湏認(rèn)取精微處，有非同非不同處，湏認(rèn)得理之精微處。纔有私意，便支離了。）
問(wèn)敬慎有異否，曰：執(zhí)輕如不克，執(zhí)虛如執(zhí)盈，慎之至也。敬則慎在其中矣。敬則外物不能易。學(xué)者須去卻不合做底事，則于敬有功，敬換不得方其敬也。甚物事?lián)Q得？因指所坐亭子曰：這個(gè)亭子，須只換做白岡院亭子，卻著甚底換得？曰：學(xué)者未能便窮理，莫須先省事否？曰：非事上做不得工夫也。須就事上做工夫，如或人說(shuō)動(dòng)中有靜靜中有動(dòng)，有此理，然靜而動(dòng)者多，動(dòng)而靜者少，故多著靜不妨。人須是卓立中涂，不得執(zhí)一邊。（曾本云：?jiǎn)柧磁c慎同異，曰：執(zhí)輕如不克，執(zhí)虛如執(zhí)盈，入虛如有人，慎之至也。敬則慎在其中矣。敬則外物不能易，坐如尸立如齋，出門(mén)如見(jiàn)大賓，使民如承大祭，非禮勿言動(dòng)視聴，湏是如顏?zhàn)邮滤拐Z(yǔ)［吳本有始得字］。鄭氏云，坐如尸坐時(shí)習(xí)立如齋立時(shí)習(xí)，是不可湏臾離也。曰：固是。昔日作課簿，以記日用言，動(dòng)視聴是禮與非禮者，昔日學(xué)時(shí)只垂足坐，不敢盤(pán)足，因說(shuō)伯淳終日坐如泥塑人，然接人則渾是一團(tuán)和氣，所謂望之儼然即之也溫。又云：昔日用工處甚多，但不敢說(shuō)與諸公，恐諸公以謂湏得如此［此下湏去不合做底事至多著靜不妨與胡氏本同］。昔伯淳先生教予，只管看他言語(yǔ)。伯淳曰，與賢說(shuō)話，卻似扶醉漢，救得一邊，倒了一邊，只怕人執(zhí)著一邊。）
或問(wèn)：或曰我初學(xué)問(wèn)事必不當(dāng)，人必笑，然我未有所得，湏直情言之。若掩藏畏人笑，徒自欺耳。此言何如？曰：是也。謂同坐諸子曰：亦湏切記此語(yǔ)?！?br />
昔在二先生門(mén)下，伯淳最愛(ài)中立，正叔最愛(ài)定夫。觀二人氣象亦相似?！?br />
黙而識(shí)之，與書(shū)紳者異矣?！?br />
天理也，人亦理也，循理則與天為一。與天為一，我非我也，理也。理非理也，天也。唯文王有純徳，故曰在帝左右。帝謂文王，帝是天之作用處?；蛟唬阂獗毓涛矣幸谎桑瑒t與天地不相似矣。曰：然。理上怎安得個(gè)字。易曰與天地相似，故不違。相似猶自是語(yǔ)。
問(wèn)敬之貌如何，曰：于儼若思時(shí)可以見(jiàn)敬之貌。問(wèn)曰：學(xué)為敬不免有矜持，如何？曰：矜持過(guò)當(dāng)卻不是尋常作事，用心過(guò)當(dāng)便有失。要在勿忘勿助長(zhǎng)之間耳。曰：初學(xué)莫未能和樂(lè)否？曰：雖不能便和樂(lè)，亦須以和樂(lè)養(yǎng)之。（曾本云：?jiǎn)枅?zhí)輕如不克是慎之貌也，如何是敬之貌？毎遇事著心是否？曰：于儼若思時(shí)可以見(jiàn)敬之貌。問(wèn)始學(xué)為敬不免有矜持否？尋常矜持甚覺(jué)勞是否？曰：太矜持卻不是如尋常做事，用心過(guò)當(dāng)卻有失。在勿忘勿助間耳。強(qiáng)有力者亦須做得徹然。人亦須量力，太強(qiáng)其心卻成狂妄念起也，且放去。又問(wèn)佛氏有不怕念起只怕覺(jué)遲之說(shuō)，曰：豈免念起？須識(shí)得念起時(shí)。又問(wèn)中心斯須不和不樂(lè)，則鄙詐之心入之矣；外貌斯須，不莊不敬，則慢易之心入之矣。初學(xué)能至此否？曰：雖未能便至和樂(lè)，亦須以和樂(lè)養(yǎng)之。此交相養(yǎng)之道也。又問(wèn)靜時(shí)悠悠思多，如何去得？曰：能敬則悠悠思住不得自去。）
問(wèn)：言動(dòng)非禮，即可以止視聴如何得合禮？曰：四者皆不可易，易即多非禮。故仁者先難而后獲，所謂難者，以我視以我聴以我言以我動(dòng)也。又曰：圣人以慎言語(yǔ)為善學(xué)，君子之言聴之也厲，須存這個(gè)氣味在胷中，朝夕玩味方可。（曾本云：?jiǎn)枺侯佔(zhàn)诱?qǐng)事斯語(yǔ)非禮則勿視聴言動(dòng)若言動(dòng)非禮則止，甚分明。視聴如何得合禮？曰：視聴言動(dòng)皆不可易，易則非禮，故仁者先難而后獲，所謂難者，以我視以我聴以我言以我動(dòng)也，仰面貪看鳥(niǎo)回頭錯(cuò)，應(yīng)人視聴，不以我也，胥失之矣。又曰：圣人以慎言語(yǔ)為善學(xué)，君子之言聴之也厲，須存這個(gè)氣味在胷中，朝夕玩味，不須轉(zhuǎn)說(shuō)與人。不說(shuō)與人［吳本有不字］是吝，輕說(shuō)與人人未必信，況［吳本無(wú)此上五字］使人生鄙悖之心。卻是自家不是。須留在胷中且看。尋常有些自得事在胷中，別纔說(shuō)了，又別只看。不言不語(yǔ)底人，做得出惡來(lái)也毒）
問(wèn)儒佛之辨，曰：吾儒下學(xué)而上達(dá)，窮理之至，自然見(jiàn)道，與天為一。故孔子曰，知我者其天乎。以天為我也。佛氏不從理來(lái)，故不自信，必待人證明然后信。（曾本云：?jiǎn)柗鹗弦?jiàn)得何故不肯就理？曰：既見(jiàn)了自是不肯就理。因舉正叔視伯淳墳侍行，問(wèn)儒佛之辨。正叔指墳圍曰：吾儒從里面做，豈有不見(jiàn)。佛氏只從墻外見(jiàn)了，卻不肯入來(lái)做。不可謂佛氏無(wú)見(jiàn)處，吾儒下學(xué)而上達(dá)，窮理之至，自然見(jiàn)道，與天為一。故孔子曰，知我者其天乎。以天為我也。故自理去則見(jiàn)得牢，亦自信得。及佛氏不從理來(lái)，故不自信，必待人證明然后信。）
問(wèn)忠恕之別，曰：猶形影也。無(wú)忠做恕不出來(lái)，恕如心而已。恕天道也。（曾本云：?jiǎn)栔宜。唬邯q形影也，無(wú)忠做恕不出來(lái)，如己所不欲勿施于人，施諸己而不愿，亦勿施諸人，說(shuō)得自分明。恕如心而已。恕天道也。伯淳曰：天地變化草木蕃，是天地之恕。天地閉賢人隠，是天地之不恕。朱問(wèn)天地何故亦有不恕？曰：天無(wú)意，天因人者也。若不因人，何故人能與天為一？故有意必固我m則與天地不相似）
能窮理m理窮［吳本無(wú)此上二字］則便盡性，性盡便知命，因指屋柱曰：此木可以為柱者，理也。其曲直者，性也。所以為曲直者，命。理性命一而已?！?br />
門(mén)人有初見(jiàn)請(qǐng)教者，先生曰：人須先立志，志立則有根本。因指小樹(shù)子：須是先生根本，然后栽培。又曰：須是有諸己。有諸己之謂信。指小樹(shù)：有個(gè)根本在，始培養(yǎng)灌溉，既成就為合抱之木。若無(wú)根本，又培養(yǎng)個(gè)甚么？又曰：此學(xué)不可將以為善，后學(xué)為人［此下與胡氏本皆同］?！?br />
問(wèn)視聴言動(dòng)，合理而與禮不相合，如何？曰：言動(dòng)猶可以禮，視聴有甚禮文？以斯視以斯聴，自然合理。合理便合禮文，循理便是復(fù)禮。（曾本云：?jiǎn)柡弦暵椦詣?dòng)處。視聴言動(dòng)只是理，何故得合禮？曰：怎生外面討得禮文來(lái)合？循禮便是復(fù)禮。言動(dòng)猶可以有禮文，視聴有甚禮文？以斯視以斯聴，自然合理。合這個(gè)理字，便合禮文，禮理之不可易者也，只是一個(gè)敬字。）
問(wèn)：言有物而行有常，如何是有物？曰：妄則無(wú)物。物則是個(gè)實(shí)，存誠(chéng)則有物。曰：敬是存誠(chéng)之道否？曰：是也。須是體便見(jiàn)得。（曾本云：?jiǎn)栄杂形锒杏谐＃绾问怯形?？曰：妄則無(wú)物，是不誠(chéng)也。不誠(chéng)無(wú)物，誠(chéng)者物之終始。終始者有常之謂也。物則是個(gè)實(shí)，存誠(chéng)則有物。問(wèn)敬是存誠(chéng)之道否？曰：須是體便見(jiàn)得。）
學(xué)須是熟講。（曾本云：學(xué)不講，用盡工夫只是舊時(shí)人。學(xué)之不講，是吾憂也。仁亦在夫熟之而已。）
這個(gè)人與這個(gè)仁，相合為一便是道。道立則仁與人之名亡矣?！?br />
問(wèn)：孟子云知天事天，如何別？曰：今人莫不知有君，能事其君者少。存心養(yǎng)性便是事天處。曰：心性何別？曰：心是發(fā)用處，性是自性。（曾本云：石問(wèn)：孟子所謂盡其心者，知其性知其性則知天，存其心養(yǎng)其性所以事天。知天事天如何？曰：事天又別。問(wèn)：知天莫便能事天否？曰：不然。且如今人，莫不知有君父，能事君父者少，存心養(yǎng)心便是事天處。朱曰：事天工夫最難周。曰：事則是不違。又問(wèn)：心與性是如何？曰：心是發(fā)用處，性是自然。）
學(xué)須先從理上學(xué)，盡人之理斯盡天之理，學(xué)斯達(dá)矣。下學(xué)而上達(dá)，其意如此，故曰知我者其天乎。人心與天地一般，只為私心［一本作意］自小了，任理因物而已，無(wú)與焉天而已。豈止與天地一般，只便是天地?！?br />
李泌不娶妻，食肉，見(jiàn)他已甚，必不能久。亦自無(wú)此理。如今只是學(xué)個(gè)依本分?！?br />
今人有明知此事義理有不可，尚吝惜不肯舍去，只是不勇。與月攘一雞何異？天下之達(dá)徳三，智仁勇，如斯而已。
有所偏且克將去，尚恐不恰好，不須慮恐過(guò)甚。（曾本此下注云：矯揉就中之謂也。）
問(wèn)：一日靜坐，見(jiàn)一切事平等皆在我和氣中，此是仁否？曰：此只是靜中工夫，只是心虛氣平也。須于應(yīng)事時(shí)有此氣象方好?！?br />
義重于生則舍生取義，生重于義則當(dāng)舍義取生。最要臨時(shí)權(quán)輕重以取中。
佛之論性，如儒之論心。佛之論心，如儒之論意。循天之理便是性，不可容些私意。纔有意，便不能與天為一。（曾本此下云：便非天性。）
聞見(jiàn)之知非真知也，知水火自然不蹈，真知故也。真知自然行之不難。真知而行，未免有意，意有盡時(shí)?！?br />
孟子論性善，論之至也。性非不可為不善，但非性之至。如水之就下，摶擊之非不可上，但非水之性。性雖可以為不善，然善者依舊在，觀過(guò)斯知仁，既是過(guò)那得仁，然仁亦自在?！?br />
學(xué)者先學(xué)文，鮮有能至道。至如博觀泛覽，亦自為害。故明道先生教予嘗曰：賢讀書(shū)慎勿尋行數(shù)墨。（曾本云：論楚州徐仲車所論，煞得中體，卻謂人不可不作文，猶且演義禮作詩(shī)賦，多是尋人意不到處，遶天十八遭走幾時(shí)。曾教在宅中學(xué)者先學(xué)文，鮮有能至道。又云：至如博觀泛覽，亦自為害。因舉伯淳語(yǔ)云：賢讀書(shū)慎勿尋行數(shù)墨。黎云：古禪老有遮眼之說(shuō)，蓋有所得，以經(jīng)遮眼可也。無(wú)所得，所謂牛皮也，須穿透。）
或以誠(chéng)為専意，先生曰：誠(chéng)是實(shí)理，不是専。（曾本云：誠(chéng)是實(shí)理，不是専一。尋常人謂至誠(chéng)至是謂専一，如惡惡臭好好色，不是安排來(lái)。）
鳶飛戾天魚(yú)躍于淵，無(wú)些私意。上下察以明道體無(wú)所不在，非指鳶魚(yú)而言也。若指鳶魚(yú)為言，則上面更有天，下面更有地，在知勿忘勿助長(zhǎng)則知此，知此則知夫子與點(diǎn)之意。（曾本此下云：季路冉求言志之事非大才［吳本作賢］，做不得，然常懐此意在胷中。在曾點(diǎn)看著正可笑爾。學(xué)者不可著一事在胷中，纔著些事便不得其正，且道曾點(diǎn)有甚事，，列子御風(fēng)事近之。然易做，只是無(wú)心近于忘。）
敬是常惺惺法，心齋是事事放下。其理不同，或以知言養(yǎng)氣為一道事。先生曰：知言是智養(yǎng)氣是仁，浩然之氣須于心得其正時(shí)識(shí)取。（曾本云：?jiǎn)枺吼B(yǎng)氣只是集義所生，亦須壯其氣，盛氣以作事否？曰：亦須壯著氣。如今人有氣，索時(shí)安能充其體？況塞天地。明道云：何謂浩然之氣？曰難言也，是孟子有此氣，其下旁說(shuō)大綱。問(wèn)：知言養(yǎng)氣，或謂辭氣是一道事。曰：知言是智養(yǎng)氣是仁。又問(wèn)：行有不慊于心，或謂多不字。曰：慊是厭足之意?？床粎捵銜r(shí)人氣如何？又曰：要識(shí)浩然之氣，于心得其正識(shí)取。又曰：志與氣交相養(yǎng)，故下面論心，然亦須外面養(yǎng)他。問(wèn)：與元道相似否？曰：是氣與神合，只是能配義與道。又問(wèn)：如今有盛氣人，作事不是卻無(wú)忌憚。［此系是吳本，卻有不是，事出于記義］能不慊否？曰：如此安能浩然？浩然是無(wú)虧欠時(shí)。）
或曰矜夸為害最大。先生曰：舜傳位與禹是大小大事，只稱他不矜不伐。若無(wú)矜伐，更有甚事？人有己便有夸心立，已與物幾時(shí)到得與天為一處？須是克己，纔覺(jué)時(shí)便克將去，從偏勝處克。克己之私則見(jiàn)理矣。曰：獨(dú)處時(shí)未必有此心，多是見(jiàn)人后如此。曰：子路衣敝缊袍與衣狐貉者立而不恥，許大子路，孔子卻只稱其如此，只為他心下無(wú)事。此等事打迭過(guò)，不怕此心因事出來(lái)，正好著工夫。不見(jiàn)可欲，卻無(wú)下工夫處。曰：有人未必有所得，卻能守本分，何也？曰：亦有之人之病不一。此是賢病，人卻別有病處。（曾本云：?jiǎn)柲秤幸徊?，且如作一?jiǎn)，便須安排言語(yǔ)寫(xiě)教如法，要人傳玩。飯一客便要器皿飲饌?cè)绶?，教人感激。推此毎事皆然。先生曰：此夸心欲以勝人，皆私也。作?jiǎn)請(qǐng)客如法，是合做底，只下面一句便是病根。此病根因甚有？只為不合有己得人道好，于我何加？因說(shuō)孟子就宮室之美妻妾之奉，所識(shí)窮乏者得我與皆是有物欲心。如今老郎家亦恐不免。又云：有人愛(ài)騎好馬，道長(zhǎng)人精神。又思古人有自為衣服制度者，推此多少般不可勝數(shù)。此所謂玩悅小兒家具。［吳本有曰然底此四字］因舉孟之反事，予曰今人亦有能此，又須要人知其不伐。先生笑曰：直如此巧［吳本有如是底］。又曰：舜傳位與禹，是大小大事，只稱他不矜不伐。若無(wú)矜伐更有甚事？夸勝為矜，有其善為伐。矜伐煞害事。又問(wèn)：更有一病，稱好則溢美，稱不好則溢惡，此猶是好惡使然，且如今日泥濘只是五寸，須說(shuō)一尺，有利害猶且得，無(wú)利害須要如此，此病在甚處？曰：欲以意氣加人，亦是夸心。有人做作說(shuō)話，張筋弩脈，皆為有已，立已與物，幾時(shí)到得與天為一處？須是克己，纔覺(jué)時(shí)便克將去，從偏勝處克，克者勝之之謂也。又問(wèn)：獨(dú)處無(wú)事時(shí)未必有此心，纔遇事逢人此心便出，不能忘我。至末事，如見(jiàn)人著好衣便愛(ài)著好衣，未必是自家本意，多是為人。曰：子路衣敝缊袍，許大子路，卻只以此稱他，只為心下無(wú)此等事，打迭得過(guò)。又云：亦須就事上做工夫，不怕此心因事出來(lái)，正好處置，與心自為賞罰，不見(jiàn)可欲，卻無(wú)下工夫處。又問(wèn)：有一般人未必有所得，卻能守本分，不要夸勝人。曰：亦有之，然人之病不一，此賢病。人卻別有病處。）
或曰：無(wú)學(xué)之人，好惡直做得十分。儒者纔有道理，去不得處便住。先生曰：真儒不到得窒礙，不能變通，乃腐儒爾。此漢髙所以慢罵者也（曾本云：?jiǎn)枺簣蚍蛘摶艄庵懿龅迷S大事，只為無(wú)學(xué)問(wèn)。無(wú)學(xué)問(wèn)人做事，好惡直到十分。意謂儒者纔有道理去不得處，便住。更前面有甚大事也？不管不肯枉尺直尋，是否？先生曰：此亦一說(shuō)。真儒不到得窒礙處，不能通變，乃腐儒爾。此髙祖所慢罵者。因舉張良立太子，卻致四皓，所謂納約自牖，從人君明處納也）
問(wèn)學(xué)詩(shī)之法，曰：詩(shī)須諷詠以得之，發(fā)乎情性止乎禮義，便是法。（曾本云：?jiǎn)枌W(xué)詩(shī)以何為先？云：先識(shí)取六義體面。又問(wèn)：莫須于小序中求否？云：小序亦不盡，更有詩(shī)中以下句證上句，不可泥訓(xùn)詁，須諷詠以得之。發(fā)乎情性，止乎禮義，便是法。）
誠(chéng)是無(wú)虧欠，忠是實(shí)有之理。忠近于誠(chéng)，問(wèn)聞見(jiàn)比昔日全別，唯是見(jiàn)義未能決烈，便為未能得別如舊。謝子曰：使賢當(dāng)初見(jiàn)二先生，革一革便別。須是有道理，革之不革，其舊安能從新。不見(jiàn)異人，當(dāng)讀異書(shū)?！?br />
投壺非著意非不著意，莫知其所以然而中，此神之所為也。但教毎事如此?！?br />
謝子見(jiàn)河南夫子，辭而歸。尹子送焉。問(wèn)曰：何以教我？謝子曰：吾徒朝夕從先生，見(jiàn)行則學(xué)，聞言則識(shí)。譬如有人服烏頭者，方其服也顏色恱懌［一本作澤］，筋力強(qiáng)盛，一旦烏頭力去，將如之何？尹子反以告夫子，夫子曰：可謂益友矣?！?br />
明道見(jiàn)謝子記問(wèn)甚博，曰：賢卻記得許多，可謂玩物喪志。謝子被他折難，身汗面赤。先生曰：只此便是惻隠之心。［惻然有隠之心］
為學(xué)必以圣人為之則，志在天下必以宰相事業(yè)自期，降此寧足道乎。
元城曰：誠(chéng)意積于中者既厚，則感動(dòng)于外者亦深。故伯淳所在臨政，上下自然響應(yīng)?！?br />
四十萬(wàn)人死于長(zhǎng)平，皆命乎？曰：可知皆是命，只被人眼孔小。
卷三
心本一支離，而去者乃意爾?！?br />
看文字須是一看過(guò)領(lǐng)得，方是理通?！?br />
克己須是從性偏難克去處克將去，克己之私，則心虛見(jiàn)理矣。
問(wèn)思可去否，曰：思如何去？思曰睿，睿作圣，思豈可去？陳問(wèn)：遇事出言，毎思而發(fā)，是否？曰：雖不中不逺矣?！?br />
釋氏所以不如吾儒，無(wú)義以方外一節(jié)。義以方外，便是窮理，釋氏卻以理為障礙然。不可謂釋氏無(wú)見(jiàn)處，但見(jiàn)了不肻就理。諸公不須尋見(jiàn)處，但且敬與窮理，敬以直內(nèi)，義以方外，然后成徳，故曰徳不孤。
昔從明道伊川學(xué)者多有語(yǔ)録，唯某不曾録。常存著他這意思，冩在冊(cè)子上，失了他這意思。因言二劉各録得數(shù)冊(cè)，又云一段事纔録得，轉(zhuǎn)了一字便壊了一段。意思昔録五經(jīng)語(yǔ)作一冊(cè)，伯淳見(jiàn)曰：玩物喪志?！?br />
伯淳謂正叔曰：異日能尊師道是二哥。若接引后學(xué)，隨人才而成就之，則不敢讓。
懐錮蔽自欺之心，長(zhǎng)虛驕自大之氣，皆好名之故?！?br />
伯淳常談詩(shī)，并不下一字訓(xùn)詁。有時(shí)只轉(zhuǎn)卻一兩字，點(diǎn)［平聲］掇地念過(guò)，便教人省悟。又曰：古人所以貴親炙之也?！?br />
邢七云：一日三點(diǎn)檢。伯淳曰：可哀也哉，其余時(shí)勾當(dāng)甚事？葢效三省之說(shuō)錯(cuò)了，可見(jiàn)不曾用工，又多逐人面上說(shuō)一般話。伯淳責(zé)之，邢曰：無(wú)可說(shuō)。伯淳曰：無(wú)可說(shuō)，便不得不說(shuō)?！?br />
張橫渠著正蒙時(shí)，處處置硯筆，得意即書(shū)。伯淳云：子厚卻如此不熟?！?br />
堯夫易數(shù)甚精，自來(lái)推長(zhǎng)厯者，至乆必差，惟堯夫不然，指一二近事，當(dāng)面可驗(yàn)。明道云：待要傳與某兄弟，某兄弟那得工夫要學(xué)？須是二十年工夫?；蛟菩掀吆脤W(xué)，明道云：邢七二十年里頭待做多少事，豈肻學(xué)這底?；蛟菩掀咭獙W(xué)，堯夫不肯曰：徒長(zhǎng)奸雄。謝云：恨某生不早，卻辨得弟子之禮。明道笑云：賢卻沒(méi)放過(guò)底事。堯夫初學(xué)于李挺之，師禮甚嚴(yán)，雖在一野店飯，必襕坐必拜。欲學(xué)堯夫，必亦如此。伯淳聞?wù)f甚熟，一日因監(jiān)試無(wú)事，以其說(shuō)推算之，皆合。出謂堯夫曰：堯夫之?dāng)?shù)只是加一倍法，以此知太玄都不濟(jì)事。堯夫驚撫其背曰：大哥，你怎恁他聰明。伊川謂堯夫：知易數(shù)為知天，知易理為知天，須還知理為知天？因說(shuō)今年雷起某處，伊川云：堯夫怎知某便知？又問(wèn)甚處起，伊川云：起處起。堯夫愕然。他日伊川問(wèn)明道曰：加倍之?dāng)?shù)如何？曰：卻忘之矣。因嘆其心無(wú)偏系如此?！?br />
聴其言也厲，須是有力。某尋常纔覺(jué)心不在時(shí)，語(yǔ)便無(wú)力?！?br />
敬只是與事為一，未論得是不是。問(wèn)：此有存主不逐彼去，是敬之理否？曰：先有存主，然后視聴言動(dòng)卻汗漫了，且只認(rèn)取與事為一時(shí)，便是敬。其它說(shuō)各是一理，從容中道，圣人也。方做一事，忘了其它，亦不免。顏?zhàn)勇勔恢酥?，猶自請(qǐng)事斯語(yǔ)?！?br />
問(wèn)：多愛(ài)記事，如明日有件事，今日一日記著。往日有件事，只今不肯放下，至如事過(guò)，又須追思，知其非而無(wú)法以處之。又每遇事多急躁，常自訟之，云事之未來(lái)，不須預(yù)憂；事之方至，不須忙迫；事之過(guò)去，不須追悔。終之以一毫不立，唯覺(jué)而已。然終未得如愿。先生云：須是這個(gè)道理處之。某舊有疑疾，一件要如此又要如彼，后行一氣法，名五元化氣。素問(wèn)有其說(shuō)，而無(wú)其法，初傳時(shí)，云行之能于事無(wú)凝滯。某行一遍，兩月便覺(jué)其效。問(wèn)云：所病心疾也，而此法何以能平之？答云：氣能動(dòng)其心，和其氣。所以和其心也。喜怒衰樂(lè)失其節(jié)，皆是病?！?br />
端立問(wèn)：暢論敬云正其衣冠，端坐儼然，自有一般氣象。某嘗以其說(shuō)行之，果如其說(shuō)。此是敬否？曰：不如執(zhí)事上尋便更分明。事思敬，居處恭，執(zhí)事敬。若只是靜坐時(shí)有之，卻只是坐如尸也?！?br />
舉明道云忠恕兩字，要除一個(gè)不得?！?br />
敏是得理之速，明理而行。不期而速非是，手忙腳亂?！?br />
與其得罪于州閭鄉(xiāng)黨寧孰諫，是父母之過(guò)，未至此不可諫也。子曰煞有人為孝弟。（按本子做：不能以義處，卻致父母兄弟不睦者甚多，極好笑。先生然之）
明道云，病臥于床，委之庸醫(yī)，比于不慈不孝。事親者亦不可不知醫(yī)。
一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉。只就性上看。
必有事焉而勿正心，是持敬否？是矜持過(guò)當(dāng)否？曰：近之。答季向書(shū)云：每聞進(jìn)學(xué)甚力，湥慰此懐。茲承恩喻，尤見(jiàn)好悅，豈不欲傾盡所知，顧未識(shí)所疑安在，難以毫楮而泛論也。然秦漢以來(lái)，學(xué)雖不明，而為善者不絶于天下，天下若能志于大者逺者，不為目前移奪，雖是非小有失中，大體固已立矣。不失此心可也?！?br />
或問(wèn)：天下多少事，如何見(jiàn)得是處？曰：窮理便見(jiàn)得。事不勝窮，理則一也?！?br />
答胡康侯小簡(jiǎn)云：承進(jìn)學(xué)之意浸灌，湥所望于左右。儒異于禪，正在下學(xué)。如顏?zhàn)庸し?，真百世軌范，舍此?yīng)無(wú)入路，無(wú)住宅，三二十年不覺(jué)便虛過(guò)了，可戒幸毋忽。朱君聞進(jìn)學(xué)可喜，向亦嘗講仁敬之說(shuō)，當(dāng)不忘之。游于河南之門(mén)者甚多，不知從事于斯，則見(jiàn)功不逺。行之方可信此語(yǔ)也。
又答簡(jiǎn)云：葢如語(yǔ)録，只少卻三兩字，便血脈不貫，其語(yǔ)不活。如春秋之說(shuō)正如此。幸亮之。春秋大約如法家斷例也，折以中道耳。承諭進(jìn)學(xué)加功處，甚善甚善。若欲少立得住，做自家物，須著如此。邇來(lái)學(xué)者何足道，能言真如鸚鵡也。富貴利達(dá)，今人少見(jiàn)出脫得者，所以全看不得。難以好事期待也。非是小事切須勉之，透得名利闗，便是小歇處。然須藉窮理工夫至此，方可望有入圣域之理。不然休說(shuō)。
總老嘗問(wèn)一官員云：默而識(shí)之，是識(shí)個(gè)甚？無(wú)入而不自得，是得個(gè)甚？
跋
右上蔡先生語(yǔ)録三篇。先生姓謝氏，名良佐，字顯道，學(xué)于程夫子昆弟之門(mén)，篤志力行，于從游諸公間所見(jiàn)甚為超越。有論語(yǔ)說(shuō)行于世。而此書(shū)傳者蓋鮮焉。熹初得友人括蒼吳任寫(xiě)本一篇［題曰上蔡先生語(yǔ)録］，后得吳中版本一篇［題曰逍遙先生語(yǔ)録，陳晉江續(xù)之，作序云得之先生兄孫少卿及天隠之子希元者］，三家之書(shū)皆溫陵曾恬天隠所記，最后得胡文定公家冩本二篇于公孫子籍溪先生［題曰謝子雅宮］，凡書(shū)四篇，以相叅較。胡氏上篇五十五章，記文定公問(wèn)答，皆他書(shū)所無(wú)有，而提綱挈領(lǐng)指示學(xué)者用力處，亦卓然非他書(shū)所及。下篇四十七章，與版本吳氏本略同，然時(shí)有小異，蓋損益曾氏所記而精約過(guò)之。輒因其舊，定著為二篇，且著曾氏本語(yǔ)及吳本異同，悉注其下，以備參考。獨(dú)版本所増多猶百余章，然或失本指，雜他書(shū)，其無(wú)者五十余章，至詆程氏以助佛學(xué)，直以或者目程氏，而以予曰自起其辭，皆荒浪無(wú)根，非先生所宜言，亦不類答問(wèn)記述之體。意近世學(xué)佛者私竊為之，以伉其術(shù)。偶出于曾氏雜記異聞之書(shū)，而傳者弗深考，遂附之于先生，傳之久逺，疑誤后學(xué)，使先生為得辠于程夫子，而曾氏為得辠于先生者，則必是書(shū)之為也。故竊不自知其固陋，輒放而絶之，雖或被之以僭妄之罪而不敢辭也。其余所謂失本指雜他書(shū)甚者亦頗刋去，而得先生遺語(yǔ)三十余章，別為一篇。然記録不精，僅存彷佛，非復(fù)前篇比矣。凡所定著書(shū)三篇已校定，可繕冩，因論其所以然之意附見(jiàn)其后，以俟知言。有道之君子考而擇焉。紹興二十九年三月庚午新安朱熹謹(jǐn)書(shū)
憲大觀初年在長(zhǎng)沙侍文定公左右，每聴說(shuō)上蔡先生之學(xué)問(wèn)，以為其言善啟發(fā)人。其后在荊門(mén)學(xué)舍從朱二丈子發(fā)游，甚欵。子發(fā)所得話言及書(shū)疏必以相示，云先生監(jiān)西竹木場(chǎng)，曰自太學(xué)往見(jiàn)之，坐定，子發(fā)進(jìn)曰：震愿見(jiàn)先生久矣，今日之來(lái)無(wú)以發(fā)問(wèn)，不知先生何以見(jiàn)教？先生曰：好與賢說(shuō)一部論語(yǔ)。子發(fā)愕然，意日刻如此，何由欵其講說(shuō)。已而具飲酒五行，只說(shuō)他話。及茶罷，掀髯曰：聴說(shuō)論語(yǔ)，首舉子見(jiàn)齊衰者冕衣裳者與瞽者見(jiàn)之，雖少必作，過(guò)之必趨。又舉師冕見(jiàn)及階，子曰階也，及席，子曰席也。皆坐，子告之曰某在斯某在斯。子張問(wèn)曰，與師言之道與，子曰然，固相師之道也。夫圣人之道，無(wú)顯無(wú)微，無(wú)內(nèi)無(wú)外，由灑埽應(yīng)對(duì)進(jìn)退以至于天道，本末一貫，一部論語(yǔ)只恁地看。其后有書(shū)答子發(fā)云：竊承求志有味道腴是嗜信，后當(dāng)益佳。勝康侯謂公博洽，少輩未知。公既宅心道學(xué)之后處之當(dāng)何如。昔見(jiàn)明道先生讀前漢書(shū)，未嘗蹉過(guò)一字，至見(jiàn)他人有記問(wèn)者，則曰：玩物喪志。此可以窺其意旨也。憲因讀朱元晦所定著上蔡先生語(yǔ)録三巻，得以詳觀其是正。精審去取不茍，可傳信于久逺。竊嘆其志尚如此，而自惟疇昔所聞，將恐零落，輒書(shū)以附于卷之末焉。紹興二十九年四月十八日籍溪胡憲跋
熹頃年校定上蔡先生語(yǔ)録三篇，未及脫藁而或者傳去，遂鋟木于贑上。愚意每遺恨焉。比因閑暇，復(fù)為定著此本，然亦未敢自以為可傳也。因念往時(shí)削去版本五十余章，特以理推知，其決非先生語(yǔ)。初未嘗有所考驗(yàn)，亦不知其果出于何人也。后籍溪胡先生入都，于其學(xué)者呂祖謙得江民表辨道録一編，讀之則盡向所削去五十余章者，首尾次序無(wú)一字之差，然后知其為江公所著，而非謝氏之語(yǔ)，益以明白。夫江公行誼風(fēng)節(jié)，固當(dāng)世所推髙，而陳忠肅公文嘗稱其論明道先生，有足目相應(yīng)之語(yǔ)，蓋亦略知吾道之可尊矣。而其為言若此，豈差之毫厘則失千里之繆，有所必至而不能已者耶。因書(shū)以自警，且示讀者使毋疑。舊傳謝先生與胡文定公手柬，今并掇其精要之語(yǔ)，附三篇之后云。干道戊子四月壬申熹謹(jǐn)記?！?/div>
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