十六

　　古云：“虛之極，無(wú)之極，忽然洞見(jiàn)本原，而仍以虛無(wú)養(yǎng)之”，不起一念，不參一見(jiàn)，渾若無(wú)知愚人，打不知痛，罵不知恨，才算有道高人，所以古云：“學(xué)到為愚才是賢?！钡侨羰乐奕?，靈機(jī)滯塞，全無(wú)活潑圓通氣象。吾之所謂愚者，只是一個(gè)空洞了靈，一任本來(lái)性天，非似凡夫左思右想，朝營(yíng)暮求，事事都在身家上打算。不知維天有命，毫不能主，到頭來(lái)枉費(fèi)精神，空勞心力。與其后悔，不如急早行仁。雖然，仁又何以行？孔子曰：“我欲仁，斯仁至矣?！焙伪闳缰《湎率謺r(shí)，尤必于平日認(rèn)得本來(lái)人清楚，養(yǎng)得本來(lái)人浩大，方為得力。雖動(dòng)靜有二，而其渾灝流轉(zhuǎn)，天理流行，卻未嘗有或異，所以素位而行，無(wú)入不得也。諸子果能隨時(shí)了照，收拾神光，一歸混沌之天，全空人我之見(jiàn)，才算無(wú)極之體。及其一感而動(dòng)，無(wú)物不了了目前，盡在我包涵之內(nèi)，才見(jiàn)無(wú)極而太極之用。雖然，全體大用諸子未必即能，但當(dāng)于天理來(lái)復(fù)時(shí)瞥見(jiàn)空洞了靈，切不可以為樂(lè)。蓋樂(lè)屬陽(yáng)，憂屬陰，陰陽(yáng)對(duì)待，迭運(yùn)循環(huán)。行工到此，須一切放下，八識(shí)渾忘，才完得一個(gè)太極之理。運(yùn)至于鼎，結(jié)之為丹，才是神仙真本領(lǐng)。茍于此有分別心，愛(ài)憎相，不惟于道添一魔障，且即僥幸煉成，亦要另起爐灶，做還虛一著工法。若能如吾所教，一得之時(shí)毫不動(dòng)念，天然自然，與太虛同體，不須他日打坐，又費(fèi)許多精力也。知否？又人于靜時(shí)則歡喜，鬧時(shí)則煩惱。豈知當(dāng)鬧之際，人聲沸騰，事物縈擾，此氣已為之動(dòng)。與其以此猛力去惡鬧，不如以此大力去習(xí)定。古云：“人遇鬧時(shí)，正好著力回頭?！碑?dāng)前了照，驀然一覺(jué)，撞開(kāi)個(gè)中消息，勝于竹椅蒲團(tuán)上打坐百千萬(wàn)億次。生能確見(jiàn)確信否？試從今夜始，凡遇他人喧嚷，關(guān)我不關(guān)我之事，我總總益磨益堅(jiān)，如金鋼百煉不為之稍變其色。此中得力，較靜處綿綿延延為多也。吾再示諸子，修煉至此，不似當(dāng)日身心毫無(wú)把柄者。大凡行動(dòng)應(yīng)酬，常常用一覺(jué)心，覺(jué)得我自有千萬(wàn)年不壞之身，以外一切事物皆是幻具，何足為我重輕？不但外物，即此身亦是傀儡場(chǎng)中木具，我在則能言能行，我去則頹然靡矣，又何足為我恃耶？惟有本來(lái)元?dú)?，生死與俱，動(dòng)靜不離，極之造次顛沛亦無(wú)絲毫增減，我惟常常持守，拳拳服膺，一空塵垢，自能灑然融然，脫殼而去，做一個(gè)逍遙大丈夫。此不過(guò)數(shù)年之工，其成也，亙古今而不變，超天地以獨(dú)存。較之百年光景，數(shù)載榮華，孰大孰小，諸子自能辨之。嗚呼！法會(huì)不常，道筵難再，吾振鐸此山已經(jīng)十余年，幸諸子已得個(gè)中三昧，諒再教一年，大有可觀。萬(wàn)勿辜負(fù)韶光可也。

　　十七

　　修養(yǎng)之道，不外一陽(yáng)。而陽(yáng)之始生，生乎陰之已極，猶今日陰霾四塞，不見(jiàn)化日光天，必須慢慢吹噓，久久薰陶，忽然凡陰不勝真陽(yáng)，恍為夜半子初，海中云霧漫漫，一如旭日曈曈，照破層陰，現(xiàn)出真陽(yáng)面目，不覺(jué)有色有聲，為荼為火，大現(xiàn)光華矣。然此個(gè)真陽(yáng)大現(xiàn)，非今日之一靜即可得此奇觀，必于日久之際，幾經(jīng)培養(yǎng)，幾經(jīng)掩閉，韜光晦跡，藏蓄久久，然后漸而積之，乃有此光輝發(fā)越之狀。夫至陽(yáng)赫赫在乎至陰肅肅，生機(jī)在息機(jī)之中，生氣在息氣之內(nèi)，此天地人物不易之道也。切勿于靜里修持不見(jiàn)乾元面目，遽爾下榻。須知天地之道，萬(wàn)物之情，不養(yǎng)則不胎，不積則不成。日夜息氣養(yǎng)神，雖無(wú)一點(diǎn)動(dòng)機(jī)、一團(tuán)生氣，然而其機(jī)則自此而萌，其端則自此而肇。靜養(yǎng)之時(shí)，即是陽(yáng)生之時(shí)，不過(guò)始初修煉，不大現(xiàn)相耳。生等邇時(shí)氣機(jī)有動(dòng)有不動(dòng)兩般，須知?jiǎng)诱吖滩豢勺援?huà)，不動(dòng)者亦不可自棄。蓋道之為物，失之在終身，而求之期一旦，其可得乎？即云有動(dòng)，此猶初基，不可以為神妙之極。抑知道無(wú)底蘊(yùn)，進(jìn)一境更有一境以相招。果能工無(wú)止境，學(xué)不中弛，久之而精者出矣，又久之而神妙生焉。所謂“彌久彌芳”者，此也。大凡行工到無(wú)味之時(shí)，而滋味必從此出。蓋天之為天，非陰極則陽(yáng)不生。夫以物窮則反，道窮則變，天地之理，不窮則不變，不久則不化也。詩(shī)曰：“山窮水盡疑無(wú)路，柳暗花明又一村”，又曰：“人做工夫，做到四方皆黑、無(wú)路可入處，方有入。”總之，大疑則大悟，小疑則小悟，無(wú)疑亦無(wú)悟也。吾師環(huán)顧及門行工已久，才當(dāng)陰極生陽(yáng)之初層，陰為真陽(yáng)激動(dòng)，忽然陰陽(yáng)交爭(zhēng)，兩不相下，此中大有不暢，遂謂我無(wú)根器，不能入道，一旦而思退者有之。更有一下手即尋效驗(yàn)，因之而遇魔簸弄者有之。要皆愿力不大，修持不堅(jiān)，見(jiàn)道不明，信道不篤之過(guò)耳。生等耐得辛苦，所以有此奇觀也。至于神氣有一分交合，自有一分混沌，有十分交合，自有十分混沌。此殆息凡氣、生真氣、死凡心、生道心之端倪也。有此混沌景象，始驗(yàn)我神氣之交，而太極之真還焉。果到神氣大交，自然渾渾淪淪，外不知有人天，內(nèi)不知有神氣，宛如云霧中騰空而起，無(wú)有渣滓間隔，迨與天地人物渾化而為一氣也?；础爸轮泻?，天地位，萬(wàn)物育焉”者矣。爾等行工，要到此個(gè)境界，才算現(xiàn)出乾元真面目，充滿于上天下地，而無(wú)有盡藏也。從此再加溫養(yǎng)，再行煅煉，務(wù)使一身之陰盡化為氣，一身之氣盡化為神，即是百千萬(wàn)億法身，而無(wú)有底止也。生等雖未至此，然而法身已蓄，將來(lái)自有此壯觀，總要積久而后成耳，切勿求速效焉。

　　十八

　　吾教生緝熙之法。熙者何？光明也。人心之明，發(fā)于眼目，心光與目光相射，而緝續(xù)不已，自然胸懷浩蕩，無(wú)一物一事擾我心頭，據(jù)我靈府。久久涵養(yǎng)，一片靈光普照，不啻日月之在天，無(wú)微而不昭著焉。只怕一念之明，復(fù)因一念之肆，而明者不常明矣。猶養(yǎng)目然，必外慎風(fēng)寒，內(nèi)養(yǎng)神氣，不使一芥塵埃介于其間，而目自然長(zhǎng)明，一見(jiàn)山河人物，無(wú)不周知。茍平日未曾善養(yǎng)，則目暗神昏，雖有好歹妍媸昭然在即，亦不能辨。人之養(yǎng)心，又何異是？夫心非血肉團(tuán)子之謂也，其中最虛最靈者為心。昔孟子言養(yǎng)心在于寡欲，而獨(dú)《牛山》與《動(dòng)心》章，一由平旦以存夜氣，一由集義以生浩氣，亦何重夫氣而略于心哉？蓋以心乃氣之靈，氣為心之輔，人能氣不動(dòng)，則神自寧，神一寧，則心自泰，所以不曰養(yǎng)心，而曰養(yǎng)氣，良以此也。是養(yǎng)氣不誠(chéng)養(yǎng)心之要訣歟？倘不于氣養(yǎng)之深深，而徒于心求之切切，無(wú)惑乎終日言養(yǎng)心，而不得其心之寧者多矣。請(qǐng)觀之魚(yú)，心猶魚(yú)也，氣猶水也，魚(yú)得水則安，心得氣則養(yǎng)，一定理也。諸子從學(xué)有年，亦知養(yǎng)氣之道乎？吾言收攝黃庭，溫養(yǎng)煅煉，即養(yǎng)氣之工也。爾生亦曾知之否耶？

　　十九

　　再示坎離交而生藥之后，尤要知乾坤交而結(jié)丹。乾者性也，坤者命也，即金木合并也。如第運(yùn)行水火，只有藥生，不見(jiàn)丹結(jié)，其必由坎離交后，坤交乎乾，四象攢簇一團(tuán)，方見(jiàn)造化之妙。且水火一交，真陽(yáng)始產(chǎn)，我于此盜其氣機(jī)，引而升之天皇宮內(nèi)，凝息片時(shí)，務(wù)要奮迅精神，掃除雜念，一意不紛，一念不起。如此溫養(yǎng)一番，自然龍虎爭(zhēng)斗，撼動(dòng)乾坤，霎時(shí)間那泥丸陰精化為甘露神水，寒泉滴滴，落我絳宮，有一片清涼恬淡之致。久久群陰剝盡，一靈獨(dú)存，喉中堪吸涕，鼻內(nèi)好栽蔥，其境不一而足，皆由神火溫養(yǎng)，性地回光，一腔陰私消歸無(wú)有。所以神神相通，氣氣相貫，不但通一身之毛竅，且達(dá)天地古今過(guò)去未來(lái)之事。噫！神也仙乎？妙哉妙哉！其真玄哉！要不過(guò)由一念之明，一氣之養(yǎng)，以至于如此者。吾師今與道破，爾等若遇此景之生，切莫著驚。驚則神馳氣散，又辜負(fù)金花發(fā)現(xiàn)矣。

　　二十

　　淑端守節(jié)孤苦，愿修大道，真乃不凡之女流，吾甚憐之，且深贊之。要之，學(xué)道無(wú)他，只是一個(gè)洗心滌慮，虛其心以為基，虛則靈，靈則真心見(jiàn)焉，元性生焉。此即明心見(jiàn)性之一端也?？傄妹餍囊?jiàn)性不是大難之事。人能一念返還丹田之中，用意了照，始初動(dòng)念即心矣。明則明此，別無(wú)明也。未動(dòng)念之前，一片空明，虛虛渾渾，了無(wú)物事，此即性也。見(jiàn)者見(jiàn)此，別無(wú)見(jiàn)也。果能明心見(jiàn)性如此，此即于群陰凝閉之時(shí)，忽然一陽(yáng)初動(dòng)，瞥地回光，即古人謂“冬至陽(yáng)生，夜半活子時(shí)至”之一候也。我于是回光返照于乳房，是為水源至清，可以煉神仙上藥。始之以卻病延年，終之以成圣作真，要無(wú)非此一候?yàn)橹?。然吾說(shuō)此法極高，猶恐婦女難會(huì)，再示淺淺之學(xué)。下手之時(shí)，身要正正當(dāng)當(dāng)坐定，必要安安閑閑靜鎮(zhèn)，務(wù)要自勸自勉，想天下事無(wú)一件是我之真實(shí)受用。不但兒女夫妻轉(zhuǎn)眼成空，究竟如旅宿之客，終夜而別，各自東西，爾為爾，我為我，兩下分張；即血肉之軀，一旦眼光落面，氣息無(wú)存，此身已成糞土，所存者只此心性耳。平日修煉得好，一片清機(jī)，了了靈靈，絕無(wú)昏沉，即升天堂矣。及至轉(zhuǎn)世投生，我心如此其明，性如此其靈，又誰(shuí)肯墮入牛馬之群？此可見(jiàn)心性養(yǎng)得好者，千萬(wàn)世俱有受用也。且明明白白，誰(shuí)肯就貧賤苦惱之家而投胎？必?fù)衿浜谜叨４死硪?，亦情也。若未曾修煉之人，一旦身死，心中懵懵懂懂，其猶瞎子亂鉆，不擇坡坎險(xiǎn)阻，其投生也，如有冤債牽纏，不入三途六道，即墮貧苦之家，此勢(shì)所必然也。賢貞等有心斯道，邇來(lái)閱歷險(xiǎn)阻艱難，塵情諒已知是幻化，不肯容心再戀。吾師勸爾等，人間富貴恩愛(ài)，縱多亦不過(guò)五六十年，終要分離，又何如道修于身，享受億萬(wàn)年而不滅也。趁此看破紅塵，打開(kāi)孽網(wǎng)，用力一步跳出，日夜惟有觀照乳房之中，出入之息一上一下，任其天然自在，其呼而出也，上不至沖動(dòng)頭目，其吸而入也，下不至沖于水府，一聽(tīng)緩緩而行，悠揚(yáng)自得，或百或千，任其所之，不可記憶。惟是凝神于乳房，調(diào)息于乳房，順其一出一入之常，得矣。久久從事于此，自然陽(yáng)氣發(fā)生，一身健旺非常，較平時(shí)金玉財(cái)帛、夫妻兒女之樂(lè)為大矣！此雖微陰偶動(dòng)，仍收歸爐內(nèi)，不可下榻談家常、做外事，庶日積月累，大有成效。

　　二十一

　　大道非他，不過(guò)一太極而已。天地之間，化化生生，極奇盡變，不可測(cè)度。夫豈后天尸氣為之哉？殆先天一元之氣而已。如今道侶，只煉后天之氣，養(yǎng)后天之神，縱然做到極好，亦不過(guò)色身健旺焉耳，而一點(diǎn)至靈至妙之神絕無(wú)有也，以故生則壽高百歲，死與草木同腐，雖有強(qiáng)弱之不同，及其歸根入墓，仍與凡夫之生死無(wú)異，所以生而死，死又生，輪回輾轉(zhuǎn)，不免六道沉淪、三途陷溺之苦。蓋以道只一物，藥止一味，不得太極根源、大藥種子，雖日夜修煉，猶是有形氣之姿，而欲其通玄達(dá)妙，出日步月，不可得矣。夫天地間至神至妙、至精至粹而變化無(wú)方、隱顯莫測(cè)者，莫如太空元?dú)?，即無(wú)極也。此氣渾渾淪淪，實(shí)無(wú)物象，又曰“虛生太極”是。然古今來(lái)神圣賢豪，及一切飛潛動(dòng)植胎卵濕化之靈而異者，無(wú)不各得此元?dú)舛鴣?lái)。然第曰太極，猶是虛無(wú)之端，不可以神變化。迨至氣機(jī)一動(dòng)，分陰分陽(yáng)，迭用柔剛，而太極之功始著。夫太極，理也，陰陽(yáng)，氣也。理氣合一，而天地人物生矣。理氣合一，而圣賢仙佛之丹成矣。爾等修煉，必先凝神于虛，合氣于漠，此心此身渾無(wú)一物。忽然一覺(jué)而動(dòng)，以我之元神化為真意主宰乎二氣之回旋，而后二氣之實(shí)仍不外太極之虛，所謂真陰真陽(yáng)結(jié)為一黍之珠、微妙圓通、深不可識(shí)之神丹也。雖有水火之交，乾坤之運(yùn)，此往彼來(lái)，旋轉(zhuǎn)不息，歸爐封固，烹煉無(wú)遺，總是一個(gè)虛而無(wú)朕之意處之，始足盜天地之元?dú)猓凰粕紊|(zhì)者實(shí)有其種類也。此為無(wú)上上乘之妙道。吾觀諸生有云年老氣衰，鉛汞欠少，又豈知先天元?dú)鉄o(wú)虛無(wú)實(shí)，不比后天物事有消有長(zhǎng)。我今直抉其微。夫人只怕煉心養(yǎng)性之無(wú)功耳。果能明心見(jiàn)性實(shí)有諸己，則神一凝而氣自壯，神一清而精自盈。蓋志者，氣之帥也，神者，精之祖也。神聚則氣聚，氣聚則精聚，神清則氣清，氣清則精清。爾學(xué)人果能萬(wàn)緣放下，一空所有，則神清矣。果能凝神于虛，回光玄竅，則神聚矣。斯時(shí)也，不必求口中津生，香甜味美。然此屬枝葉小效，有之亦不足貴。即丹書(shū)有云：“只見(jiàn)黃河水滔滔逆流”，亦不過(guò)言氣動(dòng)精生，虛擬其狀有如此者。若云實(shí)實(shí)有之，亦是后天有形有色有味之精，非先天至精，不足重也。總之，神凝氣聚，其身內(nèi)身外自有油然而上升，滃然而下降，充周上下，盤(pán)旋內(nèi)外，實(shí)有“肫肫其仁，淵淵其淵，浩浩其天”境界，又實(shí)有剛健中正、純粹以精氣象。生等行工已久，或有此神妙之機(jī)，只是未曾醞釀，不見(jiàn)久于其道而大化流行不息耳。生等切勿疑年老藥少、日養(yǎng)虛無(wú)之神而不見(jiàn)滿口津液、暢于四肢可也。

　　二十二

　　古人有二乘工法，其法維何？即佛子云：“臥輪有伎倆，能斷百思想。”此即“入定工夫在止念”也。上乘工法，又古佛云：“慧能無(wú)伎倆，不斷百思想。”此即“豁然貫通，無(wú)有無(wú)無(wú)”之境界也。然此等地步，夫豈易幾及哉？必由下乘工夫勉強(qiáng)支持，久久資深居安，自有左右逢源之候。吾再示止念之工。夫人思慮營(yíng)營(yíng)，自墮母胎而后，已為氣質(zhì)之性拘蔽，不能如太初之全無(wú)事事。及知識(shí)甫開(kāi)，嗜好一起，而此心此神憧憧往來(lái)，朋從爾思，已不能一刻之停止矣。于此而欲使有思無(wú)思，有念無(wú)念，非百倍其工不能。且徒止之，未必即能至于無(wú)思無(wú)慮，而況念起一心，止念又一心，不惟無(wú)以止息其心，且縱此心而紛馳者多矣。此又將何以處之？惟有以神入于丹田，納氣會(huì)于規(guī)中，此即水火交而為一。到得水火既濟(jì)，兩不相刑，則神之飛揚(yáng)者不飛揚(yáng)，氣之動(dòng)蕩者不動(dòng)蕩，即是止念之正法眼藏也。至有事應(yīng)酬，我惟即事應(yīng)事，因物而施，稱量為予，務(wù)令神氣之相交者仍然無(wú)異于其初，斷不使外邊客氣奪吾身之主氣，其工不過(guò)些些微微以一點(diǎn)神光覺(jué)照之，不使氣離神、神離氣，即止念矣。不然，一念起而隨止之，一念滅而隨滅之，起滅無(wú)常，將有止之不勝止者。似此之不止，更甚于克制私欲之功多矣。何也？蓋神氣一交，渾然在抱，即得本來(lái)真面。真面現(xiàn)前，即正念現(xiàn)前，那一切邪私雜妄自不能干，任他千奇百怪、遺大投艱，我惟守我本來(lái)，還他外至，斯又何惡于事物之煩哉？然而紛至沓來(lái)，未必全不理他，不過(guò)如我前所云：惟因物付物，以人治人，斯得應(yīng)而不應(yīng)、不應(yīng)而應(yīng)之旨也。生果能止念，則心神自寧，慧光日生，切莫存一自得之念，只覺(jué)我之所修了無(wú)一得，縱有寸長(zhǎng)，都是幾經(jīng)閱歷許多辛苦得來(lái)，一旦失卻，前功盡廢。故曰：“學(xué)如不及，猶恐失之?！庇写艘荒?，自然常操常存，不識(shí)不知而順帝之則矣。否則，忽焉而得，得即欣喜；忽焉而失，失即憂慮。此個(gè)欣喜憂慮之念，即打散我之神氣也。知否？此為生近時(shí)切要。照此行持，即古佛所謂“不斷百思想，菩提作么長(zhǎng)”之謂也。如未到此境，不妨用刻苦工夫，始至無(wú)思無(wú)慮之境。

　　二十三

　　太上曰：“杳杳冥冥，其中有精”，即此陰氣凝閉之時(shí)，萬(wàn)物焦枯已極，了無(wú)聲臭可聞，亦無(wú)形色可見(jiàn)。于此浩渺無(wú)垠、微茫莫辨之中，正是精生之候。知否？既明杳冥無(wú)朕之中，真精由此而育，若起一明覺(jué)，則減一分杳冥，而真精不能完全，無(wú)以為生養(yǎng)之地矣。又知否？及杳冥已久，正如今日層陰沍結(jié)，陽(yáng)氣于此而胚胎。久久調(diào)養(yǎng)，宛若無(wú)知無(wú)識(shí)，同夫蚩蚩之氓。忽焉一覺(jué)而動(dòng)，則恍惚生焉，變化見(jiàn)焉，而后真一元陽(yáng)即于此見(jiàn)其端倪矣。此正太上云：“恍恍惚惚，其中有物?！蔽锛匆魂?yáng)之氣，天地人物發(fā)生之祖氣也，所謂“天地之心”即此而可見(jiàn)矣。諸子務(wù)要于一陽(yáng)未動(dòng)之前，杳杳冥冥，渾不知有天地人我，始是藏蓄之深，學(xué)美內(nèi)含。迨至一驚而覺(jué)，真陽(yáng)始現(xiàn)象焉。此個(gè)陽(yáng)非易得也，必于陰氣凝閉之極，我惟虛極靜篤，一無(wú)所知所覺(jué)，而后真陽(yáng)始得發(fā)生。故人之生，生于此陽(yáng)，即天地萬(wàn)物之生，亦無(wú)不生于此陽(yáng)。試觀地有形也，月有魄也，猶人之有身一般。地不得天之元陽(yáng)，月不得日之陽(yáng)光，則地與月是冷冷淡淡塊然一死物耳。惟地承天之氣，月得日之光，地能生育萬(wàn)物，月能照臨萬(wàn)物，人之采陽(yáng)，又何異是？顧何以采而得之哉？蓋人一身盡是昏沉魄氣，惟有雙眸之光始露一點(diǎn)真陽(yáng)。此陽(yáng)即真性真命，無(wú)極太極之蒂也。我能回光返照，一無(wú)所知所覺(jué)所思所慮，純純乎就范于規(guī)矩之中，即采回陽(yáng)以為生生之本矣。迨至水府之地忽有一點(diǎn)蓬勃氤氳之氣機(jī)，自不識(shí)不知無(wú)思無(wú)慮而來(lái)，我將何以養(yǎng)之？不必他求，前以杳冥而得之，仍以杳冥而守之，以還我不識(shí)不知、無(wú)思無(wú)慮之天而已。吾想人一回光，即有生氣凝蓄丹田，可以長(zhǎng)存不壞，猶物之逢陽(yáng)則生也，又何況藏蓄之久，真陽(yáng)發(fā)生，焉有不為長(zhǎng)生之真人哉！但恐學(xué)者作輟相仍，斯不免有生死耳。果能常常持守，即不筑基，亦可我命由我不由天也。

　　二十四

　　今日偶聞生等高談闊論，大有會(huì)心之處。所論人生根本，是無(wú)極而太極，一點(diǎn)鴻濛初判之始?xì)?，誠(chéng)不爽矣。然亦知仙凡所分，只爭(zhēng)些須耳。且由此而操存之，涵養(yǎng)之，運(yùn)起坎離水火，以待氣機(jī)之萌動(dòng)，然后子進(jìn)陽(yáng)火，午退陰符，攢五簇四，會(huì)三歸一，收歸爐內(nèi)，仍還太極之真。夫太極，理也，生生之本也；陰陽(yáng)，氣也，生生之具也。離太極則無(wú)生生之本，離陰陽(yáng)則無(wú)生生之具，又將何以成法身于百千萬(wàn)億也哉？吾教所以有玄關(guān)一竅，佛祖所以有“有情來(lái)下種”之論也。若無(wú)情則無(wú)種，無(wú)種則無(wú)生矣。第此種發(fā)生，稍不及防，即落后天塵垢，不堪為藥。吾故教生等于無(wú)知無(wú)覺(jué)之際，忽然而有知覺(jué)，此震雷發(fā)動(dòng)，復(fù)見(jiàn)天地之心，是其旨矣。但須平日具得有明鏡慧劍，乃能不失機(jī)緘。否則，一覺(jué)之后，又覺(jué)及他事，不可用矣。故曰：“太極本無(wú)二”，只因霎時(shí)變幻，即成后天物事。所以后之修士，同一修煉，同一采取，而有幻丹真丹之分者，蓋由此一息偶動(dòng)之能乘機(jī)與不能乘機(jī)之故也。果能乘玄關(guān)一竅不失其機(jī)——須知先天元?dú)獗匾忍礻庩?yáng)水火調(diào)養(yǎng)，始能同類相親，古人喻“抱雞當(dāng)用卵，補(bǔ)鍋必需金”是矣——由是以我元神引之開(kāi)關(guān)，上泥丸，我頭目之昏暈者，被此神火一照，盡化為神水，入于絳宮，一片清涼，此即《易》所謂“山澤通氣”也。然此氣此液，實(shí)為長(zhǎng)生大藥，可以養(yǎng)育凡體，生成法身。學(xué)人果得此真氣靈液，多年頑殘宿疾，皆可從此而普消。只怕一杯之水，難救車薪之火耳?？芍P(guān)一動(dòng)，其間才有本來(lái)人、仙家種。除此一點(diǎn)動(dòng)機(jī)，就是虛室生白亦是幻境。他如二候陽(yáng)生，四候采取，一概都是陰陽(yáng)水火，只可言生物之具，不可言生物之本也。試觀天地陰陽(yáng)不運(yùn)，則萬(wàn)物不生，人身坎離不交，則四肢難暢。人欲疾病不染，壽命長(zhǎng)延，惟有以先天真陰真陽(yáng)循環(huán)迭運(yùn)，自享遐齡。至于身內(nèi)有身，子生孫兮孫又子，百千萬(wàn)億法身，都從此出。所謂二候溫養(yǎng)，即天地涵濡陰陽(yáng)二氣之常也；四候運(yùn)行河車，即四時(shí)行而日喧雨潤(rùn)之謂也。至于橐籥之吹噓，即風(fēng)以散之也；精神之振整，即雷以震之也；順其自然而運(yùn)，不可不為，亦不可有為，即兌以悅之，而后生機(jī)勃發(fā)也；進(jìn)之退之，送歸土釜，即艮以止之，而后生息蕃衍也。若非乾之主宰，坤之收藏，維植于中，含蓄于內(nèi)，其有成者亦鮮矣。吾常云：只要認(rèn)得本來(lái)人，陰陽(yáng)水火日夜運(yùn)行不息，不必筑基，亦可長(zhǎng)生。故歷代名儒只以養(yǎng)虛無(wú)之性為第一大事，至于筑基，概置在后，而且不道，良以心性未純，筑基反多魔障，知否？此圣賢所以重?zé)捈阂病?br />
　　二十五

　　吾師前已抉出動(dòng)處煉性、靜處煉命的旨，其實(shí)性命二字，一而二，二而一者。分言之，混沌中有杳杳冥冥之物為性，人能惟精惟一，充執(zhí)厥中，即養(yǎng)性也；見(jiàn)生生化化之門為命，人能流戊就己，寶精裕氣，即立命也。要之，性命二者，不過(guò)由太極之動(dòng)靜分而出焉者也。夫太極無(wú)動(dòng)靜，而性命之動(dòng)靜即太極之動(dòng)靜。太極渾淪磅礴，無(wú)思無(wú)為，無(wú)聲無(wú)臭，而究之思為聲臭無(wú)一不本乎太極。故曰：太極雖無(wú)一物，實(shí)為天下萬(wàn)事萬(wàn)物之根柢也。人能寂而能惺，惺而仍寂，太極在其中矣。太極在中，即生氣在中，大藥大丹亦在其中。故曰：“有物渾成，先天地生?！比魺o(wú)此物，則無(wú)生焉。煉丹者，即煉此太極也。成仙作圣，亦無(wú)非此物也。此物在人，即“父母生前一點(diǎn)靈”是。修之于身，豈有他妙，只是混混沌沌中無(wú)知無(wú)動(dòng)時(shí)，忽焉而有知有動(dòng)，即有無(wú)相入，天人合發(fā)，玄牝之門，生死之竅。要不過(guò)自無(wú)而生有，自死而之生，自陰而及陽(yáng)。乾坤之合撰，日月之合朔，人物之重生，基于此矣。但此陽(yáng)生，最不易得。太上曰：“天地相合，以降甘露。”必于天地合德，日月合璧，晦盡朔初之際，為時(shí)無(wú)多，俄頃之間，倏忽之久，非平日煉得有慧劍明鏡者，不能調(diào)和水火，烹出陰陽(yáng)；且非明鏡在胸，不能認(rèn)得；亦非雄劍在手，不能摘取，直頃刻間事耳。雖然，此頃刻最難得，昔人謂百年三萬(wàn)六千日，惟此一日，一日惟此一時(shí)，一時(shí)惟此一息，一息之間，其妙不過(guò)一陰一陽(yáng)之動(dòng)靜而已。動(dòng)時(shí)固非，靜時(shí)亦非，惟在靜極動(dòng)初，陰純陽(yáng)始。此際渾渾淪淪，不識(shí)不知，氤氤氳氳，如癡如醉，寂然不動(dòng)，感而遂通天下之故之際。此正坎離交垢，水火適成一氣，乾坤合體，陰陽(yáng)仍還太初，純是太和在抱，天然自然于虛無(wú)窟子之中。倘不及防，即動(dòng)后天念慮，迥非太極完成之物，不可以為丹。吾竊愿爾修士神而明之可也。修行人務(wù)須心明如鏡，氣行如泉，如堆金積玉人家，隨其所欲，可以信手而得，然后一陽(yáng)初動(dòng)，始能了了明明，可以探囊而取。此時(shí)玄關(guān)初現(xiàn)，月露庚方，我即運(yùn)一點(diǎn)真汞以迎之，此二候求藥也，又即前行短之謂也。迨至運(yùn)汞求鉛，鉛汞混合，收回丹釜，溫養(yǎng)一番。果然氣滿藥?kù)`，天機(jī)勃發(fā)，自然而然，周身踴躍，外則身如壁立，千仞山高，內(nèi)則心似寒潭，一輪月凈，即當(dāng)運(yùn)行河車，工行四正，由微而著，自少而多，天下事莫不如此。此四候有神工，后行長(zhǎng)之謂也。然必?zé)捈簽橄?，茍煉己無(wú)功，焉能筑基？己者何？即本來(lái)真性真命是也。惟于靜處煉命，動(dòng)處煉性，集義生氣，積氣成義，始有陽(yáng)生之一候。邇時(shí)如某生事繁，莫不謂有損靜功，豈知古人煉鉛于塵世，大隱居市廛之道乎？夫道何以修？不過(guò)掃除塵垢，獨(dú)露真機(jī)。生近時(shí)意馬心猿拴鎖不住，只為不知榮華美麗，眾人之所慕所爭(zhēng)者，無(wú)非勞人草草，世界花花，縱得如愿而償，無(wú)非一場(chǎng)春夢(mèng)，轉(zhuǎn)眼成空，況皆耗精損神，得意之端，即失意之端，快心之處，即筑心之處，何如常樂(lè)我靜可成千萬(wàn)年不朽之身。生席豐履厚，素處平安，須知熱鬧場(chǎng)中不是安身立命之處，必修真養(yǎng)性才是我一生安樂(lè)窩。倘凡心未除，塵情未斷，一旦置之天上，其美盛之景勝于人間多矣，其不墮落者亦幾希。且此時(shí)不能擺脫，以后過(guò)關(guān)服食，自身內(nèi)外作祟現(xiàn)怪，諒難看破。又況天魔地魔人魔前來(lái)試道，不知此是幻境，往往認(rèn)為實(shí)事，從此打散，半途而廢者多也。故非經(jīng)一番磨煉，不能長(zhǎng)一番見(jiàn)識(shí)，非受十分洗滌，不能增十分智慧也。此即諸神磨爾處，正是成爾處。故曰：“十年火候都經(jīng)過(guò)，忽爾天門頂中破。真人出觀大神通，從此群仙來(lái)相賀?！比绱艘坏糜赖?，一證永證，亦不墮落也。吾愿生隨時(shí)隨處，不論事之大小順逆，總以慧照長(zhǎng)懸，寶刀不釋，斯無(wú)處不是學(xué)道，即無(wú)處不是靜工矣。又況隨時(shí)隨處猛奮體認(rèn)，忽然動(dòng)中撞破真消息出來(lái)，方知道在人倫日用事為之際，上下昭著，實(shí)如水流花放，魚(yú)躍鳶飛，無(wú)在不是天機(jī)，不必專打坐也。夫道之不成者，總由煉己無(wú)功。生若不于廛市中煉，猶蓮不于污泥內(nèi)栽，焉得中通外直、獨(dú)現(xiàn)清清如玉者乎？世之修士，不知煉己于塵俗，靜時(shí)固能定，一遇事故，不免神馳氣散，貪嗔癡愛(ài)紛紛而起，故每當(dāng)筑基之候，行一時(shí)半刻之工，幾至爐殘鼎敗，汞走鉛飛，不惟功不能成，性命因之傾喪。如此修士，妄作招兇，古今不勝屈指也。惟能煉之又煉，自然火性不生，水情不濫，以之升降進(jìn)退，久久自輕如霞舉，和似風(fēng)調(diào)，而丹不難成矣。

　　二十六

　　天地間一氣蟠旋，發(fā)生萬(wàn)物而已。然一氣之中，有理斯有氣，有氣斯有形，由此形形色色，千變?nèi)f化，而莫可紀(jì)極也。夫理，即太極也。氣，即陰陽(yáng)也。形，即五行也。理為人之元性，氣為人之心神，形為人之官骸。官骸一具，則有耳目口鼻之質(zhì)，即有視聽(tīng)言動(dòng)聲音笑貌之為。況往來(lái)酬酢，日用百端，從此紛紛起矣，情欲由是而熾，偽妄自此而生，竟把本來(lái)一個(gè)圓明物事坐困而不自主。詎知物不累人，人自累物。何也？本來(lái)之性，自破鴻濛之后，識(shí)神出而用事，不知返觀內(nèi)照，收斂于無(wú)何有之鄉(xiāng)，于是心為情遷，情為物役，不知返本還原，天理滅矣。不然，性也心也情也欲也，昔人所不能無(wú)者也，何以圣人借情欲以煉心性而成為圣，凡人以心性逐欲情而至于凡，豈賦畀之我殊哉？亦由不知返還之故耳。夫返還亦非難事也。佛云“回頭是岸”，儒曰“克念作圣”，只在一念之間焉。所謂“放下屠刀，立地成佛”者，何其便而易耶！孔子曰：“茍志于仁矣，無(wú)惡也”，又曰：“我欲仁，斯仁至矣。”足見(jiàn)一念放肆，即是喪厥天真；一念了覺(jué)，即是無(wú)上菩提。而要不過(guò)洗心退藏于密而已矣。然洗藏之法，不要看難了，猶萬(wàn)丈樓船，一篙撥轉(zhuǎn)，即可誕登彼岸。孟子曰：“大人者，不失其赤子之心者也?！狈虺嘧又暮涡暮酰慨?dāng)其渾淪未破，一團(tuán)太極在抱，雖有耳目口鼻，究不流于聲音笑貌之偽、視聽(tīng)言動(dòng)之非，至于知覺(jué)運(yùn)用，喜怒哀樂(lè)，皆任其天然自然，時(shí)而笑也笑之，時(shí)而啼也啼之，前無(wú)所思，后無(wú)所憶，當(dāng)前亦任天而動(dòng)，率性以行，如洪鐘之懸，扣之則鳴，不扣則已，一真湛寂，萬(wàn)象成空，真所謂天真爛漫，為為自為，了了自了者矣。此即圣人之心印也。人能完得赤子之心，雖一時(shí)不能遽臻無(wú)上正等正覺(jué)，然始而昏，繼而明，久則大放毫光，與虛空同體，與日月同用。若此者，非由神氣混合而來(lái)耶？《心印經(jīng)》云，“存無(wú)守有，回風(fēng)混合。”足見(jiàn)人之不能混合者，多由于明覺(jué)心生。古人教人修性煉命，必要混混沌沌，如雞抱卵，隱隱伏藏，若有若無(wú)，不識(shí)不知，方能采得天地溫和元?dú)夂蠟橐惑w，始能生出雞雛，依然如母一般。由此觀之，人欲修煉，必要死卻明明白白之人心，而后渾淪無(wú)跡之道心自然在抱。斯時(shí)也，欲不必遏而自遏，理不必存而自存。何也？殆太極未分、鴻濛未判之元?dú)?，有如是耳。生等不知此氣，吾試切近言之。即如日光了照，萬(wàn)物當(dāng)陽(yáng)之時(shí)，天朗氣清，此間不見(jiàn)其長(zhǎng)，但覺(jué)其消，惟于向晦之際，渾渾然煙霧迷離，了不知其所之，此即陰蔭也，日夜之息也，雨露之潤(rùn)也，所以有向榮之機(jī)焉。倘發(fā)散而不收斂，則天地亦有時(shí)窮。惟能陽(yáng)以揚(yáng)之，彰其生生不息之常，陰以蔭之，蓄其化化無(wú)窮之氣，然后一開(kāi)一闔，一收一放，而成此萬(wàn)古不已之天。人身一小天地，還不是如此一般？至若生等已經(jīng)衰老，從前發(fā)揚(yáng)太過(guò)，滲漏良多，到今猶要日夜退藏，方可延年卻病。不然，如春花之發(fā)，不久奄奄欲息矣。吾道所以教人下手先死人心，故曰：“由有而無(wú)。”此個(gè)有者，即后天知覺(jué)雜妄之靈也。必死此知覺(jué)之心，然后渾然瑩然一真在抱，可得先天無(wú)極太極之真。復(fù)又教人尋道心，故曰由無(wú)生有。此殆玄關(guān)一竅開(kāi)時(shí)，及時(shí)采取，不可稍停片晌，始是至清水源，真正藥物火候。由此蘊(yùn)蓄久久，即孟子所謂“集義生氣”也。從此操持涵養(yǎng)，即孟子所謂“直養(yǎng)無(wú)害”也。自是而后日夜無(wú)間，焉有不由平旦一點(diǎn)微陽(yáng)積而至于剛大，以充塞乎天地之間哉？無(wú)如今之學(xué)人多求速效、期近功，或行工一二月不見(jiàn)長(zhǎng)進(jìn)，以為此非真道，即不耐煩去做，否則以為天上至寶不輕傳于人間，自恨無(wú)緣，不得真師拔苦，因此廢弛者不可勝數(shù)。又誰(shuí)知百日筑基之語(yǔ)，三年乳哺之法，皆為神老氣旺、氣暢神融者言之，且為私欲凈盡、天理流行者言之。今捫心自問(wèn)，神氣圓滿未也？欲凈理還未也？未到此境，其何以筑基哉？吾說(shuō)玄關(guān)一竅隨時(shí)隨處都有，只在一點(diǎn)靈機(jī)捷發(fā)，猶如捉霧捉云，憑空而取，不失其候，即顏?zhàn)印爸獛灼渖瘛敝庖?，即吾道“活子?yáng)生，時(shí)至神知”之語(yǔ)也。倘先時(shí)而知，是未來(lái)心；后時(shí)而知，是過(guò)去心；眼前有一毫思量擬議，即為現(xiàn)在心。著此三心，即為道之障也。三心無(wú)著，一塵不染，不謂之神，又誰(shuí)謂乎？此為真清藥物，自然生清凈法身也。而要不過(guò)如天地一年造化，離奇萬(wàn)狀，無(wú)非自冬至一陽(yáng)之生充之。天地之道尚且由漸，何況乎人塵垢污染已深，一時(shí)難于洗滌，可不由漸而入、自微而著乎？古來(lái)大覺(jué)金仙莫非由玄關(guān)一竅下手，其后百千萬(wàn)億法身亦由氣機(jī)微動(dòng)，隨采隨煉，積累而成。但此微陽(yáng)初動(dòng)，在人多有漠不關(guān)心，任其喪失，不知一星之火可以焚山，一涓之水可以成渠，總在人看穿此道，處處提防，在在保護(hù)，日積月累，未有不成無(wú)上菩提者。此殆天地間第一難事，惟人自造，天亦不拘乎人也。

　樂(lè)育堂語(yǔ)錄卷四（二十六段）
　　一

　　修煉之事，以陰功德行為本，以操持涵養(yǎng)為要。至若龍虎鉛汞配合之說(shuō)，殆末務(wù)而已。有等愚人不明此個(gè)工夫，動(dòng)謂我修我性，我煉我命，又何俟外修功德以濟(jì)人利物為哉？若皆不知“盡性以至于命”之道也。昔孔子告顏?zhàn)?，為仁之端必從視?tīng)言動(dòng)下手，吾道不離這個(gè)，又豈外是乎？蓋以制于外者，即所以養(yǎng)乎中也，故目常視善則肝魂安，耳常聽(tīng)善則腎精固，口常言善則心神寧，鼻常嗅善則肺魂泰，手作善事，足行善地，則脾土常安，而身體亦健。惟內(nèi)之六門不入非禮之事，則內(nèi)之五臟自有天然元?dú)狻Ｓ墒窃儆脙?nèi)養(yǎng)之工蘊(yùn)蓄五臟元?dú)?，則肝氣化而魂朝元，肺氣化而魄朝元，脾土凝而意朝元，心火旺而神朝元，腎水壯而精朝元。所謂三花聚鼎、五氣朝元而凝成一個(gè)法身者，此也。若以多私多詐之人，與之真訣，莫說(shuō)他修不成，即使得成，亦必傾丹倒鼎，為害不小。所以下手之初，必先外積功，內(nèi)積德，內(nèi)外交養(yǎng)，始能潔白精瑩，可以煉而為丹，故初步工夫名為筑基也。是猶作千仞之臺(tái)，先從平地起基，必基址堅(jiān)固，而后重樓畫(huà)閣不患其傾圮焉。論吾門弟子不少，從今看來(lái)，還是素行好善之人才有進(jìn)步。設(shè)當(dāng)年未曾積德，與積德而不真者，皆不能深入吾道也。諸子作工已久，受磨不退，心性何等潔白，精氣何等壯旺，所以得聞吾訣，行之無(wú)礙也。吾今特傳真陽(yáng)一訣。夫煉丹之學(xué)，固須養(yǎng)后天之神氣以固色身，尤必養(yǎng)先天之心性以成法身。然色身法身雖有精細(xì)表里不同，而要不可相離也。無(wú)色身，則法身何依？無(wú)法身，則色身徒具。凡修行人必先保固后天神氣，然后先天心性可得而修。吾教雖曰煉精化氣，其實(shí)氣即心之靈也；雖曰煉氣化神，其實(shí)神即性之虛也。惟能長(zhǎng)我精氣，則心靈始見(jiàn)，保我元神，則性真自存。學(xué)者到神定氣壯之候，則元?dú)夂坪?，元神躍躍，而吾之本來(lái)心性自然洞徹其真諦，由此返還金液之丹不難矣。故筑基為了性之事，還丹為了命之工。蓋謂將性以立命，即以虛無(wú)之性煉成實(shí)有之命，生出百千萬(wàn)億化身，皆此性之凝結(jié)而成，無(wú)他道也。諸子明得此理，庶知修煉之道無(wú)非成就一個(gè)性字而已，且還吾先天一氣而已。知得此氣未有之先，渾然空中，無(wú)可分別，既落人身之內(nèi)，變?yōu)殛庩?yáng)二氣，以生五行幻化之身。我于是將陰陽(yáng)五行仍凝成一氣，即丹矣。養(yǎng)之久而煉之深，十年之后，必成一個(gè)至靈至圣仙子，要無(wú)非此元?dú)饨Y(jié)成也，元?dú)饧葱砸?。惟能以一元之神，運(yùn)一元之氣，道庶幾矣。

　　二

　　吾示玄關(guān)一竅，是修道人之根本，學(xué)者之先務(wù)也。不比中下二乘說(shuō)竅，有形可指，有名可立。爾等須從混沌又混沌，方有丹藥底本，神仙根基。起初打坐，必浩浩蕩蕩，了了靈靈，游心于廣漠之鄉(xiāng)，運(yùn)息于虛空之所。然亦不可專在外也，須似內(nèi)非內(nèi)，似外非外，庶吾心之氣與天地靈陽(yáng)之氣通矣。到得神凝息調(diào)，忽然恍恍惚惚入于混沌之際，若無(wú)著落者然。此即虛極靜篤時(shí)也，亦即是安身立命處也。于此忽然一覺(jué)，現(xiàn)出我未生以前一點(diǎn)真面目來(lái)，完完全全一個(gè)太極本體，天地人物與我同根共蒂者。我于此一覺(jué)而醒，即以先天一點(diǎn)元陽(yáng)主宰其間，運(yùn)起呼吸之神息，招攝歸來(lái)，不許一絲半點(diǎn)滲漏。頃刻間氣機(jī)蓬蓬勃勃，直覺(jué)天地內(nèi)外一氣流通貫注，到此性地初圓，謂之性陽(yáng)生。然在后天而論，則為性光見(jiàn)，以先天大道而言，此為精陽(yáng)生。古云“大道冥冥，太極流精，心包元化，氣運(yùn)洪均”，此之謂也。有此精生，我惟順其呼吸之常，息其神志之思，收回即放下，放下又收回，即采取先天之精也。于是以此精降入水府之中，以元神勾起乾宮落下一點(diǎn)元?dú)饣貋?lái)，即是以精煉而為氣也。若竅初開(kāi)，即下水府去煉，則為藥嫩不可采。若到蓬勃之氣充周已久，氣機(jī)又散，則為藥老不可采。學(xué)者多于此少體認(rèn)，往往空燒空運(yùn)也。從此精入氣中，火降水里，再運(yùn)天然神息，自陰蹺而攝入中宮，與離中之精配合，自然水火既濟(jì)，神氣紐結(jié)一團(tuán)。此須知“常守藥爐看火候，但安神息任天然”，切不可再向陰蹺問(wèn)津可也。此為要緊之囑。當(dāng)其神氣初交，但覺(jué)氤氳之氣自涌泉穴一路直上，久久溫養(yǎng)，便覺(jué)渾身上下氣欲沖天，此正當(dāng)運(yùn)河車時(shí)也。我于是以意引導(dǎo)，凝而不散，猶如筒車之中有個(gè)定心木，于此安穩(wěn)，不偏不倚，而車自旋轉(zhuǎn)不息矣。然人身一氣原是周流不息，又何俟人引導(dǎo)為哉？不知有生后，此竅已蔽塞不通，若不了照而管束之，猶恐游思雜念參入其中，陽(yáng)氣當(dāng)升者不升，陰氣宜降者不降，升降不定，陰陽(yáng)失常，則天地不交，而萬(wàn)物不生，適成晦蒙否塞之天也。迨至運(yùn)之上頂，為歸之極處，即為陰之初生。降至黃庭，歸爐封固，杳無(wú)蹤跡，恍如我前此未動(dòng)未煉之時(shí)一般。是為一周。于此又再養(yǎng)之，若有動(dòng)時(shí)又煉，靜而養(yǎng)，動(dòng)而煉，如此循環(huán)不已，基址可筑矣。

　　三

　　夫玄關(guān)一竅，是先天混元一氣之玄關(guān)，了無(wú)聲臭可捫，色相可見(jiàn)，此為最上上乘煉虛一著天機(jī)。從古仙子鮮有下手之時(shí)即得悟入此際者。若論玄關(guān)，不止一端，如煉精化氣之時(shí)，則有精生之玄關(guān)，煉氣化神之時(shí)，則有氣動(dòng)之玄關(guān)。此等處亦不可不明。何謂精生之玄關(guān)？如下手打坐，即便凝神調(diào)息，到得恍惚之間，神已凝之，息已調(diào)了，斯時(shí)一點(diǎn)真精即藏于陰蹺一穴之處。我從混沌一覺(jué)，急忙攝取陰蹺之氣歸于中黃正位，與離中久積陰精煅煉為一。斯亦有藥嫩藥老之說(shuō)。何謂嫩？如未混沌，斯為無(wú)藥。若已混沌，未能使神氣融和，混化為一，即便去陰蹺采取，斯為藥嫩，不堪入煉。若混沌一覺(jué)，我不能辨認(rèn)清白、即時(shí)提攝，待至一覺(jué)之后又復(fù)覺(jué)及他事，一動(dòng)之后又復(fù)動(dòng)而外馳，斯為藥老，更不可用。若氣陽(yáng)生，藥物之老嫩又在何時(shí)？蓋從此精生，攝之而歸，與我離宮靈液兩相配合，斯時(shí)神入氣中，氣周神外，其始神與氣猶有時(shí)合時(shí)分之狀，不能合為一區(qū)——神即離宮之神火，氣即坎中之神水——迨至神與氣融成一片，宛轉(zhuǎn)于丹田中，悠揚(yáng)活潑，吾身靈氣與天地外來(lái)之陽(yáng)氣不覺(jué)合而為一，此即氣陽(yáng)生，玄牝現(xiàn)象，所謂“天地相合，以降甘露”，露即外來(lái)靈陽(yáng)之氣是。此時(shí)須從混沌中一覺(jué)，方是水源至清，不染纖塵，于此采取，斯為二分火煉二分新嫩之水，正是藥苗新生，又謂“離噴玉蕊，坎吐金英”，是二家交媾而成丹。否則，未能大靜，無(wú)以為大定也。若未到玄牝大交而采，是為藥嫩。既已大交，猶不急采，則新生之靈氣已散，是為藥老不堪用。吾再示一捷法：能混沌固佳，如不能混沌，只要自家綿綿密密，寂照同歸，恍惚之而有象，杳冥之而有知，不起一明覺(jué)心，兩兩會(huì)萃，和暢不分，又復(fù)見(jiàn)吾身之氣與外來(lái)之氣，氤氤氳氳，蓬蓬勃勃，周身踴躍，蘇軟快樂(lè)。此正當(dāng)其時(shí)也，急運(yùn)河車，大丹在指顧間矣。

　　四

　　古云：“一孔玄關(guān)竅，乾坤共合成。中藏神氣穴，內(nèi)有坎離精?！狈蛉宋瓷郧?，此個(gè)元真之氣原自懸于太虛，鋪天蓋地，究竟莫可端倪。迨父精母血兩神相摶，此個(gè)鼎爐一立，其中一個(gè)竅隧容受天地元真一氣，此即竅中竅，又謂竅中妙是。是正佛謂“涅槃妙心”，道謂“玄牝之門”，“天地之根”，儒謂“成性存存，道義之門?！币?，只此一竅之妙而已。及有生后，為塵緣所染，為習(xí)俗所移，此竅已窒，此妙又不知?dú)w于何處?？v有時(shí)竅開(kāi)，出于不容己，發(fā)于不自知，明明現(xiàn)出一輪新月，恰是如來(lái)真面，而無(wú)如塵根俗氣逐日增長(zhǎng)，一霎時(shí)又不知消歸何有。所謂小人不能無(wú)仁心，只旋生旋滅，無(wú)有一眼窺定、一手捏定而不失其機(jī)者。吾今道破，總要知神氣混合丹田中，有融融泄泄、清凈無(wú)為之妙，即是竅中發(fā)現(xiàn)真實(shí)色相，可以超生死、脫輪回、成仙登圣之種子。然而一陽(yáng)初動(dòng)，其機(jī)甚微，甚氣尚嫩，杳無(wú)端倪可以捉摸得，爾等又將何以用工哉？必先煉去己私，使此心游太虛，氣貫于穆，空洞無(wú)邊，才算妙手。蓋以此竅本虛，以虛合虛，是為同類易相親。若于此身竅隧死死執(zhí)著，不惟此中神妙不現(xiàn)，而竅隧早為之錮蔽而不通。生等欲竅中生機(jī)活潑，元神靈動(dòng)，又離不得先將神氣二者會(huì)萃一家，所謂“先立匡廓”，又謂“立橐籥”是。夫匡廓者何？即神氣交，又即爐鼎立是也。爐鼎一立，然后再以陰陽(yáng)神火慢慢烹煎，忽焉神融氣暢，入于恍惚杳冥。此即竅中生氣入之時(shí)也，又即世人所謂健忘是也。不是空空神氣之交，而有一點(diǎn)清凈神丹在內(nèi)。古云“心者，萬(wàn)事之樞紐，必須忘之而后覓之。”忘者，忘其妄心也。覓者，覓其真心也。真心之見(jiàn)，必從忘后而乃見(jiàn)。生等能于此辨白得清，又何患真藥之不生，而靈胎之不結(jié)也哉？此的的真?zhèn)?，從古仙真少有道出這個(gè)妙諦。吾念生學(xué)道心苦，故將此玄機(jī)指出，以后方有把握。至于真陽(yáng)一動(dòng)，大有氣機(jī)可憑。漫說(shuō)天地人物不知誰(shuí)何，就是我五官百骸，到此氤氳蓬勃運(yùn)行于一身內(nèi)外，恍如云霧中行、清虛中坐，所謂忘忘是。然忘忘又不能盡其狀也，不知此氣此神從何而有，于何而生，但覺(jué)天地之大、日月之明，皆不足擬其分量，我自有一重天地，兩輪日月，不與凡人同此天地日月也。此是杳杳冥冥真景，亦即自家玄竅生氣特地現(xiàn)出其狀。生等打坐，若得這個(gè)竅開(kāi)，又見(jiàn)這個(gè)妙相，即是真陽(yáng)大現(xiàn)，可以運(yùn)行河車。未到此景，猶恐鼎無(wú)真種，妄行水火，反將陰氣追逐陽(yáng)氣，而日見(jiàn)陽(yáng)消陰長(zhǎng)，到得后來(lái)全是一派陰邪之私用事，或知未來(lái)事，或見(jiàn)虛室光。不知者以為得丹成圣，又誰(shuí)知人身不陰即陽(yáng)，非陽(yáng)即陰，陰氣滋長(zhǎng)，還不是烹煉陽(yáng)氣一般？到得陽(yáng)逐日退，陰逐日進(jìn)，還不是與陽(yáng)神生發(fā)一樣，俱由積累而成？何也？夫人未經(jīng)修煉，陰陽(yáng)兩相和平，又自兩兩分開(kāi)，猶之主賓皆弱，俱不能斗；及日積月累，陰氣亦成其門戶，還不是大有氣機(jī)、令人不可測(cè)度者？吾今將此陰氣累積成一個(gè)陰鬼說(shuō)出，使知陰陽(yáng)之分只一間耳，下手不可不慎也。然此語(yǔ)千古圣真未有道及，吾今不惜泄漏之咎，特為指出。生等務(wù)要隱口藏舌，庶乎尊師重道矣。

　　五

　　修丹別無(wú)他妙，第一要認(rèn)得自家本來(lái)面目。此個(gè)本來(lái)面目，亦豈有他？猶如皓月當(dāng)空，團(tuán)團(tuán)欒欒，不偏不倚，九州萬(wàn)國(guó)無(wú)一不在照臨之中，此即先天真面目，即心即性，即性即佛，無(wú)二致也。學(xué)者于靜定之時(shí)，忽然覺(jué)得我心光光明明，不沾不脫，無(wú)量無(wú)邊，而實(shí)一無(wú)所有，此即明心見(jiàn)性，實(shí)實(shí)得先天面目也。但初見(jiàn)此景，不免自驚自喜，生一后天凡心，而先天渾淪之元神卻又因此凡心打散。知否？示生一法：大凡打坐習(xí)靜，若有個(gè)渾然與天地同體之意在我懷抱，不妨再定再靜，縱有念起，我總總一個(gè)不理他，那知覺(jué)心、驚訝心、喜幸心一概自無(wú)。再者爾生于靜久時(shí)，忽入大乘，雖見(jiàn)真性本體，要不過(guò)瞥爾回光，還要多多調(diào)習(xí)，久久溫養(yǎng)，使此心此性實(shí)實(shí)入我定中，還我家故物，無(wú)所喜，亦無(wú)所驚。如此久煉，始能返本還原，歸根復(fù)命。生等已見(jiàn)性原，亦不容易，已苦十余年矣。從此靜之又靜，定而又定，實(shí)實(shí)此身渾如懶惰之人，坐在榻上，不愛(ài)起居，不思飲食之象，自然日新月盛，大藥自生。更還要把我氣息養(yǎng)理得無(wú)出無(wú)入，自自然然，不似前此費(fèi)力，即入大覺(jué)之班。所慮者，恐生等各為身家謀衣食，不免與紅塵懼滾。吾不早來(lái)拔度，恐生等溺而不起，把從前一片苦心竟自拋棄，良可惜也。今照樣修持，矢志彌堅(jiān)，還要不得三兩年，只須幾月都可有得。知否？如此即是得道，即是成真。不是得道有個(gè)得處，成真有個(gè)成法。萬(wàn)望生等走千里程，只差一里，切勿不見(jiàn)其家又返轉(zhuǎn)去，況已明明窺見(jiàn)家園近在咫尺，吾所以早來(lái)指點(diǎn)，免生退避。過(guò)了此關(guān)，才算有道，否則猶是凡夫也。

　　六

　　吾觀諸子未明主靜立極之道，所以吾前云“內(nèi)伏天罡，外推斗柄?！狈锰祛赣趦?nèi)，又不能推斗柄于外；推得斗柄于外，又不能伏天罡于內(nèi)。斯時(shí)忙了又忙，慌了又慌，一心兩用，全無(wú)主宰。煉丹之道，豈如是耶？若此者，皆主極之未立，猶天下無(wú)帝王以坐鎮(zhèn)，文武紛紛大亂矣。夫天罡即主極也，斗柄即文武卿佐，聽(tīng)令于帝主者也。孟子曰：“一正君而國(guó)定矣。”孔子曰：“譬如北辰居其所，而眾星拱之?！奔创丝芍黛o以立人極之道也。由此推之，天地之位，萬(wàn)物之育，上下與天地同流，豈有他哉？無(wú)非主極立而氣機(jī)流通，自與天地萬(wàn)物潛孚矣，實(shí)致中致和而已，并未嘗于中和之外逐物而流也?？鬃釉弧疤旌窝栽眨克臅r(shí)行焉，百物生焉。”夫天亦不過(guò)端其主極，而四時(shí)行、萬(wàn)物生，一聽(tīng)造化之自動(dòng)焉耳。夫人主極一立，則陰陽(yáng)造化自動(dòng)自靜，即天地萬(wàn)物之氣機(jī)與之俱動(dòng)俱靜。況人原與天地萬(wàn)物息息相流通者乎？朱子曰：“吾之心正，則天地之心正。吾之氣順，則萬(wàn)物之氣順?！辈淮埔徊?，轉(zhuǎn)一念，而自有己立立人、己達(dá)達(dá)人之神化者歟！自夫人氣質(zhì)之拘，物欲之蔽，其與天地萬(wàn)物不相通者久矣。所以一身之中尚為胡越，何況以外之天地萬(wàn)物哉！古云“天人一理，物我同源?！痹谌艘詾樘摂M之詞，而不知實(shí)有其事也。吾今再為抉之。大凡打坐之初，須先養(yǎng)神。神與太虛原同一體，但不可死死執(zhí)著。務(wù)先游神于虛，方能養(yǎng)得純，神自來(lái)歸命。夫既神凝于虛矣，又須慢慢收回虛無(wú)窟子中，調(diào)之養(yǎng)之。到得神已歸命，然后驗(yàn)其果一無(wú)所思到虛極靜篤否耶？如能虛極靜篤，一無(wú)所有，此即端本澄源之學(xué)，而主極立矣。主極一立，以神下入水府，即是以神入氣穴，又是以性攝情，以龍嫁虎，種種喻名，不一而足，無(wú)非以我一點(diǎn)至靈至圣至清至虛之元神，下與水府之鉛配合，猶之以火入水鄉(xiāng)，少時(shí)火蒸水沸，而真陽(yáng)生矣。夫下田屬陰，又屬水，陰與水，皆寒性也。中田絳宮屬陽(yáng)，又屬火，火與陽(yáng)，皆熱性也。故人一身，上半為天為陽(yáng)，下半為地為陰，非有神火烹煎，則水寒金冷，必沉溺不起，而人之昏者愈昏，昧者長(zhǎng)昧矣。吾言以神入氣，即交媾水火之道。水火一交，那其中氤氳之氣蓬蓬勃勃發(fā)生起來(lái)，即水中金生，又云鉛中銀出，又云陰中陽(yáng)產(chǎn)，總皆喻人之命蒂，實(shí)為長(zhǎng)生不死之根本也。斯時(shí)也，神已定，息已調(diào)，身心爽快，蘇綿快樂(lè)，飄飄然如凌九霄之上，游廣漠之鄉(xiāng)，有不知其底止者。此即神與太虛同體，氣與天地萬(wàn)物相通，實(shí)有不知其所以然也。此主極立矣，斷無(wú)有伏得天罡，而斗柄不推遷，推得斗柄，而天罡不內(nèi)伏者。諸子須知主極未立之前，不妨慢慢凝神以交氣。氣神若已和合，于是杳冥恍惚鄉(xiāng)里，變化生鉛。果然鉛生，時(shí)至而事起，機(jī)動(dòng)而神隨，輕輕舉，默默運(yùn)，一團(tuán)太和之氣上下往來(lái)，易于順?biāo)兄邸Ｋ棺阏魃駳鈺?huì)萃，化三元為一元，合五氣為一氣，而主極以立，仙道可修。諸子亦曾會(huì)悟否耶？吾師云“后天之先天”何也？后天者，凡神凡氣凡精凡血也。此是血肉團(tuán)子，以之修煉金丹，毫無(wú)所用。下手之時(shí)，凝神于虛，合氣于漠。此虛此漠，方是后天之先天。吾直直告汝，打坐時(shí)，雖不離有形之丹田與眼光心光、口鼻呼吸之息，然必要活活潑潑，始得還玉液之丹。何以云玉液？以人身涕唾津精氣血液七般物事，算是養(yǎng)幻身不可少者，然在一身之中，有形有質(zhì)有聲有色，純是一股陰氣，所謂臭皮囊者，此也。惟從色身上修煉那一點(diǎn)虛而無(wú)、靈而秀者，始得后天中先天。切不可死死執(zhí)著丹田，凝目而睹，用心而照。惟虛虛的似有似無(wú)、不急不緩行將去，斯得真正之藥矣。太上云：“谷神不死，是謂玄牝”數(shù)句，已將玄關(guān)妙竅道盡。何謂谷神不死？谷即虛也，神即靈也，不死即不昧也，言人欲煉成大道，必認(rèn)取虛靈不昧者為丹本。然而無(wú)形無(wú)象，不可捉摸，故曰：“要得谷神長(zhǎng)不死，須憑玄牝立根基?！狈蚬壬窈我员匾佬蛟眨恳蕴撿`不昧之真宰，必于玄牝之有形者形之，其實(shí)是無(wú)極也。若使玄牝不立，則胎息未形，本來(lái)生生不息之機(jī)從何而有？惟此凡息一停，胎息自見(jiàn)，一開(kāi)一闔之中，此間玄妙機(jī)關(guān)，人之靈明知覺(jué)從此而起，人之心思知慮性情魂魄，無(wú)不由此而生，至于成真作圣，皆從此一動(dòng)一靜立其基。蓋靜則無(wú)形，動(dòng)則有象，靜不是天地之根，動(dòng)亦非人物之本，惟此一出一入間，實(shí)為玄牝之門。雖然，有形卻是因后天陰陽(yáng)之形，形出先天一點(diǎn)真氣來(lái)。此個(gè)真氣，雖是后天之先天，以元?dú)廨^來(lái)，還是后天物事。以此元?dú)夥钦嬗幸?，還是一無(wú)極而已。然而開(kāi)天地、生人物，莫不由此一個(gè)竅隧發(fā)端。此殆天下之至虛生天下之至實(shí)，天下之至無(wú)生天下之至有者也?？傊瑴啘S罔象倒也不難，惟一覺(jué)之后立地護(hù)持、毫無(wú)別念，斯為難也。知之否？

　　七

　　夫人之心，原是虛虛活活，洞照靡遺，只因生身而后，百憂感其心，萬(wàn)事勞其形，有動(dòng)于中，必?fù)u其精，精不足則氣不足，神亦因之不靈也。古人所以喻人身之精如油，氣如火，神之靈者，即其燈光之四射不可捉摸也。吾故教爾等煉心之學(xué)，先以寶精裕氣為始。況此心一虛，此神即靈，此精一足，此氣自旺，不待他日功圓丹熟，而有過(guò)照之慧光即在目前；亦覺(jué)私欲之縈擾、恩愛(ài)之牽纏，亦能照破一切。所患人心營(yíng)營(yíng)逐逐，才見(jiàn)一念光明，不片刻間，卻又滾入人欲甲里。今為生計(jì)，總要平日猛撐須眉，高立志氣，將身中寶鏡高懸，慧劍時(shí)掛，自然清明在躬，氣志如神。斯時(shí)也，天理人欲自然分辨清楚。且天理自天理，振作得起，不許人欲之相干；人欲自人欲，洗刷得凈，不令天理之偶違。要之，其效見(jiàn)于一時(shí)半刻，其功必待三年九載，而其得力，全在養(yǎng)我慧光，鑄我慧劍。雖然，慧光無(wú)可見(jiàn)，古人說(shuō)“在天為日月，在人即兩目”，可以昭然共揭矣。諸子須于平時(shí)收攝眼中神光，返照于丹田氣海之中，久之虛無(wú)窟子內(nèi)自然慧光發(fā)現(xiàn)，不啻明鏡高懸，物來(lái)畢照矣?；蹌σ酂o(wú)由知，古人說(shuō)“在天為風(fēng)雷，在人為神氣”，只因神不凝、氣不聚，是以鋒芒不利，明知此非善行，有傷精氣，然不能一刀兩斷，立地劈除，明知故犯。環(huán)顧吾門，大抵如斯，可嘆也夫！可悲也夫！今再疾聲大呼曰：戒色欲以固精，寡言語(yǔ)以養(yǎng)氣，節(jié)飲食，薄滋味；閑思雜慮，不關(guān)吾人身心性命之微者，皆當(dāng)卻之勿前，防之惟恐不力。如此后天精氣易生，而先天精氣自有依傍焉。到得先天精氣圓足，自然身形日固，而慧劍成矣。近觀諸子日間打坐，不見(jiàn)精明強(qiáng)固者，皆由平日凝神斂息用工之時(shí)少，間斷之時(shí)多也。如能行住坐臥，神無(wú)昏倦，息無(wú)出入，將從前氣質(zhì)之性、物欲之私，一掃而空，久之自見(jiàn)一靈炯炯，洞照當(dāng)空，一任他聲聲貨利與夫窮通得失、禍福死生，皆不能盤(pán)踞心地，亂吾天君，而令我心之明者不明，健者不健。此非必多年然后可成功也，只要一心內(nèi)照，不許外緣塵累一絲擾我靈府，即頃刻間亦見(jiàn)心靈手敏之效。爾等須知心之不靈，由于神之不清，淘汰性情，必具剛果之氣為之。氣之不壯，由于息之不斂，保固真精，必具十分火候。如此刻刻返觀，在在內(nèi)照，日月因之而轉(zhuǎn)旋，乾坤是以能顛倒。至若外緣外侮，到眼便知，閑思閑慮，入耳即明，不怕他火炎薰蒸，勢(shì)不可遏，自能一滅永滅，有不可思議之效焉。

　　八

　　學(xué)者凝神靜養(yǎng)，務(wù)令天地陰霾之氣抑之自我、化之自我，則位天地，育萬(wàn)物，補(bǔ)天地之偏，培造化之缺，亦非難事也。獨(dú)奈何人將天地看得甚大，以為造化之權(quán)自天主之，人莫如何，卻不思古圣先賢常稱天地人為三才，人固賴天以生，天猶賴人以立。若無(wú)其人調(diào)和造化、燮理陰陽(yáng)，則天地又何賴乎人哉？故曰“人者，天地之心也?！逼垷o(wú)至人出以參造化之權(quán)，贊天地之化，則天地亦成混沌之天地，而不能生育于無(wú)窮也。此匹夫之微亦具有此參贊，非高遠(yuǎn)離奇為圣者獨(dú)能任之也。何也？凡人之心一正，則天地之心亦正，凡人之氣一順，則天地之氣亦順。天地與人，其感孚處雖至微至妙，而其為用卻在一動(dòng)一靜一語(yǔ)一默之間。夫以天人本一氣相通，此動(dòng)彼動(dòng)，此靜彼靜，此安則彼安，此危則彼危，原在一呼一吸之微，非深遠(yuǎn)莫致者也。只患不肯寡欲清心，以自明其清明廣大之天耳。如能一念不茍，則一念即位天地矣；一息不妄，則一息即奠天地矣。造到自然境界，則我即天，天即我，不但如此，更能包羅乎天地，化育乎天地，我不受天地鼓鑄，天地反受我裁成焉。圣人知我其天，豈在蒼蒼之表、漠漠之外耶？殆一內(nèi)省間而即通其微矣。他如修煉之道，還有上品丹法，以神入于虛無(wú)中，不著色，不著空，空色兩忘，久之渾然融化，連虛無(wú)二字亦用不著，此即莊子所謂“上神乘光”者是也。佛家牟尼文佛即用此真空妙有之法以成佛，后人鮮能知者。禪和合子有“如來(lái)修性不修命”之說(shuō)，不知此個(gè)光中，即包羅神氣在內(nèi)，太極而無(wú)極，無(wú)相為相，無(wú)聲為聲者也，且是神氣發(fā)生之根本。故煉此一光，無(wú)不完具，夫豈若后天之神之氣尚分陰陽(yáng)者哉？此理后人難明，無(wú)怪其落于修性一偏也。至若山精水怪，亦能走霧飛空，而究之心性未完，多流于機(jī)械一邊，終不免于天誅。此等又何修乎？莊生所謂“下神乘精”者是。是以不凈不潔之神，凝于后天精竅之中，久久煉成，亦能入定，亦能出神，總是一個(gè)污濁鬼耳，即云長(zhǎng)生，亦只守尸鬼耳，斷無(wú)靈通變化，且無(wú)仁義道德，雖有奇技異能，只是一精伶鬼而已。諸子取法乎上可也。

　　九

　　今年百谷色色生新，莫不謂今歲大有秋也。詎知至美之中，有不美者存焉。夫豈天之不以全福與人乎？蓋以天地之道，陽(yáng)極則陰生，陰極則陽(yáng)生，陰陽(yáng)相勝之理原是如此，不然，盛極難為繼也。惟君子有見(jiàn)理之明，知幾之慧，故于隆盛之際，而有持盈保泰之妙策焉。若無(wú)識(shí)愚夫，不知陰陽(yáng)勝負(fù)之常，往往于盛極之時(shí)，恃其豪富，不知謙抑為懷，更以驕傲存心。若此者，幾見(jiàn)有不敗者乎？處家之道如此，即治國(guó)之道亦莫不然。推之保身良策，亦當(dāng)以此為準(zhǔn)。吾見(jiàn)生雖然年邁，而精神尚覺(jué)強(qiáng)干，若不趁此機(jī)會(huì)勤勤修養(yǎng)，在在保持，吾恐陽(yáng)盛之下而秋陰繼其后矣。大禹所以惜寸陰者，只為身命之不常也。生等須當(dāng)慎之。某生粗聞妙訣，未能實(shí)嘗道味，尚須勉強(qiáng)用工，方能到自然境界。否則，半上落下，終不得見(jiàn)本來(lái)真面也。況今年華雖老，而日用事為半點(diǎn)不理，衣服飲食取之宮中裕如，且身安體泰，兒孫林立，室家胥慶，在在皆安樂(lè)之地，時(shí)時(shí)一豐稔之秋，正好行吾樂(lè)意，向大道中鉆研。況生善根夙具，并非無(wú)德之人不能消受得神仙?；?，焉有修之不前而為群魔阻擾者耶？趁今閑暇無(wú)事，外無(wú)憂慮，內(nèi)無(wú)疾疚，于此不學(xué)，又待何時(shí)？日月逝矣，歲不我與。嗚呼老矣，是誰(shuí)之咎？吾想生好道之心本于至誠(chéng)，何以日日行工不見(jiàn)大進(jìn)？此由間斷之時(shí)多也。猶之煮物，始而入鼎，必以猛火烹煎，烹煎一晌，然后以文火溫養(yǎng)。如此烹調(diào)，方得有真味出來(lái)。若起初有間斷，勢(shì)必半生半熟，了無(wú)滋味也。至武火之說(shuō)，非教之用氣力切齒牙以為工也，要不過(guò)振頓精神，一日十二時(shí)中，常常提撕?jiǎn)拘?，了照于虛無(wú)窟子間耳。最可惜者，日間有空閑氣力，空閑精神，不用之于保精煉氣，而用之于觀閑書(shū)，談閑話，作閑事，用閑思者，就將有用之精神置之無(wú)益之事物。嗚呼哀哉，誠(chéng)可惜也！就說(shuō)生年華已老，神氣就衰，不能聞道于壯年，而得明道于暮歲，縱有十分精力，恐不能成大覺(jué)金仙，這就錯(cuò)想。須知有志者事竟成，苦心人天不負(fù)，古往今來(lái)壯年得道者能有幾人？歷觀古仙，無(wú)一個(gè)不是晚年聞道，到百余歲始證金仙。生怕無(wú)志上進(jìn)耳，果然有志，天神豈肯舍爾哉？以生之功德有加，心性不迷，久為神天見(jiàn)愛(ài)。就說(shuō)此生不成，今日已曾下種，到來(lái)世因緣自然不絕。吾愿生從今以后，立定課程，務(wù)以不理閑事、不讀閑書(shū)為志，惟以凝神于虛、合氣于漠為常，一日行住坐臥，常常照管，不許一息放縱，一念游移。如此半月之久，自然見(jiàn)效。若到氣機(jī)微動(dòng)，即速備河車。何也？始而采取微陽(yáng)，久則精盈氣壯而真陽(yáng)發(fā)生，大有形象可驗(yàn)。到此地位，何樂(lè)如之？論人之未生也，在太虛中原是與天同體。及至生時(shí)，幼沖之年，猶是天真爛漫，浩浩乎與天之氣機(jī)流行不息，渾然潛通。因知識(shí)一開(kāi)，渾渾淪淪之體因之鑿破而不完全，于是乎浩蕩靡涯之量，轉(zhuǎn)而為抑郁無(wú)聊之心，昏昏罔罔，即一身之內(nèi)尚不能把持，又何況以外之事其來(lái)也無(wú)端，其應(yīng)也靡常，有不為其所餒者耶？故朱子云：“內(nèi)則無(wú)二無(wú)適?！贝诵募湃徊粍?dòng)，以為酬酢萬(wàn)變之本，外則整齊嚴(yán)肅，嚴(yán)威儼恪，終日如對(duì)神明，以保護(hù)其天君，迨至用力久，自然惺惺了了，精明不昧，坐照無(wú)遺，又何憂事物之紛擾哉？夫心如鐘然，空則叩之而即應(yīng)，實(shí)則叩之而不靈。人能將此心懸于太空之表，不橫生意見(jiàn)，純是天理用事，得矣。

　　十

　　學(xué)者欲返本還原，必從后天性命下手。后天氣質(zhì)之累，物欲之私，務(wù)須消除凈盡，而后真性真命見(jiàn)焉。真性真命者何？夫心神之融融泄泄、絕無(wú)抑郁者，真性也。氣機(jī)之活活潑潑、絕無(wú)阻滯者，真命也。總不外神氣二者而已。元神元?dú)馐撬?，凡神凡氣亦是他，只易其名，不殊其體。古佛云：“在凡夫地，識(shí)強(qiáng)智劣，故名識(shí)性。在圣賢地，智強(qiáng)識(shí)劣，故名正覺(jué)?！睜柕软氄J(rèn)取正覺(jué)，莫認(rèn)取識(shí)神，下手才不錯(cuò)。又聞古人云：“心本無(wú)知，由識(shí)故知。性本無(wú)生，由識(shí)故生?！庇猩从袦纾兄从忻?，生滅知迷，乃人身輪回種子，皆后天識(shí)神所為，非元神也。元神則真空不空，妙有不有，所以與天地而長(zhǎng)存。茍不知元神湛寂，萬(wàn)古長(zhǎng)明，卻疑空空無(wú)著，乃認(rèn)取方寸中昭昭靈靈一物，以為元神在是，強(qiáng)制之使不動(dòng)，束縛之使不靈，是猶以賊攻賊，愈見(jiàn)分投錯(cuò)出，直等狂猿劣馬而難馴。若此者，皆由采煉后天之識(shí)性故也。景岑云：“學(xué)道之人不悟真，只因當(dāng)初認(rèn)識(shí)神?！币荒钪?，淪于禽獸，可不慎歟？朱子云“人欲凈盡，天理流行?！鄙駸o(wú)一息之不舒暢，氣無(wú)一息之不流通，此等玄妙天機(jī)，諸子諒能辨之。然莫切于孔子云：“樂(lè)在其中”，“樂(lè)以忘憂”，子思子云：“素位而行”，“無(wú)入不得?！倍贿^(guò)任天而動(dòng)，率性以行，即適其性，合于天。倘有知覺(jué)計(jì)較、作為矯揉，即非性非天，乃人為之偽，雖終日談玄說(shuō)法，一息不忘坐工，究與未學(xué)者等。且作偽亂真，只見(jiàn)心勞而日瘁，猶不如不學(xué)者之尚存一線天真也。吾故教諸子先須認(rèn)得本來(lái)面目，是個(gè)空洞無(wú)際，浩渺無(wú)垠，樂(lè)不可擬之一物。無(wú)如諸子本源未能澄清，不甚大現(xiàn)象焉。茍能一空所有，片念不存，打坐時(shí)不須一炷香久，自能瞥地回光，超然物外，自家身心亦覺(jué)渾化。但爾等營(yíng)謀家計(jì)，日夜俱為貨財(cái)田產(chǎn)握算持籌，是以入見(jiàn)道德而悅之，出見(jiàn)紛華而亦悅之，拖泥帶水，不肯撒手成空，故學(xué)道有年，不見(jiàn)大進(jìn)，只為天理人欲兩相間隔故也。吾生要求天上神仙，須舍人間貨財(cái)。蓋不吝財(cái)者，才不貪財(cái)，不貪財(cái)，才算真真道器。夫人之心，除此財(cái)字，別無(wú)健羨之端。茍能打破這個(gè)銅墻，跳過(guò)這個(gè)迷障，自然心冷于冰，氣行如泉，性空于鏡，神靜于淵，而謂大道不在茲乎？況凡人之所好，至人之所惡，為心性累，為道德障，古人喻之為病病。人果能去其病病，則天真見(jiàn)矣。又況修身在人，成道在天。若能輕財(cái)利，作功德，天神自喜而佑之。故曰：“錢可通神?！狈巧窆秘?cái)也，以其人有載道之資，可以超凡入圣，因輕財(cái)而愈鐘愛(ài)之，故有通之說(shuō)焉。諸子亦曾看破否耶？

　　十一

　　學(xué)人起初打坐，心神不爽，氣機(jī)不暢，猶如天地初開(kāi)，鴻濛肇判，萬(wàn)物無(wú)形，百為鮮象。惟有一意凝注，將我神氣聚會(huì)于玄玄一竅之中，亦猶天地之主宰立焉。于此一呼而出，一如天地之氣輕清者上升，一吸而入，一如天地之氣重濁者下降，我惟委志虛無(wú)，主極立矣。至于陰陽(yáng)升降，我只順其上下自然運(yùn)度，迨真積力久，自蓬蓬勃勃有不可遏之極。然此陽(yáng)盛之際，又須知持盈保泰、歸根返本之道。否則，盛陽(yáng)之下，必有隆陰，欲成純陽(yáng)之體，難矣。故邵子云：“美酒飲教微醉后，好花看到半開(kāi)時(shí)。”此非知道者孰能明之？吾觀生等每于氣機(jī)壯旺，心神開(kāi)朗，尚多縱火揚(yáng)煙，不知返還本始，是以發(fā)泄太甚，則生機(jī)斷滅。故太上云，“持而盈之，不如其已。”此言真可法矣。至守候之道，古云“真人潛深淵，浮游守規(guī)中?！比绱擞^照此竅，恪守規(guī)中，不霎時(shí)間，真陽(yáng)自從空而出，此身如壁立，意若寒灰，斯時(shí)氣機(jī)氤氳蓬勃，即陽(yáng)生活子，可行河車之時(shí)。前之煉精，為二候采牟尼，此之陽(yáng)生，為四候運(yùn)河車，此亦各有其景，不可差也。再示靜坐修持之事，人所共知，而動(dòng)中修煉，人多或昧。如孟子養(yǎng)浩然氣，是從集義而生。但集義之道所賅甚廣，非特靜中有義，動(dòng)中亦有義。如孟子乍見(jiàn)孺子入井發(fā)惻隱心，此非義乎？推之敬老尊賢，濟(jì)人利物，與夫排難解紛等等，非謂義耶？他如見(jiàn)人有善則欣羨之，見(jiàn)人有惡則愧恥之，無(wú)非義也。至云惻隱之心為仁，羞惡之心為義，辭讓恭敬之心為禮，是非好惡之心為智也。此四端之發(fā)，其機(jī)甚微，世人忽略者多，即爾等亦往往錯(cuò)過(guò)。雖有知之，亦止明得慈愛(ài)之良是爾天真，當(dāng)其微動(dòng)，猶少知納入丹田者。今為生道破，自此以往，舉凡日用云為，一切喜怒哀樂(lè)之生，皆我真機(jī)發(fā)動(dòng)，我須收之養(yǎng)之，回光返照足矣。要之，四端發(fā)動(dòng)之初，出于無(wú)思無(wú)為者為真，有思有為者為偽。爾等一日之內(nèi)，如此四端萌動(dòng)，不知凡幾。若能乘得此機(jī)采而取之，餌而服之，正所謂遍地黃金，滿堂金玉，無(wú)在非煉丹之所，無(wú)時(shí)非藥生之候也。故曰：“大道在人類求之，同類中取之?！彼怨湃诵薜来箅[市廛，不棲巖谷，以道在人倫日用，不在深山窮谷也。果能隨時(shí)知覺(jué)，隨時(shí)采取，則紅塵中隨在皆道機(jī)發(fā)見(jiàn)，亦隨在皆修煉工夫，特患人不返而求之耳。

　　十二

　　今日干旱流行，禾苗欲枯，似乎天下人民盡無(wú)生路。不知極兇之中有極吉者在，大禍之日有大祥者存。生等識(shí)得此理，只管自修其身，那一切吉兇禍福報(bào)應(yīng)之來(lái)，一聽(tīng)之于天，免卻多少閑思雜慮、憂愁煩惱！蓋天欲與之，其誰(shuí)敢廢？天欲死之，其誰(shuí)敢生？此殆天所主宰，凡人不得而參之也。惟盡人事以聽(tīng)天，此是人所能為者。否則干造化之權(quán)，不安自家之分，勢(shì)必人心愈亂，而天心益不能安，更速其劫難之來(lái)矣。此天人一貫之道，生等諒能了然，吾亦不暇深論。但愿生等從此自修其德，以與天地流通無(wú)間，自然與天心相合，雖當(dāng)荒歲，另有厚澤深仁之加也。他如修煉之道，所貴綿綿密密，不二不息，以底于神化之域，不貴躁切為之。孟子云“進(jìn)之銳者，退則速矣。”又況迫切之心即屬凡火，不惟無(wú)益，且有焚身之患。所謂不疾不徐，勿忘勿助，斯為天然真火。天地生萬(wàn)物，圣人養(yǎng)萬(wàn)民，皆不離此溫溫神火，何況修煉乎哉！總貴常常了照，不失其機(jī)可耳。吾見(jiàn)生等用工，每多或作或輟之行，所以將欲造其堂，而又出其戶；將欲底于室，而又退于堂，不見(jiàn)一直向前，毫無(wú)退縮者，職是故耳。古云“藏神于心，藏氣于身”，常常不釋，即命復(fù)而歸根，長(zhǎng)生不死之丹得矣。顧何以能令神氣藏于身心，時(shí)時(shí)不失如此哉？法在從玄竅開(kāi)時(shí)，太極一動(dòng)，陰陽(yáng)分張，時(shí)可進(jìn)而即進(jìn)，勢(shì)當(dāng)止而即止。何也？玄竅初開(kāi)，只見(jiàn)離宮元性，所以謂之“性陽(yáng)生?！比淮耸巧裰紕?dòng)，非氣之真動(dòng)，只可以神火慢慢溫養(yǎng)，聽(tīng)其一上一下之氣機(jī)往來(lái)內(nèi)運(yùn)，蘊(yùn)藏于中黃正位，此為守中一法，水火濟(jì)、坎離交之候，又謂前行短、二候采牟尼是。到得神火下照，那水見(jiàn)火自然化為一氣，氤氤氳氳，兀兀騰騰，此方是水底金生，古人云“陽(yáng)生活子時(shí)”是，又曰“命陽(yáng)生?！惫写藲鈾C(jī)之動(dòng)，不必蓬蓬勃勃充塞一身內(nèi)外，即粗見(jiàn)氣機(jī)，果從神火下入水鄉(xiāng)，是為坎離交而產(chǎn)藥，亦是微陽(yáng)初動(dòng)，亦要勤勤采取，運(yùn)動(dòng)河車，棲神泥丸。所謂補(bǔ)腦還精，長(zhǎng)生之道在是矣。人欲長(zhǎng)生，除此守中河車二法行持不輟，別無(wú)積精累氣之法焉。雖然守中之火只有溫溫鉛鼎，惟河車逆運(yùn)則有子午卯酉、或文或武之別。誠(chéng)能常常溫養(yǎng)，令我元神常棲于心，元?dú)獬撚谏?，雖欲死之，其將何以死之？以神氣交媾，常常不失也。爾諸子務(wù)要于行住坐臥，無(wú)論有事無(wú)事，有想無(wú)想，與夫茶里飯時(shí)，在在收神于心，斂氣于身，久則神氣渾化，前不知有古，后不知有今，上不知有天，下不知有地，內(nèi)不知有己，外不知有人。如此者，非神仙而何？近觀生等工夫到此，將有異狀顯露，吾今道破。凡有異彩奇香，或見(jiàn)于目，或聞?dòng)诒牵騺?lái)于耳，總不要理他。抑或心花偶發(fā)，能知過(guò)去未來(lái)一切吉兇禍福，總要收攝元神，坐鎮(zhèn)中庭。雖偶而發(fā)露，天然一念現(xiàn)前，不待思索而能預(yù)知休咎，亦是識(shí)神用事，切不可生一喜心，喜心一生，即不入于魔道，亦恐自恃聰明，反為外事紛馳，而修煉從此止步矣。不知景象現(xiàn)前，多是自家宿根習(xí)氣被識(shí)神牽引而動(dòng)，我總置之不論，庶我無(wú)心而景自滅矣。此為近時(shí)要緊之務(wù)，切不可羨慕景象，自墮魔道，妄論休咎，此皆自家氣習(xí)所致，非元神元?dú)猓豢尚艦榈姥伞?br />
　　十三

　　子思子曰：“造端乎夫婦?！本烤故呛畏驄D？豈若后之儒者云：“閨門之內(nèi)，肅若朝廷。交而知有禮焉，接而知有道焉。以此一節(jié)之能擴(kuò)而充之，足以化家國(guó)天下而無(wú)難?！比绱搜缘溃嘈∫暫醯?，而不能充滿流行至于如此之鋪天匝地，以其有形有跡有作有為，尚可限量也，烏足以言道之大哉！此個(gè)夫婦，蓋在人身中一乾一坤而已，一坎一離而已?？傊且粋€(gè)水火，是一個(gè)神氣，又是一個(gè)性命。性命合一，即還太極。由是太極一動(dòng)一靜，一陰一陽(yáng)，無(wú)在不與天隨。以之修己，而己無(wú)不修；以之治世，而世無(wú)不治。要皆神氣歸真，返還我生初一團(tuán)太和之氣，常常在抱。若但以有形有象人世之夫婦言之，縱使舉案齊眉，相敬如賓，亦恐不能化家理國(guó)、易俗移風(fēng)、至于無(wú)處無(wú)時(shí)而不與人合、與天一焉！圣人恐泄天機(jī)，不肯一口說(shuō)出，必待其人積功累行，存心養(yǎng)性，果然心地?zé)o虧，倫?？吮M，然后抉破天機(jī)，始不至妄傳大道。生等行工至此，諒亦實(shí)實(shí)明得造端夫婦之語(yǔ)，非外面夫婦，乃人身中夫婦也。誠(chéng)能下手興工，常常念及造端夫婦一語(yǔ)，始而以神入氣，即是以凡父配凡母。凡父凡母一交，則真鉛生，即真陽(yáng)出矣。此中所生陽(yáng)鉛，是從坎中生出，陽(yáng)即為靈父。迨氣機(jī)壯旺，沖突有力，從虛危穴起火，而上至泥丸，我于是凝神泥丸，溫養(yǎng)陰精，即以靈父配圣母，以陽(yáng)鉛配陰汞，以陽(yáng)氣制陰精，此為靈父圣母交而產(chǎn)藥。藥非他，即久積泥丸之陰精，為神火一煅，則化為甘露神水，此為靈液。自靈液下降，而心中靈性靈知即從此生矣，所謂氣化液也。再引入丹田，乾坤復(fù)合，以神火溫烹一番，靈液又化真氣，久久運(yùn)轉(zhuǎn)河車，千淘萬(wàn)汰，千燒萬(wàn)煉。靈液所化之氣，即是先天乾元一氣。從此一動(dòng)，即為外藥生，由坤爐而起火，升乾首以為鼎，降坤腹以為爐。爐起火，鼎烹藥。自此一動(dòng)一靜，不失其時(shí)，則如頑金久經(jīng)煅煉，愈煉愈凈，所謂百煉金剛化為繞指柔矣。如此采外藥以結(jié)內(nèi)丹，久之外丹成，內(nèi)丹亦就焉?？傊?，外丹貴乎用剛，然后木載金行，火逼水上。不如是，則金之沉者不升，水之寒者不沸。內(nèi)丹貴乎用柔，不柔則丹不結(jié)，而元神亦難以坐照自如。此乾剛坤柔，即子思云“造端夫婦”之道。人果從一陰一陽(yáng)下手，不著于清凈無(wú)為，亦不執(zhí)乎名象有作，不過(guò)百日之久，可以筑基矣。

　　十四

　　大道原無(wú)奇異，只是完吾本性而已。夫本性豈有物哉？要不過(guò)一自然之天而已。顧何以知者多，而得者少耶？蓋人自有生以來(lái)，始為血?dú)庵剿d，繼為情欲之累所迷，而求其本性之克見(jiàn)者尤難。雖然，亦無(wú)難也，在人能念念知非，事事求是，此心湛然瑩然，絕無(wú)一物介于其間，佛家謂“無(wú)善無(wú)惡中，獨(dú)見(jiàn)空空洞洞、了了靈靈之真主宰”，即道矣。此又有何難哉！《書(shū)》謂“罔念作狂，克念作圣”是。是不過(guò)一敬之間，而性即還其真，道即返其本。生等諒能識(shí)得，吾不再贅。第思真性之生，只在俄頃，但于發(fā)動(dòng)之際，渾渾淪淪，無(wú)渣滓，無(wú)念慮，認(rèn)得為圣人仙佛之真者少。縱或認(rèn)得，而當(dāng)此初萌之際，猶衣服為油污已久，茍非十分磨洗，不能一朝遽去。顏?zhàn)拥靡簧?，所以有拳拳服膺之工也。生等業(yè)已明得一念回觀，一念即道，念念返本，念念皆真。第一要有堅(jiān)固耐久之心，方能到清清潔潔、獨(dú)見(jiàn)真詮地位。雖然，一念了照，易易事也。吾觀今世修士，于此一念發(fā)端之初，本是生地完純，圓融具足，而或疑未必是道，乃加一意，添一見(jiàn)，參雜其中，而性真于此反昧矣。生等既能識(shí)此一念之動(dòng)為我成仙作圣的物事，就是太上三清神妙無(wú)窮，又豈有他術(shù)哉？亦不過(guò)由此一念之偶萌，日積月累而成耳。但其始也，天性之自動(dòng)，氣機(jī)之偶萌，亦覺(jué)微微有跡，不大現(xiàn)相耳，吾教所以名為小藥生，又曰一陽(yáng)初動(dòng)。及至采取過(guò)關(guān)，服食溫養(yǎng)之后，雖有丹田火熱，兩腎湯煎，目有金光，口有異味，耳有鷲鳴，腦有氣生，六種效驗(yàn)，然亦無(wú)形之形附于后天有形之尸氣而昭著，實(shí)非有浩然之氣至剛至大在于目前而充塞于兩大之間者也。此亦虛擬其狀似有如此之盛，要皆我神覺(jué)之，我神知之，非外人所得而窺也。吾教謂之真陽(yáng)大動(dòng)，又曰大藥發(fā)生。以其實(shí)有可擬，故曰真陽(yáng)；以其氣機(jī)之大，不似以前之微動(dòng)，故曰大藥。生等識(shí)此，始不錯(cuò)動(dòng)凡火，錯(cuò)走路頭，為后天尸穢之氣所害焉。要之，采取先天以補(bǔ)后天，究竟有何采，有何補(bǔ)哉？不過(guò)一陽(yáng)之動(dòng)，不妄走作，不外滲漏，久之一氣薰蒸，薰蒸之氣，藥也是他，火也是他，于此外而內(nèi)之，下而上之，逆而收之，即采取也。于此收回鼎爐中，即返補(bǔ)也?；鸺词撬?，藥即是火，火與藥是二而一者。人知得太和一氣，無(wú)半點(diǎn)閑思雜慮，只見(jiàn)空洞了明，大而無(wú)外，小而無(wú)內(nèi)，微有氣機(jī)之似有非有，似無(wú)非無(wú)，即道也。有此一氣薰蒸，即藥也。收斂此神此氣，不許參雜一知半解，即補(bǔ)矣。自古神仙亦由此而修，實(shí)為修士所不可忽者。他如呼吸之息，為煉藥修丹之要?jiǎng)?wù)。若無(wú)此內(nèi)呼吸，則水底真金豈能由下而上，自外而內(nèi)？全憑此神息逼逐而催促之，以上至于泥丸。及神氣交媾，下注黃庭，溫養(yǎng)成丹，亦無(wú)非神息為之用。所以古人謂神息為外火也。學(xué)道人雖得天然真火，尤必憑外火抽添文武，增減運(yùn)用，而后藥生有自，丹成可期。若無(wú)外爐火候調(diào)分文武，則雖天然真火虛靈洞徹，則亦僅能了性，不能立命。此內(nèi)外二火，一性一命之火也。且人有內(nèi)火，而無(wú)外火，則性無(wú)以戀命，命亦無(wú)以戀性，是謂孤陰不生，獨(dú)陽(yáng)不長(zhǎng)。呂祖云：“信死清凈里，孤陽(yáng)難上升?！笔侵獌?nèi)火內(nèi)丹，全憑外丹外火所煉而成者。神息所以為修土之要道。生等已知內(nèi)火外火之道，然吾觀其于外火之逆用，尚未十分了明。夫以凡呼吸與真呼吸，二者一體一用也。無(wú)先天之神息，則凡息無(wú)主，無(wú)后天之凡息，則真息無(wú)自而生。但逆施造化，顛倒內(nèi)修，而金丹自逆還于內(nèi)，此為緊要語(yǔ)。

　　十五

　　夫人之所以前知后曉、靈明不昧者，無(wú)非此一個(gè)覺(jué)照之心而已。佛曰“長(zhǎng)明燈”，道曰“玄關(guān)竅”，儒曰“虛靈府?！币詿o(wú)思無(wú)慮、無(wú)善無(wú)惡之中，一個(gè)了照之神焉。下手時(shí)不尋出虛無(wú)無(wú)際物事出來(lái)，則無(wú)性，無(wú)性則無(wú)丹本。不從虛無(wú)中養(yǎng)出一個(gè)靈明妙覺(jué)洞徹內(nèi)外之神出來(lái)，則無(wú)主宰。無(wú)主宰，雖日夜勤行，終日昏昏罔罔，到頭而無(wú)用也。諸子務(wù)先把萬(wàn)緣放下，直將知覺(jué)之妄、物欲之私，慢慢的起風(fēng)運(yùn)火，煅化于無(wú)何有之鄉(xiāng)。自家內(nèi)照，果然一無(wú)染著，一無(wú)束縛，空空蕩蕩，了不知其起止，此為本性見(jiàn)矣。本性一見(jiàn)，又要有個(gè)覺(jué)心，照而不照，不照而照，此即主宰常存。昔人謂主人翁是也。有此主宰，煉丹可成；無(wú)之，猶一家無(wú)主，焉能興得起家來(lái)？此個(gè)主翁，實(shí)為煉丹之主帥。至于本性，是煉丹之丹頭。但起初即欲本性發(fā)見(jiàn)，渾淪無(wú)際，浩淼無(wú)垠，萬(wàn)不能得。只要一個(gè)泰然無(wú)事，心地清涼，有點(diǎn)趣味就是。若欲清清朗朗，浩浩淵淵，大無(wú)外，小無(wú)內(nèi)，則必火候到時(shí)，方有此鴻鴻濛濛無(wú)可端倪之一候。惟于塵緣不稍沾滯，推得開(kāi)，放得下，即是性見(jiàn)，煉丹有本矣。下手之初，此心未必即能降伏、洞照如神。只要此心不走作，不昏迷，能為我家主宰，不為外物所奪而去，即是此心常在，為我煉丹之主矣。諸子此時(shí)尚在陰陽(yáng)之交，還須立起志氣，扶持真陽(yáng)，抑制群陰，久之陽(yáng)欲進(jìn)而不能遽進(jìn)，陰欲退而不肯遽退，所以有如癡如醉之狀。蓋以陽(yáng)雖能主，而陰猶未卸駕也。吾故教諸子不要除思慮、屏氣息太為著緊，緊則又動(dòng)后天陰氣，必不能耐久焉?？傊裣芍衩顭o(wú)方、變化莫測(cè)，還不是此一點(diǎn)虛寂之性、靈應(yīng)之神為之作主耳！諸子于無(wú)事之時(shí)，不要求渾淪磅礴，只此一念虛靜，莫管二念，即是性在。古人收回又放下，放下又收回，即性之見(jiàn)者多矣。久久用工，自然本性常圓，無(wú)在而無(wú)不在焉。只要此心常常了照，稍有閑思雜慮，我能隨時(shí)覺(jué)照，即惺惺常存矣。自古神仙，亦無(wú)非此一點(diǎn)覺(jué)照之心造成，切勿輕視此覺(jué)照也。吾念生等誠(chéng)心向道，今將道原說(shuō)明，下手用工，以免心性之昧，庶可言丹。

　　十六

　　吾師此山設(shè)教十有余年，至今門前桃李枝枝競(jìng)秀，真不枉吾一番辛苦。顧其間弟子不一，有了悟大道根源、跳出紅塵、高登清靈之府者，吾師所以去而復(fù)來(lái)，往返不厭也。從此深造有得，無(wú)在不洋洋灑灑，悠然自樂(lè)，以比抑郁窮愁為何如哉！任爾金堆北斗，名高東國(guó)，總無(wú)有片刻之清閑，是人世又何足戀哉！況終朝終夜?fàn)I營(yíng)不已，刺刺不休，其能久享榮華、長(zhǎng)保壽考，斯亦可矣，無(wú)如光陰似箭，日月如梭，一轉(zhuǎn)瞬間，黑頭者已白頭，青年者成暮年，倏忽韶華，不能久待，一旦無(wú)常來(lái)到，撒手成空，豈不枉費(fèi)精神，空勞氣力乎哉！縱說(shuō)創(chuàng)業(yè)垂統(tǒng)，上承宗祧，下裕兒孫，萬(wàn)載明煙所在，不得不為之謀，然亦有個(gè)順?biāo)兄?，任其去?lái)，我惟搖得把舵足矣，何苦經(jīng)營(yíng)萬(wàn)狀，直將滿副精力施之于家室兒女、田產(chǎn)屋字、金銀貨物之間，而不肯稍歇？設(shè)一朝西去，了無(wú)一物，豈不可惜？古云“黑漆棺中，財(cái)產(chǎn)難容些子。黃泉路上，妻兒又屬誰(shuí)人？”可不畏歟？甚有生前作孽，造下罪惡彌天，才興家而立業(yè)，那知死后魂銷森羅殿上，刑受地獄牢中，兒孫在世，固享不盡之榮華，那先人幽囚于泥犁苦惱之地，而誰(shuí)為之設(shè)法超度耶？苦由我受，福自彼享，和盤(pán)打算，值不值得？更有兒孫不才，不思前人掙家費(fèi)下千辛萬(wàn)苦，為后裔作萬(wàn)年之計(jì)，彼反謂昔之人無(wú)聞知，今時(shí)格不同上古，于是好賭玩煙，群夸脫白，貪花濫酒，尚想焚黃，堂上稍為告戒，反厭瑣絮難堪，不相睹面者。甚有平日恩寵過(guò)隆，一旦而加以辱罵，膽敢于父母為仇，挺身對(duì)敵者。俗云“膝下兒孫盡成仇”，洵非虛語(yǔ)。由此思之，你為兒孫計(jì)，兒孫業(yè)已如此，又值不值得？他如刻薄成家，理無(wú)久享，俗云“老子錢串子，兒子化錢爐?！币蝗味呀鹑缟剑卯a(chǎn)萬(wàn)頃，及到兒孫之手，一概消磨，豈不枉為家計(jì)，空費(fèi)神思耶？更有現(xiàn)眼現(xiàn)報(bào)，前人買地，賬猶未清，而后人即為賣出；前人修居，工猶未備，而轉(zhuǎn)眼已屬他家?！对?shī)》曰：“宛其死矣，他人入室”，又曰“維鵲有巢，維鳩居之?！彼篮蟛宦?，斯亦已矣；當(dāng)前若見(jiàn)，豈不傷而又傷？知此則知世上衣食百端，各人原有天命所在，不可苦苦持籌，自討煩惱。莫說(shuō)謀之不得，就令所求如意，亦是命該如此，即不求而亦可得者。如此看來(lái)，何若作事循天理，百為順人情，安分守己之為得乎？況天定勝人，人定亦能勝天，與其為不義而獲罪于天，何若多行好事而上格于天耶？人能惟善為寶，人心與天心合，天其有不保佑命之耶？作善降祥，信不差矣。今日閑暇無(wú)事，再為生等謀之。大凡天下事為，到頭總是成空。惟有性命交修，才是我千萬(wàn)年不朽之業(yè)。莫說(shuō)紅塵富貴，難比清虛逍遙，就是目前所享、日用所需，盡都是重濁之物，何如天上玄霜絳雪，蟠桃美酒，種種皆是馨香。一清一濁，相去何遠(yuǎn)？又況所需無(wú)幾，所享不多，又何苦死死不放，將我一片靈明直染得污穢難堪，豈不辜負(fù)心力乎哉！無(wú)奈今之世昏而不明，迷而不悟，以至于牢不可破，如此其甚也。更有明知之而明犯之，又如此其多也。噫！良可慨矣！吾前示生等以養(yǎng)正氣去客氣之道，的是醫(yī)俗良方，回天妙劑。何也？人之不肯回頭者，一則昧于道德，一則柔其精力也。如生業(yè)已知道之為妙，非他物所能換得一絲半毫，尚且拖泥帶水，不能斬孽緣，直上凌霄，而況以外人哉？為今之計(jì)，總要一乃心志，養(yǎng)乃精神，任他荊榛滿道，不難一刀兩斷，理欲頻分。孟子養(yǎng)氣之說(shuō)，所以層見(jiàn)迭出，而不憚其煩也。果能矢志彌堅(jiān)，不怕他千磨萬(wàn)難，自不難直造清虛之地焉。近來(lái)工夫正在天人交戰(zhàn)，理欲相爭(zhēng)，茍不努力一戰(zhàn)，終是鷸蚌相持，難以取勝。趁此機(jī)會(huì)，只須一七兩七之久，將天理養(yǎng)純，直把那客氣消除，凡情殞滅，如此則天德流通，無(wú)往而不自得焉。生平素有才有識(shí)，有膽有量，與其施之于無(wú)益之場(chǎng)，孰若用之于大道之地也！生其勉哉，吾深望焉。

　　十七

　　大凡修真程途，必要先明次序。初入門時(shí)，一片浪子野心，猶之劣馬狂猿，一時(shí)實(shí)難拴鎖，必欲強(qiáng)之就范，勢(shì)必收取邪火，不惟生機(jī)不暢，而且真氣為邪火燒灼，即不至病，而生氣為之打散者必多。古云“煉鉛于塵世?！北赜谌耸郎希惺聞t應(yīng)事，無(wú)事則養(yǎng)心，久之看破紅塵，打開(kāi)孽網(wǎng)，此心乃得恬淡，此神乃得圓明。若但趨塵逐浪，勢(shì)必愈染愈深，不至性命消亡不已。惟有處處提撕，在在喚醒，不辭苦，不厭煩，此神此氣方能打并為一。而今有等愚人，全不講內(nèi)德外功，或因事情不遂，或?yàn)樯砑译y言，即要拋卻人倫，入山修道。如此之人，滿腔污濁，一片邪火，其為害于身心也，詎小故哉！某生先年不棄吾師，一片虛心，訪問(wèn)為師，已曾教爾多積陰功，少趨塵境，日間得閑，即打坐參玄。無(wú)如爾塵情太重，名利牽纏，兒女恩愛(ài)難割，每日營(yíng)營(yíng)逐逐，奔走塵途，不覺(jué)陷于名韁利鎖矣。豈知生死有命，富貴在天，而今其信然耶？論爾講經(jīng)說(shuō)法，吾亦在所不及。但知者不言，言者不知。生之言又如孔子得太上語(yǔ)：“子之言，可謂其人與骨皆已朽矣，獨(dú)其言猶在耳?！庇止湃嗽疲骸罢f(shuō)得萬(wàn)件，不如行得半點(diǎn)?！钡纱蟮?，此時(shí)生心所欲概屬空套，了無(wú)可用，不如就下而上，自淺而深。孟子曰：“道在邇而求諸遠(yuǎn)，事在易而求諸難”，爾生急宜戒也。又況精神雖健，年華已邁，再不勤勤修煉，吾恐鉛汞日消，他日欲打坐收心，亦不能也。至于近時(shí)生所行工，惟有靜則煉命，動(dòng)則養(yǎng)性，切勿速求深山?！段蛘妗吩疲骸皠窬薜滥肷剑街袃?nèi)外皆非鉛”，“此般至寶家家有，自是愚人識(shí)不全?！鄙湫叛煞褚空撋畚?，不是一劫修來(lái)，俱由前生修積，真是載道法器。又況吾門諸子，論見(jiàn)大道，鮮能及爾。無(wú)奈知得十丈，不如行得一寸，真實(shí)下手工夫有得于身心者少也。吾今為生道破，所講解會(huì)悟者，在他人是誠(chéng)中形外，在生是一個(gè)大大魔頭，若不一齊塞斷，吾恐日習(xí)日深，自喜自悅，一腔心血竟為這個(gè)記憶魔頭喪盡矣。吾師從不道人長(zhǎng)短，品人高下，姑念為求大道，辛苦數(shù)年，到今只成一個(gè)口頭禪，與今之釋子棒喝機(jī)鋒何異？可惜一番精神誤用在記憶學(xué)問(wèn)去了。且生具此慧悟，以之進(jìn)道無(wú)阻，以之成道不難，不比他人之懵懂、東竄西走、不知大路者比。所以吾不舍爾，故以直言告戒。生又云，志在積功行仁，然亦知立功立德，亦不在尋人去立。俗云：“有緣遇著，無(wú)緣錯(cuò)過(guò)?！笔ト酥?，中庸而已。中庸之道，順其自然而已。若必欲立功，到處去做，又是自家好事生事，非圣人之道也。古來(lái)許多仙子多有閉門不出以終其身，然或一言一行，即得超升天上，足見(jiàn)功不在多，在一心。人能心心在道，上下與天地同流，生可知其故矣。今日所言，句句都是金針，生其體之。

　　十八

　　吾見(jiàn)生等陽(yáng)生之時(shí)，進(jìn)火之際，尚未明得易道朝屯暮蒙真正法則。蓋易之屯卦，坎在上為藥，以坎中一陽(yáng)生也；震在下為火，以震下一陽(yáng)即所進(jìn)之火也。爾等逢陽(yáng)生時(shí)，不管他氣機(jī)往來(lái)何如，略以微微真意下注尾閭，那真元一氣，從前之順行者，不許他順，且意思向上，而順行之常道遂阻。順道既阻，無(wú)路可去，自然氣機(jī)往上而升，自后而上，勢(shì)必至于泥丸，此自然之理，有不待導(dǎo)之而后升、引之而后上者。暮取蒙之義何如？蒙，坎水在下，中有一陽(yáng)，即藥在下也。艮山在上，上有一陽(yáng)，陽(yáng)即所退之符，符即陽(yáng)氣升于泥丸，溫養(yǎng)片時(shí)，化成甘露神水，實(shí)皆陽(yáng)之所化，非真屬陰也。以其行工至此，精化為氣，氣化為丹，宜行順道，不宜如前進(jìn)火時(shí)運(yùn)剛健之氣，故曰陰符?？傊?，藥朝上闕，泥丸氣滿藥?kù)`，有一片清涼恬淡之象，即陽(yáng)氣上升于頭目，宜退陰符之時(shí)也。此時(shí)不須引之降下，但以神主宰泥丸，意注于高上之天，自然循循降下重樓，入于絳宮，溫養(yǎng)片晌，導(dǎo)入丹田，與氣打成一片，和合一團(tuán)。斯時(shí)不進(jìn)不退，無(wú)出無(wú)入，靜候個(gè)中消息，再行周天。學(xué)者勿視為怪誕也。論陽(yáng)生之始，氣機(jī)微嫩，要不若孟子所云“平旦之氣”為最切。繼而抽鉛抽汞，漸采漸煉，愈結(jié)愈堅(jiān)，又不若孟子所云“其為氣也，至大至剛，以直養(yǎng)而無(wú)害，則塞乎天地之間”為至論。古仙又云：“吾有一物，上柱天，下柱地”，非孟子所謂浩然之氣充塞兩間者乎？又曰：琴劍者何？蓋以至陽(yáng)之氣，中含至陰，學(xué)者執(zhí)著一個(gè)陽(yáng)剛之氣則不能成丹。劍之取義，剛是也，而又加一琴字，取其剛中有柔，健而和順之義。然在下手之初，不得不知?jiǎng)側(cè)峤№?，方無(wú)差錯(cuò)。若到水火調(diào)和，金木合并，則剛者不剛、柔者不柔，且至純熟之候，更不知有剛?cè)幔╉樒錃鈾C(jī)之流行，自然天然而已矣。生等只怕不久坐，不耐煩耳。如能耐久靜坐，不過(guò)一月兩月，大有神效。夫豈但凡息能止，真息能見(jiàn)者哉！必有至真之藥，不二之神，透露機(jī)關(guān)出來(lái)，令爾等上徹重霄，下臨無(wú)際，渾忘天地人我者焉。夫藥是一氣，丹是煉此一氣積累而就。只怕不肯積精累氣，所以終落沉淪，浪流生死，轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)生生，循環(huán)往復(fù)，無(wú)有窮期耳。若發(fā)狠心，加之朝乾夕惕，日就月將，始而了徹本源，知外物為幻物，久之不但外物為虛，即凡身亦假，我不以之介意，生死任他，了無(wú)瞻顧徘徊。古人視死如歸，置之刀鋸鼎鑊而不畏者，非不怕死也，只是見(jiàn)得理明，信得命定，守得真常之道而不失耳。不然，即一飲一食、一言一事，尚且爭(zhēng)之不已，何況生死，焉有舍之而不顧者哉？此蓋真者已得，而假者不戀也。吾愿生將從前打散之神氣，而今攢聚一家，以火煅煉，久之自然妙合而凝，混成一氣，與天之虛空無(wú)二。如此即了卻塵緣生死，永不墮愛(ài)河欲海矣。總之，神氣打散，分而為二，即屬凡人，有生死苦樂(lè)禽獸草木不可測(cè)度之變化。若能復(fù)歸一氣，混成無(wú)間，久久煅煉成真，即金剛不壞之體，一任天地有壞，而我性無(wú)壞，日月有虧，而我命無(wú)虧也。諸子其亦知所從事耶？

　　十九

　　古云“道在眼前”，是知天地間無(wú)處不是道。道者何？即清空一氣，盤(pán)旋天地，充塞乾坤，無(wú)人不在造化之中，即無(wú)人不在大道之中。以故古云：“人身內(nèi)外無(wú)不是道?！钡乐坪茰Y淵，真有不可以限量者。然在太空中流行不息，只為陰霾太重，將元?dú)忮d蔽而不見(jiàn)，所以旱干水溢等等乖戾作矣。而在人身中，亦時(shí)時(shí)昭著發(fā)現(xiàn)，貫滿內(nèi)外，無(wú)如氣質(zhì)之性萌動(dòng)，人欲之私迭起，正氣不敵邪氣，所以聲色貨利一切人為之偽作矣。學(xué)道者必去其外誘之私，返乎本然之善，久久淘汰，才見(jiàn)清空一氣盤(pán)旋于身內(nèi)身外之門。莫說(shuō)酒色財(cái)氣之私不肯稍容在內(nèi)，即自家尸魄之氣、神魂之靈，亦不許夾雜于中。夫以清濁不相投，邪正不并立也。凡人之所以不肯拋棄塵緣、牽纏恩愛(ài)、貪戀名利者，只為氣質(zhì)之性橫梗胸中，是以清明廣大之天不現(xiàn)，不得不以苦為樂(lè)，認(rèn)賊作子，終年竟月而不稍釋于懷也。是以凡人元?dú)庵灰?jiàn)日消，消至盡凈而死，故墮于地獄，發(fā)變昆蟲(chóng)草木，受諸苦惱，以為閻王老子驅(qū)之使然，吾以為自投羅網(wǎng)。何也？日喪天良，毫無(wú)生理，即無(wú)生氣，冥王縱欲生之，其如自趨于死何？惟圣人知得生生之理，適為我成仙成佛之本，享福享祿之根，獨(dú)煉一味元?dú)?，日日薰陶，在在溫養(yǎng)，久則渣滓去而清光來(lái)，洞見(jiàn)本然至善之天，不肯稍罹塵埃以自污其性天。生等近來(lái)所見(jiàn)所得，有此個(gè)景況否？若未得清真之樂(lè)，不得不隨波逐浪，從人世中暫時(shí)之福去想去求，猶之不得佳肴，即粗疏飲食亦覺(jué)可口。若已得其精華，則道味濃而世味淡，太和元?dú)庾猿３Ｔ诒б?。吾愿生日月不違，動(dòng)靜無(wú)間，切勿不自防閑，任一切塵緣騷擾，恩愛(ài)纏綿，修之百年亦是凡夫俗子，不免輪回苦趣，這就可惜。如能存養(yǎng)本來(lái)，烹煉真氣，不出一月，亦有大效。效非他，即真樂(lè)也。人能得真樂(lè)，那假樂(lè)自容不得。孔子言道，只說(shuō)個(gè)“樂(lè)”字。生等近來(lái)有得于心，已知外來(lái)物事盡是塵垢，再加維持之力，庶幾拋脫塵累，一掃而空，超凡入圣，即在于此。然非爾等尊師重道，立德立功，豈能遽至于斯？從今還要尊重吾道，方有大超脫之日。須知前有功行，方見(jiàn)性天，以后成丹，還要大開(kāi)眼孔，濟(jì)人度世為心，始能成得大覺(jué)金仙。不然，區(qū)區(qū)一仙子，猶非為師設(shè)教之至意、囑望之深心也。尚其勉旃。

　　二十

　　天地是個(gè)空殼子，包羅一團(tuán)元?dú)?，生育萬(wàn)物，亦只順其氣機(jī)之常，而渾渾淪淪，不識(shí)不知，所以億萬(wàn)年而不朽也。人身包羅一段氤氳之氣，何以不如天地之長(zhǎng)存哉？蓋以七情六欲日夜摧殘，先天元?dú)鈪s因后天凡氣為之遮蔽，耗散者不少，是以有生老病死苦也。惟天之氣運(yùn)萬(wàn)有不齊，非日月不為功。日月者，天地之功用也，故一往一來(lái)，寒暑迭嬗而成歲。人身氣機(jī)之行，作為萬(wàn)類，參贊乾坤，非胎息不能立。是故天地者，人之郛郭也。日月者，人之胎息也。天地陰陽(yáng)往來(lái)而成造化，無(wú)非日月運(yùn)之于內(nèi)。人能效法天地，以呼吸之神息運(yùn)于其中，綿綿密密，寂寂惺惺，亦可悠久無(wú)疆，與天地而并峙也?！段蛘妗吩疲骸鞍矤t立鼎法乾坤，煅煉精華制魄魂”，又曰：“先把乾坤為鼎器，次摶烏兔藥來(lái)烹?！睘跬盟幖措x中之陰、坎中之陽(yáng)是。真陰真陽(yáng)合化為精華一氣，即藥也，即可制伏后天魂魄之靈，使之渾渾淪淪，還于太極。神仙大藥，即此一味?？傊?，有心性之藥，有命氣之藥。何謂性中藥生？即恍惚中物，而要不外從無(wú)生有。且孔子云：“樂(lè)在其中?！狈蛉耸刂?，如有一點(diǎn)樂(lè)意，即藥苗新嫩，正好采服。何謂身命之藥？即杳冥中精，此精之動(dòng)，大有憑據(jù)：丹田有氤氳之象，活動(dòng)之機(jī)，或一身上下流通，洋洋充滿，真有無(wú)孔不鉆，無(wú)竅不到，此即命中陽(yáng)生。在初學(xué)人采取，又不必如此壯旺，只要身之不能伸者，至此而略有伸機(jī)，心之無(wú)可樂(lè)者，至此稍有悅意，即可采取。夫以天下物稚嫩者有生機(jī)，老壯者少生意，故丹家取嫩而不取老，老則氣散不堪用矣。果得新嫩藥氣，自然宿疾潛消。太上又云：“其精甚真，其中有信?！笔侵幃a(chǎn)，實(shí)有的真效驗(yàn)。若云符信一至，浩浩如潮生，溶溶似冰泮，猶是粗一層景象。惟得真精真藥，此中虛而能靈，靈而實(shí)虛，直如天地莫知始終，日月無(wú)從斷續(xù)，其虛至于無(wú)極，其量至于難擬，所謂與天地合德、日月并明者，此也。生其勉哉。第息機(jī)主靜，寡欲安神，足以配天地而后可。

　　二十一

　　吾示生等，要得道妙，須混混沌沌，寂之又寂，始是父母未生以前一團(tuán)太極之理。此個(gè)混淪，即鴻濛未判之祖氣，天地將判之元?dú)?。人身賦氣成形，感無(wú)極之真，二五之精，妙合而凝，乾道成男，坤道成女者，即此四大未分，五行未著，一個(gè)渾淪完全之元?dú)?。人有此則生，無(wú)之則死。此為修道第一妙機(jī)，不可不講也。然渾淪之中，漫無(wú)主宰，又墮頑空，致成昏昧。修道人于五行混合為一氣之時(shí)，必以元神為之主宰，然后道氣常凝而金丹可煉。此豈遠(yuǎn)乎哉！舉念即見(jiàn)，開(kāi)眼便明，不拘隨時(shí)隨處，遇常遇變，皆有道氣存乎其間，只怕不肯靜定耳。當(dāng)其未發(fā)也，不自回光返照，保護(hù)無(wú)聲無(wú)臭之靈源；及其已發(fā)也，不肯壹?xì)饽?，操存不識(shí)不知之天德，以故未發(fā)時(shí)，則昏憒而如睡，一中湛寂安在乎？既發(fā)時(shí)，又精明而好動(dòng)，一和中節(jié)不得也。是以任意氣之縱橫，隨私欲之紛擾，直將本來(lái)渾然之體遮蔽不見(jiàn)，消滅無(wú)存。嗚呼！生理已亡，生機(jī)安得？欲其不墮入牛腸馬腹、鳥(niǎo)獸草木之類，不可得矣！是知道在人身，無(wú)時(shí)不有，無(wú)在不然。只要一個(gè)元神常常了照，以保其固有之天，即修道，即煉丹矣。無(wú)如致中致和之道，多因事物之紛投而為之耗散焉。在不修煉者無(wú)論矣。往往有身入道門，云修云煉，多有靜處已見(jiàn)道源，常凝道味，及至事物紛來(lái)，心為所亂，道即不存者多矣。此殆只知靜中之道，而不知?jiǎng)犹師o(wú)非是道，是以靜存而動(dòng)散。吾念生心誠(chéng)求道，抉破動(dòng)時(shí)天機(jī)，庶知頭頭是道，無(wú)處不是天花亂墜。故曰：“會(huì)心今古近，放眼地天寬?！敝辉谌肆宋蛩沟?，始有得于日用百為之際；其初勉強(qiáng)支持，久則禽魚(yú)花鳥(niǎo)，無(wú)在不是化機(jī)焉。何者？古人云：“險(xiǎn)而戎馬疆場(chǎng)，細(xì)而油鹽柴米，識(shí)得道時(shí)，無(wú)在不是道機(jī)?！奔慈缬鲇H則孝，遇兄則恭，前無(wú)所思，后無(wú)所憶，如心而出，不知是孝是悌，亦不計(jì)利計(jì)功，此即天良勃發(fā)，突如其來(lái)。凡人不知保之養(yǎng)之，往往舉念即是，一轉(zhuǎn)念間又為游思雜念打散矣。保養(yǎng)又非別有法也，凡事應(yīng)得恰好，處得最當(dāng)，我無(wú)喜也，亦無(wú)憂，無(wú)好也，亦無(wú)惡，即順天地之自然，極萬(wàn)物之得所。生須任理而行，聽(tīng)天安命可矣。

　　二十二

　　前示動(dòng)處煉性一法，隨時(shí)隨處皆有天機(jī)勃發(fā)?？傄谠诎l(fā)動(dòng)，在在覺(jué)照，陡起精神去做一番，不要空過(guò)。如此日無(wú)虛度，心有余閑，自然妙義環(huán)生，無(wú)往而非道，無(wú)往而非修矣。或者曰：天機(jī)之發(fā)，如孟子乍見(jiàn)入井，有惻隱之心，一日能有幾何？必待此機(jī)萌動(dòng)，而后采而煉之，是則空閑之時(shí)多，安得謂無(wú)間斷耶？不知孟子之舉特一端耳，其間庶事應(yīng)酬，不論為大為小，為己為人，均有前無(wú)所思，后無(wú)所憶，如心而出，因物以施，此即古云：“無(wú)心心即是道心”，“心到無(wú)時(shí)無(wú)處尋”是。學(xué)者能從凡百事為，與靜里無(wú)事時(shí)，用回光返照法，內(nèi)不見(jiàn)有我，外不見(jiàn)有人，即玄關(guān)竅玄牝門立其基矣。三教圣人之道，別無(wú)他法，總之一個(gè)收心于虛無(wú)氣穴之中。即如以火煉藥，必要此時(shí)此情渾無(wú)一事，方是元神發(fā)動(dòng)，與孟子乍見(jiàn)孺子入井怵惕惻隱之真心同一機(jī)軸，此所以心無(wú)其心，神即元神，始可為煉丹之統(tǒng)帥。當(dāng)下一眼照定，一手捉定，即謂安爐立鼎。由是以元神發(fā)為真意，采取先天元?dú)庖詾榻Y(jié)丹藥物，庶不似修性一邊之學(xué)也。然在初學(xué)之士，若不得先天元精以涵孕之，又安得元?dú)庵陨罡痰?？精如何養(yǎng)？必淡泊以明志，寧?kù)o以致遠(yuǎn)，一日十二時(shí)中，不動(dòng)一躁性，不生一妄心，庶凡火不起，而凡精從此而有形，元精亦從此而有象矣。凡精者何？即口中之甘露也。元精即甘露中一點(diǎn)白泡，如珠如玉，精致瑩潔者是。生等日夜之際，如有津液微生，即是微陽(yáng)初動(dòng)，總貴勤勤收斂，采而攝之于玄宮，不久自有氣機(jī)大動(dòng)之時(shí)。但人不知，養(yǎng)之千日，敗之一朝者多矣。廣成子曰：“毋搖爾精?！本垂?，汞即心中之靈液，元神之所依托者也。油干燈息，汞竭人亡，此又不可不慎也。所望諸子于無(wú)知無(wú)覺(jué)時(shí)，或忽焉心地清涼，或時(shí)而甘津滿口，皆產(chǎn)元精之真驗(yàn)也。能于此覺(jué)之即收，收之即煉，鼓橐籥之風(fēng)，一上一下，聽(tīng)其往來(lái)，即煉精，即前行短、二候采牟尼之法也。吾道最重者，在此一刻間，呼吸之息，不失其機(jī)，即玄關(guān)竅開(kāi)，水源至清之時(shí)也。從此一生一采，毛竅疏通，迨有晶瑩如玉之狀，此即精化氣時(shí)也，急忙采取，運(yùn)行河車，切勿失其機(jī)焉。靈液滋生，口有甘露，俱是后天有形之精，算不得真精。惟精明之精，庶幾近道。然精生有時(shí)，知真時(shí)者，便知真精。究竟精生之時(shí)，在人為何時(shí)哉？蓋精者，其靜而寂寂也，則為先天之元?dú)?。及靜養(yǎng)久久，勿焉而有動(dòng)機(jī)，此即鴻濛未判將判之時(shí)，元?dú)庖延袆?dòng)機(jī)。元?dú)庵畡?dòng)機(jī)，即靜為元?dú)?，?dòng)化元精。此時(shí)之精，非交感之物事也，亦非有形之精，周身踴躍也。必從混混沌沌中，無(wú)知無(wú)覺(jué)時(shí)，忽焉而有知覺(jué)，是元精化生也，又謂真知靈知也?？傊珶o(wú)形，惟此萬(wàn)念齊蠲，一靈獨(dú)運(yùn)，煙然朗抱，渾然而知，即為精生，即為水源至清。從此一念不紛，即以此個(gè)真意主宰，督精為丹頭，又以一呼一吸之胎息為火，以慢慢的之呼吸神火燒灼此個(gè)元精于丹田之中，久之火力到時(shí)，則變化生焉，神妙出焉。何也？精生無(wú)形，不過(guò)一個(gè)精明之真知，只一心無(wú)兩念，從此以神主宰，以息吹噓，不久那丹田中忽有一股氤氳之氣，蓬勃之機(jī)，從下元涌起，漸漸至于身體，始猶似有似無(wú)，不大有力，孟子謂“平旦之氣”是。久則油然心安，浩然氣暢，至大至剛，有充塞天地之狀，自亦不知此氣從何而始，從何而終，此即精化氣時(shí)也。是氣也，雖有形可知可見(jiàn)，然元精元?dú)夥种畡t二，合之仍一，以其動(dòng)言之則為精，以其靜言之則為氣。此氣之氤氳蓬勃者，皆后天有形之尸氣，元?dú)飧街?，非元?dú)鈱?shí)有形也。知得此個(gè)元?dú)?，則元神亦在其中。又非謂元?dú)饧丛褚?。在天地未有之前，只一元?dú)舛?，及太極一判，而三元分矣。從此元?dú)獍l(fā)生，采之而返于鼎中，則元神自此而增長(zhǎng)焉。何也？夫以神無(wú)氣，則無(wú)依也。生等自氣生時(shí)，惟運(yùn)河車工法，那慧悟頻開(kāi)、前知后曉自在個(gè)中矣。

　　二十三

　　吾教諸子以修身為本，而修身以凝神為要。夫既知收神光于兩目，則元神聚而此身有主，于是學(xué)孟子“持其志，毋暴其氣”，常常提撕?jiǎn)拘?，先將后天凡息持平，而先天胎息始克現(xiàn)象。蓋元?dú)猓笟庖?，胎息，子氣也。元?dú)馀c胎息雖二，而實(shí)一也。若無(wú)先天元?dú)?，則后天之胎息無(wú)以生；無(wú)后天胎息，則先天之元?dú)鉄o(wú)由寄。欲招先天元?dú)夥B(yǎng)于身中，必凝其神，調(diào)其息；迨至后天息平，先天胎息見(jiàn)，似有似無(wú)之內(nèi)，先天元?dú)庠⒀?。久之凡息頓滅，先天胎息自在個(gè)中，一往一來(lái)，陰陽(yáng)造化，充滿于一身內(nèi)外，有不知其何自而起、何由而止者。人能于此直養(yǎng)無(wú)害，則跳出乾坤之外，包羅日月之中，較諸天地為尤大也。此豈別有法哉？要不外一神光之朗照，調(diào)后天呼吸，引起先天胎息，而元神元?dú)庾栽€(gè)中，為我身不朽之主也。是知凡息一停，胎息自動(dòng)，而生死由我矣。到得真息大動(dòng)，而神仙果證矣。生等須知胎息之用，有勉然自然之分，為文為武之用，而其要緊者，惟在萬(wàn)緣皆空，一塵不染，如如自在，朗朗常明，我惟以元神化為真意主宰之而運(yùn)用之，毋令一念游移不覺(jué)，一息昏怠不明，常惺惺天，活潑潑地，如太陽(yáng)之往來(lái)無(wú)停，日夜不息，而其光之所照，無(wú)一處有遺，無(wú)一刻不在也。如此久久，胎息常住于金鼎之中，不從口鼻出入，亦無(wú)明暗起滅，一息如斯，萬(wàn)古如斯，始而結(jié)成刀圭妙藥，漸而凝成玄黃至寶，終則大而化，化而神，為千古不壞之仙矣。要不外以神為胎之主，以氣為胎之輔，以息助胎之成，故胎息即成仙之首務(wù)也。人能凝神調(diào)息，注意規(guī)中，呼吸綿綿，不徐不疾，神與氣兩相抱合，凝于丹田之中，即爐鼎安立矣。及至胎息和平，神凝氣聚，即陰陽(yáng)持平，二八平分，正宜采取元陽(yáng)真氣，以收回玄宮。既知采藥，尤要明得煉丹，知得服食。采藥是陽(yáng)生事，是二候采牟尼、前行短法。煉丹是陽(yáng)壯時(shí)事，行子午卯酉四正之工。服食之時(shí)，是藥氣收歸爐內(nèi)，慢慢溫養(yǎng)，如人家煮物一般。采烹二候，俱有工夫，惟服食之時(shí)，安享其成，坐而晏飲，不俟一點(diǎn)工夫?yàn)橐?。此殆所謂涵養(yǎng)太和之天，嬉游光天之下，有不知其所以然者。生如悟此，修煉工夫盡于此，大道亦了于此矣。

　　二十四

　　時(shí)將解館，群弟子出而請(qǐng)?jiān)唬骸跋壬褂?xùn)多年，弟子等已漸開(kāi)茅塞，但而今學(xué)人每以丹經(jīng)所言鉛汞戊己諸說(shuō)，騫為奇異，爭(zhēng)競(jìng)不已。先生何不纂集發(fā)明，以醒迷徒？”先生曰：“此當(dāng)今高賢亦有詳解之者，吾為諸子述之?！?br />
　　神者，心中之知覺(jué)也，以其靈明，故謂之神。而神有先后天之分。先天神，元神也，神即性也。蓋神為心中之知覺(jué)，而性即心中至善之理，其始渾于一元。有生之初，知覺(jué)從性分而出，如孩提知愛(ài)，稍長(zhǎng)知敬，知即神，愛(ài)即性也，見(jiàn)神即以見(jiàn)性，神與性未嘗分也，此為先天之神，此即乾得于坤之中爻而為離，所謂地二生火之空陰也。蓋人之有心，于五行屬火，于八卦為離?；鹜饷鞫鴥?nèi)暗。外明者，以離有乾之二陽(yáng)在外，陽(yáng)故明也；內(nèi)暗者，以離有坤之一陰在內(nèi)，陰故暗也。然坤德至靜，靜則生慧，渾然在中之陰寂然不動(dòng)，與上下二陽(yáng)相安于靜。二陽(yáng)明于外，一陰?kù)o于內(nèi)，則天理渾于其中，靈明裕于其外。外陽(yáng)等于乾父，內(nèi)陰同于坤母，陰陽(yáng)皆太和之本體，是以為先天之元神。性原不在神外也，自蔽于私欲而神失其初矣，性亦為神所蔽矣。神之所發(fā)，常與性反，此為后天之神，蓋失其天而配于后焉者也。先天之神靜，后天之神動(dòng)；先天之神完，后天之神虧；先天之神明，后天之神昏；先天之神，神與性合；后天之神，神與性離。道之修性，去其蔽性之私，絕其梏性之欲，寂之又寂，歸于至靜，洗其心于至清，滌其慮于至靜，所以有清凈因也。所謂修性者，即以養(yǎng)此先天之神而已。

　　氣者，體之充也，人所受之以生者也。而氣亦有先后天之分。先天之氣，元?dú)庖?，氣即命也。命者何？天以五行陰?yáng)之氣生人，人受此元?dú)庖陨?，承天之命也。故守此天命而不舍，所謂天一生水之空陽(yáng)也。蓋人之有腎，于五行為水，于八卦為坎。水外暗而內(nèi)明。外暗者，以坎之上下二爻，坤之體也。內(nèi)明者，以坎之中陽(yáng)，乾之精也?？簿又陵幹?，陰極而陽(yáng)生，此天一之?dāng)?shù)從此而生。天有此一陽(yáng)之復(fù)而氣回，地有此一陽(yáng)之復(fù)而物生，人得此一陽(yáng)之復(fù)而為人，是為先天之氣。先天者何？蓋此氣為太極之氣，先乎天地而有者也。未有天地，先有此氣；有此氣，然后有天地，故曰先天。人得氣于天地，實(shí)得此先乎天地之氣也。有此氣則生，無(wú)此氣則死。是氣也，即人之命也，人欲固命，不可不固此氣。而氣有后天者何？呼吸之氣是也。呼吸，元?dú)庵T戶。有元?dú)舛箝_(kāi)呼吸之竅，是之謂后天之氣，蓋以受天之氣而有于后焉者也。先天之氣，本也，后天之氣，末也；先天之氣，源也，后天之氣，流也；先天之氣，絲竹也，后天之氣，絲竹之音而已，絲竹壞而音杳矣；先天之氣，蘭桂也，后天之氣，特蘭桂之香而已，蘭桂凋而香息矣。人恐?jǐn)啻撕粑畾?，不可不培養(yǎng)本源以固此太極之元?dú)狻?br />
　　此神氣性命之辨也。大抵道之言性命神氣，與儒有異同。儒之言命，有主理言者，有主數(shù)言者，而道則專指為先天之氣。至言性之善，或與儒同，而道之修性，與儒之盡性又有異。儒之盡性有實(shí)工，道之修性為靜境；儒之言神，則圣而不可知之境也，而道則以養(yǎng)神為始基；儒之言氣，集義而生，道之言氣，養(yǎng)氣而生；儒者養(yǎng)成之氣，塞乎天地，功在一世；道者養(yǎng)成之氣，亦塞乎天地，功在一身。其論不同，其用各異，而要皆各有至當(dāng)不易之理。蓋儒之道大，道之徑捷；儒之理醇，道之理空；儒之道及于人，道之功成于己。此不可以強(qiáng)同者也。

　　是以養(yǎng)先天之神，謂之修性，養(yǎng)先天之氣，謂之修命，所謂性命雙修者，惟在神氣二者而已矣。而修煉之家又嘗以精與神氣配說(shuō)，至叩其何者為精，則茫無(wú)以應(yīng)。即諸書(shū)亦有言精者，然而情詞恍惚，并無(wú)確據(jù)。間有執(zhí)交媾之精對(duì)者，至叩此精藏于何所，則又茫無(wú)以應(yīng)。不知此特后天有形之精，非元精也。元精無(wú)形，即寓于神氣之中，貫乎耳目百體而無(wú)可指。夫精者，粗之對(duì)也。如日者陽(yáng)之精，月者陰之精，先天之神為離中之空陰，則元神即陰之精也。先天之氣為坎中之空陽(yáng)，則元?dú)饧搓?yáng)之精也。又如髓者骨之精也，脂者肉之精也，而尤有貫乎髓與脂之內(nèi)者，髓與脂乃流而不息、潤(rùn)而不枯，則所謂元精者，即元神元?dú)忉j釀流行之精華也。臟腑配五行之氣，陰陽(yáng)寓焉，濁氣為粗，清氣為精，所謂二五之精也，而坎離之神氣即寓于其內(nèi)。五官百骸，皆元神元?dú)庵y(tǒng)，亦即元精之所貫，則但言神氣而不必言精也。即如交媾之精，則神與氣感化通體無(wú)形之精，徐而成形以出者也。故養(yǎng)神于寂，養(yǎng)氣于靜，精無(wú)由泄矣。倘神與氣交感而動(dòng)，而獨(dú)責(zé)精以不走，能乎不能？則所謂精者，無(wú)可著力，惟加意于神氣而已矣。

　　神氣何以養(yǎng)？神有知，氣無(wú)知，無(wú)知之氣必賴有知之神以養(yǎng)之。何也？心不靜則神不定，心不清則神不明，心不正則神不足。惟其不定，則甫為凝神于氣，神忽散而他往矣；惟其不明，則強(qiáng)為注神于氣，而神已昏然入夢(mèng)矣；惟其不足，則勉為納神于氣，神終漠不相關(guān)矣，而究何益于氣？此后天之神，斷不可用也。故養(yǎng)氣先養(yǎng)神，養(yǎng)神必養(yǎng)心。孟子曰：“養(yǎng)心莫善于寡欲?！北貙⒁磺兴接麙叱齼舯M，如《大學(xué)》所謂“欲正其心，先誠(chéng)其意?！眲?wù)使心如明鏡，絕無(wú)塵埃，此“喜怒哀樂(lè)之未發(fā)謂之中”也，此即所謂先天之神。斯時(shí)之神，始可用之于氣矣。且用神于氣之時(shí)，凡視聽(tīng)言動(dòng)，不但非禮者勿云，以其有損于神氣也，所以其工在于靜坐。靜坐之工，必俟內(nèi)念不萌，外感不接，此心如停云止水，然后凝神而注于下田，合耳目與心皆交并于其間，如貓捕鼠，視于斯、聽(tīng)于斯、結(jié)念于斯，此道家“顧諟天之明命”也。

　　其所以然者何哉？蓋坎中之一陽(yáng)為人身之太極，即邵子所謂天根也。人受此氣以生，自孩提以至成立，皆賴一陽(yáng)以滋長(zhǎng)。自男女交，而此氣遂損矣，旦旦伐之，而此氣愈損矣。伐之不已，久之而其氣漸微，久之而此水漸涸，坎宮日虛，水冷金寒，地道不能上行，天道不能下濟(jì)，上乾下坤，此否之象也。天地不交，火日炎于上而不能下，水日潤(rùn)于下而不能上，水火不融，心腎不交，上離下坎，此未濟(jì)之象也。人身有此二卦之象，生機(jī)日危，火病皆作矣。道者知其然也，以先天之神凝而注于先天之氣，是天道下濟(jì)也。孟子曰：“志，氣之帥也?！睂洀奶於拢渫奖仉S而俱下，是以乾照坤矣，是以火溫水矣，是即所謂“金灶初開(kāi)火”也。灶因火而名金者，指坎中之一陽(yáng)也，得于乾金者也?；鸪蹰_(kāi)者，初得乾陽(yáng)離火之下照也，是以離之上下二陽(yáng)暖坎中之上下二陰，以離中之空陰養(yǎng)坎中之空陽(yáng)，以中女而畜中男也。其所以然者，又何哉？蓋陽(yáng)性主動(dòng)，動(dòng)則易泄，惟陰可以畜之。故男之性，見(jiàn)女則悅，得女則留，此小畜皆取以陰畜陽(yáng)之義也。況前以乾坤一交，乾之中爻入于坤而為坎，坤之中爻入于乾而為離，是夫婦之情投意洽，陰陽(yáng)互易也。今以離中坤入于乾之陰，下求坎中乾入于坤之陽(yáng)，是再世重逢之真夫婦也，兩情交悅，可以蓄空陽(yáng)而不使之泄。孤陰不生，獨(dú)陽(yáng)不長(zhǎng)。有此空陰以養(yǎng)此空陽(yáng)，一動(dòng)一靜互為其根，乃可以回既損之元?dú)?，使?jié)撟贪甸L(zhǎng)于極陰之地，以冀七日之來(lái)復(fù)也。此神能煉氣之秘機(jī)也。世傳性命諸書(shū)，從未有如此透發(fā)。

　　即以神煉氣，亦多隱語(yǔ)，如龍虎汞鉛諸說(shuō)是也。龍者，靈物也，變化莫測(cè)，喻離中空陰之神，以火生于木，木色青，故或云青龍，火色赤，又或云赤龍?；⒄?，猛物也，喻坎中空陽(yáng)之氣，以此氣純陽(yáng)，陽(yáng)則易動(dòng)，猶如虎之難防，此氣最剛，剛則性烈，猶如虎之難制。惟龍之下降，可以伏此虎也。汞者，水銀也，活潑靈動(dòng)，無(wú)微不入，喻空陰之神。鉛者，黑錫也，其色黑，猶似坎中之水，其體重，猶似坎中之金，以喻空陽(yáng)之氣。且鉛非汞不能化，亦猶氣非神不能化，而鉛又可以干汞，氣又可以化神，故以為喻。老子所謂“知白守黑”，又所謂“抱一”者是也。白者，金之色，黑者，水之色。知坎有乾金之白，故守水之黑者，正以守黑中之白也。所守者氣也，守之者神也。又云戊己者，云彼我者。戊己屬土，以坎中有戊土，離中有己土，五行分配四時(shí)，分配臟腑，而惟土則旺于四時(shí)之季，統(tǒng)乎臟腑之全。故人之六脈皆取有胃氣則生，以萬(wàn)物發(fā)生于土也。故河洛之?dāng)?shù)，一與六共宗，二與七同道，三與八為朋，四與九為友，皆以中隔五數(shù)，陰陽(yáng)乃能相生，而又以五十居中。蓋天地之?dāng)?shù)，皆不離乎土，惟人亦然。所以坎有陽(yáng)土之戊，離有陰土之己也。以己合戊，亦指降神于氣也。彼者，指坎中之陽(yáng)也。我者，謂離中之陰也。氣無(wú)知，神有知，以有知之神求無(wú)知之氣，以神為主，以氣為賓。主者，我也，賓者，彼也。凡此皆以神煉氣之隱語(yǔ)也，本無(wú)關(guān)于精義，而諸書(shū)皆以此拒人，好異者驚為奇談，甚至謬解而入于邪語(yǔ)，特破之以釋其疑。

　　總之因天地不交而否，欲由否而轉(zhuǎn)泰，不得不恭敬以禮下；因水火相隔而未濟(jì)，欲由未濟(jì)而求濟(jì)，不得不降心以相從，此以神煉氣之由來(lái)。煉之久而水漸生，氣漸復(fù)，積而至于一陽(yáng)萌動(dòng)，所謂地逢雷也，此即天根之發(fā)現(xiàn)也。然陽(yáng)氣尚微，動(dòng)而仍伏，正宜培養(yǎng)而不可恃，此《易》所謂“初九潛龍勿用”也。積而至于陽(yáng)氣漸長(zhǎng)，已有反骨之勢(shì)，顯然可睹，即《易》所謂“見(jiàn)龍?jiān)谔铩币?。積而至于陽(yáng)氣愈長(zhǎng)，送信骨中，計(jì)程已得其半，然不安于下，又不能即上，更宜日夜培養(yǎng)，兢兢而不可忽，即《易》所謂“君子終日乾乾，夕惕若厲”也。積而至于陽(yáng)氣彌長(zhǎng)，進(jìn)而愈上，且其下不時(shí)震動(dòng)，此佳兆也，即《易》所謂“或躍在淵，無(wú)咎”也。積而至于陽(yáng)氣已戰(zhàn)，不可遏抑，即《易》所謂“飛龍?jiān)谔臁币?，莊子所謂“摶扶搖羊角而上者”是也。積而至陽(yáng)氣已極，月在天心，三五而盈，盈則聽(tīng)其自虧，所謂乾遇巽也，即邵子所謂月窟也。倘盈極而不虧，即《易》所謂“亢龍有悔”也。盈而有虧，即《易》所謂“見(jiàn)群龍無(wú)首，吉”也。至降而復(fù)升，升而復(fù)降，流行不息，天地交，萬(wàn)物通，此人之泰也，天根月窟自此可以閑來(lái)往矣。此亦可謂九轉(zhuǎn)丹成也。九者，陽(yáng)也，轉(zhuǎn)者，陽(yáng)氣逆而輪轉(zhuǎn)也，指坎中之一陽(yáng)上蟠下際，生息無(wú)窮，長(zhǎng)生之大藥亦可謂之小成也。此丹道之初工也。下學(xué)上達(dá)，入妙通神，皆從此始。然行之有自然之機(jī)，而不可一毫勉強(qiáng)。

　　老子曰：“道生一，一生二，二生三，三生自然?！毖源藬?shù)之生，由一而二，二而三，此陰陽(yáng)自然之機(jī)也。河洛之?dāng)?shù)，天一生水，地六成之。天陽(yáng)也，地陰也，六數(shù)陰極，而陽(yáng)則自然而生也。地二生火，天七成之，七數(shù)陽(yáng)極，而陰則自然而生也。天三生木，地八成之，八數(shù)陰衰，而陽(yáng)之三自然而長(zhǎng)也。陽(yáng)生陰成，陰陽(yáng)生長(zhǎng)之機(jī)，何一而非自然者？其陽(yáng)之動(dòng)也，靜之久而自動(dòng)也；陽(yáng)之轉(zhuǎn)也，氣之戰(zhàn)而自轉(zhuǎn)也；陽(yáng)之靜也，動(dòng)之極而自靜也。行乎其所不得不行，而不可或止，止乎其所不得不止，而不可或行，即孟子所謂“勿忘勿助長(zhǎng)”也。忘則失養(yǎng)之道，助則挫長(zhǎng)之機(jī)矣。世言運(yùn)氣則謬甚。氣可養(yǎng)也，而不可運(yùn)。養(yǎng)當(dāng)俟其自動(dòng)，如氣自坎生，所謂“源頭活水來(lái)?！边\(yùn)而迫之使行，則氣從離出，無(wú)殊火牛入燕壘矣，是與揠苗之宋人何以異？知長(zhǎng)不可助，而動(dòng)靜亦聽(tīng)其自然，則不至養(yǎng)人者害人矣。

　　老子曰：“玄之又玄，眾妙之門。”妙難悉數(shù)，姑以益人之妙言之。其始也以神煉氣，至氣之逆而輪轉(zhuǎn)，則坎中之一陽(yáng)時(shí)過(guò)而化離中之一陰，化之久，空陰得空陽(yáng)之照，如月之得日光而明，則離變?yōu)榍?，?nèi)外通明，所謂“至誠(chéng)之道可以前知”也。離中之二變?yōu)橐唬瑒t誠(chéng)矣。誠(chéng)則心愈清，神愈明，所謂“誠(chéng)精故明”者，此也，此所謂以神化氣也。但神煉氣，出于無(wú)心，氣化神，安于無(wú)意；煉必凝乎其神，如火之煉夫頑金也；化惟聽(tīng)之于氣，如物之化于時(shí)雨也。至全體一氣相通，翻天倒地，反骨洗髓，陰陽(yáng)團(tuán)為一氣，五行并為一途也，鳶飛魚(yú)躍之機(jī)，常靜觀而自得，雷動(dòng)風(fēng)行之象，非外人所及知，行云流水，別有天地，時(shí)見(jiàn)道之上下察也。此玄之妙也。過(guò)此以往，日久功深，更有妙之又妙，此無(wú)關(guān)于人事，言之徒駭聽(tīng)聞，功至自知，不可預(yù)言。

　　二十五

　　先生述已，群弟子又起而請(qǐng)?jiān)唬骸跋壬龃嗽斆鲃捛?，足解疑團(tuán)。而邵子又說(shuō)‘天根月窟’，究竟何所指乎？祈先生一并解釋?！?br />
　　先生曰：“邵子之詩(shī)，亦有人注之者，吾一并錄出?！?br />
　　邵子月窟天根詩(shī)解邵雍《擊壤集》卷十六作《觀物吟》

　　耳目聰明男子身，鴻鈞賦予不為貧。

　　因探月窟方知物，未躡天根豈識(shí)人。

　　乾遇巽時(shí)觀月窟，地逢雷處見(jiàn)天根。

　　天根月窟閑來(lái)往，三十六宮都是春。

　　天根者，天一生水之根也。得之一數(shù)，生于水，蓋坎中之一陽(yáng)也。此一陽(yáng)乃先天之氣，于人為命，于天為太極，在天為發(fā)生萬(wàn)物之根本，在人為百體資生之根本。其氣在人，其原出于天，是以謂之根，而推本于天也。月者，金水之精，人身之用，指坎水也?？灿兴鵁o(wú)金，何以名月？不知坎中之一陽(yáng)，得乾金之中爻，是以為中男。乾為金，此爻即金精也。金與水俱，是以謂之月。言窟者何？月虧而有窟也。人身之月窟安在？在乎泥丸。蓋坎中空陽(yáng)發(fā)動(dòng)，上貫頭頂如滿月然，頭為乾為金。夫水之精團(tuán)聚于斯，所謂“月到天心”也。精氣之成，活活潑潑，如風(fēng)之來(lái)于水面，此月之盈也。盈極則虧，而有窟矣。不言月滿而言月窟者，言虧以征其盈之極也。況盈則必虧，虧則又有所往，天機(jī)原無(wú)一息之停，此所以狀月之盈而言窟也。天根何以躡之也？以意躡之也。一意注于天根，如足踏實(shí)地，卓然自立，是以謂之躡。躡乎此，乃識(shí)人之為人，其根在是。月窟何以探？以心探之也。一心照乎月窟，如手摩囊物，顯然可指，是以謂之探。探乎此，方知物之有是妙，其窟最明。乾遇巽者，天風(fēng)姤也。蓋坎中之陽(yáng)精，升而滿乎泥丸，陽(yáng)極陰生，一陰伏五陽(yáng)之下，是乾之遇巽也，是即月窟之驗(yàn)于上田也。地逢雷者，地雷復(fù)也。蓋坎中之陽(yáng)精，積而動(dòng)乎丹田，陰極陽(yáng)生，一陽(yáng)配五陰之下，是地之逢雷也，是即天根之萌于下田也。往來(lái)者，陽(yáng)動(dòng)于下，升而上乎泥丸，是天根往乎月窟也。精滿于上，降而下乎丹田，是月窟來(lái)于天根也。來(lái)而復(fù)往，往而復(fù)來(lái)，輪轉(zhuǎn)不息，所謂“上下與天地同流”也，所謂“直養(yǎng)無(wú)害，則塞乎天地之間”也。謂之閑者，有自然發(fā)動(dòng)之機(jī)，有從容不迫之意，所謂“此日中流自在行”，即孟子所謂“心勿忘勿助長(zhǎng)”也。三十六宮者，腹之臟腑及包經(jīng)絡(luò)，其數(shù)十有二，背之骨節(jié)，其數(shù)二十四，合之共三十六宮。都是春者，皆為陽(yáng)和之氣布濩充周，生意盎然也。

　　邵子之詩(shī)，意蓋如此。所以然者，得天地陰陽(yáng)之氣以生，欲延生機(jī)，其運(yùn)行當(dāng)與天地等耳。天地之所以時(shí)行物生、萬(wàn)古不敝者，亦以天根月窟妙于來(lái)往也。天地之月窟安在？上下皆乾，四月純陽(yáng)之卦，至五月則陽(yáng)極陰生，一陰伏五陽(yáng)之下，是乾之遇巽也，是夏至即天地之月窟也。上下皆坤，十月純陰之卦，至冬月則陰極陽(yáng)生，一陽(yáng)配五陰之下，是地之逢雷也，是冬至即天地之天根也。自冬至一陽(yáng)之復(fù)，而二陽(yáng)臨，三陽(yáng)泰，四陽(yáng)大壯，五陽(yáng)夬，六陽(yáng)乾，陽(yáng)極而陰復(fù)生，是天地之天根，七日往乎月窟也，往何閑也。自夏至一陰之姤，而二陰遁，三陰否，四陰觀，五陰剝，六陰坤，陰極而陽(yáng)復(fù)生，是天地之月窟，七日而來(lái)于天根，來(lái)何閑也。此所謂“七日來(lái)復(fù)見(jiàn)天地心”也。寒來(lái)暑往，暑往寒來(lái)，陰陽(yáng)迭為消長(zhǎng)，流而不息，而一歲三百有六旬，生機(jī)不已，亦猶人身之三十有六宮，得月窟天根之來(lái)往而生意不息也。且月窟天根，豈特歲有然哉，惟月亦然。月之初三，一陽(yáng)生于下，是地逢雷也，是月之天根也。月之十六，一陰生于下，是乾遇巽也，是月之月窟也。一來(lái)一往而成一月之生機(jī)。豈特月有然哉，惟時(shí)亦然。巳時(shí)陽(yáng)極，時(shí)之四月也，午時(shí)則一陰生矣，是午即時(shí)之月窟也。亥時(shí)陰極，時(shí)之十月也，子時(shí)則一陽(yáng)生矣，是子即時(shí)之天根也，一來(lái)一往而成晝夜之生機(jī)焉。是則積時(shí)而月，積月而歲，皆賴此月窟天根之來(lái)往，故運(yùn)行而不息。人欲長(zhǎng)存乎天地，以歷歲月日時(shí)之久，不默法天地歲月日時(shí)陰陽(yáng)消長(zhǎng)之機(jī)，烏乎可？于斯二者而往來(lái)之，是之謂伐毛，是之謂反骨，是之謂洗髓，是之謂還丹。伐毛者，真陽(yáng)之氣攻伐毛下之虛邪。反骨者，真陽(yáng)逆行于骨中，自頂至踵，如水瀉地，無(wú)微不入，一氣貫注，通體之骨節(jié)皆靈，陰氣消除，通體之骨節(jié)皆健，故又謂之換骨。洗髓者，即空陽(yáng)洗滌骨中之陰髓也。還丹者，還其既失之金丹也。丹以藥而得名，藥以治病?？仓兄魂?yáng)，乃先天之祖氣，即人身之太極，此長(zhǎng)生之大藥也，故謂之丹，以得于乾金，故謂之金丹。人得此氣而成形以生，則此丹為與生俱來(lái)之物，自男女交而此金失其初矣，梏之反復(fù)，而此氣愈覺(jué)其微矣。至此氣絕，而坎變?yōu)槔?，則命氣絕矣，天根拔，而月窟空矣，后天呼吸之氣亦須臾而與之俱盡。知人之所以死，以無(wú)此氣，即知人之所以生，不可不培此氣?？鬃釉唬骸拔粗?，焉知死？”是明言知其所以生，即知其所以死，是教以求死之理于生之理，斯知之矣。愚者不察，反疑圣人不明乎死生之理也，不大謬哉！人能以既失之丹，正心誠(chéng)意以采之，養(yǎng)性立命以培之，使天根動(dòng)而往乎月窟，月窟滿而來(lái)于天根，一動(dòng)一靜，互為其根，則固有之元?dú)夥抵谏恚缇每蜌w家，如故物重逢，是以謂之還。

　　邵子之詩(shī)，復(fù)參以愚說(shuō)，天人一貫之理可以窺其底蘊(yùn)，丹道之初功已得其大半也。然不過(guò)以其人之道，治其人之身耳。彼秦皇漢武求丹于海外，是不能明乎圣賢之理，不能窺乎天地之機(jī)也。世之吞日精月華以求長(zhǎng)生者，是欲速死于外感，其愚更可笑也。無(wú)論第吞其氣，即使納日月于腹中，試問(wèn)能長(zhǎng)生乎？有不頃刻立斃者乎？世之左道多矣，服粒餐霞辟谷諸說(shuō)，俱無(wú)關(guān)于性命，不惟無(wú)益，而又害之矣。竊愿忠孝之人，有志延年，以邵子之說(shuō)為確，即有志成真，亦必以邵子之說(shuō)為始。

　　先生述已，謂群弟子曰：“此二段文，最醒豁，最透徹，與吾言互相發(fā)明，諸子當(dāng)書(shū)列于后。”

　　二十六

　　修道者，煉精為大藥。藥以火而成丹，采大藥亦非火不為功。但煉丹之火，兼內(nèi)外呼吸而成；采大藥之火，只有內(nèi)呼吸而無(wú)外呼吸。息有一毫之不定，則藥參真?zhèn)?，反有傷于大藥。惟大藥而猶欲采者，以躍機(jī)后，雖覺(jué)靈動(dòng)，不過(guò)靈動(dòng)爐內(nèi)，遷至別鼎，未必圓敏了當(dāng)。何也？專氣致柔，沖突無(wú)力耳。如修道者，必用真氣為呼吸，復(fù)以真意數(shù)火之?dāng)?shù)，滿一周天，謂之一錠，錠至再三，即伏氣不動(dòng)，虛室生白，是大藥已得矣。倘伏氣稍遲，則火力過(guò)大，藥必突鼎而走，不獨(dú)煉神無(wú)具，即尸解亦難問(wèn)矣。此乃圣凡境界，務(wù)極防閑，方有超劫之日。惟必以真氣內(nèi)息為火候，可見(jiàn)前火已撤，非燒鉛煉汞之工夫可同日而語(yǔ)矣。采大藥后，緊接下鼎工夫，因煉神化虛，大藥已得，若不急脫爐鼎，則藥老鼎內(nèi)，終為尸解之靈。故志切天仙者，須于大藥景到之時(shí)，用無(wú)形之呼吸，再在臺(tái)下進(jìn)退一周天，以助其力，然后將真氣注鼎，下接胎元，緩緩躦升，氣上升時(shí)，自蟬聯(lián)而脫鼎矣。離鼎后，即速透過(guò)三關(guān)，不可稍遲，遲恐大藥旁流而無(wú)主。此乃直截簡(jiǎn)當(dāng)秘訣。

　樂(lè)育堂語(yǔ)錄卷五（三十一段）
　　一

　　命工雖在性中，然脫胎成圣以至百千萬(wàn)億化身，亙古亙今，蓋天蓋地，此中別有一層工夫。若依后儒說(shuō)來(lái)，只一盡性而已，此外別無(wú)學(xué)問(wèn)。獨(dú)不思《易》曰：“窮理盡性，以至于命”乎？明明分出三層工夫，不是說(shuō)盡了性即可至命。若說(shuō)盡了性學(xué)，就不需用命工，孔子當(dāng)日又何必說(shuō)“以至于命”四字？此可知盡性之后，明明有將性立命之工在。其工為何？語(yǔ)云：“性可由悟而得，命必待人而傳?！狈遣皇谝?，良以世人多貪命寶，不盡力于性命倫常，則大本未立，欲求神仙之證難矣。且即成神仙，那天上美景比人間更甚，性地未定，見(jiàn)財(cái)則起貪心，見(jiàn)色則生淫意，還不是終墮于地獄之中，猶虛空起九層之臺(tái)，不可得也。況人性學(xué)未至，一片私心所煉之精氣神皆是后天污濁之物，不惟無(wú)益，且必邪火焚身。是以仙家不肯輕泄于人，必其人三千功、八百行圓滿，然后與之談玄說(shuō)法。又況前世今生孰無(wú)過(guò)愆，孰無(wú)冤怨？不多多立功立德，則孽債難消，于中阻撓必多。當(dāng)此阻撓來(lái)前，不知者反謂吾道非正、故有天神譴罰，因而阻后來(lái)修士之路不少。是以吾之教人，必先修功德而后授以口訣也。生等學(xué)吾之道，頗有會(huì)機(jī)，但要明先天氣、后天氣。何謂后天氣？即人口鼻呼吸有形之氣是。若論先天氣，雖無(wú)形聲可擬，卻貫乎一身內(nèi)外，渾渾淪淪，無(wú)動(dòng)無(wú)靜者也。其所以云動(dòng)者，特因后天呼吸往來(lái)升降，覺(jué)得沖動(dòng)。豈先天之氣果有動(dòng)乎？吾恐生們不明先天氣無(wú)有動(dòng)靜，到得神寧氣調(diào)時(shí)，理合歸爐封固溫養(yǎng)，然猶引之上升下降，如水本靜也，而風(fēng)之動(dòng)搖不已，則終無(wú)澄泓之一境焉。生等會(huì)得此旨，不但呼吸停時(shí)務(wù)令此元?dú)獠粍?dòng)，即不停時(shí)亦當(dāng)令此真氣常凝，夫然后氤氳不斷，醞釀時(shí)存，以之化精、化氣、化神不難矣。夫人食五谷之味，其有停蓄不化者，由于中氣太弱，醫(yī)家以辛溫之藥服之，則盡消化。難道自家氤氳之氣常常收斂于中，猶有不化精、化氣、化神者乎？學(xué)者但須回光返照，將我元?dú)?、凡氣收于玄玄一竅之中，久久自有無(wú)窮妙用，夫豈但身體康強(qiáng)、為長(zhǎng)生不老之仙乎哉？語(yǔ)云：“一劫人身，萬(wàn)劫難生?！逼湮鸬⊙煽梢?。

　　二

　　吾指示玄門、牝戶、黃庭三個(gè)地步，正為生們近日知凝不有不無(wú)之神，調(diào)不內(nèi)不外之息，方是至清至潔、自然天然一個(gè)神息。究之神也息也，打成一片，何合何分之有？且皆清靜自然，又何有何無(wú)之有？吾前不明明分別者，以粗淺工夫生尚未明得，驟以此示之，恐滓質(zhì)濁氣收斂于中，猶如婦女未得男兒一點(diǎn)真精交媾團(tuán)結(jié)，血?dú)怆m蓄于胞，到一月時(shí)仍化為污濁之物也。近來(lái)生已會(huì)得清凈之神息，向坎宮牝戶之中采此一陽(yáng)來(lái)歸，猶之女子得男子之真精媾成一團(tuán)，及至十月胎圓，生出嬰兒，與父母無(wú)異。此即以清凈之神息，煉成虛無(wú)之化身。若死死執(zhí)著一個(gè)血?dú)庵淠苌摕o(wú)之神否耶？吾故教生先息思慮，庶一片神光炯炯，直達(dá)其所，不久之間，仍如幼年稚子，陽(yáng)氣薰蒸，日充月壯，其精神健旺無(wú)已也。又莫謂真陽(yáng)如似一物、實(shí)有形象、而丹田實(shí)有地方，雖古人謂為氣海，謂為祖竅，謂為天地之根，玄牝之門，有其名，卻無(wú)其實(shí)，然亦不可謂全無(wú)實(shí)也。以為虛也，而萬(wàn)化生于此；以為實(shí)也，究竟尋不著一個(gè)物事出來(lái)。久久于此，即吾所謂丹田地步亦杳不知其所之，似在空中盤(pán)旋一般。然亦不可竟向空中馳逐也。此中分際，一言難盡，在生自家理會(huì)焉可。如今學(xué)人，未用工，期速效；既用工，即欲仙。此等之心橫于胸次，即是一團(tuán)私欲，私欲就為陰滓，安有凝煉陰滓而可以成無(wú)形無(wú)象之陽(yáng)神乎？無(wú)是理也。吾師嘗言：血肉之軀原屬后天滓質(zhì)之物，大道卻不在此。但精不足，氣安在？氣不足，神安壯？神猶未壯，又安能合虛無(wú)之道、成自然之仙哉？吾教教人，必先從固精下手。固精之道不一，非第色欲一端已也。如節(jié)飲食，薄滋味，和臟腑，以及津液血汗，行住坐臥，隨在皆當(dāng)保養(yǎng)之，呵護(hù)之，庶精不滲漏于外而精足，則氣自足矣。雖然，亦不可即謂足也。孟子《養(yǎng)氣》一章，《牛山》一喻，教學(xué)者由平旦之氣操存固守，久之自有浩然剛大之氣充塞兩間。若非養(yǎng)之深，安得氣之壯乎？又要知得此為內(nèi)養(yǎng)之道，而外面視聽(tīng)言動(dòng)亦當(dāng)常常持守，不使一刻流于非禮一事，近于不情。如此制外以養(yǎng)中，由中以達(dá)外。若古來(lái)忠臣孝子殉節(jié)死難，只知道義所在，而道義之外毫不計(jì)焉。雖曰道義充實(shí)，其實(shí)道義皆虛也。所以實(shí)此道義者，氣為之耳。若非涵養(yǎng)功深，安有浩然之氣凌霄、丹心貫日，如岳武穆、文文山、金正聲等烈士乎哉？非不畏死也，只是見(jiàn)得理明，養(yǎng)得氣足，所以視生死為一致也。生們勿謂后天精氣不關(guān)先天，須知養(yǎng)后天正是培先天，只怕僅明得粗粗一個(gè)色身，全不打掃一切，竟成無(wú)用之軀殼也，良可慨矣。

　　三

　　諸子勿謂至誠(chéng)盡性以盡人物之性，至于參贊化育，不在語(yǔ)默動(dòng)靜、日用作為，而別有神奇也。須知至平至常，即是至神至奇。生們但盡其在己，強(qiáng)恕而行，而天地萬(wàn)物皆在我個(gè)中。大家細(xì)細(xì)參之，然歟否歟？如能真知其中之奧，日間涵養(yǎng)本原，忽焉渾渾淪淪，清清朗朗，則二氣之氤氳，一元之默運(yùn)，誠(chéng)有不在天地而在我者。此即至誠(chéng)無(wú)息、于穆不已、為物不貳、生物不測(cè)者也。切勿自怠自逸，將自在之天忽焉晦蒙否塞，則以外之乾坤人物亦因之有不安者。煉丹之法別無(wú)奇異，只是煉自然之藥，成自然之丹。古人一切比名喻象，不過(guò)想象得藥成丹光景，心神開(kāi)朗，志氣清明中，大約有似于此耳，其實(shí)非真有也，學(xué)者須善會(huì)之。試觀天地清空一氣，雖有煙云橫塞，風(fēng)雷震響，究有何聲色哉？人之修煉，無(wú)非效天地之法象，順造化之自然，有何景象？如謂實(shí)有物事橫亙于中，要皆后起之塵緣，殊非我本來(lái)之面目寂然湛然天然自然者焉。生們切勿以虛為實(shí)，認(rèn)假作真，一如天地之不以清空為實(shí)，反將煙云等等幻形幻色為天，豈不大錯(cuò)乎哉？吾師恐生們不悟，水中明月、鏡中曇花，雖有實(shí)無(wú)，恍惚似之，倘刻舟求劍，其不為魔魅牽引而去者鮮矣！果深造有得，非但影響俱亡，形聲盡滅，即所謂虛空一氣亦無(wú)之焉。不然，一有所著，則所知有限，一有所形，則所限有方，斷不能出有入無(wú)、千變?nèi)f化而莫測(cè)也。生們思之，神妙萬(wàn)物，性通萬(wàn)物，是不是一個(gè)虛無(wú)元神才有如是之無(wú)方所、無(wú)形狀，而實(shí)包乎天地之外不為大、入乎塵埃之內(nèi)不為小耶？若云跡象，則一于此即不能移于彼；若云知識(shí)，則悟其半即不能得其全也。吾愿生們將心中虛靈之神一時(shí)晃發(fā)，勿令外注，速行收拾入內(nèi)，久久薰蒸烹煉，自然脫胎換骨。他如有形有色，皆后天滓質(zhì)之物，即有動(dòng)蕩，不可理他，務(wù)須溫以神火，自將后天之粗精粗氣化為先天之元精元?dú)?，否則不惟不能成丹，且因此形形色色者移我元神馳逐于外，終年竟歲，主人未歸，又安能作得我主張、為得天地之真宰耶？此理明明，無(wú)容贅矣。

　　四

　　生等聞吾教訓(xùn)，已非一日?！八l(xiāng)鉛，只一味?！贝酥性E竅，可能會(huì)通否？吾想此二語(yǔ)，已將始終修煉成丹結(jié)胎之妙，包含在里。生初下手時(shí)，凡心太重，凡火倍濃，是以一切塵情塵景，莫道求之不遂，火性炎炎，即是求之而得，亦是癡情戀戀、憂虞心、歡喜心，患得患失，輪回不已，竟把自家清凈元神窒礙不通。生們總要識(shí)破這個(gè)風(fēng)塵景色皆是勞人草草，過(guò)眼花花，全不在意，得也由天，失也由天，有也如是，無(wú)也如是，不許一絲半蒂擾吾靈府、增吾煩熱，則一副清涼散，制吾未來(lái)之火熱癥矣。若不一刀兩斷，藕斷絲連，據(jù)吾靈府，致生煩惱。惟覓清涼洞中，全家遷居于此，安然坐定，永不出外游行，直向安樂(lè)窩討個(gè)活計(jì)，求個(gè)方便，久之忽然開(kāi)朗，別有一重天地，如游羲皇太古，如入桃花園中，其間樂(lè)趣，誠(chéng)有難為外人道者。此制已生煩惱之清涼藥也。至若情欲正濃，身心難耐，猶如沸湯翻鼎，海潮漲天，此煩惱正甚之際，縱之難圖，激之生變，其法果安在哉？兵家所謂緩攻弱取，以柔制剛，以縱為擒，可學(xué)也。斯時(shí)退居清涼山，全身放下。猶恐火熾炎蒸，勃勃難遏，受之在內(nèi)，反將吾靈府中所素有者一齊燒滅殆盡。惟有學(xué)兵家，停兵息戰(zhàn)，任彼百般攻取，萬(wàn)弩齊發(fā)，號(hào)叫不已，辱罵難堪，吾惟忍之耐之，不理他，不張他，恍若無(wú)事一般。只有一心堅(jiān)守營(yíng)砦，修養(yǎng)士卒，晝夜巡哨，謹(jǐn)慎不怠而已。待彼火焰方息，我則一面守吾靈府，一面搗彼巢穴，如此一鼓而攻，可以除奸削寇，而無(wú)難矣。用兵與制欲，其道有同揆也。吾恐生們不知此法，將欲火團(tuán)聚在中，鮮有不連母帶子而飛散者。以后煉丹，只將眼耳口鼻一切神光不用于外，一齊收入丹田中，以為吾身生生不息之本。道家別無(wú)玄妙，惟有團(tuán)固元神，不令外出，常使在家，則壽長(zhǎng)千歲者在此，神超萬(wàn)古者亦在此。故人生則身熱，死即身冷，神即氣也，氣即火也，天有此火，則生育無(wú)疆，人有此火，安得不眉?jí)廴f(wàn)年乎？至于視聽(tīng)言動(dòng)，酒色財(cái)氣，一切微末之事，皆當(dāng)向好邊行持，以免銷灼神氣，則金丹有本，法身可成。此中訣竅，不可妄傳。非天不許人修道也，良以造惡之徒自家身命猶有冥司鑒察，刑罰難逃，且有歷劫冤仇不肯饒他，倘若輕與，成得小小人仙，略知收斂神魂藏于無(wú)極，異日仇者莫能尋得，地府無(wú)由追魂，致使三界善惡不明，怨聲四起，誰(shuí)之咎歟？言至此，吾已悚然，生等寧不懼耶？

　　五

　　生來(lái)拜吾，吾無(wú)妙法以教。竊思太上有言：“有欲觀竅，無(wú)欲觀妙”二句，以為生補(bǔ)漏之局，亦為生成真了道之本焉。欲非私欲也，亦非有意之意也，要想此個(gè)欲字，是在有意無(wú)意之間，即吾常言，略用一點(diǎn)意思。是竅非臍下一寸三分之謂，亦非下田水鄉(xiāng)之稱。教生略用意思，閉眼光，凝耳韻，緘舌意，持身以正，亭亭矗矗，如巖石之聳高山，悠悠揚(yáng)揚(yáng)，似皓月之印潭水，將我一切馳逐于外之物欲、牽纏于內(nèi)之雜念，一刀兩斷，一齊收拾，片絲不掛，半蒂不存。于是以滿腹精神盡收入于虛無(wú)一竅之中，時(shí)時(shí)照顧，念念不忘，久之自有天真發(fā)現(xiàn)，陽(yáng)氣來(lái)生，將爾腹中久積陰霾之氣自然變化而無(wú)復(fù)有焉。由此再加猛烹急煉，常常了照，則真陽(yáng)一動(dòng)，收而采之，行升降之法，用退火之工，而大丹不患無(wú)成。若有念起情生，不妨將自家元神振整一番，屹然特立，挺然不搖，自然情不生而念不起矣。又還要念去日已多，來(lái)日已少，假如一朝不幸，不知何生始得了脫凡籠、免諸苦惱？尤要思我之一身，天地所依賴，父母所栽培，原望學(xué)成仙佛、造到涅槃，茍不深造有得，其何以卓立人寰而答天地父母之宏恩也哉？如此一思，正氣不患其不伸，邪氣不患其不除焉。能如此，自然精不外泄，氣不外傾，神不外散，而色身可固，法身亦即此存矣。此即太上有欲觀竅之說(shuō)。至于妙之一字，道之實(shí)難。總在生作工到氣血融和之地，精神舒暢之時(shí)，瀟瀟灑灑，無(wú)思無(wú)慮，亦不是全無(wú)思慮，只是思慮之起如浮云之過(guò)太虛，毫不留戀，了不介意，此即妙之之象。然還要從此推之，舉凡平時(shí)抑郁者，到此能不抑郁，昏頹者，到此能不昏頹，皆是妙之作用。古云：“神仙無(wú)別法，只生歡喜不生愁?！彼沟妹钪嬉?。再示觀之之實(shí)。到此時(shí)也，未嘗不照于方寸，而實(shí)無(wú)方寸之可照；未嘗不注于丹田，而卻非丹田所能注。若有意，若無(wú)意，隨其氣息之往還，我惟了了于中，即不為氣息之一上一下所牽引焉。此觀之之妙也?？傊级陨源诡^以顧諟，繼而微微伸腰以緝熙，終而至于天機(jī)活潑，氣節(jié)嶙峋，即是長(zhǎng)生之訣也。吾見(jiàn)生形氣衰頹，精神疲憊，教之如后生小子實(shí)實(shí)了照于丹田一寸之間，則恐用力太勞，反為不妥，故示以活潑之觀法，無(wú)論隨時(shí)隨地俱可做得。然而坐有坐法，睡有睡法。坐法吾且不說(shuō)，至于睡法，未睡身，先睡心，舉凡一切事為，已就床榻，思之何益，而且枉勞其心，惟有收攝神光，以頭微微曲，照入于一竅之中，自然神與氣交而熟睡，火與水濟(jì)而安閑。至于行也，需將神光照在兩三步遠(yuǎn)，猶如清風(fēng)拂拂，緩步而行，不使累身可矣。若住立于何處，須知卓立不搖，如松柏之挺持，不拘束，不放曠，斯住之法得矣。

　　六

　　吾師當(dāng)年學(xué)道，還不是家人父子夫妻羈絆縈回，不能一時(shí)斬?cái)?。常將日月已逝一想，不由人不著忙，于是割不斷的亦且割去，因而一心一德，得成金玉之丹。使?dāng)時(shí)因因循循，今日不丟，明日不舍，日夜為兒孫打算，那知無(wú)常一到，欲再留世上以為修煉之學(xué)，萬(wàn)不能矣。然亦非教爾生忍心割去也，是教生等勿似世俗庸人，朝朝暮暮總為撐家立業(yè)、以為后人計(jì)，趁此年華已逝，務(wù)將那為后人憂慮之心換作我修性煉命之用，不癡癡呆呆去管兒孫事業(yè)。況兒孫自有兒孫福，何苦癡心妄想空作無(wú)益之事乎哉？總要自家明白自家的事，莫待西山日落，茫茫然猶入寶山之人空手而回，真可哀也。生等此心掃得干凈，將來(lái)修煉大丹亦易成耳。如閑思雜慮往復(fù)縈回，即使勤勤修煉，亦難得真火真藥。生等須知，欲起情生，急忙坐鎮(zhèn)中庭。若待欲熾情濃，雖有昆吾寶劍，亦難拔其根株也，惟有撒手成空，全身放下，若無(wú)事者然，得矣。切不可與之相敵，亦不容妄為采取。吾今所示，切中生等之病，莫以為老生常談而忽之。請(qǐng)從今日始，將一切恩愛(ài)情欲，牽纏留戀，一刀割斷，不許一絲一忽橫梗于中，即數(shù)月之間亦大有效驗(yàn)。然亦非教生等絕俗離塵，毫不與事也。須知身在塵俗，心在道德，處欲無(wú)欲，居塵出塵，此方是圣人。大道所患者，立志不堅(jiān)，不能常常具一覺(jué)照之心以了照之耳。若能常常了照，在在提防，無(wú)論視聽(tīng)言動(dòng)，處鬧處喧，皆不離乎方寸，未有不日充月盛，積而至于美大化神之域。不然，古來(lái)仙真多矣，鮮有離塵獨(dú)處者，且更多家貧、親老、妻幼、子弱者，何以亦能成仙耶？只是一念不紛，用力不怠而已。此為最上上乘之修煉出世法，仍不離入世法者焉。

　　七

　　凡事必先陰以蔭之，而后陽(yáng)以生之。若無(wú)先一段溫養(yǎng)工夫，驟欲真氣氤氳出而現(xiàn)象者，未之有也。故《易》曰：“一陰一陽(yáng)之謂道。”明明說(shuō)先陰蔭，而后陽(yáng)揚(yáng)也。天地生物之理，無(wú)不如此。何況修煉之術(shù)，法天象地而運(yùn)神工者乎？今與生等道破，欲真陽(yáng)現(xiàn)象，須從靜中蘊(yùn)蓄，養(yǎng)之深深，方能達(dá)之亹亹，切莫徒望真陽(yáng)之生而不于靜中早自調(diào)養(yǎng)也。吾觀生們各皆明吾真訣，但溫養(yǎng)未深，性命自初生以來(lái)所帶滓質(zhì)之污垢不曾洗滌得盡，以故發(fā)生時(shí)，不免夾雜凡氣，無(wú)由一直煅煉修成一粒黍米玄珠，故有得而復(fù)失之患。茍能久久調(diào)養(yǎng)，竟將受氣成形之始與有身以后所帶一切塵垢一一消除，自成一顆牟尼寶珠，永無(wú)走失之患。此生等貼身之病。近時(shí)作工，莫求生陽(yáng)，但求無(wú)陰足矣。且不可因道之難進(jìn)，遂生退縮，又莫以勤勤不怠、了無(wú)進(jìn)益，遂有厭倦之心。要知苦盡始甘回，陰極乃陽(yáng)生，天地間無(wú)物不然，何況修出世之道、成上品之仙乎哉？俗云：“出家如初，成佛有余?！鄙让阒Ｎ釒熕盏茏右巡环θ?，至今傳二步者，尚無(wú)幾許，豈吾之愛(ài)惜不予乎？抑其人之志向隳頹，見(jiàn)識(shí)淺陋，未得若以為得，未足若以為足，不知道之浩浩無(wú)有窮極，進(jìn)一境又有一境以相待也。如某生者，皆由平日少積功行，不修陰騭，冥冥中有魔障為之阻攔，是以退而不前，疑而不信也。吾觀此輩，更屬嚇然。愿爾弟子立大志，奮大工，直欲度盡斯民，自家始證道果。如此居心，天下一家，中國(guó)一人，不謂之仙，又誰(shuí)謂乎？總要知塵世一切榮華之境，皆是苦惱之場(chǎng)，必跳出這個(gè)關(guān)頭，方不墮落紅塵、世世生生受盡千般苦惱。否則一念不持，尤恐墮鬼魅之場(chǎng)、禽獸之域者，更苦中之苦。罔念作狂，克念作圣，圣狂只隔幾希；妄心為物，正心為人，人物不甚相遠(yuǎn)。遇而不修，真愚人也。惟有打破這個(gè)迷團(tuán)，才算大丈夫功成名遂之候。至若妻室兒女，一切恩愛(ài)，不過(guò)旅邸之相逢，信宿而別，各自東西。語(yǔ)云：“黑漆棺中，財(cái)產(chǎn)難容些子；黃泉路上，妻子又屬誰(shuí)人？”從此一想，只有這條大路才是我出頭之路。當(dāng)今幸聞?wù)?，又得良辰，可以自作自由，若不急早皈依，修持自立，吾恐過(guò)此以往難逢這個(gè)好緣會(huì)也。吾師喜生等有志，有進(jìn)無(wú)退，是以不惜饒舌，盡情為生破之。難道為師之言，生等未嘗不知？但恐視如平常，習(xí)焉不察耳。亦猶越王欲報(bào)吳仇，常使一人在側(cè)呼曰：“勾踐，爾忘吳王之辱爾乎？”吾師之言，亦是提撕?jiǎn)拘阎?。愿生等將此淺近之言佩服不忘，于以鼓其精神、奮其邁往之志可也。只有今生，難得來(lái)生，遇而不煉，空有此奇緣也。吾為生等幸，又為生等危焉。

　　八

　　昔人云：“動(dòng)處煉性，靜處煉命?！倍Z(yǔ)已包性命雙修之要，獨(dú)惜人不知耳。吾請(qǐng)?jiān)斦撝?。何謂動(dòng)處煉性？動(dòng)非舉動(dòng)不停之謂，乃有事應(yīng)酬之謂也。人生世間，誰(shuí)無(wú)親戚朋友往來(lái)應(yīng)酬？亦誰(shuí)無(wú)衣服飲食、身家意計(jì)？要知此有事之時(shí)，即是用工修性之時(shí)。于此不煉，又從何處煉焉？我于此時(shí)，視聽(tīng)言動(dòng)，必求中禮；喜怒哀樂(lè)，必求中節(jié)；子臣弟友，必求盡道；衣服飲食，必求適宜。如此隨來(lái)隨應(yīng)，隨應(yīng)隨忘，已前不思，過(guò)后不憶，當(dāng)前稱物平施，毫無(wú)顧慮計(jì)較，所謂我無(wú)欲而心自定，心定而性自定。煉性之工，莫此為最。否則，舍卻現(xiàn)在，而于閑居獨(dú)處之地，自謂誠(chéng)意正心，此皆空談無(wú)著。何如對(duì)境而有返勘之念，于時(shí)時(shí)應(yīng)事，即可時(shí)時(shí)養(yǎng)性，稍有念動(dòng)欲起，人不指責(zé)于己，即己亦有不自安之處。此所以煉性于動(dòng)處，其工夫?yàn)橐走M(jìn)也。古人云：“煉己于塵俗。”邱祖云：“吾于靜處修煉，不勝大益。及后游行于廛市，應(yīng)酬于事為，始知?jiǎng)犹幹疅?，勝過(guò)靜處之煉多矣?！敝劣陟o處煉命，又是何說(shuō)？靜亦非不動(dòng)之謂，乃無(wú)事而未應(yīng)酬之謂也。我能于無(wú)事之際，無(wú)論行住坐臥，總將一個(gè)神光下照于丹田之處，務(wù)使神抱住氣，意系住息，神氣戀戀，兩不相離，如此聚而不散，融會(huì)一團(tuán)，悠揚(yáng)活潑，往來(lái)于丹田之中。如此日積月累，自然真氣沖沖，包固一身內(nèi)外，而河車之路通矣。若非真機(jī)自動(dòng)，漫將此氣死死用意翻上河車，鮮有不燒灼一身精血，變生百怪諸癥者。如此煉命，一日十二時(shí)中又有幾時(shí)不得閑？只怕生等不自打緊耳，何患事累煩多，而修性煉命無(wú)有空閑之候耶？生等思之，一日間不是煉性之時(shí)，即是煉命之候，又何俟有余閑而后修煉乎？至若河車之路，的于何時(shí)始通？如生等打坐時(shí)，始也神入氣中，只覺(jué)神氣相依，交會(huì)于黃庭之地，久久積精累氣，則真氣沖沖，自踴躍于一身，覺(jué)得一身之中真氣已行包羅，我如在云煙之內(nèi)乘馭而上一般。如此再加積累工夫，腎精不泄，耳目口三寶亦無(wú)發(fā)通之處，不過(guò)一月兩月之久，河車之路自通。惜人有此真氣，而為塵垢所污，私欲所蒙耳。否則，五漏未除，精氣又泄，所以將厎其階而又退下也。生等從此用工，務(wù)具一番精進(jìn)勇猛心。到此關(guān)頭，臻此盛境，一任如花如玉之容，極富極貴之境，可驚、可怖、可哀、可怒之事，我總總不動(dòng)心，惟有煉性煉命是吾究竟法門，亦吾落點(diǎn)實(shí)際，毫不因物而有變遷。如此而不長(zhǎng)進(jìn)者，未之有也。吾師今日所教之法，在生等聞之已熟，但未能如吾之體恤周到、在在有工夫可行、無(wú)余閑之候耳。照此行持，自有大效，但不可稍為怠玩、虛度光陰可也。

　　九

　　人生歲月能有幾何？少年多不更事，到老壯之秋，始知前日為名為利俱是消磨歲月，枉費(fèi)精神，欲尋歸根復(fù)命之術(shù)，往往不遇其師，到頭來(lái)，不但一事無(wú)成，空手歸去，且將自己本來(lái)之物消耗殆盡。豈不大可痛哉！生等既逢法會(huì)，又遇吾師指示上上乘真訣，當(dāng)此斜陽(yáng)欲暮，好景無(wú)多，還不勤加修煉，一到西山日落，霧影沉沉，悔之晚矣。但修煉法工，在他們不過(guò)以后天之意收斂有形之丹，縱得造成，亦小術(shù)耳；即使聞得性工，非合全體大用而論之，還是拘于形色，不能超然于色相之外尋得真正本來(lái)人，所以儒門修性之學(xué)，到有得時(shí)，猶是紛紛紜紜逐于世境，不能空諸一切。他如但修下田中田者，又渺乎其小，即成亦難與上上乘相提并論，蓋以此等修士只知以凡心為運(yùn)用，識(shí)神作主張，不得生生之原也。夫意念一動(dòng)，知識(shí)一起，先天真靈之體、渾渾淪淪者，不知消散何有。先天純樸之體既散，后天知覺(jué)之心遂為我身主宰，縱使保固形身，要不過(guò)一個(gè)守尸鬼而已，烏能出有入無(wú)、分身化氣、而成百千萬(wàn)億化身、享百千萬(wàn)億年華哉？吾故教生等于玄關(guān)一竅大開(kāi)時(shí)，尋出那真靈乾諦之真人也。此個(gè)真人，不離色相之中，卻又不在色相之內(nèi)，日用行為概是他作主張，但因氣質(zhì)之拘，物欲之蔽，一有動(dòng)機(jī)，不為氣質(zhì)之性所障礙，即為物欲之私所牽纏，非有大智慧者，不能燭其幽隱也。吾示生等須于萬(wàn)緣放下、一絲不掛之際，靜久而生動(dòng)機(jī)，不從想象而來(lái)，不自作為而出，混混沌沌之中，忽有一點(diǎn)靈光發(fā)現(xiàn)，此即我之元神也。若能識(shí)得元神，常為我身之主，自是所煉之丹，必成天然大丹。否則，不識(shí)元神，懵懂下手，焉能與天地同德、為萬(wàn)古不壞金仙哉？三豐云：“人能以清凈為體，鎮(zhèn)定為基，天心為主，元神為用，巧使盜機(jī)，返還造化，何患不至天仙地位？”生等于有事無(wú)事之時(shí)，常常以清凈為宗，鎮(zhèn)定為體，如如不動(dòng)，惺惺長(zhǎng)明，此即天心作我主也。若有動(dòng)時(shí)，即是元神作事，方可行返還法工，知否？然而下手之初，又要勉強(qiáng)操持，具一個(gè)刻苦心，真實(shí)心，不可一味貪虛靜，落于頑空一流，自家本來(lái)生機(jī)全無(wú)動(dòng)氣。要知凡事先難而后獲，漫說(shuō)自然，必?zé)o自然。古人云：“先用武火猛烹急煉，后以文火溫養(yǎng)。”自然私欲頓除，智慧明凈，而先天元神昭然發(fā)現(xiàn)。生等近雖聞吾大道精微，然未到還丹之候、用煉虛一步工夫，仍不離武煉文烹以薰蒸其濁垢、銷镕其渣滓，始有先天元?dú)庠窈坪贫?。若煉虛一著，一私不有，萬(wàn)事無(wú)為，乃屬自然之工。否有半私一蒂，當(dāng)行烹煉之法焉。他若玄關(guān)一竅，并無(wú)形色可窺，亦非心腎之氣兩相交會(huì)，始有其兆。但心有心之玄關(guān)，腎有腎之玄關(guān)，不經(jīng)道破，不成佳諦。始而以性攝情，忽然腎氣沖動(dòng)，真機(jī)自現(xiàn)，此腎之玄關(guān)也。繼而以情歸性，忽焉心神快暢，氣機(jī)大開(kāi)，此心之玄關(guān)也。即真知靈知之體也。人能于此立得住腳根，不為他物而遷，自然日積月累，以幾于光明之域。要之，玄關(guān)何定，到得大開(kāi)之時(shí)，一身之內(nèi)無(wú)處不是玄關(guān)，一日之間無(wú)事不是玄關(guān)。此非粗淺人所能識(shí)也。然吾今日所傳，雖曰命工，其實(shí)上上乘法，此為玉液還丹、見(jiàn)性明心之事，不同旁門之但言命工，死死在色身作工夫、尋生活也。生等須慢慢的將心性真髓認(rèn)真修煉，此處得手，以后工夫無(wú)非將此心性造成一個(gè)有形之物而已。若論歸根復(fù)命，證圣成真，則又全在積鉛添汞，不區(qū)區(qū)于景象之遲早分也。夫人多謂少壯人易于積鉛，老年人難于添汞，殊不知真鉛真汞全非色身上物事，總不在老少分也。古云：“此鉛不是塵中物”，此汞亦不是色相中有，須于清空一氣、鴻濛未判時(shí)求之。所以道云：“積鉛于塵世。”如為色身物事，塵世攘攘，無(wú)有清凈之區(qū)，安能累積真鉛哉？雖然，鉛亦有別。命陽(yáng)發(fā)生，靜里修持之事，此積鉛之一法也。若性地之鉛，即孟子所謂浩然之氣由集義而生者是。夫義之所在，不止一端，或于敦詩(shī)說(shuō)禮而有得，或于談今論古而有感，或于朋友相會(huì)而有所悟，或于觀山玩水而有所見(jiàn)；更有行仁講義，濟(jì)困扶危，種種義舉，偶然感孚，忽地悟入大乘。此等積義，猶為真真踏實(shí)行持。人能于機(jī)關(guān)偶露之際，實(shí)實(shí)認(rèn)得為吾家本來(lái)故物，一眼覷定，一手握定，日用綿密寂照之工，如此之悟，是為真悟；如此所得，是為永得。此為集義妙法。孟子云：“惻隱之心，仁之端；羞惡之心，義之端”等語(yǔ)，我能如心而出，平情以施，且隨時(shí)隨處將所發(fā)情景常常醞釀，不使隨來(lái)隨去，旋滅旋生，即是擴(kuò)充集義之真行持也。自是日夜謹(jǐn)慎，不稍使心有不仁不義之處，以負(fù)慚于幽獨(dú)，抱憾于神明，則我心無(wú)不快暢，我志自然圓滿，即孟子所說(shuō)“直養(yǎng)無(wú)害，至大至剛，塞乎天地之間”是。是即積鉛積到極處也。若偶爾微露，不自覺(jué)察，將我一點(diǎn)真元心體，雖浩浩淵淵實(shí)有所得之象，一轉(zhuǎn)瞬間，或一事不謹(jǐn)，一念稍差，此心便不快暢圓滿，此即孟子云：“行有不慊于心，則餒矣?！鄙纫嘀瘢看藶閯?dòng)處積鉛，性中之玄關(guān)竅發(fā)端。吾觀今之修士，多有專務(wù)命蒂，竟忘性根，只說(shuō)靜里修持可以積鉛添汞，不知?jiǎng)又秀U汞猶須隨時(shí)采取，以故所得不敵所失，生之日少，而喪之日多也。如果能向動(dòng)中，不論大功小德，一概行去，恰如分際，適中機(jī)宜，此神無(wú)有不快不足，此氣自覺(jué)浩然勃然，騰騰欲上，有凌霄沖漢之狀。我即乘此一覺(jué)而擴(kuò)充之，推廣之，防閑之，自然氣勢(shì)炎炎，升騰霄漢，足包天地、亙古今、而不可思議名狀者也。豈但如靜時(shí)之養(yǎng)，氤氤氳氳、蓬蓬勃勃、穿筋透骨、洗髓伐毛已哉！無(wú)奈而今學(xué)人多昧于此，往往習(xí)慣安常，反以世上金玉財(cái)帛、嬌妻美妾、聲色之娛為自得。殊不知此中雖有所得，而其間一段暴躁氣、驕傲氣、滿假慳吝氣，種種塵緣污垢，真氣為之汩沒(méi)者多，獨(dú)惜其迷而不悟至于如此其極也。今為生等叮嚀囑咐，舉凡日用事為萬(wàn)感千端之來(lái)，我總一個(gè)因物付物，以人治人，無(wú)論大綱小節(jié)，隨處有一段太和之氣，我即于此把持之，使不再縱，則義積矣。由此一點(diǎn)歡欣鼓舞之意，凡有動(dòng)處，我即積之，日充月盛，不難沖舉四海，包合六合。只怕學(xué)者不細(xì)心辨認(rèn)，當(dāng)前錯(cuò)過(guò)此本來(lái)人耳。生等具有真心，自有真氣，有真氣，自有真精，以故把玩無(wú)窮，嘉賞不已。喜怒哀樂(lè)，在在皆然。只要留心體驗(yàn)，自無(wú)有不得其真者焉。而又非等人世樂(lè)境，惟有一點(diǎn)清涼恬淡之意，不獨(dú)人不能知，即己亦不知其所以然者焉。切不可此氣既生，不自擴(kuò)充，又另去尋他，是仁之端、義之端，則又為事所役、為理所障，其有害于道、有傷于氣，則一而已矣。

　　十

　　吾言集義生氣，是去人欲以存天理之學(xué)；金丹大道，是化氣質(zhì)以復(fù)本來(lái)之方。此中大有分別。何者？去人欲之學(xué)，潔流之學(xué)也；化氣質(zhì)之學(xué)，清源之學(xué)也。蓋人欲緣于后起，氣質(zhì)稟于生初，因氣質(zhì)之有偏，而后物欲因之而起。若但去乎外誘之物，不化其氣質(zhì)之累，本源未清，末流安潔？縱使造詣極深，其如氣質(zhì)未化、根柢猶存何耶？所以古人煉丹，其間只有煉己，不聞克己?？梢?jiàn)古仙于生初氣質(zhì)，曾經(jīng)神火煅煉，猶除惡如除草而拔其根，樹(shù)德如培樹(shù)而深其柢，不似集義之學(xué)只向外面馳求，而不知先從根株是拔也。如《道德》、《黃庭》等經(jīng)，其中所傳惟教人煅煉工法，其余克去己私之學(xué)蓋未詳及，何也？人之所以有生死者，由陰陽(yáng)之根未除。夫乾三陽(yáng)也，坤三陰也，有此三陽(yáng)三陰，而生死即于此系矣。古人知陰陽(yáng)之根不除，而生死尚牢牢系定，由是將吾三陽(yáng)種一陽(yáng)于坤宮，坤遂實(shí)而成坎，復(fù)抽一陰以寄于乾，乾遂虛而為離，此即以有投無(wú)、以無(wú)制有兩段工法。取坎之法，即是取我所種之陽(yáng)納之于中黃正位，以與離之靈汞為一，煉出一段氤氳之氣，即丹本也。學(xué)人得此丹本，于是運(yùn)起神火，加以外爐火符，催逼而升于泥丸，復(fù)自泥丸而還于絳宮，以與陰精配合，煉出一個(gè)元神，慢慢的以神火溫養(yǎng)，異日胎圓，即化出一個(gè)真人出來(lái)，靈通無(wú)比，變化不窮。此即“將他坎位心中實(shí)，點(diǎn)我離中腹內(nèi)陰”是也。無(wú)非以先天一元之氣取為丹母，丹母之中又產(chǎn)陽(yáng)鉛，以此陽(yáng)鉛制伏離中陰精，久之精神血?dú)舛蓟癁橐粋€(gè)純陽(yáng)至剛之體，薰肌灼骨，直將后天氣質(zhì)之性煅化殆盡，更將血肉之軀滅完，只剩得一點(diǎn)真靈乾陽(yáng)之氣，能有能無(wú)，可大可小，所以超生死，出輪回，天地有壞期，而我獨(dú)無(wú)壞期，天地有生死，而我獨(dú)無(wú)生死，以此個(gè)陽(yáng)神至虛至無(wú)故也。然虛之極，即實(shí)之極；無(wú)之極，即有之極，故我能生天地萬(wàn)物，天地萬(wàn)物不能生我也。由此思之，學(xué)人造到此境，就是天地之大亦不能及我矣。生等莫謂此境為難事，只怕人不肯積精累氣以立其基。如能立起根基，自有真樂(lè)所在，并無(wú)勞苦不堪之處。但昔人比初步工夫?yàn)殍F饅頭，不易嚼耳。茍能于無(wú)味中嚼出有味來(lái)，以后工夫勢(shì)如破竹，不難漸次而造其極矣。

　　十一

　　古云：“混沌一覺(jué)，即成仙種子?！变翘撘?。但要知此一覺(jué)，不是有心去尋，亦不是無(wú)心偶得。從混混沌沌中涵養(yǎng)既久，蘊(yùn)蓄得深，靈機(jī)一觸，天籟自動(dòng)，所謂前后際斷是。是即性光也，即正覺(jué)也，即無(wú)上正等正覺(jué)也，亦即本來(lái)人也。吾不先將神氣二者交會(huì)于虛無(wú)竅內(nèi)，積習(xí)既久，神融氣暢，打成一片，兩不分開(kāi)，安有突然而醒之一覺(jué)哉？此殆無(wú)心有心，有心無(wú)心，猶如種火者然。始而一團(tuán)薰蒸之氣凝聚于中，不見(jiàn)有火而火自在此，猶混沌內(nèi)蘊(yùn)知覺(jué)之神。迨積之久久，火力蓄足，忽然陽(yáng)光發(fā)現(xiàn)，燒天灼地，有不可遏之機(jī)，而火初不自知，亦不自禁，是即知覺(jué)中仍還混沌之象，此喻最切。生等須從混沌中有如此之蘊(yùn)蓄，使神光凝而不散，然后一覺(jué)，始圓明洞達(dá)，無(wú)礙無(wú)欠，才是我一點(diǎn)靈光本來(lái)真面，可以超無(wú)漏、證涅槃而成大覺(jué)如來(lái)金仙。尤要知一覺(jué)之前，只有一段氤氳，一覺(jué)之后，只有一段靈光獨(dú)運(yùn)空中，并無(wú)有半點(diǎn)念慮知覺(jué)夾入其中；莫道以外之事，就是我靈光一點(diǎn)亦不自知也，惟適其天而已矣。凡人一覺(jué)之后，千思萬(wàn)想，一念去，一念來(lái)，即一刻中亦有無(wú)窮之生死輪回，安問(wèn)沒(méi)后不受鬼神之拘執(zhí)、陰陽(yáng)之陶镕耶？是以神愈昏，氣愈亂，幻身尚且難保，何問(wèn)法身？即神氣尚存，而沉淪日久，以苦為樂(lè)，認(rèn)毒作甘，至死昏迷，尚不醒悟，所以貪嗔癡愛(ài)無(wú)異生前，以故生生世世無(wú)有出頭之期，不至消滅盡凈不已也。若此者，皆由一覺(jué)之余，不克蘊(yùn)之為性、發(fā)之為情、任諸自然之天、聽(tīng)其物感之慮、隱顯一致、寂照同歸，故時(shí)而喜怒，時(shí)而哀樂(lè)，以邪為正，將偽作真，直將固有之良澌滅殆盡。又誰(shuí)知起滅無(wú)常，當(dāng)下即是火坑，目前無(wú)非黑獄，豈待死后乃見(jiàn)哉？惟至人窮究造化妙義，識(shí)得生死根源，于此混沌忽然有覺(jué)，立地把持，不許他放蕩無(wú)歸，但只一星靈光洞照當(dāng)空，惺惺長(zhǎng)存，炯炯不昧，初不知有所覺(jué)，并不知有所照，更不知有所把持，斯為時(shí)至神知，知幾其神。由此日運(yùn)陽(yáng)火，夜退陰符，包裹此太極無(wú)極之真諦，久久神充氣盛，頓成大覺(jué)金仙，永不生滅。勿謂此一覺(jué)非我仙家根本，而別求一妙術(shù)也。蓋此時(shí)一覺(jué)，但見(jiàn)我身心內(nèi)空洞了靈，無(wú)塵無(wú)翳，不啻精金良玉，故一覺(jué)之后，其樂(lè)陶陶不可名狀。是一念之覺(jué)，即一念之菩提，一刻晏息，即一刻之涅槃也，不誠(chéng)一覺(jué)神仙哉？雖然，混沌一覺(jué)有真亦有偽。如今之人，昏迷一下，即以為混沌，知識(shí)忽起，即以為一覺(jué)，此皆認(rèn)賊作子，斷難有成。惟一無(wú)所有中，忽然天機(jī)發(fā)動(dòng)，清清朗朗，虛虛活活，方才算真混沌真覺(jué)，不然，未有不以昏迷為混沌，知識(shí)為一覺(jué)也。生等須知混沌非本，一覺(jué)非根，必從混沌一覺(jué)中，而有湛寂圓明、清虛玄朗之一境，方得真際，切勿以恍惚二字混過(guò)可也。

　　十二

　　天地間無(wú)非一個(gè)紅爐。人能受得世事煅煉，一任轟轟烈烈、凄凄慘慘之境，我總一個(gè)不動(dòng)心。知得我血肉團(tuán)子皆是四大假合，非我本來(lái)真身。我之真身原寓乎形體之中，立乎官骸之外，時(shí)而靜也，渾浩流轉(zhuǎn)，不啻海水之汪洋；時(shí)而動(dòng)也，流利端莊，何殊江瀾之往復(fù)。如此一動(dòng)一靜皆默會(huì)其天真，久久冰融雪化，自有不假形而立，不借身而存者。此所以一切事務(wù)之應(yīng)酬，艱大之負(fù)荷，皆視為乾坤之爐錘，所以不動(dòng)心也。且不惟不動(dòng)心，而亦與我本來(lái)人不相關(guān)涉。況本來(lái)物事，假此外緣之紛投，萬(wàn)端之叢脞，而益淡塵情，愈空色相，于是超超然獨(dú)立于形骸之外，而特立乎天地之間。如此不謂之仙，又誰(shuí)謂耶？吾觀世人，大半貪于勢(shì)利、慕乎聲色，渾不知吾身內(nèi)有個(gè)真仙子卓立其間、突出其外，一遇不遂心、不如意之事來(lái)試于前，輒謂天命不祚，神靈不輔，更有口出怨詈，心生誹謗，而謂冥漠之天、虛寂之神如此之不佑、如此之無(wú)知。噫！皆由不識(shí)吾身有個(gè)本來(lái)人，不與形骸共生死者在也。何也？蓋人人有個(gè)虛靈本體，只因安常處順，溺于聲色貨利之場(chǎng)，但知有個(gè)凡身，不知有個(gè)真身。所以古人云：“順境難逢，逆境易得”者，此也。故孟子謂人之“生于憂患，死于安樂(lè)”，不信然乎？蓋以本來(lái)色相千萬(wàn)年而不變，自混沌以至于今，賢不加多，愚不減少。顧何以得見(jiàn)如來(lái)、返本還真者何其少也？特以此個(gè)本來(lái)人，不激則安于常，不磨則囿于習(xí)，所以無(wú)由得見(jiàn)耳。惟于事物之紛至沓來(lái)，交集磨礪，因之時(shí)窮勢(shì)迫，不得不返而思故物。故曰：“乾坤一大爐錘也?！庇譀r天地開(kāi)闔，輕清者上浮為天，為圣為神，重濁者下凝為地，為凡為物，惟人處天地之中，半清半濁，夾陰夾陽(yáng)，如能自修其德以復(fù)本來(lái)之面，則輕清上升而為仙矣；若是自貪其欲，徒養(yǎng)形骸之幻，則重濁下凝而為鬼矣。猶之紅爐煉金，渣滓銷镕，化為塵泥，精金冶煉，成就寶刀。若非此火之猛烈，何以化渣滓而成利器哉？此君子所以素位而行，無(wú)入不得，要無(wú)非認(rèn)得本來(lái)人真切，那以外之逆境窮途皆不為之動(dòng)意，不惟不動(dòng)于心，且因此事物之艱難反能使我操心危慮深患，獨(dú)求一個(gè)安樂(lè)窩也。是以古圣人履險(xiǎn)如夷，皆由困苦磨礪而致?？傊?，境遇不足累人，能累者，凡夫俗子耳。若有道高人，先已明心見(jiàn)性，識(shí)得我之為我，不在此血肉腔子內(nèi)，有超然特出、巍然獨(dú)隆、陶然自樂(lè)、悠然自得之真。他如血肉團(tuán)子，不過(guò)因我當(dāng)初一念之差，不能把持，是以墮于四大紅塵之中，因之寄跡于此，留形于此，此殆幻化之身，有之不過(guò)百年，終歸朽壞，得之何榮，失之何辱，生又何安，死又何苦也哉？我于是益礪其操，益堅(jiān)其志，總要于紅塵爐內(nèi)加意煅煉，有事物之累，以艱巨為省身之煉；無(wú)事物之投，以清凈為洗心之煉。如此處常處變，境遇雖各不同，而其煅煉我色身，使之干干凈凈、精明不昧，則一也。爾等亦曾真正識(shí)認(rèn)得本來(lái)人否耶？吾師念生等求道已久，今將本來(lái)物事一點(diǎn)色相指出，庶幾胸有把柄，然后不怕塵勞之累也。何以見(jiàn)之？此即動(dòng)而浩浩，靜而淵淵，一團(tuán)氣機(jī)流貫周身者是。生等亦識(shí)得否？即古人云：“精氣神三寶合一者”矣。如果養(yǎng)得此物，返還于內(nèi)，則丹田之中覺(jué)得有一團(tuán)氤氳沖和恬淡之機(jī)在內(nèi)，即本來(lái)人現(xiàn)象也。生等恐多事之累有礙修持，只要認(rèn)得本來(lái)人清楚，隨時(shí)隨處以此為本，所謂“萬(wàn)紫千紅總是春”矣。

　　十三

　　凡天下事，極盈即寓極虛之象，至盛即寓至衰之機(jī)。夫以物窮則變新，人窮則返本，時(shí)窮則復(fù)元，又況濁精不去，焉得清氣流行？古人當(dāng)憂危交迫之際，而毫不動(dòng)心者，此也。故文王囚羑里而演《周易》，孔子厄陳蔡而奏弦歌，凡遇不堪之境，人所不能安者，圣人獨(dú)處之泰然。正以德慧術(shù)智，因歷災(zāi)疚憂患，而其智愈深，其德愈明，較之居安處順者，其進(jìn)益更無(wú)疆也。人生道患不能修，不患外辱之迭至；德患不能進(jìn)，不患萬(wàn)禍之頻來(lái)。蓋以一時(shí)之逆境易過(guò)，而萬(wàn)世之清福難邀。惟能于艱難險(xiǎn)阻之備嘗，而后奮力前進(jìn)，矢志潛修，坐得千萬(wàn)年之富貴功名而不朽也。彼曹奸秦賊，逞一時(shí)之聲勢(shì)，遺萬(wàn)載之臭名，且墮入獄底，永無(wú)出世之期，較之武圣人、岳少保一生蒙垢、萬(wàn)代流芳，其優(yōu)劣為何如也？且二圣人以血肉幻化之軀，直將秦曹二賊千百年之真身害脫，其得失有不待辨而知者。又況富貴榮華皆是倘來(lái)外物，得不足喜，失不足憂，何如保我靈陽(yáng)、樂(lè)我性天之為大且久歟？無(wú)如世人不通幽冥之故，不識(shí)人鬼之理，所以戀戀塵緣，至死不放，又誰(shuí)知凡人以生死為異、晝夜為常，至人深通陰陽(yáng)生死之微，直視生死為晝夜。猶之今夜之事，一寢即休，待至天明而父兄妻兒如故，朋友親戚依然，至于酬酢往來(lái)，性情交孚，與一切恩仇憂樂(lè)，無(wú)一絲半點(diǎn)不猶然在焉。此輪回因果之說(shuō)，所以千萬(wàn)劫而不易也。奈世之人，今生不好，往往期諸轉(zhuǎn)劫，卻不思今日無(wú)知，來(lái)世又有知乎？此日無(wú)能，他生即有能乎？無(wú)是理也。語(yǔ)云：“萬(wàn)里之行，始于足下；千層之臺(tái)，始于累土?！庇蟻?lái)享福，必從少壯勤勞；欲期異日聰明，必自今生涵養(yǎng)；欲求二劫富貴，必從此日栽培。故“老子不自天生，如來(lái)非從地涌。”無(wú)非勉勉恂恂，見(jiàn)得理明，守得性定，而與天地參焉。特恐世人不肯放下屠刀，徒思立地成佛，所以童年志學(xué)，皓首無(wú)成，適以滋其妄想而已。又聞古人云：“都是眼前事，悟者天堂，迷者地獄，共歸無(wú)上因。”明者生機(jī)，昧者殺氣。故丹經(jīng)云：“即入世之法，而修出世之方；即常道之順，而修丹道之逆?！笔且跃粕?cái)氣，凡人以之喪身，圣人以之成德。同床異夢(mèng)，圣凡只此敬肆之分焉耳。生等知本來(lái)真面，如今進(jìn)修，還要直上菩提，竟成大道。第一要養(yǎng)得此心如秋月光華，纖塵不染，春花燦燦，天資自樂(lè)，若無(wú)一事者然，才算圣人空洞了靈之學(xué)。否則，莫說(shuō)惡念之存為心之累，即是善心之在不下摩尼，亦是吾道之障。縱古人亦有因剛因柔之正氣，而造到落落難合、休休有容之地，要皆得其一偏，即使有成，亦不過(guò)一靈祇而已，終難免轉(zhuǎn)劫投生、六道輪回之苦。吾再示生等，正法修煉之始，不過(guò)無(wú)事使此心不亂，有事令此心不擾，于靜于動(dòng)，處變處常，任外患頻來(lái)，而天君泰然，絕不因之而有損益也。故曰：“廓然而大功，物來(lái)而順應(yīng)?！庇惺聼o(wú)事，處安處危，只易其境，不易其心。如此存心，即欲不遏而自遏，誠(chéng)不存而自存矣。然此無(wú)他，妙法只一個(gè)小心翼翼，昭祀上帝，始而勉強(qiáng)，終歸自然。生等更要知，道在倫常，德在心性，切不可孤修兀坐以求仙丹之就。孟子養(yǎng)氣，集義所生，行有不慊，氣即餒矣。生等日用行為之際，還要事事求其合節(jié)，有時(shí)得心應(yīng)手，心安理順，無(wú)論觀山玩水，喜怒哀樂(lè)之時(shí)，皆是浩氣流行，正氣常伸，有睟面盎背施體不言而喻之狀，務(wù)要瞥地回光，昭然認(rèn)識(shí)，集而養(yǎng)之，擴(kuò)而充之，以至于美大化神之域。切不可參一見(jiàn)，加一意，只是如如自如，了了自了，拳拳持守，保而勿喪足矣。

　　十四

　　天理人欲不容并立，亦無(wú)中立之理。不是天理，即是人欲。凡人未修煉之身，念念在塵情上起見(jiàn)，舉凡不關(guān)緊要、不干己分內(nèi)事，無(wú)不隨起隨滅，轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)相生，了無(wú)止息。而自人觀之，似乎無(wú)善無(wú)惡、調(diào)停而中立者。不知雜念不除，塵根不斷，后之惡妄諸緣，從此而伏其根矣。此即人欲之胎，萬(wàn)惡之種，學(xué)者不可不細(xì)察也。人欲除其根，必先攝其心。攝心之法良多，佛有止觀、持戒二語(yǔ)，此為最好法程。何謂止觀？即是數(shù)息觀鼻端，看出入息回旋往來(lái)，微微以意收斂之，調(diào)和之，即儒者變化氣質(zhì)之學(xué)也。至于攝心為戒，即儒者克去己私，非禮勿視聽(tīng)言動(dòng)之法也。此二法門，一去私欲于無(wú)形無(wú)象之際，一去私偽于有作有為之間，正是儒者動(dòng)靜交修、內(nèi)外兼養(yǎng)之道。如此去欲，方能去得氣質(zhì)之偏、物欲之累。否則，但止觀不持戒，但持戒不止觀，此中人為之偽、外來(lái)之私，恐不能凈盡無(wú)遺也。如此欲去即理存，猶云消即日現(xiàn)，不必于遏欲之外又加一番存理工夫。若再加之以存理，是加以后起之私識(shí)心，反把本來(lái)一點(diǎn)無(wú)聲無(wú)臭無(wú)作無(wú)為之真空妙有障礙矣。今之學(xué)人多于去欲之外又加存理，所以明明天光日色當(dāng)空了照，如如自如，了了自了，而一動(dòng)知覺(jué)之識(shí)神，亦猶太空本空，而又以浮障浪煙遮蔽太空。若此者，雖與妄心惡心迥別，然其障蔽太空則一而已。以故終身學(xué)道，究之一事來(lái)前，不能應(yīng)酬得恰好至當(dāng)，或當(dāng)事而退縮，或臨事而躁迫，種種滋偽了不能除，般般惡習(xí)究常時(shí)在，無(wú)怪乎真性不見(jiàn)，惡念難除，以至于求道而不能得道也。此豈不辜負(fù)一生心血哉？總之，性本虛也，一旦清凈自如，即見(jiàn)性矣。心本靈也，一旦光明覺(jué)照，洞達(dá)無(wú)礙，即明心矣。于此心明性見(jiàn)之后，著不得一毫思議想象，惟有順其天然自然而已矣。生等若未臻此神化之境，一旦此心空洞，此性圓明，而養(yǎng)之未深，調(diào)之未熟，稍縱即逝，又不妨振頓精神，提撕?jiǎn)拘选！稌?shū)》曰：“人心惟危，道心惟微。惟精惟一，允執(zhí)厥中?！贝耸种膫?，皆不無(wú)提撕?jiǎn)拘阎σ病ｋm然，著提撕?jiǎn)拘阉淖?，亦是疵病。不善?huì)通微意，又不免于提撕之外加一提撕，喚醒之外加一喚醒，又若浮云之障太空一般也。吾為生等示一要訣：心神若昏而不覺(jué)，不妨提之喚之。然亦惟一覺(jué)照、一常惺而已矣。一覺(jué)之外，不容再覺(jué)，一惺之后，不容再惺。此為不二法門，用工真際。

　　十五

　　修煉之道，第一要識(shí)得心性，直切了當(dāng)，然后火候藥物合清空一氣以為煅，而后不至于頑空，亦不至于固執(zhí)。夫性者何？《詩(shī)》云：“上天之載，無(wú)聲無(wú)臭?！敝烈?，妙矣，性之為義，無(wú)以加于此矣。爾等既明得此旨，猶當(dāng)以渾渾淪淪、不識(shí)不知之神守之，一純?nèi)魏跆烊蛔匀?，即可與太虛同其體也。何為心？即吾人之靈知真覺(jué)，孟子所謂良知是也?？傊藗€(gè)真心，不同凡心。凡心則有有無(wú)生滅等相，或因緣而起見(jiàn)，或隨境而生心，種種變幻，不可端倪，此之謂私識(shí)之心，不可以云真心，不可以為煉丹修道之本。惟有真心之覺(jué)，不因緣起，不自境生，湛然常照，真凈妙明，所謂“能應(yīng)萬(wàn)事，無(wú)有滯礙”者，此也。而要必存靈覺(jué)之心，然后可養(yǎng)虛無(wú)之性。若不先存此心，則本性亦昏而不明，其墮于頑空者多。爾等既明此性與虛空法界無(wú)有二體，當(dāng)以吾心之靈覺(jué)了照之、管攝之，而主持之，而后此性之大，大于太虛，任一切生死常變、順逆境遇而皆不能亂我性天。故存心所以養(yǎng)性，而養(yǎng)性又莫先于存心。宋儒以心性分為體用，性是心之體，心是性之用，亦差近理。然細(xì)按其微，亦不能盡其妙也。夫性無(wú)動(dòng)靜，卻又賅乎動(dòng)靜之中，貫乎動(dòng)靜之內(nèi)，不可以體分性、用分心，明矣。雖然，為示后學(xué)方便法門，不得不分心性為二物，以性無(wú)端倪，無(wú)從下手，惟存后天真知真覺(jué)之心，以養(yǎng)先天無(wú)聲無(wú)臭之性，其實(shí)存而不存，不存而存，養(yǎng)而不養(yǎng)，不養(yǎng)而養(yǎng)，庶得心性之本原，而不流于后起人為之造作。此在生等默會(huì)其機(jī)，吾亦不過(guò)道其大概如此。吾愿生等一動(dòng)一靜之間，寂寂而惺惺，惺惺而寂寂，則虛靈之體用已立其極。久久涵養(yǎng)，心與性融，性與心洽，渾化為一，杳無(wú)跡象之可尋，要不外虛而有覺(jué)、覺(jué)而常虛也。果然靜定如止水，澄清如皓月，不照而照，照而不照，無(wú)時(shí)不打成一片，渾化無(wú)痕，由此應(yīng)事，一任千條萬(wàn)緒，無(wú)不有條有理。此一真湛寂，儼如天地之無(wú)不覆載，如日月之無(wú)不照臨者。然此個(gè)地位，是大化流行，與天無(wú)二，實(shí)不容易到此。吾亦不責(zé)諸子。為爾等計(jì)，只順一個(gè)從容靜鎮(zhèn)，無(wú)事則心性不昏，有事則心性不亂，閑閑雅雅，疏疏落落，因物而施，隨緣以應(yīng)，我不于事之方來(lái)生一厭心，亦不于事之未來(lái)生一幸心，如鏡光然，清清朗朗，無(wú)塵無(wú)垢，不增不減。此無(wú)事時(shí)之養(yǎng)也。及事物紛投，勢(shì)難一二遍悉，惟有不煩不躁、不怠不荒，次第以處之，優(yōu)游以應(yīng)之。此即真心，不參人心，以之應(yīng)事接物，自能千頭一貫。茍雜一有無(wú)生滅喜怒哀樂(lè)愛(ài)惡之凡心，則一靈炯炯洞徹十方娑婆諸界者，因此后天陰識(shí)為之?dāng)噥y、為之遮障，而我能靜能應(yīng)之靈神，亦為其所污染而不靈矣。生等近已明心見(jiàn)性，務(wù)要時(shí)時(shí)涵養(yǎng)，始而勉強(qiáng)支持，久之義精仁熟，無(wú)在不適其天懷。此非難事也，近在吾身，俯視即是。然亦非易易也，古人有一旦知之而有余，百年成之而不足者。法惟貴乎恒而有漸耳。吾見(jiàn)生等處?kù)o則惺惺寂寂，不昧心性之源；而其處動(dòng)，因物為緣、隨緣以應(yīng)之機(jī)，尚未能十分周到、十分懇切，猶不免有勞倦?yún)挓┲畱B(tài)。何也？由養(yǎng)之未深，行之未至也。如今已明此心、見(jiàn)此性矣，不妨隨時(shí)隨處都要空空洞洞，了了靈靈，使一塵不染，萬(wàn)緣咸空。如此則真心常存，而凡心自不能干矣。再示生一法。此心務(wù)如明鏡，物未來(lái)時(shí)，此心空洞如故，靜以養(yǎng)其本體；物既來(lái)時(shí)，此心靈覺(jué)如常，亦虛以養(yǎng)其神明。更還要明得元性凡性、元神識(shí)神，而后不至于認(rèn)賊作子也。學(xué)人果知得本來(lái)心性個(gè)中消息，其味自有無(wú)窮，以視外之因緣，不染他，而且視如糞土，了無(wú)一點(diǎn)趣味，惟有保護(hù)靈軀，真常時(shí)在，其樂(lè)有不可得而名者焉。生等若到時(shí)時(shí)俱樂(lè)之候，真有千金不能換我一刻光陰者。特恐學(xué)人不見(jiàn)真性，不得真樂(lè)耳。果然一得，自然永得。古人殺身成仁，舍生取義，皆于此識(shí)得真，養(yǎng)得定，雖刀鋸在前，鼎鑊在后，寧喪身殞命，不肯昧心失性。不然，彼獨(dú)非人邪，何以不畏生死如此？殆由見(jiàn)道明，守道力，而得個(gè)中真藥也。愿生等由一點(diǎn)真藥養(yǎng)而至于浩氣流行，洋洋灑灑，此時(shí)縱有絕色之?huà)涉?，至貴之良玉，亦不肯以此而易彼也。此非勉強(qiáng)而為之也。圣人之學(xué)，原無(wú)強(qiáng)制，強(qiáng)制非道也。惟任其天然，不勞一毫心力，方是圣賢真正學(xué)問(wèn)。茍未到此際，縱云心性洞徹，亦不免游移兩可。若造其巔，真有遺千金而不顧、棄萬(wàn)乘而不惜者。吾觀生等洞徹心性源頭，真是無(wú)憂無(wú)懼，應(yīng)不隨富貴貧賤而變遷者焉。三教圣人言仁言丹言空，各有不同，總不出一性字。至若心之一字，不過(guò)以性無(wú)為而為者必出于心之知覺(jué)，其實(shí)皆性中自然之靈覺(jué)也。古人于性之渾渾淪淪，無(wú)可捉摸以為下手，故教人于氣機(jī)之動(dòng)靜處審其端倪。又云：“靜則為性，動(dòng)則為心?！逼鋵?shí)皆有語(yǔ)病。性無(wú)物事，何有動(dòng)靜？動(dòng)靜者，氣機(jī)之升降進(jìn)退也。佛有云：“動(dòng)作世界，靜為虛空?！笔澜缬谐蓴∩鷾?，虛空無(wú)成敗生滅。古佛如來(lái)教人，不過(guò)以人知慮紛紜時(shí)，無(wú)從見(jiàn)其性之真際，猶空中樓閣，旋起旋滅，旋滅旋起，無(wú)端憧擾，難以見(jiàn)天光明月也，故教人于一切萬(wàn)緣放下時(shí)，瞥見(jiàn)清空一氣中無(wú)個(gè)物事，但覺(jué)渾淪磅礴，其大無(wú)外，其小無(wú)內(nèi)，入無(wú)積聚，出無(wú)分散，不可名而名，無(wú)可狀而狀，故曰性也。性則無(wú)為而無(wú)不為，無(wú)在而無(wú)不在，古佛如來(lái)靈山說(shuō)法四十余年，實(shí)未曾道著一字，即性之無(wú)可端倪者也。生等不必另尋真性，但能虛靜即是性。知得虛靜，了無(wú)物事，即是見(jiàn)性。我以無(wú)為無(wú)慮、勿助勿忘處之，即常見(jiàn)性，而性常在我矣。至于心又怎解？吾想人之生也，得天之理以成性，得天之氣以成形。心即氣之虛靈，有知識(shí)思慮作為者也。舜告禹曰：“人心惟危。”下個(gè)危字，舜之親身閱歷。此個(gè)知覺(jué)一起，稍縱即流于偽妄，墮于禽獸路上。人禽之關(guān)，正在此一息之頃?？四钭魇ィ枘钭骺?，真危乎危乎，險(xiǎn)矣險(xiǎn)矣。爾等明得玄關(guān)竅開(kāi)，忽然一覺(jué)，實(shí)為正等正覺(jué)，無(wú)上菩提。大覺(jué)金仙即在此一覺(jué)中，雖一覺(jué)不能盡其妙，然莫不由此一覺(jué)而起也。此一覺(jué)也，爾等切不可輕視之。自此以后，覺(jué)而迷，迷而覺(jué)，總從覺(jué)一邊去，久之自然無(wú)覺(jué)而無(wú)不覺(jué)。如此者，非所謂不神之神乎？生等莫視為難事，只是用一個(gè)覺(jué)字靜字常字，即可為正法眼矣。否則，靜而不覺(jué)，覺(jué)而不常，神有間斷，何時(shí)而后心定如止水，月印萬(wàn)川而無(wú)波哉？亦不必深山枯兀靜坐為也。只要我心一靜，自然了覺(jué)，常常如是，無(wú)論千兵萬(wàn)馬營(yíng)中，皆是清凈靈山也?？傇诟魅俗造o，自覺(jué)，自常，即可證無(wú)上菩提矣。否則，能靜而不能動(dòng)，還是一偏之學(xué)，非吾道全體大用、治身治世之大法也。但自孔孟而后，明心見(jiàn)性之說(shuō)雖時(shí)在人口，顧其所明之心概是識(shí)神，所以造出刑名法術(shù)奸盜詐偽出來(lái)；縱云見(jiàn)性，只是從性中發(fā)出仁義禮智來(lái)的；偶然見(jiàn)仁，便以為性只是愛(ài)，墨子所以墮于兼愛(ài)也；偶然見(jiàn)義，便以為性只是和，子思所以流于執(zhí)中也。甚至縱情任性，各成好惡之私。言功烈者不喜清談，甘泉石者羞云仕宦，各執(zhí)氣質(zhì)之偏，各從所好，所以一點(diǎn)真靈之性、知覺(jué)之心，本是我一元真氣可以隨緣順應(yīng)、無(wú)好無(wú)惡、直造一重天地、證波羅密，無(wú)奈不知存有覺(jué)之真心、養(yǎng)無(wú)為之真性，由是縱其私情，蕩其防檢，不知返本，天理滅矣。若此者，其與禽獸之困于氣質(zhì)、蠢蠢然一無(wú)靈明者，豈不相近哉！所以愈迷愈肆，愈肆愈滅，雖在光天化日之下，亦如黑暗地獄一般。生等思之，茍一時(shí)有錯(cuò)，一念有差，不能明心見(jiàn)性，是不是昏昏沉沉、愁眉蹙眼？噫！這就墮無(wú)間地獄。茍能猛然思省，掃去塵氛，拔除雜妄，清清朗朗，便是天堂路上，由此直入清虛，跳出孽海，大放毫光，上照三十六天，下照七十二地，雖至細(xì)至微之處，無(wú)不明明洞徹。登道岸，非俗所謂登天堂乎？生等細(xì)思，是耶否耶？以后盡管從“虛靜覺(jué)?！彼淖钟霉?，即可直超無(wú)漏矣。

　　十六

　　大道原是本來(lái)物事，一毫增減不得。而論我道家將性立命之法，其間工夫，非真仙不能傳授而得其真諦也。夫性之一字，的是金丹種子。單言修性，亦是孤陰不生，莫說(shuō)千變?nèi)f化、出沒(méi)神奇，不能得其妙?yuàn)W，即肉身亦不能保其長(zhǎng)存而自主持其生死也。古人謂“陽(yáng)里陰精質(zhì)不剛，獨(dú)修一物轉(zhuǎn)羸尪。”所以吾道家斥修性不修命者，謂之“獨(dú)坐孤修氣轉(zhuǎn)枯”，良不虛矣。夫以性本虛也，無(wú)天地靈陽(yáng)之實(shí)者以配合之，猶人世獨(dú)收得有五谷糧種，不置之于糞土之中，受天地風(fēng)雨、日月寒暑、陽(yáng)陰之變化，雖有真種，而不能自生自長(zhǎng)于倉(cāng)廩中。所以人欲長(zhǎng)生不老，以成百千萬(wàn)億化身，必如五谷之美得種于地，而后母生子，子生孫，生生不已，化化無(wú)窮也。要之，性本無(wú)物事，非實(shí)非虛，至于言虛言實(shí)，皆是后起塵垢，不關(guān)性分上事。蓋以氣質(zhì)之性皆由物欲為之拘滯而夾雜，所以紛紛不一，難以名狀。若言真性，則空而已。孟子云：“夫道一而已”，二之則不是。若果了性，莫說(shuō)修之一字著不得，即悟之一字亦講不得，蓋以性本無(wú)迷悟也。所云明暗清濁、斷續(xù)真幻，皆后天氣質(zhì)之純駁、人欲之生滅為之，非性之真有此變幻離奇也。生等明得此旨，則知本來(lái)心性無(wú)染無(wú)凈，原是湛寂光明，無(wú)論賢智之士有之，即愚夫愚婦亦莫不然。莫說(shuō)人為物靈有此真性，即下至鳥(niǎo)獸草木亦莫不如是，蓋以人、物本無(wú)間也。生等既明心見(jiàn)性，須求向上之事，才能使此凡軀化為真軀，使此有限之身化為無(wú)窮之身。此非別有工夫也，即古人謂“以性立命，以命了性”是矣?！段蛘妗吩疲骸皠窬F取生身處，返本還原是藥王?！贝思次釒熤甘拘P(guān)妙竅，一陽(yáng)一陰之道，是藥王也，即真種也。夫人未成胎，身心性命渾受天地之涵濡、陰陽(yáng)之鼓蕩，故天寒亦寒，天熱亦熱，自家一毫主張不得，亦猶人在母胎中，隨母呼吸以為呼吸；一經(jīng)性命合一，加以文武火溫養(yǎng)成形，即是“跳出天地外，不在五行中”，“鬼神不能拘，天地不能囿，陰陽(yáng)不能鑄”，“我之為我別有一重天地，不與眾同生同滅”者，此也。而要不過(guò)先得性真，繼加命學(xué)，于以采取烹煉成丹而已矣。如今儒佛之教，大抵只言心性，到得空洞了靈，即以為道盡于是。不知此但性學(xué)之歸根，猶非吾人托生父母成形受氣之全量也。爾生等既得真性，知真常大道無(wú)稀異之為，不過(guò)將此了靈空洞傾下造化爐中，再加煅煉工夫，異日必現(xiàn)千百萬(wàn)億法身，或霎時(shí)而升天，頃刻而降地，無(wú)不隨心運(yùn)用。如不修命以實(shí)性，吾恐心性雖極圓明，要皆虛而無(wú)實(shí)、散而不斂，不能有此大力量、大智慧、大精神、大威武也。吾道家六通具足，天地人物、幽明鬼神之微無(wú)不前知后曉者，此豈別有術(shù)乎？即此一靈炯炯，洞照當(dāng)中，積而至于陰盡陽(yáng)純，是以化機(jī)盎盎，昭著人寰，隨時(shí)皆在目前，當(dāng)下即能取證。又非此時(shí)而后有也。當(dāng)其掃卻塵緣、真如獨(dú)現(xiàn)之時(shí)，即此一知一覺(jué)之微，即是將來(lái)六通具足之根。諸子修養(yǎng)有年，亦能實(shí)實(shí)取證否耶？生等業(yè)已明心見(jiàn)性，要知心性非他，即吾人固有之物，但能心中無(wú)物即是性，一心無(wú)二即是心，明之見(jiàn)之，必返觀內(nèi)照而后知也。此可隨地隨時(shí)立地取證，當(dāng)下圓成。諸子已了然無(wú)疑，決不穿鑿以失本來(lái)真性真心。況此心此性，人人具足，只要去其閑思雜慮，心性即在是矣。切勿于心無(wú)一物之候，又去思量忖度曰：如何為心，如何是性。若是，則本明之心、本見(jiàn)之性，又因后天私識(shí)計(jì)較，反不明不見(jiàn)矣。此際分別，殆些須耳。生等須具慧照以了徹之，快劍以斬?cái)嘀鼛子梢痪€之明積而至于神光普照，實(shí)有與日月同其光明者。只怕不肯耐心習(xí)靜、日夜勉強(qiáng)而積累耳。

　　十七

　　天地人，一氣相貫注者也。但天地?zé)o為，而為之機(jī)在乎人，所以人與天地號(hào)為三才，而人又為天地之主也。古人每見(jiàn)天地變幻，星辰異常，不歸咎于天之所為，而歸咎于人事之感召。故齊有彗星而知警，以后仍然無(wú)事；晉有石言而忽略，以后遂成殺劫。此古來(lái)回人心以轉(zhuǎn)天心，事之可憑可據(jù)者也。故曰：“善言天者，必有驗(yàn)于人。于人心之順逆，觀天心之從違?！贝搜凿徽_也。否則，不自回心以挽天意，而概諉諸氣數(shù)之適然，未有不亡身滅家者。噫！若果氣數(shù)之逢一定不易，生于中者，盡可如泥塑木雕，毫不須自謀身家矣。古今來(lái)有如是之事乎？吾知天定勝人，人定亦可勝天。旋乾轉(zhuǎn)坤之為在人，自強(qiáng)不息而已矣。目今天氣晴紅已經(jīng)數(shù)月之久，不見(jiàn)甘霖之降，此豈天為之乎？殆人為之也。《書(shū)》言休征咎征概屬人事之默召，古圣人豈有欺人之語(yǔ)哉？足見(jiàn)天無(wú)心，以人之心為心；天無(wú)為，以人之為為為，其權(quán)總在乎人，不必上希乎蒼蒼之天也明矣。然合之則三千大千世界共一天，分之則蠢靈民物各一天。俗云：“各人頭上一重天?！碧煺吆?？即理也，即吾心之主宰此理者也。我能時(shí)時(shí)了照，主宰吾固有之天，即是生生不息，內(nèi)之則神恬氣靜，四大皆守；外之則甘雨和風(fēng)，一時(shí)迭降。此不易之道也。吾見(jiàn)生等，近見(jiàn)天氣亢陽(yáng)，回念身家，幾有愀然不安之意。噫！如此設(shè)想，想何益焉？夫既以其權(quán)歸諸天，則天主宰其間，斯人不能為力。雖然，亦不得諉之天，而漫不經(jīng)心也。果能修德于身，未有不自全其天而為天所厭棄者，足征人各一天，天不在外而在內(nèi)也。生等明得此旨，自然素位而行，無(wú)入不得也。吾上年為生等示大道在茲，即天命在茲，雖有種種劫難，能奈人何，不能奈天何，但須各自默驗(yàn)，我之天果常在當(dāng)中否？若在當(dāng)中，一切外侮不須慮矣。如不在中，莫說(shuō)大劫臨頭、燊有兇災(zāi)，就是太平盛世，未有不罹于兇咎者。此可見(jiàn)順理則吉，從欲則兇，只在各人自?shī)^自勉，自辦前程，又何論大劫之有無(wú)耶？生等屬知道者，而今業(yè)已見(jiàn)道若此，體道奉道若此，只管平平常常度去，晴也由他，雨也由他，惟有一點(diǎn)虛靈之性、覺(jué)照之心，時(shí)時(shí)涵養(yǎng)之而保護(hù)之，即是修德回天大妙法。夫以天與人同此一氣者也，吾之心正，則天地之心亦正，吾之氣順，則天地之氣亦順，如谷應(yīng)聲，如月照影，自然感召，不必有心為之，而自能格天者矣。否則，不惟憂之無(wú)益，反將此心三分四裂，私偽雜起，始與天相懸絕，而天愈無(wú)由回也。故曰：“感之而有以感，則必不能相孚；感之而無(wú)以感，適乃與天為一。”若在他人，吾不敢說(shuō)此上乘格天之法，而在生等業(yè)已升堂，深得個(gè)中三昧，吾故以此道教之修也，即以此道教之格天，圣道王功合而為一也。

　　十八

　　圣凡原無(wú)他異，只是圣人塵情不染，即空洞了靈，以成圣座；凡人塵情常著，即生死系縛，以壞真心，故曰同源共流，大相懸遠(yuǎn)。即如伏羲一畫(huà)開(kāi)天之后，至人借此一覺(jué)，以返本還原，歸于靜定海中；凡人因此一覺(jué)，以生心起事，入于沉淪獄底。生等已明玄關(guān)，認(rèn)得一覺(jué)，從此一覺(jué)之后不容再覺(jué)。舉凡一切事物來(lái)前，不必另尋意見(jiàn)，惟聽(tīng)我一覺(jué)之真，是非善惡平常應(yīng)去，自然頭頭是道，無(wú)處不是中和，無(wú)物不歸化育。此王霸之分，有為無(wú)為之別。孟子謂：“所過(guò)者化，所存者神，上下與天地同流?！贝耸呛蔚染辰纾蔚冉髴?！而要不過(guò)一覺(jué)之積累而成也。生等勿疑吾大道真?zhèn)鲃e有妙諦，但從此一覺(jué)一動(dòng)，將神氣合而為一，還丹在此，成仙證圣在此，贊天地之化育、參造化之經(jīng)綸，亦無(wú)不在此?！稌?shū)》曰：“一人元良，萬(wàn)國(guó)以貞?！逼湫湃粴e？雖然一人甚微也，何以使萬(wàn)姓生靈盡入帡幪之內(nèi)，咸沾雨露之恩哉？以跡而論，荒渺不足信也。豈知我能盡己之性，即是盡人物之性，能盡人物之性，即是贊參天地經(jīng)綸造化之旨。朱子謂“吾心即天心，吾氣即天氣?！闭\(chéng)見(jiàn)此天人一貫、物我同源之道，形動(dòng)于此，影照于彼，無(wú)有或爽也。上年每逢干旱水溢，與一切不虞之患，常以此理示之。夫道之所在，即天之所在，道之發(fā)皇，即天之春風(fēng)流行。焉有斯文在茲，而猶令其室家啼饑號(hào)寒、受窮遭厄者乎？無(wú)是理也。況斯文在茲，天心默契，即一鄉(xiāng)一邑，鳥(niǎo)獸草木，幽明人鬼，亦無(wú)不包涵遍覆，盡得托蔭受生。生等亦能了照否耶？只怕認(rèn)道不真，信道不篤，自小其器局，褊其心性，是以神氣間隔，無(wú)由得感孚之妙也。茍能明心見(jiàn)性，一真自如，天地定位，人鬼咸安矣。由此日充月盛，神與氣融，氣與神洽，即太和在抱，四時(shí)皆春，生生不已，化化無(wú)窮焉?？傊?，心能打掃干凈，不令放縱逐物，則性即天性，命即天命。倘到自然境界，則我即天，天即我，不但如此，且我能包羅乎天地，化育乎天地，我不受天地鼓鑄，天地反賴我栽培矣?？鬃釉疲骸爸移涮臁?，豈在蒼蒼之表、漠漠之外耶？殆一內(nèi)省間，而即通其微矣。

　　十九

　　昨聞生講論工夫，我亦為之感觸，而有開(kāi)發(fā)之機(jī)。生言主宰在我，須常常把持，不可一息放過(guò)。此語(yǔ)直貫古今圣賢、天地人物之學(xué)。無(wú)論為圣為凡，皆少不得這個(gè)主宰。若無(wú)主宰，則頹然一物，必散漫而無(wú)存矣。圣人一生別無(wú)工夫，即到真空地位，此理此氣自然真機(jī)流行、流通無(wú)間，猶必有個(gè)主宰存而不失方可。故曰：“惟圣罔念作狂，惟狂克念作圣?！蹦钫吆危考粗髟滓?。一息稍放，即無(wú)主宰。無(wú)主宰，即流于人欲之偽而不覺(jué)。所以圣人猶必以罔念為戒。生等知此身此心要有主宰，日夜間，無(wú)論有為無(wú)為，處?kù)o處動(dòng)，總總一了照心常常知覺(jué)，即有主宰矣。吾見(jiàn)某生事物牽纏，精神疲憊，皆由心無(wú)主宰，為外邊事物所困，是以千頭萬(wàn)緒、千感萬(wàn)應(yīng)，因之阻塞其真機(jī)、勞擾其志氣，是以為事所役所苦，直至精竭神疲如此。若能收拾此心此氣不令昏怠，常常提撕?jiǎn)拘?，有個(gè)主宰，以之嚴(yán)密管攝，不許此心一息游移，一念放蕩，不許此氣一息荒怠，一念孱弱。如此有主，自然無(wú)欲，無(wú)欲則此心圓明洞達(dá)，了無(wú)一物而虛，虛則無(wú)論事物之繁冗，皆有主而不亂，可以順應(yīng)無(wú)差。到得順應(yīng)無(wú)差，內(nèi)無(wú)愧怍，外無(wú)艱難，此氣不長(zhǎng)長(zhǎng)浩然直貫兩大者乎？且人無(wú)欲而靜，不但靜能靜，即動(dòng)亦能靜。夫以無(wú)欲之心猶如明鏡高懸，物來(lái)自照，雖時(shí)來(lái)時(shí)去，層出不窮，而其中湛寂光明之體自然常存。此可見(jiàn)有主于中之義矣。生等知得有主于中，自然無(wú)私無(wú)欲，以之應(yīng)天下事，雖百感而不擾，縱千慮而不煩，以其純?nèi)魏跆?，不參以人也。生等?wù)于主宰二字加意焉可。

　　二十

　　圣門一貫之道也，何道也？即吾所示玄關(guān)一竅是也。若離此一竅，即是旁門。夫以人之生也，生于此一氣，人之死也，死于此一氣。究之人身雖滅，此氣不滅。未有天地之前，此氣自若；既有天地之后，此氣依然。人未生，而此氣在于虛空；人既生，而此氣畀于人身。誠(chéng)能了悟此氣，真有天地非大，吾身非小，生有何榮，死有何辱境況。無(wú)奈世人不聞?wù)嬖E，日夜?fàn)I營(yíng)逐逐，總于聲色貨利、富貴榮華之途是戀。又誰(shuí)知因幾十年之塵緣，害卻千萬(wàn)年不壞之真身也。人可不自省乎？若必如文帝十七世而始得，斯亦已矣，只在辛苦兩三載，即可快樂(lè)幾千年，又何憚而不為哉？聞而不煉，真是愚夫，甘自陷于泥涂而不思跳出也。雖然，跳出之法豈有他哉？只在此一竅而已矣。又豈必幾十百年哉？只在頃刻之間而已矣?；蛑^爾弟子已數(shù)年于茲，如今始有聞?wù)?，先生何談之易易耶？不知積功累行與積精累氣，須在平日慢慢操持，若了悟之機(jī)，只在一時(shí)也。果能一絲不掛，萬(wàn)緣齊消，此一刻中，未必?zé)o所得焉。無(wú)如后之修士鮮有此般真志氣、大力量耳。如能一朝脫然，自能一旦豁然。故佛家有“放下屠刀，立地成佛“之說(shuō)，此頓法也，如此之勇猛精進(jìn)者最少。下此循序漸進(jìn)，日充月盛，忽然醒悟，即入大乘，此漸法也。無(wú)奈人自有生后，無(wú)一個(gè)不染紅塵、不是破體。所以吾道教人，教先斷除塵緣，填補(bǔ)精氣，子精固，然后神火一煅，方得元?dú)獍l(fā)生，玄關(guān)現(xiàn)象。了悟此個(gè)玄關(guān)，始知吾之生而入世也，非此竅無(wú)由來(lái)；吾之化而出世也，非此竅無(wú)由往，得之則生，失之則死，理有必然者。學(xué)道人只要凝神壹志，常將此氣收于虛無(wú)窟子之中，生固生，死亦生也。夫以此虛靈長(zhǎng)存而不昧，縱脫卻幻化之身，而我依然如生。若使失卻此氣，雖血肉之軀獨(dú)存，終日昏昏罔罔，無(wú)可奈何，求生不得，欲死不能，故雖生而猶死，且不如凡人之竟死也。此可見(jiàn)玄關(guān)之妙，非同人間勢(shì)力只可守之?dāng)?shù)十年，又非若勢(shì)力之有患得患失，百憂慮心，萬(wàn)事勞形也。生等了悟到此，再加涵養(yǎng)之工，隨時(shí)操存，不要間斷，即可證無(wú)上涅槃。然操存之法，始而不入靜中，不能了照收持，如今工夫已久，還要在應(yīng)事接物時(shí)，處煩處變時(shí)，略用些兒意思照管，即如靜中修持一般。果然能常常收攝，其得力更勝于靜中萬(wàn)萬(wàn)倍也。如此動(dòng)靜交養(yǎng)，本末無(wú)遺，一任錯(cuò)雜紛紜，而主人自不亂，此即仁熟義精之候也。豈有他哉？不過(guò)于玄關(guān)動(dòng)時(shí)，要乘得此機(jī)、不失其候，以前要涵養(yǎng)此機(jī)，毋忘于心；以后要操持此機(jī)，不許走作，久久純熟，自然不思而勉而從容中道也。但玄液玄關(guān)，要凡息停，真息見(jiàn)，方得現(xiàn)象。若到胎息停，六脈俱盡，則玄關(guān)竅開(kāi)更有不同。非玄關(guān)有二也，只是氣質(zhì)之性凈與未凈之分耳。吾引孟子乍見(jiàn)孺子入井，惻隱之端發(fā)動(dòng)，此是性陽(yáng)生。若混混沌沌中，一觸而動(dòng)，此是命陽(yáng)生。必如今日所示，乃是性命合一之旨。何也？以其虛而靈也。當(dāng)其寂然不動(dòng)之中，而虛靈之性常在。何以見(jiàn)之？以其未開(kāi)之前，了照此中，一無(wú)所有，而實(shí)有清明廣大之機(jī)，此所以養(yǎng)虛靈于未動(dòng)之先也。及其感而遂通，誰(shuí)為為之，孰令聽(tīng)之？在己亦不知也，此虛靈亦常存也。要有此番涵養(yǎng)操持，性命始得合一。且凝神即性，調(diào)息即命，有動(dòng)有覺(jué)，為命為氣，而無(wú)動(dòng)無(wú)覺(jué)，即性即神。此個(gè)玄關(guān)，不在動(dòng)靜，而在動(dòng)靜之間，方是真正玄關(guān)，隨時(shí)皆有，特患人不細(xì)心討探耳。諸子諸子，著意著意，于此切勿忽略焉。

　　二十一

　　煉丹瑣事，自古圣賢千經(jīng)萬(wàn)典說(shuō)不盡金丹妙蘊(yùn)，而其的的真宗，只須一言可盡。昔人云玄關(guān)竅，可以了結(jié)千經(jīng)萬(wàn)典之義。夫以天地未開(kāi)之前一元真氣主宰于一理之中，古人無(wú)可名而名之曰無(wú)極；然而宇宙間生生化化、有形無(wú)形、有聲無(wú)聲之物類，無(wú)不包括于其中，又名之曰太極。此實(shí)為天下萬(wàn)事萬(wàn)物之大根本、大樞紐也。所以動(dòng)而生物，則為陽(yáng)；靜而歸根，則為陰。一陰一陽(yáng)，一動(dòng)一靜之間，為天地人之最玄最妙者也。修道人欲修大道、煉金丹，又豈可離此無(wú)極太極之理、陰陽(yáng)動(dòng)靜之氣，而能有成耶？學(xué)者必識(shí)得此理此氣，返之于身心日用之間，而后有道可修，有丹可煉也。呂祖云：“未采藥，立匡廓，交合之時(shí)用橐籥”二語(yǔ)，實(shí)為金丹之本。蓋藥物未生，此時(shí)須如天地未分、鴻濛未判之初，渾渾淪淪，混混沌沌，無(wú)可見(jiàn)為陰，又無(wú)可名為陽(yáng)，此殆無(wú)極之極，不神之神者也。我于此將此心安放在虛無(wú)窟子，若有知，若無(wú)知，若有想，若無(wú)想。孔子云“君子坦坦蕩蕩”者，其殆是歟？此時(shí)雖無(wú)陰陽(yáng)理氣，然此理此氣，為陰為陽(yáng)，皆蘊(yùn)蓄于其內(nèi)。及乎一感而動(dòng)，則陽(yáng)生矣。迨至動(dòng)極而靜，陰又從此生焉。此陰陽(yáng)之大端有如此者。學(xué)道人果能于鴻鴻濛濛、杳無(wú)朕兆之時(shí)，似有似無(wú)，如癡如醉，寂寂無(wú)蹤之內(nèi)，有惺惺不昧之情，此即無(wú)極而太極，理氣混合為一之際也，此玄關(guān)也。至忽焉有知有覺(jué)，此玄關(guān)開(kāi)時(shí)，即如天地初辟一般。天地辟，而萬(wàn)物叢生；人身開(kāi)，而毛竅畢露。此一覺(jué)也，誠(chéng)為萬(wàn)劫之主宰歟？生識(shí)得此旨，金丹之道過(guò)半矣。

　　二十二

　　夫人為學(xué)，欲成千古人品，須具一付大肚腸，然后志氣清明，神魂爽快，自足以配天地而立極，與古今而共遙也。不然，以區(qū)區(qū)斗筲之量，而欲上出云霄，共樂(lè)彌羅之殿，莫道上帝不許，即使容之，而以一片私情上對(duì)至尊，其自顧當(dāng)亦赧然，有覥面目，而不能片刻安也。又況上界天府，無(wú)界有界，無(wú)府有府，猶生等之見(jiàn)性明心，立命了道，適于一無(wú)所有中立腳，又豈容鄙陋之姿、穢濁之腸、一腔俗慮者所得而參耶？蓋以清空一氣，原要斯人之清空一氣方能吻合，若投以昏濁，是猶冰炭之不相入也。吾見(jiàn)生等既已知性知命，實(shí)實(shí)于無(wú)象中有象，無(wú)形中有形，如此方見(jiàn)真精、真氣、真神；且即此而混合為一，誠(chéng)不知有真精、真氣、真神哉；巍巍不動(dòng)，立清凈之元基；蕩蕩無(wú)痕，為仙人之妙境。爾等已尋得真際而入矣，然猶是見(jiàn)道之影，而未能實(shí)實(shí)行到其間也。吾示生等，從此見(jiàn)道之后，務(wù)要將所得所見(jiàn)之神氣與太空而俱融，常常以此自甘，以此自樂(lè)，渾不知天地間富貴榮華、兒女妻妾更有大于此、勝于此之快暢者，而惟戀其真，不慕其假，立其大，不務(wù)其??；位置不妨自高，志氣不妨自壯，曰：彼何人也，我何人也，我焉肯為彼所困哉？大丈夫四海為家，萬(wàn)年為業(yè)，一時(shí)浮榮事物、因緣子女，無(wú)非是一場(chǎng)春夢(mèng)，轉(zhuǎn)眼成空，即吾人血肉之軀，不過(guò)臭囊朽皮，生而寄之于此，死仍還諸太虛，縱受盡磋磨，寸寸割裂，亦不關(guān)我真身上事。如此眼界，如此胸襟，始不愧天地生我，圣賢教我，父母養(yǎng)我。到得功完道備，自然永證清虛，題名仙塔，方是大丈夫功成之候。生等如今用工，總要淡一切塵情，空一切俗慮，打起精神，整頓志氣，以天地第一等心為心，以古今第一人為人，此性命方算雙融。倘明道而不能造道，還是半邊學(xué)問(wèn)，算不得將性立命，知之否？生本有根之士，心性純良，可以入道，無(wú)奈牽纏太甚，一時(shí)殊難撒手。然古人玉液之時(shí)，還要大隱廛市。是知天下事不累人，人自累耳。凡人一生衣食與妻室兒女，未必教人廢棄，廢棄即滅紀(jì)壞倫矣，如此道何有歟？然其中有義在，不可外義以求也。古人于義所當(dāng)取者取之，雖千金萬(wàn)兩不為貪；于義所不當(dāng)取者取之，即一絲半粟亦為過(guò)，其戒欺求慊為何如哉！他如窮通得喪，原主其權(quán)于天，不可越分而求；如逆天命而求得來(lái)，則奸詐之徒皆身家富足，無(wú)稍欠缺矣。顧何以不求而不得，愈求而愈不得者多也？子夏曰：“死生有命，富貴在天?！惫湃酥?，洵不誣矣。是何如安分守命、順時(shí)聽(tīng)天之為得乎？又況“天薄我以福，吾厚吾德以迓之。天勞我以形，吾逸吾心以補(bǔ)之。天厄我以遇，吾亨吾道以通之?！比绱酥?，天亦聽(tīng)其人之自修自造，而假其權(quán)于人也。故曰：“病能養(yǎng)性魔無(wú)術(shù)，貧到忘愁鬼失權(quán)?！本铀杂邪撩畬W(xué)也。彼庸夫俗子謂學(xué)道必遭魔折，受窮苦。試思道為大道，天地人公共之善也。為善反不得好，未必為惡反得福乎？且天之愛(ài)有道者，不啻慈母之保赤子，一見(jiàn)其人好道，此心即契天心，猶兒子合父母之心意，父母寧有不保之愛(ài)之耶？雖百般至寶，亦必留以與之矣。切勿疑時(shí)人之言，而自阻行程可也。就說(shuō)孔子厄陳蔡，文王囚羑里，下至韓公朱子，個(gè)個(gè)皆遭魔折，然后成一圣賢。噫！此亦偶然氣數(shù)之逢，不可拘以為常也。但天神考較人材，亦有以魔苦定其德性志向，以分別賢否智愚，此亦恒有之事。然而諸子已歷試諸艱，皆無(wú)退志，諒必為出類拔萃之人。生呀生，曩者屢遭魔折，尚能不二其操，今將告厥成功，切勿區(qū)區(qū)于身家小愿是務(wù)而不直上菩提也。《書(shū)》曰：“靡不有初，鮮克有終?！蔽釣樯渲?。爾生其亦自戒焉否耶？

　　二十三

　　昨日秋雨淋漓，不啻春雨潤(rùn)物。顧何以春夏之交不見(jiàn)如此膏澤，而乃于秋深之際始行夏令，猛似翻盆哉？夫以今世人心大都敗常亂俗，天地因之而變節(jié)；幸于反常之中，尚有正氣森森上沖霄漢，故其感孚之妙如此神速也。是豈人世忠孝節(jié)義區(qū)區(qū)一德之能者所得而格耶？良以世人學(xué)習(xí)大道，身心泰然，一股清靈之氣上蟠下際，彌綸宇宙，故于肅殺橫沖之候而有一段祥和元?dú)?，克享天心如此也?？傊?，天何心哉？不過(guò)一元之氣為之旋運(yùn)。人若無(wú)清靈之氣，則天地元和盡為所蔽，猶如冬日陰霾推之不去，照之難開(kāi)。茲遇一堂仙材，清氣上升，適與天心相合，感通之神遂有如是之速也?！耙蝗嗽?，萬(wàn)國(guó)以貞?！鄙犬?dāng)了然矣?？磥?lái)人心一正，天心即正，人氣一和，天氣即和，不必人人而有之也。只要于亂離難堪之日，有一個(gè)正人君子渾然與道為一，即與天合德，在一邑即能沖開(kāi)一邑?zé)熿F，在一鄉(xiāng)即能沖開(kāi)一鄉(xiāng)濁垢，非虛語(yǔ)也。試觀污積之中，臭不堪聞，若以清凈上品之香薰之，而臭氣自消散矣。又如大暗大黑中，忽有一盞長(zhǎng)明燈當(dāng)空了照，而黑暗自放光明，無(wú)微之不照矣。故曰：“一人之心，即千萬(wàn)人之心；一人之氣，即千萬(wàn)人之氣?！庇腥缢挂?。生等只管自修，至于通天達(dá)地，其機(jī)之速而神感之應(yīng)，實(shí)有如此者。吾故常言修真之子為天地第一人物，上參造化，下澤人民，何等功業(yè)！即使泉石自安，亦有如此旋乾轉(zhuǎn)坤手段，宜乎一登仙冊(cè)、永受無(wú)窮之明禋也?！熬勇涞脼榫?，小人枉自為小人?！闭\(chéng)不虛矣。門外漢見(jiàn)不及此，切勿為外人言也。夫煉丹之道還須以靈光為之覺(jué)照，以沖和為之運(yùn)用，才是一片純陽(yáng)、至清至潔、不雜半點(diǎn)陰濁之品。雖曰命工有作有為，其實(shí)有作為中仍當(dāng)聽(tīng)其自然之度。些些出以私意，則后天陰識(shí)夾入其間，陰識(shí)一起，天寶即閉，不說(shuō)大丹不成，且于大道精微，雖明明近在目前、了無(wú)奇異，亦見(jiàn)之而不知，知之而不明也。夫以陰濁不消，而慧性難長(zhǎng)，故如是其昏憒也。生等務(wù)于下手時(shí)，未得真諦，不妨出以猛力，茍得真實(shí)地位，急須拿定此境，下榻時(shí)，無(wú)論有事無(wú)事，亦要常常細(xì)玩，久久操持，熟極自巧生矣。至于子進(jìn)火、午退符者，是坎離交媾于曲江之下，聚火載之而上升于乾。乾即鼎，鼎即首也。乾坤交媾于泥丸之地，聚火凝之，而下降于坤。坤即爐，爐即腹也。是聚火之法，為修丹要旨。昔人云：“下不閉，則火不聚，而金不升。”金即氣，氣即藥也?！吧喜婚]，則火不凝，而丹不結(jié)?！钡ぜ赐庵?yáng)氣以合人身之陰精，兩相交合為丹，猶夫婦交會(huì)精血結(jié)為子也?？傊盟幗Y(jié)丹，火為要矣?；鸺瓷?，神即我，修道之主帥也。下閉即凝神下田，上閉即凝神上田。世之修士多有知下田凝神之法，而泥丸一所能知凝神片晌者少矣。蓋此時(shí)金氣雖升泥丸，要知此氣從至陰濁穢之中煅出，雖名真陽(yáng)，其實(shí)夾雜欲火者多。既上泥丸，無(wú)非神火猛烹追逐之力為之上騰其中，渣滓尚未能淘汰得凈、煅煉得清，于此不凝神一刻，則陽(yáng)氣不真，安得收歸爐內(nèi)而成丹？故曰：“都來(lái)片晌工夫。”輕清者上升于天，重濁者下降于地。故經(jīng)一番洗刷，然后收歸鼎爐，加以神火溫養(yǎng)，自然緝熙光明。猶太陽(yáng)之洗刷于海中，然后旭日曈昽，越見(jiàn)光華可愛(ài)，清凈無(wú)塵耳。此理同也。他如卯酉周天，即東木西金平時(shí)兩相間隔，不能大暢所懷。惟卯酉為生殺之門，卯酉正令一行，而陰自消，陽(yáng)自純。金木合而為一，即性情合而為一也。何以卯酉為生殺哉？以喻卯酉沐浴之時(shí)，洗心滌慮，息氣存神，庶幾陰私盡消，陽(yáng)氣長(zhǎng)凝，即去欲存誠(chéng)以比生殺也。生等行工，不但身有煩熱當(dāng)停符退火、行卯門酉門之沐浴，即行之已久而得玄關(guān)妙竅，猶天地開(kāi)辟其間，生齒日繁，世道人心不無(wú)變遷，故當(dāng)頓除思慮以溫養(yǎng)之。故曰：“忘機(jī)絕慮為生殺”是，是即長(zhǎng)保玄關(guān)而使之常與天合，不雜以人。所以每行進(jìn)火，數(shù)至百遍，即當(dāng)?；?，職此故也。古云：“一年沐浴防危險(xiǎn)?！笔茄宰游缑现ぞ撸?dāng)防危慮險(xiǎn)，不可大意也。夫以金丹即真陽(yáng)，無(wú)雜之物而成者也。稍?shī)A雜外物，即如刀斧之鐵夾有灰滓，即不中用，何況丹道？第一要收得純清藥物，始無(wú)傾丹倒鼎之患焉。

　　二十四

　　昔人云：“玄關(guān)竅開(kāi)，即如夢(mèng)如迷，如癡如醉?！贝藭r(shí)渾諸于穆，還于太空，故有如此之無(wú)知無(wú)覺(jué)者。然非全無(wú)知覺(jué)也，不過(guò)一神為主，入于渾忘之天，其間一盞長(zhǎng)明燈猶昭然而不昧也。及乎一覺(jué)而動(dòng)，不由感孚，忽焉從無(wú)知而有知，自無(wú)覺(jué)而有覺(jué)，此即無(wú)中生有，鴻濛一判，太極開(kāi)基。從此陰降陽(yáng)升，而人物之生于此始。學(xué)者悟得此旨，于混沌時(shí)，一切渾化，于開(kāi)辟時(shí)，以入化之元神發(fā)為一點(diǎn)真意，主宰此升降往來(lái)、陰陽(yáng)開(kāi)辟之機(jī)，自然身心內(nèi)外一如天地之清升于上、濁降于下，而天清地寧、人物生育無(wú)疆焉。修士至此，務(wù)要振頓精神，提撕?jiǎn)拘?，其氣機(jī)之動(dòng)也，主宰其動(dòng)，不使有過(guò)焉；其氣機(jī)之靜也，主宰其靜，不使有不及焉。且升之降之，在初學(xué)不能自升自降，我以真意順而導(dǎo)之，逆而修之，斯合天地之造化，而為人身之主宰，庶乎其有據(jù)矣。要之，氣機(jī)靜時(shí)，了無(wú)一物在胸，但覺(jué)一靈炯炯，洞照無(wú)遺，而又非出以有心也，故曰：混混沌沌中，而知覺(jué)常存，不過(guò)主宰不動(dòng)而已矣。即混沌中而有知覺(jué)之心，又要明得神氣打成一片，如癡如醉一般。若明覺(jué)一起，先天元?dú)饧礊楹筇礻幾R(shí)所遮，又隱而不見(jiàn)矣。太上云：“恍恍惚惚，其中有物?！笔强梢?jiàn)恍惚而得之，即當(dāng)恍惚而待之，如酒醉之人一樣，方不將神氣打成兩橛。神氣既已混合如此，運(yùn)動(dòng)河車上下往來(lái)，庶無(wú)處不是太和元?dú)?。有此一點(diǎn)元?dú)猓词钦骊?yáng)。真陽(yáng)者何？即神依氣而凝，氣戀神而住，兩兩不分者也。若行工時(shí)不知深入混沌，“恍惚里相逢，杳冥中有變”，而惟喜清凈光明之致，則神氣不交，中無(wú)玄黃至寶，又焉有確確可憑而深自信者哉？故曰：“先天氣，后天氣，得之者，常似醉?！比粝忍旌筇觳徊橐?，即水火不交，金木不并，安有四象會(huì)中宮而結(jié)為完完全全之真身耶？生等務(wù)從混沌時(shí)，會(huì)萃五行，和合四象，以后依此為符，常存混沌之機(jī)，但有了照之神足矣。此為河車筑基之要法。茍未至河車大動(dòng)，不妨以此存守規(guī)中，久之而真氣自生矣。吾前云抽添者，即升降往來(lái)之用也。若無(wú)此抽取真鉛以添陰汞之法，則陰氣不除，陽(yáng)氣何長(zhǎng)？學(xué)者河車已動(dòng)，必須行子午逐日抽添無(wú)間之工，無(wú)躁進(jìn)之性，細(xì)細(xì)密密，不貳不息，久之鉛將盡，汞亦干，化成一粒靈丹。故曰：“兩物將來(lái)共一爐，一泓神水結(jié)靈酥”是也。他如龍虎之說(shuō)，尤有道焉。龍行則雨降，虎嘯則風(fēng)生。果是初弦龍氣之升降，必化神水降于中宮；果是初弦虎氣之升降，必有真息往還于上下。此所以真陽(yáng)一動(dòng)，而呼吸起矣，而神水亦生矣。如非真陽(yáng)，抑或間以陰濁之私，必不能風(fēng)生雨降如此其快遂焉。生等知此，庶可保正氣常存焉。至若河車未動(dòng)，不妨以守中為主，養(yǎng)育胎息為是。這個(gè)胎息，非易事也，即元始虛懸一氣，落在人身，即胎息也。夫人自父母媾精之初，斯時(shí)一點(diǎn)精血相凝，而其間氤氳活動(dòng)、似有似無(wú)者，即胎息也，即天地靈陽(yáng)之氣也。由此胎息，而后胎成有象，初生鼻孔，呼吸之氣生焉。夫自胎息而生凡息者，人道之順行也。仙家逆煉，必從凡息而復(fù)還胎息，以此胎息變煉形骸濁垢，又將元精合一，于以日充月盛，而成能有能無(wú)、能升能降之身者，由此胎息不順行而逆修，不煉凡氣而煉真氣，所以形神俱妙，與道合真也。生等務(wù)要煉出胎息，色身方有主宰，且有變化之妙。夫此胎息，非徒凝氣調(diào)息之謂也。此息是父母未生前一點(diǎn)太極，既生后一點(diǎn)元陽(yáng)，性依此氣以為主，命得此氣而不壞，在天為天樞，在地為地軸，在人為北斗。天地必有樞軸，而后可以長(zhǎng)存；人身有此北斗，而后可以長(zhǎng)生。此氣誠(chéng)元?dú)庖?。所謂真陽(yáng)一氣之動(dòng)，即此胎息所積累也。生等第一要積胎息，不但卻病延年，即仙體亦于此固結(jié)焉。夫以丹即胎息之所凝也，神仙即胎息之所成也。胎息之在人身，最關(guān)緊要者也，生等切勿小視焉。第二行工要在于元神。元神者何？即吾身心中之主宰也。天地未生我時(shí)，此神在于虛空，只一氣渾然而已。然在天為命，命即氣也；在人為性，性即神也。人欲煉神，離不得此元?dú)?。夫以氣之精爽者，為我之元神；氣之重濁者，為我之形體。欲得元神長(zhǎng)住，日見(jiàn)精純，至于六通具足，必須采清空元?dú)鈹恐谏硇闹畠?nèi)，久久烹煉，穢濁之體變?yōu)榧冴?yáng)之軀。此氣是何如之靈哉！故曰靈陽(yáng)是也。然欲采外來(lái)靈氣，務(wù)先空其心，絕無(wú)翳障，而后天地元?dú)獾靡匀胫?，且人之胎息與此元?dú)夂弦?。胎息究在人身，是有形之氣，非至靈之神，不比先天未兆、氣即神、神即氣也。又須知人之神在于兩目之光，此光超日月，出三界，逃卻生死輪回。故人受胎之初，先生兩目；其死也，亦先化兩目，故眼光落面，萬(wàn)古長(zhǎng)夜。學(xué)者欲煉元神，離不得先煉兩目。煉目之法，不外垂簾以養(yǎng)神而已，調(diào)息以養(yǎng)氣而已。生等河車未動(dòng)，不妨用此二者之工可也。

　　二十五

　　守中一步，雖屬入道之初基，其實(shí)徹始徹終皆離不得這守中二字。始也以有形之中，用有為之守，所謂“靜中看喜怒哀樂(lè)未發(fā)之中作何氣象”是，終則以無(wú)形之中，用無(wú)為之守，所謂“凝神于虛無(wú)一竅，實(shí)無(wú)虛無(wú)竅，與太虛同體者”是。吾向傳工，只將守中一步工夫教之從色身修煉，及至外陽(yáng)勃舉，然后用采取烹煉、升降進(jìn)退、歸爐封固之工，不曾與生等抉破煉氣一層者，非秘而不宣也，蓋以人生天地，食五味，需百物，聲色貨利之私日夜?fàn)I擾、夢(mèng)魂宛轉(zhuǎn)，不經(jīng)神火煅煉，化濁為清，則色身所有盡是渣滓有形之精氣，驟而示之煉氣，則所煉之氣概屬凡氣，有何益哉？且未到淘汰之時(shí)，精氣盡是私妄，采之不惟無(wú)益于身心，且有傷乎性命，此吾所以不敢遽言煉氣也。古云：“煉己未純，不敢得藥；筑基未得，不敢還丹?！惫畔伤竟し?，俱是一步一步慢慢的傳授，躐等凌節(jié)，未有不以偽作真、認(rèn)賊作子者焉。生等已久于采煉外陽(yáng)，實(shí)將色身濁穢滓質(zhì)十分中已淘洗幾分，吾今再示一步工法。其實(shí)煉氣之法即寓于守中無(wú)火無(wú)候之中。到今凡氣略盡，真氣初生，始有藥物可采可煉，不過(guò)以從前無(wú)火無(wú)候之守法，自家慢慢的體認(rèn)有火有藥有時(shí)有候，毫無(wú)差池，皆是自然為升降進(jìn)退者，順其勢(shì)而利導(dǎo)之耳，非別有煉氣之法，要不過(guò)守中之候。至此氣機(jī)已旺，見(jiàn)得氣動(dòng)氣靜實(shí)有如此往還，與春夏秋冬、盈虛消長(zhǎng)之機(jī)實(shí)無(wú)差別。故古人云：“一刻之工夫，即奪一年之造化”者也。生等聞此訣后，還要知此中真消息，方不錯(cuò)過(guò)機(jī)會(huì)。昔人取一月圓缺晦朔之義，實(shí)有可憑。故曰：“有人問(wèn)我修行路，遙指天邊月一輪?！比粼聼o(wú)光，借日之光為光。自前月廿八日，坤到東北喪朋之會(huì)；至初三合為五日，五日為一候。此一候，即溫養(yǎng)元神，純返于無(wú)，無(wú)之至極，而后有生焉。三日所以月出庚方，其卦為震。震卦一陽(yáng)伏于五陰之下，故謂之一陽(yáng)來(lái)復(fù)也。此陽(yáng)初生，其氣最柔最嫩，猶如一彎新月，隱隱耀耀現(xiàn)于天上者是。若無(wú)前五日溫養(yǎng)，即有陽(yáng)生，亦是凡夫俗子夾雜邪私之氣，概不可以入藥。故一陽(yáng)初兆，先必有一段溫養(yǎng)之工，此大致也。由是思之，若無(wú)守中煉精一層工法，所生之氣皆屬凡氣，與庸夫之精之氣無(wú)異。豈有未經(jīng)淘汰之物可以成丹者乎？無(wú)是理也。及至初八之夕，為二陽(yáng)生，二陽(yáng)象兌。兌卦二陽(yáng)伏于二陰之下，其時(shí)藥氣成質(zhì)，實(shí)如天上之月半輪滾滾照耀無(wú)邊，一身之氣自與前一陽(yáng)大不相同?！段蛘妗吩疲骸霸虏盘祀H半輪明，早有龍吟虎嘯聲。”生等思之，此際月到中天，其光晃晃，其神躍躍，不猶如龍吟虎嘯、夫倡婦隨、情誼款洽于無(wú)極者乎？至十五，月光正圓，猶如乾。乾卦三陽(yáng)開(kāi)泰，純是陽(yáng)氣，絕無(wú)一點(diǎn)陰滓。其在人身，精神晃發(fā)，一身抽搐，實(shí)有不可思議之狀。昔人謂水火相交，金木合并，龍虎會(huì)于中庭，嬰姹諧于祖竅，實(shí)有不知神之為氣，氣之為神，神氣打成一片，和合而不可解者。此古所謂“溶溶如冰泮，浩浩似潮生?！边@邊吐出真鉛，喻為“虎向水中生”；那邊現(xiàn)出一點(diǎn)真汞，喻為“龍從火里出?！便U即凡鉛，汞即水銀。水銀非得凡鉛不能凝聚，勢(shì)必流行不止，喻人心之靈非有真水以制伏之，則心不能定靜，如人得虛癥，血水太枯，心神易動(dòng)。此可知煉神必先煉氣，煉氣必先煉精也。不愈明乎？到此時(shí)，身如壁立，意若寒灰，但覺(jué)氣機(jī)來(lái)往不停，由下而上，復(fù)由上而下，自然五臟六腑、一身四體無(wú)處不到，無(wú)竅不開(kāi)，如甑中氣蓬蓬勃勃而不可遏也。此即如四月夏陽(yáng)，萬(wàn)物盈盛之時(shí)，而天地不許陽(yáng)氣太發(fā)，即有一陰生于六陽(yáng)之中。學(xué)人到此景象，即忙踏住火云，收回蓬勃之氣，復(fù)靜養(yǎng)于玄玄一竅之中，三豐真人所謂：“若還到此休驚怕，穩(wěn)把元神守洞門?！笔囟撮T，如貓捕鼠、兔逢鷹，如此守候久久，自然漸收漸凝，復(fù)還于虛無(wú)之鄉(xiāng)。其月之十六為巽辛，一陰伏于二陽(yáng)之中。到廿四為下弦，為艮。艮卦二陰伏于一陽(yáng)之下。至二十八為坤，乙納西方。坤卦純陰，在人身中，神歸氣伏，復(fù)還于太虛之天是也。此為一周天工夫。學(xué)者由一陽(yáng)二陽(yáng)而至三陽(yáng)，則升之已極，復(fù)還而至于一陰二陰及三陰，仍還于虛靜之地，方是一年氣候，了一次工夫。否則，生者不生，死者不死，升者不升，降者不降，半上半下之學(xué)，何年才得成丹？生等此時(shí)，正宜用此煉氣工夫。然煉精煉氣，雖分兩候，其實(shí)并行不悖，不是判然二候也。如此煉精，則精愈明；煉氣，則氣彌凈，所謂水凈沙明，真金自現(xiàn)，還有傾丹倒鼎之事，與夫淫根不斷、欲念不除、妄心常起、雜念時(shí)生者，未之有也。此即抽鉛制汞，以神馭氣，如魚(yú)得水，悠然而逝。若無(wú)此清凈神水抽取配合，烹煉溫養(yǎng)，未有不情欲生而雜念多者焉。此千真萬(wàn)圣從源頭上制伏情欲神思之一法。無(wú)奈世之學(xué)者昧昧而不知也，且有不肯用工于積精累氣，而徒求之于制欲制情，無(wú)怪乎少年而學(xué)，皓首猶然不斷情絲也。生等寶之貴之，一息毋忘吾訓(xùn)可也。至于此氣長(zhǎng)時(shí)，還有多少景象，吾今略示其機(jī)，臨時(shí)免得驚恐。古云：“得了手，閉了口?！睙挌鉄挼脴O好，歸爐封固之時(shí)，雖無(wú)物事在中，卻有道味無(wú)窮，一若吾心中安樂(lè)之境，實(shí)有資深逢源者在，任他以外可欣可羨、可榮可貴，皆不如我心中這點(diǎn)真趣，凡事懶于應(yīng)酬，毫不料理，如愚蠢人一般。此即收藏之深，得真消息之會(huì)。若有一毫馳逐外慕，自家工夫還有未盡者也。及至真氣沖沖，猶有多般景象。古人謂：“虛室生白”，自腹至眉端，一路白光晃發(fā)，久之眼有金光，耳有琴韻，腦后若鷲鳥(niǎo)之鳴，丹田似熱湯之沸。生等遇此景象，未免生驚怖心。吾預(yù)為道破，庶無(wú)疑貳。且到此境地，更宜澄神汰慮，或禮斗、或步罡，上求天神之佑，以行七日過(guò)關(guān)之工?？傊?，真景到時(shí)，此心安然，才為實(shí)據(jù)，切不可生一喜心，起一怖心，聽(tīng)其自消自息，庶不為魔鬼所騷擾也。

　　二十六

　　人生在世，除卻性命以外，皆是幻景。莫說(shuō)得喪窮通有命所在，非可求之而得，即使求得來(lái)，亦是幻化之物，焉能與我共生死而一致？何如性命二字為我生生之本，可以保固形骸，覆護(hù)英靈，極之千萬(wàn)年而不變。無(wú)奈世人昏迷，甘自沉淪于愛(ài)河欲海之中，而不知修性煉命以保其天真，良可慨矣。吾師為世人悲，更為爾生慮也。爾等既入吾門，愿學(xué)吾道，第一要看破這個(gè)迷，打穿這個(gè)孽網(wǎng)，方不為他所牽纏。莫說(shuō)思慮營(yíng)營(yíng)，事為擾擾，不能成丹。即使斬得他斷，祛得他去，而一心在欲，一心在理，究屬拖泥滯水中，未能干干凈凈。幸而有成，亦妖狐野怪之類，不足論也。生等已明此旨，諒亦消遣得去。以吾觀之，靜處似可無(wú)事，而當(dāng)物交客感之會(huì)，又未免塵情交累。即如某生，爾子將家屋搞壞，此是爾之孽緣，如此正是消爾孽，降爾福，何為以此隱憂竟成心腹之??？不知逆來(lái)順受，是即非載道之器、成道之資矣。由是推之，舉凡人世毀謗之來(lái)，在人視為禍患災(zāi)殃，而在修道者受之，正是消前孽而招后福，人方戚戚而憂者，吾正欣欣而喜也。只緣爾后起修士認(rèn)理不明，見(jiàn)道不真，不免與紅塵而俱滾焉。吾師今日所言，是生等貼身之病?？傄约椅账?，我是學(xué)何等事，為何等人，竟與世人同榮枯、共名利，又何以為超凡入圣之作用哉？總之，學(xué)道人日用飲食與人無(wú)異，只是于人所爭(zhēng)趨者視之淡然，于人所輕棄者不勝珍重，外面同乎流俗，存心異于凡人，老子所謂“和光混世”者，此也。吾愿生等效之。他如富貴功名，概屬身外事物，毫不關(guān)我性分一絲半蒂，何苦重外而輕內(nèi)哉？況修性煉命之學(xué)，無(wú)非竊天地之造化以為丹道，在目前求之即得，非若今世學(xué)人尋深山覓財(cái)主，而遠(yuǎn)以求之者也。

　　二十七

　　生為此館開(kāi)端之人，須知天地間萬(wàn)事萬(wàn)物無(wú)一不有命在。人能聽(tīng)天安命，享了多少自在逍遙之樂(lè)！不然，先事而防之，當(dāng)事而憂之，既事而憶之，此心憧憧擾擾，無(wú)有寧日。難道如此眷戀，維天之命遂可轉(zhuǎn)移耶？還不是以有用之精神置之無(wú)用之地耳，倒不如聽(tīng)乎天命，順乎自然，日夜惟將此心收斂在虛無(wú)窟子中，到頭來(lái)還有無(wú)窮受用。若此百般顧慮，豈不枉費(fèi)心機(jī)，了無(wú)一得？吾見(jiàn)世人大抵皆然。吾愿爾生打破此個(gè)關(guān)頭，不為紅塵污染、事業(yè)牽纏，不亭亭乎一出世之大丈夫哉？否則，難以入道矣。學(xué)道人天人分界，正在于此。于此而置念，則為凡夫，凡夫焉得成道？于此而放心，是為至人，至人自能上升。嗚呼！一念之敬肆，一事之憶放，即可見(jiàn)圣學(xué)之大，圣道之高。生等從吾已久，此理諒亦明白，但不知能如此丟得開(kāi)、看得空否？總之，學(xué)道人無(wú)處不是學(xué)問(wèn)。若能在在處處提撕?jiǎn)拘?，不作無(wú)益之事，不存無(wú)益之思，惟以吾長(zhǎng)久得享受者為準(zhǔn)，那一切是非禍福、窮通得喪，漠然不關(guān)于心，斯誠(chéng)有道高人、神仙真種。吾今所示，教生隨時(shí)隨處以吾身心要緊事業(yè)、可大可久者，念念不置，即處處有益無(wú)損矣。不然，漫說(shuō)天理人情，其實(shí)人情不得，天理無(wú)存，枉將有限歲月辜負(fù)，豈不可惜！即云喜怒哀樂(lè)人所不無(wú)，圣人亦人情中人，豈無(wú)此等事故？但圣人處中得正，前后際斷，當(dāng)其喜怒哀樂(lè)之臨，臨則應(yīng)之，及事過(guò)境遷，淡然忘之矣，且亦如浮云之過(guò)太虛。古人謂之“應(yīng)跡不應(yīng)心”是。吾愿生等各求有益于身心、為千萬(wàn)年不朽之人，勿留心于些小之病可也。人生天地，萬(wàn)事萬(wàn)物莫不有因緣在焉，惟當(dāng)順其自然可也。否則，不盡己之心、存己之性，而徒以有用于己、有益于身之事憧憧擾擾，日夜向外馳逐，如此日復(fù)一日，年復(fù)一年，自家染成冤病，一旦不起，又誰(shuí)為之憂哉？豈不是天下本無(wú)事，庸人自擾之而自喪之也耶？爾生有志大道，已算大丈夫。從此須行大丈夫之行，心大丈夫之心，亭亭物表，皎皎霞外，才算是真為己、真修道者，且才是善于保身安命、為兒為孫者。否則，一事之來(lái)，你也憂，我也愁，愁來(lái)愁去，吾不知何所底止焉。生須放開(kāi)懷抱，作個(gè)閑凈道人，那以外之事一概天命所在，我只盡人道以聽(tīng)天，落得無(wú)邊受用，無(wú)限逍遙，豈不美哉？生須聽(tīng)吾之言，病者自愈，爾夫婦亦不致病，豈不大家安泰？切勿心疼太甚，反令兒女又疼爾甚可也?？傊艘獝?ài)人，不如自愛(ài)，若一心為兒女憂，一旦自罹于疾，為之奈何？豈不是不知自愛(ài)者耶？況天下事務(wù)皆是幻假，不可為我所有，惟大道一事，實(shí)為我千萬(wàn)年之根本，不可輕忽者也。試觀古今來(lái)，富貴榮華不少，到此還有存焉者乎？即人生一家骨肉，無(wú)非風(fēng)云偶聚、春夢(mèng)一場(chǎng)，所以吾師不貴也。何如求我真常置之方寸，不良善乎？至于精氣一聚，神劍成形，鋒芒犀利，自然認(rèn)得玄關(guān)，采得真陽(yáng)，四正工行，一真返本，然后活潑潑一位真人出現(xiàn)，方知有道之妙，比人間一切高出萬(wàn)萬(wàn)倍也。生須大開(kāi)眼孔，放寬膽量。那以外之事，縱說(shuō)要緊，亦不過(guò)轉(zhuǎn)眼間事，又何足戀，又何足愁？惟此大道，得之則可千萬(wàn)年而不朽，失之即眼前咫尺皆是火坑。生須務(wù)其大者遠(yuǎn)者，自家為個(gè)君子，落得千萬(wàn)年享受，豈非美事乎？又非要五十年、一百年之工也，就在眼前三兩年之間，即可得此大享受。生何不為其大者遠(yuǎn)者，而甘為小者近者以自苦焉？是不智也。他如玄關(guān)之動(dòng)，有真有幻，只在一念之間、敬肆之分而已。于此一動(dòng)之際，須忙中著個(gè)緩性，熱里著個(gè)冷眼，閑閑淡淡，有心無(wú)心。如此求玄，隨在皆真。若稍有一念不凈，則落后天，不可用矣。生須勉之。

　　二十八

　　時(shí)將解館，先生升座，諸子侍位。一一驗(yàn)功畢，浩然嘆曰：百歲光陰能有幾何？夏禹所以惜寸陰，陶侃所以惜分陰者，正以流光易逝，迅速而不可留也。生等已經(jīng)半世有余，試回頭一想，又寧有幾時(shí)哉？況后此年華，更不啻西山之日，朝陽(yáng)之露，最易沒(méi)而易散者也。吾為生等慮之，不知生等亦曾惕惕乎危懼焉否？而且人生斯世，不曾修煉得色身上精氣神充滿具足，其間風(fēng)寒濕熱之淫氣難保不入其身，歲星兇暴之惡曜不能不侵其體，人到晚年時(shí)節(jié)，所以疾病時(shí)多、安康時(shí)少也。生等思之，危乎不危？若使不聞?wù)?，不遇奇緣，斯亦無(wú)可如何耳。爾等已聞?wù)?，俱透徹根源，了無(wú)疑意，何至今日猶不整頓精神，無(wú)論行止坐臥，時(shí)時(shí)加一了照之心，使此心不稍走作耶？此個(gè)了照大屬難事，吾亦不怪，然俯首即是，不假于人，不須用力，又何憚而不常常提撕?jiǎn)拘岩玻课峤裨偃嬲]生等，各宜勉旃。如忽焉一病，欲坐不能，欲臥不得，如某生其人，可借觀矣。生等果能于平安之日作一疾病時(shí)想，自不肯輕易放過(guò)。

　　師言至此，不禁淚落。眾請(qǐng)其故。

　　先生曰：曩者新開(kāi)道德之場(chǎng)，日授精微之蘊(yùn)，原欲及門諸子悉由粗入細(xì)，自淺企深，直達(dá)天人之奧，解脫生死之門，豈非吾所甚樂(lè)？無(wú)如大道玄微，仙階甚遠(yuǎn)，非有根基者不能直下承擔(dān)，非有功德者不能了然醒悟，所以古今來(lái)迷之者多，悟之者少也。即有機(jī)緣湊合，偶爾遭逢，亦似乎力果心精，知真行摯，而究之執(zhí)德不宏，信道不篤，不免魔障為累，退縮不前，初勤而繼怠，始合而終離也。吾教爾等有年，爾等從吾師有日，今夜將此因緣道破，爾等須急力造成，切勿再迷再誤，墮落于萬(wàn)丈火坑中，而無(wú)有出頭之期可也。夫大道倡明，原關(guān)天地運(yùn)會(huì)，非可常常遭逢。故如來(lái)降生，自謂“吾以大事因緣下界?！痹囁继斓亻g，除卻大道一事，孰有大于此者乎？愿爾弟子開(kāi)大智慧，具大力量，發(fā)大慈悲，行大方便，一以肩擔(dān)大道為務(wù)。不但酒色財(cái)氣與一切富貴功名，一毫染著不得，即功滿人寰、德周沙界，亦須一空所有。蓋本來(lái)物事，修而煉之，可以了生死，脫凡籠；若聰明才智與百工技藝，極其盡變，皆是身外之物，擋不得生死，抵不倒輪回，不惟于我無(wú)干，且心系于此，神牽于此，適為我害道種子。生等不可不知也。東方發(fā)白，吾將起程，有詩(shī)數(shù)首，生其敬聽(tīng)：

　　一、一瓶一缽作生涯，踏破乾坤不為家。玉笛吹開(kāi)千里月，瑤笙度去萬(wàn)重霞。

　　八卦爐中燒大藥，九層臺(tái)上煉丹砂。何人了徹神仙訣，準(zhǔn)與清風(fēng)送日華。

　　二、八卦爐中火焰飛，神仙隱隱煉玄微。黃芽遍地群生育，白雪漫空萬(wàn)物歸。

　　直向虛無(wú)尋密諦，端從元始辨真機(jī)。空明洞達(dá)渾忘我，落點(diǎn)根源識(shí)者希。

　　三、子規(guī)日夜費(fèi)婆娑，不轉(zhuǎn)年華可奈何。春去秋來(lái)如逝水，毋將歲月自蹉跎。

　　低頭即見(jiàn)哲人心，水月鏡花不易尋。當(dāng)下掃除方寸地，空中色相自長(zhǎng)臨。

　　二十九

　　先生吟詩(shī)畢，忽有弟子跪而請(qǐng)?jiān)唬旱茏邮探逃心?，稍知大義。奈何天下蒼生昏昏罔罔，長(zhǎng)迷不悟，祈師一并普度。

　　先生曰：人生壞事，莫如財(cái)色。交朋接友，更要選擇。吾今道破，各宜體貼。窈窕原屬好逑，色又何可偏廢？乃自有好色狂徒，貪花浪子，朝夕流連欲海，不數(shù)年而精枯氣弱，力倦神疲，抱病在床，呻吟萬(wàn)狀，回想當(dāng)年迷戀花柳，自詡此生風(fēng)流，那知粉面油頭才是殺人利刃，至今奄奄殘喘，求生不得，欲死不能，父母見(jiàn)之而心傷，妻子觀之而泣下，那時(shí)才悔，亦云晚矣。可見(jiàn)天下快心之處，即疚心之處；得意之端，即失意之端。凡事皆然，豈獨(dú)色欲哉？縱不至病，而他人婦女被爾勾引，入爾迷魂，上而爹媽含羞，下而子孫結(jié)怨。殺人三世，罪惡彌天，還有眼前活報(bào)，妻女酬償，兒孫滅絕。生前之報(bào)應(yīng)難逃，死后之冥刑不貸，其慘有不可勝言者。諸子諸子，蒼生蒼生，難學(xué)柳下惠之坐懷不亂，寧為魯仲達(dá)之閉戶不容也。貧富主之在天，得失原來(lái)有命。各宜安分守己，聽(tīng)諸自然。不但非分之財(cái)不可幸邀，即屬應(yīng)得之貨亦從寬取。如此人情胥洽，到處皆安。又況刻薄必生敗子，吝嗇應(yīng)產(chǎn)驕男。一旦魄散魂飛，何曾帶去半點(diǎn)？吾見(jiàn)前人創(chuàng)業(yè)，后嗣敗家，不幾年而片瓦無(wú)存，子孫落寞，還做出許多丑事來(lái)。言念其此，與其貪財(cái)而失德，何如散財(cái)而積福乎？縱說(shuō)家不甚大，只要父父子子夫夫婦婦，一團(tuán)和睦，雖困苦亦有余歡，較之饒?jiān)６厜ο喽氛?，不誠(chéng)高出萬(wàn)萬(wàn)倍耶？論上天之財(cái)，原看斯人之善惡。如人善而受貧，實(shí)以償前生之孽，孽盡而福來(lái)；若人惡而得富，聊以報(bào)前世之功，功亡則殃至。如此看破，富有何加，貧又何損？自有無(wú)形之良貴，不假外求者。試觀當(dāng)日孔顏窮苦亦所不免，然而廟貌巍峨，子孫顯達(dá)，至今昭著人寰者不少。自此一想，志氣自大，膽量自雄，區(qū)區(qū)財(cái)物何足為吾身累哉？至若交游一事，最宜小心。古有因友善而成德，亦有因友惡而敗名者。人生事功德業(yè)，學(xué)問(wèn)文章，全賴友朋為之羽翼。若泛愛(ài)眾人，廣交天下，不別妍媸，蓋稱莫逆，吾知習(xí)俗移人，賢者不免，而況未必賢乎？其在上等之人，寬厚和平，大有包容度量，無(wú)論屑小匪人，蓋叨恩宇下，就使賦性殘忍，亦默化而潛消，如魏延之遇孔明是也。下此德不足以服人，才不足以御眾，寧學(xué)伯夷清高，勿學(xué)柳下謙和，以免他時(shí)受害。如黨人之禁，清流之禍，皆緣不擇交所致也。由此想來(lái)，直到后來(lái)識(shí)悔，不如當(dāng)前慎交?？鬃釉疲骸坝驯厝缂骸！弊酉脑唬骸安豢烧呔堋！逼湫湃粴e？不然，日與小人相征逐，非特正人見(jiàn)之不雅，即自顧亦覺(jué)懷慚焉。

　　三十

　　師言至此，有一老生近前稟曰：自今一別，不知相會(huì)何時(shí)。但恐弟子等舊疾復(fù)作，為之奈何？祈師再度金針。

　　先生不禁為之歌曰：吾不愿生長(zhǎng)惺惺，吾但愿生長(zhǎng)昏昏。歸命蓮臺(tái)上，洗心玉井旁。似睡而非睡，如醒又未醒。保守玄關(guān)竅，大開(kāi)解脫門。如癡又如醉，無(wú)見(jiàn)又無(wú)聞。如此養(yǎng)生，自然長(zhǎng)生。大道豈有奇異？只在遏欲以存誠(chéng)。此即丹道，此即神仙修煉之根。爾生爾生，聽(tīng)我訣言：打破迷津，切莫為身家謀衣食，朝也擔(dān)心，暮也擔(dān)心，瞽起眼睛，一夜想到天明。如此耗散元神，不怕你勤修苦煉，不過(guò)霎時(shí)片刻又散傾。試觀世上學(xué)道人，大半多是愚蠢漢，不會(huì)打算，不會(huì)思存，只有昏而又昏，不知有富貴，不知有功名。吾愛(ài)生，性愚蠢，差堪與曾子顔氏共比倫。真是入道種子，何不聽(tīng)天安命？素乎富貴貧賤，患難與生死，無(wú)時(shí)不自在，無(wú)事不尊榮。此個(gè)樂(lè)常在，大道即此成。爾生爾生，急急修積，養(yǎng)成羽翼，自然身輕足健，飛騰上玉京。那時(shí)節(jié)，才知吾道不害人，才知你今不虛生。叮嚀兮復(fù)叮嚀，好好修養(yǎng)，保爾靈明；好好修養(yǎng)，保爾靈明。

　　三十一

　　言已作別，弟子依依不舍，送十余里許，見(jiàn)一古廟。師曰：此間暫駐，吾有要言。剛?cè)腴T首，見(jiàn)左廂內(nèi)有無(wú)數(shù)老叟在此飲酒。師徒即于右?guī)?，將全工一敘?br />
　　先生曰：吾示煉礦成金，始從凡身中煉出一點(diǎn)清氣來(lái)，猶礦中用紅爐火煅煉出真金一樣。繼而再煅再煉，以烹以镕，直至爐火純青，礦盡金純，方成靈劍，始變黍珠。然猶未盡其妙也，必于百尺竿頭再進(jìn)一步，直到鉛盡汞干，珠靈丹熟，乃成一龍虎上丹。然而道人不可就此止步也。若以為得，意止而不前，只成得一位散仙，不曾成得歷億千萬(wàn)浩劫、經(jīng)千萬(wàn)盤(pán)古而不壞之金仙，猶有生滅輪回，未到極頂。惟有將所得之靈通一齊貶向無(wú)生國(guó)里，由是收斂神光，銷歸祖竅，一切不染，寂滅久之，神光滿穴，陽(yáng)焰騰空，內(nèi)竅外竅，竅竅光明，如百千燈照耀一室，而人與物莫不照耀于神光之中矣。但猶未能塞天地而貫古今，以及無(wú)邊世界。復(fù)晦跡斂神，韜光靜養(yǎng)，則神光自化為舍利，包羅天地，照徹古今，與三千大千世界無(wú)不光光相映，復(fù)從三千大千世界放無(wú)量毫光，直貫注于極樂(lè)世界，與諸圣賢、如來(lái)相會(huì)，始盡神仙分量。雖然，自太上而下，少有修道造至此者。吾有感于諸子與天下后世之學(xué)士將來(lái)有成大覺(jué)金仙，因?qū)⒋蟮乐疅o(wú)窮者略為之記，無(wú)非欲爾諸子不拘一隅，不限一所，以為修務(wù)，擴(kuò)寬大量，存玄遠(yuǎn)心，庶幾可與太上并駕焉。

　　言畢，突有老叟數(shù)人從旁請(qǐng)?jiān)唬豪戏蚋`聽(tīng)良久，先生所講，真換骨丹也。吾儕老邁，豈敢語(yǔ)此？但要如何修積，然后可求子得富？師曰：體《文昌帝君陰騭文》行去，求子得子，求富得富。老叟曰：未知其文若何？師曰：吾幼年曾愛(ài)其文雅俗，今猶能記憶，吾為爾等述之……