書(shū)集傳或問(wèn) 宋 陳大猷撰

　　卷上
　　堯典舜典大禹謨
　　皋陶謨益稷禹貢
　　冀州兗州徐州
　　揚(yáng)州荊州豫州
　　雍州甘誓五子之歌
　　胤征湯誓仲虺之誥
　　湯誥伊訓(xùn)太甲
　　咸有一徳盤(pán)庚
　　卷下
　　說(shuō)命泰誓牧誓
　　武成洪范旅獒
　　金縢大誥微子之命
　　康誥酒誥梓材
　　召誥洛誥多士
　　無(wú)逸君奭多方
　　立政周官君陳
　　顧命君牙呂刑
　　費(fèi)誓秦誓

書(shū)集傳或問(wèn)卷上
大猷既集書(shū)傳復(fù)因同志問(wèn)難記其去取曲折以為或問(wèn)其有諸家駁難已盡及所說(shuō)不載于集傳而亦不可遺者并附見(jiàn)之以備遺忘然率意極言無(wú)復(fù)涵蓄辨論前輩有犯僭妄因自訟于篇首云陳大猷謹(jǐn)書(shū)
　　堯典
　　或問(wèn)堯舜禹湯先儒或以為名或以為謚何也曰陳氏謂觀師錫帝曰虞舜曰格汝舜曰來(lái)禹咨禹曰棄曰皋陶曰咨垂曰咨益例以名命之則舜禹當(dāng)為名舜禹為名則堯亦名也檀弓曰死謚周道也至周而后有謚唯論語(yǔ)曰予小子履履為名則湯非名矣說(shuō)者又謂湯名天乙改為履此則不可知
　　或問(wèn)堯典孔程二說(shuō)如何孔氏曰典常也言堯可為百代常行之道程氏曰典則也上古因時(shí)為治未有法度典則至堯立政有則制事有典曰孔氏專言常則不及可法之義專言道則不及政事可法之程專言法度非惟不及可法之義然言法而不及道未免舉小而遺大曰典訓(xùn)常又訓(xùn)法一字二訓(xùn)可乎曰一字?jǐn)?shù)訓(xùn)者多矣惟其能常是以可法惟其可法是以能常曰夏氏謂以堯舜之事載之典籍故為堯典舜典先儒亦取此說(shuō)如何曰文籍所以謂之典籍者以其籍可為常法故以典名之而非典即籍也猶六經(jīng)謂之經(jīng)者以其書(shū)可為萬(wàn)世之經(jīng)故以經(jīng)名之而非謂經(jīng)即書(shū)也如此典籍則百篇皆典籍也豈獨(dú)堯舜之書(shū)為典哉
　　或問(wèn)堯典為虞書(shū)闕疑何也曰孔氏以堯典為虞史所追錄故謂之虞書(shū)按左氏傳引舜典大禹謨皆云夏書(shū)舜典亦載舜陟方乃死竊意舜典禹謨乃夏史所追錄故夫子未正之先止謂之夏書(shū)舜典為夏書(shū)則堯典為虞書(shū)明矣今舜典禹謨之為虞書(shū)則是夫子所正也夫子既正舜典禹謨?yōu)橛輹?shū)安得不正堯典
　　為唐書(shū)乎夫一代之書(shū)必當(dāng)題一代之名班固作前漢史于后漢時(shí)止謂之前漢史未嘗題為后漢史也陳壽作三國(guó)志于晉時(shí)止謂之三國(guó)志未嘗題為晉志也況夫子斷自堯典以為百篇之首豈應(yīng)獨(dú)仍其舊而不正其名哉意必有舛文也或謂堯典舜典禹謨皆謂之虞書(shū)以見(jiàn)三圣守一道夫三圣守一道豈以是見(jiàn)哉此則不必辨
　　或問(wèn)呂氏謂二典如易之乾坤何哉曰乾坤二卦天地之道備矣其余六十二卦皆乾坤卦內(nèi)之事件耳二典之書(shū)為君為治之道備矣其余諸書(shū)皆二典之事件耳明道謂詩(shī)之二南如易之乾坤亦以其包括一經(jīng)之義而冠一經(jīng)之首也
　　或問(wèn)聦明諸家說(shuō)如何曰諸說(shuō)不出兩涂泥于字面者則以為耳無(wú)不聞目無(wú)不見(jiàn)說(shuō)其字而不及其意豈堯舜之外他人皆聾聵乎放于義意者則以為洞逹無(wú)方說(shuō)其意而不及其字則聦明何以即視聴而言
　　乎蓋聦明乃譬喻智慧之辭古人立辭如此者極多如防閑本末苖裔綱紀(jì)等字皆是假物以譬事唐孔氏兼此二義其說(shuō)確當(dāng)曰既然矣子復(fù)注其說(shuō)何也曰唐孔氏但言圣人之智慧而不及智慧之極則神智洞徹?zé)o所不聞無(wú)所不見(jiàn)之說(shuō)又所以補(bǔ)孔氏之未至也其它附注多此類后不盡載
　　或問(wèn)若稽古帝堯程說(shuō)如何程曰曰者謂堯典之辭也史氏紀(jì)前世之事曰稽古之帝堯其事云云曰書(shū)當(dāng)以古文為正劉說(shuō)為善然程說(shuō)亦非諸家所及
　　或問(wèn)東萊謂敬乃百圣相傳第一字其義何如而人之于敬若何而用力邪曰心之精神是謂圣蓋心者神明之宗也所以具萬(wàn)理靈萬(wàn)物應(yīng)萬(wàn)事是為斯道之統(tǒng)也故天地廣矣而此心包乎天地鬼神幽矣而此心通乎鬼神八極至藐此心倐?cè)欢捎稳f(wàn)里至逺此心俄然而可到斂之不盈握舒之彌六合不疾而速不行而至此天下之至神也然出入無(wú)時(shí)莫知其鄉(xiāng)操之則存舍之則亡心不在焉泰華聳前而目不見(jiàn)雷霆震后而耳不聞不火而熱不氷而寒須有間天壌易位孰主其主而宰其宰哉亦曰敬而已敬者心法也即文王所謂宅心也即孟子所謂存其心求放心也即楊子云所謂存神而神不外也即程子所謂主一無(wú)適心常在腔子里也即上蔡所謂常惺惺法也即和靖所謂此心收斂不容一物也靜亦靜動(dòng)亦動(dòng)無(wú)內(nèi)無(wú)外無(wú)將無(wú)迎其處也泰然其立也卓然其豁也洞然其止也凝然其照也湛然一塵不留萬(wàn)境呈露由是而誠(chéng)意正心由是而修身齊家治國(guó)平天下而圣學(xué)之功用可全矣然學(xué)者非不知心之當(dāng)敬敬之當(dāng)務(wù)也然心每未能純乎敬者由知敬之為敬而不知所以為敬則憚其難而莫適其安者皆是也蓋宅心即是敬非以敬而宅其心也存心即是敬非以敬而存其心也存神即是敬非以敬而存其神也以敬律心則敬與心為二物交戰(zhàn)而不相入而心反病矣是添卻一重公案也是有事而復(fù)正也是積磨鏡之藥于鏡而反以病鏡也梏而不舒物而不化而此心已非本然之心矣尚足以為敬乎相去一毛間千山復(fù)萬(wàn)山此只做得縛手縛腳苦澀生受底敬不做得穆穆肅雍從容自在底敬劉子曰敬在養(yǎng)神夫不曰以敬養(yǎng)神而曰敬在養(yǎng)神者謂存養(yǎng)此心之神自作主宰不使昏散走作此即是敬不在他求也劉子之言所以為論敬之要也歟貴乎熟之而已養(yǎng)得神后胸中灑落如光風(fēng)霽月融泄如淑景初春天君自然清整百體自然理順豈不是穆穆肅雍從容自在的敬必循此而實(shí)用其力然后有以體此而實(shí)識(shí)其味茍徒空言無(wú)益于得也
　　或問(wèn)安安先取王說(shuō)是王氏曰理之可安者圣人安而行之后乃取陳說(shuō)何也曰安安乃承上文欽明文思而言朱氏語(yǔ)錄謂安安乃重迭字蓋以上四者出于自然而然不思而得不勉而中故言安安以極狀其安行之妙非有一毫之勉強(qiáng)也王氏雖說(shuō)得兩安字然上言理之可安者則是于欽明文思之外別言理而下安字其味又未免失之薄也
　　或問(wèn)孔氏以能訓(xùn)克以至訓(xùn)格而子所釋不同何也曰凡訓(xùn)詁以一字訓(xùn)一字多得其近似未必皆究其全欲人自以意體耳克本訓(xùn)能又訓(xùn)勝惟其勝之故能之晦庵亦以為克難訓(xùn)能然能字不如克字有力故曰實(shí)能勝其事之謂克格于上帝感格幽明皆極其至之意大學(xué)格物晦庵以為窮至其極處故曰極其至之謂格如熈字訓(xùn)廣訓(xùn)興訓(xùn)明必包此三意而后熈字意味方全故曰興廣光明之謂熈如懋字訓(xùn)詁止訓(xùn)勉吳氏謂懋不必皆訓(xùn)勉如時(shí)懋乃功哉予懋乃徳皆有豐盛之意故曰勉而茂之謂懋俊字訓(xùn)大訓(xùn)敏故荊公以為大而敏之謂俊此類后多不載
　　或問(wèn)格于上下林氏際天蟠地之說(shuō)如何曰際天則但與天相際而無(wú)峻極于天之意蟠地則但深入而又未兼廣愽之意也
　　或問(wèn)克明峻徳諸家多以為堯自徳如何曰上文言欽明光被已載堯之明徳不應(yīng)于此又言伊川東萊舉中庸九經(jīng)之序尊賢在親親之先可謂有據(jù)兼經(jīng)言俊乂俊民俊有徳并是賢俊之徳俊之為義非所以名圣人之徳也曰然則大學(xué)言帝典曰克明峻徳皆自明也非歟曰經(jīng)傳所引經(jīng)文姑借以明己意非必盡與出處本意相合如于緝熈敬止詩(shī)之本止字即訓(xùn)助語(yǔ)而大學(xué)乃以為知止之止禮記中此類極多固難相律此俊字止訓(xùn)大亦豈所以名圣徳哉
　　或問(wèn)九族兼二說(shuō)何也曰孔氏髙祖元孫之說(shuō)正矣然角弓頍弁之詩(shī)刺幽王不能親睦九族曰兄弟婚姻無(wú)胥逺矣豈伊異人兄弟甥舅則知兄弟者父族也婚姻甥舅母妻族也周官六行兼孝友睦婣晏子言使吾父族無(wú)不乘馬者母族無(wú)不足衣食者妻族無(wú)凍餒者秦漢間說(shuō)三族亦指父母妻族為言則孔氏之說(shuō)似失之狹歐陽(yáng)夏侯父族四母族三妻族二之說(shuō)廣矣然不本于司出髙曽以為重似失之泛二說(shuō)并存可也然歐夏之說(shuō)父族四則以父五屬之內(nèi)一也以父之女昆弟己之女昆弟及己之女適人者及其女之子居其四焉抑不知諸女已在父屬之內(nèi)了雖曰有服紀(jì)之可言未免失之支離以意度之則父族四者恐只是親與從及再?gòu)娜龔男值苁宀绱藙t與今世之五服孔氏所謂同出髙曽之說(shuō)一同母族三者則母之父族母族及母之姊妹族也妻族二則妻之父族母族也或以髙曽祖曽孫非己之所及見(jiàn)而病孔氏之說(shuō)則其陋不待辨矣夫髙曽謂已所同出之沠下耳至元孫曽孫則又以已為髙曽此即今五服之制古所謂小宗五世則遷者也豈必以己之所盡見(jiàn)哉吳氏之說(shuō)雖經(jīng)無(wú)明文然亦不可不知吳氏曰九族者數(shù)之極凡王者于袒免之親同姓之國(guó)皆所當(dāng)親也
　　或問(wèn)百姓之為百官族姓何也曰唐孔氏謂左傳云天子建徳因生以賜姓謂建立有徳以為公卿因其所生之地而賜之以為姓令其收斂親族自為宗主按史記黃帝二十五子得姓者十四人上古必徳位尊顯者始得姓故百姓多指百官其后人皆有姓故百姓多指民然亦觀其所指如何孔氏以此百姓為百官者非特下言黎民不可重復(fù)然經(jīng)言俊民用章五服以章有徳與夫明明在下庶明勵(lì)翼皆是指臣而言若以平章昭明為庶民之事則非辭矣曰上既以明俊徳為用賢而此復(fù)言平章百姓非重復(fù)乎曰克明俊徳是舉未用之賢兼在下者言之也平章百姓是正已用之官即在朝者言之也正如中庸言尊賢親親而繼以敬大臣體羣臣耳所謂正百官以正朝廷者也荊公曰親九族之道賢不肖能鄙有不辯也則無(wú)事乎平不責(zé)以事不程其功則無(wú)事乎章亦善平章百姓一語(yǔ)足以槩盡舜典咨四岳而下半篇之義率百官若帝之初一句足以槩舜典即位一節(jié)之義林少颕謂圣人之言約言之雖一語(yǔ)不為寡詳言之雖百言不為贅此后世能言之士所以莫能加也
　　或問(wèn)羲和諸家以為氏夏氏以（雙立人+胤字去掉兩邊）征言羲和湎滛以為羲和乃官名何也曰羲和蓋始以氏居官而后世因以名官亦猶伶氏掌樂(lè)而善后世遂以樂(lè)官為伶官也
　　或問(wèn)晦庵謂古字宅度通用宅嵎夷之類恐只是去四方度其日景以作厯耳如唐時(shí)尚使人去四方觀星此說(shuō)如何曰此即蘇氏之說(shuō)然既職在厯象又宅于四極則所謂度日景之類不言可知王肅之說(shuō)已包之矣亦猶林氏以賓出日餞納日為候昏旦驗(yàn)晷刻以作厯也然彼說(shuō)可以包此意而此說(shuō)不可以包彼意也
　　或問(wèn)旸谷諸家皆祖孔說(shuō)子獨(dú)取王說(shuō)何也孔曰旸明也日出于谷而天下明曰按洪范雨旸相對(duì)王氏以日出為旸當(dāng)矣唐孔氏推孔說(shuō)謂陰闇而陽(yáng)明故以旸為明而不言所據(jù)字書(shū)中旸字亦不訓(xùn)明蓋孔對(duì)昩谷而言故以旸訓(xùn)明要不如王說(shuō)之正天
　　或問(wèn)孔氏言中星與林氏異如何曰考論中星當(dāng)以林說(shuō)為是林曰鳥(niǎo)火虛昴皆是分至之昏見(jiàn)于南方直正午之中星而孔氏以為七星異見(jiàn)不以為中星故唐孔氏云仲春之月日在奎婁入于酉地則初昬之時(shí)井鬼在午柳星張?jiān)谝岩磔F在辰仲夏之月日在東井而入于辛地則初昬之時(shí)角亢在午氐房在已箕尾在辰仲秋之月日在角而入于酉地則初昬之時(shí)斗牛在午女虛危在已室壁在辰仲冬之月日在斗入于申酉地則初昬之時(shí)奎婁在午胃昴在已畢觜參在辰信如孔說(shuō)則是鳥(niǎo)火虛昴掌分至之昬皆見(jiàn)于己非正午也何以為四方中星哉王肅覺(jué)其非遂謂宅嵎夷孟月也日中日永宵中仲月也鳥(niǎo)火虛昴季月也此說(shuō)并與天象偶合然分孟仲季非書(shū)之意蓋二孔王肅皆不知厯家有歳差之法以月令日在某宿而求之所以不合按厯家自北齊向子信始首知?dú)r差之法以古厯指之凡八十余年差一度月令日在某宿比之堯時(shí)則已差矣以日月在某宿未知中星宜其不合矣故唐一行云月在虛一則星火星昴皆以仲月昬中而沈存中亦云堯典日短星昴今乃日短星東壁以是知?dú)r差之法乃厯家之所通知特先儒未之思耳蔡氏曰古厯簡(jiǎn)易未立差法但隨時(shí)占候修改以與天合至東晉虞喜始以天為天以歲為歲乃立差以追其變約以五十年退一度何承天以為太過(guò)乃倍其年而又反不及至隋劉焯取二家中數(shù)七十五年為近之亦未為精密也
　　或問(wèn)厥民夷蘇氏謂農(nóng)事至秋稍緩老弱可以漸休故曰夷程子謂秋成民獲卒歳之樂(lè)而心力平夷子從程說(shuō)而刪去民獲卒歳之樂(lè)一語(yǔ)何也曰二說(shuō)皆善但蘇則主民力而言程則主民心而言除去民獲卒歳之樂(lè)一語(yǔ)則語(yǔ)意圎而無(wú)不包矣此類后不盡載
　　或問(wèn)諸家所言分至?xí)円箍虜?shù)不同何邪曰唐孔氏謂馬融云古制刻漏晝夜百刻晝長(zhǎng)六十刻夜短四十刻夜長(zhǎng)六十刻晝短四十刻晝中五十刻夜中亦五十刻融之言此據(jù)日之出沒(méi)為說(shuō)天之晝夜以日之出沒(méi)為分人之晝夜以昬明為限日未出前二刻半為明日入后二刻半為昬損夜五刻以禆晝則晝多于夜復(fù)五刻古今厯術(shù)與太史所候皆云夏至?xí)兞蹇桃谷蹇潭習(xí)兯氖蹇桃刮迨蹇檀呵锓謺円喽嘁刮蹇檀瞬灰字ㄒ踩话唇駞撊辗种習(xí)円箍虜?shù)則與馬融之言同意亦以日之出入分晝夜歟
　　或問(wèn)諸家皆以歳一周為朞孔氏曰匝四氣曰朞一歳十二月三百六十日除小月六為六日一歳有余十二日未盈三歳足得一月則置閏諸家皆祖孔氏說(shuō)而子謂朞三百六十六日以為指兩冬至而言何所據(jù)乎曰此出洪范以百中經(jīng)考之每?jī)蓺r冬至相去必有三百六十六日二十四氣皆然不然則有三百六十五日有竒中間有閏無(wú)閏皆然此其可考之明據(jù)也如諸家之說(shuō)一歳三百五十四日毎日行天一度則是反欠周天卜一度四分度之一是欠十二日也謂日行天度不盡而有余剩之度則可何以謂之余十二日乎三年欠天度三十三度四分度之三是以閏一月使日行天度所欠之?dāng)?shù)而猶有余分也愚之言欠與傳言余其意一同但余字不分曉兼諸家之說(shuō)于朞三百有六旬有六日一句文義未順也
　　或問(wèn)象恭滔天為衍文何也曰林氏謂蘇氏以滔天為滅天理則與下文滔天為二義孔說(shuō)與下文義同矣然謂洪水際天滔滔可也象恭云滔天其義不通故齊唐謂誤此二字而晦庵以為衍文也
　　或問(wèn)林氏祖史記以瞽瞍為真無(wú)目而病孔說(shuō)何也曰孔說(shuō)恐必有據(jù)若果無(wú)目則何以能肆其頑惡所謂祇載見(jiàn)瞽瞍齋栗瞍亦何自見(jiàn)之而允若邪
　　或問(wèn)曽氏說(shuō)厘降謂舜于二女嫡庻之分理之使有辨帝女之貴下之使不驕如何曰厘者凡事理之使皆當(dāng)然也降者使降心下意以相從也非止正嫡庶去其驕而已
　　或問(wèn)王氏以厘降為下嫁李氏以欽若為堯戒女晦庵兼取其說(shuō)如何曰林氏謂此說(shuō)亦通但如此說(shuō)則一篇所載惟及堯之妻舜而不及乎舜此說(shuō)是也曰呂氏說(shuō)嬪虞之事不載何也呂曰以頑嚚之親少有不到則貽其怒以天子之女少有不盡則貽其不足一則至親在前一則至貴在后左右皆陷穽事父母則妻子之間必有不盡安妻子則父母之間必有不足此人之至難處處曰此但說(shuō)得舜自身中所處之事未說(shuō)得舜能使二女亦處此事也故移注于我其試哉之下注嬪于虞之下則未盡也
　　舜典
　　或問(wèn)厯試諸說(shuō)如何曰東萊之說(shuō)至矣陳氏及新安王氏之說(shuō)雖未免以后世事體論圣人亦不可不知陳曰吉人爵人于朝猶曰與眾共之況舉天下而授之匹夫不求先有以服天下之心安得天下之無(wú)異哉王曰厯試之后徳業(yè)彰著天下心服則授之者公而居之者安
　　或問(wèn)三山陳氏勲華之說(shuō)如何陳曰堯謂之勲舜謂之華皆即其可見(jiàn)者言之也曰林少颕謂舜言華堯言光此說(shuō)已善堯居帝位成功為大故先言放勲舜方登庸未有功可言故不言勲而先言華也
　　或問(wèn)左氏傳髙辛氏有才子八人天下謂之八元舜臣堯舉八元布五教于四方內(nèi)平外成髙陽(yáng)氏有才子八人天下謂之八凱舜臣堯舉八凱使主后土以揆百事此事當(dāng)在厯試之時(shí)而書(shū)以為舜自為之何也曰堯以五典百揆之事試舜而舜能舉賢以為之則亦無(wú)異于舜之自為也
　　或問(wèn)史記載烈風(fēng)雷雨弗迷如何史記謂山林川澤暴風(fēng)雷雨舜行弗迷蘇氏因之以為洪水為患堯使舜入山林相視雷雨大至眾皆失常而舜不迷其度量有絶人者林氏曰史記言渉于妄怪自慎徽五典以下皆是試舜之事則納于大麓亦是試之則試之時(shí)安知天之必有烈風(fēng)雷雨而視其迷與不迷者乎吳才老曰天欲顯舜則當(dāng)使風(fēng)伯清塵雨師灑道休光景星上下相應(yīng)何至為烈風(fēng)雷雨使其狼狽僅至不迷而后顯異之人且將以舜為得罪于天矣要之必是如孟子所說(shuō)主祭之事但世代久逺不知大麓為何地耳
　　或問(wèn)孔氏以在璣衡為審已當(dāng)天心與否如何曰林氏謂厯試諸事已足以驗(yàn)天人之并與矣使其不當(dāng)天心不符人望則不授之而已既已受終文祖乃始審天心使七政有失度則將柰何古人授受之義不然也此說(shuō)是此后有去取昭然可見(jiàn)者不復(fù)盡辨
　　或問(wèn)七政諸說(shuō)如何三山陳氏曰日月五星在天之政唐孔氏曰言吉兇各有異政得失由于君之政也王氏曰以人之所取正也葉氏曰七者所以正四時(shí)作萬(wàn)事也曰陳說(shuō)葉說(shuō)主天而言政唐孔說(shuō)王說(shuō)主人而言政然主人而言要不若主天而言但葉謂正四時(shí)作萬(wàn)事則不然日月五星所以成歳功豈止正四時(shí)而已不若陳說(shuō)為當(dāng)然猶未明故推其意而足之曰人有政耳天豈有政乎曰此但譬喻之辭猶曰五星謂之五緯星豈有緯乎以其變動(dòng)異于經(jīng)星故謂之緯北斗謂之天樞天豈有樞乎以其持造化之綱故謂之樞日月五星司天之政亦猶人之有政也故以政言之耳唐孔氏說(shuō)亦有意故附見(jiàn)之
　　或問(wèn)日月星之所以光者何如曰凡氣之積英者必有光日月星蓋精氣之上浮者也且人之目亦然日月者陰陽(yáng)之精氣也五星者五行之精氣也張衡靈憲曰星也者體生于地精成于天列居錯(cuò)峙各有攸屬
　　或問(wèn)渾天之說(shuō)如何曰王蕃渾天說(shuō)曰天之形狀似鳥(niǎo)卵天包地外猶卵之裹黃圎如彈丸故曰渾天言其形體渾渾然也其術(shù)以為天半覆地上半在地下其天居地上見(jiàn)有一百八十二度半強(qiáng)地下亦然晦庵曰天實(shí)渾淪之氣其行度本不可知但星宿分為度限每宿各有度數(shù)合為三百六十五度四分度之一北極出地上三十六度南極入地下亦三十六度而嵩髙正當(dāng)天之中極南五十五度當(dāng)嵩髙之上又其南十二度為夏至之日道又其南二十四度為春秋分之日道又其南二十四度為冬至之日道南下去地三十一度而已是夏至日道北去極六十七度春秋分去極九十一度冬至去極一百一十五度南北極持其兩端天與日月星斜而回轉(zhuǎn)此其大率也陳祥道曰天繞地而轉(zhuǎn)一晝一夜適周一匝又超一度天左旋日月違天而右轉(zhuǎn)日一日行天一度月一日行天十二度強(qiáng)天之旋如磨之左轉(zhuǎn)日月如蟻行磨上而右轉(zhuǎn)磨轉(zhuǎn)疾而蟻行遲故日月為天所牽轉(zhuǎn)至于日沒(méi)日出非日之行而天運(yùn)于地外而日隨之出沒(méi)也朱氏楚辭注曰天積氣耳形圎如彈丸朝夜運(yùn)轉(zhuǎn)其中乃樞軸不動(dòng)之處其運(yùn)轉(zhuǎn)者亦無(wú)形質(zhì)但如勁風(fēng)旋轉(zhuǎn)無(wú)窮是為天體而實(shí)非有體也地則氣之渣滓聚成形質(zhì)者但以其束于勁風(fēng)旋轉(zhuǎn)之中故兀然浮空久而不墜黃帝問(wèn)于岐伯曰地何慿乎岐伯曰大氣舉之亦謂此也其曰九天其圜九重則自地之外氣之旋轉(zhuǎn)益逺益大益清益剛究陽(yáng)之?dāng)?shù)而至于九則無(wú)復(fù)有涯矣河南邵氏曰或問(wèn)天何依曰依乎地地何附曰附乎天天地何所依附曰自相依附天依形地依氣其形也有涯其氣也無(wú)涯
　　或問(wèn)六宗諸家多取張髦之說(shuō)新安王氏曰洛誥言禋于文王武王則宗伯亦可言禋孫氏曰類上帝祀天神也禋六宗享人鬼也望山川祭地祇也王氏曰天子事七廟于地不言大示于人不言太祖于天不言日月星辰以地示人鬼之及六宗山川則天地之及日月星辰可知也以天帝之及上帝則人鬼地示之及太祖大示亦可知也于天則舉尊以見(jiàn)卑于人于地則舉卑以見(jiàn)尊林氏蘇氏取孔氏之說(shuō)林曰七世之廟自太祖而下謂之六宗則不可古者祖有功宗有德必有德者始宗之如啇之三宗是也若以三昭三穆為六宗則七世之非宗古無(wú)是理也蘇曰受終之初既有事于文祖其勢(shì)必及于余廟豈有獨(dú)祭太祖于齊七政之前而祭余廟于類帝之后乎如何曰林氏以昭穆不可言宗夫祖宗專言而分別之則有功徳之辨泛言之則自祖而上皆可謂之祖宗如大宗小宗皆稱宗祖廟則稱宗廟器則稱宗彝豈必有徳然后始謂之宗乎以三昭三穆為六宗于義亦通蘇氏謂受終祭太祖而不及六宗類帝之后祭六宗而不及太祖以是為疑夫謂受終祭太祖則并告六宗可知后祭六宗則并祭太祖可知蓋先后互見(jiàn)耳蘇氏不疑類帝而不及地示謂可以類推于文祖六宗疑之何也曰若是則受終與禋為兩祭宗廟不于瀆乎曰先是受終后是告攝或是二事亦猶今士大夫前是受差除告廟后是交割廟祭亦何嫌乎此二論皆未足以病張髦之說(shuō)要之以昭穆為六宗終是經(jīng)無(wú)明據(jù)而孔氏之說(shuō)有合于祭法及家語(yǔ)故以孔氏為主而附以張說(shuō)焉
　　或問(wèn)漢儒六天之說(shuō)謂天皇大帝又有五帝及五行精氣之神夫土無(wú)二王尊無(wú)二上二猶不可況于六乎曰趙伯循曰禘必及五帝者五帝功多遂為五方之主即月令其神太皡炎帝黃帝少皡顓帝是也以其功髙故厯代肇于四郊祀之次于天也
　　或問(wèn)禘上帝不言地示何也曰蘇氏曰凡祀上帝必及地示春秋書(shū)不郊猶三望書(shū)曰庚戌柴望大告武成柴祀天也望祀山川也而禮成于一日祀山川而不及地理必不然是知祀天必及地詩(shī)曰昊天有成命郊祀天地也漢以來(lái)學(xué)者考之而不詳而世主或出其私意五畤祭帝汾陰?kù)牒笸镣趺己霞捞斓厥雷嬉詠?lái)或合或否唐明帝始下詔合祀以至于今學(xué)者疑焉不知祀天必及地蓋舜以來(lái)即然矣
　　或問(wèn)程說(shuō)曰覲四岳羣牧如何程曰既月則四方諸侯至矣逺近不同來(lái)有先后故日月見(jiàn)之非如常朝期于一日也曰四岳在朝之大臣羣牧不過(guò)十余人所以日覲者非止為其來(lái)之不齊蓋數(shù)朝見(jiàn)以圖政也
　　林氏非唐孔氏正新君之說(shuō)甚善附見(jiàn)于此林曰唐孔氏謂五瑞斂而還之若言舜親付之改為舜臣與之正新君之始此說(shuō)固善然謂之正始則可謂之正新君之始則不可孟子言舜相堯二十有八載天無(wú)二日民無(wú)二王使舜正名為新君將何以處堯乎孔氏此說(shuō)蓋進(jìn)于孟子所謂齊東野人之語(yǔ)也
　　或問(wèn)五禮孔氏以為吉兇賓軍嘉之五禮諸儒多從之今從程說(shuō)何也曰陳少南推程說(shuō)曰修五等諸侯之秩序故以贄定其差非謂修五禮而又修五玊也愚按五禮依程說(shuō)則于下文義順如孔說(shuō)非惟下文斷續(xù)而于諸侯事亦不甚相切夫既定諸侯五等之禮則吉兇軍賓嘉之五禮皆在其中而變禮易樂(lè)改制度易服色之事皆可推矣
　　或問(wèn)五玉孔程諸家皆謂即五等諸侯所執(zhí)之瑞而新安王氏則以五玊為贄而與五器共為一物何也曰以理推之不應(yīng)以所執(zhí)之瑞而為贄新安王氏辨據(jù)已詳按周禮大宗伯及小行人言五瑞則曰元圭信圭躬圭榖璧蒲璧而大宗伯言以玊作六器則曰蒼璧黃琮青圭赤璋白琥元璜與小行人所言六幣圭璋璧琮琥璜同注云六幣所以享也則五噐非五瑞眀矣
　　或問(wèn)羣后四朝孔云各朝方岳之下凡四處故曰四朝何如曰林氏曰諸侯各朝方岳上文肆覲東后如岱禮如初如西禮已備言矣不應(yīng)于此又言信如此說(shuō)則是諸侯惟朝天子于方岳而未甞朝京師也必?zé)o是理曰四朝為四年一朝固然矣然三說(shuō)不同何也曰葉氏謂侯綏要荒各年一朝四年而周是一歳朝一服之侯也夫圣人詳內(nèi)略外要荒之君政事尚從疏闊豈與侯綏之諸侯均責(zé)其四歳一朝乎周官止言六年五服一朝而不及于四服記言四塞世告至正為此也孫氏謂甸服之君朝夕見(jiàn)焉故無(wú)朝覲之禮夫唐虞甸服不以封至侯服始有采謂甸服之有君已不合矣至謂侯服一年一朝則是侯服四年之閑四朝也以綏服二年一朝則是四年兩朝也要服三年一朝則不及四年而朝也惟荒服為四年一朝耳概之四朝之?dāng)?shù)皆不合兼荒要必?zé)o四年一朝之理曰然則鄭氏所謂其間四年四方諸侯來(lái)朝于京師其詳可得聞歟曰此固不可強(qiáng)為之說(shuō)或是一年朝一方之諸侯如廵狩之分四方亦未可知而要荒恐未必與也此當(dāng)闕疑曰孔氏謂堯舜同道舜攝如此則堯可知曰舜攝位之政凡三事定廵狩朝覲之禮肇十二州封域之制正刑流赦贖之法以后二事參之疑廵狩朝覲亦有所參定也
　　或問(wèn)王氏說(shuō)封山川則材木不可勝用浚川則糓米不可勝食張氏推其說(shuō)以為此王道之始正合孟子之言如何曰合孔陳二說(shuō)已善肇州封山浚川皆疆理地勢(shì)之事故連言之王說(shuō)乃虞衡之職不應(yīng)言于肇州之后兼如王說(shuō)則是盡禁天下之山而非止于名山浚川亦止說(shuō)得興利一邉若以為王道之始何不及分田制產(chǎn)之事乎
　　或問(wèn)子既從吳說(shuō)以五刑非肉刑則典刑果何刑乎曰自漢文除肉刑至今日自死刑之外所用止笞杖竊意唐虞之制亦猶是歟曰林氏說(shuō)肆赦謂未獲者縱之已獲者赦之如何曰縱謂釋其身赦謂除其罪縱者必赦赦而后縱故連言之非謂已獲與未獲也永嘉鄭氏雖以典刑為肉刑然大意條逹附見(jiàn)于此鄭曰古有肉刑非圣人忍于殺戮也民習(xí)乎重不可遽輕者勢(shì)也時(shí)雍之世刑措不用舜始制為輕典以飬其自愛(ài)重犯法之心為五刑以宥其大者為鞭為撲以待其小者猶以為未也又為贖為赦以恕具法之可疑情之可矜者肉刑蓋將無(wú)用矣而不敢廢也象以示民使之知所避耳所謂畫(huà)象而民不犯者歟
　　或問(wèn)蘇氏謂四兇之罪莫得其詳林氏謂四兇之惡其始見(jiàn)用于堯其終見(jiàn)罪于舜皆自為之堯舜豈容心哉葉氏謂三苖見(jiàn)于經(jīng)者凡三呂刑謂遏絶苖民在命羲和之先此所竄竄在禹治水之前大禹謨征苖在禹攝政之始舜典分北三苖意其在禹徂征之后歟蓋世濟(jì)其惡非一人也林氏謂說(shuō)者以洪范言鯀則殛死遂以殛為殺非也使其當(dāng)殺直肆諸市朝足矣何必于羽山所謂殛死正如后世史傳言貶死也當(dāng)從本傳所言數(shù)說(shuō)皆善
　　林氏曰書(shū)所載于名分之際冣嚴(yán)蓋懼其渉于疑似以起后世異同之論也如舜之居攝疑其稱帝故于命禹稱舜曰以見(jiàn)前此未嘗稱帝也周公攝政疑其稱王故于多方言周公曰王若曰以見(jiàn)周公雖攝而號(hào)令皆成王之命也而后世猶有謂舜南面而立堯率諸侯北面而朝之周公負(fù)黼扆以朝諸侯于明堂者蓋妄說(shuō)也唐孔氏謂舜本以百揆攝位今既即位故求置其官此說(shuō)是也蓋舜雖受禪其實(shí)居百揆之官但攝行天子之政耳而堯之位自若也堯崩畢喪然后告廟即位方訪四岳求其為百揆者以代己之位則是舜居百揆余三十年然后禹代之蓋名分之際其嚴(yán)如此也愚按此說(shuō)有補(bǔ)于名教既載其要于集傳又附其詳如此
　　三山陳氏說(shuō)眀目逹聦雖前輩所己言然文意眀暢因附于此陳曰唐虞之世下情未嘗不通而舜猶及此者蓋即位之初天下之急務(wù)莫急于此雖其情未嘗不通舜亦不恃其遽通而忘之也以舜之聦明四目四聦必非有加乎舜也舜之意若曰吾自恃其聦明而使夫人不得以盡其情則門(mén)庭萬(wàn)里天下之利害休戚豈一人所能周知今退然處于無(wú)所聞見(jiàn)之地使凡有聞見(jiàn)者咸造焉則天下休戚利害可以灼見(jiàn)不出戶而知天下坐于室而見(jiàn)四海者用此道也古之治天下者莫不以是為要道蓋天下猶一身也闗節(jié)脈理必欲其無(wú)壅一節(jié)不通則身受其病矣是知下情之通塞乃治亂存亡之所由判也
　　或問(wèn)明四目逹四聦諸家謂舜不自視用四方之視以為視舜不自聴用四方之聴以為聴如何曰此說(shuō)雖髙而未免于過(guò)夫釋經(jīng)者但當(dāng)順經(jīng)文以明正意不及者則有欠說(shuō)之病若本淺而鑿之以為深本近而迂之以為逺此衍說(shuō)之病夫明四目逹四聦不過(guò)謂使四方之聞見(jiàn)皆無(wú)壅于上耳推其本原固出于帝舜不自用其聦明之所致然遽謂舜不自視聴用四方之視聴以為視聴揆之經(jīng)文則本無(wú)此意乃抗而過(guò)之者也其意反差釋者此病多矣
　　或問(wèn)奮庸熈帝之載諸家多從孔氏以庸為功以載為事如何曰下文亮采已為事矣既言?shī)^功而熈事不應(yīng)重言亮采兼奮功而始及熈事熈事而始及于明事亦失其序如今說(shuō)則文義安順無(wú)上所云之病林氏謂百揆職重以?shī)^庸熈載為有已試之效者將用為百揆亮采惠疇乃未試之效其于伯禹作司空及汝平水土之語(yǔ)皆相恊此說(shuō)亦通但有能二字不順耳
　　或問(wèn)葉氏朱氏說(shuō)伯禹作司空如何朱曰使禹以司空行百揆之事汝平水土是司空之職惟時(shí)懋哉又勉百揆之事葉曰猶周以六卿攝三公事也曰此說(shuō)文義雖順但禹平水土在舜征庸之初八年而水土平舜自攝位至此已三十余年謂禹以司空兼百揆固無(wú)害然以為復(fù)使之平水土則不然
　　或問(wèn)五典蘇氏從左傳以為父義母慈兄友弟恭子孝如何曰林氏謂中庸論天下之逹道五曰君臣也父子也兄弟也夫婦也朋友之交也人倫盡于此五者敷五教于人而君臣之義夫婦之別朋友之信豈有忽而不敎者哉當(dāng)以孟子之說(shuō)為正曰孔氏以敷訓(xùn)布而子謂敷者宣而布之何也曰敷有敷宣敷布二義宣謂闡明之布謂班行之兼此二義方能敷敎曰蘇氏謂敎民必寛而后可亟則以徳為怨否則相率而為偽此說(shuō)如何曰此說(shuō)亦可互相發(fā)明若更添亟則拘廹不能有成之意則尤善也曰教亦多術(shù)矣豈專在于寛?jiān)赵粩溔苏咭滓杂俣軘溦唠y以速成易于欲速則忿疾厭倦之所自生難于速成則齟齬捍格之所自起故夫子言誨人不倦必世后仁皆是貴寛之意既以敬為主則所以敎之者無(wú)不至特慮其失之廹耳故言在寛?jiān)粚垊t得無(wú)縱弛之患乎曰主于敬而行之以寛自不至縱弛也曰子采呂氏之說(shuō)謂為含洪廣大漸漬涵養(yǎng)辭不幾于贅乎曰含洪廣大以度量之寛言之漸漬涵養(yǎng)以時(shí)日之寛言之意義方全也
　　或問(wèn)惟明克允夏氏謂惟明則能原情定罪得其允當(dāng)文義為順今取孫說(shuō)何也曰用刑者非但取其明而已蓋徒明則過(guò)于察而流于苛故悉其聦明必致其忠愛(ài)如得其情則哀矜勿喜故知孫說(shuō)為善
　　或問(wèn)蘇林氏言兵刑非一官何如蘇曰唐虞以徳禮治天下雖有蠻夷寇賊時(shí)犯其法然未甞命將命師特使皋陶以五刑五流之法治之足矣兵既不用度其軍政必寓于農(nóng)民當(dāng)是時(shí)訓(xùn)農(nóng)治兵之官如十二牧司徒司空之流當(dāng)兼領(lǐng)其事是以不復(fù)立司馬也或者因謂堯時(shí)士與司馬為一官誤矣夫以將帥之任而兼之于理官無(wú)時(shí)而可也林曰夫蠻夷侵亂邉境不用兵執(zhí)之則何以于皋陶之刑如其用兵以士官為將帥古無(wú)是理舜之時(shí)安知其無(wú)大司馬堯官偶不及之耳曰兵乃刑之大者唐虞以徳化天下士官之設(shè)已非得己隆古之時(shí)兵既不常用但領(lǐng)之于士官兵刑合為一官所以見(jiàn)圣人不求詳如此蓋仁天下之深意也蘇林疑其說(shuō)者以士師不可為將帥耳夫?yàn)閷⒄叻潜乇M是掌兵之官如今之兵部樞宻皆掌兵而未甞為將意者唐虞平時(shí)兵政止以士官兼領(lǐng)如今世之制故征苖自屬之大禹而不以命皋陶也夫工虞之且列于九官使其果有司馬豈應(yīng)置而不言乎夫唐虞兵刑之官合為一而禮樂(lè)分為二成周禮樂(lè)之官合為一而兵刑分為二蓋帝者之世詳于化而略于政王者之世詳于政而略于化此世變升降之異也
　　或問(wèn)無(wú)垢張氏說(shuō)若予工謂因萬(wàn)物自然之理而為之制作復(fù)改張說(shuō)何也曰無(wú)垢所言雖善乃圣智創(chuàng)物之事非百工之事也不若張說(shuō)為當(dāng)
　　或問(wèn)林氏說(shuō)虞官正合孟子之言不載何也林曰孟子言不違農(nóng)時(shí)榖不可勝食也數(shù)罟不入洿池魚(yú)鱉不可勝食也斧斤以時(shí)入山林材木不可勝用也榖與魚(yú)鱉不可勝食材木不可勝用是使民養(yǎng)生喪死無(wú)憾也王道之始也舜既使稷播百榖又求掌山澤之官誠(chéng)足國(guó)之本也曰孟子所言乃為治之初將以厚民耳其曰不可勝用者乃為民而殖物也帝舜所言乃成治之后推以愛(ài)物耳其曰若草木鳥(niǎo)獸者蓋代天而理物也氣象固不侔矣然舜之言足以包孟子之意孟子之言則不可包舜之意也
　　或問(wèn)直而溫下四句荊公言此敎者之事諸家多取之如何曰晦庵謂如此說(shuō)則于敎胄子上都無(wú)益愚謂直寛剛簡(jiǎn)決非施教者之事王張氏雖強(qiáng)引經(jīng)據(jù)于理終非所安也
　　或問(wèn)蘇氏謂九官舜有不問(wèn)而命者臣有受而不遜者皆隨其實(shí)如何曰古者君臣皆以位為憂而不以位為樂(lè)其所以遜者非姑為禮文而虛遜亦非謂不足當(dāng)而遜也蓋其謹(jǐn)重不忽之誠(chéng)意發(fā)見(jiàn)自不容己東萊謂晉王述見(jiàn)時(shí)人多遜官以要譽(yù)乃不遜而受以矯虛遜之弊要之虛遜固非述亦未為見(jiàn)理者也述誠(chéng)不識(shí)所謂誠(chéng)實(shí)之遜蘇氏謂隨其實(shí)而不遜正東萊論王述之意而不問(wèn)而命不遜而受乃后世直情徑行者殆非唐虞敬謹(jǐn)之氣象也王孫氏之說(shuō)己當(dāng)
　　或問(wèn)夏氏言九官自稷契而下皆舊有職任典樂(lè)已久故以擊石拊石百獸率舞荅舜如何曰若然則稷契等何為無(wú)答辭乎舜方命以職而遽自述其功似無(wú)此理亦非史氏敘事之體以上下文考之其為益稷篇錯(cuò)簡(jiǎn)衍出無(wú)疑
　　或問(wèn)舜繼堯不應(yīng)遽廢羲和之職舜典止及四牧九官羲和職兼天人反不與何邪曰典謨皆彼此互見(jiàn)舜在璇璣玊衡則命羲和可知且九官十二牧堯時(shí)豈應(yīng)無(wú)然略不及者以舜典見(jiàn)之也然則堯典不載九官十二牧舜典不載羲和皆互見(jiàn)耳
　　三山陳氏說(shuō)陟方亦善堯曰殂落舜曰陟方書(shū)悉記之乃春秋書(shū)公薨路寢之意人情以死為諱而不知君子以是為能謹(jǐn)其終故曽子啟手足而知免其斯以為順受其正歟
　　或問(wèn)子多闕疑何取于明經(jīng)乎曰孔子談經(jīng)于三代之末尚以及史闕文為幸孟子言書(shū)于戰(zhàn)國(guó)之時(shí)猶以盡信書(shū)為難況書(shū)經(jīng)秦灰漢壁之余傳于耋翁幼女之口孔安國(guó)自謂以所聞伏生之書(shū)定其可知者其余錯(cuò)亂磨滅不可復(fù)知觀論孟經(jīng)傳所引不同處不可該舉今學(xué)者于千數(shù)百年后乃欲以無(wú)疑為髙而強(qiáng)通其不可通之說(shuō)其未安審矣
　　或問(wèn)子去取諸家之說(shuō)專以順經(jīng)文為主而尚簡(jiǎn)何也曰傳注之體固如此且詩(shī)云天生烝民有物有則民之秉彝好是懿徳孔子曰天生烝民也有物必有則民之秉彝也故好是懿徳只就中添四個(gè)字滄浪之水清兮可以濯我纓滄浪之水濁兮可以濯我足孔子曰清斯濯纓濁斯濯足矣只就中退十字換兩斯字曽不費(fèi)辭而意味無(wú)窮圣人之釋經(jīng)蓋如此此即傳注之祖也謝顯道謂程明道詩(shī)不立訓(xùn)詁只添一二字掇他讀過(guò)便使人有悟正得孔子說(shuō)經(jīng)之體至如中庸言雖有其位茍無(wú)其徳不敢作禮樂(lè)焉雖有其徳茍無(wú)其位亦不敢作禮樂(lè)焉鄭氏注云作禮樂(lè)圣人在天子之位人一能之已百之人十能之已千之晦庵注云蓋百倍其功如此之類最佳諸經(jīng)疏于義理雖未透然順附經(jīng)文簡(jiǎn)而不繁最為得體曺操注孫子杜預(yù)注左傳皆不自作文本朝諸儒釋經(jīng)始自作文然非傳注之體也曰易之彖象文言及乾坤二卦爻辭子曰以下豈非自作文乎曰此所謂十翼蓋自為一書(shū)以為之輔至王弼注易始析而附入之非可與烝民詩(shī)滄浪歌之說(shuō)同論然諸卦彖象亦是順卦辭爻辭以釋義而不辭費(fèi)也
　　大禹謨
　　或問(wèn)帝舜申之孔氏謂申重也重美二字如何曰此說(shuō)謂舜因皋之謨而重美其功因禹之功而重美其謨耳雖舜有汝亦昌言時(shí)乃功之語(yǔ)終不若申逹不屈之意為平妥
　　或問(wèn)三山陳氏說(shuō)廸吉逆兇如何三山陳氏曰當(dāng)順道之時(shí)反己無(wú)愧心廣體胖其吉孰大焉外此而言吉是徼幸于非望之福也當(dāng)從逆之時(shí)十目所視心勞日拙其兇孰甚焉外此而言兇是其為禍可得而逭也曰如此則是非望之?？梢陨岬蓝业貌豢慑罩溈梢詮哪娑埫庖惨植恢岬蓝蟾Q無(wú)得福之理縱或得之乃所以為有道之禍耳從逆而免禍決無(wú)可免之理縱或茍免乃所以積惡而滅身耳此正與世俗所論禍福同非圣經(jīng)之旨也
　　三山陳氏說(shuō)罔罔逸一節(jié)亦善曰惟圣君能受盡言不如此者言語(yǔ)必有所遜入而后可又見(jiàn)古人諫君不纎悉于末節(jié)惟先正其本原本原既正萬(wàn)事自得其理
　　或問(wèn)刑期于無(wú)刑莫只是辟以止辟之意否曰辟以止辟則是截然以刑而遏其不犯如齊之以刑民免而無(wú)恥者是也刑期無(wú)刑則有哀矜惻怛之意在焉氣象蓋不侔矣曰然則成王之說(shuō)非歟曰才添乃辟二字便有不忍輕用之意其味便不同也或問(wèn)不矜不伐之說(shuō)夏與無(wú)垢不逮呂說(shuō)逺矣亦附載何也曰意味雖淺于呂然亦各有一意必備諸說(shuō)而后經(jīng)意方全不可盡以一說(shuō)為限界此類多矣后不盡載
　　或問(wèn)厯數(shù)圣人亦言數(shù)乎曰數(shù)見(jiàn)易大傳詳矣圣人何甞不言但不泥此而忽人事如后世符耳邵康節(jié)之學(xué)專主數(shù)然其言禍福則以為不由天地只由人故伊川謂數(shù)學(xué)至康節(jié)方有理闗子明筮說(shuō)謂人事兆未然之機(jī)卜筮明將然之應(yīng)則數(shù)亦未甞不系于人事三說(shuō)皆有理也曰然則三說(shuō)如何曰孔以厯數(shù)為天道意頗包涵呉推孔說(shuō)專指厯言王專指數(shù)言朱大意指數(shù)言而以厯為譬喻按易大傳止言數(shù)而不及厯堯典止言厯而不及數(shù)厯數(shù)與數(shù)自是兩事
　　或問(wèn)心之知覺(jué)一耳發(fā)之于人欲則為人心發(fā)之于道義則為道心而所以為心則一如何曰譬猶水火用之于灌溉烹餁則是道心用之于漂蕩延燎則是人心然所以為水火則非有二也譬人之強(qiáng)勇用于為善則為道義之勇用于忿斗則為血?dú)庵氯回M有二勇哉但人心之說(shuō)不如晦庵之全耳曰或謂動(dòng)而應(yīng)事者為人心故惟危靜而無(wú)為者為道心故惟如何曰心茍合道動(dòng)亦道靜亦道也豈特靜者為道而動(dòng)者非道哉此老荘所謂道非吾儒之道也
　　或問(wèn)率百官若帝之初若訓(xùn)如豈不可曰訓(xùn)順則有奉承之意訓(xùn)如則輕矣故唐孔氏謂若不得為如舜典言廵狩曰如初者皆不為若則知此若為順也
　　皋陶謨
　　無(wú)垢說(shuō)謨明弼諧文意敷暢亦可發(fā)明葉氏之說(shuō)無(wú)垢曰有徳之人心地豁然洞見(jiàn)是非成敗如鑒之照形燭之灼物其為謨豈有不明乎心神和粹使人之異意消其愆紏繆藹如春風(fēng)之著物盎如和氣之襲人其弼人豈有不諧乎
　　或問(wèn)林氏以行而世為天下法言而世為天下則說(shuō)思永善矣不載何也曰所謂思永者思其終久之善否如何而謹(jǐn)所擇以自修耳世為天下法則但指其善者而言其意不若蘇氏所舉禮記之言全備兼此亦無(wú)思義此蓋意似近而未全者也曰既欲世為法則則其致思于善否不言可知曰釋經(jīng)之體但當(dāng)依經(jīng)釋義若轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)推去固是可通然不免因蓋及車因車及馬之意而終墮于支離之弊不若于蓋說(shuō)蓋于車說(shuō)車之為有界則也此類多矣后不盡辯
　　或問(wèn)龜山言爵人于朝與眾共之刑人于市與眾棄之雖天子不得私故刑賞不言我如何曰刑賞當(dāng)純乎天故不言我謂因朝市之跡遂不言我則與天又隔一逓后世爵人刑人未甞不如市朝豈盡合于天哉
　　益稷
　　或問(wèn)安汝止諸家多作心之所止如何曰言止則心身與凡事皆在其中獨(dú)指心則余其余矣且無(wú)經(jīng)據(jù)
　　或問(wèn)呂氏說(shuō)臣作朕股肱耳目謂君臣相須為一體不載何也曰相須為一體則君猶未免自作一半語(yǔ)意未瑩不若馬氏謂君無(wú)為而臣有為者之為明浄也
　　或問(wèn)絺繡鄭讀為黹當(dāng)矣復(fù)附孔說(shuō)何也曰觀葉說(shuō)則孔說(shuō)恐有所據(jù)故存之葉曰禮謂絺绤者不入公門(mén)自周之文而言則絺非所貴然孔子以純冕儉于麻冕則葛固有精于絲織者矣
　　或問(wèn)樂(lè)之所以為形見(jiàn)感召者如何曰夫天地之間有此理則有此氣有此氣則有此聲猶人之喜則有笑歌之聲怒則有咆哮之聲悲則有愁戚之聲其中寛?jiān)t其聲和其中忿躁則其聲厲故治世之音必安樂(lè)猶人之喜而有笑歌之歡也亂世之音必怨怒猶人之怒而有哮吼之戾也理到則氣隨氣隨則聲形皆實(shí)理之不能不著而不可得掩者也此所謂形見(jiàn)者也天地之間惟聲音之感人也深聴笑歌之聲則欣然而樂(lè)聴悲哭之聲則戚然而哀故啴諧之聲作而民康樂(lè)邪辟之音作而民滛亂是以先王作樂(lè)宣播八風(fēng)導(dǎo)逹和氣陶冶性情移易風(fēng)俗此所謂感召者也樂(lè)之所以可觀治忽者以此也曰然則萬(wàn)寳常知隋亂者何也曰隋之將亂當(dāng)時(shí)有識(shí)之人如牛弘房喬皆預(yù)知于極盛之時(shí)則其實(shí)固不可掩于聲樂(lè)之間而其聲音之感召又不能無(wú)之矣猶人喜而作樂(lè)樂(lè)固因人而和而人又因樂(lè)之和而喜氣愈溢哀而作樂(lè)樂(lè)固因人而悲而人又因樂(lè)之悲而哀思愈増而形見(jiàn)感召更相生矣曰寳常初欲改樂(lè)煬帝不用使隋果用寳常之樂(lè)亦可以變其聲音之和以延隋之治乎曰使寳常為之固亦不能掩其形見(jiàn)之實(shí)而其所感召者要不為無(wú)補(bǔ)矣古人修徳以為樂(lè)之本而又正樂(lè)以養(yǎng)徳之和未甞偏廢是則通本末之論也
　　或問(wèn)林氏言堂下之樂(lè)以管為主者貴人氣者如何曰貴者人氣之說(shuō)固有理然笙亦是人氣而處于后又似未通
　　或問(wèn)韶樂(lè)蘇說(shuō)如何蘇曰樂(lè)之所以不能致氣召物如古者以不得中聲故耳樂(lè)不得中聲者器不當(dāng)律也器不當(dāng)律則與擿埴鼓盆無(wú)異何名樂(lè)乎使器能當(dāng)律則致氣召物雖常人能之蓋見(jiàn)于古今之傳多矣而況于乎夫能當(dāng)一律則眾律皆得眾律皆得則樂(lè)之變動(dòng)猶鬼神也是以格天神格人鬼來(lái)鳥(niǎo)獸皆無(wú)足疑者曰蘇說(shuō)固未足以盡韶樂(lè)之全而論聲律有理不可不知
　　或問(wèn)諸儒皆謂舉石以見(jiàn)八音子則專指言石不待眾音而已足以感人物果有是理乎曰古之善樂(lè)者以一器而致物者多矣故伯牙鼓琴而六馬仰秣匏巴鼓瑟而流魚(yú)出聴史記載師曠鼓琴一鼓再鼓而致風(fēng)雨之應(yīng)皆不待他器之奏擊石拊石而感百獸固有此理尤見(jiàn)舜徳之盛韶樂(lè)之美感格之妙如此也
　　禹貢
　　禹獨(dú)以貢名篇夏氏之說(shuō)亦詳夏曰此書(shū)首別九州島之疆界以詳山水之經(jīng)歴田賦之髙下終紀(jì)朝貢逹帝都之道其事非一然獨(dú)以貢名篇者乃禹治水成功之后條陳其九州島所有土地所生以為一定之法以告成功于上使下之人按此以為取民之常例所載雖不一實(shí)以任土作貢為主故以貢名
　　或問(wèn)無(wú)垢張氏任土之說(shuō)如何無(wú)垢曰不廢其所有不責(zé)其所無(wú)不強(qiáng)其所難得是謂任土曰文句似善意實(shí)不然古人制賦固不責(zé)其所無(wú)然有而不取者后世尚多有之況古制乎今言不廢其所有則是凡有者一物不遺也不強(qiáng)其所難得是即不責(zé)其所無(wú)也兼止及有無(wú)則不包輕重多寡之意不如馬說(shuō)訓(xùn)詁切而意包也曰新安王說(shuō)如何曰此說(shuō)于興地利為切然此任亦包彼任之意要之合二說(shuō)意味方全故附而足之唐孔氏曰貢賦之法久矣治水之后禹貢定之非禹始為貢也
　　或問(wèn)孔氏說(shuō)奠髙山大川為差定祭祀品秩說(shuō)者多非之夫古人飲食必祭出行則祭道登車則祭軌舜廵狩四岳首先柴望況禹平水土乃非常之大役而不先祭告可乎曰禹定髙山大川為表識(shí)乃其治水之大規(guī)模在是其定之之后因而祭告固不可謂之無(wú)若以為專為定祀典設(shè)則略其大而言其小是禹自無(wú)治水規(guī)模而徒倚神佑以幸其成也曰舜典廵狩首載柴望非歟曰廵狩而首柴望以見(jiàn)天子承天以臨臣民之意其事與治水不同所以旅山載于梁雍其意蓋可見(jiàn)兼下文已三言旅山不應(yīng)于篇首又言也
　　或問(wèn)禹敷土林氏夏氏謂敷土而散之非若鯀之土陻水如何曰禹之治水惟能順其勢(shì)以導(dǎo)之使由地中行而豈一一敷散其土而鉏掘之哉朱呂之說(shuō)不可易矣余說(shuō)有當(dāng)存并附于此呂氏曰李光弼筑萬(wàn)里城不過(guò)數(shù)日蓋先擺布定各處幾隊(duì)聲勢(shì)相接故得速成若逐旋理則散亂參錯(cuò)矣唐孔氏云左傳云舜舉八凱使主后土則伯益輩佐禹多矣禹必身行九州島規(guī)模設(shè)立乃使佐已之人分布治之孟子言禹三過(guò)其門(mén)則其余所歴他處多矣故言分布治之也
　　冀州
　　九州島次第林氏之辨亦詳林曰唐孔氏言九州島之次以治水為先后水性下流必自下泄之故首冀而終雍蘇氏以為水患河為甚江淮次之河患冀兗為多故禹行自冀始皆未為通論洪水泛濫天下其始必相視水之大勢(shì)順地之髙下漸次導(dǎo)之其首尾本末大相應(yīng)下文所紀(jì)導(dǎo)山導(dǎo)水之序是也此序九州島但各記一州之事及其山川所在施功之曲折非謂先一州之水既畢矣更治一州也朱曰治水固先治下流然下流既疏則上流當(dāng)踵而治勢(shì)有不容己者如導(dǎo)河一役既于冀兗導(dǎo)其下流則上流之在雍者必應(yīng)繼踵施功不應(yīng)己治其下流姑置上流在后且別治他水也
　　禹貢山川多以孔安國(guó)漢志為據(jù)林曰禹貢山川地里歴三代春秋至今數(shù)千年其間變易不同又川澤下流多所圮壊無(wú)復(fù)鉤考唐孔氏據(jù)孔安國(guó)所載而益以漢地里其意謂秦焚詩(shī)書(shū)圖籍皆在髙祖入闗蕭何盡收之孔安國(guó)去漢初七十年身為愽士承詔作傳必具見(jiàn)圖籍所載山川必得大槩
　　或問(wèn)林氏言鑿龍門(mén)止就淺狹處鑿而廣之何以知其然曰禹貢凡施功處或治或修或績(jī)或乂皆隨輕重載之使其果如賈遜之說(shuō)則他處功用皆不及此之多何以止言載與治而略不及于墮斷之跡邪
　　或問(wèn)孔氏及蘇王諸儒說(shuō)衡漳新安王氏以為非如何王曰清漳出并州濁漳出潞州即潞也東至鄴下入清漳鄴相州也清濁二漳合于相而東則為從亦漳出于趙州自趙入清濁二漳則為衡曰漢孔氏去古近蘇王諸儒皆至中原所謂漳者宜親見(jiàn)之新安王氏言漳之源流雖詳恐未必是禹之舊跡兼王乃近世人未甞身至中原故未敢從
　　或問(wèn)恒衛(wèi)大陸逺于帝都故言于田賦之后如何曰朱呂之說(shuō)已盡若所當(dāng)治禹豈以其逺而后之哉岷嶓之于梁弱水之于雍豈不逺乎
　　或問(wèn)孔氏謂大陸之地已可耕作春秋傳魏獻(xiàn)子畋于大陸地說(shuō)云河?xùn)|北流過(guò)洚水千里至大陸為地腹則皆以大陸為地也爾雅十藪晉有大陸郭璞曰今距鹿北廣阿澤是也杜預(yù)謂昭慶縣有大陸澤山海經(jīng)謂大陸之水皆以大陸為澤也當(dāng)何從乎曰皆是也謂大陸為地者蓋以陸名地也謂大陸為澤者蓋大陸之傍有澤而因地以名澤也今經(jīng)言大陸既作則是大陸之地有澤已可耕作而澤則非可以言作矣故當(dāng)以孔說(shuō)為當(dāng)譬如言錢塘既作是錢塘之地可作豈可因錢塘之名而指為江水之作乎
　　或問(wèn)新安王氏謂北方地寒故服皮南方地緩故服卉何如曰非也此自言各有所出耳北方皮服豈夏亦服之乎南方蕉葛豈冬亦服之乎如吉貝木綿皆南方所出然皆非暑服也
　　夾右碣石新安王氏之說(shuō)亦可采王氏曰夾右碣石對(duì)左言之其在北平者右山也其在遼西者左山也唐志平州石城縣營(yíng)州栁城縣皆有碣石山平州漢之右北平也營(yíng)州漢之遼西也
　　或問(wèn)河入海之道曰新安王氏辨之詳矣王曰禹貢言?shī)A右碣石入于河此禹河之舊也周定王五年河徙已非禹之故道漢元光三年河徙東郡更滛渤海繼決于瓠子又決于魏之館陶遂分為屯氏河大河在西屯河在東二河相并而行元帝永光中又決于清河靈鳴犢口則河水分流入于愽州屯河始壅塞不通后二年又決于平原則東入齊入青以逹于海而下流與漯為一王莽時(shí)河遂行漯河夫河不行于大伾之北而導(dǎo)于相魏之南則山澤在河之瀕者支川與河相貫者悉皆易位而于禹貢不合故欲辨冀州山川不可不先講求河之故道也
　　兗州
　　或問(wèn)濟(jì)泲之別林氏曰濟(jì)字今從水從齊而古文書(shū)周禮職方班固地理志皆從水從（泲去水旁）按說(shuō)文從水從（泲去水旁）注云兗州之泲其從水從齊字注云出常山房子縣贊皇山則此二字音雖同而義實(shí)異后世以從水從齊為兗州之濟(jì)其實(shí)乃字之訛也當(dāng)從古文為正
　　或問(wèn)厥賦貞缺疑何也蘇氏曰貞正也賦隨田髙下此其正也其不相當(dāng)者非其正也此田中下賦亦中下林氏曰九州島之賦相較而為上下之等雍之賦第六兗之賦不應(yīng)又第六也漢孔氏謂州第九賦正與九州島相當(dāng)孔氏蓋九州島獨(dú)無(wú)下下之賦此州治水最在后畢州為第九成功故賦第九葉氏曰九州島之賦無(wú)下下賦以薄為正則貞謂下下也曰蘇氏說(shuō)貞為正善矣然林謂雍兗之賦不應(yīng)皆第六而九州島不應(yīng)獨(dú)無(wú)下下之賦則至當(dāng)?shù)质弦詢贾葑詈蟪晒τ谥轂榈诰湃恢葜{下豈可以成功之后先為定兼厥賦則但系于田之下而不言州則文義亦不順葉氏下下之說(shuō)固是然謂賦以薄為正豈他州之則皆非其正乎孟子言輕于堯舜者為貉道重于堯舜者為桀道故古人以什一為天下中正豈但取于薄乎皆未免牽強(qiáng)故缺以待知者
　　徐州
　　或問(wèn)林氏以埴墳為二種如何夏氏曰諸州有二種者必析而言之未嘗并言如厥土白墳海濵廣斥是也如豫之土已別二種言厥土惟壌下土墳壚豈豫之下土又有墳壚二種哉然則埴墳者為埴而墳也
　　或問(wèn)淮泗與河通之道蘇氏與新安王氏之說(shuō)如何蘇氏曰自淮入河必道于汴世謂隋煬帝始通汴入泗而疑禹貢之言此考之不詳而已項(xiàng)羽與漢中分天下割鴻溝以西為漢以東為楚文颕注云于滎陽(yáng)下引河?xùn)|南為鴻溝以通宋鄭陳蔡曺衛(wèi)淮泗即今官渡水也魏武與袁紹相持于官渡乃楚漢分裂之處安知非禹跡即禹貢九州島之末皆記入河水道而淮泗獨(dú)不能入河帝都所在理不應(yīng)爾意其必開(kāi)此道以通之其后或?yàn)轼櫆匣驗(yàn)楣俣苫驗(yàn)殂耆唤砸铀⒅淬粢补释蹩７嵌蓬A(yù)遺之書(shū)曰足下當(dāng)徑取秣陵自江入逾泗汴泝河而上振旅還都以見(jiàn)秦漢魏晉皆有此水道非煬帝創(chuàng)開(kāi)也王曰洛入河溢為滎于菏又注于泗由泗入菏由菏入滎由滎而逹河也曰蘇說(shuō)謂決渠相通也王說(shuō)謂本氷自相入也要之二者皆隨其所便不可指一廢一且如今之浙江自錢塘入海大江自毗陵入海由浙江逹大江者自浙江入海轉(zhuǎn)海逹大江亦可也自浙江入里河轉(zhuǎn)逹大江亦可也或迂或徑各隨所便要之經(jīng)既謂之逹則當(dāng)時(shí)必有可逹之道不宜以后世之通塞而疑禹跡之舊也
　　揚(yáng)州
　　或問(wèn)林氏謂陽(yáng)鳥(niǎo)乃地名其地可居非謂雁居也如何曰春秋時(shí)鄭地有鳴雁漢有雁門(mén)郡近世永嘉有雁蕩山皆因雁而得名意者雁之南翔居于此地故取為名水退而地可居也歟此說(shuō)亦通然孔呂之說(shuō)自穩(wěn)愜
　　或問(wèn)三江之辨如何班固曰南江從稽吳縣入海中江從丹陽(yáng)蕪湖縣東至稽陽(yáng)羨入海北江從稽毗陵縣入海王氏之說(shuō)亦同陽(yáng)羨今常州冝興也一江自毗陵一江自吳縣吳縣者即松江也東坡辨之曰固雜取支流小水以應(yīng)三江之?dāng)?shù)如使此三者為三江則是與今京口入海之江為四江矣京口視此三者猶畎澮禹道遺其大而數(shù)其小何邪韋昭曰松江浙江浦陽(yáng)江新安王氏辨之曰浙江自杭言之曰錢塘自越言之曰浦陽(yáng)一江而二名耳昭析一為二并松江為三失之矣郭璞曰岷江浙江松江新安王氏辨之曰璞舉松江浙江之小以匹岷江之大未為當(dāng)又新安王氏曰江有中北必有南江今江流至蕪湖有支江分于縣南此中江也至于銀林而蘇常二州承此江之下流病于漂沒(méi)故其后筑堰以窒之是以中江不復(fù)東流然則中江之未塞也北江行于毘陵之北中江派于陽(yáng)羨之南其波之溢羨注于具區(qū)而松江出焉愚曰此諸說(shuō)皆據(jù)震澤而求三江也朱氏謂諸儒不明章句訓(xùn)詁但以下文震澤底定相屬以求三江不知此書(shū)當(dāng)句自為文凡曰既者皆已事之辭非與下文起義夫經(jīng)于導(dǎo)江導(dǎo)漢皆言自彭蠡出為中江北江耳非指近震澤小水言之也
　　葉氏曰漢至大別南入于江為南江與中江北江而為三吳氏同此說(shuō)愚曰此說(shuō)蓋于彭蠡之上下求三江也審爾則共為四江矣兼漢之在大別之上則為南江在彭蠡之下則為北江是一江而為二江也蘇氏曰豫章江入彭蠡而東至海為南江岷江江之經(jīng)流彭蠡以入海為中江漢自北入江彭蠡為北江此三江自彭蠡而下則三江為一過(guò)秣陵京口以入于海不復(fù)一矣禹貢猶有二江之名曰北曰中以別味也此三水性不相入故川難合而味異故至今有三沴之說(shuō)唐陸羽知水味三沴相雜而不能欺不可誣也濟(jì)入河而溢為滎亦然沴音戾愚曰此說(shuō)蓋于彭蠡之上而求三江也經(jīng)謂彭蠡之下為中江北江則不合矣
　　東陽(yáng)馬氏曰三江不必以別為味但三處江合而為一故以長(zhǎng)江為三江也愚曰此說(shuō)于今日之長(zhǎng)江雖合然槩之經(jīng)文中江北江則不侔矣
　　曽氏曰考于地志豫章之川如彭水鄱水涂水之類凡九水合于湖廣東至彭蠡入江此九水蓋南江水也南江乃江之故跡非禹所道其后禹導(dǎo)漢水入焉與舊江合流而水之派分為南北故漢為北江又其后導(dǎo)岷山之江入焉其流介乎二江之中故為中江北江中注皆禹所導(dǎo)南江乃其故道耳故經(jīng)不之志程氏曰彭蠡為南江無(wú)疑禹之行水嘗經(jīng)疏導(dǎo)則雖小而見(jiàn)録無(wú)所致力則雖大而不書(shū)禹嘗大諸侯于稽今禹穴尚存又因?qū)街梁怅?yáng)是浙江洞庭禹皆嘗經(jīng)行其視漆沮瀍澗不啻倍蓰而浙江洞庭反不得書(shū)者亦以無(wú)所記耳南江源派誠(chéng)大且長(zhǎng)正以不經(jīng)疏導(dǎo)故自彭蠡而上無(wú)一山一水得見(jiàn)于經(jīng)然于其合倂江漢而以其匯名之使天下因鼎錯(cuò)之實(shí)叅北中之目而南江隱然在二語(yǔ)之中此圣人得書(shū)之體者也愚曰此說(shuō)比諸家又有理但經(jīng)無(wú)明文未敢以為實(shí)新安王氏謂按今大江所行以求三江猶按漢大河以求九河其不可得明矣此言為當(dāng)
　　或問(wèn)九州島田賦古今髙下不同何也曰禹貢揚(yáng)州田下下梁州田下中至唐則以江淮為財(cái)用淵藪天下號(hào)揚(yáng)一益二以戶口之盛故也雍州田上下秦號(hào)闗中為陸海漢闗中地畆直一金至后世則為荒落之墟蓋地力之升降皆由人力之多少也
　　或問(wèn)孔氏江淮相通之說(shuō)如何孔曰由江入海由海入淮林氏推其說(shuō)謂禹時(shí)江淮不相通至吳王夫差始通之孟子言排淮泗而注之江誤也曰林孔蓋泥之一字故云爾不應(yīng)遂以孟子為誤今淮南湖港入江者不可勝數(shù)后世穿渠通所難通者多矣江淮相近地平如掌轉(zhuǎn)輸之徑溝澮之灌溉歴唐虞三代豈不能穿渠以相通而必待吳王創(chuàng)之乎曰傳謂吳王始通江淮何也曰意者中間或陻塞而吳王復(fù)通之亦猶世謂隋煬帝始開(kāi)汴以通淮河也曰禹貢言淮泗入海而孟子則謂注之江非誤乎曰注者或是相注流通未必謂其盡入江也若如孔說(shuō)則水道不應(yīng)如是之迂曲
　　荊州
　　或問(wèn)九江之辨孔氏曰江于此州分為九地道里志云江自潯陽(yáng)分為九東復(fù)合為大江潯陽(yáng)記九江一曰烏江次曰蜯江烏白江嘉靡江畎江源江廩江提江菌江曽氏曰沅水漸水元水辰水?dāng)⑺纤嫠Y水醴水皆合洞庭東入于江是為九江也曽氏曰禹貢導(dǎo)河曰東過(guò)洛汭北過(guò)洚水蓋洛水洚水入河河則過(guò)之而已導(dǎo)漾曰過(guò)三澨導(dǎo)渭曰過(guò)漆沮蓋大水受小水則謂之過(guò)二水相受小大均焉則謂之江合九江謂之過(guò)者蓋其源有九小于江故也如江分為九道則經(jīng)當(dāng)曰九江既道不應(yīng)曰孔殷于道江當(dāng)曰播為九江不應(yīng)曰過(guò)九江林曰曽氏此說(shuō)固善然以九水為九江亦無(wú)考處要之九江之名與其地相逺不可強(qiáng)通然各自別源而下流并入于江此則可以意曉也或曰洞庭可謂巨浸而禹貢周職方皆不載何也曰或者洞庭禹時(shí)未為澤而后世始為澤歟且巢湖亦巨浸據(jù)雜說(shuō)載晉時(shí)巢縣始陷為湖然則禹貢之無(wú)洞庭亦豈如巢湖之類歟后世舊淵湮塞而平地為湖者徃徃有之古今遼逺固難齊也或以今世江南山川與禹貢所紀(jì)或異遂謂禹跡不及而誤載縱使禹跡果不到其所共事乃八凱九牧之流豈其罔上圣人其載之經(jīng)以示萬(wàn)世乎禹貢山川至周職方所紀(jì)已不能同唐人謂鑒湖八百里今僅存溝港此何異見(jiàn)今日鑒湖而疑唐人為妄乎髙為谷深谷為陵從古所有今日親睹亦多若以圣經(jīng)為不足據(jù)則何書(shū)可據(jù)邪此則不必辨
　　或問(wèn)厎貢厥名或謂貢其名見(jiàn)圣人之不忘武不責(zé)其實(shí)見(jiàn)圣人之不尚武何如曰圣人除戎器以戒不虞奮武衛(wèi)以安中國(guó)四時(shí)畋獵不忘習(xí)戰(zhàn)豈取其名而廢其實(shí)哉既以貢言則是貢其實(shí)矣而名安可言貢乎若曰不常貢則當(dāng)言錫貢矣
　　或問(wèn)孔氏謂以菁為菹如何曰林氏謂菁即蔓菁處處有之豈必貢于荊新安王氏謂荊去帝都逺雖貢菁豈可為菹邪
　　豫州
　　或問(wèn)孔氏以菏澤在湖陵如何新安王氏曰湖陵魯?shù)匾裁县i在漢睢陽(yáng)睢陽(yáng)今宋州也湖陵與睢陽(yáng)境不相接其水無(wú)由自東北而西流以入孟豬定陶今曺州東南至宋州百六十里則菏澤在定陶其水入孟豬無(wú)疑
　　雍州
　　或問(wèn)或以梁之旅平為告成而祭雍之既旅為興役而祭何也曰此書(shū)皆所以紀(jì)成功耳祭固有告始者矣獨(dú)謂之告始則何以紀(jì)成功乎故知皆主告成言也觀下文九山刋旅可見(jiàn)梁既言旅平故雍止言既旅其梁旅平之意而互見(jiàn)歟
　　或問(wèn)林氏以為禹貢所敘九州島事為禹別九州島自導(dǎo)岍以下為隨山自導(dǎo)弱水以下為浚川自庶土交正以下為任土作貢如何曰書(shū)序乃挈一篇之大言之非指定其章句而截為品目也導(dǎo)山導(dǎo)水乃因前九州島內(nèi)所說(shuō)山川源委未盡故申述之若以此為隨山浚川任土作貢則前各州內(nèi)所說(shuō)山川貢賦皆非乎
　　或問(wèn)弱水黒水河水分行之道唐孔之說(shuō)如何唐孔氏曰黒水出張掖而三危山在燉煌自燉煌而南黒水安能截河而南行蓋河自碣石以西多伏流地下故黒水傳越而南也新安王氏曰非也以地之南北考之弱水出張掖在北自張掖西至流沙河水經(jīng)積石在南自積石北行而東三危在燉煌又在積石之西南故黒水至三?？赡先牒Ｒ苍诮鸪强?br />　　或問(wèn)河源新安王氏曰西漢時(shí)積石河闗之外地屬羌戎至唐始知河源在吐蕃中故杜佑曰河從吐蕃西南數(shù)千里流而東北是為積石之河佑之言略而未詳唐長(zhǎng)慶中劉元鼎使吐蕃盟見(jiàn)河之上流由洪濟(jì)梁西南行二千里水益狹春可渉夏秋乃能勝舟其南三百里三山中髙而四下曰紫山古所謂昆侖者也蕃曰悶?zāi)枭綎|距長(zhǎng)安三千里河源其間流澄而緩下稍合眾流色赤行益逺他水并注則濁河源東北直莫賀延績(jī)尾殆五百里隱測(cè)其地蓋劍南之公元鼎所經(jīng)見(jiàn)如此然則河源于紫山東北出于積石蔥嶺在積石之西北紫山在積石之西南鹽澤黃河原不相屬潛行地下之說(shuō)妄也
　　或問(wèn)濟(jì)河江漢分合之辨如何唐孔氏曰濟(jì)水既入河與河流相亂而漢孔氏知截河過(guò)者以河濁濟(jì)清南出還清故也蘇氏曽氏以為味別也詳見(jiàn)上三江下林氏曰二說(shuō)皆未為確論夫濟(jì)清而河濁濟(jì)少而河多以清之少者濁之多者不數(shù)歩間則清者己化為濁矣既合流數(shù)千瑞安能自別其清者以溢為滎乎古之人蓋有知水味者惟知其味之合而已淄之味如此澠之味如彼淄澠合則其味又如此三沴亦然茍使淄澠既合為一器而使就一器之中別其半以為之淄別其半以為之澠則雖易牙陸羽亦有所不能矣水合則味合安能以味別而復(fù)出哉鄭漁仲謂漢水至大別入江經(jīng)文止此而已東匯澤而下皆脫文也導(dǎo)沇水至入河經(jīng)文亦止于此夫經(jīng)文難曉則缺之可也若以己意增損經(jīng)文其病又甚矣曰林氏本說(shuō)自明白簡(jiǎn)易見(jiàn)集傳然其辟水味水色亦未為盡夫水之合流兩邉并行而不相雜者有矣非如一器之內(nèi)攪雜二水而為一也蘇氏謂京口江至金山少北水味殊絶輕重亦異知是不相雜水之相合其流派之在左在右或清或濁亦有可辨處如濟(jì)入河漢入江或自一邉流入合流之后復(fù)自一邉流出固亦可辨濟(jì)河之清濁竊意二孔當(dāng)親見(jiàn)之林氏南渡后人未必親見(jiàn)也或問(wèn)晦庵之言如何晦庵曰漢既入江則漢水已終其匯為彭蠡可言也其為北江入海乃導(dǎo)江事也而屬之漢此不可曉曰觀林氏之說(shuō)則可釋矣
　　或問(wèn)澧之說(shuō)如何孔氏曰水名也鄭氏曰此經(jīng)導(dǎo)水自弱水以下凡言過(guò)言者是水凡言止者或山或澤皆此水也此澧乃陵名即今長(zhǎng)沙澧陵也曰據(jù)楚詞則澧為水名明矣鄭氏以為言至皆山與澤而水未嘗言至亦有理但經(jīng)文未嘗有陵字而以為澧陵則牽強(qiáng)矣或是地因澧以得名也如今言至錢塘豈是至錢塘江如言至吳江豈是至江中蓋地因水以名者多矣故兩存之
　　或問(wèn)庶土交正底慎財(cái)賦成賦中邦林氏以為交易折變而輸其賦于中邦且引后世轉(zhuǎn)漕京師之費(fèi)以證之如何曰古者賦藏于天下惟王畿之賦則歸天子然猶鄉(xiāng)里有委積豈若后世盡輸天下之賦而納之京師哉此說(shuō)不惟文義不順若交易折變而輸京乃桑孔之遺智而唐世兩稅貨錢輕重之弊所由生也豈圣人任土作貢之制哉
　　或問(wèn)三百里納秸服王氏夏氏之說(shuō)如何王曰正在五百里之中便于畿內(nèi)移用故使之納秸而服輸將之重夏曰納秸雖輕于粟米然曰服輸將則足以償其所輸之輕矣曰王說(shuō)秸服二字雖詳然后世郡縣納賦猶是官自漕運(yùn)三百里去王畿不為近若以為五百里之中而便于畿內(nèi)移用則是輸將于五百里之間不亦勞民乎此必不然兼服只是服役之義謂之服輸將則是增衍為說(shuō)于文義亦未當(dāng)夏因王說(shuō)而謂服輸將以償其所輸之輕則意愈差當(dāng)時(shí)所以為輕重者必有多寡之等而未必以輸將為償也
　　林氏曰禹錫玄圭以告成于天古者祀天地必用圭玄圭者蓋天色因天事天猶蒼璧然也亦通
　　甘誓
　　或問(wèn)馬氏以建子建丑建寅為三正如何曰新安王氏辨之己詳王曰蘇氏以為堯舜以前有以子丑為正者有扈不用夏之正朔是也其說(shuō)不然堯之授時(shí)以寅為正月舜因之至商乃以十二月為歲首至周以十一月為歲首堯舜之前安有丑正子正者乎使其果為不用正朔亦豈應(yīng)言三正乎曰夏氏謂董仲舒言舜紹堯改正朔如何曰漢儒多喜言改正朔經(jīng)內(nèi)舜禹初無(wú)此也
　　或問(wèn)汝不恭命唐孔氏林氏謂我奉天汝當(dāng)奉我則此命當(dāng)作君命也曰凡上無(wú)所系而獨(dú)言命者如賜不受命之命則是天命也上承君而言則王命也今上言恭行天之罰而下繼言不恭命作天命說(shuō)尤有味兼天命之命自可兼王命意味今姑以無(wú)垢說(shuō)為主附孔說(shuō)焉
　　袁氏曰未祧之廟其主難以移動(dòng)遷廟雖已祧興師載其主而行亦所以奉祖宗之命也至于祫祭祧亦與焉只是踈爾漢儒康衡韋元成軰論祧廟皆一切掃除之豈理也哉亦善
　　或問(wèn)林氏說(shuō)孥戮林氏曰顏師古注漢書(shū)孥戮戮之以為孥也猶囚孥正士之孥正合罪人不孥之意今兼呂說(shuō)何也曰林說(shuō)固善但上既言戮于社以指其人之身而又戮為孥隸則文意重迭若施于湯誓之孥戮又恐太輕豈軍法而無(wú)殺戮之刑乎臨陣軍刑不可與常刑比若戮辱及子誓師亦未害也
　　或問(wèn)禹言予荒度土功啟哌哌而泣予弗子夫啟生于治水之時(shí)而益與禹共艱鮮食禹治水在舜攝位之初舜攝位三十年即位五十載而后禹嗣位禹薦益于天七年而后啟嗣位于時(shí)啟當(dāng)八十余歳乃堯舜禪位之年也而益之年又踰于禹多矣豈不可疑乎曰文王壽九十七方其受命作周已踰八十武王壽九十三克啇二年而崩其時(shí)亦九十矣衛(wèi)武公九十而戒于國(guó)穆王享國(guó)百年而作呂刑古之圣賢年彌髙徳彌邵又適當(dāng)天下之責(zé)固不得辭非可與后世例論而疑其老也
　　五子之歌
　　或問(wèn)林氏謂太康五弟其二即仲康以五子之賢使其一人守國(guó)不出羿雖欲為變而不可乃空國(guó)而至洛汭何也曰太康棄國(guó)逺逰五子必是諫不從言不聽(tīng)又不任以國(guó)寄五子無(wú)所措身故不得已侍母徃以望其返非五子有職守而盡出也
　　永嘉趙氏曰桀紂之惡極矣民不忍貳諸侯不亟叛以先王徳澤在人故也禹之去太康未乆未若桀紂之暴而民貳國(guó)奪諸侯恝然莫有勤王之舉五子在洛亦無(wú)有救之者何哉蓋唐虞之世愛(ài)畏其民不敢少肆而神器之去留一聽(tīng)于民而不敢為己私有也唐虞之于民若保赤子若臨天威惴惴然惟恐小失其意民久習(xí)而安焉一旦乃有逸豫畋之君輕棄其民去國(guó)弗返豈不甚怪哉譬如孩提之童安于慈愛(ài)之父母未嘗有拂意一旦惸然孤立遇不友之兄棄之而不恤則其愁苦啼號(hào)而不可禁情之固然非忘其父母之是則民之怨太康乃所以思禹之徳也大道之行天下為公選賢與能不私其子堯舜不以天下私朱均朱均之不肖固也使朱均賢如皋陶稷契之徒堯舜亦不肯舍圣而授之賢也蓋天下者至公之器傳之賢者至公也天下有圣人焉而舍圣以授賢則亦非公也堯舜之時(shí)不以天下私其子亦不以天下私諸皋陶稷契之徒禹遜皋陶哀切懇到而舜命不易循至公之理而已太康亦朱均之類耳啟無(wú)堯舜之徳不能擇天下之圣賢而授之乃以天下私傳其子而遂至亡國(guó)當(dāng)時(shí)四方諸侯環(huán)視莫救非厭乎禹徳也親見(jiàn)堯舜禹之至公而知禹之心憂諸侯不恤吾民而不憂吾子孫之失天下也使有恤民者起而正之猶前日之揖遜與賢也何擇焉羿之逐太康而立仲康未為有負(fù)于禹惟其措心不出于此是以假之而遂歸耳然則傳子之法非乎蓋自時(shí)之污隆言之啟之慮天下至審自大道之行言之則征伐固不若揖遜與子固不若與賢也韓退之曰世益以難理傳之人則爭(zhēng)未前定也傳之子則不爭(zhēng)前定也前定雖不當(dāng)賢猶可守不前定而不遇賢則爭(zhēng)且亂天之生大圣人不數(shù)而生大惡也亦不數(shù)傳諸人得大圣然后人莫敢爭(zhēng)傳諸子得大惡然后人受其禍禹之后四百年然后得桀亦四百年然后得湯與伊尹湯與伊尹不可待而傳也與其傳不得圣人而爭(zhēng)且亂孰若傳之子雖不得賢猶可守法蓋堯舜之利民也大夏后氏之慮民也深
　　或問(wèn)無(wú)垢謂圣人于愚夫愚婦猶畏之況有知者乎此言善矣曰圣賢所以畏之者非畏愚夫愚婦蓋畏天理且自畏其心耳安有知愚之別哉茍謂愚者畏之而知者愈加畏則是以畏之輕重在天理而不在人心也其流必至于忽愚而畏知如戰(zhàn)國(guó)之賤虐愚民賓飬豪杰以相傾雖與秦之賤士者不同而不知畏天則一耳
　　胤征
　　或問(wèn)先儒多疑羲和之征如何曰帝王之道莫大于奉天堯作厯象舜作璣衡蓋時(shí)以作事事以厚生生民之道于是乎在羲和之征仲康可謂知帝王之家法也矣先儒于此書(shū)疑焉者蓋以時(shí)日為輕也夫葛伯不祀不過(guò)其身自得罪于祖宗而湯以為始征羲和廢時(shí)亂日使人君上失奉天之道下失生民之務(wù)其罪過(guò)于不祀逺矣又況有脅從渠魁之事乎學(xué)者不疑湯之征葛而疑胤侯之征羲和者過(guò)矣
　　或問(wèn)仲康之賢既收兵柄以屬胤侯何不竟為太康討賊殺羿顧加兵于羲和何也曰太康之失國(guó)若以后世事體言之則兄弟當(dāng)痛心疾首聲羿之罪于四海以起勤王之師致復(fù)讎之義可也觀五子之歌乃無(wú)一言咎羿豈五子之賢不若后世忠義之士乎蓋當(dāng)時(shí)風(fēng)俗習(xí)見(jiàn)三圣揖遜與賢之舊一旦太康縱欲失民羿因民不忍距之而援立仲康竊意羿之托公濟(jì)私以召號(hào)于天下者亦不止于五覇當(dāng)時(shí)之人見(jiàn)其廢昬立明天下之歸心者亦不止于若霍光而已仲康之賢深察其故收兵柄以屬胤侯然其簒弒之跡未露又退然以兵柄與人雖其包蔵不測(cè)亦安能違眾而預(yù)誅之乎林氏謂相之見(jiàn)弒必是優(yōu)不斷以失其柄故至于此使常如仲康之世羿何自而簒哉此說(shuō)是矣
　　或問(wèn)辰弗集于房若非房心之房亦通況月令季秋之月日在房今獨(dú)取孔說(shuō)何也曰堯時(shí)中星已與月令不同難指月令為據(jù)注見(jiàn)堯典或問(wèn)新安王氏曰厯家推歩日食于朔月食于望一百七十三日有余而為交然后食此厯法之常也然春秋二百四十二年書(shū)日食三十有六隱公三年三月己巳日食至桓公三年七月壬辰朔而又食中間十有二年至荘公十八年又食中間三十二年則當(dāng)交而不食也至哀公二十一年九月庚戌朔日食十月庚辰朔又食二十四年七月甲子朔日食八月癸巳朔又食則不當(dāng)交而食也若不當(dāng)交而食與當(dāng)交而不食非厯法所能盡推故先王以日食為天災(zāi)日主陽(yáng)月主陰月食陽(yáng)勝陰也日食陰勝陽(yáng)也孔氏曰周官鼓人曰救日月則詔王鼓夫日食而鼓之以陰也月食亦伐鼓以救之何也蓋日月著明之象而或食焉則陰邪之氣也故伐鼓以救之不亦可乎二說(shuō)皆善
　　或問(wèn)王氏說(shuō)天吏與孟子合用新安王說(shuō)何也王氏曰吏奉天罰者也故謂之天吏曰吏誠(chéng)奉天罰必不至逸徳不若新安之說(shuō)穩(wěn)猶俗言王師為天兵也
　　或問(wèn)孔氏以尹為字而子以為名何也曰唐孔氏據(jù)孫子及呂氏春秋以尹名摯故以尹為字耳然三代而上未聞?dòng)幸宰謧髡咧链呵飼r(shí)人始以字傳觀伊尹告太甲自稱尹躬?jiǎng)t尹非字明矣曰然則摰非名歟曰人或有兩名者亦有前后更易者此則不可知也
　　湯誓
　　愚曰后世人君之徳愈不及古而君之為惡者則愈甚于古故桀之愚過(guò)于太康紂之惡過(guò)于桀秦二世及六朝昏亂之君過(guò)于桀紂
　　永嘉鄭氏說(shuō)典寳恐近于臆度然其論則甚善因附于此曰胡氏春秋傳曰古者寳玊世守罔敢失墜以昭先祖之徳存肅敬之心告終易代宏璧琬琰天球夷玉兊之戈和之弓垂之矢莫不陳列非直為觀美也先王所寳傳及其身全而歸之則可以免矣況神器之大者乎典寳之作其以祖宗之物所當(dāng)常寳若無(wú)徳則天亦不可?？刹毁咏浜?br />　　仲虺之誥
　　林氏曰湯惟放桀而武王則殺受蓋桀既奔竄南巢故湯縱而不誅以見(jiàn)其不得己之意至紂則異乎此荀子所謂紂卒易向而誅紂蓋武王本無(wú)殺紂之意而前徒倒戈紂身死于行陣之間乃殷人殺之耳紂既見(jiàn)殺武王無(wú)可奈何故立其子代殷后以寓其惻怛之意是亦湯之意也邵康節(jié)謂下放一等則至于殺其意蓋以為湯能容桀而武王不能容紂也失其矣此說(shuō)亦善
　　或問(wèn)蘇氏以禹服為五服如何曰此說(shuō)亦可但上既言表正萬(wàn)邦則文意重矣
　　或問(wèn)用人惟己諸家多說(shuō)權(quán)不縱于人如何曰此說(shuō)四字文義雖通然爵人于朝與眾共之國(guó)人曰賢然后用之堯之疇咨舜之師錫用人正不要自人主已出也若謂不惑于人則當(dāng)言任賢勿貳可也謂之惟出于己幾何而不啟人君自狥之私乎此章四節(jié)毎兩句相對(duì)若言用人惟出于己上下皆不偶愚之說(shuō)乃本于孔氏孔曰用人之言若自己出雖惟字作若字說(shuō)不免牽強(qiáng)然上下文義卻俱順比諸說(shuō)差勝孔氏守訓(xùn)詁甚嚴(yán)惟字本不訓(xùn)若又恐經(jīng)文或誤姑存以待知者
　　或謂改過(guò)為用人之過(guò)夫古人所謂改過(guò)過(guò)則勿憚改豈為用人發(fā)乎此不待辨孔氏說(shuō)文理俱長(zhǎng)但以為用人說(shuō)則偏矣
　　或問(wèn)成湯圣人也圣人亦有過(guò)乎曰圣人固未甞有過(guò)然常懐改過(guò)之心猶堯舜之舍己從人是也兼亦有所謂圣人之過(guò)如舜與周公以兄弟之愛(ài)而不知管蔡之將叛象之將殺已雖出忠厚之意是亦圣人之過(guò)也程子謂顏?zhàn)又欢^(guò)以為使天假之年則將至于化而圣矣孟子謂堯舜性之也湯武反之也觀反之之意則其未造于化之時(shí)意其亦有所謂不二之過(guò)歟呂氏謂用人惟己如中庸所謂取人以身故改過(guò)不可吝似亦牽強(qiáng)
　　或問(wèn)王氏說(shuō)推亡固存謂推彼所以亡之故固吾之所以存乃邦之所以昌也如何曰若止說(shuō)二字自通但上文意義不恊林氏兼弱攻昧取亂侮亡其文以輕重為之節(jié)弱未至于昧昧未至于亂亂未至于亡而兼攻取侮亦稱其不善之輕重愚曰弱昧亂亡固可分兼攻取侮則不可分矣
　　或曰人之處事不過(guò)義利兩涂人之處心不過(guò)邪正兩端以義制事則不狥于利以禮制心則不流于邪或曰湯之伐夏救民亦義制事此仲氏釋湯之意亦善
　　或曰人君能自得于所師則天下之善始為我有故可以王如顏?zhàn)又畮煼蜃有钠跎窠K日不違乃自得師也三千之徒非不皆師圣人然未能方于顏?zhàn)又缘脛t與圣人猶二物非所謂自得師也自得師者以其得人之得而為自得之得也林氏曰能自得師謂無(wú)所不師也孔子曰三人行必有我?guī)熝纱四茏缘脦熞?br />　　或問(wèn)張氏說(shuō)謹(jǐn)終之道當(dāng)先謹(jǐn)始始之不謹(jǐn)克終者鮮矣復(fù)引召誥若生子罔不在初生為證如何曰此說(shuō)于句文甚順但成王幼沖即政召公慮其不能謹(jǐn)始故以謹(jǐn)始為重若成湯取天下徳業(yè)如此豈不能謹(jǐn)始者仲氏慮其恃功業(yè)而驕故欲其謹(jǐn)終如始耳非方戒其謹(jǐn)始也夏氏謂湯之始興非不善所謹(jǐn)者惟在于終而已此說(shuō)是也
　　湯誥
　　或問(wèn)蔡氏謂降災(zāi)意當(dāng)時(shí)必有災(zāi)異如周語(yǔ)所謂伊洛竭而夏亡之類如何曰言災(zāi)咎則災(zāi)異在其中言災(zāi)異則包括有遺矣
　　或問(wèn)玄牡唐孔氏謂夏尚黒殷尚白于時(shí)未改夏禮故用玄牡諸儒多從之如何曰林氏謂一時(shí)用牲不必因色求義如魯頌曰白牡骍剛豈以未變殷禮乎此說(shuō)自有理但以為偶用玄牡則不如陳說(shuō)且周人尚赤故取于骍且角矣而祭天則用蒼璧牲幣如其器之色因天事天正可以為眀證陳氏乃以為周禮而別引禹錫玄圭為證則近于泛故以意改之而欲沒(méi)其說(shuō)也曰林氏以上天為天帝神后為后土皇地祇何如曰若以武成言告于皇天后土則林說(shuō)為善奏告天地亦是理所當(dāng)然但玄牡說(shuō)陳氏止云告天故未敢獨(dú)用林說(shuō)然舜典肆類上帝說(shuō)者謂言天則地祇可知豈祭告上帝而以后土配而牲則獨(dú)從重而用天色歟故并存以待知者
　　或問(wèn)晦庵說(shuō)賁若草木兆民允殖如何晦庵曰賁若言草木之美允殖言兆民信安其生罪人既黜伏天命既弗差故草木華美百姓豐殖謂人物皆遂曰此說(shuō)于此二句極順但天命弗僭一句未免與上文重迭取下文又不相串不若夏氏之說(shuō)上下文意俱順雖曰暴殄天物終不成草木皆不遂發(fā)生罪人黜伏而草木華美又似不近情理也曰此說(shuō)猶所謂山川改觀之意耳曰謂山川改觀則可謂草木亦美則不然曰詩(shī)所謂柞棫斯松栢斯兊非歟曰詩(shī)美周家積累久物生咸遂爾與此又不同亂世固是草木失性亦有野無(wú)青草之說(shuō)然湯伐桀方還至亳豈能使賁若華盛乎夏說(shuō)本于蘇而其文尤明順故止載夏說(shuō)他多類此
　　或問(wèn)夏氏曰乃亦有終非特王國(guó)社禝可保其有終爾諸侯亦可終享安榮之福如何曰此雖說(shuō)得乃字分明亦恐傷巧
　　或問(wèn)王氏衷訓(xùn)中當(dāng)矣而孔氏訓(xùn)為善何也曰惟中故善偏于剛則暴偏于柔則儒是所謂惡也
　　或問(wèn)王氏謂善者常性也不善非常性也不幾于善惡混乎曰程子謂有義理之性有血?dú)庵匝獨(dú)庵杂猩朴胁簧屏x理之性無(wú)不善常性義理之性也非常性則血?dú)庵砸菜员厩彗摎獗緞偠驖峄蜍浾咭嗖豢芍^非二物之性然謂水性濁鐡性軟則不可蓋謂清與剛者其常性濁與軟者非其常性也至于濁者澄則清軟者煉則剛則學(xué)者有變化氣質(zhì)之功焉
　　伊訓(xùn)
　　或問(wèn)孟子言湯崩太丁未立外丙二年仲壬四年如何曰孔氏謂太丁未立而卒程氏謂年齒也外丙方二歳仲壬方四歳故立太甲此說(shuō)是也邵康節(jié)皇極經(jīng)世書(shū)起于堯即位之甲辰至于本朝之嘉佑厯譜帝王世次湯起乙未太甲起戊申無(wú)外丙仲壬也曰蘇氏謂成湯既沒(méi)太甲元年乃湯沒(méi)后伊尹稱徳作訓(xùn)于太甲之初非湯崩之年即太甲元年也如何曰謂湯崩甲立非同一年則可謂中間猶隔七年則非成湯既沒(méi)而以太甲元年繼之則太甲繼湯明矣況康節(jié)厯數(shù)古今莫加所譜悉與經(jīng)合又何疑乎
　　或問(wèn)罔有天災(zāi)作災(zāi)異說(shuō)皇天降災(zāi)作災(zāi)禍說(shuō)同字而異訓(xùn)可乎曰說(shuō)經(jīng)者當(dāng)觀上下文意固難執(zhí)一況天災(zāi)則是形變于天言降災(zāi)則禍降于人矣要其災(zāi)雖有在天在人與夫淺深之異其為災(zāi)亦一也
　　或說(shuō)造攻自鳴條朕哉自亳云造為攻伐之功雖自鳴條而我積徳基念始自亳都者固有素矣亦通
　　或問(wèn)布昭圣武圣是圣徳武是武徳猶乃圣乃神乃武乃文也如何曰如此說(shuō)亦可但圣徳言布昭則未安圣武猶神武之謂而昭者則我武維揚(yáng)之謂也
　　或謂人紀(jì)或以為三綱五常如何曰三綱者君為臣綱父為子綱夫?yàn)槠蘧V也五常仁義禮智信也言五典則綱常已在其中三綱有紀(jì)之意而不如五典之備五常該五典之徳然又無(wú)人倫相紀(jì)之意也
　　或問(wèn)湯之得天下也甚難故其慮天下也甚逺是以敷求哲人以輔后嗣如何曰圣人之于天下非因其難得而后始慮之逺也以此戒后人則可謂圣人之本心如此則不然圣人既受天下之責(zé)則不得不為無(wú)窮之慮其得天下本出于無(wú)心至守天下則無(wú)不盡其心若謂因得之難而后慮之逺則舜自側(cè)三載而陟帝位將不逺慮乎此殆可以論常人之心而非所以論圣人也至如漢髙祖唐太宗奮自匹夫不數(shù)年得天下其慮天下亦豈不逺哉
　　或問(wèn)古者刑不上大夫而云其刑墨何也曰意其必有贖當(dāng)如舜之贖刑及今世之律也林氏謂昌邑王廢羣臣多坐無(wú)輔導(dǎo)之益受誅惟王吉龔遂以數(shù)諫諍免是亦臣下不正其刑墨之意也此說(shuō)亦善
　　或問(wèn)呂氏謂有一于身者非謂止有一也蓋有其一則九者從之有云者箴其病于未萌也如何曰此蓋謂有其一則未必至于喪亡耳夫九者之病固有相應(yīng)然若耽于一喪亡必至親見(jiàn)士大夫子弟有以琴棋詩(shī)酒器玩書(shū)畫(huà)而亡其家者蓋心溺于此則余事盡廢此數(shù)者皆世所謂雅好猶足以亡身亡家況此九者何必備而后至喪亡乎哉
　　或問(wèn)唐孔氏謂爾為徳無(wú)小亦足以為萬(wàn)邦之慶如何曰此說(shuō)于罔大罔小之辭雖順然未免以辭害意非惟非責(zé)難于君之意然亦無(wú)此理堯舜之徳猶以愽施濟(jì)眾為病豈小徳而可為萬(wàn)邦之慶哉漢元成殤唐僖昭非有大惡而皆至于亡國(guó)林氏舉唐桞玭言謂實(shí)徳懿行人未必信纎瑕微颣十手率指此足以發(fā)明伊尹之意矣曰三山陳氏謂勿以小善而不為極其至則萬(wàn)邦胥慶勿以小惡而為之極其至則墜其宗此說(shuō)如何曰此又未免添極其至而為說(shuō)也曰然則小惡果足以覆宗乎曰此即所謂有一于此未或不亡之意也
　　太甲上中
　　或問(wèn)魯氏曰伊訓(xùn)元祀十有二月至此三祀十二月朔適合禮經(jīng)所謂三年之喪二十五月而畢于此為即吉之月明矣二十五月喪畢者啇制二十七月終喪者周制也此說(shuō)如何曰所謂二十五月而畢者以除喪服言也二十七月而畢者連禫服言也魯氏此說(shuō)雖偶合二十五月之?dāng)?shù)以為商制未必然若然則是成湯在太甲元祀十二月沒(méi)而太甲于柩前改年而不待踰年也可乎
　　太甲下
　　林叔豹義曰人情莫不好人之順已而惡人之逆已君子直諒每犯人之所惡小人茍合毎逢人之所好言逆乎心雖未必盡君子之言然驗(yàn)其所從來(lái)彼何區(qū)區(qū)投吾以所惡哉是必有公信之道存乎其間也惟忠言可以逆吾心而吾不可以逆乎道必反而以道求之則苦口之藥不以逆我而拒也言遜乎志雖未必盡小人之言然驗(yàn)其所從來(lái)彼何區(qū)區(qū)投吾以所好哉是必有私邪之道存乎其間也惟甘言可以遜吾志而志不可以遜乎非道必反而以非道求之則甘言之疾不以其遜我而受也雖然言之逆者固欲求諸道然外為訐直而內(nèi)懐奸詐者有之言之遜者固欲求諸非道然比言無(wú)所排擊將順無(wú)所拂辭者有之聽(tīng)言之道豈可以一律觀也夫惟以道求之則君子小人之情舉無(wú)所逃矣且居中虛者心也有所向則謂之志心一而志百故不若志之易惑于求諸道言逆汝心所以明忠言入心之難于求非道言遜汝志所以明謏言惑志之易又況逆者有對(duì)順之名不曰順而曰遜所以明小人乘人之忽若浸潤(rùn)膚受其柔行巽入之道不可不早辨也
　　咸有一徳
　　或問(wèn)一徳之為純一何也曰凡天下之物純則一雜則二三故一念慮之純亦一也一事為之純亦一也茍念此而雜之以彼則其所念不一矣為此而雜之以彼則其所為不一矣凡事之小大雖不同然其義之所歸皆在于純而不雜也天地之間惟天徳為至一蓋剛健純粹其體則一未始有物以雜之也是以一元之氣晝夜昏明春秋冬夏百千萬(wàn)變未嘗有一息之謬飛潛動(dòng)植洪纎巨細(xì)皆得其性命形體之正而未嘗有一事之差故曰其為物不二則其生物不測(cè)又曰天得一以清以人言之惟圣人之徳為至一蓋圣人氣質(zhì)清純渾然天理初無(wú)一毫人欲之間以言其仁則一于仁而無(wú)一毫之不仁以雜之以言其義則一于義而無(wú)一毫之不義以雜之其為徳也固舉天下之善而無(wú)纎毫之或遺而所以為善又極天下之至純而無(wú)纎毫之或雜故曰文王之徳之純又曰圣人之徳一以為天下正常人莫不有是一徳然未免為私欲所雜是以其徳常不一故仁或雜之以忮害則非一于仁義或雜之以貪得則非一于義禮或雜之以驕惰知或雜之以昏蔽則非一于禮知矣內(nèi)外隱顯之間常不免于二致甚至于不常其徳而為小人之歸則以其二者雜之也
　　林氏曰伊尹告太甲召公告成王皆謂天命不可必而人事為可必夫中才庸主偃然自肆不以安危為意者惟其恃天命廢人事故敗亡而不自知唐徳宗與李泌論建中之亂以為出于天命李泌曰命者它人尚可言惟君相不可言命蓋君相造命者也若言命則禮樂(lè)刑政皆無(wú)所用矣蓋與咸有一徳召誥之言亦相似
　　林氏曰惟一故常惟常故一蘇氏曰惟一故新惟新故一一故不流新故不敝亦善
　　或問(wèn)七世之廟可以觀徳諸說(shuō)如何孔氏曰立七廟有徳之君則為祖宗其廟不毀故可觀徳孫氏曰天子祖有功而宗有徳故雖七世而其廟不毀七廟者漢世以來(lái)論之多矣鄭康成謂夏五廟無(wú)太祖禹二昭二穆殷七廟契禹湯及二昭二穆周則七廟后稷為始祖文武受命而王三廟不毀與二昭二穆而七此說(shuō)妄也天子七廟之制久矣虞書(shū)所謂六宗并藝祖之廟七與祭法王制之言相合王肅謂七廟者天子之常禮考于此信矣曰七廟固當(dāng)以祭法王制之言為當(dāng)?shù)T家皆謂三昭三穆親盡則毀有徳則為祖宗而不毀如此則太祖之外更加以宗如殷之后王既以湯為太祖又加三宗則連三昭三穆為十廟矣周以后稷為祖文武為宗加以三昭三穆則九廟矣將廢昭穆近親而湊成七廟則子孫未免薄其所近之祖禰將別立所宗之廟則又非七廟之制當(dāng)缺以俟知者若觀徳之說(shuō)如從蘇氏之言推明之庶與前說(shuō)無(wú)礙耳
　　林氏曰論恊于克一必以萬(wàn)姓咸曰為言至于無(wú)自廣以狹人則曰匹夫匹婦不獲自盡亦猶言爾惟徳罔小萬(wàn)邦惟慶爾惟不徳罔大墜厥宗亦善
　　或問(wèn)呂氏曰七廟以觀徳則合古今為一體萬(wàn)夫之長(zhǎng)以觀政則合眾寡為一體君使民民事君則合君民為一體不自廣以狹人則合人已為一體如何曰一之說(shuō)前已見(jiàn)矣非謂對(duì)二物而合為一也此說(shuō)雖合二物而為一而終不免有四者之異將合四者以為一而四者又不能不異矣
　　盤(pán)庚上
　　三山陳氏曰有虞氏未施信而民信治水征苖未嘗有言盤(pán)庚遷都民咨胥怨諄復(fù)告語(yǔ)至于三書(shū)世變既降風(fēng)俗衰而號(hào)令繁然讀是書(shū)者可以見(jiàn)三代君民相與之道夫王者與眾同欲豈樂(lè)于違眾所以違眾者從天下之公理也大公所在事久論定向之怨者今皆安之則王者所謂違眾是乃從眾也
　　林氏曰先王創(chuàng)業(yè)垂統(tǒng)以貽萬(wàn)世之業(yè)必有根本之地蓋其王業(yè)之所始天命人心之所系其子孫守之則興不能守之則廢若湯之亳文武之豐鎬是也夫仲丁遷囂之后失成湯根本之地經(jīng)歴九世數(shù)百年間無(wú)勃然興者盤(pán)庚既遷亳商家社稷于是復(fù)興周自平王東遷不復(fù)有還居豐鎬之意傳世數(shù)十不復(fù)能振由其失文武根本之地故也
　　三山陳氏曰天命既曰在天而曰恪謹(jǐn)天命罔知斷命天其永命何也大扺古人以當(dāng)然之理為命而不以或然之?dāng)?shù)為命勅天之命祈天永命皆自己而言之若在己不能盡其當(dāng)然之理立乎巖墻之下與陷于桎梏而死語(yǔ)人曰此命也可乎如盤(pán)庚不遷都而耿邑有河患民不聊生國(guó)將滅亡而歸之命可乎循乎理之當(dāng)然則得其命之正者也
　　林氏曰序言盤(pán)庚五遷將治亳殷是自湯至盤(pán)庚方及五遷今言于今五邦又繼以今不承于古罔知天之?dāng)嗝鼊t是盤(pán)庚之前所遷者既有五邦矣考之前序但言亳囂相耿四邦不知何以為五邦若并以盤(pán)庚之遷為五邦不惟文勢(shì)不應(yīng)如此而所遷乃復(fù)歸于亳謂之五遷則可謂之五邦則不可故太史公謂祖己自耿遷于邢汲冢記年謂祖乙遷于奄皆與序文相戾不可據(jù)意者自仲丁至盤(pán)庚有一遷而史臣失之盤(pán)庚據(jù)當(dāng)時(shí)所見(jiàn)而言當(dāng)?shù)闷鋵?shí)歴世久逺不可臆度此說(shuō)如何曰按書(shū)序言自契至湯凡八遷湯始居亳從先王居則是湯未遷亳之前所居為一邦也特未知為何地耳總而數(shù)之是為五邦
　　或問(wèn)呂氏曰民不肯遷常情則惟恐聞其言今卻使無(wú)伏小人之箴蓋民之忿心不當(dāng)禁遏使其于言語(yǔ)方可殺其怒如秦之誹謗者族民不敢進(jìn)一語(yǔ)而怒心日長(zhǎng)矣曰此說(shuō)自善夫帝王雖無(wú)事之時(shí)猶稽眾從人況大事方舉上下危疑豈可不以逹民言為急兼遷國(guó)重事利害多端小民之箴豈無(wú)可以補(bǔ)缺失禆廟算者又豈無(wú)與我同意而欲遷者其言之是邪吾從而采之可以感恱人心言之非邪亦可因其所蔽之端開(kāi)導(dǎo)之以服其心非止于殺其忿怒而已小人之箴猶不敢伏況其上者乎此與后世違眾舉事雖朝廷近臣鉗結(jié)而不敢言者異矣陳少南曰自古君子行事未必盡是庸常之人未必盡非惟君子至公無(wú)我曲盡下情訂其是非不以人言之異同為意也常人私心勝而客氣髙不頋事之是非以論人言之同異徃徃務(wù)為刑罰以甘心于異己者雖事當(dāng)功成而天下亦由是而不服矣夏氏曰耿地舄鹵不利小民必有欲遷者民欲遷而上未遷必有箴規(guī)之言故盤(pán)庚使不得遏伏之兩說(shuō)亦各有意
　　或問(wèn)王用丕欽罔有逸言民用丕變正猶出入起居罔有不欽號(hào)施令罔有不臧下民祗若亦通
　　陳少南曰盤(pán)庚之遷其事不可已向使其不欲遷者以告盤(pán)庚將遂中輟乎曰可否相濟(jì)君臣之常使其告也盤(pán)庚尚得而開(kāi)喻之人不告盤(pán)庚而以浮言沉陷眾庶蓋浮偽而不實(shí)矣此說(shuō)亦善
　　或問(wèn)東坡人舊則習(xí)器舊則弊當(dāng)使舊人用新器我所以從老成之言而遷新邑也荊公亦同此說(shuō)如何曰林氏謂雖有器非求舊惟新之言然盤(pán)庚舉此但以證人惟求舊耳故下文繼以古我先王暨乃祖乃父文勢(shì)首尾相類無(wú)取于器非求舊以為新邑之喻也此說(shuō)辨之當(dāng)矣兼今曰新邑乃是先王舊邑豈果是求新乎是正與盤(pán)庚紹復(fù)先王之意相反也
　　或問(wèn)孔氏謂古者功臣配食于廟如何曰配者對(duì)也郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝所對(duì)止一人耳配食乃大勲勞之人方配非遍及有功之人此言與享正猶司勲謂凡有功者祭諸大烝非可以配享言況盤(pán)庚緫告羣臣羣臣之祖又豈盡皆配享乎
　　盤(pán)庚中
　　林氏曰蘇氏曰民之不率不以刑罰齊之而以話言曉之此盤(pán)庚之仁也夫民怨誹逆命而盤(pán)庚終不怒引咎自責(zé)反復(fù)告訓(xùn)以言代斧鉞忠厚之至此言深得盤(pán)庚之
　　呂氏曰汝若不略稽考當(dāng)遷利害但自忿怒何緣得平凡人有忿怒之心則見(jiàn)此而不見(jiàn)彼若暫時(shí)稽考其怒自瘳
　　呂氏曰遷都機(jī)止有今日若不乘今而遷則生業(yè)將為水壊汝何以生在上乎
　　林氏曰黃愽士曰天以人因人以天成蓋義與命相待而立故承古以遷則天其永我命于茲新邑盤(pán)庚所以逆其命之至繼其命之絶使?fàn)栍斜姀?fù)生在上也此說(shuō)甚善人主造命而不可言命盤(pán)庚所謂迓續(xù)乃命于天其義尤深切著明易曰鼓萬(wàn)物而不與圣人同憂蓋天之應(yīng)物禍福吉兇之來(lái)皆以類至而聽(tīng)其自取爾初未甞容心故其命靡常而不可必其有治無(wú)亂有安無(wú)危也圣人之所以應(yīng)天者禍福吉兇之來(lái)而吾必有憂患之心故能轉(zhuǎn)禍為福去兇為吉至于將危亂之際皆有續(xù)之道焉如堯生丹朱舜生啇均傳以天下必有危亂之道堯舜知其危亂將荼毒生民而不可救于是續(xù)民命于天而堯以位授舜舜以位授禹則斯民復(fù)享治安無(wú)異于堯舜在位之時(shí)而不見(jiàn)夫丹朱啇均之患豈非圣人有憂天下之心能迓續(xù)民命于天乎故凡圣賢之君當(dāng)危亂之機(jī)己萌必有所變更而振起之皆所以續(xù)民命豈獨(dú)盤(pán)庚哉明此道謂之知命不明此道謂之不知命伊川有言曰天命不可易也然有可易者惟有徳者能之愚按闗子明筮書(shū)所謂卜筮兆將然之機(jī)人事萌未然之應(yīng)邵康節(jié)所謂不由天地只由人者皆此理也
　　盤(pán)庚下
　　林氏曰乃正厥位先儒以為正郊廟朝社之位夫盤(pán)庚之營(yíng)亳邑將必先定郊廟朝社之禮然后遷而居之不應(yīng)既遷而后定位也按召公營(yíng)洛既得卜則經(jīng)營(yíng)至于位成周公乃逹觀于新邑營(yíng)所謂正厥位者乃正臣民之位登進(jìn)于朝而慰撫告諭之也此說(shuō)善
　　或問(wèn)呂氏曰盤(pán)庚遷都既有篤敬之臣又有至善之謀盤(pán)庚初不言有此等人為我畫(huà)至事定日方語(yǔ)此蓋圣賢以一己任怨方萬(wàn)民有怨之時(shí)圣賢不欲分怨于下故不言也此說(shuō)固善然成王東征曰爽邦由哲民獻(xiàn)予翼豈分怨于人乎曰以盤(pán)庚為君主此謀于上民猶有怨使盤(pán)庚遽推其謀于臣下則民愈不服矣?xùn)|征之舉周公自處危疑之地故不得不援賢者以為證其事體與盤(pán)庚又不同矣

　　書(shū)集傳或問(wèn)卷上

　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　書(shū)集傳或問(wèn)卷下宋陳大猷撰
　　說(shuō)命上
　　林氏曰古者祖有功宗有德創(chuàng)業(yè)之有功者祀以為祖守文之有德者祀以為宗其廟皆百世不毀商立廟制所祖者湯所宗者太甲太戊武丁太甲為太宗太戊為中宗武丁為髙宗其制至漢猶存髙祖世祖皆為一代之祖前漢以文帝為太宗武帝為世宗宣帝為中宗后漢以明帝為顯宗章帝為肅宗皆以功德而祖宗之也唐自太宗至昭宗十八帝皆為宗名為廟號(hào)之常稱不復(fù)論德建為不毀之廟而先王立宗之制紊矣此說(shuō)善
　　東陽(yáng)馬氏曰三年之制漢文帝以日易月二十七日而畢后世悉遵用之夫天子持三年之喪則百官亦須用持其禮幾于難行至于二十七日喪畢之說(shuō)則又幾于不持喪然則若之何而可曰行二十七日之制于臨朝聽(tīng)政之時(shí)而行三年之制于宮中則于禮不廢于義亦不廢此通行之道也壽皇持髙宗之喪如此
　　袁氏曰髙宗不言中有多少工夫所以能神交上帝所以能得良弼皆自不言中來(lái)大抵寡言者其工夫必深多言者其工夫必淺寡言者其工夫日積多言者其工夫馳如人之哀樂(lè)喜怒藴蓄于中未便若泄之于外則不乆而息故古者言之不出恥躬之不逮也孔子亦云予欲無(wú)言古之進(jìn)道者其言語(yǔ)極少誠(chéng)以多言最減力譬之天將雨迅雷一震徃徃未必有雨何則其氣泄故也髙宗三年不言既免喪而猶不言則其涵養(yǎng)于中者為何如哉
　　呂氏曰自古圣賢常自恐懼中入臺(tái)恐德弗類此入圣作德之門(mén)戶也學(xué)者亦當(dāng)常懐此心常情懈怠弛慢放流入于庸愚而不自知
　　或曰德弗類猶弗稱也記曰天子與天地參故德配天地此德之類者亦通
　　王氏曰古之人齊三日以致其思必見(jiàn)其所為齊者況于恭黙思道致一而深思則感格上帝夢(mèng)賚良弼蓋無(wú)足怪者淺陋之人不知天人之際至誠(chéng)可以感通如此或謂商俗尚神引天以神其事此妄意先王矯誣上帝以布命于下此最害教之大者
　　三山陳氏曰至誠(chéng)之道可以前知嵩前有董五經(jīng)隱者也伊川聞其名特徃造焉至中途遇之曰君非程先生乎先生欲來(lái)信息甚大君子問(wèn)于伊川伊川曰靜則自明此則髙宗夢(mèng)說(shuō)之事不誣矣又曰髙宗之夢(mèng)如明鏡當(dāng)鏡臺(tái)有物必照初非鑒徃亦非物來(lái)陳氏曰髙宗誠(chéng)心如此向使不夢(mèng)良弼天下之賢亦有縁感至者亦善
　　夏氏曰作礪作舟楫作霖雨蓋望之切頼之深言之不足故重言之王氏乃謂作礪使之治己舟楫使之濟(jì)難霖雨使之澤民失之穿鑿下文言啟乃心沃朕心則髙宗惟欲其成己徳而已未及乎濟(jì)難澤民也此說(shuō)善
　　林氏曰桀以拒諫喪湯以從諫興紂以拒諫喪武王以從諫興秦隋以拒諫喪漢髙祖唐太宗以從諫興歴代興衰之本未嘗不系乎此髙宗命傅說(shuō)以納諫而傅說(shuō)復(fù)之以從諫蓋以為天下之事未有不先于此故禮樂(lè)刑政未嘗一言及之而惟以此相告勉此說(shuō)亦善
　　說(shuō)命中
　　或問(wèn)天聦明諸儒皆以視聽(tīng)言之子獨(dú)不然曰聦明之義堯典說(shuō)之詳矣夫天視自我民視天聽(tīng)自我民聽(tīng)方可以視聽(tīng)言然亦自民而言之非謂天果有耳目也新安王氏之說(shuō)亦近之王曰憲天聦明則見(jiàn)聞不在耳目即此一心此心洞然與天為一無(wú)毫厘私偽蔽乎其間則察乎眾人之所不及見(jiàn)通乎眾人之所不及聞謂心之所存無(wú)非天理故其聦明無(wú)異天之聦明也
　　呂氏曰佛老說(shuō)聦明正就虗處說(shuō)但言吾心湛然而已圣賢說(shuō)聦明皆在實(shí)處理口與甲胄等四事者疑若粗傅說(shuō)卻欲髙宗于此留心蓋天下之理本無(wú)精粗才理得粗處透便理得精處透四事自跡觀之何與聦明然知起羞起戎在笥省躬非聦明不能是所謂克明也
　　無(wú)垢張氏曰人之好善者多喜聞人之贊而惡聞人之謗非好勝也以其好善之心急惟恐惡之染其身也是以恥過(guò)而遂非其實(shí)以善為之反自于不善此為善者之大病也梁武帝心欲為善而不知其道凡人之所難者皆為之一聞賀琛之諫乃大怒此非尋常無(wú)知之過(guò)也其病最深惟力行者知之
　　呂氏曰人有好底病有不好底病髙宗之黷祀是好底病最難治惟說(shuō)能之無(wú)垢張氏曰數(shù)于祭祀所以敬也而反墮于不敬此過(guò)難知而亦難言難知?jiǎng)t心安難言則諫者必拒
　　或問(wèn)惟說(shuō)不言有厥咎諸家皆謂君已成德則臣方敢言如何曰君資臣之言正以德之未成故耳德茍已成則何俟于臣言而臣?xì)J若將順亦有所不必言也以君能行之而后言則可若以君德己成而后言則德之未成者果何頼哉曰林氏謂允協(xié)先王成德為能合成湯從諫弗咈之德故言惟說(shuō)不言有厥咎曰從諫固能成德然謂成德為從諫則牽強(qiáng)矣且髙宗謂說(shuō)之言哉乃不良于言予罔聞?dòng)谛猩w贊美其言之可行耳非于此方求其言也故說(shuō)答以知我之言易行我之言難我既己言則已無(wú)咎矣所以益勉髙宗之行也
　　說(shuō)命下
　　或問(wèn)甘盤(pán)之事孔氏蘇氏說(shuō)如何曰唐孔氏謂甘盤(pán)在小乙之世已為大臣小乙崩受遺輔政及髙宗免喪甘盤(pán)已死此說(shuō)與君奭之書(shū)不相背矣然二孔以遯于荒野為髙宗自遯故學(xué)而中廢雖文勢(shì)為順及與舊勞于外之言相應(yīng)然髙宗之勞于外乃是未即位前之事雜于其中其說(shuō)不免首尾自相戾蘇氏謂古之君子雖明王之世不肯仕如巢由夷齊之比則以甘盤(pán)為隱而不仕與君奭之書(shū)又相背矣皆不若林說(shuō)為善
　　呂氏曰自髙宗言之凡人學(xué)未知味失其師猶不覺(jué)既知味而失其師如中流失楫髙宗之學(xué)正頼于說(shuō)自甘盤(pán)言之終不成教髙宗一半便棄去此乃甘盤(pán)深教髙宗處若使甘盤(pán)常在左右髙宗常依靠人了未必進(jìn)歩惟被它翻然引去髙宗乃能力求其進(jìn)過(guò)人數(shù)等此說(shuō)亦善
　　或問(wèn)道我所固有也本未嘗去何謂之來(lái)本未嘗何謂之積曰是固然也人惟蔽于物欲放而不求故未嘗來(lái)蕩而不收故未嘗積今學(xué)力既加修者始來(lái)來(lái)自吾心而非由外至也來(lái)者始積積于吾身而非由外假也王氏張氏謂學(xué)自外至故言乃來(lái)蓋不知所學(xué)之事皆吾性分本然之性曷嘗強(qiáng)其所無(wú)哉
　　或問(wèn)諸家多以遜志為卑遜子以遜順平易為說(shuō)何也曰言遜順則從容卑遜之意皆存于中而卑遜卻不足以包從容涵養(yǎng)之意也
　　誓
　　呉氏曰孔子論文王曰有事君之小心又曰三分天下有其二以服事殷周之德其可謂至德矣詩(shī)序曰西有昆夷之患北有玁狁之難以天子之命命將帥遣戍役以守衛(wèi)中國(guó)當(dāng)紂為四夷交侵之時(shí)文王猶稟命如此觀文王之心之德與其稟命恐所謂大勲者初未嘗有意也至武王之時(shí)則紂之惡極矣武王雖欲為文王之順而仁有所不忍故奉天命以征之方欲誓諸侯以必其征伐之功其敘文王之辭蓋不得不然后世讀書(shū)至惟九年大統(tǒng)未集予小子其承厥志讀詩(shī)至武王廣文王之聲卒其伐功與此之類皆當(dāng)三思詩(shī)序與孔子之言此說(shuō)善
　　蔡氏曰百姓有過(guò)在予一人廣韻云過(guò)責(zé)也武王言天之視聽(tīng)皆自乎民今民皆有責(zé)于我謂我不正商罪以民心而察天意則我之伐商斷必徃矣蓋百姓畏紂之虐望周之深而責(zé)武王不即拯己于水火也如湯東面而征西夷怨南面而征北狄怨之意愚按此說(shuō)雖近鑿然上下亦通并附于此
　　牧誓
　　或問(wèn)孟子史記皆言虎賁三千人諸儒皆從之而以書(shū)序?yàn)檎`如何林氏曰虎賁之士必?fù)衿潋斢陆~人者為之在王左右以為宿衛(wèi)周禮虎賁氏八百人成王崩時(shí)以虎賁百人逆子釗當(dāng)成周全盛時(shí)其數(shù)不過(guò)如此武王戎車三百兩則甲士歩卒皆在焉而虎賁則在王左右以為輔衛(wèi)其有三百人已為多矣安得尚疑其少而以為三千人邪蓋史記孟子之書(shū)誤矣
　　或問(wèn)漢孔氏謂朝歌去河四百里牧野在朝歌南三十里武王渡河五日而至赴敵宜速諸儒為師行三十里武王仁義節(jié)制之師不應(yīng)速于趨利如此皇甫謐云牧野去朝歌七十里然自河至此亦計(jì)三百三十里亦非五日所能至夫謂牧野去朝歌三十里七十里蓋據(jù)近郊三十里逺郊七十里而言也然漢孔氏謂河去朝歌四百里則其所謂親見(jiàn)而非臆說(shuō)諸儒求其說(shuō)而不得何也曰予以禹貢河行之道推堯時(shí)河自碣石入海蓋在東北之極至漢時(shí)則河流入海在青齊之間至近世則河流愈南而近汴泗大抵河流自古至今自北而愈南竊意武王時(shí)河北距朝歌必切近自孔氏去武王時(shí)河行之道變矣或曰河行南北信有之矣然說(shuō)者謂朝歌在今衛(wèi)州孟津在今孟州河流雖改易而孟津之至衛(wèi)則未嘗改易也曰世代寥逺地里遷易不常漢武帝東移函谷闗七百里而亦謂之函谷闗秦時(shí)稽治在今呉縣與今稽縣相去亦數(shù)百里則古今地里之逺近豈易以名拘要之武王之師決不應(yīng)以五日而行三百余里也
　　武成
　　或問(wèn)生明孔安國(guó)以為月三日孔颕達(dá)以為生明死魄俱是月初而諸儒多從安國(guó)之說(shuō)如何曰朔日月己生明但其明處極微昧明生則魄死矣故為始死魄魄死則明生矣故為哉生明薛氏謂哉生明一日也旁死魄月二日也至望日則明全生而魄全死自望后一日則月生魄魄生則明死矣至晦日則明全死而魄全生故每月之終謂之晦以其魄全晦故也毎月之始謂之朔以其明初見(jiàn)故也于晦朔觀月則可見(jiàn)故知當(dāng)以颕達(dá)之說(shuō)為正諸儒皆以哉生魄為十六日既望之后一日魄始生而望或在十五日或在十六日或在十四日不可定指十六日為既生魄也
　　愚曰告天地山川非同一祭亦非同時(shí)舉其大要緫述之耳肆予東征士女篚厥玄黃當(dāng)是告山川之辭蓋起兵東征未至紂都路人已迎降如此若告天地乃是未舉兵之初告而后行安得預(yù)言士女迎降之事乎或以為是指戡黎之時(shí)言之亦未可知
　　呉才老曰湯武之師順乎人而應(yīng)乎天者蓋無(wú)一而不聽(tīng)于天也師出自周踰月而后至既陳商郊俟天休命彼果于致伐者不必若是矣使紂于是時(shí)下罪己之詔取平日惡黨而戮之見(jiàn)諸侯而謝其不德愿徼福于成湯髙宗以無(wú)乏其祀彼八百諸侯或有為之動(dòng)心者武王未必致伐也今乃率離心之人犯同德之師一矢未加而前徒己倒戈矣天之休命遂集于周而武王亦順而受之嗚呼湯武之有天下豈有心為之耶
　　或問(wèn)孟子言盡信書(shū)不如無(wú)書(shū)書(shū)其有不足信者乎東陽(yáng)馬氏曰六經(jīng)經(jīng)秦火又漢儒私相傳授誠(chéng)難盡信然血流漂杵卻不用疑蓋史官紀(jì)其成功則為之辭以侈其事而已安用致疑而立議論乎或曰然則孟子非乎曰孟子又幾曽錯(cuò)史官大而言之亦不妨孟子疑之亦不妨凡讀書(shū)須自有活法如浩浩滔天天髙如此其可漫之乎此血流漂杵之比并也晦庵曰孟子之設(shè)是言懼后世之惑且長(zhǎng)不仁之心耳
　　薛氏曰桀紂罪有淺深湯武之放弒應(yīng)乎天而順乎人非湯武所能為也荀卿謂紂卒易向而弒紂賈誼書(shū)曰紂將與武王戰(zhàn)陳其卒左億右億鼓之不進(jìn)皆還其刃向紂紂走還寢廟斗死棄其尸于王門(mén)之外民皆進(jìn)蹙之武王使帷而守之觀者褰帷提尸投之者猶未肯止其言畧與書(shū)合最可信觀商人怨紂如此雖欲如桀之放得乎此說(shuō)善
　　或問(wèn)微子帝乙元子而有賢德武王克商之后冝奉微子以繼商返二分之天下而退就諸侯之位則當(dāng)與堯舜并而湯不足追矣曰殷周之時(shí)世變已降非復(fù)隆古之比紂之死殷人實(shí)殺之使武王欲以天下遜微子一時(shí)殷人及八百諸侯能自安乎夫益佐禹治水功徳豈在啟之下況禹又薦益于天然朝覲謳歌不之益而之啟雖禹之治命不能遏微子雖賢不及武王之圣微子事紂施澤未必洽于民而周世世積行累功三分天下有其二人心之歸乆矣使武王欲以天下與微子亦不能奪諸侯天下之心易曰湯武革命應(yīng)乎天而順乎人蓋湯武處世變之極不過(guò)能為順人之事而已而堯舜不可幾及也
　　或問(wèn)建官惟用賢人然官各有事賢人各有所能如舜九官皆官也而官所職之事則有守司徒司空作士作稷之異禹皋稷契皆賢也而其能則有治水明刑播種敷教之殊故建官以賢又必隨其人之所能以位其事也愚按此說(shuō)雖欠才徳并用之意然分別官與事亦不可不知也故附于此
　　洪范
　　林少颕曰紂之見(jiàn)殺蓋商人倒戈相攻并攻殺紂武王至商欲赦紂不誅如湯放桀已無(wú)及矣于是立武庚代商后亦所以致其不忍之意如湯放桀也
　　蘇氏曰治民而求勝民者必亡國(guó)治病而求勝病者必殺人堯言鯀方命圮族楚詞言鯀悻直以亡身知其為剛狠好勝者五行土勝水鯀知此而不通其變夫物之方壯不達(dá)其怒而投之以其所畏其爭(zhēng)必大豈獨(dú)水哉
　　附河圖洛書(shū)

　　康節(jié)邵氏曰圓者星也厯紀(jì)之?dāng)?shù)其肇于此乎朱氏曰厯法合二始以定剛?cè)嶂^天數(shù)始于一地?cái)?shù)始于二也合二中以定律厯謂天數(shù)中于五地?cái)?shù)中于六也合二終以紀(jì)閏余謂天數(shù)終于九地?cái)?shù)終于十是所謂律厯也方者土也畫(huà)州井地之法其仿于此乎朱氏曰州有九井九百畆是所謂畫(huà)州井地也蓋圓者河圖之?dāng)?shù)方者洛書(shū)之文故羲文因之以造易禹箕敘之以作范也蔡元定曰九宮之?dāng)?shù)戴九履一左三右七二四為肩六八為足正龜背之象也
　　易大傳曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天數(shù)五地?cái)?shù)五五位相得而各有合天數(shù)二十有五地?cái)?shù)三十凡天地之?dāng)?shù)五十有五此所以成變化而行鬼神也朱氏曰此夫子所以發(fā)明河圖之?dāng)?shù)也天地之間一氣而已分而為二則為陰陽(yáng)而五行造化萬(wàn)物終始無(wú)不管攝于是故河圖之位一與六共宗而居乎北二與七為朋而居乎南三與八同道而居乎東四與九為友而居乎西五與十相守而居乎中蓋其所以為數(shù)者不過(guò)一陰一陽(yáng)一竒一耦以兩其五行而已天者陽(yáng)之輕清而位乎上者也地者陰之重濁而位乎下者也陽(yáng)數(shù)竒故一三五七九皆屬乎天所謂天數(shù)五也陰數(shù)耦故二四六八十皆屬乎地所謂地?cái)?shù)五也天數(shù)地?cái)?shù)各以其類而相求所謂五位之相得者也天以一生水而地以六成之地以二生火而天以七成之天以三生木而地以八成之地以四生金而天以九成之天以五生土而地以十成之此所謂各有合者也此河圖之全數(shù)而諸儒之說(shuō)也至洛書(shū)雖夫子所未言然其象其說(shuō)已具于前有以通之則劉歆所謂經(jīng)緯表里者可見(jiàn)矣或曰河圖洛書(shū)之?dāng)?shù)其所以不同何也曰河圖以五生數(shù)統(tǒng)五成數(shù)而同處其方蓋揭其全以示人而道其常數(shù)之體也洛書(shū)以五竒數(shù)統(tǒng)四偶數(shù)而各居其所蓋主于陽(yáng)以統(tǒng)陰而肇其變數(shù)之用也曰其皆以五居中者何也曰凡數(shù)之始一陰一陽(yáng)而已矣陽(yáng)之象圓圓者徑一而圍三陰之象方方者徑一而圍四圍三者以一為一故參其一陽(yáng)而為三圍四者以二為一故兩其一陰而為二所謂參天兩地者也三二之合則為五矣此河圖洛書(shū)之?dāng)?shù)所以皆以五為中也然河圖以生數(shù)為主故其中之所以為五者亦具五生數(shù)之象其下一天一之象也其上一地二之象也其左一天三之象也其右一地四之象也其中一天五之象也洛書(shū)以竒數(shù)為主故其中之所以為五者亦具五竒數(shù)之象其下一天一之象也其左一亦天三之象也其中一亦天五之象也其右一則天七之象也其上一則天九之象也其數(shù)與位皆三同而二異蓋陽(yáng)不可易而陰可易成數(shù)雖陽(yáng)固亦生之陰也曰中央之為數(shù)也奈何曰中央通乎一圖由內(nèi)及外固各有積實(shí)可紀(jì)之?dāng)?shù)然河圖之一二三四各居其五象本方之外而六七八九十者又各因五而得數(shù)以附于其生數(shù)之外洛書(shū)之一三七九亦各居其五象本方之外而二四六八者又各因其類以附于竒數(shù)之側(cè)蓋中者為主而外者為客正者為君而側(cè)者為臣亦各有條而不紊也曰其多寡之不同何也曰河圖主全故極于十而竒耦之位均論其積實(shí)然后見(jiàn)其耦贏而竒乏也洛書(shū)主變故極于九而其位與實(shí)皆竒贏而耦乏也橫渠張氏曰數(shù)止于十窮則自十而反一又?jǐn)?shù)當(dāng)止于九九陽(yáng)極也地?cái)?shù)無(wú)過(guò)天數(shù)之理孰有地大于天乎十也者姑為九之偶焉耳必皆虗其中然后陰陽(yáng)之?dāng)?shù)均于二十而無(wú)偏耳曰其序之不同何也曰河圖以生出之次言之則始下次上次左次右以復(fù)于中而又始于下也以運(yùn)行之次言之則始東次南次中次西次北右旋一周而又始于東也其生數(shù)之在內(nèi)者則陽(yáng)居下左而陰居上右也其成數(shù)之在外者則陰居下左而陽(yáng)居上右也洛書(shū)之次其陽(yáng)數(shù)則首北次東次中次西次南其陰數(shù)則首西南次東南次西北次東北也合而言之則首北次西南次東次東南次中次西北次西次東北而究于南也其運(yùn)行則水克火火克金金克木木克土右旋一周而土復(fù)克水也是亦各有說(shuō)矣曰其七八九六之?dāng)?shù)不同何也曰河圖六七八九既附于生數(shù)之外矣北陰陽(yáng)老少進(jìn)退饒乏之正也其九者生數(shù)一三五之積也故自北而東自東而西以成于四之外其六者生數(shù)二四之積也故自南而西自西而北以成于一之外七則九之自西而南者也八則六之自北而東者也此又陰陽(yáng)老少互蔵其宅之變也洛書(shū)之縱橫十五而七八九六迭為消長(zhǎng)虗五分十而一含九二含八三含七四含六則參互錯(cuò)綜無(wú)適而不遇其合焉此變化無(wú)窮之所以為妙也曰然則圣人之則之也奈何曰則河圖者虗其中則洛書(shū)者緫其實(shí)也河圖之虗五與十者太極也竒數(shù)二十偶數(shù)二十者兩儀也以一二三四為六七八九者四象也析四方之合以為乾坤離坎補(bǔ)四隅之空以為兌震艮巽者八卦也洛書(shū)之實(shí)其一為五行其二為五事其三為八政其四為五紀(jì)其五為皇極其六為三徳其七為稽疑其八為庶征其九為福極其位與數(shù)尤曉然矣曰洛書(shū)而虗中五則亦太極也竒偶之各居二十則亦兩儀也一二三四而含九八七六縱橫十五而互為七八九六則亦四象也四方之正以為乾坤離坎四隅之偏以為兌震艮巽則亦八卦也河圖之一六為水二七為火三八為木四九為金五十為土則固洪范之五行而五十五者又九疇之子目也是洛書(shū)固可以為易而河圖亦可以為范矣是其時(shí)雖有先后數(shù)雖有多寡其為理則一而已但易乃伏羲之所先得乎圖而初無(wú)待于書(shū)范則禹之所獨(dú)得乎書(shū)而未必追考于圖爾且以河圖而虗十則洛書(shū)四十有五之?dāng)?shù)也虗五則大衍五十之?dāng)?shù)也積五與十則洛書(shū)縱橫十五之?dāng)?shù)也以五乗十以十乗五則又皆大衍之?dāng)?shù)也洛書(shū)之五又自含五則得十而通為大衍之?dāng)?shù)矣積五與十則得十五而通為河圖之?dāng)?shù)矣茍明乎此則橫斜曲直無(wú)所不通而河圖洛書(shū)又豈有先后彼此之間哉蔡元定曰天地之理一而已矣雖時(shí)有古今其理固不容于有二也不特河圖洛書(shū)為然律呂有五聲十二律而其相乗之?dāng)?shù)究于六十日名有十干十二支而其相乗之?dāng)?shù)亦究于六十者皆出于易之后其起數(shù)又各不同然與易之陰陽(yáng)數(shù)老少自相配合皆為六十無(wú)不若合符契下至運(yùn)氣參同太乙之屬雖不足道然亦無(wú)不相通蓋自然之理也假令今世復(fù)有圖書(shū)者出其數(shù)亦必相符
　　或問(wèn)晦庵以為洛書(shū)之有竒偶之?dāng)?shù)自一至九而無(wú)文字禹因而類之則以初一曰五行而下皆禹所自言也馬融云從五行以下至六極洛書(shū)文也小劉以為龜文止二十字則與馬融之說(shuō)同唐孔氏推明孔安國(guó)之說(shuō)以為禹因而第之以成九類自初一曰等二十七字為禹所加其敬用農(nóng)用等一十八字大劉及顧氏以為龜背先有緫三十八字劉歆則以自初一至六極一章緫為洛書(shū)之文諸說(shuō)孰是曰眾言殽亂折諸圣以經(jīng)文詳之謂之洛出書(shū)則必有書(shū)矣謂之天乃錫禹洪范九疇則必有九疇錫之矣如朱氏之說(shuō)則洛書(shū)止有其數(shù)而無(wú)其文則經(jīng)何以言錫九疇今以洛書(shū)之?dāng)?shù)按之五居數(shù)之中固可知其皇極矣然天一陽(yáng)數(shù)居于下知其為水可也何以知其為五行地二陰數(shù)居于西南何以知其為五事天三陽(yáng)數(shù)居于東何以知其為八政乎意其必有文盡如馬融所謂從五行至六極類見(jiàn)于各數(shù)之下而禹乃從而類之歟至若大劉顧氏以敬用農(nóng)用為洛書(shū)之文劉歆以自初一曰已下緫為洛書(shū)之文則又未免尊信太過(guò)而渉于附矣唐孔氏所謂天語(yǔ)簡(jiǎn)要不應(yīng)丁寜回折如是也曰河圖何以知其為八卦也曰河圖之為八卦固可以方位陰陽(yáng)竒偶之?dāng)?shù)而推也如一與六居北則是天一生水地六成之而水位之所居可以知其為坎矣而坎以一陽(yáng)居二陰之中二與七同居于南則是地二生火天七成之火位之所居而可以知其為離而離以一陰居二陽(yáng)之中以至三與八居于東而為巽四與九居于西而為兌皆可以陰陽(yáng)竒偶而推蓋八卦皆造化之定數(shù)而九疇則以人事參之其數(shù)雖同而其事固不同也曰然則圖書(shū)之事果有他物可以證乎曰是不待逺求顧氏未之思耳夫鳥(niǎo)獸之羽毛草木之英華文章?tīng)N然條理秩然豈待人刻畫(huà)而后爾哉亦造化之所自成耳此猶曰是形有種類也至若文石之中固有山川草木鳥(niǎo)獸之形又豈人力所筆而后成哉天地之間有此理則有此象如魯仲子生而有文在于手秦之仆石起而有文漢之蟲(chóng)食栁葉而成文古今此類非一世俗之震死者背上徃徃有篆書(shū)以述其罪道家多能辨之又筲箕仙親冩為詩(shī)詞以言禍福皆耳目所親接者況圣人出而天不愛(ài)道圖書(shū)呈祥圖之與書(shū)其體一也既能有圖亦能有書(shū)又何異耶蘇氏曰圖書(shū)之文必粗有八卦九疇之象數(shù)以發(fā)伏羲與禹之智豈可謂無(wú)哉魏青龍二年張液出石有若麟鳯?；⑷笋R于其上若八卦列宿孛珪者唐子西曰此與河圖洛書(shū)又何以異乎惜時(shí)無(wú)伏羲神禹故莫能通曉其義
　　朱氏曰天地間惟有一理自兩儀奠位其理己彰大極于無(wú)外小極于無(wú)內(nèi)即事即物莫非是理之流行發(fā)見(jiàn)但其事物之常見(jiàn)者圣人不假之以設(shè)教若河圖洛書(shū)乃圣明在上和氣所感鍾為祥瑞即是理之征驗(yàn)顯見(jiàn)已可以開(kāi)發(fā)人心故圣人因神物之至著者以垂法后世若其理則未有圖書(shū)以前固無(wú)時(shí)無(wú)處而不存邵子所謂畫(huà)前元有易程子所謂無(wú)河圖洛書(shū)八卦九疇亦須作者是也
　　新安王氏曰易與范其體不同實(shí)相為用易者盡天下之變而不可常者也范者立天下之法而不可易者也夫易始于乾坤變?yōu)榘素灾貫榱钠涞辣居趧側(cè)岬鲆在厱r(shí)適中然言道則詳言政則略如履之制禮豫之作樂(lè)散于諸卦未見(jiàn)夫綱領(lǐng)所在故以一定之法著于洪范其端本于五行其用起于五事而終于福極先后本末有序而不可紊有辨而不可雜故易范合而圣人所以為天下者始無(wú)余藴學(xué)者所宜深考也易范本于羲禹皆演于商季
　　或問(wèn)太極判而為陰陽(yáng)陰陽(yáng)布而為五行何以言初一曰五行乎曰九疇皆即其用之切于人者言之故自五行說(shuō)起
　　或問(wèn)周子無(wú)極而太極一語(yǔ)先儒辨論角立如何曰象山以無(wú)極為非則以為此非周子之言南軒以為此乃莫之為而為之之意非真言無(wú)是皆不欲言無(wú)之一字而為此辨也夫天地之造化若人若物其初皆自無(wú)而至有有者復(fù)歸于無(wú)而無(wú)者復(fù)能有觀人物之生死可見(jiàn)此人之所共知所親覩非有渺茫難測(cè)之理推而至于天地之初造物之始未有不自無(wú)而至有也故詩(shī)曰上天之載無(wú)聲無(wú)臭系詞曰易有太極即此之謂也但圣人恐人淪于無(wú)梏于有故于易之中止明消息盈虗聚盛衰循環(huán)不息之理而不言有無(wú)夫是之謂易至老氏則專言無(wú)釋氏則專言空故儒者并無(wú)與空兩字諱之夫老氏知無(wú)之為無(wú)而不知無(wú)者之能有及其既有則不可以無(wú)言此其所蔽耳然而始無(wú)之理豈可以其出于老氏而諱之耶釋氏知有之必空而不知空者之復(fù)有此其所蔽耳然而終空之理豈可以其出于釋氏而諱之耶夫謂之太極則其有已肇矣非有則何所指以為極夫既肇于有則未有之先非無(wú)而何其曰無(wú)極而太極此理之自然而然者也但圣人不言而周子言之耳何疑之有
　　或問(wèn)天一生水亦有物之可證乎曰人之一身可以證矣人之貪心動(dòng)則津生哀心動(dòng)則淚生愧心動(dòng)則汗生欲心動(dòng)則精生方人心寂然不動(dòng)之時(shí)則太極也此心之動(dòng)則太極動(dòng)而生陽(yáng)也心一動(dòng)而水生則天一生水也蓋神為氣主神動(dòng)則氣隨氣為水母氣聚則水生故呵氣而成潤(rùn)也五行之相克也所以相成而五常之徳亦然徳莫大于仁木徳也仁或失于弱故以義斷之義金徳也義或失于剛故以禮節(jié)之禮火徳也禮或失于拘故以智通之智水徳也智或失于詐故以信正之此五常之第而五行相克之體老蘇之說(shuō)為然金克木剛勝柔也水克火柔勝剛也
　　王氏曰水言潤(rùn)則火燥土溽木敷金斂可知也火言炎則水冽土蒸木溫金清可知也水言下火言上則木左金右土中央可知也木言曲直則土圜金方火鋭水平可知也金言從革則木變土化水因火革可知也土言稼穡則水之井洫火之冶木金之為器械可知也所謂木變者何炳之而為火爛之而為土此之謂變所謂土化者何能燥能潤(rùn)能敷能斂此之謂化水因者何因甘而甘因苦而苦因蒼而蒼因白而白此之謂因火革者何革生以為熟革柔以為剛革剛以為柔此之謂革金亦能化可以圜可以平可以鋭可以曲直然非火革則不能自化故命之曰從革也
　　或問(wèn)孔氏以皇極為大中諸儒多祖其說(shuō)晦庵祖五行志謂皇者君之稱謂人君立極也二說(shuō)如何曰中道固大而大亦中之體也然謂中為天下之大本則可謂為大中之道則義訓(xùn)未為穩(wěn)暢故六經(jīng)語(yǔ)孟言中多矣而未嘗有大中之說(shuō)夫以皇極為大中猶可也以皇建有極為大建其極猶可也以皇則受之為大則受之猶可也至于惟皇作極為惟大作極時(shí)人斯其惟皇之極為惟大之極則非辭矣故知晦庵取漢志之說(shuō)為當(dāng)然不曰帝極王極君極而獨(dú)謂之皇極者蓋皇帝之皇亦取大而無(wú)際之義人君建極非廣大無(wú)外則不可未有狹小而能建極以率天下歸極者也故名曰皇極亦兼大義然下文不曰遵皇之義遵皇之道惟天下皇而皆言王者此又取其合于王者之道而言之蓋皇道之樸略與王道又有間矣
　　或問(wèn)皇則受之曽氏謂大則受之非小者所能受如何曰皇則受之與上汝則念之正是對(duì)而互文或言汝或言皇猶或言于汝極而又言惟皇作極同
　　劉執(zhí)中曰天地之于物也能生之而莫能終而遂其性也能終而遂其性者圣人也天地之于人也能性之而莫能化而一于善也能化而一于善者圣人也非圣人則不能成天地造化之功非天地則不能成圣人皇極之治其道相參其能相須其力相敵故曰三才也此說(shuō)為善
　　蘇氏曰正直如以直報(bào)怨之直平安無(wú)事用正直而已此說(shuō)善
　　橫渠張氏曰陰性凝聚陽(yáng)性發(fā)陰聚之陽(yáng)必散之其勢(shì)均敵陽(yáng)為陰累則相持為雨而降陰為陽(yáng)得則飄揚(yáng)為云而升故云物班布太虗者陰為風(fēng)驅(qū)除聚而未者也凡陰氣聚陽(yáng)在內(nèi)者不得出則奮擊而為雷霆陽(yáng)在外者不得入則周旋不舍而為風(fēng)其聚有逺近虗實(shí)故風(fēng)雷有大小暴緩和而散則為霜雪雨露不和而散則為戾氣霾曀陰常散緩受交于陽(yáng)則風(fēng)雨調(diào)寒暑正
　　劉氏曰一徳正于中則五事治于外一氣正于中則五氣順于時(shí)以形而言則各宜類舉圣人觀之所以驗(yàn)己政之得失也以徳而召則不可以形拘圣人行之所以應(yīng)天道以淵黙也漢儒于雨不時(shí)若則棄徳而修貎旸不時(shí)若則舍心而求言其失不已逺乎其惑不已甚乎此圣人所以正皇極于五事之先調(diào)元?dú)庥跁r(shí)日之始者為得其本也驗(yàn)其政教之得失不可以外于形矣求其征應(yīng)之本原不可以失乎徳矣此說(shuō)詳明
　　林氏曰夫堯舜之世則民仁壽非其生而皆仁壽也堯舜之治天下彝倫攸敘休征時(shí)至則不期于仁壽而自仁壽也桀紂之世則民鄙天非其生而皆鄙夭也桀紂之治天下彝倫攸斁咎征相仍則不期于鄙夭而自鄙夭也故仁壽鄙夭雖本于天而君實(shí)制其命
　　旅獒
　　林氏曰以逺物為寳則必有輕賢之心以賢為寳則于逺物弗貴矣虞公以垂棘之璧屈產(chǎn)之乘為寳故視宮之竒若路人齊威王以四臣為寳故視徑寸之珠如糞土人君所寳可不謹(jǐn)哉
　　呂氏曰天下之事才滿則傾惟圣人之心常不足常不已雖到堯舜田地猶有不足之意猶有要做底事一簣未盡之工夫常在非謂止欠一簣做了便了大抵王業(yè)雖有成圣人之心未嘗有成也愚按此說(shuō)雖未必是經(jīng)之本然圣人之心實(shí)然
　　金縢
　　或問(wèn)孫氏謂爾汝之稱在常人為不敢而周公稱之見(jiàn)父子之間用情也曰按經(jīng)傳告神之辭多爾汝武成告天地山川曰惟爾有神尚克相予詩(shī)祈榖于上帝曰既昭假爾禮記筮辭曰假爾泰筮有常下至離騷九章化神多言余今世祝文亦多言爾神蓋自古而然或者與神相親之意邪若曰父子用情然子之事父曷嘗稱爾汝乎
　　或問(wèn)我之弗辟馬鄭皆音避陳少南呂才叔推其說(shuō)以為周公遭謗故居?xùn)|都以避之至二年成王方知流言為管蔡之罪故言罪人斯得金縢既啟之后成王迎周公以歸管蔡懼而與殷叛故周公再?gòu)笘|征耳曰豳風(fēng)諸詩(shī)其言與金縢所書(shū)皆昭然相合大誥敘言武王崩三監(jiān)及淮夷叛周公相成王將黜殷作大誥金縢言武王既喪管叔及羣弟流言則流言與叛皆在武王始崩之際不得分為兩節(jié)明矣亦非養(yǎng)三年而后始征也少南才叔之意不過(guò)謂成王方疑周公周公不應(yīng)自徃征以重成王之疑故為此說(shuō)耳不知周公為東伯東諸侯之不軌東伯之職自得專征成王未親政凡事皆聽(tīng)于師傅二公居中調(diào)成王中心雖不能無(wú)疑亦未敢明沮周公之行兼成王諒闇于國(guó)家之事皆不知一惟冢宰是任在周公固可專其事矣四國(guó)之變征之少緩則蔓延莫遏周公豈敢顧一己之小嫌忘宗社之大計(jì)邪迨夫三監(jiān)伏辜遂居?xùn)|守東伯之職以俟朝命而不敢遽歸此則公之避逺權(quán)勢(shì)以待成王之悟也以經(jīng)證經(jīng)正不必如二氏之遷就牽合
　　呂氏曰豳詩(shī)皆言周大夫刺朝廷之不知?jiǎng)t非獨(dú)成王不知周公二公亦不知矣蓋二公非不知但成王方在未敢誚公之時(shí)使二公一旦廹之成王從則幸不從則不可繼矣故但涵養(yǎng)其意使之一旦自悟周大夫之刺亦不為過(guò)蓋成王未知周公則二公豈得為知周公哉成王知?jiǎng)t二公始為知周公矣此君臣一體之義也
　　林氏曰周公作鴟鸮之詩(shī)成王猶未信于心然則周公之心非金縢不得而見(jiàn)而金縢之書(shū)自二公而下皆不知非天誘其衷則成王之疑何時(shí)而釋乎成王之疑不釋則國(guó)之存亡未可知然文武膺上天之休命其社稷無(wú)疆之傳蓋未艾也周公之徳既足以當(dāng)天意此所以有風(fēng)雷之變以顯周公之徳而剖成王之疑夫周公之蔵是書(shū)以故事而蔵之而非將以為異日自觧之計(jì)成王之啟是書(shū)以故事欲卜而啟之而非逆知前日周公之舉是皆出于莫之為而為也謂之非天可乎
　　大誥
　　或問(wèn)三監(jiān)之叛其執(zhí)辭非以惡周正將以攻周公也人欲攻已己惡其事而親統(tǒng)師以征之何以釋人之疑且周公何不以東征委太公而已則居朝廷以為內(nèi)鎭邪曰夫誠(chéng)貫天地固無(wú)顧于小嫌而二公在朝已足以為內(nèi)助故親徃伐而不敢以艱難遺他人況自陜以東周公主之則征東諸侯固周公之職分也蘇氏晁錯(cuò)論曰天下無(wú)故而發(fā)大難之端吾發(fā)之吾能收之然后免難于天下事至而循循焉欲去之使它人任其責(zé)則天下之禍必集于我晁錯(cuò)盡忠為漢謀弱諸侯諸侯并起以誅錯(cuò)為名使錯(cuò)以身任其危日夜淬厲東向以待之使不至于累其君錯(cuò)則不然天子自將而己居守故袁盎得以行其說(shuō)蘇氏之論其亦有合于周公東征之意歟
　　或問(wèn)十夫十人或以為十亂或以為四國(guó)之賢者曰若十亂即周公太公召公實(shí)在其中周公不應(yīng)自言亦不應(yīng)言十夫必是在下疎逺之賢若良平之于漢房杜之于唐之類但未知必自四國(guó)而來(lái)也
　　微子之命
　　或問(wèn)呉氏說(shuō)微子之命非始封之書(shū)如何呉曰勝殷之后立武庚于殷墟殺武庚之后其地與民皆以封康叔時(shí)微子己封于宋矣乃即其國(guó)封為上公為二王后以續(xù)殷祀書(shū)之所載蓋如此亦于禮為宜而樂(lè)記乃言武王下車投殷后于宋者即封微子也然續(xù)殷之后者固已立武庚于故墟矣不知記禮者何所據(jù)而言凡命諸侯必有初封之辭如蔡仲之命言乃命諸王邦之蔡之類微子之封于宋蓋在武王時(shí)此書(shū)乃爵為上公申命之書(shū)如孔氏之說(shuō)則是子前此未封至成王而始封非矣惟史記世家言周公既承王命誅武庚乃命微子啟代殷后使奉其先祀作微子之命以申之其說(shuō)為是惜其有未盡者既言國(guó)于宋又謂殷之余民既以封康叔而子初未嘗居武庚之地而治殷民也曰呉說(shuō)是也夫武王且封箕子于朝鮮豈應(yīng)舍微子不封至成王誅武庚而始封之哉樂(lè)記言殷之后者猶曰黃帝之后帝堯之后謂其后裔云耳非必曰為先代后以作賓也史記言殷民愛(ài)戴雖不審而言作微子之命以申之則與樂(lè)記書(shū)敘合矣
　　蘇氏曰武庚叛后命微子微子蓋處可疑之地而命之曰上帝時(shí)歆弘乃烈祖萬(wàn)邦作式此三代之事后世所不及也此說(shuō)是
　　康誥
　　或問(wèn)呉才叔因朕其弟之言以康誥為武王之書(shū)如何曰經(jīng)言周公洪大誥治則此書(shū)為周公以成王命誥明矣雖朕其弟一言可疑如呂氏陳氏之說(shuō)以意逆志亦無(wú)所害若以為武王書(shū)則抵牾非一書(shū)敘言成王既伐管叔蔡叔以殷余民封康叔篇內(nèi)言保殷民夫武王封武庚而以管蔡霍監(jiān)殷治民不聞以康叔經(jīng)文及孟子所言最為明白或祖呉說(shuō)不以圣經(jīng)明文為據(jù)而以旁曲之說(shuō)為證至不通處則諉以圣經(jīng)脫簡(jiǎn)何異舍康莊而由山徑也曰晦庵楚詞辨證曰古書(shū)之誤類多若讀者能虗心靜慮徐以求之則邂逅之間或當(dāng)偶得其實(shí)顧乃安于茍且狃于穿鑿牽于援據(jù)僅得一說(shuō)而遽就之便以為是以故不能得其本真而已誤之中或復(fù)生誤此邢子才所以獨(dú)有日讀誤書(shū)之嘆實(shí)天下之名言也然則此說(shuō)非乎曰晦庵之言極為至當(dāng)夫?qū)W者觀書(shū)安于循襲者未免失于茍同而喜于矯枉者亦未免失于茍異如呉才叔書(shū)禆傳專是致疑于前人之說(shuō)至于圣經(jīng)所載而無(wú)可疑者或并疑之所得處固有之所失處亦不少此晦庵所以有虗心靜慮徐以求之或得其實(shí)之說(shuō)而豈以茍異為貴哉
　　呉氏曰先儒多謂康叔尚以此書(shū)多稱小子故也康叔武王弟武王九十三而終康叔至此安得尚今陜右之俗凡尊之命卑貴之命賤雖長(zhǎng)且老者亦以小子呼之若相親愛(ài)之辭疑此所謂小子亦然
　　或問(wèn)林氏蔡氏論康叔為司宼事如何林曰左傳史記言康叔為周司寇康命之書(shū)敘衛(wèi)侯居第五是猶為司宼故此書(shū)多言及刑罰蔡氏曰篇中言徃敷求徃盡乃心終曰徃哉封皆令其之國(guó)之辭而未見(jiàn)其留王朝之意詳此篇康叔蓋深于法者異時(shí)成王或舉以任司宼而此則未然也曰蔡氏之說(shuō)是也司宼系天下之命不可兼出侯國(guó)以治民化殷系周室之本不可兼入王朝以治獄且古無(wú)此明證其必不然如蔡氏之說(shuō)與經(jīng)傳亦無(wú)抵牾觀君陳之書(shū)亦言刑則可見(jiàn)矣
　　或問(wèn)要囚諸家之說(shuō)不一曰葉蘇皆以要為獄辭葉氏曰獄成而上其罪法之要辭也則要當(dāng)作平聲猶今世判結(jié)也二音各不同而孔氏謂察其要辭以斷獄則含兩說(shuō)而要字卻從平聲糊模難辨愚謂經(jīng)文但云要囚而不云要辭則如今說(shuō)差穩(wěn)耳周禮司宼之屬鄉(xiāng)士遂士縣士皆言聽(tīng)其獄訟異其死刑之罪而要之鄭氏注云要之為其罪法之要辭如今劾矣愚按此說(shuō)即如今世獄官之?dāng)M判結(jié)罪也此要亦當(dāng)從平聲夏氏謂要囚乃要勒拘囚之也然要囚書(shū)有四處康誥二多士二若如夏說(shuō)要勒拘囚之其文固順以之說(shuō)其它三處要囚則不協(xié)蓋夏氏只將要囚二字作連綿字說(shuō)去恐無(wú)所據(jù)
　　或問(wèn)今以由文王作罰刑為非然則文王之刑罰不可用歟曰文王教化已至而猶或有不孝不友者則制為刑罰以警之今殷民桀紂之惡溺至此教化未加不責(zé)臣以敷教而遽欲用文王之刑罰以加之而不赦其可乎
　　酒誥
　　穆考晦庵中庸或問(wèn)曰昭穆之昭舊讀為韶今從本字何也曰昭之為言明也以其南面而向明也其讀為韶先儒以為晉避諱而改之然禮書(shū)亦有作佋字者則假借而通用耳曰其為向明何也曰此不可以空言曉也今且假設(shè)諸侯之廟以明之蓋周禮建國(guó)之神位左宗廟則五廟皆當(dāng)在公宮之東南其制則孫毓以為外為都宮太祖在北二昭二穆以次而南是也蓋太祖之廟始封之君居之昭之北廟二世之君居之穆之北廟三世之君居之昭之南廟四世之君居之穆之南廟五世之君居之廟皆南向各有門(mén)堂寢室而墻宇四周焉太祖之廟百世不遷余四廟則六世之后每一易世而一遷其遷之也新主祔于其班之南廟南廟之主遷于北廟北廟親盡則遷其主于太廟之西夾室而謂之祧凡廟主在本廟之室中皆東向及其祫?dòng)谔珡R之室中則唯太祖東向自如而為最尊之位羣昭之入乎此者皆列于北牖下而南向羣穆之入乎此者皆列于南牖下而北向南向者取其向明故謂之昭北向者取其深逺故謂之穆蓋羣廟之列則左為昭而右為穆祫祭之位則北為昭而南為穆也曰六世之后二世之主既祧則三世為昭而四世為穆五世為昭而六世為穆乎曰不然也昭常為昭穆常為穆禮家之說(shuō)有明文矣蓋二世祧則四世遷昭之北廟六世祔昭之南廟矣三世祧則五世遷穆之北廟七世祔穆之南廟矣昭者祔則穆者不遷穆者祔則昭者不動(dòng)此所以祔必以班尸必以孫而子孫之列亦以為序若武王謂文王為穆考成王稱武王為昭考則自其始祔而已然而春秋傳以管蔡郕霍為文之昭邦晉應(yīng)韓為武之穆則雖其既逺而猶不易也豈其交錯(cuò)彼此若是之紛紛哉曰廟之始立也二世昭三世穆四世昭五世穆則固當(dāng)以左為尊而右為卑矣今乃三世穆而四世昭五世穆而六世昭則是右反為尊而左反為卑矣其可乎曰不然也宗廟之制但以左右為昭穆而不以昭穆為尊卑故五廟同為都宮則昭常在左穆常在右而外不失其序一世自為一廟則昭不見(jiàn)穆穆不見(jiàn)昭而內(nèi)各全其尊必大祫而于一室然后序其尊卑之次則凡已毀未毀之主又畢陳而無(wú)所易唯四時(shí)之祫不陳毀廟之主則髙祖有時(shí)而在穆其禮未有考焉意或如此則髙之上無(wú)昭而特設(shè)位于祖之西禰之下無(wú)穆而特設(shè)位于曽之東也歟曰然則毀廟云者何也曰春秋傳曰壞廟之道易檐可也改涂可也說(shuō)者以為將納新主示有所加耳非盡撤而悉去之也曰然則天子之廟其制若何曰唐之文祖虞之神宗商之七世三宗其詳今不可考周制猶有可言然而漢儒之記又已有不同矣謂后稷始封文武受命而王故三廟不毀與親廟四而七者諸儒之說(shuō)也謂三昭三穆與太祖之廟而七文武為宗不在數(shù)中者劉歆之說(shuō)也雖其數(shù)之不同然其位置遷次冝亦與諸侯之廟無(wú)甚異者但如諸儒之說(shuō)則武王初有天下之時(shí)后稷為太祖而組紺居昭之北廟太王居穆之北廟王季居昭之南廟文王居穆之南廟猶為五廟而己至成王時(shí)則組紺祧王季遷而武王祔至康王時(shí)則太王祧文王遷而成王祔至昭王時(shí)則王季祧武王遷而康王祔自此以上亦皆且為五廟而祧者蔵于太祖之廟至穆王時(shí)則文王親盡當(dāng)祧而以有功當(dāng)宗故別立一廟于西北而謂之文世室于是成王遷昭王祔而為六廟矣至共王時(shí)則武王親盡當(dāng)祧而亦以有功當(dāng)宗故別立一廟于東北謂之武世室于是康王遷穆王祔而為七廟矣自是以后則穆之祧者蔵于文世室昭之祧者蔵于武世室而不復(fù)蔵于太廟矣如劉歆之說(shuō)則周自武王克商而増立二廟于二昭二穆之上以祀髙圉亞圉如前逓遷至于懿王而始立文世室于三穆之上至孝王時(shí)始立武世室于三昭之上此為少不同耳曰然則諸儒與劉歆之說(shuō)孰為是曰前代說(shuō)者多是劉歆愚亦意其或然也曰祖功宗徳之說(shuō)尚矣而程子獨(dú)以為如此則是為子孫者獨(dú)擇其先祖而祭之也子亦嘗考之乎曰商之三宗周之世室見(jiàn)于經(jīng)典皆有明文而功徳有無(wú)之實(shí)天下后世自有公論若必以此為嫌則秦政之惡夫子議父臣議君而除謚法者不為過(guò)矣且程子晚年常論本朝廟制亦謂太祖太宗皆當(dāng)為百世不遷之廟以此而推則知前說(shuō)若非記者之誤則或出于一時(shí)之言而未必其終身之定論也
　　呂氏曰不湎于酒亦是常事周公推之直至天若元徳人之進(jìn)徳惟于最難舍處放得下即是進(jìn)徳不已獲天順處蓋舉世皆溺于酒在當(dāng)時(shí)最為難舍學(xué)者為學(xué)須各隨分量看自家身上有過(guò)惡因循難去者日夜消磨蕩滌氣質(zhì)使進(jìn)退遷變方到得天若元徳地位此說(shuō)善
　　或問(wèn)劼毖殷獻(xiàn)臣一章說(shuō)多支離蔡氏說(shuō)如何蔡氏曰汝當(dāng)用力劼謹(jǐn)殷之賢臣與鄰邦使之不湎于酒也毖與文王毖庻邦庻士同義殷之賢臣與鄰邦固欲知所謹(jǐn)況于云云可不謹(jǐn)于酒乎曰諸家說(shuō)劼毖多與酒不相干蔡謂用力戒謹(jǐn)于酒與毖庶邦庶士之毖同極為條達(dá)但用力戒謹(jǐn)賢臣宗工使不湎于酒則氣象不然故集傳采林王之說(shuō)謂劼毖猶殷家畏相之謂則其臣皆自知敬畏而不敢湎酒意味又妥貼也
　　梓材
　　或問(wèn)荊公謂徳有昏有明自其知不知言之則曰昏曰明晦庵大學(xué)注在明明徳亦以心之虗靈知覺(jué)為明徳子獨(dú)以明徳為徳本明何也曰二君子說(shuō)明徳大槩皆以智言之夫明徳固本于智然亦非智之一端所能盡若止以智言則所謂仁義禮智皆非明徳乎書(shū)所謂先王勤用明徳明徳惟馨克謹(jǐn)明徳左氏傳所稱美哉禹功明徳逺矣豈可獨(dú)指以為智言哉蓋徳根于一性本自光明以言其仁則惻隱博愛(ài)昭然不可蔽而非含糊姑息以為愛(ài)也以言其義則是非取舎顯然不可亂而非鶻突茍且以為冝也以言其禮則辭遜節(jié)文截然不可紊而非足恭茍遜以為禮也以言其智則洞達(dá)瑩徹而非料度臆察以為智也是所謂明徳也至其蔽于物欲則其明徳始昏故惻隱博愛(ài)之不明則蔽而為殘忍刻剝矣羞惡取舎之不明則蔽而為貪冐?zé)o恥矣辭遜節(jié)文之不明則蔽而為傲慢驕吝矣是非可否之不明則蔽而為愚懵憒瞀矣是以為昏徳
　　召誥
　　或問(wèn)應(yīng)氏說(shuō)面稽如何應(yīng)曰天命雖邈無(wú)形聲而能面而向之叅稽其至順之理終日與之對(duì)越周旋所謂顧諟天之明命也天廸其所保若有以提耳而誥詔面稽其所若天威不違顏之咫尺也曰面與諸侯環(huán)向面內(nèi)之面同應(yīng)氏就面字上提掇頗切固亦無(wú)害于理然此類用之時(shí)文則為深巧用之說(shuō)經(jīng)則意味反薄不如止作面向之渾成講經(jīng)者所當(dāng)知也
　　王氏說(shuō)命哲命吉兇命歴年雖非召公誥戒之本意然不可不知王曰哲者性也吉兇者事也歴年者數(shù)也性在我事在物數(shù)在時(shí)君子修其在我者不責(zé)命于天也
　　或問(wèn)惟恭奉幣用供王能祈天永命諸儒多以為成王將祀于新邑故召公奉以助祭曰召公欲王以敬徳祈天永命以小民受天永命耳若然則是欲以禱祀而祈永命乎
　　洛誥
　　呂氏曰洛都雖有二城而成周則其緫名杜預(yù)孔颕達(dá)皆以下都為成周謂敬王繼子朝之亂自王城徙都之其說(shuō)不然大可以包小小不可以色大茍成周信為下都之名則凡書(shū)之言洛者皆謂之成周是以下都之名而包王城其不可信一也左氏未嘗有敬王自王城遷成周之明文第言子朝既逐王入于成周而已敬王請(qǐng)城成周之辭亦謂成王合諸侯于成周以為東都則成周者洛都之緫名明矣其不可信二也大事記觧題曰成周乃東都緫名河南成周之王城也洛陽(yáng)成周之下都也王城非天子時(shí)諸侯則虗之下都則保大臣所居治事之所周人朝夕受事習(xí)見(jiàn)既乆遂獨(dú)指以為成周矣
　　或問(wèn)未定于宗禮亦未克敉公功或以為未定所以尊周公之禮為未能安公之功而留之曰周公之致太平自視欿然豈以成王未尊己之功而欲去能尊己

　　或問(wèn)林氏少颕曰諸家多以命公后為封伯禽夫必待封伯禽然后留此淺丈夫要君之為豈所以待周公哉康王命畢公保厘東都皆言祗命公以周公之事又言周公克謹(jǐn)厥始君陳克和厥中惟公克成厥終則周公于殷民蓋嘗為之司牧非特營(yíng)遷之而已書(shū)言命公后者蓋成王祀洛之后復(fù)都鎬京故命周公留洛以鎮(zhèn)撫殷民若今世留守留后之謂下文廸將其后惟告周公其后作冊(cè)命公后皆此之謂也伯禽與太公望相先后報(bào)政傳記言之甚詳則伯禽封魯固已乆矣曰考之君陳畢命則周公之留洛鎮(zhèn)撫殷民明矣公曰王命子來(lái)承保乃文祖受命民曰伻來(lái)毖殷則周公許王留洛以化殷亦明矣夫成王舉祭祀朝諸侯于洛而實(shí)都鎬京則其留公鎮(zhèn)洛乃必然之理也史記言太公望封于武王之世又言武王克商封弟叔鮮于管封叔度于蔡封叔旦于魯史記所言縱未可盡信然武成言武王崇徳報(bào)功列爵分土則太公之封必當(dāng)在武王之世孟子言周公相武王誅紂伐奄則周之報(bào)功而封建親賢孰有賢于周公者乎又言太公之封于齊周公之封于魯各百里而又并言之則必不應(yīng)先封太公至遷洛之后始封周公意者周公之封魯已乆而公入為相攝政今公欲退老就國(guó)故成王留公于朝不使歸魯而竟命伯禽侯魯歟如此則非獨(dú)與魯頌所言王曰叔父建爾元子俾侯于魯之言不相背馳而于林氏要君之疑亦無(wú)礙但書(shū)所言命公后告周公其后之言措辭不明以為果為留后邪則文義非愨以為果命伯禽耶則何不如其它命封之例明言伯禽乎要之洛誥一書(shū)多缺文意其必有舛誤當(dāng)存之以俟知者
　　多士
　　或問(wèn)呉氏蔡氏說(shuō)遷民如何呉氏曰方遷殷民于洛之時(shí)成周未作其后王與周公患四方之逺監(jiān)三監(jiān)之叛于是始作洛邑欲徙周而居之其曰昔朕來(lái)自奄大降爾四國(guó)民命我乃明致天罰移爾遐逖比事臣我宗多遜者述遷民之初也曰今朕作大邑于茲洛予惟四方罔攸賓亦惟爾多士攸服奔走臣我多遜者言遷民而后作邑也故洛誥一篇終始皆無(wú)欲遷殷民之意惟周公既諾成王留洛之后乃曰伻來(lái)毖殷又曰王伻殷乃承敘當(dāng)時(shí)殷民已遷于洛故其言如此蔡曰武王己有都洛之志故周公黜殷之后以殷民反復(fù)難制即遷于洛至是建成周造廬舎定疆埸乃告命與之更始焉由是推之則召誥攻位之庶殷其己遷洛之民歟不然則受都今衛(wèi)州也洛邑今西京也相去四百里召公安得舍近之友民而役逺之仇民歟書(shū)序以為成周既成遷殷頑民者謬矣吾固以為非孔子所作也曰按康誥召誥洛誥皆作于七年三月康誥言惟三月周公初基作新大邑于東國(guó)洛召誥言三月乙夘周公朝至于洛則逹觀于新邑營(yíng)洛誥言予惟乙夘朝至于洛卜宅篇終言周公誕保文武受命惟七年康誥言周公初基東國(guó)洛四方民大和侯甸男邦采衛(wèi)百工播民和見(jiàn)士于周召誥言太保乃以庶殷攻位于洛汭周公命殷庶庶殷丕作竊意殷民之當(dāng)遷者其丁壯即于此時(shí)與四方之民同趨洛赴工而后留居于洛故洛誥有伻來(lái)毖殷之語(yǔ)召誥有敢以讎民保受王威徳之語(yǔ)而并無(wú)遷民之說(shuō)多士之?dāng)⑺^成周既成遷殷頑民者要其終盡遷之時(shí)而論之耳袁氏曰召誥所謂庶殷蓋經(jīng)始洛邑之時(shí)所發(fā)從役者耳其實(shí)遷民在洛邑既成之后所以營(yíng)洛必調(diào)商民者正縁要他親見(jiàn)區(qū)處經(jīng)畫(huà)與凢事之利便則其心服而從之也輕不然以久安之民而一旦遷于新邑豈不若盤(pán)庚之民怨咨哉昔朕來(lái)自奄一章所謂移爾遐逖者東萊謂我明致天罰當(dāng)移徙爾于遐逖之地今遷于洛乃使?fàn)柋任沂挛页嘉乙膊淌弦詾檫R徙于洛夫荒陬僻壤可以言遐逖洛去衛(wèi)非逺況為土中為帝居烏可以遐逖言乎若以為黜殷之后即遷民于洛非惟無(wú)據(jù)而周公黜殷在二年之后作洛乃七年之間亦非事勢(shì)之冝也蔡氏專攻書(shū)敘為謬其說(shuō)若此
　　新安王氏曰周公諸書(shū)未嘗以殷民為頑成王命君陳始有無(wú)忿疾于頑之語(yǔ)非并以為頑也康王命畢公始有毖殷頑民之說(shuō)則此敘或出于后之史官故以頑民二字冠于篇首夫殷民不附于周謂之頑可也不忘殷先王之徳眷眷舊王謂之頑可乎故頑之一字周公未嘗出于口也此說(shuō)亦善
　　無(wú)逸
　　東坡曰人莫不好逸欲而所甚好者生也以其所甚好禁其所好庶幾必信然猶有不信者以逸欲為未必害生也漢武帝唐明皇豈無(wú)欲者哉而壽如此夫多欲而不享國(guó)者皆是也漢武明皇千一而已豈可望哉飲鴆食野葛者必死而曹操獨(dú)不死亦可效乎此說(shuō)善
　　林氏曰宋文帝餞衡陽(yáng)王使諸子且勿食至所設(shè)饌?cè)贞翰恢劣叙嚿酥^曰汝曹少長(zhǎng)豐逸不知百姓艱苦今使汝曹識(shí)有饑苦知節(jié)儉耳唐明皇嘗種麥于苑中率太子以下親徃芟之曰此所以薦宗廟不敢不親且欲使汝曹知稼穡艱難耳又曰深山窮谷之民露勞苦窮年不休終身不知聲色香味之可好故其壽多至百年其居于都邑者有紛華之可樂(lè)嗜欲之可玩故多夭死以是觀之人君之壽豈不本于無(wú)逸乎又曰陶侃在廣州無(wú)事輙朝運(yùn)百甓于齋外暮運(yùn)百甓于齋內(nèi)曰吾方致力中原過(guò)爾優(yōu)恐不堪事侃之心以一日之逸其害如此人君知此則豈以今日耽樂(lè)為可哉皆善
　　新安王氏曰殷二十九君以甲名者六曰太甲小甲在太戊之前曰河亶甲沃甲陽(yáng)甲在武丁之前又七世有帝甲國(guó)語(yǔ)司馬遷帝紀(jì)以帝甲為祖甲而孔氏以太甲為祖甲蓋孔氏因國(guó)語(yǔ)稱帝甲亂之七世而殞意為帝甲必非周公所稱者又以不義惟王與太甲茲乃不義文相似遂以此祖甲為太甲耳其實(shí)不然此書(shū)言小人皆謂小民非以為不賢也況先言不義惟王繼言舊為小人語(yǔ)無(wú)語(yǔ)次作其即位亦不見(jiàn)太甲復(fù)政思庸之意國(guó)語(yǔ)說(shuō)帝甲亂殷又無(wú)可見(jiàn)之跡且堯舜之有朱均禹之有太康豈可歸罪于父祖況七世之后乎學(xué)者當(dāng)舍傳記而從經(jīng)文可也鄭康成之說(shuō)雖未見(jiàn)其所據(jù)要于經(jīng)文為合耳此說(shuō)是蔡氏曰不應(yīng)二人同稱祖甲陳氏曰下文言自殷王中宗及髙宗及祖甲及我周文王及云者因其先后次第之辭也則祖甲之非太甲明矣曰皇極經(jīng)世厯祖庚之后又譜祖甲起癸亥盡乙未在位三十三年袁氏曰周公論三宗無(wú)逸但說(shuō)不敢荒寧不侮鰥寡蓋古人所謂無(wú)逸非謂于事為必躬必親只此心致敬便是無(wú)逸蓋敬則戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢惟恐一毫不到安得去逸樂(lè)后世人主如衡石程書(shū)皆是君代臣職以此為無(wú)逸乃是元首叢脞何異于自縱逸者耶是元首明哉大抵古人之無(wú)逸此心之無(wú)逸也后世之無(wú)逸事為之無(wú)逸也
　　君奭
　　或問(wèn)陳氏呂氏若天棐忱之說(shuō)陳曰我不敢自以為知天命如何蓋嘗曰其求信于休歟若天輔我以誠(chéng)歟其終出于不祥歟呂氏曰我不敢謂求信于天惟順天庶乎輔我之誠(chéng)曰陳說(shuō)句讀雖順然上天輔忱乃必然之理若以輔忱為不可知?jiǎng)t是后世誣天之說(shuō)也豈其然乎上文既曰我不敢知?jiǎng)t是一心不敢必乎天而惟知順天耳若以為順天庶乎輔我之忱亦恐未免必乎天兼添了庶幾輔我之意不如惟順上天輔誠(chéng)之理為瑩潔也
　　呂氏曰大弗克恭上下是不能嗣前人恭徳也遏佚前人光是不能繼前人明徳也亦通
　　書(shū)之文詳畧互相備于殷言純佑命王人罔不秉徳故文王止言亦惟純佑秉徳文王言時(shí)昭廸見(jiàn)冐聞故武王言昭惟冐稱徳
　　呂氏曰大臣之位百責(zé)所萃震撼擊撞欲其鎮(zhèn)定辛甘燥濕欲其調(diào)齊盤(pán)錯(cuò)紛結(jié)欲其觧紓黮闇污濁欲其茹納自非曠度洪量未嘗無(wú)翩然舍去之意所以欲其猷裕也又曰周公勉召公以敬夫召公所謂不存者豈若常人然哉亦毫厘之間耳惟周公能見(jiàn)而治之微有不寛隨以猷裕開(kāi)之微有不存隨以克敬斂之開(kāi)斂于眇忽將形之際以洙泗爐錘之妙而用于豐鎬鼎鉉之間也
　　多方
　　或問(wèn)嗚呼王若曰呂王二說(shuō)如何呂曰此篇始言周公曰王若曰比先嗚呼而后王若曰書(shū)無(wú)此體蓋周公處圣人之變故史官發(fā)新例以著周公實(shí)未嘗稱王所以別嫌明謹(jǐn)萬(wàn)世之防也新安王氏以嗚呼屬之上文其說(shuō)曰周公不詳言紂之惡又終以嗟嘆若有所傷痛不忍言也曰二說(shuō)皆有味但以文勢(shì)觀之俱未為順妥若謂史官欲明君臣之分則篇首以周公曰加于王若曰之上已足見(jiàn)矣不待以嗚呼為發(fā)語(yǔ)之始亦未嘗以嗚呼為語(yǔ)辭之終也或曰錯(cuò)簡(jiǎn)又未知果然也姑并存之
　　呂氏曰周公知天未絶紂可也何所見(jiàn)而熊數(shù)其年蓋我之未忍民之未厭即天也民由之而不知圣人與天為一動(dòng)靜乆速極于明著故數(shù)其年而謂之五此武王所獨(dú)知說(shuō)者乃牽合歲月以附其數(shù)亦末矣此說(shuō)是林氏曰此所謂五年正猶武成所謂九年也武成之九年意者文王未崩之前九年蓋亦以紂之惡可伐而不忍伐之故大統(tǒng)未集也此五年意者武王未克紂之前五年蓋亦以紂之罪惡為可伐而猶冀其改過(guò)故須暇之也由是觀之周之伐殷豈得已而不己哉晉武帝以孫皓滛暴有問(wèn)罪之志其臣羊祜則曰孫皓虐已甚于今可不戰(zhàn)而克若皓不幸而沒(méi)呉人更立令主雖有百萬(wàn)之眾長(zhǎng)江未可窺也王浚則曰孫皓荒滛宜速征伐一旦皓死更立賢主則強(qiáng)敵也此言正春秋時(shí)晉伯宗所謂后之人或者將敬奉徳義以事神人而申固其命若之何待之也蓋其意以區(qū)區(qū)之仁義不足以易吾之大計(jì)也晉武帝之心則惟恐呉之有賢王而我不得逞其欲武王之心則惟恐紂之不改過(guò)人之度量相逺一至于此不觀晉武無(wú)以知武王之為至徳也
　　爾曷不忱裕于爾多方或說(shuō)與葉說(shuō)亦通或曰忱信則順理而裕險(xiǎn)詐則拂理而廹葉曰四國(guó)叛則多方為之繹騷四國(guó)定則多方因之休息則多方之裕在四國(guó)也陳氏說(shuō)惟狂克念作圣之說(shuō)亦善陳曰孔子曰惟上智與下愚不移而周公乃曰圣可作狂狂可作圣孔子所言言圣狂之成也成則不可移周公所言言圣狂之分也圣狂之生于一念之頃故可改孔子雖曰不移實(shí)有可移之理但下愚者自自棄不肯移耳若肯移即是惟狂克念者也或曰圣狂之分亦有其事乎曰太甲初年欲敗度縱敗禮可謂狂矣至居憂悔過(guò)終造廸哲則狂而克念至于通明者也唐明皇初政清明亦庶幾乎通矣晚年蠱惑至于亂亡則通明罔念而作狂者也
　　三山陳氏曰以周室天下之大視商遺民不啻泰山壓卵舉不服之民而誅戮之以一天下之心宜不為過(guò)而成王周公諄諄于口舌間不能自己何也是足以見(jiàn)古人忠厚之心矣古之圣人不忍有疾圖天下之心寧使吾有遺力而不忍盡其力于天下寧使吾有余威而不忍盡其威于天下堯不以四兇之害而遂用操切之政舜不以有苗之逆命用搗其巢穴之師圣人寛緩和柔之政養(yǎng)天下于海涵春育之中曽不以小不如意而遂至于為逞志之舉也秦漢之后吁亦薄矣
　　三山陳氏曰純一也天之不與夏者純一而不變古者無(wú)道之國(guó)天或降之災(zāi)異未遽至于喪亡者蓋天之不畀未純猶有待其改悔之意若夫天之不畀至于純一則無(wú)一毫佑順之意矣天之佑商必曰純佑命天不畀夏必曰不畀純則純者極至之辭也
　　立政
　　或問(wèn)三宅之說(shuō)何紛紛也曰蘇氏以為乃事乃牧乃準(zhǔn)一篇之中所謂三宅者參差不齊然大要不出是三者此言極當(dāng)?shù)K說(shuō)事牧準(zhǔn)則未安也曰首章王左右常伯常任準(zhǔn)人諸說(shuō)不同孔說(shuō)何如孔曰常所掌事謂三公常所任事謂六卿準(zhǔn)人平法謂士官與綴衣虎賁皆左右近臣宜得其人曰孔說(shuō)大槩得矣但以準(zhǔn)人為士官則是士師之屬恐非在王左右亦非職之尊者也曰蘇說(shuō)如何蘇曰王左右有牧民之長(zhǎng)曰常伯有任事之公卿曰常任有守法之有司曰準(zhǔn)人曰蘇既以常任為公卿矣然公卿之上王之左右豈復(fù)有所謂牧民之長(zhǎng)乎曰林夏釋蘇說(shuō)曰州各有伯伯即州牧也當(dāng)時(shí)芮伯彤伯皆以公卿兼牧是常伯亦王左右也曰芮伯彤伯誠(chéng)為州伯矣然既入為王朝之六卿則所職者卿之事經(jīng)中初無(wú)兼領(lǐng)州伯之據(jù)其為東西二伯者乃召公畢公而非芮伯彤伯也安得因一伯字遂轉(zhuǎn)以為常伯乎至于以準(zhǔn)人為守法之有司亦未穩(wěn)夫守法有司職之微者也安得稱三宅又安得在王左右乎曰孔以常任為六卿而又以準(zhǔn)人為士官唐孔氏準(zhǔn)人為獄官而子乃更六卿為眾卿而準(zhǔn)人則以為司之屬又何也曰此書(shū)后面專以獄事為言則知準(zhǔn)人為軍法之官明矣但孔既以常任為六卿則司已在其中故遷準(zhǔn)人為士官以避其重出耳然士官乃司宼之屬職之小者也以為三事則未安唐孔氏改為獄官是也然于上文六卿又未免有重故子于此大槩祖二孔之說(shuō)而損益之庶不礙耳曰王說(shuō)如何王曰常伯庶官之長(zhǎng)所謂在位者也常任任事之臣所謂在職者也準(zhǔn)人非伯非任而君取之以為準(zhǔn)平者也曰王說(shuō)大槩鶻突不明以常伯為庶官之長(zhǎng)則是六卿也然常任又以為任事之人未知于六卿之外所指何官以君所準(zhǔn)者為人亦難以定其為何職也孫氏常伯常任同王說(shuō)準(zhǔn)人則同孔說(shuō)葉氏以常伯為六卿以常任為小宰之類固不待論矣準(zhǔn)人則以為師氏之類蓋其意與王氏同然君之所準(zhǔn)固在公卿乃舍之何歟張氏以準(zhǔn)為公孤蓋亦推王氏之意耳然公孤職之至尊乃言于三宅之末則不倫矣陳氏常伯常任同蘇氏而準(zhǔn)人與孔氏同此其大率然也
　　或問(wèn)繼自今我其立政立事牧夫準(zhǔn)人及越有我周文王立政立事牧夫準(zhǔn)人呂氏夏氏皆以立政立事為一句以牧夫準(zhǔn)人為一句謂三宅畧舉其二以互相備如前言常事司牧而不及準(zhǔn)惟有司之牧夫而不及準(zhǔn)事也或以為下文言繼自今立政其勿以憸人又言繼自今立政其惟克用常人則知諸家以立政為一句而以立事屬三宅二說(shuō)如何曰此書(shū)多錯(cuò)綜互舉不及全文其于勿用憸人克用常人止言立政而不言立事者又舉政以見(jiàn)事耳呂夏之說(shuō)文勢(shì)穩(wěn)順諸家之說(shuō)三宅雖備要未妥也
　　周官
　　或問(wèn)書(shū)敘呂說(shuō)如何呂氏曰內(nèi)修外攘治之序也而成王黜商命滅淮夷乃始?xì)w豐作周官何也境內(nèi)之宼同室之斗者也茍不先治其斗室可得而治乎武庚三監(jiān)之叛近在肘腋實(shí)與王室安危而淮夷亦聲勢(shì)相倚二患既除海內(nèi)清晏然后創(chuàng)制立法之事可興固治之序也曰周禮六官之首皆曰惟王建國(guó)體國(guó)經(jīng)野乃立某官以為民極則宅洛之后官制已行雖淮夷再亂而朝廷之六官何害于自舉其職豈待淮夷既滅而后官制可行邪蓋成王慮外憂患既平內(nèi)治或至玩弛故撮舉周禮建官之大敬飭羣臣使各盡其職故作周官之書(shū)非至此始行官制也
　　或問(wèn)王氏謂公論道而孤弘化公燮理陰陽(yáng)而孤寅亮天地林氏謂其鑿如何曰荊公穿鑿固多至其的確處不可例以為鑿而棄之林氏多辟王氏其暢條達(dá)處誠(chéng)佳然懲創(chuàng)之過(guò)率畧?zhí)庨g亦不免此類是也不可不知
　　三山陳氏曰周之六卿乃三公兼顧命曰乃同召太保奭芮伯彤伯畢公衛(wèi)侯毛公是召公領(lǐng)冡宰畢公領(lǐng)司馬毛公領(lǐng)司空矣惟周公位冡宰正百工是以公兼卿也春秋有宰周公是以卿而兼公也自是而后不知古人建官之意漢以太尉為三公太尉武官也又其后以司徒司馬司空為三公此諸侯三卿也名實(shí)俱舛矣
　　或問(wèn)擾兆民不載呂說(shuō)何也呂曰教民而謂之?dāng)_蓋馴習(xí)而熟之之謂也撫摩而入之之謂也涵養(yǎng)而寛之之謂也詳味擾之一字司徒之教思過(guò)半矣曰舜典言敬敷五教在寛言施教在以寛以施教之術(shù)而言也若冡宰言統(tǒng)百官均四海宗伯言治神人和上下皆以效言呂說(shuō)乃敷教在寛之意自其所施而言故造語(yǔ)雖精恐非經(jīng)意
　　或問(wèn)詰奸慝刑暴亂乃夏氏呂氏林氏之說(shuō)而子取為己說(shuō)何也夏曰奸詐慝惡乃暴亂之未著者暴虐為亂乃奸慝之己著者故奸慝特窮詰切責(zé)而已暴亂則加之刑焉呂曰奸慝隱而難知故謂之詰暴虐顯而易見(jiàn)直加之刑而已天下之罪惡雖萬(wàn)狀要不出此兩間也林曰奸慝言詰暴亂言刑駁文也曰三說(shuō)皆是而意有未全夏氏辨奸慝暴亂之相為本末是矣然謂奸慝詰而不刑則不可呂氏辨詰與刑精矣然失互見(jiàn)之義則詰者似為未必刑刑者似為未必詰林氏言駁文固得互見(jiàn)之意然不辨奸慝亂之所以殊又未免儱侗而無(wú)別得此失彼故不得不以己意言之此類多不盡載
　　自舜命契為司徒以敷五教王制司空本以量地置邑度地居民伯禹為司空亦以禹平水土人得平地而居之也今周官謂司徒掌邦教司空掌邦土皆相合周禮大司徒之職則掌建邦土地之圖與其人民之?dāng)?shù)其間分田制賦徒役之事居多雖以十二教及鄉(xiāng)三物教民而不詳及于五典養(yǎng)民而后可教猶有可言至于小司徒卿大夫遂大夫等職于地利之事尤詳則司空已無(wú)可為者今周禮以為掌邦事而工之事皆在焉先儒因以考工記足之竊意冬官非止于工之一事然其詳不可考矣
　　或問(wèn)六年五服一朝與周禮不同何也周禮行人侯服歲一見(jiàn)甸服二歲一見(jiàn)男服三歲一見(jiàn)采服四歲一見(jiàn)衛(wèi)服五歲一見(jiàn)曰周禮所謂侯服歲一見(jiàn)謂第一歲一見(jiàn)也甸服二歲一見(jiàn)謂第二歲一見(jiàn)也男服三歲一見(jiàn)謂第三歲一見(jiàn)也采服四歲一見(jiàn)謂第四歲一見(jiàn)也至第五歲而衛(wèi)服一見(jiàn)至第六歲則皆休息正是六年五服一朝也諸儒疑之過(guò)耳左傳所載又與周禮不同何也昭十三年晉人將尋盟齊人不可叔向告于齊曰明王之制使諸侯歲聘以志業(yè)間朝以講禮再朝而以示威再而盟以顯昭明曰叔向所言乃諸侯自相盟之禮猶小行人所謂凡諸侯之邦交歲相問(wèn)殷相聘世相朝云耳非諸侯朝王之禮也
　　或問(wèn)諸家多以為業(yè)大于功子獨(dú)以為功大于業(yè)何也曰功業(yè)對(duì)言之則功大而業(yè)小予已即學(xué)業(yè)農(nóng)業(yè)明之矣獨(dú)言之則功與業(yè)無(wú)異又觀其文意所主如何若曰周家有安民之功有伐商之功然后能成王業(yè)漢髙有誅秦之功有蹙項(xiàng)之功然后能成漢業(yè)則業(yè)固大于功矣今戒卿士功業(yè)而功崇以志言業(yè)廣以勤言則知人臣能勤勞以廣其職業(yè)然后能成輔治之功也新安王氏之說(shuō)亦佳王曰所成曰功所修曰業(yè)功之崇髙必始于立志用志不逺則無(wú)由可以髙矣然所修有職所職有事非能一日底于有成也故當(dāng)勤而不已其業(yè)可廣則志與功成矣
　　或問(wèn)子訓(xùn)驕為矜肆侈為奢泰何也曰矜以慢于人者言之謂驕矜也肆以縱于己者言之謂驕肆也奢以用物而言之謂奢侈也泰以用意言之謂侈泰也
　　或問(wèn)恭儉惟徳無(wú)載爾偽何以能作徳而不作偽哉曰恭儉者禮之發(fā)也本出于吾徳之所固有惟移于物欲故變而為驕侈耳夫恭敬之心人皆有之而豐約撙節(jié)之間出于天理之自然亦莫不各有當(dāng)然之分非由外鑠也惟致知以明之誠(chéng)意以實(shí)之則能自得于心矣然后推心之莊敬而實(shí)行其恭非內(nèi)存驕慢而外為足恭也推此心之節(jié)制而實(shí)行其儉非內(nèi)懐奢泰而外為詐儉也是則能作徳而不至作偽矣
　　君陳
　　或問(wèn)君陳或以為周公之子如何曰陳氏曰周公命康叔曰乃丕顯考文王乃穆考文王成王命蔡仲曰無(wú)若爾考之違王命況周公有大勲勞若命其子以繼父事豈無(wú)父子之辭以寵之哉
　　或問(wèn)先儒言君陳為新進(jìn)如何曰玩成王告戒之辭固可知君陳之謂新進(jìn)至謂斯時(shí)當(dāng)盡循周公之典慮舊臣微作意則害治體恐未必然蓋君陳之政大體固當(dāng)法周公然辟以止辟簡(jiǎn)修進(jìn)良與周公時(shí)合由以容無(wú)或刑人殺人之親已有間矣而謹(jǐn)始和中時(shí)世又自不同兼諸老亦不可以作意害治疑之然成王之不命諸老而命君陳蓋以君陳自足當(dāng)此任耳恐不必過(guò)為之說(shuō)
　　顧命
　　呉氏曰唐虞之際為嗣君者方三年之喪不知其為君三代之時(shí)為嗣君者方三年之喪雖知其為君而未嘗正為君之禮春秋之后為嗣君者方三年之喪雖正為君之禮而齊衰之服未嘗一日而輒去也堯之子丹朱舜之子商均禹之子啟方居喪時(shí)皆不知其果立與否也三年之喪畢謳歌訟獄者之舜禹而不之朱均之啟而不之益故丹朱商均知其不為君啟知其為君故曰唐虞之嗣君不知其為君也歠粥面深墨即位而哭吊者致辭皆稽顙而不言百官有司聽(tīng)于冡宰三年而后即位故曰三代之嗣君雖知其為君而未嘗正其為君魯伯禽徐戎之征天子之命也猶要绖而從事晉襄公崤之師社稷之故也猶墨衰而即戎故曰春秋之嗣君雖正其為君而齊衰之服未嘗一日而輒去也
　　君牙
　　或問(wèn)蘇氏謂昭王南征不復(fù)至齊桓乃以問(wèn)楚是終穆王之世君弒而賊不討今君牙冏命之書(shū)皆無(wú)哀痛惻怛之語(yǔ)以見(jiàn)周徳之衰何也曰按左氏傳管仲問(wèn)楚以昭王南征不復(fù)楚人對(duì)曰南征不復(fù)君其問(wèn)諸水濵杜預(yù)注謂昭王廵狩渉漢而溺又言昭王時(shí)漢非楚境故楚不服罪呂氏春秋曰昭王將兵征蠻荊渉漢舟壞王隕于漢中辛余靡振王北濟(jì)然則昭王之不復(fù)未可便以為楚人之弒也
　　東坡曰方成周時(shí)越裳氏來(lái)朝曰久矣天之無(wú)疾風(fēng)暴雨也中國(guó)其有圣人乎方是時(shí)四夷之民莫不戴王然風(fēng)雨雖天事非人力者亦歸徳于王及其衰也一寒一暑亦惟王之怨是故圣人以民心為存亡一失其心則無(wú)動(dòng)而非怨矣賞則謂之私罰則謂之虐作徳謂之偽不作則謂之謾出令而不信無(wú)事而生謗皆王之咎也夏諺曰吾王不逰吾何以休吾王不豫吾何以助逰豫且以為徳豈有風(fēng)雨寒暑之怨乎此言亦善
　　呂刑
　　林氏曰唐孔氏薛氏以贖為罰刑為辟篇中所言百鍰贖也墨辟至于大辟刑也此蓋欲應(yīng)序中所言包括一篇之義故分贖刑為二舜典曰金作贖刑與此贖刑何以異而必分之乎殊不知五十八篇序有包括一篇之義者亦有但言大畧者不可槩觀也
　　或問(wèn)典獄非訖于威諸家多以為戒當(dāng)時(shí)典獄何也曰此一意乃舉古訓(xùn)以示訓(xùn)至后章嗟司政典獄而下方是戒當(dāng)時(shí)之臣文意甚明故從孔氏作堯時(shí)典獄之臣兼克天徳而作元命亦非當(dāng)時(shí)之臣所能及及穆王所以望其臣語(yǔ)自有別考之余章可見(jiàn)
　　或問(wèn)孔氏謂五刑之疑則赦而從罰諸儒所共遵而老泉之論尤近人情老泉曰大罪固有疑今有人或誣以殺人之罪而不能以自明者有誠(chéng)殺人而官不能折其實(shí)者是皆不可以誠(chéng)殺人之罪坐之由是有減罪之律當(dāng)死而流使彼為不能自明者邪去死而得流刑已酷矣使彼為誠(chéng)殺人者邪流而不死刑已寛矣是皆失其實(shí)則無(wú)辜者多怨僥幸者易免今欲彼不失實(shí)則莫若重贖彼罪疑者雖或非辜亦不至殘其支體若其有罪則雖不受刑固已苦于贖金矣今乃取王說(shuō)何也曰五簡(jiǎn)正于五罰不簡(jiǎn)謂罪不當(dāng)于五刑若今世有罪而情理可憫則與之從輕者是也故從恕而用罰非謂疑其無(wú)罪而姑罰之也若夫疑獄則疑而不可知者也若為盜而無(wú)贓證殺人而無(wú)明驗(yàn)是為疑獄疑則不可知其人為有罪矣不可知其為有罪雖輕罰猶不加況加以重罰乎故今世疑獄雖殺人之罪而不敢遽加以刑蓋不知其為果殺人故也其以為重罪之疑而加以重罰受罰者果何辜哉先王之制必不爾也故曰五刑之疑有赦赦則釋之而已若更有罰何足以為赦新安王氏辨之詳矣且老泉謂或有誣以殺人而不能自明者有誠(chéng)殺人而官不能折其實(shí)者所以必貴于贖且不能自明與不能折其實(shí)皆據(jù)他人之知者言之耳于矣彼或不能自明官或不能折其實(shí)上之人又安能知其為疑哉使果知其為不能自明者邪則是已知其非罪矣非所謂疑也罰烏可加乎果知其為殺人而不能折其實(shí)邪則是殺人無(wú)可疑特吾未能折其實(shí)耳天下之理固未有為其事而果無(wú)實(shí)者特患聽(tīng)獄者不能詳推之耳果無(wú)實(shí)之可折是真可疑者也又烏可復(fù)加以罰哉兼諸儒多謂五刑之疑有赦即所謂正于五罰五罰之疑有赦即所謂正于五過(guò)經(jīng)文不應(yīng)若是重復(fù)蓋五刑五罰五過(guò)皆所以治之故皆以正言是皆明知其罪之所止者也至于五刑之疑則是不知其為有罪者也則直赦之而已非惟合于人情法意而上下文支派脈絡(luò)亦皆曉然矣或曰五刑不簡(jiǎn)正于五罰若五刑之疑者既已竟赦之矣則又安得有所謂五罰之疑者哉曰刑不見(jiàn)簡(jiǎn)而正之五罰蓋明知其罪不當(dāng)于刑而罰之也其有罪不當(dāng)于刑而宜罰者而其所以致此罰罪之由或疑而無(wú)證則為五罰之疑亦赦之也或曰罪不當(dāng)于大辟何不減為宮罪不當(dāng)于宮何不減為剕乃從罰何邪曰此先王所以制為贖刑以代其傷殘支體之慘而寓其仁以全民生者正在是也漢孔氏亦謂不降相因乃古之制唐孔氏亦謂次刑非所犯故不得降相因如后世減降之律斯言得之矣
　　五辭簡(jiǎn)孚正于五刑蓋情罪灼然當(dāng)刑而不可出脫者也五刑不簡(jiǎn)正于五罰如有墨罪于此而不簡(jiǎn)欲竟加以墨又似失之重欲舍之則又不可縱蓋有罪而情理可憫所謂不當(dāng)于刑者也故恕之而從罰如今世之徒罪條目多矣折肢損眼者當(dāng)徒而刃傷者亦當(dāng)徒刃傷比之折肢損目其犯之輕重不等矣喻如折肢損目則使之受徒刑而刄傷者則恕而受徒罰刃多而傷深者受徒刑刃少而傷淺者受徒罰是所謂五刑不簡(jiǎn)而正于五罰也刃少而傷淺者固當(dāng)罰然所以刃而傷之者或出于彼廹我而我不得已應(yīng)之或本無(wú)意而偶加之則其情理又輕矣故罰之不服而又正于五過(guò)皆是明知其情罪之所止者也疑則不能知其人之為罪也故直赦之蔡氏曰此篇專訓(xùn)贖刑蓋本舜典金作贖刑之語(yǔ)然舜典所謂贖者官府學(xué)校之刑爾若五刑則固未嘗贖也五刑之寛惟處以流鞭撲今穆王贖法雖大辟亦與其贖免也矣
　　漢張敞以討羌兵食不繼建為入榖贖罪之法初亦未嘗及夫殺人及盜之罪而蕭望之等猶以為如此則富者得生貧者獨(dú)死恐開(kāi)利路以傷治化曽謂唐虞之世而有是贖法哉蔡氏之說(shuō)出于晦庵學(xué)者所當(dāng)知要之穆王之贖雖非盡合古制而所贖止及于不簡(jiǎn)者非明知其罪而使之贖如張敞之法也
　　文侯之命
　　或問(wèn)王氏言侵越我土地殘害我人民不載何也曰犬戎殺幽王周室大壞王降而國(guó)風(fēng)豈止侵土地傷人民而已去之則無(wú)不包矣
　　費(fèi)誓
　　秦始皇驅(qū)夷狄出塞外此非先王之智力不及始皇蓋先王仁愛(ài)兼覆戎夷錯(cuò)居內(nèi)地者平時(shí)與之相安于無(wú)事至其或叛則征之服則撫之不為己甚故不暇犂庭搗穴而逐之也要之政治茍修雖有戎狄不能為患適足以為吾之法家拂士耳政治茍亂雖無(wú)夷狄骨肉皆仇讎故斥逐夷狄不足以救秦之亡而后世徒戎之論則又審于自量者也
　　林氏曰戎狄錯(cuò)居魯之境內(nèi)淮夷徐奄預(yù)武庚之亂驕悍未服周封建諸侯以周公居魯太公居齊此二人親賢之最而分地乃介于戎夷之間去周甚逺則以控扼東夷故也周公留輔周室使其子伯禽受封于魯東夷之心必不利于魯之建國(guó)故伯禽始居曲阜而戎夷并興者蓋與之爭(zhēng)魯也按史記太公封于營(yíng)丘夜衣而行黎明至國(guó)萊人來(lái)伐與之爭(zhēng)營(yíng)丘周家初定未能安集逺方是以與太公爭(zhēng)國(guó)淮夷徐戎之于曲阜亦猶萊夷之于營(yíng)丘徐戎淮夷壤地相望有唇齒掎角之勢(shì)服則俱服叛則俱叛考常武閟官之詩(shī)可見(jiàn)東郊不開(kāi)魯可謂危矣而伯禽能為戰(zhàn)守之備以待之號(hào)令明而賞罰信卒使戎夷逺遁遂以立魯社稷輔成周家盤(pán)石之勢(shì)可為萬(wàn)世法故録于帝王誓命之末
　　或問(wèn)三郊三遂漢孔氏及林氏東萊諸家皆以為東郊受敵故止言三面然不言三鄉(xiāng)三遂而言三郊三遂何也曰夏謂大國(guó)緫四面而言之止于三郊三遂耳不必泥東郊不開(kāi)之說(shuō)以為有四郊四遂也若指四面而言則天子六鄉(xiāng)亦可以謂之四郊矣此說(shuō)已詳況東郊不開(kāi)自指夷戎并興于東邉故東郊儆備其門(mén)不敢開(kāi)非謂其已至東郊兼郊在十里之外若至東郊則已造城下況費(fèi)在東海郡后為季氏邑必非東郊之地也東郊不開(kāi)猶漢世烽火通于甘泉而棘門(mén)霸上皆屯兵以待之非謂匃奴已至此呉楚七國(guó)反閉函谷闗亦非謂其兵已至闗下也
　　或問(wèn)東坡言費(fèi)誓言征言筑而不言戰(zhàn)蓋妙于用兵如何曰東坡謂伯禽舎東郊而徃搗戎夷之巢穴此乃后世行險(xiǎn)之師伯禽規(guī)模止為不可勝之蓋王者節(jié)制之師也恐未必若此而所以不戰(zhàn)者蓋此誓乃作于治兵之時(shí)非如泰誓牧誓臨戰(zhàn)而誓故不言及戰(zhàn)然要之此后不曽及于戰(zhàn)則是亦不戰(zhàn)也但不如林說(shuō)圓渾耳
　　秦誓
　　或問(wèn)先儒言王者之澤至文侯之命已竭受之以費(fèi)誓以法制之在故國(guó)者猶可因也受之以秦誓以義理之在人心猶可復(fù)也充穆公之心而因伯禽之法帝王何逺之有今不載何也曰伯禽之誓自作于成王之時(shí)恐不可謂之法制之在故國(guó)義理之在人心無(wú)時(shí)而不然非待秦誓作而始知其在人心者可復(fù)也夫子定書(shū)其可以垂教者不問(wèn)諸侯之事皆録之于帝王之末意思平正自有余味或曰無(wú)垢謂夫子傷平王不能復(fù)讎明王道以為若仿伯禽用兵則犬戎可滅效穆公悔過(guò)則聽(tīng)言用賢王道可興此論甚髙不取何也曰伯禽之用兵穆公之悔過(guò)將為百王法豈特平王可用而專為平王設(shè)哉如前說(shuō)則無(wú)垢之意已在其中如無(wú)垢之意則夫子定書(shū)之意似狹而其味反薄也或以為夫子繼周百世可知必知秦之有天下故終秦誓此則其牽強(qiáng)不必辯也
　　或問(wèn)責(zé)人無(wú)難數(shù)語(yǔ)諸家皆以為穆公語(yǔ)而子以為古人之言何也曰上文之言古人曰下文言我心分別甚明兼又文順而意暢若摷以為穆公之語(yǔ)非惟強(qiáng)自分截文意亦齟齬也
　　或問(wèn)民訖自若是先儒多以為民情不美如何曰孔說(shuō)理自正當(dāng)若以為民情不美非惟殺風(fēng)景亦豈可以為羣言之首
　　或曰由一人與一人之慶多以為穆公自其身而言如何曰此公上文兩節(jié)之意極明古者稱一人哀公誄孔子稱一人子貢病之穆公決不敢為此犯分之語(yǔ)況語(yǔ)意與上文不相接乎

　　書(shū)集傳或問(wèn)卷下