○傳習(xí)錄拾遺（五十一條）

　　先生曰：「良知猶主人翁，私欲猶豪奴悍婢。主人翁沉痾在床，奴婢便敢擅作威福，家不可以言齊矣。若主人翁服藥治病，漸漸痊可，略知檢束，奴婢亦自漸聽(tīng)指揮。及沉痾脫體，起來(lái)擺布，誰(shuí)敢有不受約束者哉？良知昏迷，眾欲亂行；良知精明，眾欲消化，亦猶是也?！?br />　　先生曰：「合著本體的，是工夫；做得工夫的，方識(shí)本體。」
　　薛尚謙、鄒謙之、馬子莘、王汝止侍坐，請(qǐng)問(wèn)鄉(xiāng)愿、狂者之辨。曰：「鄉(xiāng)愿以忠信廉潔見(jiàn)取于君子，以同流合污無(wú)忤于小人，故非之無(wú)舉，刺之無(wú)刺。然究其心，乃知忠信廉潔所以媚君子也，同流合污所以媚小人也。其心已破壞矣，故不可與入堯舜之道?？裾咧敬婀湃?，一切紛囂俗染不足以累其心，真有鳳凰于千仞之意，一克念，即圣人矣。惟不克念，故洞略事情，而行常不掩。惟行不掩，故心尚未壞而庶可與裁。」
　　曰：「鄉(xiāng)愿何以斷其媚也？」曰：「自其譏狂狷知之。曰：『何為踽踽涼涼？生斯世也，為斯世也，善斯可矣?！还势渌鶠椋陨〔灰?，所以謂之似。然三代以下，士之取盛名干時(shí)者，不過(guò)得鄉(xiāng)愿之似而已。究其忠信廉潔，或未免致疑于妻子也。雖欲純乎鄉(xiāng)愿，亦未易得。而況圣人之道乎！」
　　曰：「狂狷為孔子所思，然至乎傳道，不及琴、張輩，而傳習(xí)曾子，豈曾子乃狂狷乎？」曰：「不然。琴、張輩，狂者之稟也。雖有所得，終止于狂。曾子，中行之稟也，故能悟入圣人之道?！?br />　　南逢吉曰：「吉嘗以《答徐成之書(shū)》請(qǐng)問(wèn)。先生曰：『此書(shū)于格致誠(chéng)正，及尊德性而道問(wèn)學(xué)處說(shuō)得尚支離。蓋當(dāng)時(shí)亦就二君所見(jiàn)者將就調(diào)停說(shuō)過(guò)。細(xì)詳文義，然猶未免分為兩事也?！粐L見(jiàn)一友問(wèn)云：『朱子以存心致知為二事。今以道問(wèn)學(xué)為尊德性之功，作一事如何？』先生曰『天命于我謂之性，我得此性謂之德。今要尊我之德性，須是道問(wèn)學(xué)。如要尊孝之德性，便須學(xué)問(wèn)個(gè)孝；尊弟之德性，便須學(xué)問(wèn)個(gè)弟。學(xué)問(wèn)個(gè)孝，便是尊孝之德性；學(xué)問(wèn)個(gè)弟，便是尊弟之德性。不是尊德性之外，別有道問(wèn)學(xué)之功；道問(wèn)學(xué)之外，別有尊德性之事也。心之明覺(jué)處謂之知，知之存主處謂之心，原非有二物。存心便是致知，致知便是存心，亦非有二事。』曰：『存心恐是靜養(yǎng)意，與道問(wèn)學(xué)不同?！辉唬骸壕褪庆o中存養(yǎng)，還謂之學(xué)否？若亦謂之學(xué)，亦即是道問(wèn)學(xué)矣。觀者宜以此意求之。』」
　　先生曰：「舜不遇瞽瞍，則處瞽瞍之物無(wú)由格；不遇象，則處象之物無(wú)由格。周公不遇流言憂懼，則流言憂懼之物無(wú)由格。故凡動(dòng)心忍性，增益其所不能者，正吾圣門(mén)致知格物之學(xué)，正不宜輕易放過(guò)，失此好光陰也。知此則夷狄患難，將無(wú)入不自得矣?！?br />　　問(wèn)：「據(jù)人心所知，多有誤欲作理，認(rèn)賊作子處。何處乃見(jiàn)良知？」先生曰：「爾以為何如？」曰：「心所安處，才是良知?！乖唬骸腹淌?，但要省察，恐有非所安而安者?！?br />　　先生自南都以來(lái)，凡示學(xué)者，皆令存天理、去人欲，以為本。有問(wèn)所謂，則令自求之，未嘗指天理為何如也。黃岡郭善甫挈其徒良吉，走越受學(xué)，途中相與辨論未合。既至，質(zhì)之先生。先生方寓樓饘，不答所問(wèn)，第目攝良吉者再，指所饘盂，語(yǔ)曰：「此盂中下乃能盛此饘，此案下乃能載此盂，此樓下乃能載此案，地又下乃能載此樓。惟下乃大也。」
　　一日，市中哄而詬。甲曰：「爾無(wú)天理。」乙曰：「爾無(wú)天理?！辜自唬骸笭柶坌?。」乙曰：「爾欺心?！瓜壬勚舻茏?，曰：「聽(tīng)之，夫夫哼哼講學(xué)也。」弟子曰：「詬也，焉學(xué)？」曰：「汝不聞乎？曰『天理』，曰『心』，非講學(xué)而何？」曰：「既學(xué)矣，焉詬？」曰：「夫夫也，惟知責(zé)諸人，不知及諸已故也?！?br />　　先生嘗曰：「吾良知二字，自龍場(chǎng)以后，便已不出此意。只是點(diǎn)此二字不出。于學(xué)者言，費(fèi)卻多少辭說(shuō)。今幸見(jiàn)出此意。一語(yǔ)之下，洞見(jiàn)全體，真是痛快，不覺(jué)手舞足蹈。學(xué)者聞之，亦省卻多少尋討功夫。學(xué)問(wèn)頭腦，至此已是說(shuō)得十分下落。但恐學(xué)者不肯直下承當(dāng)耳?！?br />　　又曰：「某于良知之說(shuō)，從百死千難中得來(lái)，非是容易見(jiàn)得到此。此本是學(xué)者究竟話頭，可惜此理淪埋已久。學(xué)者苦于聞見(jiàn)障蔽，無(wú)人頭處，不得已與人一口說(shuō)盡。但恐學(xué)者得之容易，只把作一種光景玩弄，孤負(fù)此知耳?！?br />　　語(yǔ)友人曰：「近欲發(fā)揮此，只覺(jué)有一言發(fā)不出。津津然含諸口，莫能相度?！咕媚嗽唬骸附X(jué)得此學(xué)更無(wú)有他，只是這些子，了此更無(wú)余矣?！古杂薪×w不已者，則又曰：「連這些子亦無(wú)放處。今經(jīng)變后，始有良知之說(shuō)?！?br />　　一友侍，眉間有憂思，先生顧謂他友曰：「良知固徹天徹地。近徹一身，人一身不爽，不須許大事。第頭上一發(fā)下垂，渾身即是為不快。此中那容得一物耶？」
　　先生初登第時(shí)，上《邊務(wù)八事》，世艷稱之。晚年有以為問(wèn)者，先生曰：「此吾少時(shí)事，有許多抗厲氣。此氣不除，欲以身任天下，其何能濟(jì)？」或又問(wèn)平寧藩。先生曰：「只合如此做，但覺(jué)來(lái)尚有揮霍意。使今日處之，更別也?！?br />　　直問(wèn)：「許魯齋言學(xué)者以治生為首務(wù)，先生以為誤人，何也？豈士之貧，可坐守不經(jīng)營(yíng)耶？」先生曰：「但言學(xué)者治生上，僅有工夫則可。若以治生為首務(wù)，使學(xué)者汲汲營(yíng)利，斷不可也。且天下首務(wù)，孰有急于講學(xué)耶？雖治生亦是講學(xué)中事。但不可以之為首務(wù)，徒啟營(yíng)利之心。果能于此處調(diào)停得心體無(wú)累，雖終日做買(mǎi)賣(mài)，不害其為圣為賢。何妨于學(xué)？學(xué)何貳于治生？」
　　先生曰：「凡看書(shū)，培養(yǎng)自家心體。他說(shuō)得不好處，我這里用得著，俱是益。只是此志真切。有昔郢人夜寫(xiě)書(shū)與燕國(guó)，誤寫(xiě)『舉燭』二字。燕人誤解。燭者明也，是教我舉賢明其理也。其國(guó)大治。故此志真切，因錯(cuò)致真，無(wú)非得益。今學(xué)者看書(shū)，只要?dú)w到自己身心上用?！?br />　　從目所視，妍丑自別，不作一念，謂之明。從耳所聽(tīng)，清濁自別，不作一念，謂之聰。從心所思，是非自別，不作一念，謂之睿。
　　嘗聞先生曰：「吾居龍場(chǎng)時(shí)，夷人言語(yǔ)不通，所可與言者中土亡命之流。與論知行之說(shuō)，更無(wú)抽挌。久之，并夷人亦欣欣相向。及出與士夫言，反多紛紛同異，拍挌不入。學(xué)問(wèn)最怕有意見(jiàn)的人，只患聞見(jiàn)不多。良知聞見(jiàn)益多，覆蔽益重。反不曾讀書(shū)的人，更容易與他說(shuō)得。」
　　□「抽挌」「拍挌」，《陽(yáng)明先生遺言錄》作「桿格」。
　　先生用功，到人情事變極難處時(shí)，見(jiàn)其愈覺(jué)精神。向在洪都處張、許之變，嘗見(jiàn)一書(shū)與鄒謙之，云：「自別省城，即不得復(fù)有相講如虔中者。雖自己柁柄不敢放手，而灘流悍急，須仗有〔力〕如吾謙之者持篙而來(lái)，庶能相助，更上一灘耳?！?br />　　門(mén)人有疑「知行合一」之說(shuō)者。直曰「知行自是合一。如今能行孝，方謂之知孝；能行弟，方謂之知弟。不是只曉得個(gè)『孝』字『弟』字，遽謂之知?！瓜壬唬骸笭栒f(shuō)固是。但要曉得一念發(fā)動(dòng)處，便是知，亦便是行?！?br />　　先生曰：「人必要說(shuō)心有內(nèi)外，原不曾實(shí)見(jiàn)心體。我今說(shuō)無(wú)內(nèi)外，尚恐學(xué)者流在有內(nèi)外上去。若說(shuō)有內(nèi)外，則內(nèi)外益判矣。況心無(wú)內(nèi)外，亦不自我說(shuō)。明道《定性書(shū)》有云：『且以性為隨物于外，則當(dāng)其在外時(shí)，何者為在內(nèi)？』此一條最痛快?！?br />　　或問(wèn)：「孟子『始條理者，智之事；終條理者，圣之事』。知行分明是兩事?！怪痹唬骸敢獣缘檬冀K條理，只是一個(gè)條理而始終之耳?！乖唬骸讣仁且粋€(gè)條理，緣何三子卻圣而不智？」直曰：「也是三子所知分限只到此地位?！瓜壬鷩L以此問(wèn)諸友。黃正之曰：「先生以致知各隨分限之說(shuō)，提省諸生。此意最切?！瓜壬唬骸溉缃裾f(shuō)三子，正是此意?！?br />　　先生曰：「『易則易知』。只是此天理之心，則你也是此心。你便知得人人是此心，人人便知得。如何不易知？若是私欲之心，則一個(gè)人是一個(gè)心。人如何知得？」
　　先生曰：「人但一念善，便實(shí)實(shí)是好；一念惡，便實(shí)實(shí)是惡；如此才是學(xué)。不然，便是作偽?！箛L問(wèn)門(mén)人，圣人說(shuō)：「知之為知之」二句，是何意思？二友不能答。先生曰：「要曉得圣人之學(xué)，只是一誠(chéng)?！?br />　　直自陳喜在靜上用功。先生曰：「靜上用功固好，但終自有弊。人心自是不息。雖在睡夢(mèng)，此心亦是流動(dòng)。如天地之化，本無(wú)一息之停。然其化生萬(wàn)物，各得其所，卻亦自靜也。此心雖是流行不息，然其一循天理，卻亦自靜也。若專在靜上用功，恐有喜靜惡動(dòng)之弊。動(dòng)靜一也?！怪痹唬骸钢惫讨o中自有知覺(jué)之理。但伊川《答呂學(xué)士》一段可疑。伊川曰：『賢且說(shuō)靜時(shí)如何？』呂學(xué)士曰：『謂之有物則不可，然自有知覺(jué)在?！灰链ㄔ唬骸杭扔兄X(jué)，卻是動(dòng)也，如何言靜？』」先生曰：「伊川說(shuō)還是?！怪币蛩家链ㄖ裕置饕造o中無(wú)知覺(jué)矣。如何謂伊川說(shuō)還是？考諸晦翁亦曰：「若云知寒覺(jué)暖，便是知覺(jué)已動(dòng)。」又思知寒覺(jué)暖，則知覺(jué)著在寒暖上，便是已發(fā)。所謂有知覺(jué)者，只是有此理，不曾著在事物，故還是靜。然瞌睡也有知覺(jué)，故能做夢(mèng)，故一喚便醒。槁木死灰，無(wú)知覺(jué)，便不醒矣。則伊川所謂「既有知覺(jué)，卻是動(dòng)也，如何言靜」？正是說(shuō)靜而無(wú)靜之意，不是說(shuō)靜中無(wú)知覺(jué)也。故先生曰「伊川說(shuō)還是」。
　　直問(wèn)：「戒慎恐懼是致知，還是致中？」先生曰：「是和上用功?！乖唬骸浮吨杏埂费灾轮泻停绾尾恢轮?，卻來(lái)和上用功？」先生曰：「中和一也。內(nèi)無(wú)所偏倚，少間發(fā)出，便自無(wú)乖戾。本體上如何用功？必就他發(fā)處，才著得力。致和便是致中。萬(wàn)物育，便是天地位?！怪蔽茨茚屓?。先生曰：「不消去文義上泥。中和是離不得底。如面前火之本體是中，火之照物處便是和。舉著火，其光便自照物。火與照如何離得？故中和一也。近儒亦有以戒懼即是慎獨(dú)，非兩事者。然不知此以致和即便以致中也?！顾粘缫恢^直曰：「未發(fā)是本體，本體自是不發(fā)底。如人可怒。我雖怒他，然怒不過(guò)當(dāng)，卻也是此本體未發(fā)?！购笠猿缫恢f(shuō)問(wèn)先生。先生曰：「如此卻是說(shuō)成功。子思說(shuō)發(fā)與未發(fā)，正要在發(fā)時(shí)用功。」
　　艾鐸問(wèn)：「如何為天理？」先生曰：「就爾居喪上體驗(yàn)看?！乖唬骸溉俗有⒂H，哀號(hào)哭泣，此孝心便是天理？」先生曰：「孝親之心真切處才是天理。如真心去定省問(wèn)安，雖不到床前，卻也是孝。若無(wú)真切之心，雖日日定省問(wèn)安，也只與扮戲相似，卻不是孝。此便見(jiàn)心之真切，才為天理。」
　　直問(wèn)：「顏?zhàn)印簱裰杏埂?，是如何擇？」先生曰：「亦是戒慎不睹，恐懼不聞，就己心之?dòng)處，辨別出天理來(lái)?！旱靡簧啤?，即是得此天理。」后又與正之論顏?zhàn)印鸽m欲從之，末由也已?！拐唬骸赶壬鷩L言：『此是見(jiàn)得道理如此。如今日用，凡視聽(tīng)言動(dòng)，都是此知覺(jué)。然知覺(jué)卻在何處？捉定不得。所以說(shuō)「雖欲從之，末由也已」。顏?zhàn)右?jiàn)得道體后，方纔如此說(shuō)?！弧?br />　　直問(wèn)：「『物有本末』一條，舊說(shuō)似與先生不合。」先生曰：「譬如二樹(shù)在此，一樹(shù)有一樹(shù)之本末。豈有以一樹(shù)為本，一樹(shù)為末之理？明德親民，總是一物，只是一個(gè)工夫。才二之，明德便是空虛，親民便是襲取矣?！何镉斜灸辉普?，乃指定一物而言。如實(shí)有孝親之心，而后有孝親之儀文節(jié)目?！菏掠薪K始』云者，亦以實(shí)心為始，實(shí)行為終。故必始焉有孝親之心，而終焉則有孝親之儀文節(jié)目。事長(zhǎng)、事君，無(wú)不皆然。自意之所著謂之物，自物之所為謂之事。物者事之物，事者物之事也。一而已矣?！?br />　　先生曰：「朋友相處，常見(jiàn)自家不是，方能點(diǎn)化得人之不是。善者固吾師，不善者亦吾師。且如見(jiàn)人多言，吾便自省亦多言否？見(jiàn)人好高，吾自省亦好高否？此便是相觀而善，處處得益。」
　　先生曰：「至誠(chéng)能盡其性，亦只在人物之性上盡。離卻人物，便無(wú)性可盡得。能盡人物之性，即是至誠(chéng)致曲處。致曲工夫，亦只在人物之性上致，更無(wú)二義。但比至誠(chéng)有安勉不同耳。」
　　先生曰：「學(xué)者讀書(shū)，只要?dú)w在自己身心上。若泥文著句，拘拘解釋，定要求個(gè)執(zhí)定道理，恐多不通。蓋古人之言，惟示人以所向往而已。若于所示之向往，尚有未明，只歸在良知上體會(huì)方得?！?br />　　先生曰：「氣質(zhì)猶器也，性猶水也。均之水也，有得一缸者，得一桶者，有得一甕者，局于器也。氣質(zhì)有清濁厚薄強(qiáng)弱之不同，然其為性則一也。能擴(kuò)而充之，器不能拘矣?！?br />　　直問(wèn)：「『圣人情順萬(wàn)事而無(wú)情?！环蜃涌迍t不歌，先儒解為余哀未忘。其說(shuō)如何？」先生曰：「情順萬(wàn)事而無(wú)情，只謂應(yīng)物之主宰，無(wú)滯發(fā)于天理不容已處。如何便休得？是以哭則不歌。終不然，只哭一場(chǎng)后，便都是樂(lè)。更樂(lè)更無(wú)痛悼也?！?br />　　或問(wèn)：「致良知工夫，恐于古今事變有遺？」先生曰：「不知古今事變從何處出？若從良知流出，致知焉盡之矣。」
　　先生曰：「顏?zhàn)印河T不能』，是真見(jiàn)得道體不息，無(wú)可罷時(shí)。若功夫有起有倒，尚有可罷時(shí)，只是未曾見(jiàn)得道體?！?br />　　先生曰：「夫婦之與知與能，亦圣人之所知所能。圣人之所不知不能，亦夫婦之所不知不能。」又曰：「夫婦之所與知與能，雖至圣人之所不知不能，只是一事?！?br />　　先生曰：「雖小道必有可觀。如虛無(wú)、權(quán)謀、術(shù)數(shù)、技能之學(xué)，非不可超脫世情。若能于本體上得所悟入，俱可通人精妙。但其意有所著，欲以之治天下國(guó)家，便不能通，故君子不用?！?br />　　童克剛問(wèn)：「《傳習(xí)錄》中以精金喻圣，極為明切。惟謂孔子分兩不同萬(wàn)鎰之疑，雖有軀殼起念之說(shuō)，終是不能釋然?！箮煵谎浴？藙傉?qǐng)之不已。師曰：「看《易經(jīng)》便知道了?！箍藙偙卣?qǐng)明言。師乃嘆曰：「早知如此起辨生疑，當(dāng)時(shí)便多說(shuō)這一千也得。今不自段煉金之程色，只是問(wèn)他人金之輕重。奈何！」克剛曰：「堅(jiān)若早得聞教，必求自見(jiàn)。今老而幸游夫子之門(mén)，有疑不決。懷疑而死，終是一憾?！箮熌嗽唬骸阜俗鳌兑住?，神農(nóng)、黃帝、堯、舜用《易》，至于文王演卦于羑里，周公又演爻于居?xùn)|。二圣人比之用《易》者似有間矣?？鬃觿t又不同。其壯年之志，只是東周，故夢(mèng)亦周公。嘗曰：『文王既沒(méi)，文不在茲乎？』自許自志，亦只二圣人而已。況孔子玩《易》，韋編乃至三絕，然后嘆《易》道之精。曰：『假我數(shù)年，五十以學(xué)《易》，可以無(wú)大過(guò)。』比之演卦演爻者更何如？更欲比之用《易》如堯、舜，則恐孔子亦不自安也。其曰：『我非生而知之者。好古以求之者?！挥衷唬骸喝羰ヅc仁，則吾豈敢？抑之為不厭?！荒似渌林?。」（《稽山承語(yǔ)》）
　　先生曰：「吾昔居滁時(shí)，見(jiàn)學(xué)者為口耳同異之辯，無(wú)益于得，且教之靜坐。一時(shí)學(xué)者亦若有悟，但久之漸有喜靜厭動(dòng)、流入枯槁之病，故邇來(lái)只指破致良知工夫。學(xué)者真見(jiàn)得良知本體，昭明洞徹，是是非非，莫非天則，不論有事無(wú)事，精察克治，俱歸一路，方是格致實(shí)功，不落卻一邊，故較來(lái)無(wú)出致良知。話頭無(wú)病，何也？良知原無(wú)間動(dòng)靜也?！?br />　　曰：「昔孔門(mén)求中行之士不可得。茍求其次，其惟狂者乎！狂者志存古人，一切聲利紛華之染，無(wú)所累其衷，真有鳳凰翔于千仞氣象。得是人而裁之，使之克念，日就平易切實(shí)，則去道不遠(yuǎn)矣。予自鴻臚以前，學(xué)者用功尚多拘局。自吾揭示良知，頭腦漸覺(jué)見(jiàn)得此意者多，可與裁矣！」
　　先生嘗語(yǔ)學(xué)者曰：「作文字亦無(wú)妨工夫，如『詩(shī)言志』，只看爾意向如何，意得處自不能不發(fā)之于言，但不必在詞語(yǔ)上馳騁。言不可以偽為。且如不見(jiàn)道之人，一片粗鄙心，安能說(shuō)出和平話？總?cè)欢甲龅?，后一兩句，露出病痛，便覺(jué)破此文原非充養(yǎng)得來(lái)。若養(yǎng)得此心中和，則其言自別。」
　　門(mén)人有欲汲汲立言者，先生聞之，嘆曰：「此弊溺人，其來(lái)非一日矣。不求自信，而急于人知，正所謂『以己昏昏，使人昭昭』也。恥其名之無(wú)聞?dòng)谑?，而不知知道者視之，反自貽笑耳。宋之儒者，其制行磊牽，本足以取信于人。故其言雖未盡，人亦崇信之，非專以空言動(dòng)人也。但一言之誤，至于誤人無(wú)窮，不可勝救，亦豈非汲汲于立言者之過(guò)耶？」
　　先生與黃綰、應(yīng)良論圣學(xué)久不明，學(xué)者欲為圣人，必須廓清心體，使纖翳不留，真性始見(jiàn)，方有操持涵養(yǎng)之地。應(yīng)良疑其難。先生曰：「圣人之心如明鏡，纖翳自無(wú)所容，自不消磨刮。若常人之心，如斑垢駁蝕之鏡，須痛磨刮一番，盡去駁蝕，然后纖塵即見(jiàn)，才拂便去，亦不消費(fèi)力。到此已是識(shí)得仁體矣。若駁蝕未去，其間固自有一點(diǎn)明處，塵埃之落，固辦見(jiàn)得，才拂便去。至于堆積于駁蝕之上，終弗之能見(jiàn)也。此學(xué)利困勉之所由異，幸勿以為難而疑之也。凡人情好易而惡難，其間亦自有私意、氣習(xí)纏蔽，在識(shí)破后，自然不見(jiàn)其難矣。古之人至有出萬(wàn)死而樂(lè)為之者，亦見(jiàn)得耳。向時(shí)未見(jiàn)得里面意思，此功夫自無(wú)可講處。今已見(jiàn)此一層，卻恐好易惡難，便流入禪釋去也?！?br />　　孟源問(wèn)：「靜坐中思慮紛雜，不能強(qiáng)禁絕?！瓜壬唬骸讣婋s思慮，亦強(qiáng)禁絕不得，只就思慮萌動(dòng)處省察克治，則天理精明后，有個(gè)『物各付物』的意思，自然精專，無(wú)紛雜之念?！洞髮W(xué)》所謂『知止而后有定』也?！?br />　　一日，先生喟然發(fā)嘆。九川問(wèn)曰：「先生何嘆也？」曰：「此理簡(jiǎn)易明白若此，乃一經(jīng)沉埋數(shù)百年?！咕糯ㄔ唬骸敢酁樗稳鍙闹馍先?，認(rèn)識(shí)神為性體，故聞見(jiàn)日益，障道日深耳。今先生拈出良知二字，此古今人人真面目，更復(fù)奚疑？」先生曰：「然！譬之人有冒別姓墳?zāi)篂樽婺拐?，何以為辨？只得開(kāi)壙，將子孫滴血，真?zhèn)螣o(wú)可逃矣。我此良知二字，實(shí)千古圣賢相傳一點(diǎn)骨血也?！?br />　　張?jiān)獩_在舟中問(wèn)：「二氏與圣人之學(xué)所差毫厘，謂其皆有得于性命也。但二氏于性命中著些私利，便謬千里矣。今觀二氏作用，亦有功于吾身者。不知亦須兼取否？」先生曰：「說(shuō)兼取便不是。圣人盡性至命，何物不具？何待兼取？二氏之用，皆我之用。即吾盡性至命中完養(yǎng)此身，謂之仙；即吾盡性至命中不染世累，謂之佛。但后世儒者不見(jiàn)圣學(xué)之全，故與二氏成二見(jiàn)耳。譬之廳堂，三間共為一廳，儒者不知皆我所用，見(jiàn)佛氏則割左邊一間與之，見(jiàn)老氏則割右邊一間與之，而己則自處中間，皆舉一而廢百也。圣人與天地民物同體，儒、佛、老、莊皆吾之用，是之謂大道。二氏自私其身，是之謂小道。」
　　郡守南大吉以座主稱門(mén)生，然性豪曠，不拘小節(jié)。先生與論學(xué)有悟，乃告先生曰：「大吉臨政多過(guò)，先生何無(wú)一言？」先生曰：「何過(guò)？」大吉?dú)v數(shù)其事。先生曰：「吾言之矣?！勾蠹唬骸负?？」曰：「吾不言，何以知之？」曰：「良知?！瓜壬唬骸噶贾俏岢Ｑ远?？」大吉笑謝而去。居數(shù)日，復(fù)自數(shù)過(guò)加密，且曰：「與其過(guò)后悔改，曷若預(yù)言不犯為佳也？」先生曰：「人言不如自悔之真。」大吉笑謝而去。居數(shù)日，復(fù)自數(shù)過(guò)益密，且曰：「身過(guò)可勉，心過(guò)奈何？」先生曰：「昔鏡未開(kāi)，可得藏垢。今鏡明矣，一塵之落，自難住腳。此正入圣之機(jī)也。勉之！」
　　先生曰：「昔者孔子在陳，思魯之狂士。世之學(xué)者，沒(méi)溺于富貴聲利之場(chǎng)，如拘如囚，而莫之省脫。及聞孔子之教，始知一切俗緣皆非性體，乃豁然脫落。但見(jiàn)得此意，不加實(shí)踐，以入于精微，則漸有輕滅世故，闊略倫物之病。雖比世之庸庸瑣瑣者不同，其為未得于道一也。故孔子在陳思?xì)w以裁之，使入于道耳。諸君講學(xué)，但患未得此意。今幸見(jiàn)此，正好精詣力造，以求至于道、無(wú)以一見(jiàn)自足，而終止于狂也?！?br />　　是月，舒柏有敬畏累灑落之問(wèn)，劉侯有入山養(yǎng)靜之問(wèn)。先生曰：「君子之所謂敬畏者，非恐懼憂患之謂也?！航渖鞑欢?，恐懼不聞』之謂耳。君子之所謂灑落者，非曠蕩放逸之謂也。乃其心體不累于欲，無(wú)入而不自得之渭耳。夫心之本體，即天理也。天理之昭明靈覺(jué)，所謂良知也。君子戒懼之功，無(wú)時(shí)或間，則天理常存，而其昭明靈覺(jué)之本體，自無(wú)所昏蔽，自無(wú)所牽擾，自無(wú)所歉餒愧作。動(dòng)容周旋而中體，從心所欲而不逾，斯乃所謂真灑落矣。是灑落生于天理之常存，天理常存生于戒慎恐懼之無(wú)間。孰謂敬畏之心，反為灑落累耶？」謂劉侯曰：「君子養(yǎng)心之學(xué)，如良醫(yī)治病，隨其虛實(shí)寒熱而斟酌補(bǔ)泄之、要在去病而已。初無(wú)一定之方，必使人人服之也？若專欲入坐窮山絕世，故屏思慮，則恐既已養(yǎng)成空寂之性，雖欲勿流于空寂，不可得矣。」
　　德洪攜二弟德周仲實(shí)讀書(shū)城南，洪父心漁翁往視之，魏良政、魏良器輩與游禹穴諸勝，十日忘返。問(wèn)曰：「承諸君相攜日久，得無(wú)妨課業(yè)乎？」答曰：「吾舉子業(yè)無(wú)時(shí)不習(xí)?！辜揖唬骸腹讨膶W(xué)可以觸類而通，然朱說(shuō)亦須理會(huì)否？」二子曰：「以吾良知求晦翁之說(shuō)，譬之打蛇得七寸矣，又何憂不得耶？」家君疑未釋，進(jìn)問(wèn)先生。先生曰：「豈特?zé)o妨？乃大益耳。學(xué)圣賢者，譬之治家、其產(chǎn)業(yè)、第宅、服食、器物，皆所自置。欲請(qǐng)客出其所，有以享之?？腿?，其物具在，還以自享，終身用之無(wú)窮也。今之為舉業(yè)者，譬之治家：不務(wù)居積，專以假貸為功。欲請(qǐng)客，自廳事以至供具百物，莫不徧借?？托叶鴣?lái)，則諸貸之物一時(shí)豐裕可觀；客去，則盡以還人，一物非所有也。若請(qǐng)客不至，則時(shí)過(guò)氣衰，借貸亦不備，終身奔勞，作一窶人而已。是求無(wú)益于得，求在外也?！姑髂暌矣洗蟊?，稽山書(shū)院錢(qián)楩與魏良政并發(fā)解江、浙。家君聞之，笑曰：「打蛇得七寸矣?！?br />　　樾方自白鹿洞打坐，有禪定意。先生目而得之，令舉似。曰：「不是?！挂讯宰兦罢Z(yǔ)，又曰：「不是?！挂讯?，先生曰：「近之矣。此體豈有方所？譬之此燭，光無(wú)不在。不可以燭上為光?！挂蛑钢壑性唬骸复艘嗍枪?，此亦是光?！怪敝赋鲋弁馑嬖唬骸复艘嗍枪狻！归蓄I(lǐng)謝而別。
　　至吉安。諸生偕舊游三百余人迎入螺川驛中，先生立談不倦，曰：「堯、舜生知安行的圣人，猶兢兢業(yè)業(yè)用困勉的工夫。吾儕以困勉的資質(zhì)，而悠悠蕩蕩，坐享生知安行的成功，豈不誤己誤人？」又曰：「良知之妙，真是『周流六虛，變通不居』。若假以文過(guò)飾非，為害大矣?！古R別，囑曰「工夫只是簡(jiǎn)易真切，愈真切愈簡(jiǎn)易，愈簡(jiǎn)易愈真切。」

　　○語(yǔ)錄（四條）
　　客與主對(duì)，讓盡所對(duì)之賓，而安心居于卑末，又有盡心盡力供養(yǎng)諸賓，賓有失錯(cuò)，又能包容，此主氣也。惟恐人加于吾之上，惟恐人怠慢我，此是客氣。（《稽山承語(yǔ)》）
　　謙虛之功與勝心正相反。人有勝心，為子則不能孝，為臣則不能敬，為弟則不能恭，與朋友則不能相信相下。至于為君亦未仁，為父亦未慈，為兄亦不能友。人之惡行，雖有大小，皆由勝心出，勝心一堅(jiān)，則不復(fù)有改過(guò)徒義之功矣。
　　《干卦》通六爻，作一人看，只是有顯晦，無(wú)優(yōu)劣；作六人看，亦只有貴賤，無(wú)優(yōu)劣。在自己工夫上體驗(yàn)，有生熟、少壯、疆老之異，亦不可以優(yōu)劣論也。（《稽山承語(yǔ)》）
　　在贛州親筆寫(xiě)周子《太極圖》及《通書(shū)》「圣可學(xué)乎」一段，末云：「按濂溪自注『主靜』，云『無(wú)欲故靜』，而于《通書(shū)》云：『無(wú)欲則靜虛動(dòng)直』，是主靜之說(shuō)，實(shí)兼動(dòng)靜?！憾ㄖ灾姓柿x』，即所謂『太極』。而『主靜』者，即所謂『無(wú)極』矣。舊注或非濂溪本意，故特表而出之。后學(xué)余姚王守仁書(shū)?！?br />　　右《太極圖說(shuō)》，與夫《中庸修道說(shuō)》，先師陽(yáng)明夫子嘗勒石于虔矣。今茲門(mén)人聞人公囗，以監(jiān)察御史督學(xué)南畿，嗣承往志，乃謀諸郡守王公鴻漸、縣尹朱君廷臣、賀君府，摹于姑蘇學(xué)宮之六經(jīng)閣，俾多士瞻誦，知圣學(xué)之所宗云。嘉靖乙未歲三月朔日，門(mén)人余姚錢(qián)德洪識(shí)。
　　此篇語(yǔ)錄四條，錄自李詡《戒庵老人漫筆》卷七，篇名系編者所加。篇末「后學(xué)余姚王守仁書(shū)」八字及錢(qián)德洪按語(yǔ)，《漫筆》未收，茲據(jù)日本《陽(yáng)明學(xué)報(bào)》第一百五十三號(hào)補(bǔ)錄。
　　○書(shū)明道延平語(yǔ)（附跋）
　　明道先生曰：「人于外物奉身者，事事要好，只有自家一個(gè)身與心卻不要好。茍得外物好時(shí)，卻不知道自家身與心已自先不好了也。」
　　延平先生曰：「默坐澄心，體認(rèn)天理，若于此有得，思過(guò)半矣?！?br />　　右程、李二先生之言，予嘗書(shū)之座右。南濠都君每過(guò)輒誦其言之善，持此紙索予書(shū)，予不能書(shū)，然有志身心之學(xué)，此為朋友者所大愿也，敢不承命！陽(yáng)明山人余姚王守仁書(shū)。
　　此一綿繭紙，筆書(shū)徑寸，靖江朱近齋來(lái)訪，問(wèn)余何自有此寶？余答以重價(jià)購(gòu)之吳門(mén)。謂曰：「先師手書(shū)極大者為余得之。所藏《修道說(shuō)》若中等字，如此者絕少，而竟為君所有。心印心畫(huà)，合并在目，非宗門(mén)一派氣類默承，詎能致是乎？」遂手摹之以去。乃余原本亦亡于倭，思之痛惜！李詡識(shí)。