準(zhǔn)齋雜說(shuō)宋吳如愚
欽定四庫(kù)全書
子部一
凖齋雜說(shuō)二卷
儒家類
提要
臣等謹(jǐn)案凖齋雜說(shuō)二卷宋吳如愚撰如愚字子發(fā)錢塘人少以父任補(bǔ)承信郎監(jiān)福州連江商稅再調(diào)常熟解職歸嘉熈二年以丞相喬行簡(jiǎn)奏薦換授承信郎差充秘閣校勘三疏辭免特轉(zhuǎn)秉義郎與祠其仕履見于館閣續(xù)録及趙希弁讀書附志而宋史不為立傳故行實(shí)不槩見今考徐元杰楳埜集有所作如愚行狀臚載事跡極詳大畧言如愚孝友忠恕安貧樂(lè)道理明行修凡所著述于學(xué)問(wèn)自得甚深別有易詩(shī)書說(shuō)大學(xué)中庸論孟及陰符經(jīng)解諸種并佚不傳此書亦久無(wú)行世之本獨(dú)散見永樂(lè)大典中者尚得四十余篇大抵皆研究理學(xué)之文元杰又稱如愚早年留心清凈之教凡三四年既而幡然盡棄所學(xué)刻意講道是如愚學(xué)術(shù)其初亦稍涉于禪悅其解大學(xué)格物以正為訓(xùn)明王守仁傳習(xí)録所謂格物如孟子格君心之格其說(shuō)實(shí)創(chuàng)于如愚似欲毅然獨(dú)行一家之言者然如愚平日嘗稱塞乎天地者皆實(shí)理行乎萬(wàn)世者皆實(shí)用惟盡心知性則實(shí)理融而實(shí)用貫其用功致力實(shí)以體用兼?zhèn)錇橹鞫粔嬘谔摕o(wú)故扵剖晰義理如天理人欲之辨三畏四力之論無(wú)不發(fā)揮深至扵宋末諸儒中所造較為平實(shí)元杰又言永嘉陳昉親炙不倦得所著述退輙録之刻為一編臨川羅愚復(fù)刋于廣右漕臺(tái)所傳益廣蓋是編即昉所輯久經(jīng)刋布在當(dāng)時(shí)甚重其書今檢行狀載如愚別有踐形踐跡諸說(shuō)已不在永樂(lè)大典中則所録亦不免闕佚然崖畧具存謹(jǐn)編次成帙厘為二卷猶可考見其槩焉
乾隆四十六年九月恭校上
總纂官臣紀(jì)昀臣陸錫熊臣孫士毅
總校官臣陸費(fèi)墀
●欽定四庫(kù)全書
準(zhǔn)齋雜說(shuō)卷上
（宋）吳如愚撰
○致知格物說(shuō)
致知者期造乎知之極地也致知之方不出于格物欲明格物之旨當(dāng)明格字之訓(xùn)格之為義不一或以為至?xí)詺w格于藝祖之格是也或以為來(lái)書言格爾眾庶之格是也或以為法禮言言有物而行有格之格是也或以為感書言格于皇天之格是也或以為斗史言手格猛獸之格是也凡是數(shù)義皆不可以訓(xùn)此惟孟子言大人格君心之非以正為訓(xùn)于義近之即所訓(xùn)字詳其句義則可見矣若曰致知在至物物至而后知至不可也致知在來(lái)物物來(lái)而后知至亦不可也以至曰法曰感曰斗逐句取義皆不可也惟有正字謂致知在正物物正而后知至其于句義誠(chéng)通所以孟子論大人之格君終之以一正君而國(guó)定是以正訓(xùn)格也然此不言正物而言格物者葢欲學(xué)者于物交物之際用其力焉故謂之格物物格則正不格則不正孟子言耳目之官不思而蔽于物物交物則引之而已矣引之則大者不立而小者奪之此心無(wú)自而明安能致其知乎是知物交物而不為所引者是所謂格物者也且以目之于色耳之于聲言之目物也色亦物也以目視色物交物也目不為色所引則物格矣物格則所視者明不惟目正而色亦正耳物也聲亦物也以耳聽聲物交物也耳不為聲所引則物格矣物格則所聴者聦不惟耳正而聲亦正此所以不言正物而言格物格字所訓(xùn)至于晉時(shí)其義尚明如稱陸抗不以名位格物猶有見于此也詩(shī)曰天生烝民有物有則是之所謂物者在我者也在我者不容不交于物有則存焉目之視色耳之聴聲是也使目而不視耳而不聴則目自目色自色耳自耳聲自聲何格之有樂(lè)記曰感于物而動(dòng)性之欲也是之所謂物者在外者也在外者不能不交于我其交于我也欲斯形焉若以在外之物皆為私欲一切絶去不惟百物皆廢而吾之一身亦無(wú)所施其用又何格之有是知所謂格物之物指兩物相交而言惟其引之則蔽所以貴乎格也樂(lè)記又曰物至知知然后好惡形焉于此而不知格則好惡無(wú)節(jié)于內(nèi)知誘于外天理滅矣是焉得為知乎此致知所以在乎格物也易之艮止也彖明止義有曰上下敵應(yīng)不相與也知上下敵應(yīng)不相與之為止則知物交物而不為所引其為格物也明矣葢不為物引則止即格物之義也所以大學(xué)推明止義為尤詳夫子告顏?zhàn)右钥思褐孔苑嵌Y勿視至非禮勿動(dòng)是亦誨之以知止之方也書言安汝止欽厥止無(wú)非格物之功用然則欲致其知者可不以格物為先務(wù)乎
○窮理格物說(shuō)
格物二字先儒以窮理言學(xué)者以窮理會(huì)但知今日窮一理明日窮一理而不知理若何而窮物若何而格知若何而可致哉當(dāng)知物物有理是固然也然格字本不訓(xùn)窮物字本不訓(xùn)理而先儒乃以窮理說(shuō)格物者豈非以理不窮則物不可格必窮物之理而后可以知之必知物之理而后可以格之與葢嘗即大學(xué)之言而明之窮理一說(shuō)謂可以格物于義固無(wú)礙也謂即為格物于義則不通焉今觀大學(xué)之論格物必先言物有本末事有終始知所先后則近道矣是即先窮理之旨也不先窮理則物之本末事之終始莫知其所先后何由近道道既不可近安能格物哉惟其先窮理而物斯可以格故知所先后之知當(dāng)在格物之先是知雖在格物之先謂之知可也謂為知之至則未可也欲其知之至非致知不可致知者極其知之所至也欲極其知之所至舍格物何以哉此所以曰致知在格物也格字之義固嘗以曰至曰來(lái)曰法曰感曰斗詳明其訓(xùn)皆有不通惟書言格其非心以正為訓(xùn)而孟子論大人格君心之非亦以正訓(xùn)格故有取焉然不言正物而言格物者葢物格則正不格則不正因取孟子所論耳目之官眀之謂物交物而不為所引是為格物其義非不昭然而或者猶以窮理之說(shuō)為疑今更即孔子所以告顏?zhàn)诱呙髦蚍嵌Y勿視非禮勿聴是雖克己之目也然以耳目之于聲色論則即格物之方也目交于色惟禮是視而非禮則勿視耳交于聲惟禮是聴而非禮則勿聴豈非格物之方乎在己言之則謂之克己在物言之則謂之格物克己則物斯格矣能格物則已斯克矣顏?zhàn)悠浯鼛渍咭怖砑葍?nèi)明其于克己禮與非禮固不待窮理而知若夫后世學(xué)者將以格物禮與非禮茍不以窮理為先則于物之本末事之終始何自知之是必味大學(xué)知所先后之旨先窮其理孰為禮之當(dāng)視當(dāng)聴者孰為非禮之不當(dāng)視不當(dāng)聴者窮理如是而知之審矣夫然后于物交物之際用其力焉禮所當(dāng)視當(dāng)聴者則視之聴之禮所不當(dāng)視不當(dāng)聴者則勿視勿聴以己言之即克義也以物言之即格義也格物如是則目不為色所引而所視者無(wú)非正色耳不為聲所引而所聴者無(wú)非正聲自然非禮聲色不入耳目夫如是則物格矣物既格則先來(lái)窮理所謂知所先后之知斯為至矣知至而后意誠(chéng)意誠(chéng)而后心正心正而后身修身修而后家齊國(guó)治天下平之效于斯著矣茍其不然雖知窮理于其先既知禮之所當(dāng)視當(dāng)聴者矣又知非禮之所不當(dāng)視不當(dāng)聴者矣至于物交物之際乃不能用其力卒如孟子之言為物所引遇非禮之色交于目不能勿視遇非禮之聲交于耳不能勿聴豈所謂格物者哉格物之功既不加耳目為聲色所引必不能正其視聴欲其物格也難矣物不格則先來(lái)窮理所謂知所先后之知又安能極其至也知不至則意不誠(chéng)意不誠(chéng)則心不正心不正則身不修而齊家治國(guó)平天下之本于斯亂矣此致知在格物物格而后知至所以為大學(xué)之至要也知之非艱行之惟艱窮理所以知之也物格所以行之也茍知于其始而不能允蹈于終以極其知之所至豈所謂知至至之知終終之者哉其于大學(xué)之道欲其有所得也難矣昨于格物之義解之不為不詳學(xué)者猶不明窮理之義茲故復(fù)為之說(shuō)而摭前賢之所以論格物者終之漢末和洽有言儉素過(guò)中自以處身則可以此格物所失或多邴原性剛直清議以格物晉書之稱陸抗謂不以名位格物本朝曽南豐之論房杜謂不以己長(zhǎng)格物明道先生答或人御吏之問(wèn)謂正己以格物詳其辭意皆不以窮理為訓(xùn)即此五說(shuō)參之則知窮理之說(shuō)乃物有本末事有終始知所先后則近道矣之旨但可以明格物之因不可以訓(xùn)格物之義若以窮理訓(xùn)格物謂格物即窮理則于義誠(chéng)有未盡此學(xué)者所以不能無(wú)疑也與
○退而省其私說(shuō)
子與回言謂其終日不違如愚所謂不違者非謂不違夫子之言也謂回之侍夫子其心終日不違于仁爾惟其不違于仁所以如愚而實(shí)非愚也退而省其私私者非謂燕居也若以燕居言何省之云乎葢眾人所共者為公一人所獨(dú)者為私顏?zhàn)又し蛐凝S也眾人所不可得而知不可得而見者也是之所謂私夫子因其退也省其謹(jǐn)獨(dú)工夫知其有所開明故曰亦足以發(fā)既足以發(fā)則回之不愚可知矣
○仁者壽說(shuō)
圣人之論仁者壽必先以樂(lè)山與靜言者何哉葢體性不動(dòng)生物無(wú)窮惟山為然仁者實(shí)如之仁者安仁者也故首以樂(lè)山言次之以靜終之以壽也惟其仁者壽所以詩(shī)人之論壽必以南山喻四方皆山也何獨(dú)取乎南當(dāng)知南山乃二氣厚盛之地松栢之所由茂者也即南山之喻而推之則知仁者之壽也固宜或者徒見乎顏跖之仁否不同而其數(shù)乃大相反遂于仁者壽之一言不能無(wú)疑殊不知壽之在人其名雖一而人之言壽主義或殊書言五福一曰壽是之所謂壽者主于人命言也詩(shī)言樂(lè)只君子萬(wàn)壽無(wú)疆是之所謂壽者主于君徳言也中庸言有大徳者必得其壽是之所謂壽者主于子孫言也無(wú)非言壽也而義之不同如此然則圣人以仁而論壽果何所主而言哉?qǐng)蛉嗜缣於f(wàn)世如見性仁故也當(dāng)知圣人所謂仁者壽主性而言耳大哉干元天之仁也天惟有是仁所以健而不息至哉坤元地之仁也地惟有是仁所以徳合無(wú)疆天地悠久而人與之并立而為三才者天地之性人為貴也人人有是性有是仁而不知在己有天然之壽者昧乎人生而靜之理也人生而靜天之性也惟仁者能安之揚(yáng)子云論人之壽有所謂物以其性人以其仁其言葢有見于此彼莊子之論長(zhǎng)生有取于無(wú)搖爾精無(wú)勞爾形是亦知以靜為壽也然其立言之義主于身而不主于性若近于修養(yǎng)引年之說(shuō)又豈若圣人之論壽一本于成性存存者乎是理也文中子亦知之其論仁者壽一言以蔽之曰其忘我之所為乎忘我之所為則性安于靜矣人惟安于性之靜而不為物所遷則知在我有生生不窮之理未嘗與天地不相似也斯其所以為仁者之壽歟
○歲寒然后知松栢之后凋說(shuō)
夫子嘗曰天何言哉四時(shí)行焉百物生焉天何言哉夫四時(shí)之行天也而夫子獨(dú)取歲寒言百物之生天也而夫子獨(dú)取松栢何與當(dāng)知?dú)q寒者冬之將終春之將始乃艮之所以成終成始者也松栢者千歲之姿百木之長(zhǎng)乃艮之所謂為堅(jiān)多節(jié)者也以艮之時(shí)言之朔風(fēng)凜烈陰氣嚴(yán)凝霜増肅殺之威雪重冱寒之凍所謂歲寒時(shí)也于斯時(shí)也非松栢不能全其操此夫子所以有取焉爾以艮之木言之盤根固地勁節(jié)參天氣隆東北之方質(zhì)有庚金之性所謂松栢木也惟斯木也非歲寒不足見其剛此夫子所以有取焉爾或者曰當(dāng)餞臘賓春之際有氷清玉潔之容梅非不耐歲寒也何獨(dú)取乎松栢曰梅之于歲寒也止能耐于一時(shí)不能耐于春夏是何足與松栢比也或者又曰在四時(shí)長(zhǎng)青不改柯易葉竹非不耐歲寒也何獨(dú)取乎松栢曰竹之于歲寒也止能耐于十?dāng)?shù)年之間不能耐于千百年之久是何足與松栢比也所以夫子有言受命于地惟松栢獨(dú)也在冬夏青青則知孤生勁特信有本而然哉雖然論語(yǔ)一書其所記載非仁則義也非孝則忠也而夫子于此惟以松栢言是果何義也歲不寒無(wú)以知松栢事不難無(wú)以知君子窮而益堅(jiān)老而益壯遇難而能正其志雖困不失其所亨縱至?xí)娔暧热珪姽?jié)后雕之義是之取爾然則學(xué)者聞夫子之所言欲確乎其所守果何道而能之亦不過(guò)曰盡艮之所以成始成終者耳全艮之所謂為堅(jiān)多節(jié)者耳艮之取喻或?yàn)殚T闕或?yàn)殚捤旅髌溆兴匾掺拗惺刂蛊渌踩四苤蛊渌疾怀銎湮粍t所守始終不渝斯無(wú)愧于后雕之訓(xùn)茍惟時(shí)行不行時(shí)止不止乖其成始成終之大義失其為堅(jiān)多節(jié)之本性則如蒲栁之質(zhì)耳圣門何取焉是知逰圣人之門有愿學(xué)之志者必能體兼山之象于止而知所止則其為學(xué)之效斯如松栢之茂日新而又新矣
○執(zhí)御說(shuō)
逹巷黨人稱夫子曰大哉不可謂不知夫子者且言博學(xué)而無(wú)所成名是嘆美夫子所學(xué)之博不可以一善稱之也唯其莫可得而名所以無(wú)所成名耳非謂惜其不成一善之名也詳其言意即夫子稱堯之大哉蕩蕩乎民無(wú)能名焉之意夫子聞其言乃謂門弟子有吾何執(zhí)執(zhí)御乎執(zhí)射乎之語(yǔ)夫射御皆藝也茍可以成名無(wú)不可者夫子胡為獨(dú)以吾執(zhí)御矣終之豈夫子果欲親執(zhí)御以成名乎況執(zhí)御一藝耳而初非成名之事也謂圣人以之而成名豈知圣人者哉當(dāng)知執(zhí)射則不免于放縱執(zhí)御則不可以放縱圣人以執(zhí)御為言葢其心常操而存終不為名而有所放縱也觀圣人之言可以求其言外之旨哉至如夫子之論富謂富而可求也雖執(zhí)鞭之士吾亦為之是明富之不可求也如不可求從吾所好以此章執(zhí)御之言詳之則知夫子之所好獨(dú)在于執(zhí)御厥有旨也大禹之戒曰予臨兆民凜乎若朽索之馭六馬是即夫子執(zhí)御之意也堯兢兢舜業(yè)業(yè)湯栗栗文王翼翼前圣后圣其揆一也此戒謹(jǐn)恐懼所以為圣人之至要?dú)e
○子絶四說(shuō)
子絶四意必固我夫子何有哉若以毋字作無(wú)字說(shuō)謂夫子絶無(wú)此四者則失一章之旨矣原思為之宰與之粟九百辭子曰毋與此章毋字義同當(dāng)知此絶四葢夫子嘗以四者戒訓(xùn)弟子不可有此也四者考之于書言之者亦不一系辭曰圣人立象以盡意大學(xué)曰欲正其心先誠(chéng)其意孟子以意逆志是為得之此意之見于書者也易曰積善之家必有余慶禮記必躬必親必誠(chéng)必信論語(yǔ)曰齊必變食居必遷坐此必之見于書者也易曰貞固足以干事中庸曰擇善而固執(zhí)之論語(yǔ)與其不遜也寧固此固之見于書者也易曰我有好爵論語(yǔ)曰我欲仁斯仁至矣孟子曰萬(wàn)物皆備于我此我之見于書者也夫四者言之于書俱若無(wú)害也然此章所記夫子之于四者俱禁止之曰毋何與葢是之所謂意必固我違乎中道而過(guò)之也乃仁義禮智之賊也意者萌心之謂也凡事萌心而為之則不能盡誠(chéng)誠(chéng)不盡則自欺此仁之賊也欲成己也難矣必者致期之謂也凡事致期而為之則不能合宜宜不合則失正此義之賊也欲制事也難矣固者執(zhí)一之謂也凡事執(zhí)一而為之則不能中節(jié)節(jié)不中則廢權(quán)此禮之賊也欲制行也難矣我者自私之謂也凡事自私而為之則不能辨惑惑不辨則多蔽此智之賊也欲燭理也難矣惟其四者乃四端之賊故夫子皆禁止曰毋弟子從而記之曰絶毋者皆禁止之辭絶者禁止之義也四端之說(shuō)或人有以辨惑為疑者殊不知公生明私生暗所謂辨惑者非謂辨人之惑也一朝之忿忘其身以及其親非惑與是辨在身之惑也智者不惑以其不自私耳此自私所以為智之賊
○子擊磬說(shuō)
子擊磬于衛(wèi)荷蕢者過(guò)其門而聞之曰有心哉擊磬乎因聞磬之聲而知孔子之心不可謂不知孔子者也繼之以鄙哉硁硁乎之言非謂鄙夫子而發(fā)此言也葢鄙時(shí)人耳硁硁非石聲也硁硁然小人哉豈石聲乎硁硁乃小石之堅(jiān)者喻其難入也是鄙當(dāng)時(shí)之人有言難入莫我之知斯時(shí)也可已則已矣水深則以衣而涉之所謂深則厲也水淺則攝衣而渉之所謂淺則掲也或厲或掲當(dāng)顧其時(shí)可也夫子聞荷蕢之言信其言曰果哉謂誠(chéng)然也末訓(xùn)無(wú)之訓(xùn)往嘆其時(shí)之無(wú)所往也子路曰末之也已何必公山氏之之也是知末之謂無(wú)所往也明矣惟其無(wú)所往故夫子終有難矣之嘆見得圣賢相與傷時(shí)如此其切若以為相鄙相譏則失圣賢之意矣斯己之己字先儒有以己身而言者葢謂善其身而已夫子以己欲立而立人己欲達(dá)而達(dá)人為仁之方可謂夫子獨(dú)善其身而已哉當(dāng)知斯已而已乃知夫子之道不行而勸之止耳即楚狂接輿所謂己而已而之義
○三變說(shuō)
子夏曰君子有三變所謂變者非謂有遷改也望之儼然即所謂動(dòng)容貌也毋不敬之義也即之也溫即所謂正顏色也儼若思之義也聴其言也厲即所謂出辭氣也安定辭之義也變雖有三皆自一身明之初無(wú)遷改所以每變皆善即子夏所言推之在人一身又有三變者存焉一曰舉止變二曰精神變?nèi)恍闹咀兣e止變者必傲必忽甚則至于慢上陵下親者失其為親故者失其為故矣精神變者必昏必耄甚則至于形枯氣憊不為聲色所困必為疾病所攻矣心志變者必險(xiǎn)必詐甚則至于損人害物非但失其本心又將殃及子孫矣是三變也皆因物而變遷致改常而莫覺(jué)所以毎變皆不善有志于學(xué)者可不知所自警哉樊遲問(wèn)仁孔子告以居處恭執(zhí)事敬與人忠是即自警之方也居處恭則必?zé)o驕傲之過(guò)何患乎舉止之變?cè)請(qǐng)?zhí)事敬則必?zé)o淫佚之過(guò)何患乎精神之變?cè)张c人忠則必?zé)o欺偽之過(guò)何患乎心志之變?cè)展艽说酪跃蛉咧儎t意誠(chéng)心正身修其于君子之三變斯能無(wú)愧于子夏之言矣
○忠恕說(shuō)
忠者中心無(wú)欺所謂盡其心者也恕者即無(wú)欺之心推以及人所謂舉斯心而加諸彼而已者是也曽子則以為一貫子思則以為違道不逺何也葢曽子之言忠恕主生而知之者言是指自誠(chéng)明謂之性者言也誠(chéng)者天之道也故直以一貫論圣人之道子思之言忠恕主學(xué)而知之者言是指自明誠(chéng)謂之教者言也誠(chéng)之者人之道也故以施諸己而不愿亦勿施于人論賢人之所學(xué)先反求諸己而后及諸人于道能無(wú)違乎然而忠恕存焉此所以不逺也夫子思受道于曽子者也其論忠恕乃與曽子異者譬之伐柯然子思所伐之柯與曽子所伐之柯本無(wú)異也子思所以伐之與曽子所以伐之則異矣曽子伐柯胷中自有成柯不視其所執(zhí)者為法則自然能成子思伐柯非以所執(zhí)者為法則不能有成所以曽子見得夫子一貫之道忠恕而已而子思則見得曽子忠恕違道不逺也然則學(xué)者欲明忠恕之要當(dāng)以曽子之言明之歟抑當(dāng)以子思之言明之歟故嘗以謂曽子之言忠恕涵養(yǎng)工夫也子思之言忠恕踐履工夫也欲盡涵養(yǎng)之道者要當(dāng)以一貫之旨會(huì)之于心欲求踐履之實(shí)者必當(dāng)以己所不欲勿施于人者行之于己如此則合內(nèi)外之道而兩無(wú)不盡斯于曽子子思之言俱無(wú)愧矣
○師說(shuō)
人之患在好為人師師者人之模范豈人之所患乎而人之所以患之者好為之過(guò)也師而好為則存于中者必有自大之心發(fā)于外者必將往教于人此其為患何可勝言是知為師之道必學(xué)識(shí)之明可以為人之師而人自然而來(lái)學(xué)則斯無(wú)患矣所以圣人論師必先言其知次言其可如論語(yǔ)論可以為師則先之以溫故知新學(xué)記論可以為師亦先之以知教之所由興廢夫師必貴乎先知者葢有所知?jiǎng)t學(xué)識(shí)眀由是以己所知而覺(jué)人所不知斯盡其善喻之道何師之不可為哉是故學(xué)記一篇始終専主知言至論能博喻然后能為師亦必以知至學(xué)之難易為本葢以知?jiǎng)t昭昭斯可以使人昭昭也此師道之所以貴乎知也宜乎中庸曰知所以修身則知所以治人是亦以知為貴也知所以治人則為人之師斯無(wú)愧矣噫此大學(xué)之道所以必先致其知與
○儒行說(shuō)
儒行一篇學(xué)者皆疑其非圣門之書謂為漢儒所作詳其文勢(shì)固有可疑葢孔子對(duì)哀公之問(wèn)亦當(dāng)有儒行之說(shuō)但不如是之鋪敘耳其間措辭立意不可謂全無(wú)圣人之語(yǔ)如言道涂不爭(zhēng)險(xiǎn)易之利冬夏不爭(zhēng)陰陽(yáng)之和非學(xué)識(shí)明者不能言非學(xué)力至者不能行是豈漢儒之所能言所能至哉恐出于孔門弟子之所記而漢儒從而潤(rùn)色修飾之故有儒行之篇也夫當(dāng)?shù)劳恐g平易之地則遜之于人艱險(xiǎn)之地則躬自履之而不辭當(dāng)冬夏之時(shí)暑則遜人以清涼之所寒則遜人以溫暖之所而身之所處則雖寒暑有所不避推其所為謂非儒者之行可乎且以近世為儒者論之其在文闈也孰不欲己得而人失其在仕路也孰不欲己髙而人下凡于利害之中能處之以不爭(zhēng)而無(wú)愧于儒行之所言者幾何人哉即此兩語(yǔ)明其不爭(zhēng)之義則知儒行之言皆儒者終身踐履之法讀之者固不可以為漢儒之言而不加意也
○五福六極說(shuō)
五福言富不言貴說(shuō)者以為富則貴在其中夫有財(cái)者富有爵者貴謂富即貴不可也然則五福不言貴豈謂貴不可以言福哉葢洪范之于貴以有德為福不以有爵為福也雖有人爵之貴茍?zhí)炀糁恍迍t雖貴不可保安可言福當(dāng)知二曰富之后宜以貴繼之不繼之以貴而四曰攸好徳者是言所好者徳則貴斯可保此其所以為福也故知箕子之于五福不以貴言而惟以攸好徳言葢眀攸好徳則貴在其中矣六極言貧不言賤說(shuō)者以為貧則賤在其中夫無(wú)財(cái)者貧無(wú)爵者賤謂貧即賤不可也然則六極不言賤豈謂賤不可以言極哉葢洪范之于賤以無(wú)徳為極不以無(wú)爵為極也人雖無(wú)人爵之貴茍?zhí)炀糁粭墑t雖賤不能移安可言極當(dāng)知四曰貧之下宜以賤次之不次之以賤而五曰惡者是言惡則所好者非徳而賤必至于移此其所以為極也故知箕子之于六極不以賤言而惟以惡言葢明惡則賤在其中矣三復(fù)箕子之論福極貴者可以謂之福而不以貴言福必以攸好徳為福賤者可以謂之極而不以賤言極必以惡為極是欲貴者不以貴而驕奢賤者不以賤而暴棄也然則處貴與賤者觀箕子之言其于福善禍淫之道可不知所戒哉可不知所謹(jǐn)哉
○種徳說(shuō)
種徳之旨發(fā)于大禹之論皋陶必以邁為言者葢種徳之在人稟受于天昭明于心踐履于身此乃根本在此惟其根本在此故以種之為貴種也者講學(xué)以耨之如農(nóng)夫之殖苖日新日益所以熟夫仁也不種則生意不續(xù)不續(xù)則不可久逺而所謂根本者斯如朽木之不可雕也種則系辭所言生生之謂易詩(shī)之所言實(shí)函斯活者于是乎發(fā)見與天地同流宜乎大禹以邁之一字推明其義也武王知此亦曰植徳務(wù)滋植徳即種徳義務(wù)滋即邁義中庸論壽斷之以子孫保之之辭由家而論必其乃祖乃父種之于先若子若孫種之于后續(xù)續(xù)不已斯可以壽言之壽則邁與滋之義咸在其中矣即一中庸之言取詩(shī)中所言維天之命于穆不已論文王之徳之純純亦不已是發(fā)明至誠(chéng)無(wú)息之理也惟至誠(chéng)無(wú)息自然不已非有所勉而然也易言天地之道久而不已與此不已同義若夫義有不可巳必待勉而不已者乃學(xué)者進(jìn)徳之功也如顏?zhàn)右阅軉?wèn)于不能以多問(wèn)于寡孔子以為吾見其進(jìn)此知其不可已自勉而不己者也所以未見其止無(wú)愧于不己之義如冉子非不說(shuō)子之道力不足也孔子以為今女畫是于其不可已不能自勉而終己之者也所以中道而廢其于不己之義終不能無(wú)愧焉夫冉子之不己較之顏?zhàn)又灰阉鶎W(xué)固有淺深（原本缺）用其心而不己者則冉子之己是亦自（原本缺）逮耳未為得罪于名教者也何以言之葢不己有二義有為善而不己者有為利而不己者雞鳴而起孶孶為善此不己于善者也所以為舜之徒雞鳴而起孶孶為利此不己于利者也所以為跖之徒人而為跖之徒是為名教之罪人矣于此而不知戒圣人之所深憂也故孔子曰老之時(shí)血?dú)饧人ソ渲诘檬墙淦錇槔患阂伯?dāng)蒼頭白發(fā)之余而貪多務(wù)得之念不息勞其筋力瘁其體膚耗其精神一不暇顧其所以家傳者守為世寶自然流芳綿逺豈非積善之家必有余慶者哉
○種徳喻
種麻得麻種荳得荳顧其所種者種（上聲）如何耳惟其種有不同故人之種之近取諸身逺取諸物亦不能無(wú)異也有種而求獲者有種而不求獲者求獲者為利也不求獲者為善也由是而推則知朝種暮獲市人之種也時(shí)種歲獲農(nóng)夫之種也所以種者皆為利非種徳之謂也若夫以時(shí)而種久不求獲此圣賢之種也所以種者本為善初無(wú)利心焉斯可謂之種徳矣
○理一說(shuō)
理在天下一而已矣理之所以一者根于心也由其心而推之何適而非理哉統(tǒng)于心而無(wú)不善之謂性動(dòng)于中而有所欲之為情萌于心而有所為之謂意存于心而有所慕之謂志凝于心而有所想之謂思想于心而有所懐之謂念念于心而有所謀之謂慮公于心而有所覺(jué)之謂仁行于心而無(wú)不當(dāng)之謂義別于心而有所節(jié)之謂禮明于心而有所見之謂智究于心而無(wú)不孚之謂信得于心而無(wú)所歉之謂徳運(yùn)于心而無(wú)不通之謂道立于心而無(wú)所倚之謂中發(fā)于心而無(wú)所戾之謂和盡于心而無(wú)或欺之謂忠推于心而無(wú)不容之謂恕一于心而無(wú)不敬之謂誠(chéng)妙于心而不可測(cè)之謂神神于心而有所變之謂易無(wú)非心也無(wú)非理也人人有是心具是理而不能無(wú)智愚賢不肖之殊者學(xué)與不學(xué)之分耳學(xué)則有以用其心不學(xué)則心無(wú)所用此人所以不可不學(xué)也學(xué)明則心明心明則理明理明則會(huì)其有極歸其有極而系辭之所謂一致論語(yǔ)之所謂一貫孟子之所謂一揆自然黙而成之不言而信矣然則膺千里牧民之任誠(chéng)體此以承流宣化而邦民有不被其澤哉
○天理人欲說(shuō)
天理人欲說(shuō)者多分而言之謂天理為善人欲為不善殊不知天理初不外乎人欲而人欲中固未嘗無(wú)天理也使夫人之所欲與天理相違謂為不善可也若其所欲與天理相合其可以為不善哉當(dāng)知人欲之與天理合之則一而公公則無(wú)不善也違之則二而私私則斯為不善矣所以孔子有言我欲仁斯仁至而孟子亦言可欲之為善曰仁曰可無(wú)非本天理言之所欲如是謂之不善可乎而說(shuō)者多以不善言欲者葢以欲之在人所不能無(wú)而人之所欲?；计淇v縱則違乎天理故孔子發(fā)明從心之旨復(fù)有所欲不踰矩之訓(xùn)而孟子推明養(yǎng)心之要又有寡欲之說(shuō)皆所以戒其縱也易損卦之象不言無(wú)欲惟言窒欲此其旨也故嘗以謂有無(wú)心之欲有有心之欲無(wú)心之欲不能無(wú)有心之欲不可有記言感于物而動(dòng)性之欲也此無(wú)心之欲也在人豈能無(wú)哉語(yǔ)言棖也欲焉得剛則有心之欲也在人豈可有哉詩(shī)于隰有萇楚序言思無(wú)情欲夫詩(shī)之所謂情欲者欲之私也惟其私欲不可有故以思無(wú)言人如有此則滅天理窮人欲矣滅天理蔽夫天理而無(wú)所明者也窮人欲縱乎人欲而至于極者也天理不滅則人欲不窮故欲其天理之明者必當(dāng)以情欲為戒能無(wú)情欲則天理自明何滅之云天理既明則人欲不縱何窮之云夫如是則天理人欲合而為一于道斯為得矣孟子曰仁者人也合而言之道也其斯之謂歟
準(zhǔn)齋雜說(shuō)卷上
●欽定四庫(kù)全書
準(zhǔn)齋雜說(shuō)卷下
（宋）吳如愚撰
○忍說(shuō)
忍之字一也而有二義焉有不仁之忍有能容之忍孟子曰先王有不忍人之心斯有不忍人之政是以不忍為仁也齊宣不忍牛之觳觫孟子以為仁術(shù)夫既以不忍為仁則忍為不仁也明矣故知孔子謂季氏八佾舞于庭先以是可忍也為言者蓋明季氏之不仁也八佾天子之舞而季氏不仁之心且忍扵僭則推是心以徃何所不至所以繼之曰孰不可忍也抑明季氏之不仁將不止乎此矣是所謂不仁之忍也乃若書曰必有忍其乃有濟(jì)下文繼言有容徳乃大是所謂能容之忍也惟其忍可以濟(jì)事故孔子亦言小不忍則亂大謀蓋謂小不能容忍則大謀不可成此忍之一字所以義有不同也由其字同而義異故主仁術(shù)言之不忍為善而忍乃為不善主容徳言之能忍為善而不忍為不善二說(shuō)雖若相反而義則在扵兼明蓋存心貴有所不忍而忍則非惻隱之端臨事貴能有所忍而不忍則無(wú)含宏之量此忍之在人所以貴乎兩盡其義也求之扵古能兩盡其義者其周之太王乎當(dāng)其居邠狄人侵之事之以皮幣事之以犬馬事之以珠玉亦可謂能忍矣至其不免乃屬其耆老而告之曰狄人之所欲者吾土地也吾聞之也君子不以其所以養(yǎng)人者害人是即不忍人之心也夫惟有不忍人之心而又能臨事而忍此所以邠人稱之為仁人從之者如歸市卒至八百年之基業(yè)由是而成焉噫忍之為義闗系于人也其大如此然則后世之士有志于事功者其扵存心臨事之間可不知所以用其力乎雖然存心固不可有不仁之忍臨事固不可無(wú)能容之忍又當(dāng)顧性稟而加之以學(xué)力則義斯兩盡性之所稟者柔則用力扵忍也為易性之所稟者剛則用力扵忍也為難顏?zhàn)臃A性柔而益之以學(xué)力故能其心三月不違仁終至于犯而不校子路稟性剛雖益之以學(xué)力終不能無(wú)慍見之色行行之氣是又學(xué)者不可不知者也知此而用力焉其扵忍也何患乎不能兩盡其義哉義至扵兩盡則終歸扵一道何以言之蓋存心無(wú)不仁之忍者其心必恕臨事有能容之忍者其心亦恕是知恕者忍之良方也孔子曰一言而可以終身行之者其恕乎學(xué)者不用力扵忍則已茍用力扵忍請(qǐng)以是思之
○術(shù)說(shuō)
人不可以亡術(shù)人而亡術(shù)則是為不學(xué)之人后世學(xué)者多言術(shù)非圣門之所尚殊不知術(shù)之名一也而義則有二焉有法術(shù)之術(shù)術(shù)之可為法者也有技術(shù)之術(shù)術(shù)之見扵技者也鄉(xiāng)飲酒義曰古之學(xué)術(shù)道者將以得身也是故圣人務(wù)焉王制曰樂(lè)正崇四術(shù)立四教順先王詩(shī)書禮樂(lè)以造士此法術(shù)之見扵禮記者也孟子治儒術(shù)之道所治者正此道術(shù)而謂圣門不以術(shù)為尚可乎蓋自秦人焚滅經(jīng)術(shù)而術(shù)之可為法者遂致湮微漢世之君不知有帝王之術(shù)而或惟方術(shù)是好由是技術(shù)興焉技術(shù)既興而術(shù)之名斯不美矣則亦宜乎后之學(xué)者于術(shù)無(wú)所取也然嘗即孟子言術(shù)者參之曰是乃仁術(shù)曰觀水有術(shù)曰教亦多術(shù)無(wú)非明法術(shù)之意惟其術(shù)有不同故孟子又有術(shù)不可不謹(jǐn)之言而荀子亦有論心不如擇術(shù)之語(yǔ)是知術(shù)之在人固不容無(wú)所患者擇之不謹(jǐn)而術(shù)非其術(shù)則非徒無(wú)益而又害之系辭載藉用白茅無(wú)咎子曰茍錯(cuò)諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯術(shù)也以徃其無(wú)所失矣由此觀之則知圣人未嘗不以術(shù)教人學(xué)者誠(chéng)能謹(jǐn)斯術(shù)而至扵無(wú)所失則又何術(shù)之嫌哉
○節(jié)說(shuō)
事有節(jié)則得其宜物有節(jié)則當(dāng)扵用故節(jié)有亨通之義所以易扵節(jié)卦首言節(jié)亨不節(jié)則有嗟苦之象失扵不及也苦節(jié)則有道窮之象失扵過(guò)之也是知節(jié)以得中為貴節(jié)而得中則斯合扵禮而盡節(jié)之道蓋節(jié)者以禮為本以中為則故也有子曰知和而和不以禮節(jié)之亦不可行也孟子曰禮之實(shí)節(jié)文斯二者是也即語(yǔ)孟之言參之則知節(jié)以禮為本明矣節(jié)之所以本乎禮者由禮乃天然之則所以制中必中乎禮斯能中節(jié)此中所以為節(jié)之則也惟其禮者節(jié)之本中者節(jié)之則故樂(lè)記有言大禮與天地同節(jié)而節(jié)之彖亦云天地節(jié)而四時(shí)成陽(yáng)盛則節(jié)之以陰寒極則節(jié)之以暑二氣必得其中四時(shí)斯不失序天地且爾而況扵人乎此人之所以不可不知節(jié)也節(jié)之為義豈但曰節(jié)財(cái)用而已哉自其內(nèi)而言之則嗜欲不可不節(jié)嗜欲不節(jié)則清明之氣昏矣自其外而言之則飲食不可不節(jié)飲食不節(jié)則和平之氣垂矣知此而節(jié)則中正以通不惟無(wú)飲酒濡首之患而扵安節(jié)之亨甘節(jié)之吉亦能有所得矣是乃節(jié)之旨要即書中所謂節(jié)性之旨也學(xué)圣人者必明節(jié)之旨以盡節(jié)之道斯無(wú)愧矣
○三畏說(shuō)
人有三畏而仕宦者尤當(dāng)畏之一畏滿二畏炎三畏極滿系乎心炎系乎時(shí)極系乎分心髙而傲滿也時(shí)發(fā)而驟炎也分足而止極也三者皆不可久之兆此其所以可畏也人之扵此知滿之可畏則當(dāng)處之以謙毋驕縱可也知炎之可畏則當(dāng)處之以遯毋躁進(jìn)可也知極之可畏則當(dāng)處之以節(jié)毋過(guò)求可也茍為不然當(dāng)畏不畏滿則必溢炎則必焚極則必變其可久乎觀者戒之
○四力說(shuō)
人之仕宦宜具四力一曰學(xué)力二曰才力三曰精力四曰福力學(xué)力闗扵心志才力闗扵質(zhì)稟精力闗扵氣體福力闗扵命分扵其四力之中學(xué)力可以必其至福力不可以必其全何者學(xué)力本乎人福力本乎天也乃若才力精力則在乎可必之間蓋扵學(xué)力福力或相因而消長(zhǎng)焉世固有無(wú)才力無(wú)精力而因?qū)W力之充福力之厚或能勉強(qiáng)而成事者亦有有才力有精力而因?qū)W力之不充福力之不厚或至衰微而敗事者是知四力之在人雖均不可無(wú)而學(xué)力與福力尤仕者之所不可無(wú)也有學(xué)力無(wú)福力則雖有才力精力可以任事終不容施設(shè)扵時(shí)有福力無(wú)學(xué)力則雖有才力精力可以立事終不能輝光于世此學(xué)力與福力所以貴乎兼?zhèn)涠豢梢云珡U也雖然才力精力兼之者蓋亦有之學(xué)力福力兼之者實(shí)不多見二者固不可以偏廢然以理而推之孰為最急曰學(xué)力修扵己福力得扵天盡其修扵己者以順其在天者可也恃其得扵天者以忘其在己者不可也當(dāng)知福力有限學(xué)力無(wú)窮然則仕宦扵世者其扵福力之有限固不可越分而過(guò)求而扵學(xué)力之無(wú)窮可不益思所以勉之哉
○五累說(shuō)
一曰聲色之累在人有輕重之不同貧賤者疾病者衰老者欲雖存而力不逮故其累為輕富貴者康寜者少壯者力有余而欲易縱故其累為重此累不除則淫佚斯生而清明之氣昏矣二曰貨利之累則非聲色之比矣無(wú)分乎貧賤富貴無(wú)間乎疾病康寜無(wú)拘乎衰老少壯人人有不足之心故其為累無(wú)分乎輕重此累不除則鄙吝斯萌而得失之心重矣三曰功名之累則又不然聲色貨利之累愚者不肖者常多智者賢者常少功名之累智者賢者常多愚者不肖者常少何以言之功名之志惟智惟賢可以有立而功名之事非在位在職則不可以有成是知功名之與官爵常相資者也相資得其道何累之有相資失其道斯為累矣其所以為累者以其有功名之念而后有官爵之念為此身之累世之士大夫不為官爵之累者幾何人哉此身既為官爵累謂非功名之累可乎此累不除則奔競(jìng)斯甚而去就之義乖矣四曰子孫之累較之功名抑又甚焉功名之于人猶有智愚賢不肖之分至于子孫則無(wú)智無(wú)愚無(wú)賢無(wú)不肖孰無(wú)鐘愛(ài)之念資財(cái)可積貪求不厭為子孫也官爵可慕覬幸不已為子孫也生猶可也甚至眷戀牽纒不能割愛(ài)于啟手足之時(shí)當(dāng)知所以為累者由平時(shí)不克念之故非子孫之累人之自累之耳此累不除則愛(ài)戀斯深而死生之際亂矣五曰知見之累自非圣人不能免也上焉者生而知之雖有所知見而知見無(wú)所累于心斯謂上知也下焉者困而不學(xué)雖無(wú)所知見而此心以不明為累所謂下愚也處上智下愚之間困而學(xué)之者?；己踔娭荒軓V學(xué)而知之者又患乎知見之不能忘故知見之累在中人為尤甚不識(shí)不知順帝之則惟堯帝文王為然也吾有知乎哉無(wú)知也惟吾夫子為然也學(xué)如顏?zhàn)泳唧w而微其余知見猶不能無(wú)有不善未嘗不知知之未嘗復(fù)行此顏?zhàn)又舱爸谇昂鲅稍诤蟠祟佔(zhàn)又娨踩欢腥魺o(wú)實(shí)若虛得非欲去其累乎忘仁義忘禮樂(lè)以至扵坐忘則顏?zhàn)又娨嗫芍^無(wú)累矣而夫子稱之猶曰回也其庶乎屢空謂之庶乎屢空則其知見是猶有時(shí)而未盡去也顏?zhàn)忧覡柖鴽r不如顏?zhàn)诱吆鯚o(wú)知見而不能學(xué)有知見而不能化皆累也所以系辭論徳之盛必曰窮神知化而孟子論圣與神亦曰大而化之之謂圣圣而不可知之之謂神是知知見之在人其始也不可委扵無(wú)其終也不可泥于有此累不除則聰眀斯蔽而精微之理晦矣五累在人均為累也而所以為累者不同焉有有形之累有無(wú)形之累如聲色之與貨利功名之與子孫此有形之累也皆系乎身乃若知見之累比之四者則無(wú)形之可見惟系乎心系乎身者其累顯以其在外也系乎心者其累隠以其在內(nèi)也在外之累非忘物之至不能渙然而氷釋在內(nèi)之累非忘我之至不能怡然而理順故欲物之忘則必踐履之純熟欲我之忘則必涵養(yǎng)之精明二者之功內(nèi)外相濟(jì)至于物我之兩忘則五累斯可去矣五累俱去圣人也知見雖未去而余無(wú)累者賢人也自知見而下有能去其一二者亦不失為善類也然則有志于學(xué)者可不知所用功哉
○知幾說(shuō)
甚矣人之不可以不知幾也幾者動(dòng)之微人惟知幾則于微無(wú)忽于動(dòng)斯謹(jǐn)所謂吉之先見者也孔子因易有介如石不終日貞吉之辭故于系辭明君子見幾而作不俟終日之旨蓋言君子之于幾其見之也明其為之也勇所以無(wú)失幾之悔也今觀衛(wèi)靈公問(wèn)陳齊景公有不能用之言季桓子受女樂(lè)而不朝孔子未嘗不行圣人見幾而作蓋如此乃若顏?zhàn)佑胁簧莆磭L不知知之未嘗復(fù)行孔子以其庶幾稱之此賢人之知幾者也后之學(xué)者視孔子之見幾顏?zhàn)又鼛坠滩灰准暗珤T去就之間能知所謹(jǐn)亦可矣茍惟眇綿莫察知進(jìn)而不知退乖其去就之義欲無(wú)愧于圣訓(xùn)不亦難乎
○懲忿窒欲說(shuō)
人必知學(xué)則必能懲忿窒欲忿必懲欲必窒則心清矣心清則神清神清則氣清氣清則其為人也生為善類迨其死也化于清氣之中亦為善類隨清氣之厚薄分其善類之髙下人不知學(xué)則不能懲忿窒欲忿不懲欲不窒則心不清矣心不清則神濁神濁則氣濁氣濁則其為人也生為惡類迨其死也化于濁氣之中亦為惡類隨其濁氣之厚薄分其惡類之髙下此人之所以不可不學(xué)歟此學(xué)之所以不可不明歟
○形影說(shuō)
凡物有身必有影此有形之影也人皆得而識(shí)之若夫無(wú)形之影識(shí)之者實(shí)鮮非學(xué)力之至烏能識(shí)之哉中庸曰誠(chéng)則形形則著是之所謂形者乃無(wú)形之形也夫既有如是之形則必有如是之影矣孔子曰立則見其參于前在輿則見其倚于衡顏淵曰瞻之在前忽焉在后此非無(wú)形之影而何試即夫物之有形者參之其為影也日明則見陰則不見月明則見晦則不見燈明則見暗則不見鏡明則見昏則不見所以見者明也其不見者不眀故也有形之影如此況無(wú)形乎人必此心之眀如日如月如燈如鏡則斯影也有昭然不可掩者矣
○影響說(shuō)
凡物有形必有影此有形之影也人皆得而見之有聲必有響此有聲之響也人皆得而聞之若夫無(wú)形之影可視以心而不可視以目無(wú)聲之響可聽以心而不可聽以耳非學(xué)問(wèn)窮物理聰眀逹天徳者烏得見而聞哉且以禮樂(lè)言之升降揖遜禮之有形者也而圣人之論禮乃以無(wú)體言豈非無(wú)形之形乎倡和清濁樂(lè)之有聲者也而圣人之論樂(lè)乃以無(wú)聲言豈非無(wú)聲之聲乎夫禮樂(lè)既有如是之形聲也而必有如是之影響乎曰有圣人之發(fā)明無(wú)體之禮則曰威儀遲遲施及四海是即無(wú)形之影也發(fā)明無(wú)聲之樂(lè)則曰氣志不違日聞四方是即無(wú)聲之響也形聲俱冺影響自存此禮樂(lè)所以為至也抑嘗即夫物之有形有聲者參之形存于此影雖微而必彰者無(wú)如日之明聲發(fā)扵此響雖逺而必應(yīng)者無(wú)如谷之虛日不明則影不彰谷不虛則響不應(yīng)有形有聲者如此而況至扵無(wú)形無(wú)聲者乎故人扵此欲視扵無(wú)形則開明此心當(dāng)如皦日欲聽扵無(wú)聲則虛豁此心當(dāng)如空谷能盡是道非學(xué)問(wèn)不能也孟子曰學(xué)問(wèn)之道無(wú)他求其放心而已心在則視之無(wú)弗見而能見其所不見聽之無(wú)弗聞而能聞其所不聞所不見所不聞即無(wú)形無(wú)聲者也夫如是則視逺惟明聽徳惟聰者斯兩盡之矣豈特目有見耳有聞而已哉
○人君向陽(yáng)說(shuō)
北辰居中前離后坎左震右兊是亦向陽(yáng)也圣人南面取諸離固向明而治也然離之所以明者以位虛而屬火故火無(wú)實(shí)體依木為用木扵五常為仁而火實(shí)資之以生所以火氣為生氣當(dāng)知人君所居以向陽(yáng)為貴者不但取其明亦以陽(yáng)為生氣故爾所以系辭論天地之大徳曰生必繼之以圣人之大寳曰位何以守位曰仁生與位并言而復(fù)以仁次之厥旨深矣是知人之一身有火氣則生無(wú)火氣則死心火未滅則神不去形蓋生氣猶存也故萬(wàn)物好陽(yáng)而惡陰所以然者好生而惡死故也如此則知陽(yáng)之是向不特人君為然凡人皆貴扵向之所以貴之者非専貴其明抑亦貴其生耳
○警世說(shuō)
仁莫仁于安宅暴莫暴于馮河惡莫惡于傲忽善莫善于謙和得莫得于知足失莫失于貪多易莫易于平正險(xiǎn)莫險(xiǎn)于偏頗怠莫怠于游豫勤莫勤于切磋樂(lè)莫樂(lè)于擊壤苦莫苦于犇波吉莫吉于執(zhí)御兇莫兇于操戈益莫益于浩養(yǎng)損莫損于酣歌逹莫逹于心悟窮莫窮于事磨省莫省于夢(mèng)蝶迷莫迷于燈蛾
○自警說(shuō)
易其言者多悔忽其動(dòng)者多憂輕貧重富天不汝佑驕奢滛佚有兇無(wú)吉疾人之善兮于彼何損幸人之惡兮于我何加勿以小善為無(wú)益而不為勿以小惡為無(wú)傷而不去天之髙明始于昭昭地之博厚本于撮土學(xué)不可廢廢學(xué)者難乎成人志不可滿志滿者殆將喪身欲不可縱縱欲者其如后患何過(guò)不可文文過(guò)者終無(wú)聞焉矣
○養(yǎng)生說(shuō)
莊子養(yǎng)生之說(shuō)亦極有理不可以其荒唐而廢其言也鞭后之旨明之者鮮羊之居后者必貪食者也貪食則敗羣其可不鞭之哉將以養(yǎng)生者能以貪自懲則欲必寡矣寡欲者養(yǎng)生之良方也孟子曰養(yǎng)心莫善于寡欲而莊子以養(yǎng)生言養(yǎng)心養(yǎng)生雖異說(shuō)而所以養(yǎng)之者則同所養(yǎng)雖同成功則異何以言之蓋莊子之養(yǎng)生所以養(yǎng)其身孟子之養(yǎng)心于以善天下身者人之所獨(dú)心者天下之所同此孟莊之學(xué)所以不同與
○勉學(xué)說(shuō)
學(xué)也者所以明性也博而非不若約而正速而名不若久而成思之也精求之也敏力行以勉之不倦以終之如斯則為學(xué)之要得矣為學(xué)之要得則道不難于日致蓋道之所要者虛也學(xué)之所要者實(shí)也虛則無(wú)所不容此道之所以大實(shí)則無(wú)所不充此學(xué)之所以益學(xué)惟有所益則徳斯有所進(jìn)徳者充實(shí)于己者也進(jìn)而不已則天徳可達(dá)矣學(xué)而造于是則寂然安焉黙然曉焉混然天成光輝燦然其樂(lè)有非言之所可得而形容者是故存扵中中無(wú)所倚著扵外外無(wú)所間反之扵身則無(wú)物不備體之于物則無(wú)物不合發(fā)之扵言則言可則見之扵行則行可法此君子之學(xué)所以貴乎深造之以道也人而不學(xué)則下矣學(xué)而不正非徒無(wú)益而又害之人其可不學(xué)乎學(xué)其可不正乎
○勉學(xué)賦
人具四體性均一天由或?qū)W與或否故有愚而有賢徳欲昭明端在修身之謹(jǐn)理資講貫?zāi)扔弥局畬熋蓢L息念簮纓究心弦誦時(shí)時(shí)不倦扵時(shí)習(xí)日日常知扵日用道惟可樂(lè)忘簞瓢陋巷之憂友必相親愿車馬輕裘之共誠(chéng)以命分素定塵生漫勞務(wù)道樞之謹(jǐn)守宜徳柄之常操勢(shì)榮孰若義榮之顯人爵何如天爵之髙深念惜陰之過(guò)隙每懷繼晷以焚膏惟理義心所同然味猶熊掌惟富貴人所欲也視若鴻毛茲蓋無(wú)為其所不為扵止而知所止絶去私欲復(fù)還正理視聽言動(dòng)嚴(yán)遵四勿之戒意必固我黙會(huì)四毋之旨物交物而物莫能奪心感心而心無(wú)所倚學(xué)以聚問(wèn)以辨志在操存居之安資之深躬勤踐履一塵瞇目物雖近而莫覩一事縈心理雖存而莫通欽厥止安汝止則何徃而非止執(zhí)厥中用其中則何行而匪中故此觀無(wú)體之禮兮敬以直內(nèi)聽無(wú)聲之樂(lè)兮和而不同欲致有孚之益必全養(yǎng)正之蒙
○勉學(xué)詩(shī)
老來(lái)幸安適滿懷春氣和顧我一心定從他雙鬢皤如天運(yùn)日月若水息風(fēng)波尚聽升堂樂(lè)寜操入室戈閑吟意自得節(jié)飲顏微酡圣道有余樂(lè)良朋不厭多金門既絶望鐵硯奚勞磨世事省夢(mèng)蝶物情嘆燈蛾反躬貴黽勉進(jìn)歩毋蹉跎蝸角漫成縛烏光快擲梭人如未知覺(jué)志須勤切磋或至自暴棄吾末如之何
○準(zhǔn)銘
則出扵天用近扵理旁行不流中立不倚積水成淵其平由止準(zhǔn)所以平蓋取諸此以水喻心明準(zhǔn)之旨委分萬(wàn)殊源歸一揆可方可圓稱物而已毫厘靡差斯為準(zhǔn)矣在仁如射發(fā)必正巳在義為的合宜為美在禮如衡罔乖所履在智如巧事須謹(jǐn)始以之正國(guó)為國(guó)有紀(jì)以之齊民納民于軌天地雖大彌綸以是四海雖逺放之自邇準(zhǔn)于萬(wàn)世大哉孔子愿學(xué)為準(zhǔn)是之取爾
○準(zhǔn)齋序
齋以準(zhǔn)名何如其準(zhǔn)也干元用九乃見天則此準(zhǔn)之在天者堯傳之舜舜傳之禹以至文武周公孔子不曰執(zhí)中則曰用中不曰建極則曰立極無(wú)非準(zhǔn)也大則彌綸天地逺則放諸四海余取之以名齋則知是齋也其天下之廣居耶操存有地積累有基得是齋之門者不廢繩墨者也升是齋之堂者罔失法度者也入是齋之室者行中規(guī)還中矩者也居是齋者何為哉或起或處惟正是適或黙或語(yǔ)惟平是持守之扵仁則如射行之于義則為的禮猶衡則審輕重之權(quán)智猶巧則先條理之事惟直內(nèi)方外有自然之則故舉斯加彼即同然之理夫如是則不獨(dú)準(zhǔn)于一身又將準(zhǔn)扵萬(wàn)民而同其歸不但準(zhǔn)扵萬(wàn)民抑將準(zhǔn)扵萬(wàn)物而平其施是必?zé)o所不用其極斯無(wú)媿扵名齋之義也或者曰萬(wàn)世之標(biāo)準(zhǔn)名齋得非以圣人自期乎余應(yīng)曰夫圣孔子不居是何言也始為士終乎為圣人不學(xué)則已學(xué)則當(dāng)以圣人為準(zhǔn)矣顏淵曰舜何人也予何人也有為者亦若是此以舜為準(zhǔn)也孟子曰吾未能有行焉乃所愿則學(xué)孔子也此以孔子為準(zhǔn)也余之名是齋其志亦將以圣人為準(zhǔn)所謂非曰能之愿學(xué)焉以圣自期則吾豈敢或者憮然為間曰命之矣
○靜喻
人生而靜是謂天性不動(dòng)如山其明似鏡惟艮之止得蒙之正何事扵仁堯舜猶病
○靜戒
存心養(yǎng)性以事天必有事焉而勿正寂然不動(dòng)靜斯安能靜自然能致敬須知靜敬本一源二者并行無(wú)異行靜中更用敬加功揠苖助長(zhǎng)方為病
○靜訣
靜處安靜動(dòng)處習(xí)靜靜至寂無(wú)無(wú)往不敬
○四益箴
身有四益不可不志愛(ài)物親仁觀書省事
○四訓(xùn)箴
家有四訓(xùn)不可不佩敬上恕下周外和內(nèi)
○四宜箴
時(shí)有四宜不可不審約言簡(jiǎn)出謹(jǐn)文節(jié)飲
準(zhǔn)齋雜說(shuō)卷下
吳如愚(1167—1244年)，字子發(fā)，錢塘人。父親篤好經(jīng)學(xué)義理。吳如愚幼承師傳，兼受家學(xué)熏陶，博覽群籍，廣涉諸子百家學(xué)說(shuō)，潛心鉆研經(jīng)學(xué)，但性情澹泊，安貧樂(lè)道，不求功名仕途。有仰慕其德行的生徒題其書室為“準(zhǔn)齋”。朝廷官員多次薦舉入仕，均遭拒絕。南宋嘉熙二年(1238年)，權(quán)臣孔山喬特授他為從政郎，充秘書閣?？?，吳如愚仍堅(jiān)辭不就。家多藏書，著有《準(zhǔn)齋集》和《雜說(shuō)》。
欽定四庫(kù)全書
子部一
凖齋雜說(shuō)二卷
儒家類
提要
臣等謹(jǐn)案凖齋雜說(shuō)二卷宋吳如愚撰如愚字子發(fā)錢塘人少以父任補(bǔ)承信郎監(jiān)福州連江商稅再調(diào)常熟解職歸嘉熈二年以丞相喬行簡(jiǎn)奏薦換授承信郎差充秘閣校勘三疏辭免特轉(zhuǎn)秉義郎與祠其仕履見于館閣續(xù)録及趙希弁讀書附志而宋史不為立傳故行實(shí)不槩見今考徐元杰楳埜集有所作如愚行狀臚載事跡極詳大畧言如愚孝友忠恕安貧樂(lè)道理明行修凡所著述于學(xué)問(wèn)自得甚深別有易詩(shī)書說(shuō)大學(xué)中庸論孟及陰符經(jīng)解諸種并佚不傳此書亦久無(wú)行世之本獨(dú)散見永樂(lè)大典中者尚得四十余篇大抵皆研究理學(xué)之文元杰又稱如愚早年留心清凈之教凡三四年既而幡然盡棄所學(xué)刻意講道是如愚學(xué)術(shù)其初亦稍涉于禪悅其解大學(xué)格物以正為訓(xùn)明王守仁傳習(xí)録所謂格物如孟子格君心之格其說(shuō)實(shí)創(chuàng)于如愚似欲毅然獨(dú)行一家之言者然如愚平日嘗稱塞乎天地者皆實(shí)理行乎萬(wàn)世者皆實(shí)用惟盡心知性則實(shí)理融而實(shí)用貫其用功致力實(shí)以體用兼?zhèn)錇橹鞫粔嬘谔摕o(wú)故扵剖晰義理如天理人欲之辨三畏四力之論無(wú)不發(fā)揮深至扵宋末諸儒中所造較為平實(shí)元杰又言永嘉陳昉親炙不倦得所著述退輙録之刻為一編臨川羅愚復(fù)刋于廣右漕臺(tái)所傳益廣蓋是編即昉所輯久經(jīng)刋布在當(dāng)時(shí)甚重其書今檢行狀載如愚別有踐形踐跡諸說(shuō)已不在永樂(lè)大典中則所録亦不免闕佚然崖畧具存謹(jǐn)編次成帙厘為二卷猶可考見其槩焉
乾隆四十六年九月恭校上
總纂官臣紀(jì)昀臣陸錫熊臣孫士毅
總校官臣陸費(fèi)墀
●欽定四庫(kù)全書
準(zhǔn)齋雜說(shuō)卷上
（宋）吳如愚撰
○致知格物說(shuō)
致知者期造乎知之極地也致知之方不出于格物欲明格物之旨當(dāng)明格字之訓(xùn)格之為義不一或以為至?xí)詺w格于藝祖之格是也或以為來(lái)書言格爾眾庶之格是也或以為法禮言言有物而行有格之格是也或以為感書言格于皇天之格是也或以為斗史言手格猛獸之格是也凡是數(shù)義皆不可以訓(xùn)此惟孟子言大人格君心之非以正為訓(xùn)于義近之即所訓(xùn)字詳其句義則可見矣若曰致知在至物物至而后知至不可也致知在來(lái)物物來(lái)而后知至亦不可也以至曰法曰感曰斗逐句取義皆不可也惟有正字謂致知在正物物正而后知至其于句義誠(chéng)通所以孟子論大人之格君終之以一正君而國(guó)定是以正訓(xùn)格也然此不言正物而言格物者葢欲學(xué)者于物交物之際用其力焉故謂之格物物格則正不格則不正孟子言耳目之官不思而蔽于物物交物則引之而已矣引之則大者不立而小者奪之此心無(wú)自而明安能致其知乎是知物交物而不為所引者是所謂格物者也且以目之于色耳之于聲言之目物也色亦物也以目視色物交物也目不為色所引則物格矣物格則所視者明不惟目正而色亦正耳物也聲亦物也以耳聽聲物交物也耳不為聲所引則物格矣物格則所聴者聦不惟耳正而聲亦正此所以不言正物而言格物格字所訓(xùn)至于晉時(shí)其義尚明如稱陸抗不以名位格物猶有見于此也詩(shī)曰天生烝民有物有則是之所謂物者在我者也在我者不容不交于物有則存焉目之視色耳之聴聲是也使目而不視耳而不聴則目自目色自色耳自耳聲自聲何格之有樂(lè)記曰感于物而動(dòng)性之欲也是之所謂物者在外者也在外者不能不交于我其交于我也欲斯形焉若以在外之物皆為私欲一切絶去不惟百物皆廢而吾之一身亦無(wú)所施其用又何格之有是知所謂格物之物指兩物相交而言惟其引之則蔽所以貴乎格也樂(lè)記又曰物至知知然后好惡形焉于此而不知格則好惡無(wú)節(jié)于內(nèi)知誘于外天理滅矣是焉得為知乎此致知所以在乎格物也易之艮止也彖明止義有曰上下敵應(yīng)不相與也知上下敵應(yīng)不相與之為止則知物交物而不為所引其為格物也明矣葢不為物引則止即格物之義也所以大學(xué)推明止義為尤詳夫子告顏?zhàn)右钥思褐孔苑嵌Y勿視至非禮勿動(dòng)是亦誨之以知止之方也書言安汝止欽厥止無(wú)非格物之功用然則欲致其知者可不以格物為先務(wù)乎
○窮理格物說(shuō)
格物二字先儒以窮理言學(xué)者以窮理會(huì)但知今日窮一理明日窮一理而不知理若何而窮物若何而格知若何而可致哉當(dāng)知物物有理是固然也然格字本不訓(xùn)窮物字本不訓(xùn)理而先儒乃以窮理說(shuō)格物者豈非以理不窮則物不可格必窮物之理而后可以知之必知物之理而后可以格之與葢嘗即大學(xué)之言而明之窮理一說(shuō)謂可以格物于義固無(wú)礙也謂即為格物于義則不通焉今觀大學(xué)之論格物必先言物有本末事有終始知所先后則近道矣是即先窮理之旨也不先窮理則物之本末事之終始莫知其所先后何由近道道既不可近安能格物哉惟其先窮理而物斯可以格故知所先后之知當(dāng)在格物之先是知雖在格物之先謂之知可也謂為知之至則未可也欲其知之至非致知不可致知者極其知之所至也欲極其知之所至舍格物何以哉此所以曰致知在格物也格字之義固嘗以曰至曰來(lái)曰法曰感曰斗詳明其訓(xùn)皆有不通惟書言格其非心以正為訓(xùn)而孟子論大人格君心之非亦以正訓(xùn)格故有取焉然不言正物而言格物者葢物格則正不格則不正因取孟子所論耳目之官眀之謂物交物而不為所引是為格物其義非不昭然而或者猶以窮理之說(shuō)為疑今更即孔子所以告顏?zhàn)诱呙髦蚍嵌Y勿視非禮勿聴是雖克己之目也然以耳目之于聲色論則即格物之方也目交于色惟禮是視而非禮則勿視耳交于聲惟禮是聴而非禮則勿聴豈非格物之方乎在己言之則謂之克己在物言之則謂之格物克己則物斯格矣能格物則已斯克矣顏?zhàn)悠浯鼛渍咭怖砑葍?nèi)明其于克己禮與非禮固不待窮理而知若夫后世學(xué)者將以格物禮與非禮茍不以窮理為先則于物之本末事之終始何自知之是必味大學(xué)知所先后之旨先窮其理孰為禮之當(dāng)視當(dāng)聴者孰為非禮之不當(dāng)視不當(dāng)聴者窮理如是而知之審矣夫然后于物交物之際用其力焉禮所當(dāng)視當(dāng)聴者則視之聴之禮所不當(dāng)視不當(dāng)聴者則勿視勿聴以己言之即克義也以物言之即格義也格物如是則目不為色所引而所視者無(wú)非正色耳不為聲所引而所聴者無(wú)非正聲自然非禮聲色不入耳目夫如是則物格矣物既格則先來(lái)窮理所謂知所先后之知斯為至矣知至而后意誠(chéng)意誠(chéng)而后心正心正而后身修身修而后家齊國(guó)治天下平之效于斯著矣茍其不然雖知窮理于其先既知禮之所當(dāng)視當(dāng)聴者矣又知非禮之所不當(dāng)視不當(dāng)聴者矣至于物交物之際乃不能用其力卒如孟子之言為物所引遇非禮之色交于目不能勿視遇非禮之聲交于耳不能勿聴豈所謂格物者哉格物之功既不加耳目為聲色所引必不能正其視聴欲其物格也難矣物不格則先來(lái)窮理所謂知所先后之知又安能極其至也知不至則意不誠(chéng)意不誠(chéng)則心不正心不正則身不修而齊家治國(guó)平天下之本于斯亂矣此致知在格物物格而后知至所以為大學(xué)之至要也知之非艱行之惟艱窮理所以知之也物格所以行之也茍知于其始而不能允蹈于終以極其知之所至豈所謂知至至之知終終之者哉其于大學(xué)之道欲其有所得也難矣昨于格物之義解之不為不詳學(xué)者猶不明窮理之義茲故復(fù)為之說(shuō)而摭前賢之所以論格物者終之漢末和洽有言儉素過(guò)中自以處身則可以此格物所失或多邴原性剛直清議以格物晉書之稱陸抗謂不以名位格物本朝曽南豐之論房杜謂不以己長(zhǎng)格物明道先生答或人御吏之問(wèn)謂正己以格物詳其辭意皆不以窮理為訓(xùn)即此五說(shuō)參之則知窮理之說(shuō)乃物有本末事有終始知所先后則近道矣之旨但可以明格物之因不可以訓(xùn)格物之義若以窮理訓(xùn)格物謂格物即窮理則于義誠(chéng)有未盡此學(xué)者所以不能無(wú)疑也與
○退而省其私說(shuō)
子與回言謂其終日不違如愚所謂不違者非謂不違夫子之言也謂回之侍夫子其心終日不違于仁爾惟其不違于仁所以如愚而實(shí)非愚也退而省其私私者非謂燕居也若以燕居言何省之云乎葢眾人所共者為公一人所獨(dú)者為私顏?zhàn)又し蛐凝S也眾人所不可得而知不可得而見者也是之所謂私夫子因其退也省其謹(jǐn)獨(dú)工夫知其有所開明故曰亦足以發(fā)既足以發(fā)則回之不愚可知矣
○仁者壽說(shuō)
圣人之論仁者壽必先以樂(lè)山與靜言者何哉葢體性不動(dòng)生物無(wú)窮惟山為然仁者實(shí)如之仁者安仁者也故首以樂(lè)山言次之以靜終之以壽也惟其仁者壽所以詩(shī)人之論壽必以南山喻四方皆山也何獨(dú)取乎南當(dāng)知南山乃二氣厚盛之地松栢之所由茂者也即南山之喻而推之則知仁者之壽也固宜或者徒見乎顏跖之仁否不同而其數(shù)乃大相反遂于仁者壽之一言不能無(wú)疑殊不知壽之在人其名雖一而人之言壽主義或殊書言五福一曰壽是之所謂壽者主于人命言也詩(shī)言樂(lè)只君子萬(wàn)壽無(wú)疆是之所謂壽者主于君徳言也中庸言有大徳者必得其壽是之所謂壽者主于子孫言也無(wú)非言壽也而義之不同如此然則圣人以仁而論壽果何所主而言哉?qǐng)蛉嗜缣於f(wàn)世如見性仁故也當(dāng)知圣人所謂仁者壽主性而言耳大哉干元天之仁也天惟有是仁所以健而不息至哉坤元地之仁也地惟有是仁所以徳合無(wú)疆天地悠久而人與之并立而為三才者天地之性人為貴也人人有是性有是仁而不知在己有天然之壽者昧乎人生而靜之理也人生而靜天之性也惟仁者能安之揚(yáng)子云論人之壽有所謂物以其性人以其仁其言葢有見于此彼莊子之論長(zhǎng)生有取于無(wú)搖爾精無(wú)勞爾形是亦知以靜為壽也然其立言之義主于身而不主于性若近于修養(yǎng)引年之說(shuō)又豈若圣人之論壽一本于成性存存者乎是理也文中子亦知之其論仁者壽一言以蔽之曰其忘我之所為乎忘我之所為則性安于靜矣人惟安于性之靜而不為物所遷則知在我有生生不窮之理未嘗與天地不相似也斯其所以為仁者之壽歟
○歲寒然后知松栢之后凋說(shuō)
夫子嘗曰天何言哉四時(shí)行焉百物生焉天何言哉夫四時(shí)之行天也而夫子獨(dú)取歲寒言百物之生天也而夫子獨(dú)取松栢何與當(dāng)知?dú)q寒者冬之將終春之將始乃艮之所以成終成始者也松栢者千歲之姿百木之長(zhǎng)乃艮之所謂為堅(jiān)多節(jié)者也以艮之時(shí)言之朔風(fēng)凜烈陰氣嚴(yán)凝霜増肅殺之威雪重冱寒之凍所謂歲寒時(shí)也于斯時(shí)也非松栢不能全其操此夫子所以有取焉爾以艮之木言之盤根固地勁節(jié)參天氣隆東北之方質(zhì)有庚金之性所謂松栢木也惟斯木也非歲寒不足見其剛此夫子所以有取焉爾或者曰當(dāng)餞臘賓春之際有氷清玉潔之容梅非不耐歲寒也何獨(dú)取乎松栢曰梅之于歲寒也止能耐于一時(shí)不能耐于春夏是何足與松栢比也或者又曰在四時(shí)長(zhǎng)青不改柯易葉竹非不耐歲寒也何獨(dú)取乎松栢曰竹之于歲寒也止能耐于十?dāng)?shù)年之間不能耐于千百年之久是何足與松栢比也所以夫子有言受命于地惟松栢獨(dú)也在冬夏青青則知孤生勁特信有本而然哉雖然論語(yǔ)一書其所記載非仁則義也非孝則忠也而夫子于此惟以松栢言是果何義也歲不寒無(wú)以知松栢事不難無(wú)以知君子窮而益堅(jiān)老而益壯遇難而能正其志雖困不失其所亨縱至?xí)娔暧热珪姽?jié)后雕之義是之取爾然則學(xué)者聞夫子之所言欲確乎其所守果何道而能之亦不過(guò)曰盡艮之所以成始成終者耳全艮之所謂為堅(jiān)多節(jié)者耳艮之取喻或?yàn)殚T闕或?yàn)殚捤旅髌溆兴匾掺拗惺刂蛊渌踩四苤蛊渌疾怀銎湮粍t所守始終不渝斯無(wú)愧于后雕之訓(xùn)茍惟時(shí)行不行時(shí)止不止乖其成始成終之大義失其為堅(jiān)多節(jié)之本性則如蒲栁之質(zhì)耳圣門何取焉是知逰圣人之門有愿學(xué)之志者必能體兼山之象于止而知所止則其為學(xué)之效斯如松栢之茂日新而又新矣
○執(zhí)御說(shuō)
逹巷黨人稱夫子曰大哉不可謂不知夫子者且言博學(xué)而無(wú)所成名是嘆美夫子所學(xué)之博不可以一善稱之也唯其莫可得而名所以無(wú)所成名耳非謂惜其不成一善之名也詳其言意即夫子稱堯之大哉蕩蕩乎民無(wú)能名焉之意夫子聞其言乃謂門弟子有吾何執(zhí)執(zhí)御乎執(zhí)射乎之語(yǔ)夫射御皆藝也茍可以成名無(wú)不可者夫子胡為獨(dú)以吾執(zhí)御矣終之豈夫子果欲親執(zhí)御以成名乎況執(zhí)御一藝耳而初非成名之事也謂圣人以之而成名豈知圣人者哉當(dāng)知執(zhí)射則不免于放縱執(zhí)御則不可以放縱圣人以執(zhí)御為言葢其心常操而存終不為名而有所放縱也觀圣人之言可以求其言外之旨哉至如夫子之論富謂富而可求也雖執(zhí)鞭之士吾亦為之是明富之不可求也如不可求從吾所好以此章執(zhí)御之言詳之則知夫子之所好獨(dú)在于執(zhí)御厥有旨也大禹之戒曰予臨兆民凜乎若朽索之馭六馬是即夫子執(zhí)御之意也堯兢兢舜業(yè)業(yè)湯栗栗文王翼翼前圣后圣其揆一也此戒謹(jǐn)恐懼所以為圣人之至要?dú)e
○子絶四說(shuō)
子絶四意必固我夫子何有哉若以毋字作無(wú)字說(shuō)謂夫子絶無(wú)此四者則失一章之旨矣原思為之宰與之粟九百辭子曰毋與此章毋字義同當(dāng)知此絶四葢夫子嘗以四者戒訓(xùn)弟子不可有此也四者考之于書言之者亦不一系辭曰圣人立象以盡意大學(xué)曰欲正其心先誠(chéng)其意孟子以意逆志是為得之此意之見于書者也易曰積善之家必有余慶禮記必躬必親必誠(chéng)必信論語(yǔ)曰齊必變食居必遷坐此必之見于書者也易曰貞固足以干事中庸曰擇善而固執(zhí)之論語(yǔ)與其不遜也寧固此固之見于書者也易曰我有好爵論語(yǔ)曰我欲仁斯仁至矣孟子曰萬(wàn)物皆備于我此我之見于書者也夫四者言之于書俱若無(wú)害也然此章所記夫子之于四者俱禁止之曰毋何與葢是之所謂意必固我違乎中道而過(guò)之也乃仁義禮智之賊也意者萌心之謂也凡事萌心而為之則不能盡誠(chéng)誠(chéng)不盡則自欺此仁之賊也欲成己也難矣必者致期之謂也凡事致期而為之則不能合宜宜不合則失正此義之賊也欲制事也難矣固者執(zhí)一之謂也凡事執(zhí)一而為之則不能中節(jié)節(jié)不中則廢權(quán)此禮之賊也欲制行也難矣我者自私之謂也凡事自私而為之則不能辨惑惑不辨則多蔽此智之賊也欲燭理也難矣惟其四者乃四端之賊故夫子皆禁止曰毋弟子從而記之曰絶毋者皆禁止之辭絶者禁止之義也四端之說(shuō)或人有以辨惑為疑者殊不知公生明私生暗所謂辨惑者非謂辨人之惑也一朝之忿忘其身以及其親非惑與是辨在身之惑也智者不惑以其不自私耳此自私所以為智之賊
○子擊磬說(shuō)
子擊磬于衛(wèi)荷蕢者過(guò)其門而聞之曰有心哉擊磬乎因聞磬之聲而知孔子之心不可謂不知孔子者也繼之以鄙哉硁硁乎之言非謂鄙夫子而發(fā)此言也葢鄙時(shí)人耳硁硁非石聲也硁硁然小人哉豈石聲乎硁硁乃小石之堅(jiān)者喻其難入也是鄙當(dāng)時(shí)之人有言難入莫我之知斯時(shí)也可已則已矣水深則以衣而涉之所謂深則厲也水淺則攝衣而渉之所謂淺則掲也或厲或掲當(dāng)顧其時(shí)可也夫子聞荷蕢之言信其言曰果哉謂誠(chéng)然也末訓(xùn)無(wú)之訓(xùn)往嘆其時(shí)之無(wú)所往也子路曰末之也已何必公山氏之之也是知末之謂無(wú)所往也明矣惟其無(wú)所往故夫子終有難矣之嘆見得圣賢相與傷時(shí)如此其切若以為相鄙相譏則失圣賢之意矣斯己之己字先儒有以己身而言者葢謂善其身而已夫子以己欲立而立人己欲達(dá)而達(dá)人為仁之方可謂夫子獨(dú)善其身而已哉當(dāng)知斯已而已乃知夫子之道不行而勸之止耳即楚狂接輿所謂己而已而之義
○三變說(shuō)
子夏曰君子有三變所謂變者非謂有遷改也望之儼然即所謂動(dòng)容貌也毋不敬之義也即之也溫即所謂正顏色也儼若思之義也聴其言也厲即所謂出辭氣也安定辭之義也變雖有三皆自一身明之初無(wú)遷改所以每變皆善即子夏所言推之在人一身又有三變者存焉一曰舉止變二曰精神變?nèi)恍闹咀兣e止變者必傲必忽甚則至于慢上陵下親者失其為親故者失其為故矣精神變者必昏必耄甚則至于形枯氣憊不為聲色所困必為疾病所攻矣心志變者必險(xiǎn)必詐甚則至于損人害物非但失其本心又將殃及子孫矣是三變也皆因物而變遷致改常而莫覺(jué)所以毎變皆不善有志于學(xué)者可不知所自警哉樊遲問(wèn)仁孔子告以居處恭執(zhí)事敬與人忠是即自警之方也居處恭則必?zé)o驕傲之過(guò)何患乎舉止之變?cè)請(qǐng)?zhí)事敬則必?zé)o淫佚之過(guò)何患乎精神之變?cè)张c人忠則必?zé)o欺偽之過(guò)何患乎心志之變?cè)展艽说酪跃蛉咧儎t意誠(chéng)心正身修其于君子之三變斯能無(wú)愧于子夏之言矣
○忠恕說(shuō)
忠者中心無(wú)欺所謂盡其心者也恕者即無(wú)欺之心推以及人所謂舉斯心而加諸彼而已者是也曽子則以為一貫子思則以為違道不逺何也葢曽子之言忠恕主生而知之者言是指自誠(chéng)明謂之性者言也誠(chéng)者天之道也故直以一貫論圣人之道子思之言忠恕主學(xué)而知之者言是指自明誠(chéng)謂之教者言也誠(chéng)之者人之道也故以施諸己而不愿亦勿施于人論賢人之所學(xué)先反求諸己而后及諸人于道能無(wú)違乎然而忠恕存焉此所以不逺也夫子思受道于曽子者也其論忠恕乃與曽子異者譬之伐柯然子思所伐之柯與曽子所伐之柯本無(wú)異也子思所以伐之與曽子所以伐之則異矣曽子伐柯胷中自有成柯不視其所執(zhí)者為法則自然能成子思伐柯非以所執(zhí)者為法則不能有成所以曽子見得夫子一貫之道忠恕而已而子思則見得曽子忠恕違道不逺也然則學(xué)者欲明忠恕之要當(dāng)以曽子之言明之歟抑當(dāng)以子思之言明之歟故嘗以謂曽子之言忠恕涵養(yǎng)工夫也子思之言忠恕踐履工夫也欲盡涵養(yǎng)之道者要當(dāng)以一貫之旨會(huì)之于心欲求踐履之實(shí)者必當(dāng)以己所不欲勿施于人者行之于己如此則合內(nèi)外之道而兩無(wú)不盡斯于曽子子思之言俱無(wú)愧矣
○師說(shuō)
人之患在好為人師師者人之模范豈人之所患乎而人之所以患之者好為之過(guò)也師而好為則存于中者必有自大之心發(fā)于外者必將往教于人此其為患何可勝言是知為師之道必學(xué)識(shí)之明可以為人之師而人自然而來(lái)學(xué)則斯無(wú)患矣所以圣人論師必先言其知次言其可如論語(yǔ)論可以為師則先之以溫故知新學(xué)記論可以為師亦先之以知教之所由興廢夫師必貴乎先知者葢有所知?jiǎng)t學(xué)識(shí)眀由是以己所知而覺(jué)人所不知斯盡其善喻之道何師之不可為哉是故學(xué)記一篇始終専主知言至論能博喻然后能為師亦必以知至學(xué)之難易為本葢以知?jiǎng)t昭昭斯可以使人昭昭也此師道之所以貴乎知也宜乎中庸曰知所以修身則知所以治人是亦以知為貴也知所以治人則為人之師斯無(wú)愧矣噫此大學(xué)之道所以必先致其知與
○儒行說(shuō)
儒行一篇學(xué)者皆疑其非圣門之書謂為漢儒所作詳其文勢(shì)固有可疑葢孔子對(duì)哀公之問(wèn)亦當(dāng)有儒行之說(shuō)但不如是之鋪敘耳其間措辭立意不可謂全無(wú)圣人之語(yǔ)如言道涂不爭(zhēng)險(xiǎn)易之利冬夏不爭(zhēng)陰陽(yáng)之和非學(xué)識(shí)明者不能言非學(xué)力至者不能行是豈漢儒之所能言所能至哉恐出于孔門弟子之所記而漢儒從而潤(rùn)色修飾之故有儒行之篇也夫當(dāng)?shù)劳恐g平易之地則遜之于人艱險(xiǎn)之地則躬自履之而不辭當(dāng)冬夏之時(shí)暑則遜人以清涼之所寒則遜人以溫暖之所而身之所處則雖寒暑有所不避推其所為謂非儒者之行可乎且以近世為儒者論之其在文闈也孰不欲己得而人失其在仕路也孰不欲己髙而人下凡于利害之中能處之以不爭(zhēng)而無(wú)愧于儒行之所言者幾何人哉即此兩語(yǔ)明其不爭(zhēng)之義則知儒行之言皆儒者終身踐履之法讀之者固不可以為漢儒之言而不加意也
○五福六極說(shuō)
五福言富不言貴說(shuō)者以為富則貴在其中夫有財(cái)者富有爵者貴謂富即貴不可也然則五福不言貴豈謂貴不可以言福哉葢洪范之于貴以有德為福不以有爵為福也雖有人爵之貴茍?zhí)炀糁恍迍t雖貴不可保安可言福當(dāng)知二曰富之后宜以貴繼之不繼之以貴而四曰攸好徳者是言所好者徳則貴斯可保此其所以為福也故知箕子之于五福不以貴言而惟以攸好徳言葢眀攸好徳則貴在其中矣六極言貧不言賤說(shuō)者以為貧則賤在其中夫無(wú)財(cái)者貧無(wú)爵者賤謂貧即賤不可也然則六極不言賤豈謂賤不可以言極哉葢洪范之于賤以無(wú)徳為極不以無(wú)爵為極也人雖無(wú)人爵之貴茍?zhí)炀糁粭墑t雖賤不能移安可言極當(dāng)知四曰貧之下宜以賤次之不次之以賤而五曰惡者是言惡則所好者非徳而賤必至于移此其所以為極也故知箕子之于六極不以賤言而惟以惡言葢明惡則賤在其中矣三復(fù)箕子之論福極貴者可以謂之福而不以貴言福必以攸好徳為福賤者可以謂之極而不以賤言極必以惡為極是欲貴者不以貴而驕奢賤者不以賤而暴棄也然則處貴與賤者觀箕子之言其于福善禍淫之道可不知所戒哉可不知所謹(jǐn)哉
○種徳說(shuō)
種徳之旨發(fā)于大禹之論皋陶必以邁為言者葢種徳之在人稟受于天昭明于心踐履于身此乃根本在此惟其根本在此故以種之為貴種也者講學(xué)以耨之如農(nóng)夫之殖苖日新日益所以熟夫仁也不種則生意不續(xù)不續(xù)則不可久逺而所謂根本者斯如朽木之不可雕也種則系辭所言生生之謂易詩(shī)之所言實(shí)函斯活者于是乎發(fā)見與天地同流宜乎大禹以邁之一字推明其義也武王知此亦曰植徳務(wù)滋植徳即種徳義務(wù)滋即邁義中庸論壽斷之以子孫保之之辭由家而論必其乃祖乃父種之于先若子若孫種之于后續(xù)續(xù)不已斯可以壽言之壽則邁與滋之義咸在其中矣即一中庸之言取詩(shī)中所言維天之命于穆不已論文王之徳之純純亦不已是發(fā)明至誠(chéng)無(wú)息之理也惟至誠(chéng)無(wú)息自然不已非有所勉而然也易言天地之道久而不已與此不已同義若夫義有不可巳必待勉而不已者乃學(xué)者進(jìn)徳之功也如顏?zhàn)右阅軉?wèn)于不能以多問(wèn)于寡孔子以為吾見其進(jìn)此知其不可已自勉而不己者也所以未見其止無(wú)愧于不己之義如冉子非不說(shuō)子之道力不足也孔子以為今女畫是于其不可已不能自勉而終己之者也所以中道而廢其于不己之義終不能無(wú)愧焉夫冉子之不己較之顏?zhàn)又灰阉鶎W(xué)固有淺深（原本缺）用其心而不己者則冉子之己是亦自（原本缺）逮耳未為得罪于名教者也何以言之葢不己有二義有為善而不己者有為利而不己者雞鳴而起孶孶為善此不己于善者也所以為舜之徒雞鳴而起孶孶為利此不己于利者也所以為跖之徒人而為跖之徒是為名教之罪人矣于此而不知戒圣人之所深憂也故孔子曰老之時(shí)血?dú)饧人ソ渲诘檬墙淦錇槔患阂伯?dāng)蒼頭白發(fā)之余而貪多務(wù)得之念不息勞其筋力瘁其體膚耗其精神一不暇顧其所以家傳者守為世寶自然流芳綿逺豈非積善之家必有余慶者哉
○種徳喻
種麻得麻種荳得荳顧其所種者種（上聲）如何耳惟其種有不同故人之種之近取諸身逺取諸物亦不能無(wú)異也有種而求獲者有種而不求獲者求獲者為利也不求獲者為善也由是而推則知朝種暮獲市人之種也時(shí)種歲獲農(nóng)夫之種也所以種者皆為利非種徳之謂也若夫以時(shí)而種久不求獲此圣賢之種也所以種者本為善初無(wú)利心焉斯可謂之種徳矣
○理一說(shuō)
理在天下一而已矣理之所以一者根于心也由其心而推之何適而非理哉統(tǒng)于心而無(wú)不善之謂性動(dòng)于中而有所欲之為情萌于心而有所為之謂意存于心而有所慕之謂志凝于心而有所想之謂思想于心而有所懐之謂念念于心而有所謀之謂慮公于心而有所覺(jué)之謂仁行于心而無(wú)不當(dāng)之謂義別于心而有所節(jié)之謂禮明于心而有所見之謂智究于心而無(wú)不孚之謂信得于心而無(wú)所歉之謂徳運(yùn)于心而無(wú)不通之謂道立于心而無(wú)所倚之謂中發(fā)于心而無(wú)所戾之謂和盡于心而無(wú)或欺之謂忠推于心而無(wú)不容之謂恕一于心而無(wú)不敬之謂誠(chéng)妙于心而不可測(cè)之謂神神于心而有所變之謂易無(wú)非心也無(wú)非理也人人有是心具是理而不能無(wú)智愚賢不肖之殊者學(xué)與不學(xué)之分耳學(xué)則有以用其心不學(xué)則心無(wú)所用此人所以不可不學(xué)也學(xué)明則心明心明則理明理明則會(huì)其有極歸其有極而系辭之所謂一致論語(yǔ)之所謂一貫孟子之所謂一揆自然黙而成之不言而信矣然則膺千里牧民之任誠(chéng)體此以承流宣化而邦民有不被其澤哉
○天理人欲說(shuō)
天理人欲說(shuō)者多分而言之謂天理為善人欲為不善殊不知天理初不外乎人欲而人欲中固未嘗無(wú)天理也使夫人之所欲與天理相違謂為不善可也若其所欲與天理相合其可以為不善哉當(dāng)知人欲之與天理合之則一而公公則無(wú)不善也違之則二而私私則斯為不善矣所以孔子有言我欲仁斯仁至而孟子亦言可欲之為善曰仁曰可無(wú)非本天理言之所欲如是謂之不善可乎而說(shuō)者多以不善言欲者葢以欲之在人所不能無(wú)而人之所欲?；计淇v縱則違乎天理故孔子發(fā)明從心之旨復(fù)有所欲不踰矩之訓(xùn)而孟子推明養(yǎng)心之要又有寡欲之說(shuō)皆所以戒其縱也易損卦之象不言無(wú)欲惟言窒欲此其旨也故嘗以謂有無(wú)心之欲有有心之欲無(wú)心之欲不能無(wú)有心之欲不可有記言感于物而動(dòng)性之欲也此無(wú)心之欲也在人豈能無(wú)哉語(yǔ)言棖也欲焉得剛則有心之欲也在人豈可有哉詩(shī)于隰有萇楚序言思無(wú)情欲夫詩(shī)之所謂情欲者欲之私也惟其私欲不可有故以思無(wú)言人如有此則滅天理窮人欲矣滅天理蔽夫天理而無(wú)所明者也窮人欲縱乎人欲而至于極者也天理不滅則人欲不窮故欲其天理之明者必當(dāng)以情欲為戒能無(wú)情欲則天理自明何滅之云天理既明則人欲不縱何窮之云夫如是則天理人欲合而為一于道斯為得矣孟子曰仁者人也合而言之道也其斯之謂歟
準(zhǔn)齋雜說(shuō)卷上
●欽定四庫(kù)全書
準(zhǔn)齋雜說(shuō)卷下
（宋）吳如愚撰
○忍說(shuō)
忍之字一也而有二義焉有不仁之忍有能容之忍孟子曰先王有不忍人之心斯有不忍人之政是以不忍為仁也齊宣不忍牛之觳觫孟子以為仁術(shù)夫既以不忍為仁則忍為不仁也明矣故知孔子謂季氏八佾舞于庭先以是可忍也為言者蓋明季氏之不仁也八佾天子之舞而季氏不仁之心且忍扵僭則推是心以徃何所不至所以繼之曰孰不可忍也抑明季氏之不仁將不止乎此矣是所謂不仁之忍也乃若書曰必有忍其乃有濟(jì)下文繼言有容徳乃大是所謂能容之忍也惟其忍可以濟(jì)事故孔子亦言小不忍則亂大謀蓋謂小不能容忍則大謀不可成此忍之一字所以義有不同也由其字同而義異故主仁術(shù)言之不忍為善而忍乃為不善主容徳言之能忍為善而不忍為不善二說(shuō)雖若相反而義則在扵兼明蓋存心貴有所不忍而忍則非惻隱之端臨事貴能有所忍而不忍則無(wú)含宏之量此忍之在人所以貴乎兩盡其義也求之扵古能兩盡其義者其周之太王乎當(dāng)其居邠狄人侵之事之以皮幣事之以犬馬事之以珠玉亦可謂能忍矣至其不免乃屬其耆老而告之曰狄人之所欲者吾土地也吾聞之也君子不以其所以養(yǎng)人者害人是即不忍人之心也夫惟有不忍人之心而又能臨事而忍此所以邠人稱之為仁人從之者如歸市卒至八百年之基業(yè)由是而成焉噫忍之為義闗系于人也其大如此然則后世之士有志于事功者其扵存心臨事之間可不知所以用其力乎雖然存心固不可有不仁之忍臨事固不可無(wú)能容之忍又當(dāng)顧性稟而加之以學(xué)力則義斯兩盡性之所稟者柔則用力扵忍也為易性之所稟者剛則用力扵忍也為難顏?zhàn)臃A性柔而益之以學(xué)力故能其心三月不違仁終至于犯而不校子路稟性剛雖益之以學(xué)力終不能無(wú)慍見之色行行之氣是又學(xué)者不可不知者也知此而用力焉其扵忍也何患乎不能兩盡其義哉義至扵兩盡則終歸扵一道何以言之蓋存心無(wú)不仁之忍者其心必恕臨事有能容之忍者其心亦恕是知恕者忍之良方也孔子曰一言而可以終身行之者其恕乎學(xué)者不用力扵忍則已茍用力扵忍請(qǐng)以是思之
○術(shù)說(shuō)
人不可以亡術(shù)人而亡術(shù)則是為不學(xué)之人后世學(xué)者多言術(shù)非圣門之所尚殊不知術(shù)之名一也而義則有二焉有法術(shù)之術(shù)術(shù)之可為法者也有技術(shù)之術(shù)術(shù)之見扵技者也鄉(xiāng)飲酒義曰古之學(xué)術(shù)道者將以得身也是故圣人務(wù)焉王制曰樂(lè)正崇四術(shù)立四教順先王詩(shī)書禮樂(lè)以造士此法術(shù)之見扵禮記者也孟子治儒術(shù)之道所治者正此道術(shù)而謂圣門不以術(shù)為尚可乎蓋自秦人焚滅經(jīng)術(shù)而術(shù)之可為法者遂致湮微漢世之君不知有帝王之術(shù)而或惟方術(shù)是好由是技術(shù)興焉技術(shù)既興而術(shù)之名斯不美矣則亦宜乎后之學(xué)者于術(shù)無(wú)所取也然嘗即孟子言術(shù)者參之曰是乃仁術(shù)曰觀水有術(shù)曰教亦多術(shù)無(wú)非明法術(shù)之意惟其術(shù)有不同故孟子又有術(shù)不可不謹(jǐn)之言而荀子亦有論心不如擇術(shù)之語(yǔ)是知術(shù)之在人固不容無(wú)所患者擇之不謹(jǐn)而術(shù)非其術(shù)則非徒無(wú)益而又害之系辭載藉用白茅無(wú)咎子曰茍錯(cuò)諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯術(shù)也以徃其無(wú)所失矣由此觀之則知圣人未嘗不以術(shù)教人學(xué)者誠(chéng)能謹(jǐn)斯術(shù)而至扵無(wú)所失則又何術(shù)之嫌哉
○節(jié)說(shuō)
事有節(jié)則得其宜物有節(jié)則當(dāng)扵用故節(jié)有亨通之義所以易扵節(jié)卦首言節(jié)亨不節(jié)則有嗟苦之象失扵不及也苦節(jié)則有道窮之象失扵過(guò)之也是知節(jié)以得中為貴節(jié)而得中則斯合扵禮而盡節(jié)之道蓋節(jié)者以禮為本以中為則故也有子曰知和而和不以禮節(jié)之亦不可行也孟子曰禮之實(shí)節(jié)文斯二者是也即語(yǔ)孟之言參之則知節(jié)以禮為本明矣節(jié)之所以本乎禮者由禮乃天然之則所以制中必中乎禮斯能中節(jié)此中所以為節(jié)之則也惟其禮者節(jié)之本中者節(jié)之則故樂(lè)記有言大禮與天地同節(jié)而節(jié)之彖亦云天地節(jié)而四時(shí)成陽(yáng)盛則節(jié)之以陰寒極則節(jié)之以暑二氣必得其中四時(shí)斯不失序天地且爾而況扵人乎此人之所以不可不知節(jié)也節(jié)之為義豈但曰節(jié)財(cái)用而已哉自其內(nèi)而言之則嗜欲不可不節(jié)嗜欲不節(jié)則清明之氣昏矣自其外而言之則飲食不可不節(jié)飲食不節(jié)則和平之氣垂矣知此而節(jié)則中正以通不惟無(wú)飲酒濡首之患而扵安節(jié)之亨甘節(jié)之吉亦能有所得矣是乃節(jié)之旨要即書中所謂節(jié)性之旨也學(xué)圣人者必明節(jié)之旨以盡節(jié)之道斯無(wú)愧矣
○三畏說(shuō)
人有三畏而仕宦者尤當(dāng)畏之一畏滿二畏炎三畏極滿系乎心炎系乎時(shí)極系乎分心髙而傲滿也時(shí)發(fā)而驟炎也分足而止極也三者皆不可久之兆此其所以可畏也人之扵此知滿之可畏則當(dāng)處之以謙毋驕縱可也知炎之可畏則當(dāng)處之以遯毋躁進(jìn)可也知極之可畏則當(dāng)處之以節(jié)毋過(guò)求可也茍為不然當(dāng)畏不畏滿則必溢炎則必焚極則必變其可久乎觀者戒之
○四力說(shuō)
人之仕宦宜具四力一曰學(xué)力二曰才力三曰精力四曰福力學(xué)力闗扵心志才力闗扵質(zhì)稟精力闗扵氣體福力闗扵命分扵其四力之中學(xué)力可以必其至福力不可以必其全何者學(xué)力本乎人福力本乎天也乃若才力精力則在乎可必之間蓋扵學(xué)力福力或相因而消長(zhǎng)焉世固有無(wú)才力無(wú)精力而因?qū)W力之充福力之厚或能勉強(qiáng)而成事者亦有有才力有精力而因?qū)W力之不充福力之不厚或至衰微而敗事者是知四力之在人雖均不可無(wú)而學(xué)力與福力尤仕者之所不可無(wú)也有學(xué)力無(wú)福力則雖有才力精力可以任事終不容施設(shè)扵時(shí)有福力無(wú)學(xué)力則雖有才力精力可以立事終不能輝光于世此學(xué)力與福力所以貴乎兼?zhèn)涠豢梢云珡U也雖然才力精力兼之者蓋亦有之學(xué)力福力兼之者實(shí)不多見二者固不可以偏廢然以理而推之孰為最急曰學(xué)力修扵己福力得扵天盡其修扵己者以順其在天者可也恃其得扵天者以忘其在己者不可也當(dāng)知福力有限學(xué)力無(wú)窮然則仕宦扵世者其扵福力之有限固不可越分而過(guò)求而扵學(xué)力之無(wú)窮可不益思所以勉之哉
○五累說(shuō)
一曰聲色之累在人有輕重之不同貧賤者疾病者衰老者欲雖存而力不逮故其累為輕富貴者康寜者少壯者力有余而欲易縱故其累為重此累不除則淫佚斯生而清明之氣昏矣二曰貨利之累則非聲色之比矣無(wú)分乎貧賤富貴無(wú)間乎疾病康寜無(wú)拘乎衰老少壯人人有不足之心故其為累無(wú)分乎輕重此累不除則鄙吝斯萌而得失之心重矣三曰功名之累則又不然聲色貨利之累愚者不肖者常多智者賢者常少功名之累智者賢者常多愚者不肖者常少何以言之功名之志惟智惟賢可以有立而功名之事非在位在職則不可以有成是知功名之與官爵常相資者也相資得其道何累之有相資失其道斯為累矣其所以為累者以其有功名之念而后有官爵之念為此身之累世之士大夫不為官爵之累者幾何人哉此身既為官爵累謂非功名之累可乎此累不除則奔競(jìng)斯甚而去就之義乖矣四曰子孫之累較之功名抑又甚焉功名之于人猶有智愚賢不肖之分至于子孫則無(wú)智無(wú)愚無(wú)賢無(wú)不肖孰無(wú)鐘愛(ài)之念資財(cái)可積貪求不厭為子孫也官爵可慕覬幸不已為子孫也生猶可也甚至眷戀牽纒不能割愛(ài)于啟手足之時(shí)當(dāng)知所以為累者由平時(shí)不克念之故非子孫之累人之自累之耳此累不除則愛(ài)戀斯深而死生之際亂矣五曰知見之累自非圣人不能免也上焉者生而知之雖有所知見而知見無(wú)所累于心斯謂上知也下焉者困而不學(xué)雖無(wú)所知見而此心以不明為累所謂下愚也處上智下愚之間困而學(xué)之者?；己踔娭荒軓V學(xué)而知之者又患乎知見之不能忘故知見之累在中人為尤甚不識(shí)不知順帝之則惟堯帝文王為然也吾有知乎哉無(wú)知也惟吾夫子為然也學(xué)如顏?zhàn)泳唧w而微其余知見猶不能無(wú)有不善未嘗不知知之未嘗復(fù)行此顏?zhàn)又舱爸谇昂鲅稍诤蟠祟佔(zhàn)又娨踩欢腥魺o(wú)實(shí)若虛得非欲去其累乎忘仁義忘禮樂(lè)以至扵坐忘則顏?zhàn)又娨嗫芍^無(wú)累矣而夫子稱之猶曰回也其庶乎屢空謂之庶乎屢空則其知見是猶有時(shí)而未盡去也顏?zhàn)忧覡柖鴽r不如顏?zhàn)诱吆鯚o(wú)知見而不能學(xué)有知見而不能化皆累也所以系辭論徳之盛必曰窮神知化而孟子論圣與神亦曰大而化之之謂圣圣而不可知之之謂神是知知見之在人其始也不可委扵無(wú)其終也不可泥于有此累不除則聰眀斯蔽而精微之理晦矣五累在人均為累也而所以為累者不同焉有有形之累有無(wú)形之累如聲色之與貨利功名之與子孫此有形之累也皆系乎身乃若知見之累比之四者則無(wú)形之可見惟系乎心系乎身者其累顯以其在外也系乎心者其累隠以其在內(nèi)也在外之累非忘物之至不能渙然而氷釋在內(nèi)之累非忘我之至不能怡然而理順故欲物之忘則必踐履之純熟欲我之忘則必涵養(yǎng)之精明二者之功內(nèi)外相濟(jì)至于物我之兩忘則五累斯可去矣五累俱去圣人也知見雖未去而余無(wú)累者賢人也自知見而下有能去其一二者亦不失為善類也然則有志于學(xué)者可不知所用功哉
○知幾說(shuō)
甚矣人之不可以不知幾也幾者動(dòng)之微人惟知幾則于微無(wú)忽于動(dòng)斯謹(jǐn)所謂吉之先見者也孔子因易有介如石不終日貞吉之辭故于系辭明君子見幾而作不俟終日之旨蓋言君子之于幾其見之也明其為之也勇所以無(wú)失幾之悔也今觀衛(wèi)靈公問(wèn)陳齊景公有不能用之言季桓子受女樂(lè)而不朝孔子未嘗不行圣人見幾而作蓋如此乃若顏?zhàn)佑胁簧莆磭L不知知之未嘗復(fù)行孔子以其庶幾稱之此賢人之知幾者也后之學(xué)者視孔子之見幾顏?zhàn)又鼛坠滩灰准暗珤T去就之間能知所謹(jǐn)亦可矣茍惟眇綿莫察知進(jìn)而不知退乖其去就之義欲無(wú)愧于圣訓(xùn)不亦難乎
○懲忿窒欲說(shuō)
人必知學(xué)則必能懲忿窒欲忿必懲欲必窒則心清矣心清則神清神清則氣清氣清則其為人也生為善類迨其死也化于清氣之中亦為善類隨清氣之厚薄分其善類之髙下人不知學(xué)則不能懲忿窒欲忿不懲欲不窒則心不清矣心不清則神濁神濁則氣濁氣濁則其為人也生為惡類迨其死也化于濁氣之中亦為惡類隨其濁氣之厚薄分其惡類之髙下此人之所以不可不學(xué)歟此學(xué)之所以不可不明歟
○形影說(shuō)
凡物有身必有影此有形之影也人皆得而識(shí)之若夫無(wú)形之影識(shí)之者實(shí)鮮非學(xué)力之至烏能識(shí)之哉中庸曰誠(chéng)則形形則著是之所謂形者乃無(wú)形之形也夫既有如是之形則必有如是之影矣孔子曰立則見其參于前在輿則見其倚于衡顏淵曰瞻之在前忽焉在后此非無(wú)形之影而何試即夫物之有形者參之其為影也日明則見陰則不見月明則見晦則不見燈明則見暗則不見鏡明則見昏則不見所以見者明也其不見者不眀故也有形之影如此況無(wú)形乎人必此心之眀如日如月如燈如鏡則斯影也有昭然不可掩者矣
○影響說(shuō)
凡物有形必有影此有形之影也人皆得而見之有聲必有響此有聲之響也人皆得而聞之若夫無(wú)形之影可視以心而不可視以目無(wú)聲之響可聽以心而不可聽以耳非學(xué)問(wèn)窮物理聰眀逹天徳者烏得見而聞哉且以禮樂(lè)言之升降揖遜禮之有形者也而圣人之論禮乃以無(wú)體言豈非無(wú)形之形乎倡和清濁樂(lè)之有聲者也而圣人之論樂(lè)乃以無(wú)聲言豈非無(wú)聲之聲乎夫禮樂(lè)既有如是之形聲也而必有如是之影響乎曰有圣人之發(fā)明無(wú)體之禮則曰威儀遲遲施及四海是即無(wú)形之影也發(fā)明無(wú)聲之樂(lè)則曰氣志不違日聞四方是即無(wú)聲之響也形聲俱冺影響自存此禮樂(lè)所以為至也抑嘗即夫物之有形有聲者參之形存于此影雖微而必彰者無(wú)如日之明聲發(fā)扵此響雖逺而必應(yīng)者無(wú)如谷之虛日不明則影不彰谷不虛則響不應(yīng)有形有聲者如此而況至扵無(wú)形無(wú)聲者乎故人扵此欲視扵無(wú)形則開明此心當(dāng)如皦日欲聽扵無(wú)聲則虛豁此心當(dāng)如空谷能盡是道非學(xué)問(wèn)不能也孟子曰學(xué)問(wèn)之道無(wú)他求其放心而已心在則視之無(wú)弗見而能見其所不見聽之無(wú)弗聞而能聞其所不聞所不見所不聞即無(wú)形無(wú)聲者也夫如是則視逺惟明聽徳惟聰者斯兩盡之矣豈特目有見耳有聞而已哉
○人君向陽(yáng)說(shuō)
北辰居中前離后坎左震右兊是亦向陽(yáng)也圣人南面取諸離固向明而治也然離之所以明者以位虛而屬火故火無(wú)實(shí)體依木為用木扵五常為仁而火實(shí)資之以生所以火氣為生氣當(dāng)知人君所居以向陽(yáng)為貴者不但取其明亦以陽(yáng)為生氣故爾所以系辭論天地之大徳曰生必繼之以圣人之大寳曰位何以守位曰仁生與位并言而復(fù)以仁次之厥旨深矣是知人之一身有火氣則生無(wú)火氣則死心火未滅則神不去形蓋生氣猶存也故萬(wàn)物好陽(yáng)而惡陰所以然者好生而惡死故也如此則知陽(yáng)之是向不特人君為然凡人皆貴扵向之所以貴之者非専貴其明抑亦貴其生耳
○警世說(shuō)
仁莫仁于安宅暴莫暴于馮河惡莫惡于傲忽善莫善于謙和得莫得于知足失莫失于貪多易莫易于平正險(xiǎn)莫險(xiǎn)于偏頗怠莫怠于游豫勤莫勤于切磋樂(lè)莫樂(lè)于擊壤苦莫苦于犇波吉莫吉于執(zhí)御兇莫兇于操戈益莫益于浩養(yǎng)損莫損于酣歌逹莫逹于心悟窮莫窮于事磨省莫省于夢(mèng)蝶迷莫迷于燈蛾
○自警說(shuō)
易其言者多悔忽其動(dòng)者多憂輕貧重富天不汝佑驕奢滛佚有兇無(wú)吉疾人之善兮于彼何損幸人之惡兮于我何加勿以小善為無(wú)益而不為勿以小惡為無(wú)傷而不去天之髙明始于昭昭地之博厚本于撮土學(xué)不可廢廢學(xué)者難乎成人志不可滿志滿者殆將喪身欲不可縱縱欲者其如后患何過(guò)不可文文過(guò)者終無(wú)聞焉矣
○養(yǎng)生說(shuō)
莊子養(yǎng)生之說(shuō)亦極有理不可以其荒唐而廢其言也鞭后之旨明之者鮮羊之居后者必貪食者也貪食則敗羣其可不鞭之哉將以養(yǎng)生者能以貪自懲則欲必寡矣寡欲者養(yǎng)生之良方也孟子曰養(yǎng)心莫善于寡欲而莊子以養(yǎng)生言養(yǎng)心養(yǎng)生雖異說(shuō)而所以養(yǎng)之者則同所養(yǎng)雖同成功則異何以言之蓋莊子之養(yǎng)生所以養(yǎng)其身孟子之養(yǎng)心于以善天下身者人之所獨(dú)心者天下之所同此孟莊之學(xué)所以不同與
○勉學(xué)說(shuō)
學(xué)也者所以明性也博而非不若約而正速而名不若久而成思之也精求之也敏力行以勉之不倦以終之如斯則為學(xué)之要得矣為學(xué)之要得則道不難于日致蓋道之所要者虛也學(xué)之所要者實(shí)也虛則無(wú)所不容此道之所以大實(shí)則無(wú)所不充此學(xué)之所以益學(xué)惟有所益則徳斯有所進(jìn)徳者充實(shí)于己者也進(jìn)而不已則天徳可達(dá)矣學(xué)而造于是則寂然安焉黙然曉焉混然天成光輝燦然其樂(lè)有非言之所可得而形容者是故存扵中中無(wú)所倚著扵外外無(wú)所間反之扵身則無(wú)物不備體之于物則無(wú)物不合發(fā)之扵言則言可則見之扵行則行可法此君子之學(xué)所以貴乎深造之以道也人而不學(xué)則下矣學(xué)而不正非徒無(wú)益而又害之人其可不學(xué)乎學(xué)其可不正乎
○勉學(xué)賦
人具四體性均一天由或?qū)W與或否故有愚而有賢徳欲昭明端在修身之謹(jǐn)理資講貫?zāi)扔弥局畬熋蓢L息念簮纓究心弦誦時(shí)時(shí)不倦扵時(shí)習(xí)日日常知扵日用道惟可樂(lè)忘簞瓢陋巷之憂友必相親愿車馬輕裘之共誠(chéng)以命分素定塵生漫勞務(wù)道樞之謹(jǐn)守宜徳柄之常操勢(shì)榮孰若義榮之顯人爵何如天爵之髙深念惜陰之過(guò)隙每懷繼晷以焚膏惟理義心所同然味猶熊掌惟富貴人所欲也視若鴻毛茲蓋無(wú)為其所不為扵止而知所止絶去私欲復(fù)還正理視聽言動(dòng)嚴(yán)遵四勿之戒意必固我黙會(huì)四毋之旨物交物而物莫能奪心感心而心無(wú)所倚學(xué)以聚問(wèn)以辨志在操存居之安資之深躬勤踐履一塵瞇目物雖近而莫覩一事縈心理雖存而莫通欽厥止安汝止則何徃而非止執(zhí)厥中用其中則何行而匪中故此觀無(wú)體之禮兮敬以直內(nèi)聽無(wú)聲之樂(lè)兮和而不同欲致有孚之益必全養(yǎng)正之蒙
○勉學(xué)詩(shī)
老來(lái)幸安適滿懷春氣和顧我一心定從他雙鬢皤如天運(yùn)日月若水息風(fēng)波尚聽升堂樂(lè)寜操入室戈閑吟意自得節(jié)飲顏微酡圣道有余樂(lè)良朋不厭多金門既絶望鐵硯奚勞磨世事省夢(mèng)蝶物情嘆燈蛾反躬貴黽勉進(jìn)歩毋蹉跎蝸角漫成縛烏光快擲梭人如未知覺(jué)志須勤切磋或至自暴棄吾末如之何
○準(zhǔn)銘
則出扵天用近扵理旁行不流中立不倚積水成淵其平由止準(zhǔn)所以平蓋取諸此以水喻心明準(zhǔn)之旨委分萬(wàn)殊源歸一揆可方可圓稱物而已毫厘靡差斯為準(zhǔn)矣在仁如射發(fā)必正巳在義為的合宜為美在禮如衡罔乖所履在智如巧事須謹(jǐn)始以之正國(guó)為國(guó)有紀(jì)以之齊民納民于軌天地雖大彌綸以是四海雖逺放之自邇準(zhǔn)于萬(wàn)世大哉孔子愿學(xué)為準(zhǔn)是之取爾
○準(zhǔn)齋序
齋以準(zhǔn)名何如其準(zhǔn)也干元用九乃見天則此準(zhǔn)之在天者堯傳之舜舜傳之禹以至文武周公孔子不曰執(zhí)中則曰用中不曰建極則曰立極無(wú)非準(zhǔn)也大則彌綸天地逺則放諸四海余取之以名齋則知是齋也其天下之廣居耶操存有地積累有基得是齋之門者不廢繩墨者也升是齋之堂者罔失法度者也入是齋之室者行中規(guī)還中矩者也居是齋者何為哉或起或處惟正是適或黙或語(yǔ)惟平是持守之扵仁則如射行之于義則為的禮猶衡則審輕重之權(quán)智猶巧則先條理之事惟直內(nèi)方外有自然之則故舉斯加彼即同然之理夫如是則不獨(dú)準(zhǔn)于一身又將準(zhǔn)扵萬(wàn)民而同其歸不但準(zhǔn)扵萬(wàn)民抑將準(zhǔn)扵萬(wàn)物而平其施是必?zé)o所不用其極斯無(wú)媿扵名齋之義也或者曰萬(wàn)世之標(biāo)準(zhǔn)名齋得非以圣人自期乎余應(yīng)曰夫圣孔子不居是何言也始為士終乎為圣人不學(xué)則已學(xué)則當(dāng)以圣人為準(zhǔn)矣顏淵曰舜何人也予何人也有為者亦若是此以舜為準(zhǔn)也孟子曰吾未能有行焉乃所愿則學(xué)孔子也此以孔子為準(zhǔn)也余之名是齋其志亦將以圣人為準(zhǔn)所謂非曰能之愿學(xué)焉以圣自期則吾豈敢或者憮然為間曰命之矣
○靜喻
人生而靜是謂天性不動(dòng)如山其明似鏡惟艮之止得蒙之正何事扵仁堯舜猶病
○靜戒
存心養(yǎng)性以事天必有事焉而勿正寂然不動(dòng)靜斯安能靜自然能致敬須知靜敬本一源二者并行無(wú)異行靜中更用敬加功揠苖助長(zhǎng)方為病
○靜訣
靜處安靜動(dòng)處習(xí)靜靜至寂無(wú)無(wú)往不敬
○四益箴
身有四益不可不志愛(ài)物親仁觀書省事
○四訓(xùn)箴
家有四訓(xùn)不可不佩敬上恕下周外和內(nèi)
○四宜箴
時(shí)有四宜不可不審約言簡(jiǎn)出謹(jǐn)文節(jié)飲
準(zhǔn)齋雜說(shuō)卷下
吳如愚(1167—1244年)，字子發(fā)，錢塘人。父親篤好經(jīng)學(xué)義理。吳如愚幼承師傳，兼受家學(xué)熏陶，博覽群籍，廣涉諸子百家學(xué)說(shuō)，潛心鉆研經(jīng)學(xué)，但性情澹泊，安貧樂(lè)道，不求功名仕途。有仰慕其德行的生徒題其書室為“準(zhǔn)齋”。朝廷官員多次薦舉入仕，均遭拒絕。南宋嘉熙二年(1238年)，權(quán)臣孔山喬特授他為從政郎，充秘書閣?？?，吳如愚仍堅(jiān)辭不就。家多藏書，著有《準(zhǔn)齋集》和《雜說(shuō)》。
鄂公網(wǎng)安備 42010302001612號(hào)