孔易闡真
素樸散人悟元子劉一明體述
門人沖和張陽全校閱
后學(xué)孫明空重刊
大象傳
上乾下乾
天行健，君子以自強(qiáng)不息。
乾為天，其德健，上乾天，下乾天，是天之一氣上下流行不息，行健之象也。君子有見于此，知人資天之氣而始，即有此天之健德，此德本來流行不息，無一時(shí)間斷，因交后天，棄真入假，健非所健，有時(shí)間斷矣。以是傚天之行健，借假修真，于后天中返先天，自強(qiáng)不息焉。強(qiáng)者，剛強(qiáng)不屈，萬物難移之謂，若能自強(qiáng)，則正氣長存，內(nèi)有主宰，富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，非禮不履，非道不處，非義不行，順之逆之，強(qiáng)而無處不在，強(qiáng)而無時(shí)或息，其行與天為徒矣。但世之強(qiáng)者有矣，強(qiáng)而為物所引，用之于外者有矣；或能自強(qiáng)，始勤終怠，遵道而行，半途而廢者亦有矣；自強(qiáng)實(shí)落功夫，全在不息，若稍有一點(diǎn)懈怠，稍有些子私欲，不得謂強(qiáng)，亦不得謂自強(qiáng)，惟不息之自強(qiáng)，方能造到渾然天理，堅(jiān)剛不壞，永久長存地位。夫天者，命也；命者，健德，即本來一點(diǎn)浩然正氣。因其無影無形，活活潑潑，流行不息，謂之氣；因其至大至剛，充塞天地，謂之??；因其主宰萬有，為陰陽之祖，造化之根，謂之命。氣也，健也，命也，總一強(qiáng)也。一自強(qiáng)不息，而造命之功盡矣，此法天之學(xué)也。
上坤下坤
地勢(shì)坤，君子以厚德載物。
坤為地，其德順，上坤地，下坤地。上者，地之高；下者，地之低。是地勢(shì)隨高就低，坤順之象也。君子有見于此，知人資地之氣而生，即具此地之順德，因其知識(shí)一開，誤用聰明，順非所順，順其氣質(zhì)之性，失其至善之性，內(nèi)而不能虛己，外而不能容物，以假為真，以苦為樂，終歸大化。以是法地之順道，而厚德載物焉。厚德即順德，順德厚德即內(nèi)虛外實(shí)之德，惟順能虛，惟厚能實(shí)。內(nèi)虛者，虛心也，虛心而能容物；外實(shí)者，實(shí)行也，實(shí)行而能應(yīng)物。容物應(yīng)物是能載物，物無窮，而載之亦無窮，其德愈載愈厚，愈厚愈載，君子能載物，君子有厚德也。但載物順境去的，逆境去不得，不謂之厚；外面強(qiáng)行，內(nèi)里不虛，亦不謂之厚；載物之厚德，須要在真履實(shí)踐處做出，如人罵也受的，人打也受的，至于艱難困苦、疾病災(zāi)患，一切不順境遇，無不一一受的，亦若地之山岳之重也受的，河海之決也受的，草木之傷也受的，地之厚德如是，君子之厚德亦如是；地之載物如是，君子之載物亦如是。一厚德而修性之功盡矣，此法地之學(xué)也。
上坎下震
云雷，屯；君子以經(jīng)綸。
屯者，屈而未伸之義。上坎水，下震雷，坎言云而不言水者，雨自云而降，雷在云中震動(dòng)，已有雨意，未至雨時(shí)，正陰陽搏結(jié)，將通未通之候，屯之象也。君子有見于此，知先天一點(diǎn)陽氣，為后天陰氣所陷，雖有發(fā)現(xiàn)之時(shí)，屯難不通，若無扶陽抑陰之功，難得易失，當(dāng)面錯(cuò)過，以是因其所發(fā)，而經(jīng)綸修持焉。經(jīng)者，整其緒，調(diào)合陰陽是也；綸者，理其條，加減進(jìn)退是也。經(jīng)而不綸，不能成物，知藥物而不知火候，不能成道。當(dāng)一陽生于坎地，正陰陽交接之關(guān)口，生殺相分之要津，可兇可吉之時(shí)，修道者急須下手，扭轉(zhuǎn)旋璣，謹(jǐn)守靈苗，不使陰氣稍有侵傷，漸生漸采，十二時(shí)中無有間斷，經(jīng)之綸之，進(jìn)退止足，毫發(fā)不差，雖始而陽氣不通，終而陽氣舒暢，亦如雷震于云中，甘露自降，所謂昏久則昭明者是也。
上艮下坎
山下出泉，蒙；君子以果行育德。
蒙者，無識(shí)無知，修養(yǎng)之義。上艮山，下坎水，坎言泉而不言水者，山下之泉即是水。山下出泉，泉得山養(yǎng)，為有本之水，源遠(yuǎn)流長，通行無阻，蒙之象也。君子有見于此，知修道者，欲行德于外，先須養(yǎng)德于內(nèi)，若不養(yǎng)而即行，則行而無本，中無主宰，反傷其德。以是效泉之出山，無阻而果行；法山之養(yǎng)泉，敦厚而育德也?？仓幸魂?，系天一所生，乃生物之祖氣，所謂天德者是也，此德隱于后天之中。一切常人，順其后天，棄其先天，多不知育養(yǎng)修持，漸次消耗，自傷性命，若有醒悟者，截然放下，育于內(nèi)而行于外，育以濟(jì)行，行以驗(yàn)育，內(nèi)外兼修，育固養(yǎng)，行亦養(yǎng)，可以復(fù)全天德，不為后天陰氣所傷矣。但育德須要無一德之不育，果行須要無一行之不果；育德須要育到如山之不動(dòng)不搖，方是育之至，果行須要果到如泉之晝夜流通，方是果之至。行果德育，盡性了命，渾然天理，不識(shí)不知，順帝之則，此蒙之所以貴也。
下乾上坎
云上於天，需；君子以飲食宴樂（樂音洛）。
需者，有待之義。上坎水，下乾天，水氣自地而升于天，上則結(jié)而為云，云生天上，其雨可立而待，需之象也。君子有見于此，知人之不能成其大道者，皆由性躁行偏，陰陽不和之故。以是飲食以養(yǎng)陰，使陰去濟(jì)陽；宴樂以調(diào)陽，使陽去就陰。陰陽相和，生氣內(nèi)藏，無中生有，不待勉強(qiáng)，自然而然。蓋以天地之氣氤氳，甘露自降；陰陽之氣交合，黃芽即生。曰飲食者，養(yǎng)身而身無傷也；曰宴樂者，養(yǎng)心而心無累也。身心有養(yǎng)，還丹易結(jié)，所謂煉己待時(shí)者，不在此乎！
上乾下坎
天與水違行，訟；君子以作事謀始。
訟者，辨論是非之謂。上乾天，下坎水，天至上，水至下，天與水違行而不相合，訟之象也。君子有見于此，知人之暴性陰謀、爭勝好強(qiáng)，為應(yīng)事接物招禍之端，稍有不謹(jǐn)，外而傷人，內(nèi)而傷己，以是作事而謀之于始，不爭訟于人，而自訟于己焉。事不一事，作不一作，凡日用常行，修道立德皆事也。作事不謀于始，則見理不明，必作之不當(dāng)，性躁行偏，險(xiǎn)事隨之。惟謀之于始，可作者作之，不可作者止之，謹(jǐn)之于始，自能全之于終。蓋作事者，健行也；謀始者，防險(xiǎn)也。謀而后作，不輕于作，天下無不可作之事，天下亦無不可成之事，噫！躁行即違行，行險(xiǎn)即招險(xiǎn)，作事能謀于始，人心漸去，氣質(zhì)漸化，以己合人，物我同觀，有何違行之事哉！
上坤下坎
地中有水，師；君子以容民畜眾。
師者，以一而帥眾也。上坤地，下坎水，是地中有水也。地勢(shì)厚大，水性滋潤，地中有水，以一地而容眾水，以眾水而潤一地，此師之象也。君子有見于此，知人之身，如邦國也，人之心，如君也，身中之精神性情氣，如民也，性中之仁義禮智信，如眾也，此民此眾，為人生之本，不可不保惜之，以是容民，以固根本，畜眾而御外患焉。然必先容民者，先治內(nèi)也；后畜眾者，后治外也。治內(nèi)以御外，治外以安內(nèi)，內(nèi)外相濟(jì)，縱橫順逆，無不遂心，師之道如是，君子容畜之道亦如是也。
上坎下坤
地上有水，比；先王以建萬國，親諸侯。
比者，親也。上坎水，下坤地，是地上有水，水所以滋潤萬物；水行地上，流通無阻，地?zé)o疆而水潤亦無疆，此比之象也。先王有見于此，知天下大矣，一人之施治有限，安得人人而親之？以是建萬國，封諸候，興朝覲之典，親諸候，使諸候各親其國，民于是施治。不能及者，而亦及之；遠(yuǎn)民不能親者，而亦親之。特以親諸候，即親萬民耳。修道者，明陰陽五行五德之理，使各居其位，如建國建諸候也；使陰陽調(diào)和，五行一氣，五德相合，如親諸候也；五行攢而五德合，萬緣俱化，萬善同歸，如親諸候親萬民也。卦體，坎中一陽，居于中正尊位，即道心耳。道心發(fā)現(xiàn)，仁義禮智根于心，萬理紛紜，渾然天理，大地里黃芽長遍，滿世界金花開綻，順手拈來，俱是靈藥，亦如水流地上，無處不通。先王親諸候，修道者親萬善，同一理也。
上巽下乾
風(fēng)行天上，小畜；君子以懿文德。
小畜者，養(yǎng)之小也。上巽風(fēng)，下乾天，是風(fēng)行天上也。風(fēng)行地上，鼓動(dòng)萬物，所養(yǎng)者廣；風(fēng)行天上，只可清熱解燥，所養(yǎng)者少；小畜之象也。君子有見于此，知盡性至命之學(xué)，乃竊陰陽，奪造化，轉(zhuǎn)生殺，扭樞機(jī)之大事，非得心傳者不能行。但大畜不能，亦須小畜，以是懿文德焉。懿者，美也，妝飾之謂。文者，威儀云為之文。威儀云為雖非修德之大事，亦修德者之不可忽，如應(yīng)物平順，執(zhí)事恭敬，動(dòng)作詳細(xì)，言語謹(jǐn)慎之類。藏其剛而用其柔，瞻前顧后，從容不迫，自無躁動(dòng)失德之行，亦如風(fēng)吹天上，燥氣悉化也。修德而至燥氣悉化，能小畜，而即能大畜矣。
上乾下兌
上天下澤，履；君子以辨上下，定民志。
履者，登進(jìn)也。上乾天，下兌澤，天覆澤而澤仰天，是上下有一定之位，不得混亂，此履之象也。君子有見于此，知形而上者謂之道，形而下者謂之器，大小有分，尊卑有別，不得以上為下，以下為上，以大為小，以小為大，以尊為卑，以卑為尊，以是辯別上下之位，定其民志，使不得妄想過履耳。陽為君，上也；陰為民，下也。能辯上下，則是非邪正已明，非禮不履，扶陽抑陰，修真化假，內(nèi)念不生，外物不入，萬有皆空，一切俗情塵緣之志，于是乎定矣。卦象兌為陰金，妄情也；乾為陽金，真情也。以陰履于陽下，以陽履于陰上，妄情不起，真情長存。真情者，無情之情，以無情制有情，如貓捕鼠，如湯澆雪，片餉之間，災(zāi)變?yōu)楦?，民志定而無敗道之物，方且漸履于剛健中正，純粹之精矣。但定民志，全在能辯上下，辯的一分，定的一分，辯的十分，定的十分，稍有些子辯不明，即有些子定不得，故圣人盡性至命之學(xué)，先要窮理也。
下乾上坤
天地交，泰；后以財(cái)成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。（財(cái)同裁相音象，左音佐，右音佑。）
泰者，通也。上坤地，下乾天，天氣自下而上升，地氣自上而下降，是天地陰陽之氣相交，萬物發(fā)生，泰之象也。元后有見于此，知天地陰陽相交而萬物生，人之陰陽相交而萬化安，以之財(cái)成天地之道，輔相天地之宜焉。人秉天地陰陽五行之氣而生身，身中即具此陰陽五行之氣。此氣在人身中，發(fā)而為五德。五德其體，有自然之道，不待勉強(qiáng)，所謂率性之道也。后明五行相生之理，使仁義理智信一氣流行，裁成乎天地生人自然之道。五德其用，有當(dāng)然之宜，不可偏執(zhí)，所謂修道之教也。后明五行相克之理，使仁義禮智信，各得其當(dāng)，輔相其天地賦人當(dāng)然之宜，裁成其道。輔相其宜，凡以為通天下之志，成天下之務(wù)，以左右斯民，使人人皆以天地之道為道，以天地之宜為宜，保合太和，各正性命耳。噫！誰無天地之道？誰無天地之宜？特患不能裁成，不能輔相耳。果能裁成之，則先天可全；果能輔相之，則后天可化。先天全，后天化，其體自然，其用當(dāng)然，五行一氣，五德混成，性命凝結(jié)，方且與天地同功用，與天地同長久。其泰為何如哉？
上乾下坤
天地不交，否；君子以儉德辟難，不可榮以祿。（辟音避。難去聲。）
否者，塞也。上乾天，下坤地，地氣自下而上升，天氣自上而下降，是天地陰陽之氣不交，萬物閉塞，否之象也。君子有見于此，知天地陰陽不交，則萬物藏；人身陰陽不交，則天真?zhèn)?。以之隨時(shí)收斂，儉約其德，自辟其難，不可榮以祿也。儉德者，黜聰毀智，韜明養(yǎng)晦，借后天，保先天，不使些子客氣雜于天真之內(nèi)也。蓋人一交后天，假者來而真者去，心為物誘，性亂命搖，否莫否于此，難莫難于此。若不知早辟，稍有些子名利之心、聲色之情，愈致其否，傷生害命之難，烏能免諸。不可榮以祿，正以見榮祿，且不動(dòng)于心，而況小貨小利乎？儉德二字，包括甚多，其功甚細(xì)，一才一智，皆必藏之，如壁列萬仞，物我兩忘，有德而不知其德。若知其德，便不為儉。因其不知德，方能不可榮以祿。祿不可榮，其難自無，其否自去，始雖陰陽不交，終必陰陽相合。儉德辟難之功，豈小焉哉！
上乾下離
天與火，同人；君子以類族辨物。
同人者，與人相同也。上乾天，下離日，日即火也。天無物不覆，日無物不照，天與日同處，公而且明，同人之象也。君子有見于此，知修道者應(yīng)世接物，貴乎能同于人，尤貴乎不茍同于人，以是類族辨物焉。類者，同一其類；族者，各一其族。如人高低貴賤，皆有其族。君子于各族，皆一類視之，無一不同。辨者，分別也；物者，邪正善惡之物。君子于物，而必辨之，無敢茍同。類族，所以法天之無私；辨物，所以傚日之明照。既無私，又明照，天下無不可同之人，天下亦無茍同之物。蓋君子同以道，而不同以心；同以理，而不同以人。所謂和而不流，群而不黨，天日之同物如是，君子之同人亦如是也。
上離下乾
火在天上，大有；君子以竭惡揚(yáng)善，順天休命。
大有者，有之大也。上離火，下乾天，是火在天上，天得日而生者眾，日在天而照者遠(yuǎn)，無物不在光天化日之下，大有之象也。君子有見于此，知天命之性，渾然一理，萬善畢集，本大有也。因交后天，知識(shí)一開，先天受傷，由是善惡相雜，大有者而小有，小有者而無有矣。以是惡念一起，則遏而止息之，善念一生，則揚(yáng)而滋長之，順乎天而休美其命焉。命之不休，由于不能順天，不順天，由于不能遏惡揚(yáng)善。若能遏惡揚(yáng)善，久而至善無惡，正氣常存，仍還當(dāng)年完完全全天命之物事，無者有，而有者大矣。人生在世，惟命最大，有命則生，無命則死， 不能休命，雖外之萬有，皆屬虛假。蓋天之所命于人者，一善而已。能休其命，即是順天；順天，即所以順命；休命，即所以休天。有天有命，有之最大。但有天有命，全在遏惡揚(yáng)善工夫。遏惡揚(yáng)善者，明也；順天休命者，健也。以健為體，以明為用，虛靈不昧，具眾理而應(yīng)萬事，由明明德而歸于至善，渾然天理，性定命凝，有莫有于此，大莫大于此，世間一切身外之有，焉得而比之乎！
上坤下艮
地中有山，謙；君子以裒多益寡，稱物平施。（裒蒲候反，稱去聲。）
謙者，有而不居之謂。上坤地，下艮山，是地中有山也。山本高，地本卑，以卑而蘊(yùn)高，外虛而內(nèi)實(shí)，謙之象也。君子有見于此，知人高傲之心多，卑下之心寡，所以居心行事，每每不平。以是裒去其高傲之多，增益其卑下之寡，應(yīng)事接物之間，稱其物之高低貴賤、大小輕重，因事制宜，而平施之也。蓋以能謙之君子，有才不恃，有德不居，無我相、無人相，傲氣悉化，其心常平，心平自然應(yīng)物亦平；內(nèi)平外平，其德日高，其心日下，外不足而內(nèi)有余，謙之受益多矣。
上震下坤
雷出地奮，豫；先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。
豫者，樂也。上震雷，下坤地，是雷出于地，奮發(fā)而升，陽氣通和，萬物無不為之爽暢，豫之象也。先王有見于此，知德者，天之所命，為人生之根本，不可不樂于修為，以是作樂以崇其德焉。樂所以和德，德所以成樂。若不崇德而作樂，是謂苦中作樂，惟借樂以和德，其德愈崇；借德以作樂，其樂愈和。德樂相符，是謂真樂，其樂音之殷盛，足以薦上帝、配祖考。蓋上帝之所喜者德，祖考之所悅者亦德。薦上帝，以德薦也；配祖考，以德配也。作樂不失其德，是不違其上帝，不忘其祖考。不違上帝，答天也；不忘祖考，報(bào)本也。夫人之有生，命受于上帝，形本于祖考，形所以載命，命所以全形，形與命兩不相離，報(bào)本即是答天，答天即是報(bào)本，答天報(bào)本，神鬼皆樂，而人焉有不樂。崇德作樂之效有如此，人何樂而不崇德哉！
上兌下震
澤中有雷，隨；君子以嚮晦入宴息。
隨者，就其時(shí)也。上兌澤，下震雷，是澤中有雷也。雷主動(dòng)，澤主靜，動(dòng)入靜中，陽氣暫時(shí)休息。有不得不靜者，隨時(shí)之象也。君子有見于此，知人之先天一點(diǎn)真陽，為后天陰氣所蔽，性為情移，如震家之物，而為兌家所有；若欲復(fù)之，舍隨道，余無他術(shù)矣。以是嚮晦入宴息也。時(shí)晦亦晦，借陰養(yǎng)陽，不敢妄動(dòng)，煉己待時(shí)，當(dāng)宴息而即宴息，所謂將欲奪之，必固與之也。特以震入于兌，殺氣正盛，生氣正弱，晦之極矣。若冒然下手，不但生氣不復(fù)，反助殺氣猖狂；惟嚮晦而入宴息，動(dòng)之必先靜之，陽隨陰而陰即隨陽，其盜機(jī)也，天下莫能見，莫能知。
上艮下巽
山下有風(fēng)，蠱；君子以振民育德。
蠱者，事有壞也。上艮山，下巽風(fēng)，是山下有風(fēng)也。山能養(yǎng)物，風(fēng)能鼓物，鼓起而養(yǎng)，此飭蠱之象也。君子有見于此，知人之精神如民，人之天真即德，其天真有蠱者，皆由不知振發(fā)精神以修養(yǎng)耳。以之振起精神之民，育養(yǎng)天真之德焉。振民，必如風(fēng)之自下而漸上、自卑而登高；育德，必如山之穩(wěn)定以生物、敦厚以養(yǎng)物。能育，則精神愈振；能振，則天真得育；振之育之，未蠱者，可以保；已蠱者，可以飭。漸次而入，愈入愈力，必將進(jìn)于至善無惡之地，何蠱之有乎！
上坤下兌
澤上有地，臨；君子以教思無窮，容保民無疆。
臨者，以上而臨下也。下兌澤，上坤地，是澤上有地也。澤無物不浸，地?zé)o物不載，既浸而又載，澤得地而所浸者多，地得澤而所載者廣，此臨人之象也。君子有見于此，知教化不可不興，民命不可不立，以是法澤之浸潤，教民不倦。思而教之，道之以德，齊之以禮，漸次感化；教無窮，而思亦無窮，必以易風(fēng)移俗為歸著。法地之廣生，容民不苛，保而容之，省刑法，薄稅斂，豐衣足食，如保赤子；容無疆而保亦無疆，教之有法，保之有道，上順下而下悅上，上下一心，熙熙皥皥，太和氣象也，此有位之君子則然；若夫無位之君子，教人保人亦不外此。君子之誨人不倦、立言著書，愿人人為圣、個(gè)個(gè)成道，亦教思無窮也。君子之量包天地，人我同觀，無物不容，無物不愛，亦容保無疆也。不論有位無位，總以生物為心耳。
上巽下坤
風(fēng)行地上，觀；先王以省方，觀民設(shè)教。
觀者，觀望也。上巽風(fēng)，下坤地，是風(fēng)行地上也。風(fēng)行地上，所到之處，無物不隨之鼓舞，如有所觀而感化，此觀象也。先王有見于此，知一方有一方之風(fēng)氣，一方有一方之性格，不得執(zhí)一法而教化，以是省方之風(fēng)氣，觀民之性格，隨方設(shè)教，因人開導(dǎo)，亦如風(fēng)行地上，隨高就低，東西南北，皆不礙得。風(fēng)之鼓物如是，先王之設(shè)教亦如是。大凡有教人之責(zé)者，須當(dāng)效先王省之觀之以教人，方能人為我感矣。
上離下震
雷電噬嗑；先王以明罰敕法。
噬嗑者，口食物而合也。上離火，下震雷，隨雷之火為電，是雷電一處，雷以震物，電以照物，刑中有德，殺中有生，如口食物必合，動(dòng)不妄動(dòng)，動(dòng)而必明其滋味，此噬嗑之象也。先王有見于此，知強(qiáng)暴兇惡之徒，多蹈于死地，而莫可逃者，皆由不知有罰法也。以是治律條，豫明輕重大小之罰，使人知其罪不可犯。果有不服王化，明知故犯，量其輕重大小之罪，勅其一定之法，使人知法不容逃。先明以示之，后威以刑之，生殺分明，刑德兩用；在執(zhí)法者不濫刑，在受法者甘于死，彼此無間，噬而嗑矣。罰也，法也。皆先王以明勅之，無非為天地立心，為生民立命也。凡用法者須當(dāng)傚先王，先明后行，庶不誤傷其性命矣。彼世之妄想成道者，不能先窮其理，冒然下手，入于旁門曲學(xué)，著空?qǐng)?zhí)相，欲求長生，反而促死，其即先王之罪人，亦系嗑而未噬，空空無物，何益于事乎？
上艮下離
山下有火，賁；君子以明庶政，無敢折獄。
賁者，節(jié)也。上艮山，下離火，是山下有火也。山下有火，而凡山下之物，皆霑其光；以火照山，賁之象也。君子有見于此，知山下之火，其光不大，人之才缺，其見不遠(yuǎn)，以是于庶政之易事而修明之，于折獄之難事無敢強(qiáng)焉。庶政，即風(fēng)俗利弊、錢谷詞訟之類。庶政之興廢，顯而易見，不難修治。即有錯(cuò)誤，猶能更變。至于獄事，性命所關(guān)，幽隱難辨，稍有不明，殃及無辜，非智察秋毫者，不能折之，無敢折獄，亦重性命之意也。修道者之用明，亦不外此理，應(yīng)世接物、日用常行之事，如庶政也；盡性至命、幽深?yuàn)W妙之理，如獄事也。應(yīng)世接物，人道也；盡性至命，天道也。人道顯而易見，稍有才智者，即能辨之；至于天道，必須真師口傳心授，大悟大徹，方能折辨不差，信手拈來，頭頭是道，利己兼能利人，為功最大。若無師傳，妄猜私議，而強(qiáng)折之，毫發(fā)之差，千里之失，誤人性命，何敢折乎？無敢二字，是圣人教人養(yǎng)小明，而漸求其大明，不可恃小明而壞大事，自惑惑人也。噫！小智小慧之誤人甚矣。
上艮下坤
山附于地，剝；上以厚下，安宅。
剝者，消去也。上艮山，下坤地，是山附于地也。山本高，地本低，以山附地，去其高之有余，厚其低之不足，剝之象也。為上者，有見于此，知山不附地，則山不著實(shí)；上不厚下，則上不安居。以是剝上厚下，使在下者，皆得其所焉。蓋民為邦本，本固邦寧，而在上者，亦安其所居之宅，行無為之治矣。修道之士，有才有智者，亦上也；無才無智者，亦下也。有才不恃，有智不用，剝?nèi)ゲ胖侵杏?，就于才智之不足，以高附低，以?shí)居虛，則高為真高，實(shí)為真實(shí)，化假為真，止于至善之地而不遷，安居其宅，不為客氣所傷矣。夫仁者，人之安宅也。剝上厚下，顛倒之間，剝即變復(fù)，復(fù)則能依于仁，生機(jī)回轉(zhuǎn)，性命有賴。厚下安宅，天機(jī)畢露矣。
上坤下震
雷在地中，復(fù)；先王以至日閉關(guān)，商旅不行，后不省方。
復(fù)者，返還也。上坤地，下震雷，是雷在地中也。雷為至陽之物，陽動(dòng)于地，生機(jī)回轉(zhuǎn)，則萬物生。先王有見于此，知天之陽氣回轉(zhuǎn)，則萬物蘇甦，人之陽氣發(fā)現(xiàn)，則生機(jī)返還。以是于冬至之日閉關(guān)，商旅不得行而貿(mào)易，元后不得出而省方。凡此者，無非使人效法天地之復(fù)，養(yǎng)此一點(diǎn)生機(jī)，不得稍有傷損耳。生機(jī)者何機(jī)？即人本來秉彝天良之心，為生物之祖、陰陽之宗，一落后天，為氣質(zhì)所蔽，不能?，F(xiàn)，間或一現(xiàn)，此即陰中返陽之時(shí)也。惟此一時(shí)，難得易失，人多不知，當(dāng)面錯(cuò)過，所以陰漸長，陽漸消，陽盡陰純，有死而已。至日閉關(guān)者，欲人人在陽復(fù)之時(shí)養(yǎng)陽也；商旅不行者，使其不得務(wù)于外假，有傷內(nèi)真也；后不省方者，使其不得明于責(zé)人，暗于修己也。一閉關(guān)而謹(jǐn)慎嚴(yán)密，內(nèi)念不生，外物不入，陽氣焉得而滲漏之？先王為天地立心，為生民立命者有如此，修道君子，煉己持心，虛室生白，生機(jī)回轉(zhuǎn)，急須收入造化爐中，防危慮險(xiǎn)，謹(jǐn)封牢藏，由微而著，必自一陽而漸復(fù)于六陽純?nèi)?，亦即先王至日閉關(guān)之意。蓋以此一陽來復(fù)之時(shí)，為生死之關(guān)口，得之則入于生路，失之則歸于死路。閉關(guān)者，閉其死戶也。死戶閉而生門開，天借人力，人借天力，天人合發(fā)，則一時(shí)辰內(nèi)管丹成，不待三年九載之功。其如人多不求真師口訣，每每當(dāng)面錯(cuò)過，可不悲哉！
上乾下震
天下雷行，物與無妄；先王以茂對(duì)時(shí)，育萬物。
無妄者，無妄心妄行也。上乾天，下震雷，是天下雷行也。雷順天時(shí)而動(dòng)，萬物即與之俱動(dòng)，雷無妄，而萬物亦無妄，此無妄之象也。先王有見于此，知天之生物者時(shí)，圣人之養(yǎng)物者德，以是茂其至誠無妄之道，成己成物，對(duì)乎天時(shí)，育養(yǎng)萬物，使物物各正性命，亦皆歸于無妄耳。茂如茂盛，推而廣之也；對(duì)如對(duì)面，兩不相悖也。能茂對(duì)時(shí)，并行而不相悖，育萬物，而萬物皆得其所，育對(duì)時(shí)之行，與天同功用，與雷同動(dòng)靜，焉得而有妄哉！修道者，火候爻銖不差，進(jìn)退急緩得法，亦茂對(duì)時(shí)也。攢簇五行、和合四象，渾然一氣，萬理畢集，亦育萬物也。對(duì)時(shí)育物，物物含真，皆歸無妄，天雷無妄如是，先王無妄亦如是，修道無妄亦無不如是。無妄之道，一對(duì)時(shí)而盡之矣。
上艮下乾
天在山中，大畜；君子以多識(shí)前言往行，以畜其德。（識(shí)音志。）
大畜者，積聚大也。上艮山，下乾天，是天在山中也。天大山小，外小而內(nèi)大，此大畜之象也。君子有見于此，知人之不能增益其德者，皆由自恃才智、自高自大，不知傚法古圣先賢之故。以是多識(shí)前人之言、往古之行，擴(kuò)充識(shí)見，以畜其德焉。圣賢心法命脈，皆藏于經(jīng)書之中。前人之言，言其德也；往古之行，行其德也。若能博學(xué)而篤志，切問而近思，則晤對(duì)圣賢，所言者，皆前人之言；所行者，皆往古之行。言行無虧，其德日畜日大，方且盡性至命，性命俱了，與天同長久，與山同堅(jiān)固。其畜之大何如乎！
上艮下震
山下有雷，頤；君子以慎言語，節(jié)飲食。
頤者，腮頤，取養(yǎng)之義。上艮山，下震雷，是山下有雷也。山本靜，雷本動(dòng)，以靜養(yǎng)動(dòng)，動(dòng)本于靜，如口上靜下動(dòng)，靜以待動(dòng)，頤養(yǎng)之象也。君子有見于此，知口為出納之官，是非之門，禍福之根，以是慎言語、節(jié)飲食也。言語者，心之聲。言語正，則心正，言語邪，則心邪，一言一語必有益于世道人心而后出，不敢妄發(fā)，言語必謹(jǐn)。飲食者，身所貴。飲食當(dāng)，則益身，飲食不當(dāng)，則傷身；一飲一食，必須察其來由可否而后用。不敢過食，飲食必節(jié)。謹(jǐn)言語，則心有養(yǎng)矣；節(jié)飲食，則身有養(yǎng)矣。身心俱得其養(yǎng)，內(nèi)外無傷，性命可修。所謂食其時(shí)，百骸理，動(dòng)其機(jī)，萬化安也。
上兌下巽
澤滅木，大過；君子以獨(dú)立不懼，遯世無悶。
大過者，大之過也。上兌澤，下巽木，澤性下潤，木性上升，澤上于木，反能滅木；木下于澤，反能澤滅。此大過之象也。君子有見于此，知澤之浸潤大過，能滅其木，人之才智大過，能傷其德；以是法澤上于木，獨(dú)立而不懼；傚木下于澤，遯藏而無悶；立大過人之志，成大過人之德焉。蓋以修道君子，以性命為一大事，俯視一切，萬有皆空，如澤之清，塵緣不染，借世法而修道法，獨(dú)弦絕調(diào)，生死不變，立乎萬物之上而不懼；如木之柔，有才不恃，有智不用，被褐懷玉，韜明養(yǎng)晦，不求人知，隱遯深藏而無悶。不懼者，萬物難屈，志氣大過乎人；無悶者，妄念不生，修養(yǎng)大過乎人。惟其不懼無悶，故能成世間稀有之事，而為人人之所不能識(shí)不能及也。
上坎下坎
水洊至，習(xí)坎；君子以常德行，習(xí)教事。（洊音薦）
習(xí)坎者，水由此達(dá)彼也。上坎水，下坎水，是水由此而洊至于彼，由彼而洊至于此，洊而流通，習(xí)坎之象也。君子有見于此，知圣賢之事，乃成己成物兩端。成己者，德行也；成物者，教事也。德行不常，則大道難入；教事不習(xí)，則學(xué)人不悟。以是于德行日就月將，溫故知新，愈久愈力，期必至于深造自得而后已；于教事漸次開導(dǎo)，明提暗點(diǎn)，愈入愈引，期必至于學(xué)人通徹?zé)o疑而后已。蓋德行者，身心性命之學(xué)，最精最細(xì)，毫發(fā)之差，千里之失；惟常之，則窮理盡性至命，而已可成矣。教事者，承先啟后之事，至切至要，講論不明，誤人前程；惟習(xí)之，則探賾索隱闡幽，而物可成矣。但教事本于德行，教事即教其德行之事，能常德行，方能習(xí)教事；若不能常德行，則教事無本。先常德行，而后習(xí)教事，常于己者如是，習(xí)于人者亦如是，猶之水洊由此達(dá)彼，總是一水，無處不可流通也。
上離下離
明兩作，離；大人以繼明照于四方。
離者，日明之謂。上離日，下離日；日之運(yùn)用，夜則入地而內(nèi)明，晝則出地而外明，一明而有兩作，此離之象也。大人有見于此，知人不能明內(nèi)，則必不能明外；先明內(nèi)，后明外，明內(nèi)如是，明外亦如是；以是明內(nèi)已畢，又繼其明而照于四方也。明者，明內(nèi)也；繼明者，又明外也。明者何明，即明其本來一點(diǎn)虛靈不昧之德耳。能虛能靈，內(nèi)德已明，誠于中而達(dá)于外，無物能瞞，無事有累，照于四方，如在掌上，大地里黃芽長遍，滿世界金花開綻，左之右之，頭頭是道，內(nèi)外通徹，其明不息，方且自明明德而止于至善矣。但繼明照四方，非是空空無為即便了事，其中有增減之功。曰明照者，以明而照也。明不能照于四方，其明不大，不為繼明；即明內(nèi)，又明外，明而必如日升虛空，下照萬物，萬物莫能蔽其明，方是真明，方是繼明，若稍有些子照不到，即有些子蔽其明。明能照于四方，縱橫逆順，皆不礙其照，無處不通，無處有傷，明明德之功盡矣。
上兌下艮
山上有澤，咸；君子以虛受人。
咸者，感也。上兌澤，下艮山，是山上有澤也。澤本虛，山本高，高而能虛，咸之象也。君子有見于此，知山上不虛，不能有澤，人心不虛，不能感物，以是虛其己之所有，而受益于人焉。紫陽云："休施巧偽為功力，認(rèn)取他家不死方。"他者，人也。人非世間之凡人，乃我本來不死之真人，因交后天，走于兌家，掩埋已久，迷而不返。間或一顧，學(xué)者執(zhí)著后天，當(dāng)面錯(cuò)過，不能受之。此其故，皆由不能煉己；不能煉己，私欲滿腔，茅塞靈竅，實(shí)而不虛，總有人來，無處容納。修道君子，煉己持心，除去一切后有滓質(zhì)，而心虛矣。心虛，則先天之氣自虛無中來，即能受人之益而實(shí)其腹。我以虛感，彼以實(shí)應(yīng)，小往而大來，金丹自然凝結(jié)，亦如高山，上虛受澤之潤，有不期然而然者。
上震下巽
雷風(fēng)恒，君子以立不易方。
恒者，久也。上震雷，下巽風(fēng)，是雷動(dòng)風(fēng)隨，風(fēng)雷相搏，雷得風(fēng)而聲達(dá)遠(yuǎn)，風(fēng)隨雷而吹有力，此恒之象也。君子有見于此，知雷性剛猛，風(fēng)性柔緩，剛?cè)嵯酀?jì)，故能鼓動(dòng)萬物。人之剛性屬陽，柔性屬陰，陰陽相需，即能久行其道，以是立不易方焉。立者，果決，主意一定也；方者，方所，當(dāng)行之道也。天下學(xué)人，果決行事者有矣；果決而不知當(dāng)行之道者有矣；知當(dāng)行之道，始勤終怠，中途變計(jì)，而易其方者亦有矣。凡此，皆無經(jīng)久不易之志，必不能行經(jīng)久不易之道。君子以身心性命為一大事，知其成經(jīng)久不易之道，必須立經(jīng)久不易之志，法雷之剛烈，傚風(fēng)之柔緩，擇善固執(zhí)，循序漸進(jìn)，愈久愈力，富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，萬有皆空，止于其所，故能深造自得，陰陽混合，經(jīng)久而不壞也。
上乾下艮
天下有山，遁；君子以遠(yuǎn)小人，不惡而嚴(yán)。
遯者，人莫能知之謂。上乾天，下艮山，是天下有山也。天高山低，天能容山，山不能近天，此遯之象也。君子有見于此，知人之招災(zāi)惹禍、為小人所傷者，皆由器量曲狹，不能容物之故。以是遠(yuǎn)小人，不惡而嚴(yán)焉。遠(yuǎn)小人者，非是遠(yuǎn)避于小人，乃使小人自遠(yuǎn)之。不惡者，寬以應(yīng)物也；嚴(yán)之者，剛以處己也。蓋以修道君子，量大如天，包羅萬有，俯視一切，無物不容，處世而不滅世，居塵而能出塵，未嘗見惡于小人。然其操守異眾，品行絕倫，絲毫不茍，正氣長存，不遠(yuǎn)小人，而小人自遠(yuǎn)之。亦如天下有山，山雖高而不能近天也。天下萬物之中，至高至大者，莫如山；至高至大者且能容之，而況不高不大者乎！修道者有容山之量，方能執(zhí)天之行，修天之道，不遯而遯，庶乎不為萬物所傷矣。彼世間假道學(xué)之流，量如芥子，毫末之物，容納不得，磕著撞著，燥氣便發(fā)，無怪乎為小人嫌忌而魔障不離也。
下乾上震
雷在天上，大壯；君子以非禮弗履。
大壯者，大其所壯也。上震雷，下乾天，是雷在天上也。雷為剛烈之物，其氣最壯，升于天上，震驚一切，壯氣更大，此大壯之象也。君子有見于此，知雷隨時(shí)升天，能以生物，人順理行事，能以立德，以是非禮弗履焉。禮者，動(dòng)靜之節(jié)、進(jìn)退之序，為修身應(yīng)世之規(guī)范。凡人師心自用，任性作為，或妄想貪求、恣情縱欲，皆是非禮；非禮之履，不但不能大，而且不能壯，即或有壯，亦是棄真入假之壯，壯非所壯，大不壯矣。若能非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動(dòng)，以禮而履，非禮不履，則所履者禮。禮者，理也；理者，天也。履于天理，人欲不生，一步一超，皆合妙道，與天為徒，與雷同功，居于五行之中，而不為五行所拘；處乎萬物之內(nèi)，而不為萬物所傷，其壯顧不大哉！
上離下坤
明出地上，晉；君子以自昭明德。
晉者，進(jìn)也。上離日，下坤地，是日出地上也。日本明，地本暗，明出地上，由暗而明，晉之象也。君子有見于此，知日入于地，又能出地，人昧其德，亦能明德。以是自昭其明德焉。昭者，明也；明德者，即人本來良知良能之靈性。此性本來真空妙有，炯炯不昧，一交后天氣質(zhì)之性，由明入暗，失其本體矣。但不明由于自，昭明亦由于自，是在自昭不昭耳。若果自知昭明，即便能明，急須下手修為，除去一切積滯，解脫萬般塵情，從實(shí)地上用工夫，戒慎恐懼、防微杜漸，人心自去，道心自彰，氣質(zhì)自化，真性自現(xiàn)，仍是當(dāng)年圓陀陀、光灼灼、凈倮倮、赤灑灑一個(gè)虛靈不昧物事了也。
上坤下離
明入地中，明夷；君子以蒞眾，用晦而明。
明夷者，明而夷藏也。上坤地，下離日，是明入地中也。明入地中，暗中有明，明夷之象也。君子有見于此，知修道者處于眾人之中，用明太過，驚愚駭俗，易取毀謗。以是蒞眾用晦而明焉。蒞者，以明而臨蒞不明也；晦者，韜明而養(yǎng)其明也。天地生物不齊，人眾則賢愚不等，邪正相雜，一人一性，焉能人人而盡善？蒞眾用晦，是因物付物，一體同觀，如地之厚德，無物不載、無物不容，順以應(yīng)之耳。但用晦非全不用明之謂，乃外晦而內(nèi)不晦，晦中又有明，至于賢愚邪正皆能辨之，不過和而不流，群而不黨，行藏虛實(shí)，人莫能識(shí)；亦如日出地上固明，日入地內(nèi)亦明，所謂大隱不妨居朝市者是也。
上巽下離
風(fēng)自火出，家人；君子以言有物，而行有恒。
家人者，一家之人也。上巽風(fēng)，下離火，是火在內(nèi)，風(fēng)在外，風(fēng)自火出，火燃而風(fēng)自生，風(fēng)火一家，家人之象也。君子有見于此，知風(fēng)火一處，風(fēng)生必本于火，火燃而風(fēng)自生；人我同居，成物必本于己，己正而人自化。以是言不空言，言必有物；行不妄行，行必有恒。謹(jǐn)言慎行，則同居者皆亦言物行恒，而與我為一家之人矣。家人不僅是同家之人，凡與我同居同事者皆是。物，如事也；恒，有終也。言有物者，因事而言；有指有證，言必合理。行有恒者，有終之行；真履實(shí)踐，行必有成。以物而言，以恒而行，言行無虧，內(nèi)不失己，外不傷人，則同居同事者，俱默相感化，，亦如火燃而風(fēng)自生矣。夫言者，心之聲；行者，身之律。修道者，有物而言，有恒而行，則心正身修，性命有寓，方且上下與天地同流，而以天地為一家，豈第家人而矣哉。
上離下兌
上火下澤，睽；君子以同而異。
睽者，彼此不合也。上離火，下兌澤，是上火下澤也?；鹦陨涎祝瑵伤聺?，火在上而不能熏澤，澤在下而不能濟(jì)火，火澤同處，而異其性，睽之象也。君子有見于此，知修道者不可不同乎人，而亦不可過同乎人；不同，則驚愚駭俗，取人嫌疑；過同，則隨風(fēng)揚(yáng)波，落于塵情。以是同中而有異焉。傚澤之浸物，混俗和光，物來順應(yīng)，方圓不拘，而無物不同；法火之照物，邪正分明，應(yīng)物不迷，內(nèi)有主宰，而操守大異。外同而內(nèi)不同，內(nèi)異而外不異。故能大同乎人，而亦大異乎人。外同者，依世法也；內(nèi)異者，修道法也。所謂修行混俗且和光，圓即圓兮方即方；顯晦逆從人莫測，教人爭得見行藏者是也。
上坎下艮
山上有水，蹇；君子以反身修德。
蹇者，有難而不能前行也。上坎水，下艮山，是山上有水也。山高多陰，上又有水，陰盛陽弱，蹇之象也。君子有見于此，知人之不能進(jìn)于圣賢大道者，皆由爭勝好強(qiáng)、恣情縱欲，不知遷善改過之故，以是反身而修德焉。身為行道之物，不能反身，身不自主，由物使用，一行一步，皆危難之境、傷生之事。惟反其身，則雄心自化，棄假入真，不為外物所惑，步步腳踏實(shí)地而德可修。德修，則性定情忘，如山之不動(dòng)不搖，蹇而不蹇，一切艱難苦惱之事，焉得而傷之？但反身修德工夫，須要知的卦象水在上，山在下。水在上者，蹇險(xiǎn)在外也；山在下者，修養(yǎng)在內(nèi)也。見有險(xiǎn)而即能反，借險(xiǎn)修德，境險(xiǎn)而心不險(xiǎn)，外險(xiǎn)而內(nèi)不險(xiǎn)，險(xiǎn)事在彼，修德在我，以德御險(xiǎn)，險(xiǎn)事悉化，借險(xiǎn)修德，德行日高，蹇何??？蹇然后能修德。學(xué)者能于反身二字認(rèn)得真實(shí)，，何患有蹇，何患德不能修乎？
上震下坎
雷雨作，解；君子以赦過宥罪。
解者，脫散也。上震雷，下坎水，是雷動(dòng)雨降，雷雨作而陰陽氣通，解之象也。君子有見于此，知修道者當(dāng)陰氣結(jié)滯之時(shí)，須用武火以煅煉，及陽氣已復(fù)之時(shí)，宜用文火以溫養(yǎng)。各有其時(shí)，不得差遲。以是于陰氣解散以后，赦過宥罪，順其自然，使其自消自化，而無容強(qiáng)制也。人之有過有罪者，皆由順其后天，昧其先天，恣情縱欲，無所不至，此克制之功不可缺?？酥普撸倪^消罪，以化氣質(zhì)耳。及其氣質(zhì)已化，先天來復(fù)，道心常存，人心不起，罪過已無，克制之功無所用矣。赦之者，赦其已往之過也；宥之者，宥其從前之罪也。赦之宥之，正氣盛而邪氣自無，真者在而假者不來，否則，不知止足，猶以罪過為念，終是人心用事，既無過而又招過，既無罪而又引罪，解而又不解，陰險(xiǎn)尚在，陽氣不純，所謂卻除妄想重增病，趨向真如亦是差者是也。
上艮下兌
山下有澤，損；君子以懲忿窒欲。
損者，減去也。上艮山，下兌澤，是山下有澤也。山在上，澤在下，山遇澤浸而不亢，澤被山限而不溢，損中有益，此損之象也。君子有見于此，知人之暴氣發(fā)而為忿，私心起而為欲，忿欲一生，蠱壞天真，其害最大。以是懲戒其忿，務(wù)使變化氣質(zhì)、性情和平，如山之穩(wěn)穩(wěn)當(dāng)當(dāng)、不動(dòng)不搖而后已；塞窒其欲，務(wù)使消除妄想、心死神活，如澤之湛湛凈凈、無波無浪而后已。蓋忿為阻道之物，欲為亂道之賊，忿欲若有絲毫不凈，縱大道在望，未許成就。故修道頭一步工夫，先要懲忿窒欲。忿欲損去，從此下功無阻無擋，前程有望。故儒家以克己復(fù)禮為要，釋家以萬法歸空為宗，道家以煉己筑基為先；三教圣人，無非先教人去其己之忿欲耳。紫陽云："若要修成九轉(zhuǎn)，先須煉己持心"。煉己者，即煉此忿欲也；持心者，即持守其心而不生忿欲也。學(xué)者能于損真之中自反而損假，則修道不難矣。
上巽下震
風(fēng)雷，益；君子以見善則遷，有過則改。
益者，增加也。上巽風(fēng)，下震雷，是風(fēng)雷相合，雷動(dòng)風(fēng)生，風(fēng)聲助雷，益之象也。君子有見于此，知欲益其善，不可不損其過；欲損其過，不可不益其善。益必用損，損以全益，則益而無窮。以是見善則遷，有過則改也。人之生初，至善無惡；是善者，人之本有，過者，人之本無，因其昧乎善，于是有其過，若見善即遷，遷而又遷，遷至于無一行之不善，而歸于至善矣；有過即改，改而又改，改至于無一事之有過，而歸于無過矣。遷善者，能剛也；改過者，能柔也。剛必如雷之勇猛直行，柔必如風(fēng)之徐緩漸進(jìn)。勇猛自能入善，徐緩自能無過。剛?cè)嵯囗?，故有者仍還，后起者自化，益而至于至善無惡、渾然天理地位矣。遷善改過之功，豈小焉乎！
上兌下乾
澤上于天，夬；君子以施祿及下，居德則忌。
夬者，決也。上兌澤，下乾天，是澤上于天也。澤之水氣上升于天，化而為雨，滋潤萬物，似乎天不自私，決澤下流，夬之象也。君子有見于此，知天有澤而萬物生，上有澤而下民安，以是施祿及下，使人人皆沾其恩也。但施祿于下者，施其德也。施德不知德，則施之者廣，施之者真，亦如天之無物不覆，無物不生；所謂大德不德，與天為配。若知施德為德，是自居其德，其心有私，施祿不久，不為之德，此施祿者之所最忌也。故君子物我同觀，施德不望報(bào)，有德而不居，其德日大，其心日小，決去一切自滿自大之心，亦如澤在天上，降于地下，出于固然也。修道積功累行、行等等方便利人之事，如施祿于人也；但行方便利人之事，多無真心?；驁D虛名，或圖利賄，或應(yīng)故事，外似利人，內(nèi)實(shí)不利，稍不如意，怨天尤人，此本無德而反居德，何得謂之利人哉？試觀天之施澤萬物，豈望萬物有報(bào)乎？不望萬物有報(bào)，是天有德而不居德；天且不居德，而況常人之德何可居之乎？凡利于人者，能傚天之不居德，而德未有不大者也。
上乾下巽
天下有風(fēng)，姤；后以施命誥四方。
姤者，遇也。上乾天，下巽風(fēng)，是天下有風(fēng)也。天造萬物而不能鼓萬物，得風(fēng)之吹，而萬物莫不興起，此天借風(fēng)而遇萬物，姤之象也。后有見于此，知天與萬物相遠(yuǎn)，不易相遇，得風(fēng)之吹，不遇者而即遇；為上者，與下民相遠(yuǎn)，不易相遇，有命以誥，不遇者亦能遇。以是施教化之命誥于四方焉。四方甚遠(yuǎn)，風(fēng)俗不一，焉得人人而化之？惟施命，則人人遵其所命，遐邇感化，亦如天下有風(fēng)，無方不到，無物不入。后，即天也；命，即風(fēng)也。風(fēng)到處物起，命到處民化，后亦一天矣。圣人教人之道，亦猶是耳。后誥四方有命，圣人教后世有經(jīng)書，以經(jīng)書留后世，學(xué)人聞?wù)吖奈?，見者惕歷，方且百世而下，莫不興起，與圣人相晤對(duì)，豈第當(dāng)時(shí)四方而已哉！后也，圣人也，無物不愛，無物不感，皆執(zhí)天行者也。
上兌下坤
澤上於地，萃；君子以除戎器，戒不虞。
萃者，聚也。上兌澤，下坤地，是澤上于地也。澤在地而上于地，凡地上之物莫不得其滋潤而皆榮旺焉。但澤水有限，潤物不久，物有時(shí)榮旺，即有時(shí)不榮旺，此萃之象也。君子有見于此，知修道者，至于五行攢簇、還元返本，一切后天之物，皆順聽其命，若不知防危慮險(xiǎn)，久之聚者仍散，得而復(fù)失之患必不能免，以是除戎器以戒其不虞焉。除者，修制也；戎器者，慧器也?；燮髡撸瓷衩髂\(yùn)之功；當(dāng)先天凝聚，己不為后天所傷，然必消盡歷劫輪回種子，方能性命堅(jiān)固，倘有一點(diǎn)滓質(zhì)未盡，日久后天又發(fā)，先天仍散；此戒備之功不可缺。能除戎器、戒不虞，則主人公常在，命寶不傷，久而五行混化，形神俱妙，與道合真，永為金剛不壞之物矣。保萃之道貴乎哉！
上坤下巽
地中生木，升；君子以順德，積小以高大。
升者，增升也。上坤地，下巽木，是地中生木也。木自地中而生，漸次出地，升之象也。君子有見于此，知人之不能高大其德者，皆由不知順其德而悖其德。不順其德，舍其近而求其遠(yuǎn)，懸虛不實(shí)，永無增升之日；以是順德，積小以高大焉。積者，高之漸；小者，大之由。順時(shí)順理，是謂順德。能順其德，防微杜漸，戒慎恐懼，小善必為，微惡必去，愈久愈力，工夫不缺，日積日多，自小而漸至于高大；亦如地中生木，始而在地中，漸而出地外，又漸而干立枝盛，又漸而高大成材，高大之材，豈一朝一夕之功哉？一切學(xué)人，不肯下實(shí)落工夫，方才進(jìn)步，便想成道；未曾入門，即欲入室。如此存心，是不順德而順欲，焉能到的高大之處？卦象坤巽合成，漸進(jìn)而順行，所謂深造自得者不在此乎？
上兌下坎
澤無水，困；君子以致命遂志。
困者，窮也。上兌澤，下坎水，是澤漏水流，澤中無水，困之象也。君子有見于此，知澤無水，則澤空，人無志，則道窮，以是致命而遂其志焉。致者，極也；命有氣數(shù)之命，有道義之命；氣數(shù)之命，天地所造，后天也；道義之命，造乎天地，先天也。先天之命，本是乾家之物，因交后天，入于坤宮，化而為坎，坎中一陽是也。此陽一陷，命寶潛藏，一身純陰，困莫困于此矣。致命者，極其后天之命；遂志者，遂其先天之命。立志以致命，致命以遂志，氣數(shù)在彼，造命在我，借后天，返先天，盡假命，立真命，無中生有，殺中求生，由困而通；亦如澤中無水，而又有水。卦象兌金自坎水而出，只取水中金一味者，亦不在此乎？
上坎下巽
木上有水，井；君子以勞民勸相。
井者，取其養(yǎng)人也。上坎水，下巽木，是木上有水也。水升于木上，木有水而滋潤嫩脆，得其所養(yǎng)，井之象也。君子有見于此，知民不可不養(yǎng)，既養(yǎng)不可不教，以是法水之流而不息，使民躬耕力作、飽食暖衣以養(yǎng)身；傚木之叢而成林，教民知禮明義、和睦相助以養(yǎng)心。身心俱養(yǎng)，返樸歸湻，忘其勞苦，一道同風(fēng)，入于不識(shí)不知、順帝之則之域矣。人之身，即國也；人之精神，即民也。整頓精神，日夜行道，即勞民也；遷善改過、去妄存誠、三家相見、四象和合，即勸相也。勞之所以忘其假，勸之所以修其真，假去真存，養(yǎng)之道盡矣。
上兌下離
澤中有火，革；君子以治歷明時(shí)。
革者，更變也。上兌澤，下離火，是澤中有火也。澤本濕，火本燥，濕太過，而有火燥之；燥太過，而有濕潤之；澤火一處，濕燥相濟(jì)，革之象也。君子有見于此，知人之立身處世，不能因事制宜、隨時(shí)遷就者，皆由不明天道變化之理、陰陽進(jìn)退之節(jié)，以是分春夏秋冬、二十四氣、七十二候治而為歷，以明五行之運(yùn)氣各有其時(shí)，使人人順天隨時(shí)，變革太過之行歸于中正耳。蓋天有運(yùn)行之時(shí)，人有當(dāng)行之道；時(shí)有遷移，道有變化。變化之道，即與時(shí)偕行之道。與時(shí)偕行，進(jìn)退存亡不失其正，亦一天行矣。
上離下巽
木上有火，鼎；君子以正位凝命。
鼎者，取其煅煉也。上離火，下巽木，是木上有火也。木火一處，煅煉諸物，鼎之象也。君子有見于此，知鼎所以烹物，非木火之功不能成熟；道所以載命，非巽明之功不能凝結(jié)。以是正于當(dāng)居之位，漸次修持，而凝其命焉。正者，不偏不倚、不隱不瞞；位者，陰陽之門、元關(guān)一竅；凝者，聚而不散；命者，先天祖氣。能正于位，則所位者正，以漸而入，以明而行，仁義禮智根于心，四象和合，五行攢簇，氣足神全，而命凝矣。凝命之道，全在正位工夫。不能正位，是不知元關(guān)，不知元關(guān)，便不知命，不知命而著空?qǐng)?zhí)相、認(rèn)假為真，入于旁門曲徑，不但不能凝命，而且有以傷命。命為先天正氣，命即是正，正即是命，正位者，即是謹(jǐn)守元關(guān)一點(diǎn)正氣，文烹武煉、日乾夕惕，不使有些子客氣雜于鼎爐之中，不正而必期其正，不凝而必期其凝，由勉強(qiáng)而歸自然，由散亂而復(fù)整齊，一正位而凝命之功盡矣。但患人不能正位耳。果能正位，即能凝命。所謂言語不通非眷屬，工夫不到不方圓也。
上震下震
洊雷，震；君子以恐懼修省。（洊音薦）
震者，動(dòng)也，取象為雷。上震雷，下震雷，是雷聲發(fā)動(dòng)，自此而洊于彼，由彼而洊于此；此雷方息，彼雷又發(fā)，雷雷相續(xù)，震之象也。君子有見于此，知人妄念豺生，此念未息，彼念又起，念念相續(xù)，亦如洊雷之動(dòng)，轟轟不已；若不能修省，傷天害理，棄真入假，不至自喪性命而不止。以是恐懼修省，務(wù)使正念滋長，邪念消滅，不使有纖微之疵宿于方寸之中。蓋一念之動(dòng)，善惡所關(guān)，吉兇所系，天堂地獄分之；惟能恐懼于未動(dòng)，修省于已動(dòng)，防危慮險(xiǎn)，十二時(shí)中無敢稍有懈?。簧颇顒t存之，惡念則去之，存而又存，去而又去，惡念去盡，純是善念，至善無惡，雖終日動(dòng)，不礙于動(dòng)，動(dòng)而歸于渾然天理之地矣。
上艮下艮
兼山艮；君子以思不出其位。
艮者，止也，取象為山。上艮山，下艮山，是此山而兼彼山，彼山而兼此山，千山萬山，總是一止，艮之象也。君子有見于此，知人秉[ ]之艮，即人所以為人之位，當(dāng)終身居之而不可須臾有離者，以是傚兼山之象，思而不出其位焉。人之應(yīng)世接物、修道立德、窮究實(shí)理、辨別邪正不能無思，但思其正則在位，思其邪則出位，千思萬思，貴乎止于其所，不失其本來之真耳。修道者，果能在位而思，道心常存，人心永滅，一切塵緣外物皆不得而動(dòng)之，何害于思？彼世間空空無為、孤寂守靜之輩，雖云忘物忘形、一無所思，絕不關(guān)乎身心性命之道，亦系出乎其位。位字從人從立，人立則不動(dòng)，止于其所矣；止于其所之思，具眾理而應(yīng)萬事，雖終日思之，未嘗出位，猶如無思。噫！知得一，萬事畢。若不知一，思即出位。天下學(xué)人，知一者有幾人哉！
上巽下艮
山上有木，漸；君子以居賢德，善俗。
漸者，徐緩也。上巽木，下艮山，是山上有木也。山上之木，形必高大，高大之木非一朝一夕而長成，此漸之象也。君子有見于此，知德為人之根本，善為人之至寶；不能持守其德，則德不賢；不能變化氣質(zhì)，則善不大；以是傚山之穩(wěn)定，截然放下，居于賢德而不遷移；法木之生長，不急不緩，漸化俗氣，而歸至善焉。賢德者，至善之本性；俗者，舊染之俗氣。俗不必拘于民俗，凡人七情六欲、貪嗔癡愛一切俗情，皆是也。居賢德，日用常行，無事不賢，無處不德，以賢德為居，身與賢德為一，不動(dòng)不搖，止于至善矣。德善，則一切俗情舊染，亦漸次消化，變?yōu)檎媲椋浑[不瞞，而俗歸善矣。蓋以真者既復(fù)，假者自化，真即在假之中，假不在真之外，賢德而俗必善，自然而然。居德善俗俱用漸者，因人心用事已久，道心不彰，雖居德而不能遽然居之穩(wěn)，善俗而不能遽然居之到，居德不穩(wěn)，不謂德賢；善俗不到，不謂俗善。居德必至于無一德之不賢，方是居之穩(wěn)，善俗必至于無一俗之不善，方是善之到。德賢俗善，先天足，后天化，只有善德，別無他物，返樸歸醇，如山之穩(wěn)定，如木之亭立，有為事畢，無為事彰，從此別立鼎器，再置鉗錘，用天然真火，溫養(yǎng)圣胎，可以入于神化不測之域矣。
上震下兌
澤上有雷，歸妹；君子以永終知敝。
歸妹者，交合不正也。下兌澤，上震雷，是澤上有雷也。雷主震動(dòng)，澤主平靜，以雷驚澤，動(dòng)撓其靜，澤水外溢，陰陽交合不正，歸妹之象也。君子有見于此，知陰陽有真假，作為有是非，真陰陽交，出自然，能以永遠(yuǎn)；假陰陽交，出勉強(qiáng)，終不長久。以是欲永終，而先須知敝也。永終者，永于久遠(yuǎn)之終；知敝者，知其不正之敝。系辭傳曰："窮理盡性，以至于命。"性命之道，全在窮理上定是非。窮理者，即窮此陰陽交合之理耳。先天后天，所爭者毫發(fā)之間；這邊是先天，那邊是后天。后天陰陽，未嘗不交，但交而不正，無終有敝，如世之盲漢，或心腎相交，或任督相交，或子午升降，或男女采取，或鉛汞燒煉，或調(diào)和呼吸；如此等類，皆是認(rèn)假為真，強(qiáng)求其合，妄想長生，反而促死，其敝最大。修道者，欲求永終之事，須先知敝，能知其敝，則不為邪說淫辭所惑，再求永終之事，庶乎近焉。
上震下離
雷電皆至，豐；君子以折獄致刑。
豐者，足盛也。上震雷，下離火，是雷電皆至，雷以震之，電以照之，雷電相濟(jì)，威明并行，豐之象也。君子有見于此，知人處世間，認(rèn)假棄真，以苦為樂，貪財(cái)好色，喪德敗行，作孽百端，入于昏暗不明之地，如犯罪在獄，待時(shí)受刑。原其故，皆由不知辨別真假，以是傚電光之灼照，窮究性命幽深之理，分別邪正，如折獄之折；既辨其假中之真，又辨其真中之假，真知確見，不至于似是而非；法雷霆之剛烈，剿除客邪之氣，整頓精神，如致刑之致，無罪者解脫之，有罪者殺戮之；果斷直行而不至于姑息養(yǎng)奸。折獄者，用柔細(xì)辨，致知也；致刑者，用剛決烈，力行也。圣賢身心性命之學(xué)，致知力行兩端；知而不行，不能成道；行而不知，反誤性命。知而后行，明而后動(dòng)，行以全知，動(dòng)以驗(yàn)明，一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉。學(xué)者若能折理如折獄之折，果行如致刑之果，何患不到富有日新，道德豐盛之地耶？
上離下艮
山上有火，旅；君子以明慎用刑，而不留獄。
旅者，過而不留也。上離火，下艮山，是山上有火也。山上之火，燃不多時(shí)，一過而已，旅之象也。君子有見于此，知獄事關(guān)乎人之性命，治獄不明，則冤屈難伸；用刑不當(dāng)，則殃及無辜。以是傚火之灼明，明辨其屈直，是者是之，非者非之，在負(fù)罪者，甘于受罰，傚山之敦厚，謹(jǐn)慎其刑，法可輕則輕，可減則減，在執(zhí)法者用刑不濫，既明且慎，隨治隨結(jié)，不留疑獄而過于苛刻也。修道之用明者，所以破妄也。謹(jǐn)慎而不過用其明者，所以養(yǎng)真也。明之慎之，妄去真存，可以住火停輪，去有為而就無為，亦如明慎用刑而不留獄，倘不知止足，瑣瑣不休，既無妄而又招妄，反起心病，何得到一了百當(dāng)?shù)匚辉?？卦象山上有火，山為體而火為用，可明則明，可止則止，明不離止，自明明德而止于至善矣。
上巽下巽
隨風(fēng)巽；君子以申命行事。
巽者，漸入也，其象為風(fēng)。上巽風(fēng)，下巽風(fēng)，是此風(fēng)先起，彼風(fēng)隨后，以風(fēng)隨風(fēng)，巽進(jìn)之象也。君子有見于此，知修道者與人同處不能無事，既有事不能無行。凡行事須當(dāng)從容不迫。倘行事急遽，而不與同事者預(yù)先申明其所以然，則人不我隨，行事不成，以是先申命而后行事焉。申者，申明也；命者，命告也；事者，如修德立業(yè)、積功累行、苦己利人之類，凡人所當(dāng)行者皆是也。命不必拘，為上者申命于下，凡尊長首事者，告示于卑下眾人，俱謂命。未行事而先申命，則眾人知其事在當(dāng)行，一人倡前，眾人隨后，行事未有不成者。亦如風(fēng)隨風(fēng)，風(fēng)風(fēng)相續(xù)，并行而相不悖，此君子與人為善之道也。
上兌下兌
麗澤兌；君子以朋友講習(xí)。
兌者，和悅也，取象為澤。上兌澤，下兌澤，是兩澤相麗，彼此浸潤，兌悅之象也。君子有見于此，知其性命之道最深，毫發(fā)之差，千里之失，以是與朋友講習(xí)焉。朋友者，同道同心之人。理不講不明，講不習(xí)不精，此講彼習(xí)，彼講此習(xí)，反覆辯論，來往追究，刻入深進(jìn)，而后有得。蓋一人之知識(shí)有限，眾人之意見無窮，我有不知，借朋友以講明，朋友不知，借我以講明。講而又習(xí)，不知者必知，不精者必精，得心應(yīng)手，何患不到深造自得之地乎！
上巽下坎
風(fēng)行水上，渙；先王以享于帝立廟。
渙者，散亂也。上巽風(fēng)，下坎水，是風(fēng)行水上也。風(fēng)性善入，不能入水，水性下流，不受其風(fēng)，彼此不合，渙之象也。但風(fēng)雖不能入水，能順?biāo)远?；水雖不受其風(fēng)，能隨風(fēng)吹而揚(yáng)，又有濟(jì)渙之象。先王有見于此，知人性命秉于天，身體受于親，雖尊卑貴賤各不相同，善惡邪正各不相等，然其秉受根本則一。以是享帝敬其天，立廟祀其祖，使人人皆知敬天祀祖，不忘其根本耳。根本不忘，本立道生，改惡從善，風(fēng)移俗易，渙散者合而為一，先王濟(jì)渙之道大矣哉。修道者能知先王濟(jì)渙之意，敬天而不違天，報(bào)本而不忘本，殺中求生，害里尋恩，則四象可以和，五行可以攢，仍是生初本來面目，何渙之有哉？
上坎下兌
澤上有水，節(jié)；君子以制數(shù)度，議德行。
節(jié)者，有限也。上坎水，下兌澤，是澤上有水也。澤容水有限，太過則溢，節(jié)之象也。君子有見于此，知人之一行一止，以立德為本，不得任性而行，是謂節(jié)。但有隨機(jī)應(yīng)變之道，若執(zhí)一節(jié)而終，其行不通，反傷于德，此節(jié)之不可不辨別也。以是制數(shù)度、議德行焉。制者，裁取也；議者，辯論也。周天三百六十五度，四分度之。一分而為四時(shí)、八節(jié)、七十二候，各有界限，此數(shù)度也。人秉陰陽五行之氣數(shù)而生，即有此五行之德，行而不失其德，即德行也。君子裁取陰陽五行、盈虛消長之?dāng)?shù)度，議論仁義禮智信之德行，使人知宜仁即仁，宜義即義，宜禮即禮，宜智即智，宜信即信。又議論其五德一氣、陰陽互用、不偏不倚。凡此者，蓋欲人體天地之德為德，四時(shí)之行為行也。性命之學(xué)，火候工程，全是造化數(shù)度。合其數(shù)度，能修天德，即是德行；失其數(shù)度，有違天德，即是德喪。喪德之行，行而無節(jié)，以假為真，以非為是，縱能固守一節(jié)，亦是著空?qǐng)?zhí)象，終無益于性命。制之議之，君子開物成物之心深矣哉！
上巽下兌
澤上有風(fēng)，中孚；君子以議獄緩死。
中孚者，中有信也。上巽風(fēng)，下兌澤，是澤上有風(fēng)也。澤形上仰，風(fēng)性善入，以風(fēng)吹澤，澤受風(fēng)吹，如有所感于中，中孚之象也。君子有見于此，知獄事關(guān)乎人之性命，稍有不謹(jǐn)，便傷無辜，以是于獄成之后，不遽加刑，雖罪在不赦之條，猶必緩其死而再議之，求其死中之生路耳。修道者，探賾索隱，鉤深致遠(yuǎn)，以窮奧妙之理，必須真知灼見，無一毫疑惑于胸中，如議獄也；理明于心，腳踏實(shí)地，心死神活，漸次修持，不求速效，如緩死也。議之者，所以死中求生，無罪者脫之，有罪者刑之，生所當(dāng)生，死所當(dāng)死。倘議之不精，中無主見，自信不過，何可冒然而死之？緩之者，正于死之中，更辨其死之可否耳。蓋以生之道固難，死之道亦不易，倘不緩死而速死，急欲成功，恐入寂滅頑空之學(xué)。是在議而后死，死時(shí)又議，是非邪正，了然于心，方不致有似是而非之錯(cuò)。卦象上巽風(fēng)，漸次而進(jìn)；下兌澤，和悅而行。漸則能緩，和則能議，能議能緩，信于內(nèi)而行于外，下一番死工夫，消盡后天一切滓質(zhì)，露出先天本來面目，何患不到長生之地哉！
上震下艮
山上有雷，小過；君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。
小過者，小之過也。上震雷，下艮山，是山上有雷也。雷在天上，其聲遠(yuǎn)達(dá)，雷在山上，其聲隱暗，小過之象也。君子有見于此，知修道者，日用常行須宜自小，不可過大。特以小可過，而大不可過。以是行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉也。行本不宜過恭，但恭則不侮于人，傲慢不生，不妨過乎恭；喪本不宜過哀，但哀則心有惻隱，重其性命，不妨過乎哀；用本不宜過儉，但儉則不棄天物，安常守分，不妨過乎儉。三者皆小過之事，過而不過，此小事則然。若夫性命大事，須要知進(jìn)退存亡之機(jī)，盈虛消長之理，毫發(fā)之差，千里之失，何可稍過乎？卦象山上有雷，山靜雷動(dòng)，靜以運(yùn)動(dòng)，動(dòng)本于靜，其小可過而大不可過可知矣。
上坎下離
水在火上，既濟(jì)；君子以思患而豫防之。
既濟(jì)者，事已濟(jì)也。上坎水，下離火，是水在火上也。水本寒，火本燥，以火煎水，寒氣化；以水制火，燥氣息。水火一處，既濟(jì)之象也。君子有見于此，知修道者，顛倒陰陽、取坎填離，陰精化而真精生，識(shí)神滅而元神存，以精養(yǎng)神，以神攝精，精神相戀，凝結(jié)不散，還元返本，不濟(jì)者既濟(jì)矣。然還元返本，只完的前段工夫，若不用天然真火煅煉成真，既濟(jì)極而又不濟(jì)，前功俱廢。以是思患而豫防之也?；颊撸搓庩柌粷?jì)之患。當(dāng)正濟(jì)之時(shí)，真陰真陽合一，外來客氣不得而傷。然雖不為客氣所傷，而一身后天之氣猶未退去，若不知沐浴溫養(yǎng)，早為防閑，客氣乘間而發(fā)，后患必有。思有患而豫防之，用加減抽添之功，拔盡歷劫以來根塵，陰盡陽純，成金剛不壞之物，直至打破虛空，方為了當(dāng)。若未到打破虛空地位，猶有患在。故修道者必以打破虛空，脫出真身，方為大休大歇之地也。
上離下坎
火在水上，未濟(jì)；君子以慎辨物居方。
未濟(jì)者，事猶未至于濟(jì)也。上離火，下坎水，是火在水上也?；鹪谒希鸩荒芗逅?，水不能制火，水火異處，未濟(jì)之象也。君子有見于此，知人一交后天，真者昧而假者出，身心不定，精神昏濁，燥性發(fā)而欲念生，以苦為樂，無所不至，不濟(jì)極矣。然圣人有后天中返先天之道，特人未思其濟(jì)耳。若欲其濟(jì)，即能濟(jì)之，以是慎辨物居方焉。物者，先天后天陰陽真假之物；方者，先天后天陰陽真假所居之方。慎辨物之真假，必須了然于心，真知灼見，毫無一點(diǎn)疑惑而后已。此格物致知之功也。于物之真假，使其各居其方，真者真而假者假，兩不相混，此正心誠意之學(xué)也。既辨物而明乎理，又居方而不行險(xiǎn)，陰陽不雜，真假各別，未濟(jì)中即有濟(jì)。亦如水流濕，火就燥，各濟(jì)其所濟(jì)，彼此不同途也。蓋先天陰陽，所以成真身，后天陰陽，所以成幻身，當(dāng)其未濟(jì)，先后天陰陽相雜，真假相混。能辨其真假，則知先天有先天之方，后天有后天之方，判然分別，不得以后天之物誤認(rèn)為先天之物，強(qiáng)求其濟(jì)也。慎辨二字，大有深意；辨之，須要無微不入，無幾不研，不得稍有些子放過。特以先天后天，所爭者毫發(fā)之間，這邊是先天，那邊是后天，易于錯(cuò)認(rèn)。惟謹(jǐn)慎而細(xì)辨之，才能認(rèn)得真切，才能知的各有其方，知的各有其方，即能使各居其方。能使各居其方，則先天可保，后天不發(fā)，未濟(jì)即能濟(jì)，顛倒之間，真陰真陽相合，水火相交，圣胎有象。圣人以未濟(jì)卦序于終者，蓋欲人于未濟(jì)之時(shí)窮究實(shí)理，急求其濟(jì)耳。噫！烏龜天上走，朱雀地下飛，這個(gè)啞迷訣，幾人悟精微。
孔易闡真
卷下
素樸散人悟元子劉一明體述
后學(xué)孫明空重刊
雜卦傳
乾 坤
乾剛坤柔。
乾者，健也。健而又健，剛之至矣。取象為天。物之至剛者莫如天，天之為道，一氣上下，流行不息，亙古如斯。惟其體剛，故能始萬物而易知。人資天之氣而始，即具此剛而易知之德。剛者，正氣也，而命寓焉。修道者，造命之學(xué)，即養(yǎng)此剛健之正氣耳。養(yǎng)正氣必如天之易知，不為物屈，而后正氣常存，命寶堅(jiān)固，與天為徒矣。
坤者，順也。順而又順，柔之至矣。取象為地，物之至柔者莫如地，地之為道，至厚至靜，至卑至下，永久不變。惟其體柔，故能生萬物而簡能。人資地之氣而生，即具此柔而簡能之德。柔者，真心也，而性寄焉。修道者，修性之學(xué)，即修此柔順之真心耳。修真心必如地之簡能，無物不載，而后心地虛靜，真性不昧，與地為配矣。
蓋在天為易知者，在人為良知；在地為簡能者，在人為良能。能剛則良知而易，不思而得；能柔則良能而簡，不勉而中。良知良能，剛?cè)嵯嗪?，健順之德全，性命之事了，故古人謂金丹之道，至簡至易之道也。
比 師
比樂師憂。
比者，親比，以陰比陽也。五陰而比一陽，陰不陷陽而順陽，順以御險(xiǎn)，致樂之道也。人之不能有樂者，以其陷真而順假也。若能順真以化假，則假亦歸真，何不樂乎？
師者，兵道，以正制邪也。一陽而帥五陰，陽不為陰所陷而統(tǒng)陰，險(xiǎn)中行順，備憂之道也。人之所以有憂者，以其能處順，而不能處逆也。若能以順而處逆，則逆亦是順，有何憂乎？
比以陰而順陽，順陽即不陷陽，師處逆而行順，行順而陽不陷。陷與不陷，是在順與不順耳。一順而致樂備憂，無往不利矣。
臨 觀
臨觀之義，或與或求。
臨者，親近也。順中有悅，悅在于順，將欲取之，必先與之，不與而與，或與之也。
觀者，覺察也。順時(shí)漸行，漸以行順，順其所欲，漸次導(dǎo)之，不求而求，或求之也。
與必順其悅。求必順而悅，與之求之，總是一順，所爭者內(nèi)順外順耳。外順可以臨物，取彼之歡心，借假而修真。內(nèi)順可以觀己，增我之道德，由真而化假，以臨而與，以觀而求，彼悅而我即悅，先與后求，此順道之所以為貴歟？
屯 蒙
屯見而不失其居，蒙雜而著。
屯者，迍邅難前也。一陽動(dòng)于險(xiǎn)中，道心發(fā)現(xiàn)之時(shí)。道心發(fā)現(xiàn)，內(nèi)有主宰，不行險(xiǎn)而防險(xiǎn)，雖動(dòng)而不失其居，特以一陽動(dòng)于坎地，陽氣初復(fù)，陰氣正盛，未可妄動(dòng)，不失其居，正欲待時(shí)以出險(xiǎn)耳。
蒙者，昏昧不明也。一陽陷于陰中，人心已生之時(shí)，人心已生，是非相混，不順陽而陷陽，故雜而昏昧著外。然雖陽氣陷于坎中，陽氣未泯，陰氣方著，正可隨時(shí)止險(xiǎn)耳。
陽動(dòng)險(xiǎn)中，待時(shí)而進(jìn)陽，陰陷其陽，隨時(shí)而退陰。進(jìn)陽退陰，各有其時(shí)，動(dòng)之止之，不失其時(shí)，可以動(dòng)而出險(xiǎn)，止而濟(jì)險(xiǎn)，陽氣不為陰氣所傷矣。
震 艮
震，起也。艮，止也。
震者，一陽進(jìn)于二陰之下，陽氣順時(shí)而起也。取象為雷，雷聲之起，奮發(fā)而莫可遏止，雷外有雷，以此雷而及彼雷，千雷萬雷，總在一起。修道者振發(fā)志氣，一往直前，由近達(dá)遠(yuǎn)，亦必如雷之動(dòng)，方為剛于起，而不為人欲所牽矣。
艮者，一陽居于二陰之上，陽氣順時(shí)而止也。取象為山，山體之止，靜定而永不遷移，山外有山，以此山而連彼山，千山萬山，總是一止。修道者斂藏神氣，不動(dòng)不搖，由內(nèi)達(dá)外，亦必如山之止，方是剛于止，而不為境遇所移矣。
用剛則震起而果決動(dòng)直；養(yǎng)剛則剛止而穩(wěn)定靜專。起之止之，能隨其時(shí)，無往不可用剛，無處能傷其剛矣。
損 益
損益，盛衰之始也。
損者，減少也。悅于止而止其悅，止其不正之悅，而止于其所，損其柔之有余也。
益者，增多也。動(dòng)之巽而巽其動(dòng)，進(jìn)其不能之動(dòng)而漸于能動(dòng)，益其剛之不足也。損其柔之有余，柔而不至于過盛，益其剛之不足，剛而不至于有衰。然損之益之者，欲其剛?cè)峋銡w中正也。若損益太過，有余者損而必至于太衰，不足者益而必至于過盛，是損益又為盛衰之始也。故修道者，用增減之功，必以剛?cè)嶂姓秊橹笟w。剛?cè)嶂姓?，剛中有柔，柔中有剛，剛?cè)嵋粴?，陰陽和合，金丹凝結(jié)矣。
大畜 無妄
大畜，時(shí)也。無妄，災(zāi)也。
大畜者，大有養(yǎng)也。剛于止而止其剛，剛不妄用，隨時(shí)而用，可剛則剛，可止則止，止于至善而不遷，大畜而能合時(shí)者也。
無妄者，勇于事也。動(dòng)之剛而剛于動(dòng)，動(dòng)之太猛，任性之剛，不宜剛而剛，不宜動(dòng)而動(dòng)，動(dòng)之固執(zhí)而不通，無妄而自招災(zāi)者也。
夫剛在內(nèi)者，嚴(yán)以治己，外不足而內(nèi)有余，愈畜愈大，浩氣充塞，養(yǎng)之足而行之通，無妄于內(nèi)，自無妄于外也。剛在外者，躁以應(yīng)物，外有余而內(nèi)不足，有動(dòng)有妄，乖和失中。涉于假而傷其真，養(yǎng)之不大，必行之不通也。
然則，能大畜者，方能無妄。欲無妄者，先須大畜。若畜之不大，而欲行之無妄，雖無妄而實(shí)有妄，斯其所取災(zāi)也。修道者可不善養(yǎng)浩氣，配義與道，以期其至誠無妄乎？
萃 升
萃聚，而升不來也。
萃者，聚也。內(nèi)順而外悅，順則人欲俱死，悅則躁性俱化，人欲無而真陰現(xiàn)，躁性化而真陽還，陰陽相合，正氣凝聚，金丹有象矣。
升者，上也。內(nèi)巽而外順，巽則漸進(jìn)于道，順則敬謹(jǐn)于行，漸進(jìn)而不過于剛，敬謹(jǐn)而不過于柔，剛?cè)嵯酀?jì)，客氣不來，金丹可全矣。
但欲正氣凝聚，須要順其悅，先取彼之歡心，彼不悅而他家真實(shí)不得，順其所悅，正于殺機(jī)中盜生氣耳。欲客氣不來，須要巽而能順，先克己之私心，已不克而我家舊染不去，巽而能順，正在順道中行逆道耳。
盜生氣能萃，行逆道能升，能萃能升，真者聚而假者不來。萃至于五行攢簇，行至于至善無惡，有無一致，性命俱了矣。
謙 豫
謙輕而豫怠也。
謙者，虛其所有也。止于內(nèi)而順于外，絕不用剛也。然止剛而用柔，易于謙之太過，自輕而不知自重，有傷于剛，尤必貴乎順中知止，止于其所，謙于外而不輕慢于內(nèi)也。
豫者，樂其所有也。順于內(nèi)而動(dòng)于外，順行其剛也。然陰順而陽動(dòng)，易于豫之太過，懈怠而不知防閑，有傷于柔，尤必貴乎動(dòng)中用順，順守其正，豫于外而不懈怠于內(nèi)也。
不輕則為真謙，不怠則能長豫，不輕不怠，謙以致豫，豫而能謙，動(dòng)之止之，無往不順矣。
噬嗑 賁
噬嗑，食也。賁，無色也。
噬嗑者，口食物而必合也。動(dòng)而必明，不使有一行違背乎理，如食物口合齒動(dòng)，動(dòng)必有時(shí)也。
賁者，妝飾也。以明運(yùn)止，不使有一時(shí)昏迷其性，如無色妝飾文采，質(zhì)必以文也。動(dòng)而不出于明，動(dòng)而不妄，明而不出于止，明而有養(yǎng)，動(dòng)必本明，動(dòng)即明也。止出于明，止亦明也。動(dòng)止皆明，自明明德，而止于至善，其明無處不在矣。
兌 巽
兌見而巽伏也。
兌者，一陰見于二陽之上，陽以陰濟(jì)，剛而不至于過亢，其德和悅，取象為澤。澤之為物，上開下合，滿而不溢，盈而不流，澤外有澤，澤澤相通，浸潤甚多也。修道者，心平氣和，內(nèi)外如一，有若無、實(shí)若虛，不滿不盈，必如澤澤相通，無物不浸，而后謂之和氣外現(xiàn)矣。
巽者，一陰伏于二陽之下，陽尊陰卑，柔而不至于太懦，其德善入，取象為風(fēng)，風(fēng)之為物，氣剛行緩，不疾而漸遠(yuǎn)，不猛而深入，風(fēng)后有風(fēng)，風(fēng)鳳相續(xù)，循序前進(jìn)也。修道者，心堅(jiān)志遠(yuǎn)，循序下功，以誠而入，以柔而用。不即不離，必如風(fēng)風(fēng)相續(xù)，無處不到，而后能以深造自得矣。
柔而現(xiàn)外者和剛也；柔而伏下者進(jìn)剛也。能和其剛，則剛藏于柔，剛而不至于有余；能進(jìn)其剛，則柔求其剛，柔而不至于不及。此用柔而不傷其剛，見之伏之，無可無不可矣。
隨 蠱
隨，無故也。蠱則飭也。
隨者，彼此相隨也。陽動(dòng)而陰悅，陽隨陰而陰隨陽，陰陽相隨，有故者而即無故。人自先天失散，真性已昧，情欲亂起，已有故矣。今者，以震求兌，于殺機(jī)中盜生機(jī)，情來歸性，仍是無故之物本來面目也。
蠱者，事有敗壞也。陰進(jìn)而陽止，陰傷陽而陽止陰，陰為陽制，有蠱者飭即不蠱。人自后天用事，客氣來入，主氣有虧，是有蠱矣。今者，以剛制柔，于后天中返先天，明善復(fù)初，仍是不蠱之物，天良本性也。無故用隨，陽求陰也。有蠱則傷陰、順陽也。陽求陰，借陰可以復(fù)陽。陰順陽，借陽可以化陰。復(fù)陽化陰，隨蠱之道盡矣。
剝 復(fù)
剝，爛也。復(fù)，反也。
剝者，消去也。五陰而剝消一陽，如人順乎后天之陰。剝陽將盡，勢(shì)必剝之不已，而壞爛肢體也。
復(fù)者，回反也。一陽回反于五陰之下，如人逆回先天之陽，生機(jī)又見，漸可復(fù)陽于純，而重現(xiàn)本面也。
然剝者，即復(fù)之兆；復(fù)者，即不爛之幾。能于方剝之時(shí)，順而止之，不使剝陽于盡，借此剝余之微陽，別立乾坤，重安鼎爐，隨其時(shí)而復(fù)之，則已失者可得，已去者能還，先天純而后天化，更何有剝爛之患乎？
晉 明夷
晉，晝也。明夷，誅也。
晉者，明進(jìn)也。由順生明，明在暗出，如晝而出地之日，漸進(jìn)而上，愈上愈明，光輝增升也。
明夷者，明傷也。因順敗明，明入于暗，如夜而入地之日，漸退而下，愈下愈晦，光輝誅傷也。
一自暗而出明，一自明而入暗，所爭者，順內(nèi)、順外耳。順在內(nèi)，則妄念不生而心誠，誠則能明矣。順在外，則物欲所蔽而神昏，昏則失明矣。
內(nèi)順者，逆道也。外順者，順道也。逆則生明，而明通；順則誅明，而明晦。順逆之間，明之得失系之。修道者，可不知其順中用逆之道乎？
井 困
井通而困相遇也。
井者，養(yǎng)人之道，言其時(shí)通也。通所以達(dá)其道，然未巽化于人，先須巽化于己。己無險(xiǎn)而方可濟(jì)人之險(xiǎn)。蓋養(yǎng)己不到，是險(xiǎn)中之巽，養(yǎng)己已到，是巽以出險(xiǎn)，出險(xiǎn)而巽，養(yǎng)己畢而又養(yǎng)人，其所養(yǎng)不窮也。
困者，艱難之境，言其相遇也。困所以驗(yàn)其德，但未能以濟(jì)險(xiǎn)，先貴能以處險(xiǎn)，處險(xiǎn)能悅，而濟(jì)險(xiǎn)遂悅。蓋遇困不受，是悅行于險(xiǎn)，遇困能受，是處險(xiǎn)能悅，身可困而心不可困，雖遇困而亦亨矣。
遇通養(yǎng)人，遇困養(yǎng)己。通時(shí)能養(yǎng)人者，困時(shí)必能養(yǎng)己；困時(shí)能養(yǎng)己者，通時(shí)即能養(yǎng)人。通困相遇，時(shí)有變而養(yǎng)亦有變。順之逆之，俱皆有養(yǎng)，方謂修道之士也。
咸 恒
咸，速也。恒，久也。
咸者，無心之感也。內(nèi)止而外悅，悅本于止，止以求悅，止而能養(yǎng)，悅而能行，悅止相需，寂然不動(dòng)，感而遂通，以神交而不以形交，陰陽隔礙潛通，言其速也。
恒者，有心之恒也。內(nèi)巽而外動(dòng)，巽以運(yùn)動(dòng)，動(dòng)必以巽，巽而不懦，動(dòng)而不猛，巽動(dòng)合一，心堅(jiān)志遠(yuǎn)，不急不緩，自有為而入無為，功力由漸而頓，言其久也。
夫所謂無心者。無人心也。有心者，有道心也。無人心而陰陽感之速，有道心而功力行之久。感速則出于自然，無修無為，恒久則出于勉強(qiáng)，有作有為。有為無為，各有妙訣，總在無人心、有道心分之。若到大道完成之后，有無俱不立，物我悉歸空，入于至誠如神之地，不但人心用不著，即道心亦用不著矣。
渙 節(jié)
渙，離也。節(jié)，止也。
渙者，陽氣陷下，陰氣進(jìn)上，陰陽彼此分離也。
節(jié)者，險(xiǎn)事在外，悅事在內(nèi)，境遇有困能止也。
但陰陽分離，亦有致合之道，是在于陷陽之處，巽緩以漸濟(jì)之耳。有困能止，即有致通之機(jī)，是在于險(xiǎn)事之中，和順以正處之耳。漸以濟(jì)渙，始離終合，正以立節(jié)，有險(xiǎn)亦通。
然渙者，皆由不知有節(jié)之故，若能知節(jié)，非禮不履，非道不處，非義不行，境遇在彼，造命在我，何渙之有？故卦德渙之險(xiǎn)在內(nèi)，節(jié)之險(xiǎn)在外也。
解 蹇
解，紀(jì)也。蹇，難也。
解者，陽氣出險(xiǎn)而緩也。陽氣出險(xiǎn)，坎中一陽震動(dòng)，正陰氣退散，陽氣難緩之時(shí)。陽氣難緩，已不為陰氣所傷，可以點(diǎn)化群陰矣。
蹇者，陽氣在險(xiǎn)有難也。陽氣在險(xiǎn)，坎中一陽尚藏，正陰氣旺盛、陽氣困難之時(shí)。陽氣困難，非可急救出險(xiǎn)，須當(dāng)靜養(yǎng)微陽矣。
解之點(diǎn)化群陰者，以其陽氣雖出險(xiǎn)，陰氣猶未消，禍根尚在，即能一時(shí)得緩，不久又為陰陷，解而又不解，無必貴乎出險(xiǎn)之動(dòng)，用增減之功，借陽以退陰。陰氣退盡，陽氣復(fù)全，方是真解蹇。
必靜養(yǎng)微陽者，以其陽氣在于坎，陰氣障其陽，若強(qiáng)脫險(xiǎn)，不但不能脫險(xiǎn)，而且有以致險(xiǎn)，不蹇而亦蹇，是必貴乎險(xiǎn)中之止，用防閑之道，借陰以保陽，陽氣不失，陰氣漸退，方能無蹇。
陽出險(xiǎn)，而當(dāng)進(jìn)陽退陰；陽在險(xiǎn)，而當(dāng)養(yǎng)陽防陰，各有火候，隨時(shí)而用，方不誤事也。
睽 家人
睽，外也。家人，內(nèi)也。
睽者，彼此相隔也?；鹪谏隙鹪谙拢鹑瞬煌?，神馳于外，情動(dòng)于內(nèi)，因假失真，言其用明于外也。
家人者，彼此合一也。木在上而火在下，火中生木，元神守內(nèi)，柔性應(yīng)外，以虛求實(shí)，言其用明于內(nèi)也。
用明于外，火不返本，妄情動(dòng)而真情昧；用明于內(nèi)，人已歸根，假化成真，氣性消而真性現(xiàn)。明之一內(nèi)一外，睽與不睽，一家不一家分之。修道者可不回光返照，以養(yǎng)其明乎！
否 泰
否泰，反其類也。
否者，塞室也。剛氣用外，柔性藏內(nèi)，正氣散而邪氣聚，滿腔私欲，塞閉靈竅，柔傷于剛，否之由也。
泰者，通達(dá)也。剛氣在內(nèi)，柔性在外，嚴(yán)以治己，寬以應(yīng)物，其心日小，其德日大，剛以柔用，泰之兆也。
外剛內(nèi)柔則否，外柔內(nèi)剛則泰，總是一剛一柔。所爭者，剛?cè)醿?nèi)外，反其類而否泰分之。剛?cè)嶂?，豈可忽焉乎！
大壯 遯
大壯則止，遯則退也。
大壯者，剛之太過也。剛于內(nèi)而動(dòng)于外，已剛而又進(jìn)剛，剛而妄動(dòng)，動(dòng)必傷剛，壯之大矣，則止之者，可止即止，止以養(yǎng)壯，不使剛進(jìn)太過也。
遯者，剛之收斂也。止其剛而剛于止，已剛而即止剛，剛而止所，不敗其剛，遯得其時(shí)矣。則退者，可退即退，退以避咎，不使陰氣潛生也。
蓋用剛之道，未剛須進(jìn)剛，已則須養(yǎng)剛。進(jìn)剛者用壯也，養(yǎng)剛者藏壯也。當(dāng)動(dòng)則動(dòng)，動(dòng)而進(jìn)壯，當(dāng)止則止，止而藏壯，以時(shí)而行，不失其正。動(dòng)固壯，止亦壯，遯固養(yǎng)，壯亦養(yǎng)，無往而不可剛，無往而有傷剛矣。
噫！明進(jìn)退、知止足，豈愚昧而能為。識(shí)急緩、慮吉兇，須匠手以斟酌。
大有 同人
大有，眾也。同人，親也。
大有者，有之眾也。健于內(nèi)而明于外，實(shí)腹之后而能虛心，能虛其心，則元神守室，以火煉金，金遇火而還原生明，大藥成就，萬理畢集，信步走去，頭頭是道。以明成道，大有而愈有，其所有者甚眾也。
同人者，與人親也。明于內(nèi)而健于外，虛心之后而又實(shí)腹。能實(shí)其腹，則正氣常存，以金養(yǎng)火，火遇金而返本不燥，陰陽相和，內(nèi)外合進(jìn)，寂然不動(dòng)，感而遂通。以健濟(jì)明，同人而人同其所同者，最親也。
健而明以火煉金，明而健借金返火，金還火返，金火同宮，金即是火，火即是金，健明如一，有即能同，同而愈有，是謂大有，是謂大同。
大有、大同，有陰有陽，有虛有實(shí)，有人有我，大小無傷，剛?cè)醿扇?，渾然天理，一氣流行，性命雙修之道畢矣。
革 鼎
革，去故也。鼎，取新也。
革者，去其故而不用也，去故之道。金在上、火在下，以火煉金，去其金之濁氣，而返于陽耳。人之妄情為陰金，人之真情為陽金，以元神之真火，煅去妄情之陰金。妄情去而真情現(xiàn)，是謂無情之情，永為不壞之金，所謂“火煉金明”者是也。
鼎者，煅其物而取新也，取新之道?；鹪谏稀⒛驹谙?，火中成木，化其木之濁質(zhì)，而歸于真耳。人之氣性為陰木，人之真性為陽木，以元神之真火，煅去氣性之陰木，氣性化而真性現(xiàn)，是謂無性之性，永為無煙無焰之木，所謂“火中生木”者是也。
革故鼎新，假者去而真者來，金木文并，性情相合，還原返本矣。
然必先革故者，先煉己，虛心以待時(shí)也。后鼎新者，后采藥，實(shí)腹以結(jié)丹也?？芍刺撔亩荒軐?shí)腹，而又當(dāng)虛心。明之一內(nèi)一外，性情皆化為真，有為無為一以貫之也。
小過 中孚
小過，過也。中孚，信也。
小過者，小者過也。止以運(yùn)動(dòng)，動(dòng)必本止，外虛內(nèi)實(shí)，實(shí)藏于虛，小者過而大者不過，可止則止，可動(dòng)則動(dòng)，動(dòng)不離止，止于至善無惡之地矣。
中孚者，中有信也。悅而漸行，漸以通悅，外實(shí)內(nèi)虛，以虛求實(shí)，信于中而行于外，以誠而入，以柔而用，漸進(jìn)于深造自得之地矣。
然不能自小者，亦不能信于中。不能中信者，亦不能小之過。小過中孚，虛而實(shí)、實(shí)而虛，虛實(shí)并用，動(dòng)止相需，悅巽如一，過而不過，信在其中，何患修道不成乎！
豐 旅
豐，多故也。親寡施也（應(yīng)作：旅，寡親也）。
豐者，盛大也。既明且動(dòng)，動(dòng)以行明，明動(dòng)相資，明之足而行之大，豐之極矣。
豐極易于自滿，自盈不能防閑。明過傷其明，動(dòng)過敗其行，故多故也。多故，則事有反復(fù)，行必顛沛矣。
旅者，一過而不久留也。即止且明，明本于止，明止相需，止而有養(yǎng)，明而不傷，萬事一旅也。
旅事即能素位而行，不愿乎外，止于內(nèi)而不止于外，明于己而不明于人，故寡親也。寡親，則物來順應(yīng)，事不過留矣。
是在保豐者，豐其明而又貴旅明，明不妄動(dòng)；行旅者，旅其明而又貴豐明，明不太止。豐以旅為用，旅以豐為體，或動(dòng)而用明，或止而養(yǎng)明，動(dòng)止皆得其正，可以不傷其明矣。
離 坎
離上而坎下也。
離者，一陰麗于二陽之中，外實(shí)內(nèi)虛，體剛而用柔，其象為火，火性焰上，故離上也。
坎者，一陽陷于二陰之中，外虛內(nèi)實(shí)，體柔而用剛，其象為水。水性流下，故坎下也。
人之燥性如火，一有觸犯，爭勝好強(qiáng)，予圣自雄，肆無忌憚，亦火之焰上也。人之欲心如水，妄念百端，棄真入假，逐風(fēng)楊波，入于下流，亦水之流下他。
圣人教人懲忿者，即懲此燥火耳。教人窒欲者，即窒此欲心耳。燥心懲而火返本，則心虛而生明，元神不昧；欲心窒而水歸源，則腹實(shí)而無險(xiǎn)，元精不漏。神明精粹，真水真火，彼此相濟(jì)，陰陽相合，先天之氣，自虛無中來矣。
小畜 履
小畜，寡也。履，不處也。
小畜者，言其畜之寡也。柔巽育健，雖剛亦柔，其畜不大，其行不遠(yuǎn)。
履者，言其不下處也。悅于履健，雖柔亦剛，其志能專，其行自力。
蓋小畜之健在內(nèi)，真陽未傷，為上德之人。可以有為者，乃以小而畜，浩氣不振，甘居卑下，自暴自棄，坐觀成敗，必至陽極而陰潛生，吉中而兇，暗藏剛為柔鈐，有能者歸無能矣。
履之健在外，真陽已虧，為下德之人，系無能為者，乃能悅于履健，以己求人，從容進(jìn)步，久于其道，不即不離，必至自近而可達(dá)遠(yuǎn)，自卑而漸登高，柔得剛濟(jì)，無能者亦有能矣。
然則，修真之道，不論人之才德高低，只論其有志無志耳。無志，雖才人智士，皆所不能；有志，雖愚夫愚婦，俱能為之，所謂“悟之者，立躋圣位；迷之者，萬劫沉流”也。
需 訟
需，不進(jìn)也。訟，不親也。
需者，待時(shí)也。健在險(xiǎn)中，遇險(xiǎn)能健，險(xiǎn)之在彼，健之在我，欲取于人，不失其己，故需而不進(jìn)。不進(jìn)待時(shí)，特欲取真陽出坎耳。
訟者，爭勝也。險(xiǎn)在健中，因健有險(xiǎn)，內(nèi)而陰毒，外而兇暴，不但損人，而且傷己，故訟而不親。不親好強(qiáng)，終必自陷真陽于坎矣。
不進(jìn)健而健無傷，反借險(xiǎn)以養(yǎng)健，不親人而人不親，反用健以招險(xiǎn)，同一健也、同一險(xiǎn)也。健于內(nèi)有險(xiǎn)可以無險(xiǎn)，健于外無險(xiǎn)亦自致險(xiǎn)，一內(nèi)一外，禍福隨之。修道者，可不潛養(yǎng)天德，以防其險(xiǎn)乎！
大過 頤
大過，顛也。頤，養(yǎng)正也。（大過以下卦不反對(duì)先儒，以為錯(cuò)簡，今暫以反對(duì)序）
大過者，陽太過也。巽于內(nèi)而悅于外，陽極而陰即入，陰一入而人心起，見景生情，順其所欲，性亂命搖，故曰顛也。
頤者，取其養(yǎng)也。動(dòng)于內(nèi)而止于外，陰極而陽復(fù)回，陽一回而道心發(fā)，內(nèi)有主宰，遷善改過，止于其所，故曰養(yǎng)正也。
修真之道，始終養(yǎng)正之道也。實(shí)腹而能虛心，虛以養(yǎng)實(shí)，正而可以不顛；虛心而能實(shí)腹，實(shí)以濟(jì)虛，顛而可歸于正。故大過之象，內(nèi)實(shí)外虛，示其實(shí)必求虛也。頤之象外實(shí)內(nèi)應(yīng)，示其虛必求實(shí)也?；蛳葘?shí)腹而后虛心，或先虛心而后實(shí)腹，虛實(shí)兩用，有為無為之道盡，養(yǎng)正之功畢矣。
漸 歸妹
漸，女歸，待男行也。歸妹，女之終也。
漸者，徐緩之義。修道貴乎徐緩。徐緩，則止于其所，從容不迫，循序漸進(jìn)，煉己待時(shí)，如卦象少男而配長女。女待男行而后歸，此陰陽交合之正，夫婦之真，久則成事，情性如一，陰陽混合也。
歸妹者，急速之義。修道忌其急速，急速則妄猜私議，不窮實(shí)理，任性造作，躐等而求，如卦象少女而求長男。女非其時(shí)而茍合，此陰陽交合不正，夫婦之假，久則敗事，以女而終，獨(dú)守孤陰也。
修真之道，窮理盡性、至命之學(xué)也。有火候、有工程，必須用漸修之功，方能深造自得。若急欲成功，冒然下手，其進(jìn)銳者，其退速。安能追二氣于黃道，會(huì)三性于元官乎？坎成大道，舍漸修之功，余無他術(shù)矣。
既濟(jì) 未濟(jì)
既濟(jì)，定也。未濟(jì)，男之窮也。
既濟(jì)者，陰陽已濟(jì)也。水上火下，水火烹煎，水得火而不寒，火得水而不燥，水火來往，乾坤為體，坎離為用，良知良能，健順如一，精神相戀，陰陽混成，故日定也。定則陰陽俱歸黃道，一氣流行，生機(jī)常存而不息也。
未濟(jì)者，陰陽相離也?；鹕纤?，火水異處，水下流而火上炎，水不能制火，火不能煎水，良知變?yōu)榧僦?，燥性發(fā)矣。良能變?yōu)榧倌?，欲心生矣。燥性即火，欲心即水，燥性用外，欲心藏?nèi)，性亂命搖，陰陽不濟(jì)，故曰男之窮也。男窮則陽為陰陷，假者用事，真者埋沒，而不彰矣。
但既濟(jì)之道，乃陰陽濟(jì)極之時(shí)，濟(jì)極將不濟(jì)，須用無為之道以保濟(jì)，保濟(jì)之功，用天然真火，煅去后天一切滓質(zhì)，陰氣化而陽氣純，大丹成熟，脫胎神化，入于不生不滅之境矣。
未濟(jì)之道，乃陰陽未濟(jì)之時(shí)。未濟(jì)須求濟(jì)，當(dāng)用有為之功以致濟(jì)。蓋坎中所陷真陽，原是乾宮之物；離中所藏之陰，原是坤宮之物，今者于坎宮欲水之中，取出一點(diǎn)真一之陽水，撲滅離宮之燥火；于離宮燥火之中，取出一點(diǎn)虛靈之真火，煅盡坎宮之欲水。取坎填離，以離歸坎，真陰真陽，彼此和合，真水真火，兩不相離，未濟(jì)而至于濟(jì)，仍是乾健坤順本面良知良能原物矣。但保濟(jì)致濟(jì)，有為無為，其道不同，下手各別，故既濟(jì)之義，以明御險(xiǎn)也。未濟(jì)之義，險(xiǎn)中出明也。以明御險(xiǎn)，防險(xiǎn)養(yǎng)明，先天中返后天，所以保濟(jì)也。險(xiǎn)中出明，以明破險(xiǎn)，后天中返先天，所以致濟(jì)也。保濟(jì)致濟(jì)之訣，莫過于此。
噫！順則生人、生物；逆則為圣、為賢。道之一字，豈易知乎！
姤 夬
姤，遇也。柔遇剛也。夬，決也。剛決柔也。
姤者，遇也。以一柔而遇五剛，陽極而陰潛生，不期遇而忽遇，陰氣乘間而入也。
夬者，決也。以五剛而決一柔，陽將純而陰將盡，不強(qiáng)決而自決，陽氣隨時(shí)而進(jìn)也。
人自有生以后，一點(diǎn)先天陽氣，藏于幻身之中，日生夜長，年至二八，先天氣足，名曰純陽之體，為上德之人。當(dāng)此之時(shí)，若遇明師指點(diǎn)，行無為自然之道，以成后天之功，性了而命亦全，便為無漏真人矣。否則，陽極必陰，一陰潛生于純陽之下，陰姤其陽，后天用事，陰日長，陽日消，不至消滅其陽而不止。一陰雖微，為禍最烈。金丹有為之道，正為中下之人姤后而設(shè)。
有為者。進(jìn)陽決陰也。以陽決陰，必先于陰中進(jìn)陽。進(jìn)陽正為退陰計(jì)耳。陽氣進(jìn)于九五中正之位，是正位凝命，陽氣已足，陰氣已弱，縱橫逆順，道心用事，金丹有象，于此點(diǎn)化群陰，如貓捕鼠。但一切群陰皆化，僅有一點(diǎn)陰氣之根未消，猶足為道累，圣胎雖結(jié)，不能脫化。古真云：“一毫陰氣不盡不仙”，正言此群陰之根也。
群陰之根為何根？即人心、識(shí)神是也。識(shí)神者，歷劫輪回之種子，生生死死之根蒂。其權(quán)最大，其根最深。在姤為初主之一陰；在夬為決終之一陰。姤時(shí)他先發(fā)，夬時(shí)他后去，生人者是他，死人者是他，人多貪戀，不肯果決除去，即欲去之，亦不易于去，去之之道，健而能和，剛以柔用，不即不離，勿忘勿助，待其黨類已盡，勢(shì)孤力單，一決即去，拔去歷劫禍根，現(xiàn)出父母未生以前本相，圓陀陀、光灼灼、凈倮倮、赤灑灑，不生不滅，為金剛不壞之物矣。
君子道長，小人道憂也。
易之道，一陽一陰之道也。陰為柔，陽為剛，剛之德主健，柔之德主順，健則易知，順則簡能。易知即人之良知，簡能即人之良能。良知本于天，屬命；良能本于地，屬性。人本天地易簡之德，知能俱良，剛?cè)峒嬖摚悦⒂谝簧硪印?br /> 及交后天，良知變?yōu)榧僦寄茏優(yōu)榧倌?，陰陽不調(diào)，剛?cè)岵划?dāng)，性亂命搖，失其秉受天地簡易知能之良，孟子所謂“人之所以異于禽獸者幾希，庶民去之，君子存之?！贝娲肆贾寄埽瑒t為君子；失此良知良能，則為庶人。君子道長，君子存之也。小人道憂，庶民去之也。
蓋君子之道，復(fù)此良知良能，而退假知假能，故長；小人之道，順其假知假能，而棄良知良能，故憂。良知良能屬于先天，假知假能屬于后天。復(fù)其先天之真，則了性了命，入于生路，道之長也；順其后天之假，則昧性傷命，入于死路，道之憂也。
六十四卦，以乾坤為門戶者，示人以剛?cè)岷喴字酪病Ｆ溆嗔哉?，示人以變化簡易之道也。六十四卦，三百八十四爻，無非教人知其不簡易，而變之化之，期歸于簡易耳。變化簡易，知能俱良，而為君子。不變化簡易，則知能不良，而為小人。君子小人，只在知變化不知變化上分別耳。
金丹之道，君子之道。君子之道，即逆運(yùn)陰陽之道也。所謂金丹者，即簡易良知良能混成之性。所謂還丹者，即還此良知良能之本面。所謂金液大丹者，即煅煉此簡易良知良能混成之性，永久不壞也。所謂火候者，即六十四卦變化簡易知能，俱歸于良之道也。所謂藥物者，即剛?cè)?、簡易、知能，俱良之德也。所謂圣胎者，即剛?cè)?、簡易、知能，俱歸于良也。所謂脫胎者，即剛?cè)峄斐伞⒑喴撞痪?、知能入神、有無不立也。
丹經(jīng)子書千帙萬卷，總不外易理。易理六十四卦，三百八十四爻，總不出此剛?cè)?、簡易，知能俱良之道。易為君子謀，不為小人謀，特以君子能修此剛?cè)岷喴字?，逆運(yùn)陰陽，復(fù)還本來良知、良能之原物也。
一切凡夫小人，認(rèn)假為真，順其后天陰陽，適以昧其天根，自取滅亡已耳，焉知修此先天道運(yùn)大道乎！
素樸散人悟元子劉一明體述
門人沖和張陽全校閱
后學(xué)孫明空重刊
大象傳
上乾下乾
天行健，君子以自強(qiáng)不息。
乾為天，其德健，上乾天，下乾天，是天之一氣上下流行不息，行健之象也。君子有見于此，知人資天之氣而始，即有此天之健德，此德本來流行不息，無一時(shí)間斷，因交后天，棄真入假，健非所健，有時(shí)間斷矣。以是傚天之行健，借假修真，于后天中返先天，自強(qiáng)不息焉。強(qiáng)者，剛強(qiáng)不屈，萬物難移之謂，若能自強(qiáng)，則正氣長存，內(nèi)有主宰，富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，非禮不履，非道不處，非義不行，順之逆之，強(qiáng)而無處不在，強(qiáng)而無時(shí)或息，其行與天為徒矣。但世之強(qiáng)者有矣，強(qiáng)而為物所引，用之于外者有矣；或能自強(qiáng)，始勤終怠，遵道而行，半途而廢者亦有矣；自強(qiáng)實(shí)落功夫，全在不息，若稍有一點(diǎn)懈怠，稍有些子私欲，不得謂強(qiáng)，亦不得謂自強(qiáng)，惟不息之自強(qiáng)，方能造到渾然天理，堅(jiān)剛不壞，永久長存地位。夫天者，命也；命者，健德，即本來一點(diǎn)浩然正氣。因其無影無形，活活潑潑，流行不息，謂之氣；因其至大至剛，充塞天地，謂之??；因其主宰萬有，為陰陽之祖，造化之根，謂之命。氣也，健也，命也，總一強(qiáng)也。一自強(qiáng)不息，而造命之功盡矣，此法天之學(xué)也。
上坤下坤
地勢(shì)坤，君子以厚德載物。
坤為地，其德順，上坤地，下坤地。上者，地之高；下者，地之低。是地勢(shì)隨高就低，坤順之象也。君子有見于此，知人資地之氣而生，即具此地之順德，因其知識(shí)一開，誤用聰明，順非所順，順其氣質(zhì)之性，失其至善之性，內(nèi)而不能虛己，外而不能容物，以假為真，以苦為樂，終歸大化。以是法地之順道，而厚德載物焉。厚德即順德，順德厚德即內(nèi)虛外實(shí)之德，惟順能虛，惟厚能實(shí)。內(nèi)虛者，虛心也，虛心而能容物；外實(shí)者，實(shí)行也，實(shí)行而能應(yīng)物。容物應(yīng)物是能載物，物無窮，而載之亦無窮，其德愈載愈厚，愈厚愈載，君子能載物，君子有厚德也。但載物順境去的，逆境去不得，不謂之厚；外面強(qiáng)行，內(nèi)里不虛，亦不謂之厚；載物之厚德，須要在真履實(shí)踐處做出，如人罵也受的，人打也受的，至于艱難困苦、疾病災(zāi)患，一切不順境遇，無不一一受的，亦若地之山岳之重也受的，河海之決也受的，草木之傷也受的，地之厚德如是，君子之厚德亦如是；地之載物如是，君子之載物亦如是。一厚德而修性之功盡矣，此法地之學(xué)也。
上坎下震
云雷，屯；君子以經(jīng)綸。
屯者，屈而未伸之義。上坎水，下震雷，坎言云而不言水者，雨自云而降，雷在云中震動(dòng)，已有雨意，未至雨時(shí)，正陰陽搏結(jié)，將通未通之候，屯之象也。君子有見于此，知先天一點(diǎn)陽氣，為后天陰氣所陷，雖有發(fā)現(xiàn)之時(shí)，屯難不通，若無扶陽抑陰之功，難得易失，當(dāng)面錯(cuò)過，以是因其所發(fā)，而經(jīng)綸修持焉。經(jīng)者，整其緒，調(diào)合陰陽是也；綸者，理其條，加減進(jìn)退是也。經(jīng)而不綸，不能成物，知藥物而不知火候，不能成道。當(dāng)一陽生于坎地，正陰陽交接之關(guān)口，生殺相分之要津，可兇可吉之時(shí)，修道者急須下手，扭轉(zhuǎn)旋璣，謹(jǐn)守靈苗，不使陰氣稍有侵傷，漸生漸采，十二時(shí)中無有間斷，經(jīng)之綸之，進(jìn)退止足，毫發(fā)不差，雖始而陽氣不通，終而陽氣舒暢，亦如雷震于云中，甘露自降，所謂昏久則昭明者是也。
上艮下坎
山下出泉，蒙；君子以果行育德。
蒙者，無識(shí)無知，修養(yǎng)之義。上艮山，下坎水，坎言泉而不言水者，山下之泉即是水。山下出泉，泉得山養(yǎng)，為有本之水，源遠(yuǎn)流長，通行無阻，蒙之象也。君子有見于此，知修道者，欲行德于外，先須養(yǎng)德于內(nèi)，若不養(yǎng)而即行，則行而無本，中無主宰，反傷其德。以是效泉之出山，無阻而果行；法山之養(yǎng)泉，敦厚而育德也?？仓幸魂?，系天一所生，乃生物之祖氣，所謂天德者是也，此德隱于后天之中。一切常人，順其后天，棄其先天，多不知育養(yǎng)修持，漸次消耗，自傷性命，若有醒悟者，截然放下，育于內(nèi)而行于外，育以濟(jì)行，行以驗(yàn)育，內(nèi)外兼修，育固養(yǎng)，行亦養(yǎng)，可以復(fù)全天德，不為后天陰氣所傷矣。但育德須要無一德之不育，果行須要無一行之不果；育德須要育到如山之不動(dòng)不搖，方是育之至，果行須要果到如泉之晝夜流通，方是果之至。行果德育，盡性了命，渾然天理，不識(shí)不知，順帝之則，此蒙之所以貴也。
下乾上坎
云上於天，需；君子以飲食宴樂（樂音洛）。
需者，有待之義。上坎水，下乾天，水氣自地而升于天，上則結(jié)而為云，云生天上，其雨可立而待，需之象也。君子有見于此，知人之不能成其大道者，皆由性躁行偏，陰陽不和之故。以是飲食以養(yǎng)陰，使陰去濟(jì)陽；宴樂以調(diào)陽，使陽去就陰。陰陽相和，生氣內(nèi)藏，無中生有，不待勉強(qiáng)，自然而然。蓋以天地之氣氤氳，甘露自降；陰陽之氣交合，黃芽即生。曰飲食者，養(yǎng)身而身無傷也；曰宴樂者，養(yǎng)心而心無累也。身心有養(yǎng)，還丹易結(jié)，所謂煉己待時(shí)者，不在此乎！
上乾下坎
天與水違行，訟；君子以作事謀始。
訟者，辨論是非之謂。上乾天，下坎水，天至上，水至下，天與水違行而不相合，訟之象也。君子有見于此，知人之暴性陰謀、爭勝好強(qiáng)，為應(yīng)事接物招禍之端，稍有不謹(jǐn)，外而傷人，內(nèi)而傷己，以是作事而謀之于始，不爭訟于人，而自訟于己焉。事不一事，作不一作，凡日用常行，修道立德皆事也。作事不謀于始，則見理不明，必作之不當(dāng)，性躁行偏，險(xiǎn)事隨之。惟謀之于始，可作者作之，不可作者止之，謹(jǐn)之于始，自能全之于終。蓋作事者，健行也；謀始者，防險(xiǎn)也。謀而后作，不輕于作，天下無不可作之事，天下亦無不可成之事，噫！躁行即違行，行險(xiǎn)即招險(xiǎn)，作事能謀于始，人心漸去，氣質(zhì)漸化，以己合人，物我同觀，有何違行之事哉！
上坤下坎
地中有水，師；君子以容民畜眾。
師者，以一而帥眾也。上坤地，下坎水，是地中有水也。地勢(shì)厚大，水性滋潤，地中有水，以一地而容眾水，以眾水而潤一地，此師之象也。君子有見于此，知人之身，如邦國也，人之心，如君也，身中之精神性情氣，如民也，性中之仁義禮智信，如眾也，此民此眾，為人生之本，不可不保惜之，以是容民，以固根本，畜眾而御外患焉。然必先容民者，先治內(nèi)也；后畜眾者，后治外也。治內(nèi)以御外，治外以安內(nèi)，內(nèi)外相濟(jì)，縱橫順逆，無不遂心，師之道如是，君子容畜之道亦如是也。
上坎下坤
地上有水，比；先王以建萬國，親諸侯。
比者，親也。上坎水，下坤地，是地上有水，水所以滋潤萬物；水行地上，流通無阻，地?zé)o疆而水潤亦無疆，此比之象也。先王有見于此，知天下大矣，一人之施治有限，安得人人而親之？以是建萬國，封諸候，興朝覲之典，親諸候，使諸候各親其國，民于是施治。不能及者，而亦及之；遠(yuǎn)民不能親者，而亦親之。特以親諸候，即親萬民耳。修道者，明陰陽五行五德之理，使各居其位，如建國建諸候也；使陰陽調(diào)和，五行一氣，五德相合，如親諸候也；五行攢而五德合，萬緣俱化，萬善同歸，如親諸候親萬民也。卦體，坎中一陽，居于中正尊位，即道心耳。道心發(fā)現(xiàn)，仁義禮智根于心，萬理紛紜，渾然天理，大地里黃芽長遍，滿世界金花開綻，順手拈來，俱是靈藥，亦如水流地上，無處不通。先王親諸候，修道者親萬善，同一理也。
上巽下乾
風(fēng)行天上，小畜；君子以懿文德。
小畜者，養(yǎng)之小也。上巽風(fēng)，下乾天，是風(fēng)行天上也。風(fēng)行地上，鼓動(dòng)萬物，所養(yǎng)者廣；風(fēng)行天上，只可清熱解燥，所養(yǎng)者少；小畜之象也。君子有見于此，知盡性至命之學(xué)，乃竊陰陽，奪造化，轉(zhuǎn)生殺，扭樞機(jī)之大事，非得心傳者不能行。但大畜不能，亦須小畜，以是懿文德焉。懿者，美也，妝飾之謂。文者，威儀云為之文。威儀云為雖非修德之大事，亦修德者之不可忽，如應(yīng)物平順，執(zhí)事恭敬，動(dòng)作詳細(xì)，言語謹(jǐn)慎之類。藏其剛而用其柔，瞻前顧后，從容不迫，自無躁動(dòng)失德之行，亦如風(fēng)吹天上，燥氣悉化也。修德而至燥氣悉化，能小畜，而即能大畜矣。
上乾下兌
上天下澤，履；君子以辨上下，定民志。
履者，登進(jìn)也。上乾天，下兌澤，天覆澤而澤仰天，是上下有一定之位，不得混亂，此履之象也。君子有見于此，知形而上者謂之道，形而下者謂之器，大小有分，尊卑有別，不得以上為下，以下為上，以大為小，以小為大，以尊為卑，以卑為尊，以是辯別上下之位，定其民志，使不得妄想過履耳。陽為君，上也；陰為民，下也。能辯上下，則是非邪正已明，非禮不履，扶陽抑陰，修真化假，內(nèi)念不生，外物不入，萬有皆空，一切俗情塵緣之志，于是乎定矣。卦象兌為陰金，妄情也；乾為陽金，真情也。以陰履于陽下，以陽履于陰上，妄情不起，真情長存。真情者，無情之情，以無情制有情，如貓捕鼠，如湯澆雪，片餉之間，災(zāi)變?yōu)楦?，民志定而無敗道之物，方且漸履于剛健中正，純粹之精矣。但定民志，全在能辯上下，辯的一分，定的一分，辯的十分，定的十分，稍有些子辯不明，即有些子定不得，故圣人盡性至命之學(xué)，先要窮理也。
下乾上坤
天地交，泰；后以財(cái)成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。（財(cái)同裁相音象，左音佐，右音佑。）
泰者，通也。上坤地，下乾天，天氣自下而上升，地氣自上而下降，是天地陰陽之氣相交，萬物發(fā)生，泰之象也。元后有見于此，知天地陰陽相交而萬物生，人之陰陽相交而萬化安，以之財(cái)成天地之道，輔相天地之宜焉。人秉天地陰陽五行之氣而生身，身中即具此陰陽五行之氣。此氣在人身中，發(fā)而為五德。五德其體，有自然之道，不待勉強(qiáng)，所謂率性之道也。后明五行相生之理，使仁義理智信一氣流行，裁成乎天地生人自然之道。五德其用，有當(dāng)然之宜，不可偏執(zhí)，所謂修道之教也。后明五行相克之理，使仁義禮智信，各得其當(dāng)，輔相其天地賦人當(dāng)然之宜，裁成其道。輔相其宜，凡以為通天下之志，成天下之務(wù)，以左右斯民，使人人皆以天地之道為道，以天地之宜為宜，保合太和，各正性命耳。噫！誰無天地之道？誰無天地之宜？特患不能裁成，不能輔相耳。果能裁成之，則先天可全；果能輔相之，則后天可化。先天全，后天化，其體自然，其用當(dāng)然，五行一氣，五德混成，性命凝結(jié)，方且與天地同功用，與天地同長久。其泰為何如哉？
上乾下坤
天地不交，否；君子以儉德辟難，不可榮以祿。（辟音避。難去聲。）
否者，塞也。上乾天，下坤地，地氣自下而上升，天氣自上而下降，是天地陰陽之氣不交，萬物閉塞，否之象也。君子有見于此，知天地陰陽不交，則萬物藏；人身陰陽不交，則天真?zhèn)?。以之隨時(shí)收斂，儉約其德，自辟其難，不可榮以祿也。儉德者，黜聰毀智，韜明養(yǎng)晦，借后天，保先天，不使些子客氣雜于天真之內(nèi)也。蓋人一交后天，假者來而真者去，心為物誘，性亂命搖，否莫否于此，難莫難于此。若不知早辟，稍有些子名利之心、聲色之情，愈致其否，傷生害命之難，烏能免諸。不可榮以祿，正以見榮祿，且不動(dòng)于心，而況小貨小利乎？儉德二字，包括甚多，其功甚細(xì)，一才一智，皆必藏之，如壁列萬仞，物我兩忘，有德而不知其德。若知其德，便不為儉。因其不知德，方能不可榮以祿。祿不可榮，其難自無，其否自去，始雖陰陽不交，終必陰陽相合。儉德辟難之功，豈小焉哉！
上乾下離
天與火，同人；君子以類族辨物。
同人者，與人相同也。上乾天，下離日，日即火也。天無物不覆，日無物不照，天與日同處，公而且明，同人之象也。君子有見于此，知修道者應(yīng)世接物，貴乎能同于人，尤貴乎不茍同于人，以是類族辨物焉。類者，同一其類；族者，各一其族。如人高低貴賤，皆有其族。君子于各族，皆一類視之，無一不同。辨者，分別也；物者，邪正善惡之物。君子于物，而必辨之，無敢茍同。類族，所以法天之無私；辨物，所以傚日之明照。既無私，又明照，天下無不可同之人，天下亦無茍同之物。蓋君子同以道，而不同以心；同以理，而不同以人。所謂和而不流，群而不黨，天日之同物如是，君子之同人亦如是也。
上離下乾
火在天上，大有；君子以竭惡揚(yáng)善，順天休命。
大有者，有之大也。上離火，下乾天，是火在天上，天得日而生者眾，日在天而照者遠(yuǎn)，無物不在光天化日之下，大有之象也。君子有見于此，知天命之性，渾然一理，萬善畢集，本大有也。因交后天，知識(shí)一開，先天受傷，由是善惡相雜，大有者而小有，小有者而無有矣。以是惡念一起，則遏而止息之，善念一生，則揚(yáng)而滋長之，順乎天而休美其命焉。命之不休，由于不能順天，不順天，由于不能遏惡揚(yáng)善。若能遏惡揚(yáng)善，久而至善無惡，正氣常存，仍還當(dāng)年完完全全天命之物事，無者有，而有者大矣。人生在世，惟命最大，有命則生，無命則死， 不能休命，雖外之萬有，皆屬虛假。蓋天之所命于人者，一善而已。能休其命，即是順天；順天，即所以順命；休命，即所以休天。有天有命，有之最大。但有天有命，全在遏惡揚(yáng)善工夫。遏惡揚(yáng)善者，明也；順天休命者，健也。以健為體，以明為用，虛靈不昧，具眾理而應(yīng)萬事，由明明德而歸于至善，渾然天理，性定命凝，有莫有于此，大莫大于此，世間一切身外之有，焉得而比之乎！
上坤下艮
地中有山，謙；君子以裒多益寡，稱物平施。（裒蒲候反，稱去聲。）
謙者，有而不居之謂。上坤地，下艮山，是地中有山也。山本高，地本卑，以卑而蘊(yùn)高，外虛而內(nèi)實(shí)，謙之象也。君子有見于此，知人高傲之心多，卑下之心寡，所以居心行事，每每不平。以是裒去其高傲之多，增益其卑下之寡，應(yīng)事接物之間，稱其物之高低貴賤、大小輕重，因事制宜，而平施之也。蓋以能謙之君子，有才不恃，有德不居，無我相、無人相，傲氣悉化，其心常平，心平自然應(yīng)物亦平；內(nèi)平外平，其德日高，其心日下，外不足而內(nèi)有余，謙之受益多矣。
上震下坤
雷出地奮，豫；先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。
豫者，樂也。上震雷，下坤地，是雷出于地，奮發(fā)而升，陽氣通和，萬物無不為之爽暢，豫之象也。先王有見于此，知德者，天之所命，為人生之根本，不可不樂于修為，以是作樂以崇其德焉。樂所以和德，德所以成樂。若不崇德而作樂，是謂苦中作樂，惟借樂以和德，其德愈崇；借德以作樂，其樂愈和。德樂相符，是謂真樂，其樂音之殷盛，足以薦上帝、配祖考。蓋上帝之所喜者德，祖考之所悅者亦德。薦上帝，以德薦也；配祖考，以德配也。作樂不失其德，是不違其上帝，不忘其祖考。不違上帝，答天也；不忘祖考，報(bào)本也。夫人之有生，命受于上帝，形本于祖考，形所以載命，命所以全形，形與命兩不相離，報(bào)本即是答天，答天即是報(bào)本，答天報(bào)本，神鬼皆樂，而人焉有不樂。崇德作樂之效有如此，人何樂而不崇德哉！
上兌下震
澤中有雷，隨；君子以嚮晦入宴息。
隨者，就其時(shí)也。上兌澤，下震雷，是澤中有雷也。雷主動(dòng)，澤主靜，動(dòng)入靜中，陽氣暫時(shí)休息。有不得不靜者，隨時(shí)之象也。君子有見于此，知人之先天一點(diǎn)真陽，為后天陰氣所蔽，性為情移，如震家之物，而為兌家所有；若欲復(fù)之，舍隨道，余無他術(shù)矣。以是嚮晦入宴息也。時(shí)晦亦晦，借陰養(yǎng)陽，不敢妄動(dòng)，煉己待時(shí)，當(dāng)宴息而即宴息，所謂將欲奪之，必固與之也。特以震入于兌，殺氣正盛，生氣正弱，晦之極矣。若冒然下手，不但生氣不復(fù)，反助殺氣猖狂；惟嚮晦而入宴息，動(dòng)之必先靜之，陽隨陰而陰即隨陽，其盜機(jī)也，天下莫能見，莫能知。
上艮下巽
山下有風(fēng)，蠱；君子以振民育德。
蠱者，事有壞也。上艮山，下巽風(fēng)，是山下有風(fēng)也。山能養(yǎng)物，風(fēng)能鼓物，鼓起而養(yǎng)，此飭蠱之象也。君子有見于此，知人之精神如民，人之天真即德，其天真有蠱者，皆由不知振發(fā)精神以修養(yǎng)耳。以之振起精神之民，育養(yǎng)天真之德焉。振民，必如風(fēng)之自下而漸上、自卑而登高；育德，必如山之穩(wěn)定以生物、敦厚以養(yǎng)物。能育，則精神愈振；能振，則天真得育；振之育之，未蠱者，可以保；已蠱者，可以飭。漸次而入，愈入愈力，必將進(jìn)于至善無惡之地，何蠱之有乎！
上坤下兌
澤上有地，臨；君子以教思無窮，容保民無疆。
臨者，以上而臨下也。下兌澤，上坤地，是澤上有地也。澤無物不浸，地?zé)o物不載，既浸而又載，澤得地而所浸者多，地得澤而所載者廣，此臨人之象也。君子有見于此，知教化不可不興，民命不可不立，以是法澤之浸潤，教民不倦。思而教之，道之以德，齊之以禮，漸次感化；教無窮，而思亦無窮，必以易風(fēng)移俗為歸著。法地之廣生，容民不苛，保而容之，省刑法，薄稅斂，豐衣足食，如保赤子；容無疆而保亦無疆，教之有法，保之有道，上順下而下悅上，上下一心，熙熙皥皥，太和氣象也，此有位之君子則然；若夫無位之君子，教人保人亦不外此。君子之誨人不倦、立言著書，愿人人為圣、個(gè)個(gè)成道，亦教思無窮也。君子之量包天地，人我同觀，無物不容，無物不愛，亦容保無疆也。不論有位無位，總以生物為心耳。
上巽下坤
風(fēng)行地上，觀；先王以省方，觀民設(shè)教。
觀者，觀望也。上巽風(fēng)，下坤地，是風(fēng)行地上也。風(fēng)行地上，所到之處，無物不隨之鼓舞，如有所觀而感化，此觀象也。先王有見于此，知一方有一方之風(fēng)氣，一方有一方之性格，不得執(zhí)一法而教化，以是省方之風(fēng)氣，觀民之性格，隨方設(shè)教，因人開導(dǎo)，亦如風(fēng)行地上，隨高就低，東西南北，皆不礙得。風(fēng)之鼓物如是，先王之設(shè)教亦如是。大凡有教人之責(zé)者，須當(dāng)效先王省之觀之以教人，方能人為我感矣。
上離下震
雷電噬嗑；先王以明罰敕法。
噬嗑者，口食物而合也。上離火，下震雷，隨雷之火為電，是雷電一處，雷以震物，電以照物，刑中有德，殺中有生，如口食物必合，動(dòng)不妄動(dòng)，動(dòng)而必明其滋味，此噬嗑之象也。先王有見于此，知強(qiáng)暴兇惡之徒，多蹈于死地，而莫可逃者，皆由不知有罰法也。以是治律條，豫明輕重大小之罰，使人知其罪不可犯。果有不服王化，明知故犯，量其輕重大小之罪，勅其一定之法，使人知法不容逃。先明以示之，后威以刑之，生殺分明，刑德兩用；在執(zhí)法者不濫刑，在受法者甘于死，彼此無間，噬而嗑矣。罰也，法也。皆先王以明勅之，無非為天地立心，為生民立命也。凡用法者須當(dāng)傚先王，先明后行，庶不誤傷其性命矣。彼世之妄想成道者，不能先窮其理，冒然下手，入于旁門曲學(xué)，著空?qǐng)?zhí)相，欲求長生，反而促死，其即先王之罪人，亦系嗑而未噬，空空無物，何益于事乎？
上艮下離
山下有火，賁；君子以明庶政，無敢折獄。
賁者，節(jié)也。上艮山，下離火，是山下有火也。山下有火，而凡山下之物，皆霑其光；以火照山，賁之象也。君子有見于此，知山下之火，其光不大，人之才缺，其見不遠(yuǎn)，以是于庶政之易事而修明之，于折獄之難事無敢強(qiáng)焉。庶政，即風(fēng)俗利弊、錢谷詞訟之類。庶政之興廢，顯而易見，不難修治。即有錯(cuò)誤，猶能更變。至于獄事，性命所關(guān)，幽隱難辨，稍有不明，殃及無辜，非智察秋毫者，不能折之，無敢折獄，亦重性命之意也。修道者之用明，亦不外此理，應(yīng)世接物、日用常行之事，如庶政也；盡性至命、幽深?yuàn)W妙之理，如獄事也。應(yīng)世接物，人道也；盡性至命，天道也。人道顯而易見，稍有才智者，即能辨之；至于天道，必須真師口傳心授，大悟大徹，方能折辨不差，信手拈來，頭頭是道，利己兼能利人，為功最大。若無師傳，妄猜私議，而強(qiáng)折之，毫發(fā)之差，千里之失，誤人性命，何敢折乎？無敢二字，是圣人教人養(yǎng)小明，而漸求其大明，不可恃小明而壞大事，自惑惑人也。噫！小智小慧之誤人甚矣。
上艮下坤
山附于地，剝；上以厚下，安宅。
剝者，消去也。上艮山，下坤地，是山附于地也。山本高，地本低，以山附地，去其高之有余，厚其低之不足，剝之象也。為上者，有見于此，知山不附地，則山不著實(shí)；上不厚下，則上不安居。以是剝上厚下，使在下者，皆得其所焉。蓋民為邦本，本固邦寧，而在上者，亦安其所居之宅，行無為之治矣。修道之士，有才有智者，亦上也；無才無智者，亦下也。有才不恃，有智不用，剝?nèi)ゲ胖侵杏?，就于才智之不足，以高附低，以?shí)居虛，則高為真高，實(shí)為真實(shí)，化假為真，止于至善之地而不遷，安居其宅，不為客氣所傷矣。夫仁者，人之安宅也。剝上厚下，顛倒之間，剝即變復(fù)，復(fù)則能依于仁，生機(jī)回轉(zhuǎn)，性命有賴。厚下安宅，天機(jī)畢露矣。
上坤下震
雷在地中，復(fù)；先王以至日閉關(guān)，商旅不行，后不省方。
復(fù)者，返還也。上坤地，下震雷，是雷在地中也。雷為至陽之物，陽動(dòng)于地，生機(jī)回轉(zhuǎn)，則萬物生。先王有見于此，知天之陽氣回轉(zhuǎn)，則萬物蘇甦，人之陽氣發(fā)現(xiàn)，則生機(jī)返還。以是于冬至之日閉關(guān)，商旅不得行而貿(mào)易，元后不得出而省方。凡此者，無非使人效法天地之復(fù)，養(yǎng)此一點(diǎn)生機(jī)，不得稍有傷損耳。生機(jī)者何機(jī)？即人本來秉彝天良之心，為生物之祖、陰陽之宗，一落后天，為氣質(zhì)所蔽，不能?，F(xiàn)，間或一現(xiàn)，此即陰中返陽之時(shí)也。惟此一時(shí)，難得易失，人多不知，當(dāng)面錯(cuò)過，所以陰漸長，陽漸消，陽盡陰純，有死而已。至日閉關(guān)者，欲人人在陽復(fù)之時(shí)養(yǎng)陽也；商旅不行者，使其不得務(wù)于外假，有傷內(nèi)真也；后不省方者，使其不得明于責(zé)人，暗于修己也。一閉關(guān)而謹(jǐn)慎嚴(yán)密，內(nèi)念不生，外物不入，陽氣焉得而滲漏之？先王為天地立心，為生民立命者有如此，修道君子，煉己持心，虛室生白，生機(jī)回轉(zhuǎn)，急須收入造化爐中，防危慮險(xiǎn)，謹(jǐn)封牢藏，由微而著，必自一陽而漸復(fù)于六陽純?nèi)?，亦即先王至日閉關(guān)之意。蓋以此一陽來復(fù)之時(shí)，為生死之關(guān)口，得之則入于生路，失之則歸于死路。閉關(guān)者，閉其死戶也。死戶閉而生門開，天借人力，人借天力，天人合發(fā)，則一時(shí)辰內(nèi)管丹成，不待三年九載之功。其如人多不求真師口訣，每每當(dāng)面錯(cuò)過，可不悲哉！
上乾下震
天下雷行，物與無妄；先王以茂對(duì)時(shí)，育萬物。
無妄者，無妄心妄行也。上乾天，下震雷，是天下雷行也。雷順天時(shí)而動(dòng)，萬物即與之俱動(dòng)，雷無妄，而萬物亦無妄，此無妄之象也。先王有見于此，知天之生物者時(shí)，圣人之養(yǎng)物者德，以是茂其至誠無妄之道，成己成物，對(duì)乎天時(shí)，育養(yǎng)萬物，使物物各正性命，亦皆歸于無妄耳。茂如茂盛，推而廣之也；對(duì)如對(duì)面，兩不相悖也。能茂對(duì)時(shí)，并行而不相悖，育萬物，而萬物皆得其所，育對(duì)時(shí)之行，與天同功用，與雷同動(dòng)靜，焉得而有妄哉！修道者，火候爻銖不差，進(jìn)退急緩得法，亦茂對(duì)時(shí)也。攢簇五行、和合四象，渾然一氣，萬理畢集，亦育萬物也。對(duì)時(shí)育物，物物含真，皆歸無妄，天雷無妄如是，先王無妄亦如是，修道無妄亦無不如是。無妄之道，一對(duì)時(shí)而盡之矣。
上艮下乾
天在山中，大畜；君子以多識(shí)前言往行，以畜其德。（識(shí)音志。）
大畜者，積聚大也。上艮山，下乾天，是天在山中也。天大山小，外小而內(nèi)大，此大畜之象也。君子有見于此，知人之不能增益其德者，皆由自恃才智、自高自大，不知傚法古圣先賢之故。以是多識(shí)前人之言、往古之行，擴(kuò)充識(shí)見，以畜其德焉。圣賢心法命脈，皆藏于經(jīng)書之中。前人之言，言其德也；往古之行，行其德也。若能博學(xué)而篤志，切問而近思，則晤對(duì)圣賢，所言者，皆前人之言；所行者，皆往古之行。言行無虧，其德日畜日大，方且盡性至命，性命俱了，與天同長久，與山同堅(jiān)固。其畜之大何如乎！
上艮下震
山下有雷，頤；君子以慎言語，節(jié)飲食。
頤者，腮頤，取養(yǎng)之義。上艮山，下震雷，是山下有雷也。山本靜，雷本動(dòng)，以靜養(yǎng)動(dòng)，動(dòng)本于靜，如口上靜下動(dòng)，靜以待動(dòng)，頤養(yǎng)之象也。君子有見于此，知口為出納之官，是非之門，禍福之根，以是慎言語、節(jié)飲食也。言語者，心之聲。言語正，則心正，言語邪，則心邪，一言一語必有益于世道人心而后出，不敢妄發(fā)，言語必謹(jǐn)。飲食者，身所貴。飲食當(dāng)，則益身，飲食不當(dāng)，則傷身；一飲一食，必須察其來由可否而后用。不敢過食，飲食必節(jié)。謹(jǐn)言語，則心有養(yǎng)矣；節(jié)飲食，則身有養(yǎng)矣。身心俱得其養(yǎng)，內(nèi)外無傷，性命可修。所謂食其時(shí)，百骸理，動(dòng)其機(jī)，萬化安也。
上兌下巽
澤滅木，大過；君子以獨(dú)立不懼，遯世無悶。
大過者，大之過也。上兌澤，下巽木，澤性下潤，木性上升，澤上于木，反能滅木；木下于澤，反能澤滅。此大過之象也。君子有見于此，知澤之浸潤大過，能滅其木，人之才智大過，能傷其德；以是法澤上于木，獨(dú)立而不懼；傚木下于澤，遯藏而無悶；立大過人之志，成大過人之德焉。蓋以修道君子，以性命為一大事，俯視一切，萬有皆空，如澤之清，塵緣不染，借世法而修道法，獨(dú)弦絕調(diào)，生死不變，立乎萬物之上而不懼；如木之柔，有才不恃，有智不用，被褐懷玉，韜明養(yǎng)晦，不求人知，隱遯深藏而無悶。不懼者，萬物難屈，志氣大過乎人；無悶者，妄念不生，修養(yǎng)大過乎人。惟其不懼無悶，故能成世間稀有之事，而為人人之所不能識(shí)不能及也。
上坎下坎
水洊至，習(xí)坎；君子以常德行，習(xí)教事。（洊音薦）
習(xí)坎者，水由此達(dá)彼也。上坎水，下坎水，是水由此而洊至于彼，由彼而洊至于此，洊而流通，習(xí)坎之象也。君子有見于此，知圣賢之事，乃成己成物兩端。成己者，德行也；成物者，教事也。德行不常，則大道難入；教事不習(xí)，則學(xué)人不悟。以是于德行日就月將，溫故知新，愈久愈力，期必至于深造自得而后已；于教事漸次開導(dǎo)，明提暗點(diǎn)，愈入愈引，期必至于學(xué)人通徹?zé)o疑而后已。蓋德行者，身心性命之學(xué)，最精最細(xì)，毫發(fā)之差，千里之失；惟常之，則窮理盡性至命，而已可成矣。教事者，承先啟后之事，至切至要，講論不明，誤人前程；惟習(xí)之，則探賾索隱闡幽，而物可成矣。但教事本于德行，教事即教其德行之事，能常德行，方能習(xí)教事；若不能常德行，則教事無本。先常德行，而后習(xí)教事，常于己者如是，習(xí)于人者亦如是，猶之水洊由此達(dá)彼，總是一水，無處不可流通也。
上離下離
明兩作，離；大人以繼明照于四方。
離者，日明之謂。上離日，下離日；日之運(yùn)用，夜則入地而內(nèi)明，晝則出地而外明，一明而有兩作，此離之象也。大人有見于此，知人不能明內(nèi)，則必不能明外；先明內(nèi)，后明外，明內(nèi)如是，明外亦如是；以是明內(nèi)已畢，又繼其明而照于四方也。明者，明內(nèi)也；繼明者，又明外也。明者何明，即明其本來一點(diǎn)虛靈不昧之德耳。能虛能靈，內(nèi)德已明，誠于中而達(dá)于外，無物能瞞，無事有累，照于四方，如在掌上，大地里黃芽長遍，滿世界金花開綻，左之右之，頭頭是道，內(nèi)外通徹，其明不息，方且自明明德而止于至善矣。但繼明照四方，非是空空無為即便了事，其中有增減之功。曰明照者，以明而照也。明不能照于四方，其明不大，不為繼明；即明內(nèi)，又明外，明而必如日升虛空，下照萬物，萬物莫能蔽其明，方是真明，方是繼明，若稍有些子照不到，即有些子蔽其明。明能照于四方，縱橫逆順，皆不礙其照，無處不通，無處有傷，明明德之功盡矣。
上兌下艮
山上有澤，咸；君子以虛受人。
咸者，感也。上兌澤，下艮山，是山上有澤也。澤本虛，山本高，高而能虛，咸之象也。君子有見于此，知山上不虛，不能有澤，人心不虛，不能感物，以是虛其己之所有，而受益于人焉。紫陽云："休施巧偽為功力，認(rèn)取他家不死方。"他者，人也。人非世間之凡人，乃我本來不死之真人，因交后天，走于兌家，掩埋已久，迷而不返。間或一顧，學(xué)者執(zhí)著后天，當(dāng)面錯(cuò)過，不能受之。此其故，皆由不能煉己；不能煉己，私欲滿腔，茅塞靈竅，實(shí)而不虛，總有人來，無處容納。修道君子，煉己持心，除去一切后有滓質(zhì)，而心虛矣。心虛，則先天之氣自虛無中來，即能受人之益而實(shí)其腹。我以虛感，彼以實(shí)應(yīng)，小往而大來，金丹自然凝結(jié)，亦如高山，上虛受澤之潤，有不期然而然者。
上震下巽
雷風(fēng)恒，君子以立不易方。
恒者，久也。上震雷，下巽風(fēng)，是雷動(dòng)風(fēng)隨，風(fēng)雷相搏，雷得風(fēng)而聲達(dá)遠(yuǎn)，風(fēng)隨雷而吹有力，此恒之象也。君子有見于此，知雷性剛猛，風(fēng)性柔緩，剛?cè)嵯酀?jì)，故能鼓動(dòng)萬物。人之剛性屬陽，柔性屬陰，陰陽相需，即能久行其道，以是立不易方焉。立者，果決，主意一定也；方者，方所，當(dāng)行之道也。天下學(xué)人，果決行事者有矣；果決而不知當(dāng)行之道者有矣；知當(dāng)行之道，始勤終怠，中途變計(jì)，而易其方者亦有矣。凡此，皆無經(jīng)久不易之志，必不能行經(jīng)久不易之道。君子以身心性命為一大事，知其成經(jīng)久不易之道，必須立經(jīng)久不易之志，法雷之剛烈，傚風(fēng)之柔緩，擇善固執(zhí)，循序漸進(jìn)，愈久愈力，富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，萬有皆空，止于其所，故能深造自得，陰陽混合，經(jīng)久而不壞也。
上乾下艮
天下有山，遁；君子以遠(yuǎn)小人，不惡而嚴(yán)。
遯者，人莫能知之謂。上乾天，下艮山，是天下有山也。天高山低，天能容山，山不能近天，此遯之象也。君子有見于此，知人之招災(zāi)惹禍、為小人所傷者，皆由器量曲狹，不能容物之故。以是遠(yuǎn)小人，不惡而嚴(yán)焉。遠(yuǎn)小人者，非是遠(yuǎn)避于小人，乃使小人自遠(yuǎn)之。不惡者，寬以應(yīng)物也；嚴(yán)之者，剛以處己也。蓋以修道君子，量大如天，包羅萬有，俯視一切，無物不容，處世而不滅世，居塵而能出塵，未嘗見惡于小人。然其操守異眾，品行絕倫，絲毫不茍，正氣長存，不遠(yuǎn)小人，而小人自遠(yuǎn)之。亦如天下有山，山雖高而不能近天也。天下萬物之中，至高至大者，莫如山；至高至大者且能容之，而況不高不大者乎！修道者有容山之量，方能執(zhí)天之行，修天之道，不遯而遯，庶乎不為萬物所傷矣。彼世間假道學(xué)之流，量如芥子，毫末之物，容納不得，磕著撞著，燥氣便發(fā)，無怪乎為小人嫌忌而魔障不離也。
下乾上震
雷在天上，大壯；君子以非禮弗履。
大壯者，大其所壯也。上震雷，下乾天，是雷在天上也。雷為剛烈之物，其氣最壯，升于天上，震驚一切，壯氣更大，此大壯之象也。君子有見于此，知雷隨時(shí)升天，能以生物，人順理行事，能以立德，以是非禮弗履焉。禮者，動(dòng)靜之節(jié)、進(jìn)退之序，為修身應(yīng)世之規(guī)范。凡人師心自用，任性作為，或妄想貪求、恣情縱欲，皆是非禮；非禮之履，不但不能大，而且不能壯，即或有壯，亦是棄真入假之壯，壯非所壯，大不壯矣。若能非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動(dòng)，以禮而履，非禮不履，則所履者禮。禮者，理也；理者，天也。履于天理，人欲不生，一步一超，皆合妙道，與天為徒，與雷同功，居于五行之中，而不為五行所拘；處乎萬物之內(nèi)，而不為萬物所傷，其壯顧不大哉！
上離下坤
明出地上，晉；君子以自昭明德。
晉者，進(jìn)也。上離日，下坤地，是日出地上也。日本明，地本暗，明出地上，由暗而明，晉之象也。君子有見于此，知日入于地，又能出地，人昧其德，亦能明德。以是自昭其明德焉。昭者，明也；明德者，即人本來良知良能之靈性。此性本來真空妙有，炯炯不昧，一交后天氣質(zhì)之性，由明入暗，失其本體矣。但不明由于自，昭明亦由于自，是在自昭不昭耳。若果自知昭明，即便能明，急須下手修為，除去一切積滯，解脫萬般塵情，從實(shí)地上用工夫，戒慎恐懼、防微杜漸，人心自去，道心自彰，氣質(zhì)自化，真性自現(xiàn)，仍是當(dāng)年圓陀陀、光灼灼、凈倮倮、赤灑灑一個(gè)虛靈不昧物事了也。
上坤下離
明入地中，明夷；君子以蒞眾，用晦而明。
明夷者，明而夷藏也。上坤地，下離日，是明入地中也。明入地中，暗中有明，明夷之象也。君子有見于此，知修道者處于眾人之中，用明太過，驚愚駭俗，易取毀謗。以是蒞眾用晦而明焉。蒞者，以明而臨蒞不明也；晦者，韜明而養(yǎng)其明也。天地生物不齊，人眾則賢愚不等，邪正相雜，一人一性，焉能人人而盡善？蒞眾用晦，是因物付物，一體同觀，如地之厚德，無物不載、無物不容，順以應(yīng)之耳。但用晦非全不用明之謂，乃外晦而內(nèi)不晦，晦中又有明，至于賢愚邪正皆能辨之，不過和而不流，群而不黨，行藏虛實(shí)，人莫能識(shí)；亦如日出地上固明，日入地內(nèi)亦明，所謂大隱不妨居朝市者是也。
上巽下離
風(fēng)自火出，家人；君子以言有物，而行有恒。
家人者，一家之人也。上巽風(fēng)，下離火，是火在內(nèi)，風(fēng)在外，風(fēng)自火出，火燃而風(fēng)自生，風(fēng)火一家，家人之象也。君子有見于此，知風(fēng)火一處，風(fēng)生必本于火，火燃而風(fēng)自生；人我同居，成物必本于己，己正而人自化。以是言不空言，言必有物；行不妄行，行必有恒。謹(jǐn)言慎行，則同居者皆亦言物行恒，而與我為一家之人矣。家人不僅是同家之人，凡與我同居同事者皆是。物，如事也；恒，有終也。言有物者，因事而言；有指有證，言必合理。行有恒者，有終之行；真履實(shí)踐，行必有成。以物而言，以恒而行，言行無虧，內(nèi)不失己，外不傷人，則同居同事者，俱默相感化，，亦如火燃而風(fēng)自生矣。夫言者，心之聲；行者，身之律。修道者，有物而言，有恒而行，則心正身修，性命有寓，方且上下與天地同流，而以天地為一家，豈第家人而矣哉。
上離下兌
上火下澤，睽；君子以同而異。
睽者，彼此不合也。上離火，下兌澤，是上火下澤也?；鹦陨涎祝瑵伤聺?，火在上而不能熏澤，澤在下而不能濟(jì)火，火澤同處，而異其性，睽之象也。君子有見于此，知修道者不可不同乎人，而亦不可過同乎人；不同，則驚愚駭俗，取人嫌疑；過同，則隨風(fēng)揚(yáng)波，落于塵情。以是同中而有異焉。傚澤之浸物，混俗和光，物來順應(yīng)，方圓不拘，而無物不同；法火之照物，邪正分明，應(yīng)物不迷，內(nèi)有主宰，而操守大異。外同而內(nèi)不同，內(nèi)異而外不異。故能大同乎人，而亦大異乎人。外同者，依世法也；內(nèi)異者，修道法也。所謂修行混俗且和光，圓即圓兮方即方；顯晦逆從人莫測，教人爭得見行藏者是也。
上坎下艮
山上有水，蹇；君子以反身修德。
蹇者，有難而不能前行也。上坎水，下艮山，是山上有水也。山高多陰，上又有水，陰盛陽弱，蹇之象也。君子有見于此，知人之不能進(jìn)于圣賢大道者，皆由爭勝好強(qiáng)、恣情縱欲，不知遷善改過之故，以是反身而修德焉。身為行道之物，不能反身，身不自主，由物使用，一行一步，皆危難之境、傷生之事。惟反其身，則雄心自化，棄假入真，不為外物所惑，步步腳踏實(shí)地而德可修。德修，則性定情忘，如山之不動(dòng)不搖，蹇而不蹇，一切艱難苦惱之事，焉得而傷之？但反身修德工夫，須要知的卦象水在上，山在下。水在上者，蹇險(xiǎn)在外也；山在下者，修養(yǎng)在內(nèi)也。見有險(xiǎn)而即能反，借險(xiǎn)修德，境險(xiǎn)而心不險(xiǎn)，外險(xiǎn)而內(nèi)不險(xiǎn)，險(xiǎn)事在彼，修德在我，以德御險(xiǎn)，險(xiǎn)事悉化，借險(xiǎn)修德，德行日高，蹇何??？蹇然后能修德。學(xué)者能于反身二字認(rèn)得真實(shí)，，何患有蹇，何患德不能修乎？
上震下坎
雷雨作，解；君子以赦過宥罪。
解者，脫散也。上震雷，下坎水，是雷動(dòng)雨降，雷雨作而陰陽氣通，解之象也。君子有見于此，知修道者當(dāng)陰氣結(jié)滯之時(shí)，須用武火以煅煉，及陽氣已復(fù)之時(shí)，宜用文火以溫養(yǎng)。各有其時(shí)，不得差遲。以是于陰氣解散以后，赦過宥罪，順其自然，使其自消自化，而無容強(qiáng)制也。人之有過有罪者，皆由順其后天，昧其先天，恣情縱欲，無所不至，此克制之功不可缺?？酥普撸倪^消罪，以化氣質(zhì)耳。及其氣質(zhì)已化，先天來復(fù)，道心常存，人心不起，罪過已無，克制之功無所用矣。赦之者，赦其已往之過也；宥之者，宥其從前之罪也。赦之宥之，正氣盛而邪氣自無，真者在而假者不來，否則，不知止足，猶以罪過為念，終是人心用事，既無過而又招過，既無罪而又引罪，解而又不解，陰險(xiǎn)尚在，陽氣不純，所謂卻除妄想重增病，趨向真如亦是差者是也。
上艮下兌
山下有澤，損；君子以懲忿窒欲。
損者，減去也。上艮山，下兌澤，是山下有澤也。山在上，澤在下，山遇澤浸而不亢，澤被山限而不溢，損中有益，此損之象也。君子有見于此，知人之暴氣發(fā)而為忿，私心起而為欲，忿欲一生，蠱壞天真，其害最大。以是懲戒其忿，務(wù)使變化氣質(zhì)、性情和平，如山之穩(wěn)穩(wěn)當(dāng)當(dāng)、不動(dòng)不搖而后已；塞窒其欲，務(wù)使消除妄想、心死神活，如澤之湛湛凈凈、無波無浪而后已。蓋忿為阻道之物，欲為亂道之賊，忿欲若有絲毫不凈，縱大道在望，未許成就。故修道頭一步工夫，先要懲忿窒欲。忿欲損去，從此下功無阻無擋，前程有望。故儒家以克己復(fù)禮為要，釋家以萬法歸空為宗，道家以煉己筑基為先；三教圣人，無非先教人去其己之忿欲耳。紫陽云："若要修成九轉(zhuǎn)，先須煉己持心"。煉己者，即煉此忿欲也；持心者，即持守其心而不生忿欲也。學(xué)者能于損真之中自反而損假，則修道不難矣。
上巽下震
風(fēng)雷，益；君子以見善則遷，有過則改。
益者，增加也。上巽風(fēng)，下震雷，是風(fēng)雷相合，雷動(dòng)風(fēng)生，風(fēng)聲助雷，益之象也。君子有見于此，知欲益其善，不可不損其過；欲損其過，不可不益其善。益必用損，損以全益，則益而無窮。以是見善則遷，有過則改也。人之生初，至善無惡；是善者，人之本有，過者，人之本無，因其昧乎善，于是有其過，若見善即遷，遷而又遷，遷至于無一行之不善，而歸于至善矣；有過即改，改而又改，改至于無一事之有過，而歸于無過矣。遷善者，能剛也；改過者，能柔也。剛必如雷之勇猛直行，柔必如風(fēng)之徐緩漸進(jìn)。勇猛自能入善，徐緩自能無過。剛?cè)嵯囗?，故有者仍還，后起者自化，益而至于至善無惡、渾然天理地位矣。遷善改過之功，豈小焉乎！
上兌下乾
澤上于天，夬；君子以施祿及下，居德則忌。
夬者，決也。上兌澤，下乾天，是澤上于天也。澤之水氣上升于天，化而為雨，滋潤萬物，似乎天不自私，決澤下流，夬之象也。君子有見于此，知天有澤而萬物生，上有澤而下民安，以是施祿及下，使人人皆沾其恩也。但施祿于下者，施其德也。施德不知德，則施之者廣，施之者真，亦如天之無物不覆，無物不生；所謂大德不德，與天為配。若知施德為德，是自居其德，其心有私，施祿不久，不為之德，此施祿者之所最忌也。故君子物我同觀，施德不望報(bào)，有德而不居，其德日大，其心日小，決去一切自滿自大之心，亦如澤在天上，降于地下，出于固然也。修道積功累行、行等等方便利人之事，如施祿于人也；但行方便利人之事，多無真心?；驁D虛名，或圖利賄，或應(yīng)故事，外似利人，內(nèi)實(shí)不利，稍不如意，怨天尤人，此本無德而反居德，何得謂之利人哉？試觀天之施澤萬物，豈望萬物有報(bào)乎？不望萬物有報(bào)，是天有德而不居德；天且不居德，而況常人之德何可居之乎？凡利于人者，能傚天之不居德，而德未有不大者也。
上乾下巽
天下有風(fēng)，姤；后以施命誥四方。
姤者，遇也。上乾天，下巽風(fēng)，是天下有風(fēng)也。天造萬物而不能鼓萬物，得風(fēng)之吹，而萬物莫不興起，此天借風(fēng)而遇萬物，姤之象也。后有見于此，知天與萬物相遠(yuǎn)，不易相遇，得風(fēng)之吹，不遇者而即遇；為上者，與下民相遠(yuǎn)，不易相遇，有命以誥，不遇者亦能遇。以是施教化之命誥于四方焉。四方甚遠(yuǎn)，風(fēng)俗不一，焉得人人而化之？惟施命，則人人遵其所命，遐邇感化，亦如天下有風(fēng)，無方不到，無物不入。后，即天也；命，即風(fēng)也。風(fēng)到處物起，命到處民化，后亦一天矣。圣人教人之道，亦猶是耳。后誥四方有命，圣人教后世有經(jīng)書，以經(jīng)書留后世，學(xué)人聞?wù)吖奈?，見者惕歷，方且百世而下，莫不興起，與圣人相晤對(duì)，豈第當(dāng)時(shí)四方而已哉！后也，圣人也，無物不愛，無物不感，皆執(zhí)天行者也。
上兌下坤
澤上於地，萃；君子以除戎器，戒不虞。
萃者，聚也。上兌澤，下坤地，是澤上于地也。澤在地而上于地，凡地上之物莫不得其滋潤而皆榮旺焉。但澤水有限，潤物不久，物有時(shí)榮旺，即有時(shí)不榮旺，此萃之象也。君子有見于此，知修道者，至于五行攢簇、還元返本，一切后天之物，皆順聽其命，若不知防危慮險(xiǎn)，久之聚者仍散，得而復(fù)失之患必不能免，以是除戎器以戒其不虞焉。除者，修制也；戎器者，慧器也?；燮髡撸瓷衩髂\(yùn)之功；當(dāng)先天凝聚，己不為后天所傷，然必消盡歷劫輪回種子，方能性命堅(jiān)固，倘有一點(diǎn)滓質(zhì)未盡，日久后天又發(fā)，先天仍散；此戒備之功不可缺。能除戎器、戒不虞，則主人公常在，命寶不傷，久而五行混化，形神俱妙，與道合真，永為金剛不壞之物矣。保萃之道貴乎哉！
上坤下巽
地中生木，升；君子以順德，積小以高大。
升者，增升也。上坤地，下巽木，是地中生木也。木自地中而生，漸次出地，升之象也。君子有見于此，知人之不能高大其德者，皆由不知順其德而悖其德。不順其德，舍其近而求其遠(yuǎn)，懸虛不實(shí)，永無增升之日；以是順德，積小以高大焉。積者，高之漸；小者，大之由。順時(shí)順理，是謂順德。能順其德，防微杜漸，戒慎恐懼，小善必為，微惡必去，愈久愈力，工夫不缺，日積日多，自小而漸至于高大；亦如地中生木，始而在地中，漸而出地外，又漸而干立枝盛，又漸而高大成材，高大之材，豈一朝一夕之功哉？一切學(xué)人，不肯下實(shí)落工夫，方才進(jìn)步，便想成道；未曾入門，即欲入室。如此存心，是不順德而順欲，焉能到的高大之處？卦象坤巽合成，漸進(jìn)而順行，所謂深造自得者不在此乎？
上兌下坎
澤無水，困；君子以致命遂志。
困者，窮也。上兌澤，下坎水，是澤漏水流，澤中無水，困之象也。君子有見于此，知澤無水，則澤空，人無志，則道窮，以是致命而遂其志焉。致者，極也；命有氣數(shù)之命，有道義之命；氣數(shù)之命，天地所造，后天也；道義之命，造乎天地，先天也。先天之命，本是乾家之物，因交后天，入于坤宮，化而為坎，坎中一陽是也。此陽一陷，命寶潛藏，一身純陰，困莫困于此矣。致命者，極其后天之命；遂志者，遂其先天之命。立志以致命，致命以遂志，氣數(shù)在彼，造命在我，借后天，返先天，盡假命，立真命，無中生有，殺中求生，由困而通；亦如澤中無水，而又有水。卦象兌金自坎水而出，只取水中金一味者，亦不在此乎？
上坎下巽
木上有水，井；君子以勞民勸相。
井者，取其養(yǎng)人也。上坎水，下巽木，是木上有水也。水升于木上，木有水而滋潤嫩脆，得其所養(yǎng)，井之象也。君子有見于此，知民不可不養(yǎng)，既養(yǎng)不可不教，以是法水之流而不息，使民躬耕力作、飽食暖衣以養(yǎng)身；傚木之叢而成林，教民知禮明義、和睦相助以養(yǎng)心。身心俱養(yǎng)，返樸歸湻，忘其勞苦，一道同風(fēng)，入于不識(shí)不知、順帝之則之域矣。人之身，即國也；人之精神，即民也。整頓精神，日夜行道，即勞民也；遷善改過、去妄存誠、三家相見、四象和合，即勸相也。勞之所以忘其假，勸之所以修其真，假去真存，養(yǎng)之道盡矣。
上兌下離
澤中有火，革；君子以治歷明時(shí)。
革者，更變也。上兌澤，下離火，是澤中有火也。澤本濕，火本燥，濕太過，而有火燥之；燥太過，而有濕潤之；澤火一處，濕燥相濟(jì)，革之象也。君子有見于此，知人之立身處世，不能因事制宜、隨時(shí)遷就者，皆由不明天道變化之理、陰陽進(jìn)退之節(jié)，以是分春夏秋冬、二十四氣、七十二候治而為歷，以明五行之運(yùn)氣各有其時(shí)，使人人順天隨時(shí)，變革太過之行歸于中正耳。蓋天有運(yùn)行之時(shí)，人有當(dāng)行之道；時(shí)有遷移，道有變化。變化之道，即與時(shí)偕行之道。與時(shí)偕行，進(jìn)退存亡不失其正，亦一天行矣。
上離下巽
木上有火，鼎；君子以正位凝命。
鼎者，取其煅煉也。上離火，下巽木，是木上有火也。木火一處，煅煉諸物，鼎之象也。君子有見于此，知鼎所以烹物，非木火之功不能成熟；道所以載命，非巽明之功不能凝結(jié)。以是正于當(dāng)居之位，漸次修持，而凝其命焉。正者，不偏不倚、不隱不瞞；位者，陰陽之門、元關(guān)一竅；凝者，聚而不散；命者，先天祖氣。能正于位，則所位者正，以漸而入，以明而行，仁義禮智根于心，四象和合，五行攢簇，氣足神全，而命凝矣。凝命之道，全在正位工夫。不能正位，是不知元關(guān)，不知元關(guān)，便不知命，不知命而著空?qǐng)?zhí)相、認(rèn)假為真，入于旁門曲徑，不但不能凝命，而且有以傷命。命為先天正氣，命即是正，正即是命，正位者，即是謹(jǐn)守元關(guān)一點(diǎn)正氣，文烹武煉、日乾夕惕，不使有些子客氣雜于鼎爐之中，不正而必期其正，不凝而必期其凝，由勉強(qiáng)而歸自然，由散亂而復(fù)整齊，一正位而凝命之功盡矣。但患人不能正位耳。果能正位，即能凝命。所謂言語不通非眷屬，工夫不到不方圓也。
上震下震
洊雷，震；君子以恐懼修省。（洊音薦）
震者，動(dòng)也，取象為雷。上震雷，下震雷，是雷聲發(fā)動(dòng)，自此而洊于彼，由彼而洊于此；此雷方息，彼雷又發(fā)，雷雷相續(xù)，震之象也。君子有見于此，知人妄念豺生，此念未息，彼念又起，念念相續(xù)，亦如洊雷之動(dòng)，轟轟不已；若不能修省，傷天害理，棄真入假，不至自喪性命而不止。以是恐懼修省，務(wù)使正念滋長，邪念消滅，不使有纖微之疵宿于方寸之中。蓋一念之動(dòng)，善惡所關(guān)，吉兇所系，天堂地獄分之；惟能恐懼于未動(dòng)，修省于已動(dòng)，防危慮險(xiǎn)，十二時(shí)中無敢稍有懈?。簧颇顒t存之，惡念則去之，存而又存，去而又去，惡念去盡，純是善念，至善無惡，雖終日動(dòng)，不礙于動(dòng)，動(dòng)而歸于渾然天理之地矣。
上艮下艮
兼山艮；君子以思不出其位。
艮者，止也，取象為山。上艮山，下艮山，是此山而兼彼山，彼山而兼此山，千山萬山，總是一止，艮之象也。君子有見于此，知人秉[ ]之艮，即人所以為人之位，當(dāng)終身居之而不可須臾有離者，以是傚兼山之象，思而不出其位焉。人之應(yīng)世接物、修道立德、窮究實(shí)理、辨別邪正不能無思，但思其正則在位，思其邪則出位，千思萬思，貴乎止于其所，不失其本來之真耳。修道者，果能在位而思，道心常存，人心永滅，一切塵緣外物皆不得而動(dòng)之，何害于思？彼世間空空無為、孤寂守靜之輩，雖云忘物忘形、一無所思，絕不關(guān)乎身心性命之道，亦系出乎其位。位字從人從立，人立則不動(dòng)，止于其所矣；止于其所之思，具眾理而應(yīng)萬事，雖終日思之，未嘗出位，猶如無思。噫！知得一，萬事畢。若不知一，思即出位。天下學(xué)人，知一者有幾人哉！
上巽下艮
山上有木，漸；君子以居賢德，善俗。
漸者，徐緩也。上巽木，下艮山，是山上有木也。山上之木，形必高大，高大之木非一朝一夕而長成，此漸之象也。君子有見于此，知德為人之根本，善為人之至寶；不能持守其德，則德不賢；不能變化氣質(zhì)，則善不大；以是傚山之穩(wěn)定，截然放下，居于賢德而不遷移；法木之生長，不急不緩，漸化俗氣，而歸至善焉。賢德者，至善之本性；俗者，舊染之俗氣。俗不必拘于民俗，凡人七情六欲、貪嗔癡愛一切俗情，皆是也。居賢德，日用常行，無事不賢，無處不德，以賢德為居，身與賢德為一，不動(dòng)不搖，止于至善矣。德善，則一切俗情舊染，亦漸次消化，變?yōu)檎媲椋浑[不瞞，而俗歸善矣。蓋以真者既復(fù)，假者自化，真即在假之中，假不在真之外，賢德而俗必善，自然而然。居德善俗俱用漸者，因人心用事已久，道心不彰，雖居德而不能遽然居之穩(wěn)，善俗而不能遽然居之到，居德不穩(wěn)，不謂德賢；善俗不到，不謂俗善。居德必至于無一德之不賢，方是居之穩(wěn)，善俗必至于無一俗之不善，方是善之到。德賢俗善，先天足，后天化，只有善德，別無他物，返樸歸醇，如山之穩(wěn)定，如木之亭立，有為事畢，無為事彰，從此別立鼎器，再置鉗錘，用天然真火，溫養(yǎng)圣胎，可以入于神化不測之域矣。
上震下兌
澤上有雷，歸妹；君子以永終知敝。
歸妹者，交合不正也。下兌澤，上震雷，是澤上有雷也。雷主震動(dòng)，澤主平靜，以雷驚澤，動(dòng)撓其靜，澤水外溢，陰陽交合不正，歸妹之象也。君子有見于此，知陰陽有真假，作為有是非，真陰陽交，出自然，能以永遠(yuǎn)；假陰陽交，出勉強(qiáng)，終不長久。以是欲永終，而先須知敝也。永終者，永于久遠(yuǎn)之終；知敝者，知其不正之敝。系辭傳曰："窮理盡性，以至于命。"性命之道，全在窮理上定是非。窮理者，即窮此陰陽交合之理耳。先天后天，所爭者毫發(fā)之間；這邊是先天，那邊是后天。后天陰陽，未嘗不交，但交而不正，無終有敝，如世之盲漢，或心腎相交，或任督相交，或子午升降，或男女采取，或鉛汞燒煉，或調(diào)和呼吸；如此等類，皆是認(rèn)假為真，強(qiáng)求其合，妄想長生，反而促死，其敝最大。修道者，欲求永終之事，須先知敝，能知其敝，則不為邪說淫辭所惑，再求永終之事，庶乎近焉。
上震下離
雷電皆至，豐；君子以折獄致刑。
豐者，足盛也。上震雷，下離火，是雷電皆至，雷以震之，電以照之，雷電相濟(jì)，威明并行，豐之象也。君子有見于此，知人處世間，認(rèn)假棄真，以苦為樂，貪財(cái)好色，喪德敗行，作孽百端，入于昏暗不明之地，如犯罪在獄，待時(shí)受刑。原其故，皆由不知辨別真假，以是傚電光之灼照，窮究性命幽深之理，分別邪正，如折獄之折；既辨其假中之真，又辨其真中之假，真知確見，不至于似是而非；法雷霆之剛烈，剿除客邪之氣，整頓精神，如致刑之致，無罪者解脫之，有罪者殺戮之；果斷直行而不至于姑息養(yǎng)奸。折獄者，用柔細(xì)辨，致知也；致刑者，用剛決烈，力行也。圣賢身心性命之學(xué)，致知力行兩端；知而不行，不能成道；行而不知，反誤性命。知而后行，明而后動(dòng)，行以全知，動(dòng)以驗(yàn)明，一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉。學(xué)者若能折理如折獄之折，果行如致刑之果，何患不到富有日新，道德豐盛之地耶？
上離下艮
山上有火，旅；君子以明慎用刑，而不留獄。
旅者，過而不留也。上離火，下艮山，是山上有火也。山上之火，燃不多時(shí)，一過而已，旅之象也。君子有見于此，知獄事關(guān)乎人之性命，治獄不明，則冤屈難伸；用刑不當(dāng)，則殃及無辜。以是傚火之灼明，明辨其屈直，是者是之，非者非之，在負(fù)罪者，甘于受罰，傚山之敦厚，謹(jǐn)慎其刑，法可輕則輕，可減則減，在執(zhí)法者用刑不濫，既明且慎，隨治隨結(jié)，不留疑獄而過于苛刻也。修道之用明者，所以破妄也。謹(jǐn)慎而不過用其明者，所以養(yǎng)真也。明之慎之，妄去真存，可以住火停輪，去有為而就無為，亦如明慎用刑而不留獄，倘不知止足，瑣瑣不休，既無妄而又招妄，反起心病，何得到一了百當(dāng)?shù)匚辉?？卦象山上有火，山為體而火為用，可明則明，可止則止，明不離止，自明明德而止于至善矣。
上巽下巽
隨風(fēng)巽；君子以申命行事。
巽者，漸入也，其象為風(fēng)。上巽風(fēng)，下巽風(fēng)，是此風(fēng)先起，彼風(fēng)隨后，以風(fēng)隨風(fēng)，巽進(jìn)之象也。君子有見于此，知修道者與人同處不能無事，既有事不能無行。凡行事須當(dāng)從容不迫。倘行事急遽，而不與同事者預(yù)先申明其所以然，則人不我隨，行事不成，以是先申命而后行事焉。申者，申明也；命者，命告也；事者，如修德立業(yè)、積功累行、苦己利人之類，凡人所當(dāng)行者皆是也。命不必拘，為上者申命于下，凡尊長首事者，告示于卑下眾人，俱謂命。未行事而先申命，則眾人知其事在當(dāng)行，一人倡前，眾人隨后，行事未有不成者。亦如風(fēng)隨風(fēng)，風(fēng)風(fēng)相續(xù)，并行而相不悖，此君子與人為善之道也。
上兌下兌
麗澤兌；君子以朋友講習(xí)。
兌者，和悅也，取象為澤。上兌澤，下兌澤，是兩澤相麗，彼此浸潤，兌悅之象也。君子有見于此，知其性命之道最深，毫發(fā)之差，千里之失，以是與朋友講習(xí)焉。朋友者，同道同心之人。理不講不明，講不習(xí)不精，此講彼習(xí)，彼講此習(xí)，反覆辯論，來往追究，刻入深進(jìn)，而后有得。蓋一人之知識(shí)有限，眾人之意見無窮，我有不知，借朋友以講明，朋友不知，借我以講明。講而又習(xí)，不知者必知，不精者必精，得心應(yīng)手，何患不到深造自得之地乎！
上巽下坎
風(fēng)行水上，渙；先王以享于帝立廟。
渙者，散亂也。上巽風(fēng)，下坎水，是風(fēng)行水上也。風(fēng)性善入，不能入水，水性下流，不受其風(fēng)，彼此不合，渙之象也。但風(fēng)雖不能入水，能順?biāo)远?；水雖不受其風(fēng)，能隨風(fēng)吹而揚(yáng)，又有濟(jì)渙之象。先王有見于此，知人性命秉于天，身體受于親，雖尊卑貴賤各不相同，善惡邪正各不相等，然其秉受根本則一。以是享帝敬其天，立廟祀其祖，使人人皆知敬天祀祖，不忘其根本耳。根本不忘，本立道生，改惡從善，風(fēng)移俗易，渙散者合而為一，先王濟(jì)渙之道大矣哉。修道者能知先王濟(jì)渙之意，敬天而不違天，報(bào)本而不忘本，殺中求生，害里尋恩，則四象可以和，五行可以攢，仍是生初本來面目，何渙之有哉？
上坎下兌
澤上有水，節(jié)；君子以制數(shù)度，議德行。
節(jié)者，有限也。上坎水，下兌澤，是澤上有水也。澤容水有限，太過則溢，節(jié)之象也。君子有見于此，知人之一行一止，以立德為本，不得任性而行，是謂節(jié)。但有隨機(jī)應(yīng)變之道，若執(zhí)一節(jié)而終，其行不通，反傷于德，此節(jié)之不可不辨別也。以是制數(shù)度、議德行焉。制者，裁取也；議者，辯論也。周天三百六十五度，四分度之。一分而為四時(shí)、八節(jié)、七十二候，各有界限，此數(shù)度也。人秉陰陽五行之氣數(shù)而生，即有此五行之德，行而不失其德，即德行也。君子裁取陰陽五行、盈虛消長之?dāng)?shù)度，議論仁義禮智信之德行，使人知宜仁即仁，宜義即義，宜禮即禮，宜智即智，宜信即信。又議論其五德一氣、陰陽互用、不偏不倚。凡此者，蓋欲人體天地之德為德，四時(shí)之行為行也。性命之學(xué)，火候工程，全是造化數(shù)度。合其數(shù)度，能修天德，即是德行；失其數(shù)度，有違天德，即是德喪。喪德之行，行而無節(jié)，以假為真，以非為是，縱能固守一節(jié)，亦是著空?qǐng)?zhí)象，終無益于性命。制之議之，君子開物成物之心深矣哉！
上巽下兌
澤上有風(fēng)，中孚；君子以議獄緩死。
中孚者，中有信也。上巽風(fēng)，下兌澤，是澤上有風(fēng)也。澤形上仰，風(fēng)性善入，以風(fēng)吹澤，澤受風(fēng)吹，如有所感于中，中孚之象也。君子有見于此，知獄事關(guān)乎人之性命，稍有不謹(jǐn)，便傷無辜，以是于獄成之后，不遽加刑，雖罪在不赦之條，猶必緩其死而再議之，求其死中之生路耳。修道者，探賾索隱，鉤深致遠(yuǎn)，以窮奧妙之理，必須真知灼見，無一毫疑惑于胸中，如議獄也；理明于心，腳踏實(shí)地，心死神活，漸次修持，不求速效，如緩死也。議之者，所以死中求生，無罪者脫之，有罪者刑之，生所當(dāng)生，死所當(dāng)死。倘議之不精，中無主見，自信不過，何可冒然而死之？緩之者，正于死之中，更辨其死之可否耳。蓋以生之道固難，死之道亦不易，倘不緩死而速死，急欲成功，恐入寂滅頑空之學(xué)。是在議而后死，死時(shí)又議，是非邪正，了然于心，方不致有似是而非之錯(cuò)。卦象上巽風(fēng)，漸次而進(jìn)；下兌澤，和悅而行。漸則能緩，和則能議，能議能緩，信于內(nèi)而行于外，下一番死工夫，消盡后天一切滓質(zhì)，露出先天本來面目，何患不到長生之地哉！
上震下艮
山上有雷，小過；君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。
小過者，小之過也。上震雷，下艮山，是山上有雷也。雷在天上，其聲遠(yuǎn)達(dá)，雷在山上，其聲隱暗，小過之象也。君子有見于此，知修道者，日用常行須宜自小，不可過大。特以小可過，而大不可過。以是行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉也。行本不宜過恭，但恭則不侮于人，傲慢不生，不妨過乎恭；喪本不宜過哀，但哀則心有惻隱，重其性命，不妨過乎哀；用本不宜過儉，但儉則不棄天物，安常守分，不妨過乎儉。三者皆小過之事，過而不過，此小事則然。若夫性命大事，須要知進(jìn)退存亡之機(jī)，盈虛消長之理，毫發(fā)之差，千里之失，何可稍過乎？卦象山上有雷，山靜雷動(dòng)，靜以運(yùn)動(dòng)，動(dòng)本于靜，其小可過而大不可過可知矣。
上坎下離
水在火上，既濟(jì)；君子以思患而豫防之。
既濟(jì)者，事已濟(jì)也。上坎水，下離火，是水在火上也。水本寒，火本燥，以火煎水，寒氣化；以水制火，燥氣息。水火一處，既濟(jì)之象也。君子有見于此，知修道者，顛倒陰陽、取坎填離，陰精化而真精生，識(shí)神滅而元神存，以精養(yǎng)神，以神攝精，精神相戀，凝結(jié)不散，還元返本，不濟(jì)者既濟(jì)矣。然還元返本，只完的前段工夫，若不用天然真火煅煉成真，既濟(jì)極而又不濟(jì)，前功俱廢。以是思患而豫防之也?；颊撸搓庩柌粷?jì)之患。當(dāng)正濟(jì)之時(shí)，真陰真陽合一，外來客氣不得而傷。然雖不為客氣所傷，而一身后天之氣猶未退去，若不知沐浴溫養(yǎng)，早為防閑，客氣乘間而發(fā)，后患必有。思有患而豫防之，用加減抽添之功，拔盡歷劫以來根塵，陰盡陽純，成金剛不壞之物，直至打破虛空，方為了當(dāng)。若未到打破虛空地位，猶有患在。故修道者必以打破虛空，脫出真身，方為大休大歇之地也。
上離下坎
火在水上，未濟(jì)；君子以慎辨物居方。
未濟(jì)者，事猶未至于濟(jì)也。上離火，下坎水，是火在水上也?；鹪谒希鸩荒芗逅?，水不能制火，水火異處，未濟(jì)之象也。君子有見于此，知人一交后天，真者昧而假者出，身心不定，精神昏濁，燥性發(fā)而欲念生，以苦為樂，無所不至，不濟(jì)極矣。然圣人有后天中返先天之道，特人未思其濟(jì)耳。若欲其濟(jì)，即能濟(jì)之，以是慎辨物居方焉。物者，先天后天陰陽真假之物；方者，先天后天陰陽真假所居之方。慎辨物之真假，必須了然于心，真知灼見，毫無一點(diǎn)疑惑而后已。此格物致知之功也。于物之真假，使其各居其方，真者真而假者假，兩不相混，此正心誠意之學(xué)也。既辨物而明乎理，又居方而不行險(xiǎn)，陰陽不雜，真假各別，未濟(jì)中即有濟(jì)。亦如水流濕，火就燥，各濟(jì)其所濟(jì)，彼此不同途也。蓋先天陰陽，所以成真身，后天陰陽，所以成幻身，當(dāng)其未濟(jì)，先后天陰陽相雜，真假相混。能辨其真假，則知先天有先天之方，后天有后天之方，判然分別，不得以后天之物誤認(rèn)為先天之物，強(qiáng)求其濟(jì)也。慎辨二字，大有深意；辨之，須要無微不入，無幾不研，不得稍有些子放過。特以先天后天，所爭者毫發(fā)之間，這邊是先天，那邊是后天，易于錯(cuò)認(rèn)。惟謹(jǐn)慎而細(xì)辨之，才能認(rèn)得真切，才能知的各有其方，知的各有其方，即能使各居其方。能使各居其方，則先天可保，后天不發(fā)，未濟(jì)即能濟(jì)，顛倒之間，真陰真陽相合，水火相交，圣胎有象。圣人以未濟(jì)卦序于終者，蓋欲人于未濟(jì)之時(shí)窮究實(shí)理，急求其濟(jì)耳。噫！烏龜天上走，朱雀地下飛，這個(gè)啞迷訣，幾人悟精微。
孔易闡真
卷下
素樸散人悟元子劉一明體述
后學(xué)孫明空重刊
雜卦傳
乾 坤
乾剛坤柔。
乾者，健也。健而又健，剛之至矣。取象為天。物之至剛者莫如天，天之為道，一氣上下，流行不息，亙古如斯。惟其體剛，故能始萬物而易知。人資天之氣而始，即具此剛而易知之德。剛者，正氣也，而命寓焉。修道者，造命之學(xué)，即養(yǎng)此剛健之正氣耳。養(yǎng)正氣必如天之易知，不為物屈，而后正氣常存，命寶堅(jiān)固，與天為徒矣。
坤者，順也。順而又順，柔之至矣。取象為地，物之至柔者莫如地，地之為道，至厚至靜，至卑至下，永久不變。惟其體柔，故能生萬物而簡能。人資地之氣而生，即具此柔而簡能之德。柔者，真心也，而性寄焉。修道者，修性之學(xué)，即修此柔順之真心耳。修真心必如地之簡能，無物不載，而后心地虛靜，真性不昧，與地為配矣。
蓋在天為易知者，在人為良知；在地為簡能者，在人為良能。能剛則良知而易，不思而得；能柔則良能而簡，不勉而中。良知良能，剛?cè)嵯嗪?，健順之德全，性命之事了，故古人謂金丹之道，至簡至易之道也。
比 師
比樂師憂。
比者，親比，以陰比陽也。五陰而比一陽，陰不陷陽而順陽，順以御險(xiǎn)，致樂之道也。人之不能有樂者，以其陷真而順假也。若能順真以化假，則假亦歸真，何不樂乎？
師者，兵道，以正制邪也。一陽而帥五陰，陽不為陰所陷而統(tǒng)陰，險(xiǎn)中行順，備憂之道也。人之所以有憂者，以其能處順，而不能處逆也。若能以順而處逆，則逆亦是順，有何憂乎？
比以陰而順陽，順陽即不陷陽，師處逆而行順，行順而陽不陷。陷與不陷，是在順與不順耳。一順而致樂備憂，無往不利矣。
臨 觀
臨觀之義，或與或求。
臨者，親近也。順中有悅，悅在于順，將欲取之，必先與之，不與而與，或與之也。
觀者，覺察也。順時(shí)漸行，漸以行順，順其所欲，漸次導(dǎo)之，不求而求，或求之也。
與必順其悅。求必順而悅，與之求之，總是一順，所爭者內(nèi)順外順耳。外順可以臨物，取彼之歡心，借假而修真。內(nèi)順可以觀己，增我之道德，由真而化假，以臨而與，以觀而求，彼悅而我即悅，先與后求，此順道之所以為貴歟？
屯 蒙
屯見而不失其居，蒙雜而著。
屯者，迍邅難前也。一陽動(dòng)于險(xiǎn)中，道心發(fā)現(xiàn)之時(shí)。道心發(fā)現(xiàn)，內(nèi)有主宰，不行險(xiǎn)而防險(xiǎn)，雖動(dòng)而不失其居，特以一陽動(dòng)于坎地，陽氣初復(fù)，陰氣正盛，未可妄動(dòng)，不失其居，正欲待時(shí)以出險(xiǎn)耳。
蒙者，昏昧不明也。一陽陷于陰中，人心已生之時(shí)，人心已生，是非相混，不順陽而陷陽，故雜而昏昧著外。然雖陽氣陷于坎中，陽氣未泯，陰氣方著，正可隨時(shí)止險(xiǎn)耳。
陽動(dòng)險(xiǎn)中，待時(shí)而進(jìn)陽，陰陷其陽，隨時(shí)而退陰。進(jìn)陽退陰，各有其時(shí)，動(dòng)之止之，不失其時(shí)，可以動(dòng)而出險(xiǎn)，止而濟(jì)險(xiǎn)，陽氣不為陰氣所傷矣。
震 艮
震，起也。艮，止也。
震者，一陽進(jìn)于二陰之下，陽氣順時(shí)而起也。取象為雷，雷聲之起，奮發(fā)而莫可遏止，雷外有雷，以此雷而及彼雷，千雷萬雷，總在一起。修道者振發(fā)志氣，一往直前，由近達(dá)遠(yuǎn)，亦必如雷之動(dòng)，方為剛于起，而不為人欲所牽矣。
艮者，一陽居于二陰之上，陽氣順時(shí)而止也。取象為山，山體之止，靜定而永不遷移，山外有山，以此山而連彼山，千山萬山，總是一止。修道者斂藏神氣，不動(dòng)不搖，由內(nèi)達(dá)外，亦必如山之止，方是剛于止，而不為境遇所移矣。
用剛則震起而果決動(dòng)直；養(yǎng)剛則剛止而穩(wěn)定靜專。起之止之，能隨其時(shí)，無往不可用剛，無處能傷其剛矣。
損 益
損益，盛衰之始也。
損者，減少也。悅于止而止其悅，止其不正之悅，而止于其所，損其柔之有余也。
益者，增多也。動(dòng)之巽而巽其動(dòng)，進(jìn)其不能之動(dòng)而漸于能動(dòng)，益其剛之不足也。損其柔之有余，柔而不至于過盛，益其剛之不足，剛而不至于有衰。然損之益之者，欲其剛?cè)峋銡w中正也。若損益太過，有余者損而必至于太衰，不足者益而必至于過盛，是損益又為盛衰之始也。故修道者，用增減之功，必以剛?cè)嶂姓秊橹笟w。剛?cè)嶂姓?，剛中有柔，柔中有剛，剛?cè)嵋粴?，陰陽和合，金丹凝結(jié)矣。
大畜 無妄
大畜，時(shí)也。無妄，災(zāi)也。
大畜者，大有養(yǎng)也。剛于止而止其剛，剛不妄用，隨時(shí)而用，可剛則剛，可止則止，止于至善而不遷，大畜而能合時(shí)者也。
無妄者，勇于事也。動(dòng)之剛而剛于動(dòng)，動(dòng)之太猛，任性之剛，不宜剛而剛，不宜動(dòng)而動(dòng)，動(dòng)之固執(zhí)而不通，無妄而自招災(zāi)者也。
夫剛在內(nèi)者，嚴(yán)以治己，外不足而內(nèi)有余，愈畜愈大，浩氣充塞，養(yǎng)之足而行之通，無妄于內(nèi)，自無妄于外也。剛在外者，躁以應(yīng)物，外有余而內(nèi)不足，有動(dòng)有妄，乖和失中。涉于假而傷其真，養(yǎng)之不大，必行之不通也。
然則，能大畜者，方能無妄。欲無妄者，先須大畜。若畜之不大，而欲行之無妄，雖無妄而實(shí)有妄，斯其所取災(zāi)也。修道者可不善養(yǎng)浩氣，配義與道，以期其至誠無妄乎？
萃 升
萃聚，而升不來也。
萃者，聚也。內(nèi)順而外悅，順則人欲俱死，悅則躁性俱化，人欲無而真陰現(xiàn)，躁性化而真陽還，陰陽相合，正氣凝聚，金丹有象矣。
升者，上也。內(nèi)巽而外順，巽則漸進(jìn)于道，順則敬謹(jǐn)于行，漸進(jìn)而不過于剛，敬謹(jǐn)而不過于柔，剛?cè)嵯酀?jì)，客氣不來，金丹可全矣。
但欲正氣凝聚，須要順其悅，先取彼之歡心，彼不悅而他家真實(shí)不得，順其所悅，正于殺機(jī)中盜生氣耳。欲客氣不來，須要巽而能順，先克己之私心，已不克而我家舊染不去，巽而能順，正在順道中行逆道耳。
盜生氣能萃，行逆道能升，能萃能升，真者聚而假者不來。萃至于五行攢簇，行至于至善無惡，有無一致，性命俱了矣。
謙 豫
謙輕而豫怠也。
謙者，虛其所有也。止于內(nèi)而順于外，絕不用剛也。然止剛而用柔，易于謙之太過，自輕而不知自重，有傷于剛，尤必貴乎順中知止，止于其所，謙于外而不輕慢于內(nèi)也。
豫者，樂其所有也。順于內(nèi)而動(dòng)于外，順行其剛也。然陰順而陽動(dòng)，易于豫之太過，懈怠而不知防閑，有傷于柔，尤必貴乎動(dòng)中用順，順守其正，豫于外而不懈怠于內(nèi)也。
不輕則為真謙，不怠則能長豫，不輕不怠，謙以致豫，豫而能謙，動(dòng)之止之，無往不順矣。
噬嗑 賁
噬嗑，食也。賁，無色也。
噬嗑者，口食物而必合也。動(dòng)而必明，不使有一行違背乎理，如食物口合齒動(dòng)，動(dòng)必有時(shí)也。
賁者，妝飾也。以明運(yùn)止，不使有一時(shí)昏迷其性，如無色妝飾文采，質(zhì)必以文也。動(dòng)而不出于明，動(dòng)而不妄，明而不出于止，明而有養(yǎng)，動(dòng)必本明，動(dòng)即明也。止出于明，止亦明也。動(dòng)止皆明，自明明德，而止于至善，其明無處不在矣。
兌 巽
兌見而巽伏也。
兌者，一陰見于二陽之上，陽以陰濟(jì)，剛而不至于過亢，其德和悅，取象為澤。澤之為物，上開下合，滿而不溢，盈而不流，澤外有澤，澤澤相通，浸潤甚多也。修道者，心平氣和，內(nèi)外如一，有若無、實(shí)若虛，不滿不盈，必如澤澤相通，無物不浸，而后謂之和氣外現(xiàn)矣。
巽者，一陰伏于二陽之下，陽尊陰卑，柔而不至于太懦，其德善入，取象為風(fēng)，風(fēng)之為物，氣剛行緩，不疾而漸遠(yuǎn)，不猛而深入，風(fēng)后有風(fēng)，風(fēng)鳳相續(xù)，循序前進(jìn)也。修道者，心堅(jiān)志遠(yuǎn)，循序下功，以誠而入，以柔而用。不即不離，必如風(fēng)風(fēng)相續(xù)，無處不到，而后能以深造自得矣。
柔而現(xiàn)外者和剛也；柔而伏下者進(jìn)剛也。能和其剛，則剛藏于柔，剛而不至于有余；能進(jìn)其剛，則柔求其剛，柔而不至于不及。此用柔而不傷其剛，見之伏之，無可無不可矣。
隨 蠱
隨，無故也。蠱則飭也。
隨者，彼此相隨也。陽動(dòng)而陰悅，陽隨陰而陰隨陽，陰陽相隨，有故者而即無故。人自先天失散，真性已昧，情欲亂起，已有故矣。今者，以震求兌，于殺機(jī)中盜生機(jī)，情來歸性，仍是無故之物本來面目也。
蠱者，事有敗壞也。陰進(jìn)而陽止，陰傷陽而陽止陰，陰為陽制，有蠱者飭即不蠱。人自后天用事，客氣來入，主氣有虧，是有蠱矣。今者，以剛制柔，于后天中返先天，明善復(fù)初，仍是不蠱之物，天良本性也。無故用隨，陽求陰也。有蠱則傷陰、順陽也。陽求陰，借陰可以復(fù)陽。陰順陽，借陽可以化陰。復(fù)陽化陰，隨蠱之道盡矣。
剝 復(fù)
剝，爛也。復(fù)，反也。
剝者，消去也。五陰而剝消一陽，如人順乎后天之陰。剝陽將盡，勢(shì)必剝之不已，而壞爛肢體也。
復(fù)者，回反也。一陽回反于五陰之下，如人逆回先天之陽，生機(jī)又見，漸可復(fù)陽于純，而重現(xiàn)本面也。
然剝者，即復(fù)之兆；復(fù)者，即不爛之幾。能于方剝之時(shí)，順而止之，不使剝陽于盡，借此剝余之微陽，別立乾坤，重安鼎爐，隨其時(shí)而復(fù)之，則已失者可得，已去者能還，先天純而后天化，更何有剝爛之患乎？
晉 明夷
晉，晝也。明夷，誅也。
晉者，明進(jìn)也。由順生明，明在暗出，如晝而出地之日，漸進(jìn)而上，愈上愈明，光輝增升也。
明夷者，明傷也。因順敗明，明入于暗，如夜而入地之日，漸退而下，愈下愈晦，光輝誅傷也。
一自暗而出明，一自明而入暗，所爭者，順內(nèi)、順外耳。順在內(nèi)，則妄念不生而心誠，誠則能明矣。順在外，則物欲所蔽而神昏，昏則失明矣。
內(nèi)順者，逆道也。外順者，順道也。逆則生明，而明通；順則誅明，而明晦。順逆之間，明之得失系之。修道者，可不知其順中用逆之道乎？
井 困
井通而困相遇也。
井者，養(yǎng)人之道，言其時(shí)通也。通所以達(dá)其道，然未巽化于人，先須巽化于己。己無險(xiǎn)而方可濟(jì)人之險(xiǎn)。蓋養(yǎng)己不到，是險(xiǎn)中之巽，養(yǎng)己已到，是巽以出險(xiǎn)，出險(xiǎn)而巽，養(yǎng)己畢而又養(yǎng)人，其所養(yǎng)不窮也。
困者，艱難之境，言其相遇也。困所以驗(yàn)其德，但未能以濟(jì)險(xiǎn)，先貴能以處險(xiǎn)，處險(xiǎn)能悅，而濟(jì)險(xiǎn)遂悅。蓋遇困不受，是悅行于險(xiǎn)，遇困能受，是處險(xiǎn)能悅，身可困而心不可困，雖遇困而亦亨矣。
遇通養(yǎng)人，遇困養(yǎng)己。通時(shí)能養(yǎng)人者，困時(shí)必能養(yǎng)己；困時(shí)能養(yǎng)己者，通時(shí)即能養(yǎng)人。通困相遇，時(shí)有變而養(yǎng)亦有變。順之逆之，俱皆有養(yǎng)，方謂修道之士也。
咸 恒
咸，速也。恒，久也。
咸者，無心之感也。內(nèi)止而外悅，悅本于止，止以求悅，止而能養(yǎng)，悅而能行，悅止相需，寂然不動(dòng)，感而遂通，以神交而不以形交，陰陽隔礙潛通，言其速也。
恒者，有心之恒也。內(nèi)巽而外動(dòng)，巽以運(yùn)動(dòng)，動(dòng)必以巽，巽而不懦，動(dòng)而不猛，巽動(dòng)合一，心堅(jiān)志遠(yuǎn)，不急不緩，自有為而入無為，功力由漸而頓，言其久也。
夫所謂無心者。無人心也。有心者，有道心也。無人心而陰陽感之速，有道心而功力行之久。感速則出于自然，無修無為，恒久則出于勉強(qiáng)，有作有為。有為無為，各有妙訣，總在無人心、有道心分之。若到大道完成之后，有無俱不立，物我悉歸空，入于至誠如神之地，不但人心用不著，即道心亦用不著矣。
渙 節(jié)
渙，離也。節(jié)，止也。
渙者，陽氣陷下，陰氣進(jìn)上，陰陽彼此分離也。
節(jié)者，險(xiǎn)事在外，悅事在內(nèi)，境遇有困能止也。
但陰陽分離，亦有致合之道，是在于陷陽之處，巽緩以漸濟(jì)之耳。有困能止，即有致通之機(jī)，是在于險(xiǎn)事之中，和順以正處之耳。漸以濟(jì)渙，始離終合，正以立節(jié)，有險(xiǎn)亦通。
然渙者，皆由不知有節(jié)之故，若能知節(jié)，非禮不履，非道不處，非義不行，境遇在彼，造命在我，何渙之有？故卦德渙之險(xiǎn)在內(nèi)，節(jié)之險(xiǎn)在外也。
解 蹇
解，紀(jì)也。蹇，難也。
解者，陽氣出險(xiǎn)而緩也。陽氣出險(xiǎn)，坎中一陽震動(dòng)，正陰氣退散，陽氣難緩之時(shí)。陽氣難緩，已不為陰氣所傷，可以點(diǎn)化群陰矣。
蹇者，陽氣在險(xiǎn)有難也。陽氣在險(xiǎn)，坎中一陽尚藏，正陰氣旺盛、陽氣困難之時(shí)。陽氣困難，非可急救出險(xiǎn)，須當(dāng)靜養(yǎng)微陽矣。
解之點(diǎn)化群陰者，以其陽氣雖出險(xiǎn)，陰氣猶未消，禍根尚在，即能一時(shí)得緩，不久又為陰陷，解而又不解，無必貴乎出險(xiǎn)之動(dòng)，用增減之功，借陽以退陰。陰氣退盡，陽氣復(fù)全，方是真解蹇。
必靜養(yǎng)微陽者，以其陽氣在于坎，陰氣障其陽，若強(qiáng)脫險(xiǎn)，不但不能脫險(xiǎn)，而且有以致險(xiǎn)，不蹇而亦蹇，是必貴乎險(xiǎn)中之止，用防閑之道，借陰以保陽，陽氣不失，陰氣漸退，方能無蹇。
陽出險(xiǎn)，而當(dāng)進(jìn)陽退陰；陽在險(xiǎn)，而當(dāng)養(yǎng)陽防陰，各有火候，隨時(shí)而用，方不誤事也。
睽 家人
睽，外也。家人，內(nèi)也。
睽者，彼此相隔也?；鹪谏隙鹪谙拢鹑瞬煌?，神馳于外，情動(dòng)于內(nèi)，因假失真，言其用明于外也。
家人者，彼此合一也。木在上而火在下，火中生木，元神守內(nèi)，柔性應(yīng)外，以虛求實(shí)，言其用明于內(nèi)也。
用明于外，火不返本，妄情動(dòng)而真情昧；用明于內(nèi)，人已歸根，假化成真，氣性消而真性現(xiàn)。明之一內(nèi)一外，睽與不睽，一家不一家分之。修道者可不回光返照，以養(yǎng)其明乎！
否 泰
否泰，反其類也。
否者，塞室也。剛氣用外，柔性藏內(nèi)，正氣散而邪氣聚，滿腔私欲，塞閉靈竅，柔傷于剛，否之由也。
泰者，通達(dá)也。剛氣在內(nèi)，柔性在外，嚴(yán)以治己，寬以應(yīng)物，其心日小，其德日大，剛以柔用，泰之兆也。
外剛內(nèi)柔則否，外柔內(nèi)剛則泰，總是一剛一柔。所爭者，剛?cè)醿?nèi)外，反其類而否泰分之。剛?cè)嶂?，豈可忽焉乎！
大壯 遯
大壯則止，遯則退也。
大壯者，剛之太過也。剛于內(nèi)而動(dòng)于外，已剛而又進(jìn)剛，剛而妄動(dòng)，動(dòng)必傷剛，壯之大矣，則止之者，可止即止，止以養(yǎng)壯，不使剛進(jìn)太過也。
遯者，剛之收斂也。止其剛而剛于止，已剛而即止剛，剛而止所，不敗其剛，遯得其時(shí)矣。則退者，可退即退，退以避咎，不使陰氣潛生也。
蓋用剛之道，未剛須進(jìn)剛，已則須養(yǎng)剛。進(jìn)剛者用壯也，養(yǎng)剛者藏壯也。當(dāng)動(dòng)則動(dòng)，動(dòng)而進(jìn)壯，當(dāng)止則止，止而藏壯，以時(shí)而行，不失其正。動(dòng)固壯，止亦壯，遯固養(yǎng)，壯亦養(yǎng)，無往而不可剛，無往而有傷剛矣。
噫！明進(jìn)退、知止足，豈愚昧而能為。識(shí)急緩、慮吉兇，須匠手以斟酌。
大有 同人
大有，眾也。同人，親也。
大有者，有之眾也。健于內(nèi)而明于外，實(shí)腹之后而能虛心，能虛其心，則元神守室，以火煉金，金遇火而還原生明，大藥成就，萬理畢集，信步走去，頭頭是道。以明成道，大有而愈有，其所有者甚眾也。
同人者，與人親也。明于內(nèi)而健于外，虛心之后而又實(shí)腹。能實(shí)其腹，則正氣常存，以金養(yǎng)火，火遇金而返本不燥，陰陽相和，內(nèi)外合進(jìn)，寂然不動(dòng)，感而遂通。以健濟(jì)明，同人而人同其所同者，最親也。
健而明以火煉金，明而健借金返火，金還火返，金火同宮，金即是火，火即是金，健明如一，有即能同，同而愈有，是謂大有，是謂大同。
大有、大同，有陰有陽，有虛有實(shí)，有人有我，大小無傷，剛?cè)醿扇?，渾然天理，一氣流行，性命雙修之道畢矣。
革 鼎
革，去故也。鼎，取新也。
革者，去其故而不用也，去故之道。金在上、火在下，以火煉金，去其金之濁氣，而返于陽耳。人之妄情為陰金，人之真情為陽金，以元神之真火，煅去妄情之陰金。妄情去而真情現(xiàn)，是謂無情之情，永為不壞之金，所謂“火煉金明”者是也。
鼎者，煅其物而取新也，取新之道?；鹪谏稀⒛驹谙?，火中成木，化其木之濁質(zhì)，而歸于真耳。人之氣性為陰木，人之真性為陽木，以元神之真火，煅去氣性之陰木，氣性化而真性現(xiàn)，是謂無性之性，永為無煙無焰之木，所謂“火中生木”者是也。
革故鼎新，假者去而真者來，金木文并，性情相合，還原返本矣。
然必先革故者，先煉己，虛心以待時(shí)也。后鼎新者，后采藥，實(shí)腹以結(jié)丹也?？芍刺撔亩荒軐?shí)腹，而又當(dāng)虛心。明之一內(nèi)一外，性情皆化為真，有為無為一以貫之也。
小過 中孚
小過，過也。中孚，信也。
小過者，小者過也。止以運(yùn)動(dòng)，動(dòng)必本止，外虛內(nèi)實(shí)，實(shí)藏于虛，小者過而大者不過，可止則止，可動(dòng)則動(dòng)，動(dòng)不離止，止于至善無惡之地矣。
中孚者，中有信也。悅而漸行，漸以通悅，外實(shí)內(nèi)虛，以虛求實(shí)，信于中而行于外，以誠而入，以柔而用，漸進(jìn)于深造自得之地矣。
然不能自小者，亦不能信于中。不能中信者，亦不能小之過。小過中孚，虛而實(shí)、實(shí)而虛，虛實(shí)并用，動(dòng)止相需，悅巽如一，過而不過，信在其中，何患修道不成乎！
豐 旅
豐，多故也。親寡施也（應(yīng)作：旅，寡親也）。
豐者，盛大也。既明且動(dòng)，動(dòng)以行明，明動(dòng)相資，明之足而行之大，豐之極矣。
豐極易于自滿，自盈不能防閑。明過傷其明，動(dòng)過敗其行，故多故也。多故，則事有反復(fù)，行必顛沛矣。
旅者，一過而不久留也。即止且明，明本于止，明止相需，止而有養(yǎng)，明而不傷，萬事一旅也。
旅事即能素位而行，不愿乎外，止于內(nèi)而不止于外，明于己而不明于人，故寡親也。寡親，則物來順應(yīng)，事不過留矣。
是在保豐者，豐其明而又貴旅明，明不妄動(dòng)；行旅者，旅其明而又貴豐明，明不太止。豐以旅為用，旅以豐為體，或動(dòng)而用明，或止而養(yǎng)明，動(dòng)止皆得其正，可以不傷其明矣。
離 坎
離上而坎下也。
離者，一陰麗于二陽之中，外實(shí)內(nèi)虛，體剛而用柔，其象為火，火性焰上，故離上也。
坎者，一陽陷于二陰之中，外虛內(nèi)實(shí)，體柔而用剛，其象為水。水性流下，故坎下也。
人之燥性如火，一有觸犯，爭勝好強(qiáng)，予圣自雄，肆無忌憚，亦火之焰上也。人之欲心如水，妄念百端，棄真入假，逐風(fēng)楊波，入于下流，亦水之流下他。
圣人教人懲忿者，即懲此燥火耳。教人窒欲者，即窒此欲心耳。燥心懲而火返本，則心虛而生明，元神不昧；欲心窒而水歸源，則腹實(shí)而無險(xiǎn)，元精不漏。神明精粹，真水真火，彼此相濟(jì)，陰陽相合，先天之氣，自虛無中來矣。
小畜 履
小畜，寡也。履，不處也。
小畜者，言其畜之寡也。柔巽育健，雖剛亦柔，其畜不大，其行不遠(yuǎn)。
履者，言其不下處也。悅于履健，雖柔亦剛，其志能專，其行自力。
蓋小畜之健在內(nèi)，真陽未傷，為上德之人。可以有為者，乃以小而畜，浩氣不振，甘居卑下，自暴自棄，坐觀成敗，必至陽極而陰潛生，吉中而兇，暗藏剛為柔鈐，有能者歸無能矣。
履之健在外，真陽已虧，為下德之人，系無能為者，乃能悅于履健，以己求人，從容進(jìn)步，久于其道，不即不離，必至自近而可達(dá)遠(yuǎn)，自卑而漸登高，柔得剛濟(jì)，無能者亦有能矣。
然則，修真之道，不論人之才德高低，只論其有志無志耳。無志，雖才人智士，皆所不能；有志，雖愚夫愚婦，俱能為之，所謂“悟之者，立躋圣位；迷之者，萬劫沉流”也。
需 訟
需，不進(jìn)也。訟，不親也。
需者，待時(shí)也。健在險(xiǎn)中，遇險(xiǎn)能健，險(xiǎn)之在彼，健之在我，欲取于人，不失其己，故需而不進(jìn)。不進(jìn)待時(shí)，特欲取真陽出坎耳。
訟者，爭勝也。險(xiǎn)在健中，因健有險(xiǎn)，內(nèi)而陰毒，外而兇暴，不但損人，而且傷己，故訟而不親。不親好強(qiáng)，終必自陷真陽于坎矣。
不進(jìn)健而健無傷，反借險(xiǎn)以養(yǎng)健，不親人而人不親，反用健以招險(xiǎn)，同一健也、同一險(xiǎn)也。健于內(nèi)有險(xiǎn)可以無險(xiǎn)，健于外無險(xiǎn)亦自致險(xiǎn)，一內(nèi)一外，禍福隨之。修道者，可不潛養(yǎng)天德，以防其險(xiǎn)乎！
大過 頤
大過，顛也。頤，養(yǎng)正也。（大過以下卦不反對(duì)先儒，以為錯(cuò)簡，今暫以反對(duì)序）
大過者，陽太過也。巽于內(nèi)而悅于外，陽極而陰即入，陰一入而人心起，見景生情，順其所欲，性亂命搖，故曰顛也。
頤者，取其養(yǎng)也。動(dòng)于內(nèi)而止于外，陰極而陽復(fù)回，陽一回而道心發(fā)，內(nèi)有主宰，遷善改過，止于其所，故曰養(yǎng)正也。
修真之道，始終養(yǎng)正之道也。實(shí)腹而能虛心，虛以養(yǎng)實(shí)，正而可以不顛；虛心而能實(shí)腹，實(shí)以濟(jì)虛，顛而可歸于正。故大過之象，內(nèi)實(shí)外虛，示其實(shí)必求虛也。頤之象外實(shí)內(nèi)應(yīng)，示其虛必求實(shí)也?；蛳葘?shí)腹而后虛心，或先虛心而后實(shí)腹，虛實(shí)兩用，有為無為之道盡，養(yǎng)正之功畢矣。
漸 歸妹
漸，女歸，待男行也。歸妹，女之終也。
漸者，徐緩之義。修道貴乎徐緩。徐緩，則止于其所，從容不迫，循序漸進(jìn)，煉己待時(shí)，如卦象少男而配長女。女待男行而后歸，此陰陽交合之正，夫婦之真，久則成事，情性如一，陰陽混合也。
歸妹者，急速之義。修道忌其急速，急速則妄猜私議，不窮實(shí)理，任性造作，躐等而求，如卦象少女而求長男。女非其時(shí)而茍合，此陰陽交合不正，夫婦之假，久則敗事，以女而終，獨(dú)守孤陰也。
修真之道，窮理盡性、至命之學(xué)也。有火候、有工程，必須用漸修之功，方能深造自得。若急欲成功，冒然下手，其進(jìn)銳者，其退速。安能追二氣于黃道，會(huì)三性于元官乎？坎成大道，舍漸修之功，余無他術(shù)矣。
既濟(jì) 未濟(jì)
既濟(jì)，定也。未濟(jì)，男之窮也。
既濟(jì)者，陰陽已濟(jì)也。水上火下，水火烹煎，水得火而不寒，火得水而不燥，水火來往，乾坤為體，坎離為用，良知良能，健順如一，精神相戀，陰陽混成，故日定也。定則陰陽俱歸黃道，一氣流行，生機(jī)常存而不息也。
未濟(jì)者，陰陽相離也?；鹕纤?，火水異處，水下流而火上炎，水不能制火，火不能煎水，良知變?yōu)榧僦?，燥性發(fā)矣。良能變?yōu)榧倌?，欲心生矣。燥性即火，欲心即水，燥性用外，欲心藏?nèi)，性亂命搖，陰陽不濟(jì)，故曰男之窮也。男窮則陽為陰陷，假者用事，真者埋沒，而不彰矣。
但既濟(jì)之道，乃陰陽濟(jì)極之時(shí)，濟(jì)極將不濟(jì)，須用無為之道以保濟(jì)，保濟(jì)之功，用天然真火，煅去后天一切滓質(zhì)，陰氣化而陽氣純，大丹成熟，脫胎神化，入于不生不滅之境矣。
未濟(jì)之道，乃陰陽未濟(jì)之時(shí)。未濟(jì)須求濟(jì)，當(dāng)用有為之功以致濟(jì)。蓋坎中所陷真陽，原是乾宮之物；離中所藏之陰，原是坤宮之物，今者于坎宮欲水之中，取出一點(diǎn)真一之陽水，撲滅離宮之燥火；于離宮燥火之中，取出一點(diǎn)虛靈之真火，煅盡坎宮之欲水。取坎填離，以離歸坎，真陰真陽，彼此和合，真水真火，兩不相離，未濟(jì)而至于濟(jì)，仍是乾健坤順本面良知良能原物矣。但保濟(jì)致濟(jì)，有為無為，其道不同，下手各別，故既濟(jì)之義，以明御險(xiǎn)也。未濟(jì)之義，險(xiǎn)中出明也。以明御險(xiǎn)，防險(xiǎn)養(yǎng)明，先天中返后天，所以保濟(jì)也。險(xiǎn)中出明，以明破險(xiǎn)，后天中返先天，所以致濟(jì)也。保濟(jì)致濟(jì)之訣，莫過于此。
噫！順則生人、生物；逆則為圣、為賢。道之一字，豈易知乎！
姤 夬
姤，遇也。柔遇剛也。夬，決也。剛決柔也。
姤者，遇也。以一柔而遇五剛，陽極而陰潛生，不期遇而忽遇，陰氣乘間而入也。
夬者，決也。以五剛而決一柔，陽將純而陰將盡，不強(qiáng)決而自決，陽氣隨時(shí)而進(jìn)也。
人自有生以后，一點(diǎn)先天陽氣，藏于幻身之中，日生夜長，年至二八，先天氣足，名曰純陽之體，為上德之人。當(dāng)此之時(shí)，若遇明師指點(diǎn)，行無為自然之道，以成后天之功，性了而命亦全，便為無漏真人矣。否則，陽極必陰，一陰潛生于純陽之下，陰姤其陽，后天用事，陰日長，陽日消，不至消滅其陽而不止。一陰雖微，為禍最烈。金丹有為之道，正為中下之人姤后而設(shè)。
有為者。進(jìn)陽決陰也。以陽決陰，必先于陰中進(jìn)陽。進(jìn)陽正為退陰計(jì)耳。陽氣進(jìn)于九五中正之位，是正位凝命，陽氣已足，陰氣已弱，縱橫逆順，道心用事，金丹有象，于此點(diǎn)化群陰，如貓捕鼠。但一切群陰皆化，僅有一點(diǎn)陰氣之根未消，猶足為道累，圣胎雖結(jié)，不能脫化。古真云：“一毫陰氣不盡不仙”，正言此群陰之根也。
群陰之根為何根？即人心、識(shí)神是也。識(shí)神者，歷劫輪回之種子，生生死死之根蒂。其權(quán)最大，其根最深。在姤為初主之一陰；在夬為決終之一陰。姤時(shí)他先發(fā)，夬時(shí)他后去，生人者是他，死人者是他，人多貪戀，不肯果決除去，即欲去之，亦不易于去，去之之道，健而能和，剛以柔用，不即不離，勿忘勿助，待其黨類已盡，勢(shì)孤力單，一決即去，拔去歷劫禍根，現(xiàn)出父母未生以前本相，圓陀陀、光灼灼、凈倮倮、赤灑灑，不生不滅，為金剛不壞之物矣。
君子道長，小人道憂也。
易之道，一陽一陰之道也。陰為柔，陽為剛，剛之德主健，柔之德主順，健則易知，順則簡能。易知即人之良知，簡能即人之良能。良知本于天，屬命；良能本于地，屬性。人本天地易簡之德，知能俱良，剛?cè)峒嬖摚悦⒂谝簧硪印?br /> 及交后天，良知變?yōu)榧僦寄茏優(yōu)榧倌?，陰陽不調(diào)，剛?cè)岵划?dāng)，性亂命搖，失其秉受天地簡易知能之良，孟子所謂“人之所以異于禽獸者幾希，庶民去之，君子存之?！贝娲肆贾寄埽瑒t為君子；失此良知良能，則為庶人。君子道長，君子存之也。小人道憂，庶民去之也。
蓋君子之道，復(fù)此良知良能，而退假知假能，故長；小人之道，順其假知假能，而棄良知良能，故憂。良知良能屬于先天，假知假能屬于后天。復(fù)其先天之真，則了性了命，入于生路，道之長也；順其后天之假，則昧性傷命，入于死路，道之憂也。
六十四卦，以乾坤為門戶者，示人以剛?cè)岷喴字酪病Ｆ溆嗔哉?，示人以變化簡易之道也。六十四卦，三百八十四爻，無非教人知其不簡易，而變之化之，期歸于簡易耳。變化簡易，知能俱良，而為君子。不變化簡易，則知能不良，而為小人。君子小人，只在知變化不知變化上分別耳。
金丹之道，君子之道。君子之道，即逆運(yùn)陰陽之道也。所謂金丹者，即簡易良知良能混成之性。所謂還丹者，即還此良知良能之本面。所謂金液大丹者，即煅煉此簡易良知良能混成之性，永久不壞也。所謂火候者，即六十四卦變化簡易知能，俱歸于良之道也。所謂藥物者，即剛?cè)?、簡易、知能，俱良之德也。所謂圣胎者，即剛?cè)?、簡易、知能，俱歸于良也。所謂脫胎者，即剛?cè)峄斐伞⒑喴撞痪?、知能入神、有無不立也。
丹經(jīng)子書千帙萬卷，總不外易理。易理六十四卦，三百八十四爻，總不出此剛?cè)?、簡易，知能俱良之道。易為君子謀，不為小人謀，特以君子能修此剛?cè)岷喴字?，逆運(yùn)陰陽，復(fù)還本來良知、良能之原物也。
一切凡夫小人，認(rèn)假為真，順其后天陰陽，適以昧其天根，自取滅亡已耳，焉知修此先天道運(yùn)大道乎！
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