自序
　　天下莫大于學術(shù)，學術(shù)之患莫大于蔀障。近世學者所以儒佛混淆而朱陸莫辯者，以異說重為之蔀障，而其底里是非之實不白也。易曰豐其蔀日中見斗，深言掩蔽之害也。夫佛學近似惑人，其為蔀已非一日；有宋象山陸氏者出，假其似以亂吾儒之真，援儒言以掩佛學之實，于是改頭換面，陽儒陰釋之蔀熾矣。幸而朱子生同于時，深察其弊，而終身立排之，其言昭如也。不意近世一種造為早晚之說，乃謂朱子初年所見未定，誤疑象山，而晚年始悔悟，而與象山合。其說蓋萌于趙東山之對江右六君子策，而成于程篁墩之道一編，至近日王陽明因之又集為朱子晚年定論。自此說既成，后人不暇復(fù)考，一切據(jù)信，而不知其顛倒早晚，矯誣朱子，以彌縫陸學也。其為蔀益以甚矣。語曰一指蔽日太山弗見，由佛學至今三重蔀障，無惑乎朱陸儒佛混淆而莫辯也。建為此懼，乃竊不自揆，慨然發(fā)憤，究心通辯，專明一實以抉三蔀。前編明朱陸早同晚異之實，后編明象山陽儒陰釋之實，續(xù)編明佛學近似惑人之實，而以圣賢正學不可妄議之實終焉。區(qū)區(qū)淺陋，豈敢自謂摧陷廓清，斷數(shù)百年未了底大公案，而朱陸儒佛之辯，庶幾由此無蔀障混淆之患；禪佛之似，庶乎不亂孔孟之真，未必不為明學術(shù)之一助云。其卷目小序系列于左。嘉靖戊申孟夏初吉東莞陳建書于清瀾草堂
　　前編
　　上卷所載著朱子早年嘗出入禪學與象山未會而同至中年始覺其非而返之正也
　　中卷所裁著朱子中年方識象山其說多去短集長疑信相半至晚年始覺其弊而攻之力也
　　下卷所載著朱陸晚年冰炭之甚而象山既歿之后朱子所以排之者尤明也
　　后編
　　上卷所載著象山師弟作弄精神分明禪學而假借儒書以遮掩之也此為勘破禪陸根本
　　中卷所載著陸學下手工夫在于遺物遺事屏思黜盧專務(wù)虛靜以完養(yǎng)精神其為禪顯然也
　　下卷所載著象山師弟顛倒錯亂顛狂失心之敝其禪病尤昭然也
　　續(xù)編
　　上卷所載著佛學變?yōu)槎U學所以近理亂真能溺高明之士文飾欺誑為害吾道之深也
　　中卷所載著漢唐宋以來學者多淫于老佛近世陷溺推援之弊其所從來遠矣
　　下卷所載著近年一種學術(shù)議論類淵源于老佛其失尤深而尤著也
　　終編
　　上卷所載心圖心說明人心道心之辯而吾儒所以異于禪佛在此也此正學之標的也
　　中卷所載著朱子教人之法在于敬義交修知行兼盡不使學者陷一偏之失而流異端之歸也此正學之涂轍也
　　下卷所載著朱子著書明道辟邪反正之有大功于世學者不可騁殊見而妄議末附總論遺言以明區(qū)區(qū)通辯之意云

　　顧序
　　東粵清瀾陳先生嘗為書，以著朱陸之辯，而曰此非所以拔本塞源也，于是乎搜及佛學，而又曰此非所以端本澄源也，于是乎特揭吾儒之正學終焉，總而名之曰學蔀通辯。大指取裁于程子本天本心之說，而多所獨見。后先千萬余言，其憂深，其慮遠，肫懇迫切，如拯溺救焚，聲色俱變，至為之狂奔疾呼有不自知其然者。內(nèi)黃蛟嶺黃公受之先生，奉為世寶，十襲而授厥嗣直指云蛟公；云蛟公顧諟庭訓，憮惋時趨，謂盱眙令禮庭吳侯嘗讀書白鹿洞，出示之，侯慨然請任剞劂之役；而其邑人慕崗馮子為問序于不佞。先是高安密所朱公從吾邑高存之得朱子語類，屬其裔孫諸生崇沐校梓，且次第行其全集，與小學近思錄諸編。及聞是役也，崇沐復(fù)欣然樂佐厥成，相望數(shù)百里間，一時聲氣應(yīng)合，俯仰山川，陡覺神旺。不佞憲作而嘆曰：美哉諸君子之注意于正學也，有如是哉，其不謀而契也，吾道其將興乎，何幸身親見之也！已伏而思曰：朱陸之辯凡幾變矣，而莫之定也，由其各有所諱也，左朱右陸既以禪為諱，右朱左陸又以支離為諱，宜乎競相待而不下也。竊謂此正不必諱耳，就兩先生言尤不當諱，何也？兩先生并學為圣賢者也，學為圣賢，必自無我入，無我而后能虛，虛而后能知過，知過而后能日新，日新而后能大有。我反是夫諱我心也。其發(fā)脈最微，而其中于人也最黏膩而莫解，是無形之蔀也，其為病病在里；若意見之有異同，議論之有出入，或近于禪或近于支離，是有形之蔀也，其為病病在表。病在表易治也，病在里難治也，是故君子以去我心為首，務(wù)予于兩先生，非敢漫有左右也，然而嘗讀朱子之書矣，其于所謂支離輒認為己過，悔艾刻責時見乎辭，曾不一少恕焉；嘗讀陸子之書矣，其于所謂禪藐然如不聞也，夷然而安之，終其身曾不一置疑焉。在朱子豈必盡非，而常自見其非；在陸子豈必盡是，而常自見其是。此無我有我之證也。朱子又曰：子靜所說專是尊德性事，而某平日所論卻是道問學上多，今當反身用力，去短集長，庶幾不墮一邊耳。蓋情語也，亦遜語也，其接引之機微矣。而象山遽折之曰：既不知尊德性，焉有所謂道問學。何歟？將朱子于此果有所不知歟？抑亦陸子之長處短處朱子悉知之，而朱子之吃緊處陸子未之知歟？昔子路使子羔為費宰，孔子賊之，乃曰：有民人焉，有社稷焉，何必讀書然后為學？彼其意寧不謂是向上第一義，而竟以佞見訶也？其故可知已。是故如以其言而已矣，朱子歧德性問學為二，象山合德性問學為一，得失判然。如徐而求其所以言，則失者未始不為得，而得者未始不為失，此無我有我之別也。然則學者不患其支離，不患其禪，患其有我而已矣。辯朱陸者，不須辯其孰為支離，不須辯其孰為禪，辯其孰為有我而已矣。此實道術(shù)中一大蔀，非他小小抵牾而已也者。而通辯偶未之及，敢為吳侯誦之，惟慕崗子進而裁焉，且以就正于云蛟公。不審與蛟嶺公授受之指有當萬分一否也。萬歷乙巳十二月之朔無錫顧憲成謹序

　　學蔀通辨后編序
　　或曰：子所著學蔀通辯，前編其于朱陸同異之辯明矣，乃復(fù)有后編之作者何？曰：前編明朱陸之異，而此編則其所以異也。夫陸子之所以異于朱子者，非徒異于朱子已也，以其異于圣賢也。異于圣賢，如之何而不異于朱子也？陸子之所以異于圣賢者，非徒異于圣賢已也，以其溺于禪佛而專務(wù)養(yǎng)神一路也。溺于禪佛而專務(wù)養(yǎng)神一路，雖欲不異于圣賢，不可得矣。嗚呼，養(yǎng)神一路，象山禪學之實也，異于圣賢，異于朱子之實也。而近世學者不察焉，相率而輕信其自大之言，曰陸氏之學尊德性也，陸氏先立乎其大也。而不知其假似以亂真也，援儒以入佛也，借儒以掩佛也，有許多弊也，幾何而不中于朱子謂近世人大被欺謾、又謂分明被他涂其耳目至今猶不覺悟也。嗚呼，陸氏之學，為涂為蔀已數(shù)百年，學者見聞習熟矣，近歲又益以程篁墩諸人之蔀，如涂涂附焉此說，天下已成風極重有難反之勢矣，驟聞區(qū)區(qū)此論，未有不愕然以駭者。志道君子，但請毋貴耳賤目，虛心細閱此編一過，則將先張之弧、后說之弧，殆有不足以喻之者矣?；颡q不然，則此編奚翅覆瓿。東莞清瀾居士陳建謹敘

　　顧序
　　朱陸異同之辯，袒分左右者數(shù)百年于茲矣，左朱右陸、左陸右朱，二者若不相下。至近來言理諸家同聲附和，竟謂朱不異陸、陸不異朱，調(diào)?；刈o，幾莫窮其首尾，從未有以禪學斥陸氏者。嗚呼，援儒入墨，推墨入儒，似是而非，賢者不免。若不究極根底，考辯始終，將使得伊洛之真?zhèn)髡?，與頓悟良知之說并傳流于天壤，而莫知適從，不幾異端充斥，而為孔孟罪人耶？此清瀾陳子學蔀通辯之所由作也。采輯羣書，編次年月，俾學者曉然知陸之為禪、朱之為正學，而紛紛聚訟者始定。其有功于世道人心不淺矣。余生也晚，不獲從先生游，讀其書想見其為人，心竊向往之。緣其版籍灰燼，好學深思者未能家尸而戶祝也，敬復(fù)授梓以自附于內(nèi)黃黃子之后。至其學問源流、圣賢底蘊，則涇陽公有我無我之論，固直探其本，小子何多贅焉?？滴跏吣隁q在戊午皋月吉旦當湖后學顧天挺蒼巖甫敬題于滎陽公署

　　傳
　　陳建，號清瀾，廣東東莞人。嘉靖壬寅朝議，進宋儒陸九淵于孔廟，時清瀾以進士令南閩，聞之憂道統(tǒng)將移、學脈日紊，乃發(fā)憤著學蔀通辯，以破王氏所編朱子晚年定論。其書批禍根于橫浦，證變派于江門，而中間則詳著朱陸始終不同之跡，閱七年戊申書成[張夏雒閩源流錄]

　　學蔀通辨提綱
　　一朱陸早同晚異之實二家譜集具載甚明近世東山趙汸氏對江右六君子策乃云朱子答項平父書有去短集長之言豈鵝湖之論至是而有合耶使其合并于晚歲則其微言精義必有契焉而子靜則既往矣此朱陸早異晚同之說所由萌也程篁墩因之乃著道一編分朱陸異同為三節(jié)始焉若冰炭之相反中焉則疑信之相半終焉若輔車之相倚朱陸早異晚同之說于是乎成矣王陽明因之遂有朱子晚年定論之錄專取朱子議論與象山合者與道一編輔車之卷正相唱和矣凡此皆顛倒早晚以彌縫陸學而不顧矯誣朱子誑誤后學之深故今前編編年以辯而二家早晚之實近世顛倒之弊舉昭然矣
　　一自老莊以來異學宗旨專是養(yǎng)神漢書謂佛氏所貴修煉精神胡敬齋曰儒者養(yǎng)得一個道理釋老只養(yǎng)得一個精神此言實學術(shù)正異之綱要陸象山講學專管歸完養(yǎng)精神一路具載語錄可考其假老佛之似以亂孔孟之真根底在此而近世學者未之察也故今后編之辯陸續(xù)編之辯佛皆明其作弄精神所以異于吾儒之學至終編則明吾儒之理學異于異學之養(yǎng)神蓋此書樞要只此云
　　一朱子有朱子之定論象山有象山之定論不可強同專務(wù)虛靜完養(yǎng)精神此象山之定論也主敬涵養(yǎng)以立其本讀書窮理以致其知身體力行以踐其實三者交修并盡此朱子之定論也觀于后編終編可考矣乃或?qū)Ｑ院B(yǎng)或?qū)Ｑ愿F理或止言力行則朱子因人之教因病之藥也惑者乃單指專言涵養(yǎng)者為定論以附合于象山其誣朱子甚矣故不得不辯
　　一此書本散采諸書今繩以屬辭比事引伸觸類之法其文理接續(xù)血脈貫通句句理會其言自相發(fā)明
　　一此書多翦繁蕪而撮樞要不敢泛錄以厭觀覽
　　一采據(jù)諸書朱子文集朱子語類朱子年譜象山文集象山語錄象山年譜程氏遺書伊洛淵源錄六子書四書大全文獻通考事文類聚傳燈錄大慧語錄[宋僧宗杲書]崇正辯[宋建安胡寅著]慈湖遺書[宋慈湖楊簡著]鶴林玉露[宋廬陵羅大經(jīng)著]草木子[元括蒼葉子奇著]居業(yè)錄[明余干胡居仁敬齋著]白沙集[新會陳獻章著]荷亭辯論[東陽盧格著]篁墩文集道一編[并休寧程敏政著]陽明文錄傳習錄[并余姚王守仁著]象山學辯[南?；繇w渭厓著]困知記[泰和羅欽順整庵著其摘引單言者書目不列止見本文]
　　謹按朱子未出以前天下學者有儒佛異同之辯朱子既沒之后又轉(zhuǎn)為朱陸異同之辯此圣學顯晦所由系世道升降之大幾也蓋自周衰降為戰(zhàn)國天下雖有異端如楊墨申韓之屬非
　　一然其為說尚淺未足以深惑乎人也迨至東漢而佛學入中國至南北朝而達摩西來傳禪其明心見性之論始足以陷溺高明之士其本來面目之似始足以混中庸未發(fā)之真矣嗚呼禪佛之近似已足以惑人而況重以象山之改頭換面假儒書以彌縫佛學為說益精益巧乎又況重以篁墩諸人又顛倒早晚假朱子以彌縫象山為謀益工益密乎常觀程子辟佛氏曰邪誕妖異之說涂生民之耳目涂言蔀也朱子排陸氏曰分明被他涂其耳目至今猶不覺悟言益蔀也孰意近年又為道一編諸書所涂成三重蔀耶建無似究心十年著成此辯垂十萬言其大要明正學不使為禪學之所亂尊朱子不使為后人之所誣撤豐蔀不使涂后學之耳目而已君子其尚虛心而熟察之哉

　　學蔀通辨卷之一
　　明陳建撰
　　前編上
　　此卷所載著朱子早年嘗出入禪學與象山未會而同至中年始覺其非而返之正也
　　庚戌宋高宗建炎四年九月甲寅子朱子生[朱子年譜]
　　己未高宗紹興九年二月乙亥象山陸子生[象山年譜]
　　辛未紹興二十一年陸子十三歲陸子生穎異幼嘗問父賀曰天地何所窮際父笑而不答遂深思至忘寢食后十余歲因讀書至宇宙二字解者曰上下四方曰宇往古來今曰宙忽大省悟曰原來無窮人與宇宙皆在無窮之中者也援筆書曰宇宙內(nèi)事乃己分內(nèi)事己分內(nèi)事乃宇宙內(nèi)事又曰宇宙便是吾心吾心便是宇宙東海有圣人出焉此心同也此理同也西海南海北海有圣人出焉此心同也此理同也千百世之上至千百世之下有圣人出焉此心此理亦莫有不同也[象山年譜]
　　按陸子宇宙字義之悟正禪家頓悟之機然其言引而不發(fā)學者卒然難于識破必合后編所載作弄精神一路觀之然后其禪昭然矣蓋此編專明朱陸早晚至后編方究極象山禪蘊也
　　癸酉紹興二十三年朱子二十四歲赴任同安主簿始受學于延平李先生之門年譜云初朱子學靡常師出入于經(jīng)傳泛濫于釋老自云初見延平說得無限道理也曾去學禪李先生云公恁地縣空理會得許多道理而面前事卻理會不下道亦無他玄妙只在日用間著實做工夫處便自見得某后來方曉得他說朱子語類云佛學舊嘗參究后頗疑其不是及見李先生之言初亦信未及亦且背一壁放且理會學問看如何后年歲間漸見其非
　　朱子早年之學大略如此后十年延平先生方卒
　　戊寅紹興二十八年朱子二十九歲作存齋記云人之所以位天地之中而為萬物之靈者心而已矣然心之為體不可以見聞得不可以思慮求謂之有物則不得于言謂之無物則日用之間無適而非是也君子于此亦將何所用其力哉必有事焉而勿正心勿忘勿助長也則存之之道也如是而存存而久久而熟心之為體必將了然有見乎參倚之間而無一息之不存矣[朱子文集]
　　按此記為同安學者許頤之作朱子初年之學亦只說一個心專說求心見心全與禪陸合
　　戊子孝宗干道四年朱子三十九歲答何叔京書云熹奉親遣日如昔向來妄論持敬之說亦不自記其云何但因其良心發(fā)見之微猛省提撕使心不昧則是做工夫底本領(lǐng)本領(lǐng)既立自然下學而上達矣若不察良心發(fā)見處即渺渺茫茫恐無下手處也所喻多識前言往行固君子之所急熹向來所見亦是如此近因反求未得個安穩(wěn)處卻始知此未免支離如所謂因諸公以求程氏因程氏以求圣人是隔幾重公案曷若默會諸心以立其本而其言之得失自不能逃吾之鑒耶[朱子文集]
　　朱子斯書道一編指為朱子晚合象山王陽明采為朱子晚年定論據(jù)年譜朱子四十歲丁母祝孺人憂此書有奉親遣日之云則祝無恙時所答朱子年猶未四十學方日新未已與象山猶未相識若之何得為晚合得為晚年定論邪其顛倒誣誑莫斯為甚
　　朱子又答何叔京書云今年不謂饑歉至此夏初所至洶洶遂為縣中委以賑糶之役百方區(qū)處僅得無事博觀之敝此理甚明何疑之有若使道可以多聞博觀而得則世之知道者為不少矣熹近日因事方少有省發(fā)處如鳶飛魚躍明道以為與必有事焉勿正之意同者今乃曉然無疑日用之間觀此流行之體初無間斷處有下工夫處乃知日前自誑誑人之罪蓋不可勝贖也此與守書冊泥言語全無交涉幸于日用間察之知此則知仁矣[朱子文集]
　　按賑饑事考年譜正在是年王陽明所編定論采答何叔京凡四書前一書也此一書也尚有二書又皆在此錄二書之前皆祝孺人猶在朱子未識象山時所答至淳熙乙未朱子方會象山而何叔京亦卒矣[見朱子作叔京墓志]陽明何得槩指為晚年哉
　　右答何叔京二書學專說心而謂與書冊言語無交涉正與象山所見不約而合此朱子早年未定之言而篁墩陽明矯取以彌縫陸學印證己說也朱子嘗謂李伯諫所論大抵以釋氏為主而于吾儒之說近于釋者取之今觀道一定論二編大抵以陸氏為主而于朱子之說近于陸者取之而顛倒早晚不顧也學者察此禪蔀大略可觀矣
　　庚寅干道六年朱子四十一歲
　　朱子答薛士龍書云熹自少愚鈍事事不能及人顧嘗側(cè)聞先生君子之余教粗知有志于學而求之不得其術(shù)蓋舍近求遠處下窺高馳心空妙之域者二十余年比乃困而自悔始復(fù)退而求之于句讀文義之間謹之于視聽言動之際庶幾銖積絲累分寸躋攀以幸其粗知義理之實不為小人之歸而歲月侵尋齒發(fā)遽如許矣[朱子文集]
　　朱子初年學專說心而謂與書冊言語無交涉其馳心空妙可見據(jù)朱子自謂馳心空妙二十余年當不啻年垂四十而此書當在此年以后矣下三書皆相發(fā)
　　又按語類廖德明錄癸巳所聞云先生言二三年前見得此事尚鶻突為他佛說得相似近年來方看得分曉按癸巳朱子四十四歲言二三年前則正是四十歲前而近年看得分曉則正是四十以后尤可征也
　　朱子答許順之書云大抵舊來之以佛老之似亂孔孟之真故每有過高之病近年方覺其非而亦未能盡革伹時有所覺漸趨平穩(wěn)耳順之此病尤深當痛省察矯揉也
　　又答許順之書云三復(fù)來示為之悵然已輒用愚見附注于下只于平易確實之處認取至當之理凡前日所從事一副當高奇新妙之說并且倚閣久之見實理自然都使不著矣蓋為從前相聚時熹亦自有此病所以相漸染成此習尚今日乃成相誤惟以自咎耳[朱子文集]
　　朱子初年學專說心而謂與書冊言語全無交涉此正過高之病一副當高奇新妙之說也
　　朱子答汪尚書書云熹于釋氏之說蓋嘗師其人尊其道求之亦切至矣然未能有得其后以先生君子之教校乎先后緩急之序于是暫置其說而從事于吾學其始蓋未嘗一日不往來于心也以為俟卒究吾說而后求之未為甚晚而一二年來心獨有所未安雖未能即有諸已然欲復(fù)求之外學以遂其初心不可得矣[朱子文集]
　　朱子曰某年十五六時亦嘗留心于此一日在劉病翁所會一僧與之語其僧只相應(yīng)和了說也不說是不是卻與劉說某也理會得個昭昭靈靈底禪劉后說與某某遂疑此僧更有要妙處在遂去扣問他見他說得也煞好及去赴試時使用他意思去胡說試官為某說動了遂得舉時年十九后赴同安任時年二十四五矣始見李先生與他說李先生只說不是某倒疑李先生理會此未得再三質(zhì)問李先生為人簡重卻不甚會說只教看圣賢言語某遂將那禪來權(quán)倚閣起意中道禪亦自在且將圣賢書來讀讀來讀去一日復(fù)一日覺得圣賢言語漸漸有味卻回頭看釋氏之說漸漸破綻罅漏百出[朱子語類]
　　此書與此語相表裏遂明說師釋扣傦來歷朱子為人光明不少隱諱如此病翁即劉屏山子翚也朱子困學詩云舊喜安心苦覓心捐書絕學費追尋困橫此日安無地始覺從前枉寸陰[朱子文集]朱子初年學務(wù)求心而謂與守書冊泥言語全無交涉故致捐書絕學而苦覓心也嗚呼禪學近似亂真能陷溺高明雖朱子初猶捐書絕學馳心二十余年而于象山又何怪焉但朱子中年能覺其非而亟反之象山則終身守其說而不變此朱子所以為早同而晚異耳好事者乃欲移朱子之早年以為晚是誣朱子終身為禪而不反也不亦悖哉
　　安心覓心出傳燈錄二祖謂達摩曰我心未安請師安心師曰將心來與汝安二祖良久曰覓心了不可得師曰與汝安心竟按象山與鄧文范書云得倉臺書謂別后稍棄舊而圖新了然未有所得殆似覓心了不可得者此乃欲有所得之心耶王陽明詩云同來問我安心法還解將心與汝安皆本傳燈錄羅整庵困知記云近時以學道鳴者泰然自處于程朱之上然究其所得乃程朱早嘗學焉而竟棄之者也夫勤一生以求道乃拾先賢所棄以自珍反從而議其后不亦誤耶整庵此言實彈文公案切中其病矣
　　按程篁墩道一編謂朱子晚年深悔其支離之失而有味于陸子之言王陽明定論序謂朱子晚歲大悟舊說之非痛悔極艾至以為自誑誑人之罪不可勝贖此等議論皆是矯假推援陰謀取勝皆是借朱子之言以形朱子平日之非以著象山之是以顯后學之當從陽雖取朱子之言而實則主象山之說也陽若取朱子而實抑朱子也其意蓋以朱子初年不悟而疑象山晚年乃悔而從象山則朱子不如象山明也則后學不可不早從象山明也此其為謀甚工為說甚巧一則即朱子以攻朱子一則借朱子以譽象山一則挾朱子以令后學也正朱子所謂離合出入之際務(wù)在愚一世之耳目而使之恬不覺悟以入于禪也嗚呼敝也久矣象山以改頭換面之術(shù)蔀障天下已數(shù)百年矣篁墩輩以顛倒早晚之術(shù)蔀障天下又數(shù)十年矣今欲一旦辯而明之誠不自量姑盡吾心焉耳韓子曰知而不以告者不仁也告而不以實者不信也蘇子曰我知之不以告人其名曰棄天愚雖不肖敢不惟不仁不信棄天之懼乎

　　學蔀通辨卷之二
　　前編中
　　此卷所載著朱子方識象山其說多去短集長疑信相半至晚年始覺其弊而攻之力也
　　甲午孝宗淳熙元年朱子四十五歲陸子三十六歲朱子答呂子約書云陸子靜之賢聞之蓋久然似聞有脫略文字直趨本根之意不知其與中庸學問思辨然后篤行之旨又何如耳又答呂子約書云近聞陸子靜言論風旨之一二全是禪學但變其名號耳競相祖習恐誤后生恨不識之不得親扣其說而因獻所疑也然恐其說方行亦未必肯聽此老生常談徒竊憂嘆而已[朱子文集]
　　此二書猶未會象山時所答
　　乙未淳熙二年朱子四十六歲陸子三十七歲
　　五月呂伯恭約陸子及兄子壽會朱子于鵝湖論學不合各賦一詩見志陸子壽詩云孩提知愛長知欽古圣相傳只此心大抵有基方筑室未聞無址忽成岑留情傳注翻榛塞著意精微轉(zhuǎn)陸沈珍重友朋勤琢切須知至樂在于今子靜和云墟墓興衰宗廟欽斯人千古不磨心涓流積至滄溟水卷石崇成太華岑易簡工夫終久大支離事業(yè)竟浮沈欲知自下升高處真?zhèn)蜗软氜q只今朱子續(xù)和云德義風流夙所欽別離三載更關(guān)心偶扶藜杖出寒谷又枉籃輿度遠岑舊學相量加邃密新知培養(yǎng)轉(zhuǎn)深沈只愁說到無言處不信人間有古今[朱陸年譜]
　　朱子年譜謂其后子壽頗悔其非而子靜終身守其說不變是以子壽后五年卒朱子祭之以文有道合志同降心從善之許而于子靜日益冰炭云[子壽名九齡]
　　十二月朱子答張敬夫書云熹于文字之間覺向來病痛不少蓋平日解經(jīng)最為守章句者然亦多是推衍文義自做一片文字非惟屋上架屋說得意味淡薄且是使人看者將注與經(jīng)作兩項工夫做了下稍看得支離至于本旨全不為相照以此方知漢儒可謂善說經(jīng)者不過只說訓詁使人以此訓詁經(jīng)文不相離異只做一道看了真是意味深長也[王陽明采入定論止此]大學中庸章句緣此略修一過再錄上呈然覺其間更有合刪處論語亦如此草定一本未暇脫橐孟子則方欲為之而日力未及也子壽兄弟氣象甚好其病卻是盡廢講學而專務(wù)踐履卻于踐履之中要人提撕省察悟得本心此為病之大者要其操持謹質(zhì)表里不二實有以過人者惜其自信太過規(guī)模窄狹不復(fù)取人之善將流于異學而不自知耳[朱子文集]
　　王陽明節(jié)錄此書入晚年定論其欺弊有三此書在既會象山之后論孟集注未成之時何得為晚其欺弊一也刪去學庸緣此修過以下者蓋定論序文以為中年未定之說思改正而未及故于此刪去修過之由以彌縫其說也謾人以為未及改也其欺弊二也亦刪去子壽兄弟以下者以譏陸之故而特為諱避也考定論一編凡譏及陸學處皆刪去惟一二稍稱陸學處則不刪其欺弊三也只看陽明錄此一書便有許多弊篁墩陽明專挾朱子手書驅(qū)率后學致后學亦以為彼據(jù)朱子手書不疑也此權(quán)詐陰謀不合用之于講學
　　又按張敬夫卒于淳熙庚子先朱子之卒二十載
　　朱子答呂子約書云孟子言學問之道惟在求其放心而程子亦言心要在腔子裏今一向耽著文字令此心全體都奔在冊子上更不知有己便是個無知覺不識痛癢之人雖讀得書亦何益于吾事耶[朱子文集]
　　按文集此書全文乃有為之言因人而發(fā)者道一編乃節(jié)錄以證朱陸晚同王陽明因取為晚年定論亦是謾人全書云向來疾證來書以為勞耗心力所致而諸朋友書亦云讀書過苦使然不知是讀何書若是圣賢之遺言無非存心養(yǎng)性之事決不應(yīng)反至生病恐又只是太史公作祟耳孟子言學問之道至何益于吾事耶況以子約平日氣體不甚壯實豈可直以耽書之故遂忘饑渴寒暑使外邪客氣得以乘吾之隙是豈圣人謹疾孝子守身之意哉其全書首尾如此蓋為子約耽書成病而發(fā)而因戒其讀史之癖耳非以讀圣賢之書為無益也今篁墩陽明刪去首尾欲使學者不知其為有為之言而槩以讀書為無益者不亦誣哉朱子答汪尚書謂上蔡所云止觀之說本不與克己同涂并轍后之好佛者遂掇去首尾孤行此句以為己援道一定論二編之弊大率類此故類著之
　　丁酉淳熙四年朱子四十八歲論孟集注成[朱子年譜]
　　年譜云此書雖成于是年其后刪改日益精密至學庸章句則成于淳熙己酉時朱子年六十矣行狀亦云先生著述雖多于語孟大學中庸尤所加意若大學論語則更定數(shù)四以至垂沒焉茲言尤明白可按王陽明固不可詆為早歲所著之書[傳習錄]為中年未定之說[定論序]欲盡廢之而行己說矣
　　或曰陽明作定論序謂朱子晚歲大悟舊說之非育悔極艾至以為自誑誑人之罪不可勝贖集注諸書乃其中年未定之說自咎為舊本之誤思改正而未及陽明所據(jù)信然耶曰此陽明捕風捉影誣前誑后之深也自誑誑人之罪不可勝贖即朱子早年答何叔京書語也舊本之誤朱子初無是語也朱子續(xù)文集答黃直卿有向來定本之誤之語陽明編置定論首篇為序文張本然此語非為著書發(fā)也按答黃直卿書云為學直是先要立本文義卻可且與說出正意令其寬心玩味未可便令考校同異研究纖密恐其意思促迫難得長進此是向來定本之誤今幸見得卻煩勇革不可茍避譏笑卻誤人也詳此書蓋論教人之事說教人定本文意甚明[朱子嘗云圣人教人有定本又下文謂教人須先立定本正同此]陽明何得矯假以為悔集注諸書之證也哉又按朱子正文集亦載此書但此句止云此是向來差誤無定本二字其非為著述尤明陽明編定論不采正集而采續(xù)集亦乖
　　近日常州秦尚書作廖太宰中庸管窺序謂嘗聞朱子晚年頗病章句支離自謂向來定本之誤方欲改而未及其見諸黃直卿張敬夫問答等書可考也愚按近日士大夫不知陽明之欺遂遽信以實然而疑朱子者類如此近時學者意見與朱子不合者必詆為早年之說未定之諭其俑皆作于此此蔀不辯誣前惑后之禍不知何時而已愚為此究心痛辯為考亭訟寃
　　庚子淳熙七年朱子五十一歲是歲陸子壽卒[象山年譜]
　　按朱子先答林擇之書有陸子壽兄弟近日卻肯向講學上理會之語王陽明采為晚年定論朱子祭陸子壽文有道合志同降心從善之語道一編序首以證朱陸晚同其弊不獨以早為晚尤假子壽以遮蓋象山也蔀障多端辯不能盡
　　辛丑淳熙八年朱子五十二歲陸子四十三歲
　　二月陸子訪朱子于南康朱子帥僚友諸生與俱至白鹿洞書堂請升講席陸子為講論語君子喻于義小人喻于利一章深明義利之辨朱子請書于簡自為之跋稱其發(fā)明懇到切中學者隱微深錮之病云[朱子年譜]
　　呂伯恭與朱子帖云子靜留得幾日鵝湖氣象已全轉(zhuǎn)否朱子答書云子靜舊日規(guī)模終在其論為學之病多說如此即只是意見如此即只是議論如此即只是定本某因與說既是思索即不容無意見既是講學即不容無議論統(tǒng)論為學規(guī)模亦豈容無定本但隨人材質(zhì)病痛而救藥之即不可有定本耳渠卻云正為多是邪意見閑議論故為學者之病某云如此即是自家呵斥亦過分了須是著邪字閑字方始分明不教人作禪會耳又教人恐須先立定本卻就上面整頓方始說得無定本底道理今如此一槩揮斥其不為禪學者幾希矣[朱子文集]
　　按南康之會朱子于象山取其講義而終譏其禪會疑信相半如此按朱子又嘗答呂伯恭謂子靜依舊遮前掩后巧為辭說此語尤深中其病云
　　癸卯淳熙十年朱子五十四歲陸子四十五歲
　　朱子答項平父書云所喻曲折及陸國正語三復(fù)爽然所警于昏惰者為厚矣大抵子思以來教人之法惟以尊德性道問學兩事為用力之要今子靜所說專是尊德性事而某平日所論卻是道問學上多了所以為彼學者多持守可觀而看得義理全不仔細又別說一種杜撰道理遮蓋不肯放下而某自覺雖于義理上不敢亂說卻于緊要為己為人上多不得力今當反身用力去短集長庶幾不墮一邊耳[朱子文集]
　　按象山年譜去年秋除國子監(jiān)正是年冬遷敕令所刪定官據(jù)此書在辯無極前五年正是中年疑信相半未定之際后此所以排象山之失者方日深道一編乃指此書為朱子晚年信取象山輔車相倚誤矣
　　五月朱子表曹立之墓云立之幼穎悟長知自刻厲聞張敬夫講道湖湘欲往見之不能致有告以沙隨程氏學古行高者即往從之得其指歸既又聞陸氏兄弟獨以心之所得者為學其說有非文字言語之所及者則又往受其業(yè)久而若有得焉子壽蓋深許之而立之未敢以自足也則又寓書以講于張氏然敬夫?qū)]立之竟不得見后得其遺文考其為學始終之致于是乃有定論不疑其告朋友書有曰學必貴于知道而道非一聞可悟一超可入也循下學之則加窮理之功由淺而深由近而遠則庶乎其可矣今必先期于一悟而遂至于棄百事以趨之則吾恐未悟之閑狼狽已甚又況忽下趨高未有幸而得之者耶此其晚歲用力之標的稈度也[朱子文集]
　　前書似信而此表尤疑疑信相半未定如此
　　朱子答諸葛誠之書云示喻競辯之端三復(fù)惘然愚意比來深欲勸同志者兼取兩家之長不可輕相詆訾就有未合亦且置勿論而姑勉力于吾之所急不謂乃以曹表之故反有所激如來喻之云也不敏之故深以自咎子靜平日所以自任正欲身率學者一于天理而不以一毫人欲雜于其間恐決不至如賢者之所疑也義理天下之公而人之所見有未能盡同者正當虛心平氣相與熟講而徐究之以歸于是乃是吾黨之責而向來講論之際見諸賢往往皆有立我自是之意厲色忿詞如對仇敵無復(fù)少長之序禮遜之容至今懷不滿[朱子文集]
　　朱子因門人競辯之過故作此書以解之平日自任之云蓋如象山之意而言猶是中年疑信相半之說也或乃指此為朱子晚年尊陸之證誤矣
　　乙巳淳熙十二年朱子五十六歲陸子四十七歲
　　朱子貽陸子書云奏篇垂寄得聞至論慰沃良深語圓意活渾浩流轉(zhuǎn)有以見所養(yǎng)之深所蓄之厚但向上一路未曾撥轉(zhuǎn)處未免使人疑著恐是蔥嶺帶來耳[朱子文集]
　　按象山年譜去年冬上輪對五剳因錄寄朱子而朱子答之亦疑信相半如此蔥嶺在西域
　　朱子與劉子證書云子靜寄得對語來語意圓轉(zhuǎn)渾浩無凝滯處亦是渠所得效驗但不免些禪底意思昨答書戲之云這些子恐是蔥嶺帶來渠定不伏然實是如此諱不得也近日建昌說得動地撐眉努眼百怪俱出甚可憂懼渠亦本是好意但不合只以私意為主更不講學涵養(yǎng)直做得如此狂妄世俗滔滔無話可說有志于學老又為此說引去真吾道之不幸也[朱子文集]
　　建昌指象山門人傅子淵蓋子淵江西建昌人象山所亟稱者而亦朱子所深辟者二家冰炭自此始
　　丙午淳熙十三年朱子五十七歲陸子四十八歲
　　五月朱子答陸子書云昨聞嘗有匄外之請而復(fù)未遂今定何如子淵去冬相見氣質(zhì)剛毅極不易得但其偏處亦甚害事雖嘗苦口恐未必以為然道理雖極精微然初不在耳目聞見之外是非黑白只在面前此而不察乃欲別求玄妙于意慮之表亦已誤矣熹衰病日侵所幸邇來日用功夫頗覺有力無復(fù)向來支離之病甚恨未得從容面論未知異日相見復(fù)有異同否耳[朱子文集象山年譜]
　　按象山是年冬始奉祠還家此時猶在朝而嘗有匄外之請也象山年譜載是書于是年信矣子靜偏處甚害事即前與劉子證書所稱是也
　　按道一編采此書為朱陸晚同又自注云或疑書尾尚持異同之說然觀朱子于此既自以支離為病而陸子與傅子淵書亦復(fù)以過高為憂則二先生胥會必無異同可知惜其未及胥會而陸已下世矣竊按此書乃朱陸異同之始后此方冰炭日深二家譜集班班可考篁墩何得為此捕風捉影空虛億度牽合欺人也趙東山論朱陸亦云使其合并于晚歲則其微言精義必有契焉而子靜則既往矣抑朱子后來德盛仁熟使子靜見之又當以為何如也即同此一種兒識蓋求朱陸生前無可同之實而沒后乃臆料其后會之必同本欲安排早異晚同乃至說成生異死同可笑可笑如此豈不適所以彰朱陸平生之未嘗同適自彰其牽合欺人之弊奈何近世咸加據(jù)信而莫能察也惜哉昔裴延齡掩有為無指無為有以欺人主陸宣公謂其愚弄朝廷其罪甚于趙高指鹿為馬今篁墩輩分明掩有為無指無為有以欺弄后學使遇君子當如何議罪
　　朱子答程正思書云所論皆正當確實而衛(wèi)道之意又甚嚴深慰深慰祝汀州見責之意敢不敬承蓋緣舊日曾學禪宗故于彼說雖知其非而未免有私嗜之意亦是被渠說得遮前掩后未盡見其底蘊譬如楊墨但能知其為我兼愛而不知其至于無父無君雖知其無父無君亦不知其便是禽獸也去冬因其徒來此狂妄兇很手足盡露自此乃始顯然嗚鼓攻之不復(fù)為前日之唯呵矣朱子答劉公度書云建昌士子過此者多方究得彼中道理端的是異端誤人不少向見賢者亦頗好之近亦覺其非否
　　朱子答趙幾道書云所論時學之弊甚善但所謂冷淡生活者亦恐反遲而禍大耳孟子所以舍申商而距楊墨者為此也向來正以吾黨孤弱不欲于中自為矛盾亦厭繳紛競辯若可羞者故一切容忍不能極論近乃深覺其弊全然不會略見天理發(fā)髴一味只將私意東作西捺做出許多诐淫邪遁之說又且空腹高心妄自尊大俯視圣賢蔑棄禮法只此一節(jié)尤為學者心術(shù)之害故不免直截與之說破渠輩家計已成決不肯舍然此說既明庶幾后來者免墮邪見坑中亦是一事耳[朱子文集]
　　按答程正思謂去冬其徒來此等語正與前答陸子所謂子淵去冬相見與劉子澄所謂建昌說得動地語同答劉公度趙幾道書語意皆同二家冰炭實始于此所謂未盡見底蘊未免私嗜唯呵如前答項平父書是也厭繳紛競辯容忍不能極論如答諸葛誠之書是也冷淡生活觀后編所載象山此道甚淡等語可見
　　通按朱子于象山自甲辰乙巳歲以前每去短集長時稱其善疑信相半自丙午丁未歲以后則于象山鮮復(fù)稱其善而專斥其非絕口不復(fù)為集長之說其先后予奪分明兩截此朱陸早同晚異之實也至此答程正思諸書則其早同晚異之故也蓋朱子初年因嘗參究禪學與象山所見亦同以故私嗜唯呵時稱其善也迨中年以后朱子見道益親始大悟禪學近理亂真之非晚年益覺象山改換遮掩之弊自此乃始直截說破顯然攻之矣此朱陸始同終異之關(guān)要愚故表而出之
　　通按朱子年十五六時已究禪學馳心空妙者二十余年而后始覺其非朱子年四十五六時方識象山疑信相半者亦十余年而后深覺其弊嗚呼甚矣此學之能蔀惑高明而難于辯察也而況后世之士乎朱子于禪學謂其始未嘗一日不往來于心謂近方覺其非而亦未能盡革于陸氏謂被渠說得遮前掩后謂雖知其非而未免有私嗜之意嗚呼甚矣此學之蔀惑高明而難于舍棄也而況后世之士乎向非朱子克永厥壽則終為所蔀惑而其為非為弊誰則明之朱子嘗謂某講學幸而天假之年又謂呂與叔惜乎壽不永某若只如呂年亦不見到此田地觀此信矣
　　通按朱子之學有二關(guān)焉有三節(jié)焉有三實焉上卷答薛士龍諸書為朱子逃禪返正關(guān)此卷答程正思諸書為朱陸始同終異關(guān)此二關(guān)也朱子早年馳心于禪學中年私嗜于象山晚年并排禪陸而一意正學此編三卷乃三節(jié)也后三編則朱子晚年排禪排陸明正學之實此三實也學者察此二關(guān)三節(jié)三實無豐蔀之患矣

　　學蔀通辨卷之三
　　前編下
　　此卷所載著朱陸晚年冰炭之甚而象山既歿之后朱子所以排之者尤明也
　　丁未淳熙十四年朱子五十八歲陸子四十九歲
　　五月朱子答陸子書云稅駕已久諸況益佳學徒四來所以及人者在此而不在彼矣區(qū)區(qū)所憂一種輕為高論妄生內(nèi)外精粗之別以良心日用分為兩截謂圣賢之言不必盡信而容貌詞氣之間不必深察者此其為說乖戾很悖大為吾道之害不待他時末流之弊矣此事不比尋常小小文義異同恨相去遠無由面論徒增耿耿耳[朱子文集]
　　按象山年譜自去年冬得旨奉祠還家學者輳集故此書有稅駕已久學徒四來之云也此朱子晚年攻陸切要之言道一編乃列為早年冰炭差矣
　　戊申淳熙十五年朱子五十九歲陸子五十歲
　　正月陸子作荊國王文公祠堂記略云公英特邁往不屑于流俗聲色利達之習介然無毫毛得以入于其心潔白之操塞于冰霜公之質(zhì)也埽俗學之凡陋振弊法之因循道術(shù)必為孔孟勛績必為伊周公之志也不蘄人之知而聲光燁奕一時巨公名賢為之左次公之得此豈偶然哉用逢其時君不世出君或致疑謝病求去君為責躬始復(fù)視事公之得君可謂專矣新法之議舉朝讙嘩行之未幾天下恟恟公方秉執(zhí)周禮精白言之自信所學斷乎不疑君子力爭繼之以去小人投機密贊其決忠樸屏伏憸狡得志曾不為悟公之蔽也熙寧排公者大抵極詆訾之言而不折之以至理平者未一二而激者居八九上不足以取信于裕陵下不足以解公之蔽反以固其意成其事新法之罪諸君子固當分之矣公以蓋世之英絕俗之操山川炳靈殆不世有其廟貌弗嚴邦人無所致敬郡侯錢公慨然撤而新之以時祠焉余竊所敬嘆[象山文集年譜]
　　朱子答劉公度書云所喻世豈能人人同己人人知己在我者明瑩無瑕所益多矣此等語言殊不似圣賢意思無乃近日亦為異論漸染自私自利作此見解邪臨川近說愈肆荊舒祠記曾見之否此等議論皆是學問偏枯見識昏味之故私意又從而激之若公度之說行則此等事都無人管恣意橫流矣[朱子文集]
　　按象山文集年譜載荊公祠記俱明言淳熙戊申道一編乃指為初年冰炭顛倒早晚矣嗚呼早年者以為晚歲晚歲者又以為早年誰料篁墩著書從頭徹尾顛倒欺誑稱荊舒者王安石先封荊國公后追封舒王
　　陸子答胡季隨書云王文公祠記乃是斷百余年未了底大公案圣人復(fù)起不易吾言矣[象山文集]
　　按王安石為相首變法度引用兇邪實一人可以喪邦而其三不足之說則又一言可以喪邦者遂使靖康覆亡中原淪沒徽欽北狩安石階之也言之痛心纖人乃為立祠象山又從而為之記盛稱其美重為諛墓之辭分過于人曲為庇鄉(xiāng)人之計朱子譏其昏昧偏私誠切中其病矣乃自謂圣人復(fù)起不易吾言將誰欺乎
　　是年陸子改貴溪應(yīng)天山為象山建精舍講學與學者云二程見周茂叔后吟風弄月而歸有吾與點也之意后來明道此意卻存伊川已失此意又云元晦似伊川欽夫似明道伊川蔽錮深明道卻通疏[象山年譜]
　　陸子嘗謂人曰丱角時聞人誦伊川語自覺若傷我者又曰伊川之言奚為與孔子孟子之言不類[象山行狀]
　　伊川學問未免占決卜度之失
　　李白杜甫陶淵明皆有志于吾道[象山語錄]
　　按象山論人如此其得失明矣究象山志趣專尚曾點凡其胸襟高灑不拘小節(jié)類于點者即以為通疏而取之至于文理密察矜于細行與點不類者即以為蔽錮而不之取故夫深詆伊川而推譽李白輩以此也
　　朱子曰陸子靜看伊川低此恐子靜看其說未透耳譬如一塊真金卻道不是金非金之不好不識金耳[朱子語類]
　　象山詆伊川猶陽明詆朱子大率儒禪不相合也
　　曾祖道曰頃年常見陸象山象山與祖道言目能視耳能聽鼻能知香臭口能知味心能思手足能運動如何更要甚存誠持敬硬要將一物去治一物須要如此做甚詠歸舞雩自是吾夫子家風
　　朱子曰陸子靜所學分明是禪[朱子語類]
　　按語類此乃象山歿后祖道追述之語以類附此又按象山答曾宅之書謂持敬字乃我來杜撰王陽明亦譏朱子主敬為綴為畫蛇添足而謂點也雖狂得我情譏持敬而尚點狂陸學趣見自是一種
　　朱子答歐陽希遜書云學者當循下學上達之序庶幾不錯若一向先求曾點見解未有不入于老佛也[朱子文集]
　　曾點見得大意而行不掩卒終于狂學者如何可學曾點之狂流為莊周之變遂為禪學矣
　　四月陸子與朱子書略云昔年兩得侍教康廬之集加款于鵝湖然猶鹵莽淺陋未能成章無以相發(fā)甚自愧也比日少進甚思一侍函丈當有啟助以卒余教梭山兄謂太極圖說與通書不類疑非周子所為此言殆未可忽也極者中也言無極則是無中也豈宜以無極字加于太極之上無極二字出于老子圣人之書所無[象山文集年譜]
　　梭山名九韶字子美嘗詆太極圖之非朱子先已辯之矣至是象山復(fù)為之申其辯而朱子答之各有二書全文各數(shù)千言不能悉錄也姑撮著其略如此
　　十一月朱子答陸子書略云周子所以謂之無極者正以其無方所無形狀如老子復(fù)歸于無極無極乃無窮之義非若周子所言之意也[朱子文集年譜]
　　十二月陸子答朱子書略云老氏以無為天地之始以有為萬物之母以常無觀妙以常有觀徼直將無字搭在上面正是老氏之學豈可諱也尊兄所謂真體不傳之秘及迥出常情超出方外等語莫是曾學禪宗[象山文集年譜]
　　己酉淳熙十六年朱子六十歲陸子五十一歲
　　正月朱子答陸子書略云熹詳老氏之言有無以有無為二周子之言有無以有無為一正如南北水火之相反請更子細著眼未可容易譏評也迥出常情等語只是俗談即非禪家所能專有況今雖偶然道及而其所見所說即非禪家道理非如他人陰實祖用其說而改頭換面陽諱其所自來也[朱子文集年譜]
　　按朱陸辯無極歲載二家年譜并同道一編乃謂此辯在二家未會面之前而咎朱子年譜置鵝湖既會之后為失其次于是以辯無極諸書列于鵝湖三詩之前定為首卷謂以著其異同之始早年未定之論篁墩一何誣之甚也按象山首書謂昔年兩得侍教康廬之集加款于鵝湖云云其敘述先后極為明白不待別加考證而早晚已曉然于一書之中篁墩列此書于編首而于此豈有不知分明自欺欺人而已然道一編雖欺而人則不知其欺也篁墩高才博學名重一時后學無不宗信也于是修徽州志者稱篁墩文學而以能考合朱陸為稱首矣按閩臺者稱道一編有功于朱陸為之翻刻以廣傳矣近年各省試錄每有策問朱陸者皆全據(jù)道一編以答矣近日搢紳有著學則著講學錄序中庸管窺無非尊陸同朱羣然一辭矣至席元山之鳴寃錄王陽明之定論則效尤附和又其甚者矣古云難將一人手掩得天下目今篁墩分明以一人手而掩天下之目矣若今不辯則其誑誤天下后世將何紀極愚讀書至此不勝憤慨為此究心通辯嗚呼愚之為此豈朱子在天之靈有以啟其衷而使之白其誣于萬世耶
　　按道一鳊刻本今有二一徽州刻者程篁墩所著原本也一福州刻者王陽明門人所刪節(jié)別本也別本節(jié)去辯無極七書不載豈亦已覺其弊而為之掩匿耶又按象山年譜刻本今亦有二一在漳州一在撫州皆近年陽明門人刻撫本頗多增飾與漳本小異并記于此
　　陸子與陶贊仲書云荊公祠堂記與答元晦二書并在可精觀熟讀此數(shù)文皆明道之文非止一時辯論之文也吾文條析甚明看晦翁書但見胡涂沒理會吾書坦然明白吾所明之理乃天下之正理實理公理常理所謂本諸身征諸庶民考諸三王而不謬建諸天地而不悖質(zhì)諸鬼神而無疑百世以俟圣人而不惑者也
　　陸子與邵叔誼書云得元晦書其蔽殊未解某復(fù)書又加明暢并錄往幸精觀之[并象山文集]
　　矜悻自高象山一生氣象自是如此
　　朱子與邵叔誼書云子靜書來殊無義理每為閉匿不敢廣以示人不謂渠乃自暴揚如此所與左右書渠亦錄來想甚得意大率渠有文字多即傳播四出惟恐人不知此其常態(tài)亦不足深怪吾人所學卻且要自家識見分明持守正當深以此等氣象舉止為戒耳
　　朱子答程正思書云答子靜書無人寫得聞渠已謄本四出久矣此正不欲暴其短渠乃自如此可嘆可嘆然得渠如此亦甚省力且得四方學者略知前賢立言本旨不為無益不必深辯之云似未知圣賢任道之心也[朱子文集]
　　無極之辯冰炭極于此
　　二月序大學章句三月序中庸章句[朱子年譜]
　　年譜云二書之成久矣不輟修改至是始序之按二書雖序于是年然后此尚復(fù)修改不輟大學直至垂沒改定誠意章乃絕筆傳習錄因論格物之說與其禪見不合乃詆為朱子早歲所著而未及改矯誣莫甚矣
　　傳習錄門人問曰格物之說如先生所教明白簡易文公于此反有未審何也陽明曰文公精神氣魄大是他早年合下便要繼往開來故一向只就考索著述上用功若先切己自修自然不暇及此文公早歲便著許多書晚年方悔是倒做了門人曰晚年之悔如所謂向來定本之誤又謂雖讀得書何益于吾事又謂此與守書冊泥言語全無干涉是他到此方悔從前用功之錯方去切己自修矣曰然此是文公不可及處他力量大一悔便轉(zhuǎn)可惜不久即去世平日許多錯處皆不及改正按陽明此節(jié)即與定論序文相表里無一句一字不顛倒錯亂誣前誑后至謂朱子不知先切己自修平日許多錯處皆不及改正是詆誣朱子一生無一是處自朱子沒后無人敢如此詆誣自古講學著書無人敢如此顛倒欺誑昔尹和靖有言其為人明辯有才而使染禪學何所不至也嗚呼可畏哉
　　陸子答胡季隨書云以顏子之賢必不至有聲色貨利之累忿很縱肆之失夫子答其問仁乃有克己復(fù)禝之說所謂己私者非必如常人所見之過惡而后為己私也己之未克雖自命以仁義道德自期可以至圣賢之地皆其私也顏子之所以異乎人者為其不安乎此極仰鉆之力故卒能踐克己復(fù)禮之言而知遂以至善遂以明也[象山文集]
　　此書本與答論王文公祠記同為一書實出晚年
　　朱子曰陸子靜說顏子克己不是克去己私利欲之類別自有個克處又卻不肯說破某嘗代之下語云不過要言語道斷心思路絕耳此是陷溺人之深坑切不可不戒
　　胡達材問顏子如何尚要克己朱子曰這是公那象山先生好恁地說道顏子不似他人樣有偏處要克只是心有所思便不是了這正是禪家之說如果老說不可說不可思之類他說到那險處時又卻不說破卻又將那虛處說起來如某所說克己便是說外障如他說是說里障他所以嫌某時只緣是某捉著他緊處別人不曉禪便被他謾某卻曉得禪所以被某看破了夫子分明說非禮勿視聽言動顏子分明是請事斯語卻如何恁他說得[并朱子語錄]
　　朱子謂他說到那險處又卻不說破卻又將那虛處說起來象山一生講學是用此術(shù)象山文集篇篇是此弊朱子又嘗謂子靜說道理有個黑腰子常是兩頭明中間暗即此也此象山遮掩禪機被朱子晚年看破杲老宋大慧禪師宗杲也
　　壬子光宗紹熙三年朱子六十三歲陸子五十四歲
　　正月陸子知荊門軍帥吏民講洪范五皇極章講義云皇大也極中也洪范九疇五居其中故謂之極[象山年譜]
　　按講義全文凡千余言因辯皇極二字而止錄此
　　朱子曰今人將皇極字作大中解了都不是皇建其有極不成是大建其有中時人斯其惟皇之極不成是時人斯其惟大之中[朱子語類]
　　朱子皇極辯曰皇者君之稱也極至極之義標準之名皇建其有極云者言人君以其一身而立至極之標準于天下也[朱子文集]
　　按漢儒以來皆以大中訓皇極象山講義承訛踵謬至朱子始一正之發(fā)明精切有功前圣
　　朱子答胡季隨書云前書諸喻讀之惘然季隨學有家傳又從南軒之久常疑久遠無入頭處必為浮說所動今乃果然乃曰纔涉思惟便不親切又曰非不能以意解釋但不欲杜撰耳不知卻要如何下工夫耶夫子言學而不思則罔中庸說博學審問慎思明辨圣賢遺訓明白如此豈可舍之而徇彼自欺之浮說耶日月逝矣歲不我與且將大學中庸論孟近思等書子細玩味久之須見頭緒不可為人所誑虛度光陰也荊門皇極說曾見之否試更熟讀洪范此一條詳解釋其文義看是如此否[朱子文集]
　　自欺浮說為人所誑等語皆是指象山
　　朱子答項平父書云所喻已悉以平父之明敏于此自不應(yīng)有疑所以未免紛紜卻是明敏太過不能深潛密察反復(fù)玩味只略見一線路可通便謂理只如此所以為人所惑虛度光陰也孟子之意須從上文看其意蓋曰此氣乃集義而自生于中非行義而襲取之于外云爾非謂義不是外襲也今人讀書不子細將此草本立一切法橫說豎說誑嚇眾生恐其罪不止如范寧之議王弼而已也[朱子文集]
　　按項平父與胡季隨皆嘗惑于象山者故二書皆謂為人誑惑虛度光陰也范寧議王弼考之通鑒謂其游辭浮說波蕩后生使搢紳之徒翻然改轍遺風余俗至今為患其罪深于桀紂朱子引此其辟象山深矣
　　朱子曰告子直是將義屏除去只就心上理會因舉陸子靜云讀書講求義理正是告子義外工夫某曰不然如子靜不讀書不求義理只靜坐澄心卻是告子外義
　　李時可問仁內(nèi)義外朱子曰告子此說固不是然近年有欲破其說者又更不是謂義專在內(nèi)只發(fā)于我之先見者便是如夏日飲水冬日飲湯之類是已若在外面商量如此便不是義乃是義襲其說如此乃與佛氏不得擬議不得思量當下便是之說相似此大害理
　　朱子因與萬正淳論集義云謂如人心知此義理行之得宜固自內(nèi)發(fā)人性質(zhì)不同或有魯鈍一時見未到得別人說出來反之于心見得為是而行之是亦內(nèi)也今陸氏只要自渠心里見得底方謂之內(nèi)若別人說底一句也不是才自別人說出便指為義外如是乃告子之說[并朱子語類]
　　自卷首至此皆二家冰炭之言首荊公祠記之辯次伊川人品之辯次曾點舞雩之辯次濂溪無極之辯次顏子克己之辯次皇極講義之辯次孟子義外之辯凡此數(shù)辯皆所謂直截說破顯然攻之者也按陸子嘗云吾之學問與諸處異者只是在我全無杜撰雖千言萬語只是覺得他底在我不能添一些觀此言則朱子與萬正淳之所論者信矣真一告子也其視圣賢之好問好察若無若虛氣象何啻
　　十二月陸子卒于荊門軍朱子聞訃帥門人往寺中為位哭之既罷良久曰可惜死了告子[象山年譜朱子語類]
　　按陸子壽之卒朱子痛惜之為文以祭象山則無按朱子嘗答葉味道書云所喻既祔之后主不當復(fù)于寢向見陸子靜居母喪時力主此說其兄子壽疑之皆以書來見問因以儀禮注中既祔復(fù)主之說告之而子靜固以為不然直欲于卒哭而祔之后撤其幾筵子壽疑而復(fù)問因又告之以為如此則亦無復(fù)問其禮之如何只此卒哭之后便撒幾筵便非孝子之心已失禮之大本矣子靜終不謂然而子壽遂服以書來謝至有負荊請罪之語今錢君之論雖無子靜之薄而其所疑亦非也按象山年譜淳熙四年丁繼母鄧氏憂此書朱子晚年因事追論也即此一事而見子靜薄親忤兄咈諫違善其過深矣此子壽之所以為降心從善而子靜真一告子較然與或乃混合二陸茍為彌縫惡乎可
　　癸丑紹熙四年朱子六十四歲答詹元善書云子靜旅櫬經(jīng)由聞甚周旋之此殊可傷見其平日大拍頭胡叫喚豈謂遽至此哉然其說頗行于江湖間損賢者之志而益愚者之過不知此禍又何時而已耳[朱子文集]
　　朱子答趟然道害云荊門之訃聞之慘怛故舊凋落自為可傷不計平日議論之同異也來喻謂恨未及見其與熹論辯有所底止此尤可笑蓋老拙之學雖極淺近然求之甚艱而察之甚審視世之道聽涂說于佛老之余而遽自謂有得者蓋嘗笑其陋而譏其僭豈今垂老而肯以其千金易人之弊帚者哉[朱子文集]
　　按朱子攻排陸學之言出于象山?jīng)]后者甚多但語中無明證者今不甚載詳具后編
　　朱子答蔡季通書云長沙之行幾日可歸閣記不敢辭但恐病中意思昏聵未必能及許教未替前了得耳向見薛象先盛稱其人今讀其書乃知講于陸氏之學者近年此說流行后生好資質(zhì)者皆為所擔閣壞了甚可嘆也[朱子文集]
　　按閣記即下文稽古閣記是年因蔡季通之請為象山門人許中應(yīng)作者稱陸氏者象山既沒為古人方稱氏也[后凡稱陸氏者仿此]道一編乃以為出于早年氣盛語健之時編在初焉冰炭之首顛倒欺人至此可駭嗚呼大學首戒自欺而篁墩務(wù)為欺君子不欺暗室而篁墩特著一書以欺天下推此其平生心術(shù)可知矣無怪乎主考鬻題為言路所劾逮系詔獄而遂愧恨以死也豈鬼種惡其積欺而降之罰與愚也不得從言官后正其欺于朝廷愿從野史后昭其欺于汗簡則亦有不得已焉耳[弘治己未程敏政主考會試給事中華昹林廷玉劾其賣士下獄問黜舉子十余人罷敏政未出京卒]
　　王陽明與門人書云留都時偶因饒舌遂致多口攻之者環(huán)四面取朱子晚年悔悟之說集為定論聊以解紛耳然士大夫見之乃往往遂有開發(fā)者無意中得此一助亦頗省頰舌之勞近年篁墩諸公嘗有道一等編見者先懷黨同伐異之念故卒不能有入反激而怒今但取朱子所自言者表章之不加一辭雖有褊心將無所施其怒矣愚按陽明此書自喜其謀工說巧能惑一時士大夫矣自矜其智術(shù)又高于篁墩矣蓋道一編猶并取二家言語比較異同陽明編定論則單取朱子所自言而不及象山一語篁墩蓋明以朱陸為同而陽明則變?yōu)殛栔於庩懚缥羧艘匀宸馂橥笊絼t變?yōu)殛柸宥幏鹨猹q是也嗚呼蔀變至此益深益妙務(wù)愚一世之耳目而使之恬不覺悟以入于禪視諸以儒佛朱陸為同者有比較牽合之跡其蔀淺矣噫蔀障重重日新月盛何時掃蕩使不為士大夫之惑耶
　　九月朔朱子作鄂州學稽古閣記云人之有是身也則必有是心有是心也則必有是理然圣人之教不使學者收視反聽一以反求諸心為事而必曰博學審問謹思明辯而力行之者何哉蓋理雖在我而或蔽于氣稟物欲之私則不能以自見學雖在外然皆所以講乎此理之實及其浹洽貫通而自得之則又初無內(nèi)外精粗之間也世變俗衰士不知學挾冊讀書者既不過于夸多鬬靡以為利祿之計其有意為己者又直以為可以取足于心而無事于外求也是以墮于佛老空虛之邪見而于義理之正法度之詳有不察焉道之不明其可欺已鄂州教授許君中應(yīng)建閣既成因予友蔡君元定來請記云云[朱子文集]
　　按朱子早年學專求心而此記乃深譏求心之敝朱子之學早同于陸而晚異于陸莫明于此矣
　　按今天下學術(shù)議論兩途只爭個蔀與不蔀不察篁墩之蔀則朱陸晚年契合察其蔀而究其實則朱陸晚年冰炭昭然灼然矣不察象山之蔀則陸學為孔為孟察其蔀而究其實則陸學為禪為佛昭然灼然矣予奪縣殊好惡南北所爭只此耳嗚呼蔀障之患古今天下何事無之內(nèi)而朝廷外而百司刑政之間何往無之然彼特蔀于一事一時而象山篁墩則蔀障天下后世其禍不知何時而已朱子嘗謂不止如范寧之議王弼正以一時之害輕而歷世之患重區(qū)區(qū)是用究心此辯耳
　　朱子答周南仲書云熹頑鈍之學晚年自信每病當世道術(shù)分裂上者入于佛老下者流于管商學者既各以其所近便先入者為主而又驅(qū)之以其好高欲速之心是以前者既以自誤而遂以自欺后者既為所欺而復(fù)以欺人文字愈工辯說愈巧而其為害愈甚[朱子文集]
　　此言尤深中象山師弟及近日篁墩陽明諸人之病下者流于管商指陳同父輩也同父名亮浙東永康人時亦自豪其才驅(qū)駕流輩志于事功號為永康之學朱子亦常與之往復(fù)論難無異于象山焉嘗謂學者曰海內(nèi)學術(shù)之弊不過兩事江西頓悟永康事功若不極力爭辯此道無由得明嗚呼可見大賢自任之心矣
　　庚申寧宗慶元六年三月甲子朱子卒年七十一歲[朱子年譜]
　　按朱子一生惓惓以訂釋經(jīng)書辯明雜學為己任此二者正其上承孔孟下開來學有大功于世者也自程篁墩造為朱陸早異晚同之說而視朱子平日所以辯排雜學者皆為覆瓿自王陽明有朱子定論之作而視朱子平日所釋經(jīng)傳皆為蕪言嗚呼二氏何苦好誣朱子耶此編之作天使余正二氏之誣昭朱子之實破禪陸之惑耶
　　或曰吾子所論固公是公非鑿鑿皆實矣然得無傷于訐直耶傷于好辯好勝耶曰此誠建之戇癖也建平生惡人為欺每讀史至小人欺君誤國顛倒是非誣害忠賢處未嘗不為之痛憤悼恨扼腕太息欲吁其冤而無從讀道一編諸書亦然是故著為此辯以吁考亭之寃申儒釋之辯明朱陸之實以告天下后世勿為所欺惟恐其辭有未盡辯有未明不自知其為訐直為好辯好勝也韓子曰君子得位則思死其官不得位則思修其辭以明其道我將以明其道也非以為直而加諸人也嚴滄浪亦謂辯白是非定其宗旨正當明目張膽而言使其辭說沉著痛快深切著明顯然易見所謂不直則道不見雖得罪于世之君子不辭也謂二子之言知言君子固有以諒我矣嗚呼今天下皆尊信陸學而吾獨排之今士大夫罔不據(jù)信道一編而吾獨辯之以管窺而妄議道學以幺么而僭論前輩則區(qū)區(qū)固亦無所逃罪故嘗慨然曰知我者其惟此書乎罪我者其惟此書乎

　　學蔀通辨卷之四
　　后編上
　　此卷所載象山師弟作弄精神分明禪學而假借儒書以遮掩之也此為勘破禪陸根本
　　朱子答許中應(yīng)書云世衰道微異端蠭起近年以來乃有假佛釋之似以亂孔孟之實者其法首以讀書窮理為大禁常欲學者注其心于茫昧不可知之地以僥幸一旦恍然獨見然后為得蓋亦有自謂得之者矣而察其容貌辭氣之間修己治人之際乃與圣賢之學有大不相似者左右于此無乃惑其說耶夫讀書不求文義玩索都無意見此正近年釋氏所謂看話頭者世俗書有所謂大慧語錄者其說甚詳試取一觀則其來歷見矣[朱子文集]
　　朱子曰金溪學問真正是禪欽夫伯恭緣不曾看佛書所以看他不破只某便識得他試將楞嚴圓覺之類一觀亦可粗見大意[朱子語類]
　　按陸學來歷本假佛釋故必先識佛學然后陸學可辨也否則雖南軒東萊之賢亦看他不破矣故今此編詳陳佛學為證以此也大慧語錄楞嚴圓覺皆禪宗佛要也朱子又嘗答趙詠道書謂讀近歲佛者之言則知其源委之所在此事可笑非面見極談不能盡其底里愚為此編正是代朱子極談以盡象山之底里窮象山之源委然后見此事之真可笑也下文精神之說正是象山源委所在故首陳之
　　朱子曰佛學只是弄精神
　　又曰禪學細觀之只是于精神上發(fā)用[并朱子語類]
　　又答潘恭叔書曰釋氏之病乃為錯認精神魂魄為性
　　又答連嵩卿書曰為此說者只是于自己身上認得一個精神魂魄有知有覺之物即便目為己性把持作弄到死不肯放舍謂之死而不亡釋氏之學本是如此今其徒之黠者往往自知其陋而稍諱之卻去上頭別說一般玄妙道理雖若滉漾不可致詰然其歸宿實不外此[并朱子文集]
　　按漢書論佛氏之旨云所貴修煉精神以至為佛其言正與朱子合或曰佛氏直指人心見性成佛朱子漢書專以精神言何也曰精種即心也心者精神之舍而虛靈知覺作用運動則皆精神之發(fā)也故禪學其始也絕利欲遺事物屏思慮專虛靜無非為修煉精神計及其積久也精神凝聚澄瑩豁然頓悟則自以為明心見性光明寂照神通妙用廣大無邊一皆精神之為也漢書之言朱子之論得其要矣象山之學何莫非原于此
　　陸子曰精神全要在內(nèi)不要在外若在外一生無是處
　　初學者能完聚得幾多精神纔一霍便散了某平日如何樣完養(yǎng)故有許多精神難散
　　人精神在外至死也勞攘須收拾作主宰收得精神在內(nèi)時當惻隱即惻隱當羞惡即羞惡誰欺得你誰瞞得你見得端的后常涵養(yǎng)是甚次第
　　初教董元息自立收拾精神不得閑說話漸漸好后被教授教解論語卻反壞了
　　朱元晦泰山喬岳可惜學不見道枉費精神遂自擔閣
　　因嘆學者之難得云我與學者說話精神稍高者或走了低者至塌了吾只是如此吾初不知手勢如此之甚然吾亦只有此一路
　　或有譏先生之教人專欲管歸一路者先生曰吾亦只有此一路[并象山語類]
　　按象山講學專管歸完養(yǎng)精神一路其為禪學無所逃矣象山每以孔孟為辭今考魯論一部孟子七篇未聞有一言及于精神而惟釋氏之自私自利者乃專務(wù)之象山之情昭然矣下文反復(fù)辨證益詳益明
　　按孔叢子有云心之精神是謂圣陸學宗祖全在此一語朱子嘗謂孔叢子是后人偽作鄙陋之甚理既無足取而辭亦不足觀陸學一派乃以與其禪見偶合尊信而專主之不亦誤乎按莊子曰神全者圣人之道又曰精神圣人之心觀此則作孔叢子當是莊列者流
　　朱濟道說臨事疑恐做事不得陸先生曰請尊兄即今自立正坐拱手收拾精神自作主宰萬物皆備于我何有欠闕當惻隱時自然惻隱當羞惡時自然羞惡當寬裕溫柔時自然寬裕溫柔當發(fā)強剛毅時自然發(fā)強剛毅[象山語錄]
　　朱濟道與人書云陸先生所以誨人者深切著明大槩是令人求放心學者相與講切無非此事不復(fù)以言語文字為意令人仰嘆無已其有意作文者皆令收拾精神涵養(yǎng)德性根本既正不患不能作文[象山年譜]
　　又曰千古圣賢只是辦一件事無兩件事[象山語錄]
　　佛書云惟有一乘法無二亦無三又曰惟此一事實余二則非真文殊曰善哉無有言語文字是真入不二法門也今陸學專主收拾精神一路以為求放心不復(fù)以言語文字為意非是真入不二法門也耶
　　陸子曰顏子為人最有精神然用力甚難仲弓精神不及顏子然用力卻易然顏子精神高既磨礱得就實則非仲弓所能及也
　　謂李伯敏曰吾友近來精神都死卻無向來亹亹之意須磨礱鍛煉方得此理明窮究磨煉一朝自省[并象山語錄]
　　按佛氏修煉精神陸氏亦磨煉精神同歸一致顏子何人乃亦以磨礱精神誣之耶一朝自省頓悟法也如下文所陳下樓之覺鏡象之見之類是也按象山嘗云歐公本論固好然亦只是說得皮膚看唐鑒一段門人曰終是說骨髓不出象山曰后世亦無人知得骨髓去處又嘗謂讀書須是就血脈骨髓理會今學者讀書只是解字更不求血脈愚謂象山此言雖云矜夸而實切中后學病痛蓋象山血脈骨髓全在養(yǎng)神一路而近世學者為所遮掩鮮克知之也今此編細與拈出其禪自明
　　詹阜民記象山舉公都子問鈞是人也一章云人有五官官有其職某因思是便收此心焉惟以照物而已他日侍坐先生謂曰學者能常閉目亦佳某又因此無事而安坐瞑目用力操存夜以繼日如是者半月一日下樓忽覺此心已復(fù)澄瑩中立竊異之遂見先生先生目逆而視之曰此理已顯也某問先生何以知之曰占之眸子而已因謂某道果在邇乎某曰然昔者嘗以張南軒所類洙泗言仁書考察之終不知仁今始解矣先生曰是即知也勇也某因?qū)υ徊晃┲氯f善皆是物也先生曰然[象山語錄]
　　按無事安坐瞑目操存此禪學下手工夫也即象山之自立正坐收拾精神也即達摩面壁靜坐默照之教宗杲無事省緣靜坐體究之教也一日下樓忽覺此心澄瑩則禪學頓悟識心之效驗也所引道在邇等語則推援之說也所謂照物即佛家光明寂照之照楊慈湖謂道心發(fā)光如太陽洞照王陽明亦以良知為照心
　　鶴林玉露云子曰道不遠人孟子曰道在邇而求諸遠有尼悟道詩云盡日尋春不見春芒鞵踏徧隴頭云歸來笑捻梅花嗅春在枝頭已十分亦脫灑可喜按此即與禪陸同一推援之見詹阜民謂考察洙泗言仁書終不知仁即盡日尋春不見春芒鞵踏徧隴頭云也因瞑目澄心而始解即歸來笑捻梅花嗅春在枝頭已十分也愚謂夫子所謂道不遠人指人倫日用子臣弟友之道而言也孟子所謂道在邇亦指親親長長而言也其視阜民之所覺妖尼之所悟萬萬不倫今乃推援牽合誣之甚矣論學如此是何異趙高指鹿為馬
　　詹阜民字子南象山嘗與詹子南書云日享事實之樂而無暇辯析于言語之間又云得其事實亦不泥其辭說又云若事實上特達端的言語自不同又云吾友相信之篤頗知反己就實深以為喜愚按象山文集每稱事實如此者非一初讀莫知其所謂及看破語錄無事安坐瞑目澄心之說然后知其事實在此也然后知象山凡稱實學實行踐實務(wù)實之類皆是指此也然后知象山凡說道說仁說此心此理之類皆無非此也學者于此等緊要處識破然后不為象山之所蔀惑也已
　　徐仲誠請教陸子使思孟子萬物皆備于我反身而誠樂莫大焉仲誠處槐堂一月一日問之云仲誠思得孟子如何仲誠答曰如鏡中觀花曰見得仲誠也是如此顧左右曰仲誠真善自述者因說與云此事不在他求只在自家身上既又微笑而言曰已是分明說了也少間仲誠因問中庸以何為要語答曰我與汝說內(nèi)汝只管說外[象山語錄]
　　按此即與詹阜民所記相發(fā)仲誠處堂一月而有鏡中之見阜民安坐半月而有下樓之覺其工夫效驗一也仲誠以鏡中觀花為思得孟子阜民以下樓之覺合洙泗言仁其推援強合一也鏡中觀花之見正禪家要妙然其言引而不發(fā)觀慈湖遺書始說得分明
　　楊慈湖行狀云慈湖初在太學循理齋嘗入夜憶先訓默自反觀已覺天地萬物通為一體非吾心外事至陸先生新第歸來富陽慈湖留之夜集雙明閣上數(shù)提本心二字因從容問曰何謂本心適平旦嘗聽扇訟陸先生即揚聲答曰適斷扇訟見得孰是孰非者即本心也慈湖聞之忽覺此心澄然清明亟問曰止如斯耶陸曰更何有也慈湖即北面納拜終身師事焉每謂某感陸先生由是再答一語更云云便支離去已而沿檄宿山間觀故書猶疑終夜坐不能寐天曈曈欲曉忽灑然如物脫去乃益明后居妣喪更覺日用應(yīng)酬未能無礙沈思屢日偶一事相提觸亟起旋草廬中始大悟變化云為之旨縱橫交錯萬變虛明不動如鏡中象矣[慈湖遺書]
　　慈湖名簡字敬仲浙東慈溪人象山高第門人也慈湖頓悟始于太學之反觀而成于雙明閣之授受按鑒中影象之見慈湖一生言之其作照融記曰心之精神是謂圣此心虛明無體洞照如鑒萬物畢見其中而無所藏其作臨安學記曰日用平常變化云為如四時之錯行如日月之代明如鑒中萬象實虛明而無所有夫是之謂時習而說之學夫是之謂孔子為之不厭之學其見訓語曰仁人心也人心澄然清明如鑒萬象畢照而不動焉又曰渾渾融融如萬象畢見于水鑒之中夫是之謂仁又謂之道愚按此正佛氏弄精神之故智所謂識心見性即識此見此也慈湖烏得妄指為仁為道為孔子之學耶吾不識仁與道乃有形影之物可玩弄如此謬妄推援指鹿為馬可駭可笑
　　按華嚴經(jīng)言第一真空絕相觀第二事理無礙觀第三事事無礙觀譬如鏡燈之類包含萬象無有窮盡傳燈錄謂盡十方世界是自己光明盡十方世界在自己光明內(nèi)謂心如明鏡臺謂心月孤圓光吞萬象觀此則知慈湖鏡象之說之來歷矣陳白沙謂一片虛靈萬象存王陽明謂良知之體皦如明鏡亦即此意
　　朱子答廖子晦書云鳶飛魚躍道體無乎不在觀勿忘勿助之間天理流行正如是爾若謂萬物在吾性分中如鑒之影則性是一物物是一物以此照彼以彼入此也橫渠先生所謂若謂萬象為太虛中所見則物與虛不相資形自形性自性者正識此耳[朱子文集]
　　廖子晦名德明宋史稱其少學釋氏后乃從朱子受業(yè)以書質(zhì)于朱子曰明道先生云鳶飛戾天魚躍于淵言其上下察也與必有事焉而勿正同竊謂萬物在吾性分中如鑒中之影仰天而見鳶飛俯淵而見魚躍上下之見無非道體之所在也方其有事而勿正之時必有參乎其前而不可致詰者活潑潑地智者當自知之子晦所見蓋即同慈湖也朱子以此書答之而子晦大悟其失復(fù)書曰鑒影之惑非先生之教幾殆某昔者閑居默坐見夫所謂充周而洞達者萬物在其中各各呈露遂以鑒影之譬為近故推之而為鳶魚之說竊以為似之先生以太虛萬象而辟其失某讀之久始大悟其非若爾則鳶魚吾性分為二物矣愚按子晦鑒影之說尤足發(fā)禪陸之蘊故著之
　　按明道謂鳶飛魚躍一段子思吃緊為人處與必有事焉而勿正心之意同活潑潑地會得時活潑潑地會不得時只是弄精神今按鑒影之惑正是弄精神也
　　按萬物皆備之語孟子與陸學俱言之然孟子之萬物皆備以萬物之理言也陸學之萬物皆備以萬物之影象言也儒釋不同肯綮只此朱子答胡季隨書云圣賢本意欲人戒慎恐懼以存天理之實非是教人揣摩想象以求兒此理之影也正明此意困知記詩云鏡中萬象原非實心里些兒卻是真須就這些明一貫?zāi)獙⑿斡芭褚嗝鞔艘?br />　　楊慈湖書炳講師求訓曰簡之行年二十有八也居太學之循理齋時首秋入夜仆以燈至某坐于床思先大夫嘗有訓曰時復(fù)反觀簡方反觀忽覺空洞無內(nèi)外無際畔三才萬物萬化萬事幽明有無通為一體略無縫罅疇昔意謂萬象森羅一理貫通而已有象與理之分有一輿萬之異及反觀后所見元來心體如此廣大孔叢子曰心之精神是謂圣即達摩謂從上諸佛惟以心傳心即心是佛除此心外更無別佛汝問我即是汝心我答汝即是我心汝若無心如何解問我我若無心如何解答汝觀此益驗即日用平常之心惟起意為不善此心至妙奚容加損日月星辰即是我四時寒暑即是我山川人物即是我風雨霜露即是我鳶飛魚躍無非我如人耳目口鼻手足之不同而實一人人心如此神妙百姓自日用而不知[慈湖遺書]
　　按此即鏡中萬象之見按此推援儒佛尤明象山嘗因宇宙字義之悟謂元來無窮人與宇宙皆在無窮之中又謂宇宙便是吾心吾心便是宇宙等語正同此禪機但象山引而不發(fā)而慈湖始發(fā)其蘊究陸學一脈惟象山工于遮掩禪機最深學者極難識得他破至慈湖輩禪機始露稍加考證其禪便自了然矣傳燈錄招賢大師云盡十方世界是沙門眼盡十方世界是沙門全身盡十方世界是自己光明盡十方世界在自己光明內(nèi)盡十方世界無一人不是自己此論即象山慈湖宗祖橫渠張子嘗謂佛學蔽其用于一身之小溺其志于空虛之大語大語小流遁失中此語切中其病矣
　　陸子曰今一切去了許多謬妄勞攘磨礱去圭角浸潤著光精與天地合其德[云云]豈不樂哉
　　吾于踐履未能純一然纔自警策便與天地相似[并象山語錄]
　　光精與天地合德警策與天地相似語其約也慈湖反觀之訓道其詳也約者引而不發(fā)詳者無隱乎爾
　　楊慈湖訓語曰子曰朝聞道夕死可矣心之精神是謂圣精神虛明無體未嘗生未嘗死人患不自覺耳一日洞覺則知生死之非二矣則為不虛生矣[慈湖遺書]
　　慈湖此語即佛氏形有死生真性常在即以神識為不生不滅象山謂人與宇宙皆在無窮之中陳白沙謂神理為天地萬物主本長在不滅即此也按象山講學好說宇宙字蓋此二字盡上下四方往古來今至大至久包括無窮也如佛說性周法界十方世界是全身之類是以至大無窮言也如說法身常住不滅覺性與太虛同壽之類是以至久無窮言也此象山宇宙無窮之說吾心宇宙之說一言而該禪學之全也陳白沙曰終日干干收拾于此而已斯理也干涉至大無內(nèi)外無終始得此把柄入手更有何事往古來今上下四方都一齊穿紐收合會此者天地我立萬化我出而宇宙在我矣此言尤發(fā)明象山宇宙之旨禪學作弄精神至此極矣程子謂佛氏打入個無底之壑朱子謂佛氏只是話個大話謾人陸學即同此弊
　　楊慈湖訓語曰簡行年二十有八居太學夜坐反觀忽覺天地內(nèi)外森羅萬象幽明變化有無彼此通為一體后因承象山先生扇訟是非之答而又覺澄然清明一日因觀外書有未解而心動愈觀而愈勛掩書夜寢心愈窘不寐度至丁夜忽有黑幕自上而下而所謂窘者埽跡絕影流汗沾濡泰然旦而寤視外物無二見矣[慈湖遺書]
　　黑幕之見奇特之甚流汗之說為禪益彰羅整庵云余官京師偶逢一老僧問何由成佛渠漫舉禪語為答云佛在庭前柏子樹愚意其必有所謂為之精思達旦攬衣將起則恍然而悟不覺流汗通體既而得禪家證道歌一編讀之如合符節(jié)自以為至奇至妙后潛玩圣賢言語始覺其非朱子答吳斗南書云道只是君臣父子日用常行當然之理非有玄妙奇特不可測知如釋氏所云豁然大悟通身汗出之說也觀此儒佛明矣
　　慈湖詩云惜也天然一段奇如何萬古罕人知只今步步云生足底用思為底用疑鏡象之見分明奇特
　　梭山云子靜弟高明自幼已不同遇事觸物皆有省發(fā)常聞鼓聲震動窗欞亦豁然有覺其進學每如此[象山年譜]
　　按禪家有聞聲悟道之機傳燈錄記嚴智禪師一日瓦礫擊竹作聲廓然省悟正是如此然梭山此語終亦引而不發(fā)觀下文慈湖志語始發(fā)象山之蘊
　　楊慈湖志葉元吉妣張氏墓謂元吉自言嘗得某子絕四碑一讀知此心明白廣大異乎先儒繳繞回曲之說自是讀書行己不敢起意后寐中聞更鼓聲而覺全身流汗失聲嘆曰此非鼓聲也如還故鄉(xiāng)終夜不寐夙興見天地萬象萬變明暗虛實皆此一聲皆佑之本體光明變化固已無疑而目前嘗若有一物及一再聞某警誨此一物方泯然不見元吉弱冠與貢孺人不以為喜聞聲而大警悟孺人始喜[慈湖遺書]
　　按禪家悟道必以夜亦是奇怪昔六祖?zhèn)鞣ㄓ谖遄嬉惨匀鼤r茲慈湖悟法于象山也以夜集雙明閣他如慈湖太學山間黑幕諸悟與葉元吉此悟一皆是夜皆夜臥寤寐恍惚之間羅整庵所說京師之悟亦然余不言晝夜者可類推矣伊川先生謂如人睡初覺時乍見上下東西指天說地禪家所見豈只是此模樣耶奈何指此為識心見性吾斯之未能信胡敬齋謂禪家見道只如漢武帝見李夫人只是見出一個假物事以為識心見性其實未嘗識心未嘗見性也此言深切禪病蓋漢武見李夫人正是見夜間形影恍惚也
　　陸子曰徹骨徹髓見得超然于一身自然輕自然靈人為學甚難天覆地載春生夏長秋斂冬肅俱此理人居其間要靈識此理如何解得
　　宿無靈骨人皆可以為堯舜謂無靈骨是謂厚誣[并象山語錄]
　　陸學師弟鏡象諸見是謂靈識靈見且有靈骨矣下文慈湖靈明靈覺靈光等語即同宿無靈骨本禪語
　　楊慈湖奠馮氏妹辭云吾妹性質(zhì)靈明觀古默契靈覺天然萬古鮮儷士而能覺已是垂芳千古婦而能覺古惟太姒自茲以降以倬行稱于史固不乏求其內(nèi)明心通惟龐氏母子及吾妹斯某每嘆其未有與擬靈光溥其無際神用應(yīng)酬卷舒云氣亦猶鏡象參差來備四時之錯行日月之代明吾妹靈明之妙正如此[慈湖遺書]
　　朱子嘗答陳正己謂為靈明之空見所持而不得從事于博學篤志切問近思之實今按象山慈湖正是為靈明之空見所持也龐氏母子按輟耕錄襄州居士龐蘊妻龐婆舉家修禪有男不婚有女不嫁大家團圝頭共說無生話女名靈照制竹漉蘊賣之以供朝夕愚按象山慈湖雖皆禪然慈湖之禪直象山之禪深慈湖明尊達磨明稱龐氏明祖述孔叢子偽書之言明說鑒象反觀黑幕流汗之悟一切吐露無隱若象山則遮掩諱藏一語不肯如此道矣此二人學術(shù)同而心術(shù)異處
　　陸子曰此道之明如太陽當空羣陰畢伏[象山語錄]
　　楊慈湖曰道心發(fā)光如太陽洞照又曰人心至靈至神虛明無體如日如鑒萬物畢照[慈湖遺書]
　　朱子嘗謂浙間有般學問是得江西之緒余只管教人合眼端坐要見一個物事如日頭相似便謂之悟此大可笑正是指此
　　通按禪陸以頓悟為宗是故其始之求悟也有養(yǎng)神之功焉其終之既悟也有鏡象之驗焉如象山每教學者閉目正坐慈湖亦教人合眼端坐詹阜民無事安坐瞑目夜以繼日皆養(yǎng)神求悟之功也如宇宙字義之省下樓扇訟反觀黑幕鼓聲之覺輕靈之見靈光之契皆頓悟鏡象之妙也凡此皆陸學骨髓所在皆勘破陸學根本也從前遮掩術(shù)行雖老師宿儒為所惑此編除去遮掩專究骨髓其禪不待智者而辨矣
　　陸子曰有一段血氣便有一段精神有此精神卻不能用反以害之精神不運則愚血氣不運則病[象山語錄]
　　按養(yǎng)生家有元精元氣元神之說象山論學亦兼包此意但含蓄不露近日王陽明始發(fā)其蘊陽明答人書云精一之精以理言精神之精以氣言理者氣之條理氣者理之運用原非有二事也但后世儒者之說與養(yǎng)生之說各滯于一偏是以不相為用前日精一之論雖為愛養(yǎng)精神而發(fā)然而作圣之功實亦不外是矣又曰養(yǎng)德養(yǎng)身只是一事果能戒慎不睹恐懼不聞而專志于是則神住氣住精住而仙家所謂長生久視之說亦在其中矣愚按陽明此論實發(fā)象山之蘊以誘人也然象山陽明俱未及六十而卒養(yǎng)生之說亦虛妄矣乃假精一戒懼之旨以文之其侮圣言誑后學也孰甚老子曰谷神不死[谷者養(yǎng)也]又曰治人事天莫若嗇夫惟嗇是謂早服早服謂之重積德重積德則無不克是謂深根固柢長生久視之道[朱子曰此語是就養(yǎng)精神處說耳]莊子曰至道之精窈窈冥冥至道之極昏昏默默無視無聽抱神以靜形將自正必靜必清無勞汝形無搖汝精乃可以長生薛文清公曰老莊雖翻謄道理愚弄一世奇詭萬變不可模擬卒歸于自私與釋氏同愚按象山陽明正是翻謄愚弄卒歸自私與釋老同也
　　胡敬齋曰儒者養(yǎng)得一個道理釋老只養(yǎng)得一個精神儒者養(yǎng)得一身之正氣釋老養(yǎng)得一身之私氣
　　按此言見得極分明近世學術(shù)真似是非同異之辨決于此
　　章仲至云象山先生講論終日不倦夜亦不困若法令者之為也連日應(yīng)酬勞而早起精神愈覺炯然問曰先生何以能然先生曰家有壬癸神能供千斛水[象山年譜]
　　包顯道云侍登鬼谷山先生行泥涂二三十里云平日極惜精力不肯用以留有用處所以如今如是健諸人皆困不堪[象山語錄]
　　按象山嘗問李伯敏云日用常行覺精健否又嘗誦詩云自家主宰常精健逐外精神徒損傷愚謂論學主于精健正陷釋老自私自利孔孟何嘗有養(yǎng)精神之說惜精力務(wù)精健之教哉家有壬癸神二語佛偈也
　　陸子答涂任伯書云某氣稟素弱年十四五手足未嘗溫暖后以稍知所向體力亦隨壯也今年過半百以足下之盛年恐未能相逮何時合并以究斯義[象山文集]
　　知所向究斯義皆是指養(yǎng)神一路胡敬齋曰異端人多強壯是其心無思慮精神不曾耗損故魂強魄盛費一生工夫只養(yǎng)得這私物事觀象山正同
　　朱子答程正思書云世學不明異端蠭起大率皆便于私意人欲之實而可以不失道義學問之名以故學者翕然趨之[朱子文集]
　　此語切中陸學一派之病
　　或言金溪其學專在踐履之說朱子曰此言雖是然他意只是要踐履他之說耳[朱子語類]
　　按近世皆以象山專務(wù)踐履不尚空言一切被他謾過被他嚇倒不知其意只是要踐履他養(yǎng)神之說耳豈可輕信其言而不察其所踐履何事哉
　　陸子與邵叔誼書云此天之所以與我者先立乎其大者立此者也積善者積此者也集義者集此者也知德者知此進德者進此也同此之謂同德異此之謂異端[象山文集]
　　陸子曰茍學有本頷則知之所及者及此也仁之所守者守此也時習之習此也說者說此也樂者樂此也如居高屋之上建瓴水矣學茍知本六經(jīng)皆我腳注伐南山之竹不足以受我辭然其會歸總在于此[象山語錄]
　　象山講學專管歸此一路只用一此字將圣賢經(jīng)書都橫貫了恣其推援從來文字無此樣轍
　　朱子曰圣賢之教無內(nèi)外本末上下今子靜卻要理會內(nèi)不管外面卻無此理硬要轉(zhuǎn)圣賢之說為他說寧若爾說且作爾說不可誣罔圣賢亦如此
　　又曰他所見既如此便將圣賢說話都入他腔里面不如此則他所學無據(jù)這都是不曾平日讀圣賢之書只把自家心下先頓放在這里卻捉圣賢說話壓在里面
　　陸子靜之學自是胸中無奈許多禪何看是甚文字不過假借以說其胸中之所見者耳據(jù)其所見本不須圣人文字他卻須要以圣人文字說者此正若販私鹽者上面須得數(shù)片鮝魚遮蓋方過得關(guān)津不被人捉了耳[并朱子語類]
　　前二條是說援儒入佛后一條是說借儒掩佛總言皆是陽儒陰佛也
　　朱子曰某常謂人要學禪時不如分明去學他禪祇一棒一喝便了今乃以圣賢之言夾雜了說都不成個物事道是龍又無角道是蛇又有足[朱子語類]
　　朱子答孫敬甫書云陸氏之學在近年一種浮淺頗僻議論中固自卓然非其儔匹其徒傳習亦有能修身治家以施政者但其宗旨本自禪學中來不可掩諱當時若只如晁文元陳忠肅諸人分明招認著實受用亦自有得力處不必如此隱諱遮藏改名換姓欲以欺人而亦不可欺徒以自欺而自陷于不誠之域也若于吾學果有所見則彼之言釘釘膠黏一切假合處自然解折破散收拾不來矣少時喜讀禪學文字見杲老與張侍郎書云左右既得此把柄入手便可改頭換面卻用儒家言語說向士大夫接引后來學者后見張公經(jīng)解文字一用此策但其遮藏不密索漏露處多故讀之者一見便知其所自來難以純自托于儒者若近年則其為術(shù)益精為說浸巧拋閃出沒頃刻萬變而幾不可辨矣然自明者觀之亦見其徒爾自勞而卒不足以欺人也[朱子文集]
　　張侍郎張子韶也名九成號無垢后世學術(shù)陽儒陰釋之禍實起于宗杲之教子韶所關(guān)非小矣朱子雜學辯謂凡張氏所論著皆陽儒而陰釋其離合出入之際務(wù)在愚一世之耳目而使之恬不覺悟以入乎釋氏之門雖欲復(fù)出而不可得按此言尤發(fā)摘深中陸學一派之弊俱無以逃此矣困知記曰張子韶以佛旨釋儒書改頭換面將以愚天下之耳目其得罪于圣門甚矣而近世之談道者猶或陰祖其故智往往假儒書以彌縫佛學律以春秋誅心之法吾知其不能免夫
　　按近世假儒書以行佛學正猶昔人所謂挾天子以令諸侯挾天子者意不在于天子不過假天子以行其脅制天下之私耳假儒書者意不在于儒書不過借儒書以行其扇誘來學之計耳朱子答程允夫書云挾天子以令諸侯乃權(quán)臣跋扈借資以取重于天下豈真尊主者哉若儒者論道而以是為心則亦非真尊六經(jīng)者此其心術(shù)之間反復(fù)畔援去道已不啻百千萬里之遠矣此言深中近世雜學之病
　　朱子文集有讀兩陳諫議遺墨謂王安石之于周禮乃姑取其附于己意者而借其名高以服眾口豈真有意于古者哉今按象山之援引經(jīng)書正是此弊陽明之集朱子定論亦是此弊嗚呼賢圣之言何不幸而為后人飾己欺世之資也張東海詩云金釵寶鈿圍珠翠眼底何人辨真?zhèn)斡薇骊憣W深有感于茲言
　　按有宋一代禪學盛行一時名臣賢士不獨晁文元陳忠肅好之如富鄭公呂申公韓持國趙閱道諸賢皆好之然皆是明言而直好之不為隱諱改換不害其為誠愨也亦以可為清心寡欲之助而好之不敢以圣學自居以傳道自任不失其為本分也自象山出而后以圣傳自任而不安其分困知記謂后世乃有儒其名而禪其實諱其實而徒侈其名吾不知其反之于心果何如也嗚呼此誠世道之降而孔子所以有古之狂愚之嘆歟

　　學蔀通辨卷之五
　　后編中
　　此卷所載明陸學下手工夫在于遺物棄事屏思黜慮專務(wù)虛靜以完養(yǎng)精神其為禪顯然也
　　吳顯仲問云某何故多昏陸子曰人氣稟清濁不同只自完養(yǎng)不逐物即隨清明纔一逐物便昏眩了人心有病須是剝落剝落得一番即一番清明后隨起來又剝落又清明須是剝落得凈盡方是
　　陸子問李伯敏云近日日用常行覺精健否胸中覺快活否伯敏答云近日別事不管只理會我亦有適意時先生云此便是學問根源也若能無懈怠暗室屋漏亦如此造次顛沛必于是何患不成故云君子以自昭陰德古之學者為己今之學者只用心于枝葉不求實處[并象山語錄]
　　所謂只自完養(yǎng)不逐物謂別事不管只理會我即管歸無事安坐閉目養(yǎng)神一路陳白沙謂致養(yǎng)其在我者而勿以聞見參之去耳目支離之用全虛圓不測之神即同此工夫頭腦
　　陸子曰心不可泊一事只自立心人心本來無事胡亂被事物牽將去若是有精神實時便出便好若一向去便壞了
　　既知自立此心無事時須要涵養(yǎng)不可便去理會事人不肯心間無事居天下之廣居須要去逐外著一事印一說方有精神
　　人心只愛去泊著事教他棄事如鶻孫失了樹更無住處古人精神不閑用不做則已一做便不徒然所以做得事成須要一切蕩滌莫留一些方得[并象山語錄]
　　此皆陸學養(yǎng)神要訣此即佛氏以事為障之旨
　　慈湖遺書云近世學者沈溺乎義理之意說胸中常存一理不能忘舍舍是則豁然無所憑依故必置理字于其中不知圣人胸中初無知許意度愚按象山猶是說事障慈湖則說理障矣然理不能外事事不能外理二者病則一般
　　陸子曰凡事莫如此滯滯泥泥某平生于此有長都不去著他事凡事累自家一毫不得
　　內(nèi)無所累外無所累自然自在有一些子意便沉重了
　　如何容人力做樂循理謂之君子
　　學者不可用心太緊深山有寶無心于寶者得之
　　仲弓為人沖靜寡思日之間自然合道
　　資稟好底人闊大不小家相不造作閑引惹都不起不動自然與道相近
　　今人只是去些子凡情不得相識還如不相識[云云]如此始是道人心
　　黃百七哥今甚平夷閑雅無營求無造作甚好
　　學者要知所好此道甚淡人多不知好之只愛事骨董
　　君子之道淡而不厭淡味長有滋味便是欲人不愛淡卻只愛熱鬧人須要用不肯不用人須要為不肯不為
　　此道非爭競務(wù)進者能知惟靜退者可入
　　風恬浪靜中滋味深長人資性長短雖不同然同進一步則皆失同退一步則皆得
　　人能退步自省自然與道相入[并象山語錄]
　　按此數(shù)條只是要得閑曠虛靜恬淡退寂意念皆忘絲毫無累任其自然自在以為完養(yǎng)精神之地朱子嘗謂看子靜意思只是禪志公云不起纖毫修學心無相光中常自在他只是要如此然豈有此理嗚呼信矣
　　朱子答石子重書云許順之留書見儆甚至但終有桑門伊蒲塞氣味云不如棲心淡泊于世少求時玩圣賢之言可以資吾神養(yǎng)吾真者一一勘過似此說話皆是大病今按象山氣味全與許順之同朱子常謂冷淡生活即此可見象山所引經(jīng)言正是取資神養(yǎng)真也
　　莊子刻意篇云純粹而不雜靜一而不變淡而無為動而以天行此養(yǎng)神之道也達生篇云棄事則形不勞遺生則精不虧夫形全精復(fù)與天為一天道篇云水靜則明燭鬢眉水靜猶明而況精神圣人之心靜乎天地之鑒也萬物之鏡也夫虛靜恬淡寂寞無為者天地之平而道德之至夫虛靜恬淡寂寞無為者萬物之本也明此以南向堯之為君也明此以北面舜之為臣也以此處上帝王天子之德也以此處下玄圣素王之道也以此退居而閑游江海山林之士服以此進為而撫世則功大名顯而天下一也愚按今人只疑陸學根本于禪不知禪陸之學皆根本莊子觀此明矣
　　釋氏息心銘云無多慮無多智安心偈云人法雙靜善惡兩忘自心真實菩提道場臥輪禪師云臥輪有伎倆能斷百思想對鏡心不起菩提日日長某禪師云但能莫存知見泯絕外緣離一切心即汝真性又曰無心即是道莫學佛法但是休心達摩謂二祖曰汝但外息諸緣可以入道按諸說具見傳燈朱子謂但讀近歲佛者之言則知其源委所在此類可見
　　羅豫章先生詩云圣道由來自坦夷休迷佛學惑他歧死灰槁木渾無用緣置心官不肯思今按象山每謂心不可泊一事謂都不起不動無營求造作引惹謂須一切蕩滌剝落凈盡豈非所謂死灰槁木而置心官于不思乎至門人楊慈湖則又明言曰道非心思所可知非言語所可及可覺不可求又曰默而識之覺也不可思也不可言也嗚呼其視圣賢思睿思誠九思慎思學而不思則罔思之弗得弗措之教悖戾甚矣
　　陸子曰某觀人不在言行上不在功過上直截雕出心肝又曰惡能害心善亦能害心如濟道是為善所害[象山語錄]
　　按象山此論不管言行功過不分善惡而專說心尤悖道入禪之甚象山于詹阜民下樓之覺徐仲誠鏡象之見皆是不在言行功過而直截觀心也即佛氏直取無上菩提一切是非莫管之余智也惡能害心善亦能害心謂心不可一有所思不拘善惡皆勞費精神也即慧能不思善不思惡安心偈欲善惡兩忘之故轍也象山嘗謂心不可泊一事等語皆即此意也
　　又按善能害心之說亦即佛氏以理為障之意
　　陸子曰學有本末顏子聞夫子三轉(zhuǎn)語其綱既明然后請問其目夫子答以非禮勿視勿聽勿言勿動顏子于此洞然無疑故曰回雖不敏請事斯語矣本末之序蓋如此今世論學者本末先后一時顛倒錯亂曾不知詳細處未可遽責于人如非禮勿視勿聽勿言勿動顏子已知道夫子乃語之以此今先以此貴人正是躐等[象山語錄]
　　按四勿之訓即克己切要工夫原非兩截事學者修身入道莫急于此象山何得分本末先后謂未可先以此責人顏子已知道乃語此耶蓋其禪見不在言行功過而直截說心以克己為明心根本之功而四勿為粗跡事為之末妄生分別亂道誤人也象山專欲學者明心而視聽言動非禮不恤正佛氏直取無上菩提一切是非莫管也朱子嘗謂良心日用分為兩截此其為說乖戾很悖大為吾道之害又謂今人論道只說心不說身外面有過言過行更不管卻云吾正其心正指此也
　　愚謂象山只說一個心而以讀書求義為末猶可只說一個心而以視聽言動亦為末甚矣近世只知陸學不讀書之為不可而不知其不泊事不管言行功過不分善惡不恤視聽言動非禮之尤大不可也近世只疑象山偏于尊德性而流于禪而不知其分明蔥嶺帶來達摩慧能正法眼藏也嗚呼陸學至此少明矣
　　陸子曰不專論事論末專就心上說[象山語錄]
　　象山一生論學總腦在此愚考孔門論學罕言心專說實事如說非禮勿視聽言動居處恭執(zhí)事敬與人忠之類未聞不論事論末而專就心上說也至孟子七篇說心始詳然究其旨皆是以良心對利欲而言若象山之言心乃對事而言一主于寡欲存心一主于棄事澄心二者言似而指殊正儒釋毫厘千里之判
　　愚嘗究陸學自謂先立其大甚矣欺人夫孟子之先立其大也道心為主而不使欲得以害心陸氏則養(yǎng)神為主而惟恐事之害心惟恐善之害心天淵之別若何而同也孟子之先立其大也曰心之官則思思則得之不思則不得也陸學則曰不可思也心不可泊一事也冰炭之反若何而同也象山假此語以飾己欺人而近世未有能破其說者故建不得不為痛辯終編尤詳
　　陸子曰如今讀書且平平讀未曉處且放過不必太滯
　　讀書不必窮索
　　舉一學者詩云讀書切戒在荒忙涵泳工夫興味長未曉莫妨權(quán)放過切身須要急思量自家主宰常精健逐外精神徒損傷寄語同游二三子莫將言語壞天常
　　學者須是打迭田地凈潔若田地不凈潔則奮發(fā)植立不得亦讀書不得若讀書則是假寇兵資盜糧[并象山語錄]
　　陸子與胥必先書云常令文義輕而事實重于事實則不可須臾離于文義則曉不曉不足為重輕[象山文集]
　　事實二字已見前謂事實不可須臾離切身須要急思量專務(wù)完養(yǎng)精神也讀書不必窮索不必太滯惟恐逐外損傷精神也未曉莫妨權(quán)放過文義曉不曉不足為重輕言讀書之無益也言語壞天常讀書假寇資盜言讀書之反害也嗚呼象山之旨明矣
　　陸子曰尋常懈怠起時或讀書或誦詩歌或理會一事或整肅幾案筆硯借此以助精彩然此是憑物須要識破因問去懈怠曰要須知道不可須臾離乃可[象山語錄]
　　陸子與邵中孚書云告子一篇自牛山之木以下等常讀之其浸灌培植之益當日深日固也其卷首與告子諭性處卻不必深考恐其力量未到則反惑亂精神[象山文集]
　　近世只知象山嘗言讀書而不知其讀書之故在于借助精彩也浸灌培植也皆為完養(yǎng)精神計也正許順之謂時玩圣賢之言可以資吾神養(yǎng)吾真只此一路也抑象山于此尤含蓄焉夫以讀書等為憑物須識破則書可不必讀矣以孟子論性猶為惑亂精神則他書無復(fù)可讀者矣象山之意只在不讀書而遮前掩后巧為辭說也不若慈湖白沙雖禪然質(zhì)直無隱
　　陳白沙答趙提學書云吾始從吳聘君學其于古圣賢之書蓋無所不講然未知入處比歸白沙杜門不出日靠書冊尋之忘寢忘食如是者亦累年而卒未得焉于是舍彼之繁求吾之約惟在靜坐久之然后見吾此心之體隱然呈露嘗若有物于是渙然自信曰作圣之功其在茲乎又與賀黃門書云為學須從靜坐中養(yǎng)出個端倪方有商量處未可便靠書冊也愚按不靠書冊惟在端坐陸學養(yǎng)神要訣只此八字呈露端倪二語即說鏡象之見白沙可謂無隱乎爾矣
　　白沙詩云耳目無交不展書此身如在太清居此語形容禪會亦切崇正辯記釋神悟謂典籍皆心外法味之者勞而無證今按象山白沙所見不出神悟范圍
　　陸子曰某自來非由乎學自然與一種人氣相忤纔見一造作營求底人便不喜有一種沖然淡然底人便使人喜以至一樣衰底人心亦喜之
　　今人略有氣焰者多只是附物原非自立也若某則不識一個字亦須還我堂堂地做個人[并象山語錄]
　　象山嘗謂六經(jīng)皆我注腳此又明謂不由乎學謂不識一個字亦堂堂做人其禪尤為明白
　　象山皇極講義云其心正其事善雖不曾識字亦自有讀書之功象山素論每如此嗚呼孔孟曾有不識字之教耶惟禪佛乃不假言語文字可以識心見性矣朱子常謂禪家悟后光明自發(fā)雖不識字底人便作得偈誦陳白沙引吳草廬謂提耳而誨之可使不識一字之凡夫立造神妙正與象山符節(jié)契合陳白沙詩云古人棄糟粕糟粕非真?zhèn)魑崮芪掌錂C何用窺陳編又曰吾心內(nèi)自得糟粕安用那愚按糟粕之說出自老莊王弼何晏之徒祖尚虛無乃以六經(jīng)為圣人糟粕遂致壞亂天下白沙奈何以為美談至教與象山腳注之說相倡和哉
　　或問先生何不著書陸子曰六經(jīng)注我我注六經(jīng)
　　仰首攀南斗翻身倚北辰舉頭天外望無我這般人[象山語錄]
　　按象山精神心術(shù)氣象言語無一不禪味此言其矜悻自高氣象宛然在目自古圣賢曷嘗如此此正佛氏天上天下惟我獨尊也近世學者狂誕大言其弊皆象山始傳燈錄智通禪師偈云舉手攀南斗回身倚北辰出頭天外見誰是我般人又釋氏謂一大藏教只是一個腳注嗚呼來歷明矣
　　陸子與侄孫浚書云學者之不能知至久矣非其志識度越千余年名世之士則詩書易春秋論孟大學中庸之篇正為陸沈真柳子厚所謂獨遺好事者藻繪以矜世取譽而已堯舜禹湯文武周公孔孟之心將誰使屬之耶[象山文集]
　　象山只說一個心而以經(jīng)書為注腳又為陸沈甚矣
　　王陽明嘗撰尊經(jīng)閣記謂圣人之述六經(jīng)猶世之祖父遺子孫以名狀數(shù)目以記籍其家之產(chǎn)業(yè)庫藏而已惟心乃產(chǎn)業(yè)庫藏之實也世儒不知求六經(jīng)之實于吾心而徒考索于影響牽制于文義是猶子孫不務(wù)守視享用其產(chǎn)業(yè)庫藏之實積至為窶人匄夫而猶指其記籍曰斯吾產(chǎn)業(yè)庫藏之積也嗚呼陽明此言直視六經(jīng)為虛器贅物真得糟粕腳注之嫡傳矣陳白沙詩云六經(jīng)盡在虛無里萬理都歸感寂中又曰千古遺編都剩語晚生何敢復(fù)云云即與象山陽明無異旨矣困知記曰自象山有六經(jīng)皆我腳注之言流及近世士之好高欲速者將圣賢經(jīng)書都在沒緊要看了將相坐禪入定矣一言而貽后學無窮之禍象山其罪首哉愚按近世宗尚陸學者皆自幼從朱子之教讀圣賢之書理頗明矣然后厭淺近而好高奇厭繁難而趨簡徑其議道述言高談闊論雖曰宗陸而實朱子之教先有以啟佑培植之也使其自幼即從象山之教而捐書絕學遺物棄事屏思黜慮閉眉合眼專一澄心不以言語文字為意不恤視聽言動非禮不知成甚么人君子試于此思之則陸學之是非不難見矣
　　朱子答汪尚書書云夫道固有非言語臆度所及者然非顏曾以上幾于化者不能與也今日為學用力之初正當學問思辯而力行之乃可以變化氣質(zhì)而入于道顧乃先自禁切不學不思以坐待其無故忽然而有見無乃溺心于無用之地玩歲愒日而卒不見其成功乎就使僥幸于恍惚之間亦與天理人心敘秩命討之實了無交涉其所自謂有得者適足為自私自利之資而已此則釋氏之禍橫流稽天而不可遏者有志之士所以隱憂浩嘆而欲火其書也[朱子文集]
　　恍惚鏡象之見陸學以為至道朱子乃以為天理人心敘秩命討之實了無交涉冰炭決此
　　傳燈錄南岳懷讓禪師見一僧常日坐禪師曰大德坐禪圖什么曰圖作佛師取一磚于石上磨僧曰作什么師曰磨作鏡僧曰磨磚豈能成鏡師曰坐禪豈能成佛耶朱子語類云昔日了老專教人坐禪杲老不以為然著正邪論排之愚按陸學欲靜坐養(yǎng)神以成圣即與僧家坐禪成佛之說同一機軸也坐禪之說浮屠之有識者每非之陸氏之說使遇懷讓其能免磨磚之誚耶朱子答汪尚書即磨磚之誚也
　　朱子答林擇之書云大抵好高欲速學者之通患而為此說者立論高而用功省適有以投其隙是以聞與說者欣然從之惟恐不及往往遺棄事物脫略章句而相與馳逐于虛曠冥漠之中其實學禪之不至而自托于吾學以少避其名耳道學不明變怪百出以欺世眩俗后生之有志者為所引取陷于邪妄而不自知深可悼懼也[朱子文集]
　　禪病只是遺棄事物脫略章句二端
　　朱子曰子靜尋常與吾人說話會避得個禪字及與其徒卻只說禪
　　子靜雖占奸不說然說話間自有個痕跡可見子靜只是人未從他便不說及鉤致得來便直是說方始與你理會又曰子靜雜禪又有術(shù)數(shù)或說或不說[并朱子語類]
　　朱子此等說話雕出象山心肝近世學者未及察佛書云初以欲鉤牽后引入佛智此禪家牢籠誘致之術(shù)今按象山假借儒書鉤致后學正是用此術(shù)
　　朱子曰子靜說話嘗是兩頭明中間暗或問暗是如何曰是他那不說破處他所以不說破便是禪家所謂鴛鴦繡出從君看莫把金針度與人他禪家自愛如此
　　某嘗說陸子靜說道理有個黑腰子其初說得瀾翻極是好聽少間到那緊處時又卻藏了不說又別尋一個頭緒瀾翻起來所以都捉他那緊處不著[并朱子語類]
　　此皆禪陸遮掩深機非朱子未易看得他破
　　或曰此編所采多象山語錄之言而鮮及其文集書疏何耶曰象山集文與人論辯書疏皆翻謄改換假借遮掩大言闊諭一味喝罵世學之非求其指陳下手工夫則寥寥不及及閱語錄與門人口傳私授之言然后所謂養(yǎng)神一路工夫始見此正是象山禪機深處當時惟朱子識破他蓋文集者象山之鴛鴦譜而語錄則象山之金針也文集者朱子所謂與吾人說話會避得個禪字而語錄則所謂與其徒只說禪者也區(qū)區(qū)此編惟欲明其養(yǎng)神一路以著其為禪之實所以詳于語錄而略于文集也近世不知其弊皆只據(jù)信其文集而不究觀其語錄如何不為所謾耶
　　象山語錄記李伯敏呈所編語錄先生云編得也是但言語微有病不可以示人自存之可也愚按象山每答人書疏文字多即傳播四出惟恐人不知伯敏所編語錄乃謂不可以示人此尤可以識象山之意蓋語錄具載養(yǎng)神下手工夫禪病咸在若以示人則人識破其禪矣以故不欲示人乃若答人書疏則遮掩得密實難識得他破以故傳播不憚此正朱子所謂鴛鴦繡出從君看莫把金針度與人于此尤可驗愚為此編不獨辯明象山學術(shù)并象山心術(shù)無所遁矣昔人謂論語鄉(xiāng)黨一篇畫出一個圣人愚為此編分明畫出一個象山矣陳白沙亦云莫道金針不傳與江門風月釣臺深
　　朱子答呂子約書云學者于道徒習聞于其外之文而不考其中之實者往往類此王介甫所以惑主聽而誤蒼生亦只是此等語豈可以此便為極至之論而躋之圣賢之之列屬以斯道之傳哉以此等議論為極至便是自家見得圣賢道理未曾分明被他嚇倒也[朱子文集]
　　蘇子由古史嘗譏司馬遷疏略而輕信朱子深取之此書正說學者疏略輕信之弊類如此也蓋假圣言以文其私者固莫逭其欺誑之咎亦由遇之者習聞其外之文而不考其中之實疏略輕信陷于其術(shù)而不自知也王介甫之告君也一則曰堯舜二則曰堯舜神宗信其言而不考其實于是為其所陷而興利殃民之說行矣陸象山之講學也一則曰孔孟二則曰孔孟后學信其言而不考其實于是為其所陷而明心見性之說行矣朱子所謂嚇倒一言深切時弊
　　朱子語類謂王安石學問高妙出入于老佛之間其政事欲與堯舜三代爭衡只是本原不正義理不明終于遺禍朱子答劉季章書謂臨川前后二公巨細雖有不同然原其所出則同是此一種見識可以為戒而不可學也近日霍渭厓所著象山學辯謂王安石以自信亂天下陸子靜以自信誤后世若二人者其名教萬世之罪人與斯言皆萬世之公案
　　許行父謂陸子靜只要頓悟更無工夫朱子曰如此說不得不曾見他病處說他不倒大抵今人多是望風便罵將去都不曾根究到見他不是須子細推原怎生不是始得此便是窮理[朱子語類]
　　按近世學者辯陸最難其以象山為孔孟之學者固是疏略輕信被他嚇倒其以為偏于尊德性亦尚被他遮掩送個好題目與他以為似禪流于禪者亦是只知其皮膚而已至此望風罵去則亦未知所以辯陸之要也何謂辯陸之要養(yǎng)神一路是已首卷所載養(yǎng)神所得之體段此卷所載養(yǎng)神下手之工夫下卷所載養(yǎng)神之患害皆辯陸之要也皆推原根究他不是處也自朱子沒后無人根究到此常謂象山在當時不合遇一朱子在后世不合遇一陳某次第將禪蔀相將發(fā)盡了陸學自此難乎遮掩矣
　　近世學者動曰朱陸同異愚謂欲辯陸學未須與朱子較同異緊要直須與孔孟較同異與禪佛較同異若陸學果與孔孟同與禪佛異則其學是矣則其與朱子之同不待辯矣若陸學果與禪佛同與孔孟異則其學非矣則其與朱子之異不待辯矣若不辯陸學與儒佛同異而徒與朱子較同異已落在枝葉非根本之論矣多此一重辯矣故今此編專以孔孟禪佛為證以此
　　或曰朱子辯陸學只說到陽儒陰佛改換遮掩處未嘗詆及養(yǎng)神一路子于此編始究言之何也曰養(yǎng)神一路即象山所遮掩而陰佛之實也當時象山止與門人私授口傳未嘗形于書疏文字是以朱子無從知之辯之也此編據(jù)語錄推究而后其禪實始白也茍徒曰陰佛曰遮掩而不說破養(yǎng)神一路未免無征不信近世學者多疑朱子寃陸緣此而致強為早晚之說以通之也昔達磨將滅謂某人得吾皮某人得吾肉道育得吾骨慧可得吾髓愚謂如近世似禪流禪之議皆象山皮膚也朱子改換遮掩之說始得象山之骨也此編養(yǎng)神一路則象山之髓也是故論人必得其髓而后無遁情無遺蔀矣朱子嘗謂象山卻成一部禪區(qū)區(qū)此編作方成象山一部禪矣

　　學蔀通辨卷之六
　　后編下
　　此卷所載著象山師弟顛倒錯亂顛狂失心之弊其禪病尤昭然也
　　陸子與王順伯書云兄前與家兄大槩謂儒釋同某嘗以義利二字判儒釋又曰公私其實即義利也惟義惟公故經(jīng)世惟利惟私故出世儒者雖至于無聲臭方體皆主于經(jīng)世釋氏雖盡未來際普度之皆主于出世從其教之所由起者觀之則儒釋之辯判然矣[象山文集]
　　朱子曰向見子靜與王順伯論佛云釋氏與吾儒所見亦同只是義利公私之間不同此說不然若是同時何緣得有義利不同只初源頭便不同吾儒萬理皆實釋氏萬理皆空[朱子語類]
　　按近世論儒佛多謂本同末異象山即是此意也朱子文集所稱李伯諫亦云儒佛見處既無二理其設(shè)教何異也蓋儒教本人事佛教本死生此言即與象山合轍本人事即是主經(jīng)世本死生即是主出世也
　　按近世異學同主養(yǎng)神然老莊則欲主之以長生禪佛則欲主之以出世陸學則欲主之以經(jīng)世本同而末異皆非天理之自然一出于私智之安排作弄真胡文定所謂人人各說一般見解誑嚇眾生而已
　　陸子曰釋氏謂此一物非他物故也然與吾儒不同吾儒無不該備無不管攝釋氏了此一身皆無余事公私義利于此而分矣[象山語錄]
　　此語即是同前意此一物即明心鏡象本來面目也王陽明嘗云佛氏本來面目即所謂良知格物致知之功即佛氏之常惺惺體段工夫大略相似但佛氏有個自私自利之心所以不同耳即此一種議按道一編指答王順伯等語謂陸子亦嘗辟佛愚謂篁墩大被人謾矣朱子嘗謂張子韶改頭換面陰予而陽擠之將以自蓋其跡而幸人之不疑己困知記謂李翱于佛取其微旨而姑辟其粗跡以無失為圣人之徒又謂吾儒有陰實尊用其說而陽辟之者蓋用禪家訶佛罵祖之機者也象山正是此弊嗚呼禪佛已近似惑人又加以改頭換面又加以訶佛罵砠安得不惑人愈甚而辯之愈難耶可畏也
　　問先生作書攻王順伯也不是言釋也不是言儒惟理是從否陸子曰然[象山語錄]
　　朱子嘗謂依違兩間陰為佛釋之地此正陸學心髓矣王陽明文錄或問釋與儒孰異乎曰子無求其異同于儒釋求其是者而學焉可矣正同此一種見
　　按象山謂釋氏了此一身皆無余事而自謂無不該備無不管攝為公私義利之分愚謂釋氏聞此言恐未必服將反唇相稽曰吾佛之道先天地而為萬物主吾性周法界吾光明寂照徧河沙吾之道殆無不該備無不管攝也汝之道乃亦只有養(yǎng)神一路專教人棄事不泊事以求頓悟鏡象也專惜精力務(wù)精健求凈潔快活自私自利也汝之道殆只是了此一身皆無余事也何得責人則明恕己則昏也汝自葉之根無一而非剿吾之見襲吾之說竊吾之宗旨盜吾之緒余以掩取虛名于天下何得訶佛罵祖陽離陰合以求附于孔孟不知孔孟之徒亦有具只眼者固將視見汝之肺肝看破汝之骨髓豈為汝所遮掩也天下之道二非儒則佛非佛則儒無依違中立之理舍曰欲之而必為之辭汝欲學佛則全是佛無陰予陽擠汝欲為儒則全為儒無陽儒陰佛始有安身立命處毋致人謂汝儒不儒佛不佛道是龍又無角道是蛇又有足也毋致人謂汝欲以欺人而人不可欺徒以自欺而自陷于不馘之域也使陸子聞斯言也不知何辭以對
　　陸子曰今世儒者類指佛老為異端孔子曰攻乎異端孔子時佛教未入中國雖有老子其說未著卻指那個為異端蓋異字與同字為對雖同師堯舜而所學異緒與堯舜不同此所以為異端也因儆學者攻異端曰天下之理將從其簡且易者而學之乎將從其繁且難者而學之乎學者何苦于繁難之說而不為簡易之從乎[象山語錄]
　　陸子答薛象先云異端之說出于孔子今人鹵莽專指佛老為異端不知孔子時固無佛教其惡鄉(xiāng)愿論孟中皆見之猶未見其排老氏則指所謂異端者非指佛老明矣[象山文集]
　　按象山前言猶依違兩間陽離陰合至此二條則明引孔子之言以回護佛老矣所云同師堯舜而所學異緒儆學者攻異端而歸于繁難則攻詆朱子矣回護佛老不為異端而詆朱子之教為異端顛倒乖戾甚矣
　　陸子曰學者須當有所立免得臨時為利害所動朱季繹云如敬肆義利之說乃學者持己處事所不可無者先生云不曾行得說這閑言長語則甚如此不已恐將來客勝主以辭為勝朱云近日異端邪說害道使人不知本先生云如何朱云如禪家之學人皆以為不可無者又以為形而上者所以害道使人不知本先生云吾友直道甚底是本又害了吾友甚底來自不知己之害又烏知人之害包顯道常云人皆謂禪是人不可無者今吾友又云害道兩個卻好縛做一束今之所謂害道者卻是這閑言語
　　謂李伯敏云吾友分明是先曾知此理來后被異端壞了異端非佛老之謂異乎此理如季繹之徒便是異端[象山語錄]
　　此二條象山所論尤為很悖夫季繹以敬肆義利為學者持己處事所不可無乃此圣賢教人第一義象山奈何指為閑言長語異端害道也究季繹二轉(zhuǎn)語實切箴規(guī)殆有意為象山忠臣者而不知象山喜諛惡直不喜人規(guī)嫉正黨邪全不睹是也謂禪學不害道而季繹之言為害道謂異端非佛老而季繹為異乎此理象山顛倒謬亂不堪點檢甚矣
　　按霍渭厓象山舉辯有曰陸子之學似是而非其強辯浮辭足以亂正而惑俗又曰陸子于佛老陽叱其名而陰食其實又借孟子口涎之似以夸張之者也又曰陸子者矜悻自高喜人己諛不喜人己規(guī)長舌利口文飾格言以遂其自滿之陋者也老佛儒三者混而一之者也愚按此言自未嘗識破象山者觀之未有不疑其冤者惟閱此編一徧然后知其句句切中象山骨髓矣
　　陸子贈僧允懷說云懷上人學佛者也尊其法教崇其門庭建藏之役精誠勤苦經(jīng)營未幾骎骎向乎有成何其能哉使家之子弟國之士大夫舉能如此則父兄君上可以不詔而仰成豈不美哉[象山文集]
　　按奸傦誑誘愚俗罔奪民財以尊釋氏之法教崇無君無父淪滅三網(wǎng)之門庭此明王之所禁而圣賢之所必斥也象山乃亟加褒譽美其經(jīng)營嘉其勤苦至欲使子弟士大夫舉效之顛倒錯亂尚孰有甚于此
　　陸子與顏子堅書云向在八石時常納區(qū)區(qū)之忠既而子堅遂變?nèi)宸艘詾橛刈局员孛梢姉墝僬邔颐梢娺^每于鄙言謂有所啟追念疇昔為之慨然乃知高明終當遠到向來不求聲名不較勝負之語更愿加察道非口舌所能辯子細向腳跟下點檢豈能自謾[象山文集]
　　按象山與詹子南書云顏子堅已去發(fā)胡服蓋子堅變?nèi)宸樯臃蜷T人致變服為僧象山乃不知斥責而曲為諛辭以相容悅猶曰高明終當遠到猶曰道非口舌所能辯嗚呼髡首而胡服矣不知所到者尚何道耶淪胥為夷不自覺也悲夫
　　朱子答顏子堅嘗云所謂古人學問不在簡編必有所謂統(tǒng)之宗會之元者仆之愚于此未喻圣人教人博文約禮學問思辨而力行之不可誣也若曰學以躬行心得為貴而不專于簡編則可若曰不在簡編而惟統(tǒng)宗會元之求則是妄意躐等以陷于邪說诐行之流矣又聞不念身體發(fā)膚之重天敘天秩之隆方將毀冠裂冕以從釋氏之教則又深為惘然豈亦所謂統(tǒng)宗會元者之為祟而使吾子至于此耶聞已得祠曹牒髡剃有期急作此附遞奉報愿吾子于此更入思慮更與子靜謀之[朱子文集]
　　按顏子堅棄儒為僧象山未聞諫止朱子懇懇然欲救止之而不可得也因統(tǒng)宗會元之為祟遂至毀冠裂冕釋累出家以求之其喪心良可悲痛
　　因坐中有江西士人問為學朱子曰公門都被陸子靜誤教莫要讀書誤公一生使公到今已老此心倀倀然如村愚拍盲無知之人撞墻撞壁無所知識使得這心飛揚跳擲渺渺茫茫都無所主若涉大水浩無津涯少間便會失心去何故下此一等只會失心別無合殺也傅子淵便是如此[子淵后以喪心死]豈有學圣人之道臨了卻反有失心者是甚道理吁誤人誤人可悲可痛分明是被他涂其耳目至今猶不覺悟[朱子語類]
　　按象山語錄云先生于門人最屬意者惟傅子淵先生臨終前數(shù)日見子淵與周益公論道五書嘆曰子淵擒龍打鳳底手段又或問今之學者為誰先生屈指數(shù)之以傅子淵居首鄧文范次之傅季魯黃元吉又次之又象山答陳君舉書曰子淵人品甚高非余子比也愚按子淵為高弟首稱而乃至于失心陸學可知矣
　　文公說江西學者自以為得陸刪定之學高談大論略無忌憚忽一日自以為悟道明日與人飲酒如法罵人某謂賈誼云秦二世今日即位明日射人今江西學者乃今日悟道而明日罵人不知悟者果何道也[朱子語類]
　　江西學者即傅子淵按象山與包詳?shù)罆婆笥炎韵衫飦碚呓栽泼勺訙Y啟發(fā)無不推服但頗有言其酒后言動殆不可考吾家長上亦罪其顛狂又有詩偈類釋子語不可以訓要之瑕瑜功罪各不相掩按此言則子淵果有酗酒顛狂之實而朱子斥之非過矣顏子堅髡剃效僧徒子淵詩偈類釋子其邪趨一矣嗚呼以狂邪失德之人而推為高弟首稱焉謂啟發(fā)無不推服焉惟取其頓悟而一切言行功過不計焉象山顛倒至此奈何近世咸為所蔀無人識得他破也惜哉
　　文公說金溪宗旨是禪分曉如禪家干矢橛等語其上更無意義又不得別思義理將此心都禁遏定久久忽自有明快處方謂之得此之謂失其本心故下稍忿欲紛起恣意猖獗[朱子語類]
　　朱子答汪長孺書云所諭殊不可曉既云識得八病遂見天理流行昭著無絲毫之隔不知如何未及旋踵便有氣盈矜暴之失復(fù)生大疑郁結(jié)數(shù)日首尾全不相應(yīng)似是意氣全未安帖用心過當致得如此全似江西氣象其徒有今日悟道而明日醉酒罵人者嘗舉賈生論胡亥之語戲之今乃復(fù)見此蓋不約而同也
　　朱子答汪叔耕書云所談儒佛同異未得其要至論求乎儒者之學而以平其出入之息參之又有忘心忘形非寐非寤虛白清鏡火珠靜月每現(xiàn)輒變之說大不可曉如此不已將有狂易喪心之病竊為吾子憂之[朱子文集]
　　按陸學聽其言自謂圣學明心稽其弊乃至顛狂失心學者豈可為所欺誤伊洛淵源錄胡文定公曰自孟子沒圣學不傳則有西方之杰窺見閑隙遂入中國舉世傾動靡然從之于是人皆失其本心莫知所止而天理滅矣按佛學失心之禍從來如此
　　朱子答胡季隨書云詹元善書說與子靜相見甚款以身驗之乃知伊洛拈出敬字真是學問始終日用親切之妙而讀書窮理以發(fā)揮之不須妄意思想頓悟縣絕處徒使人顛狂粗率而于日用常行之處反不得其所安也
　　朱子答高應(yīng)朝書云所示講義發(fā)明深切遠方學者得所未聞計必有感動而興起者然此恐但可為初學一時之計若一向只如此說而不教以日用平常意思涵養(yǎng)玩索工夫即恐學者將此家常茶飯做個怪異奇特底事看了日逐荒忙陷于欲速助長躁率自欺之病久之茫然無實可據(jù)則又只學得一場大話互相恐嚇而已[并朱子文集]
　　高應(yīng)朝象山門人荒忙以下敬語切中陸學之病此顛狂之漸也荒忙躁率之甚則至于顛狂矣
　　程氏遺書言至忙者無如禪客朱子語類謂被異端說虛靜了后使學者忙得更不敢睡
　　朱子曰子靜是他會說得動人使人都恁地快活便會使得人都恁地發(fā)顛發(fā)狂某也會恁地說使人便快活只是不敢怕壞了人他之說卻是使人先見得這一個物事了方下來做工夫卻是上達而下學與圣人下學上達都不相似然他才見了便發(fā)顛狂豈肯下來做又曰他只說恁地了便是圣賢然無這般顛狂底圣賢[朱子語類]
　　按陸學自謂圣學明心而其弊乃至于顛狂失心何耶朱子言之備矣蓋其始之求之也用心過當荒忙躁率欲速助長使得這心跳躑飛揚其終之得之也乍見一物光輝變現(xiàn)影象恍惚怪異奇特令人驚駭全身流汗其弊安得不至于顛狂而失心
　　問釋氏有豁然頓悟之說不知使得否倚靠得否朱子曰某也曾見叢林中有言頓悟者后來看這人也只尋常如陸子靜門人初見他時常云有所悟后來所為卻更顛倒錯亂看來所謂豁然頓悟者乃是當時略有所見果是凈潔快活然稍久則漸漸淡去了何嘗倚靠得
　　子靜渠自說有見于理到得做處卻一向任私意做去全不睹是人同之則喜異之則怒[并朱子語類]
　　按近世多以朱子誤疑象山今觀所云顛倒錯亂全不睹是考之象山言行鑿鑿可征是非朱子誤疑象山乃后人為象山所欺而誤疑朱子也
　　朱子曰：子靜之學，看他千般萬般，病只在不知有氣稟之雜，把許多粗惡底氣，都做心之妙理，合當恁地
　　自然做將去，只道這是胸中流出自然天理。不知氣有不好底夾雜在里，一齊滾將去，道害事不害事[朱子語類]
　　朱子答吳伯豐害云異端之學以性自私又不察氣質(zhì)情欲之偏而率意妄行便謂無非至理此尤害事近世儒者亦有近似之者故所見愈高則所發(fā)愈暴[朱子文集]
　　不察氣稟偏雜而率意妄行所以至于顛倒錯亂
　　朱子曰陸子靜之學只管說一個心若識得一個心了萬法流出更都無許多事他卻是實見得恁地所以不怕天不怕地一向胡叫胡喊他學者亦然實是卒動他不得一齊恁地無大無小便是天上天下惟我獨尊
　　金溪之徒不事講學只將個心來作弄胡撞亂撞[并朱子語類]
　　陸學胡叫胡喊胡撞亂撞安得不至顛倒錯亂
　　朱子曰近世有人為學專務(wù)說空說妙不肯就實卻說是悟此是不知學學問無此法才說一悟字便不可窮詰不可研究不可與論是非一味說入虛談最為惑人然亦但能謾得無學底人若是有實學底人如何被他謾才說悟便不是學問奉勸諸公且子細讀書
　　近世人大被人謾可笑見人胡亂一言一動便被降下了只緣自無工夫所以如此便又有不讀書之說可以誘人宜陷溺者多[并朱子語類]
　　近世所以大被人謾者只緣蔀障為害今此編三蔀既辯陸學自此謾人恐難矣
　　朱子曰陳君舉書謂某不合與陸子靜諸人辯以為相與詰難竟無深益蓋刻畫太精頗傷易簡矜持已甚反涉吝驕不知更如何方是深益若孟子之辟楊墨也只得恁地辟他說刻畫太精便只是某不合說得太分曉不似他只恁地含糊
　　君舉只道某不合與說只是他見不破天下事不是是便是非直截兩邊去如何恁地含糊鶻突某鄉(xiāng)來與說許多豈是要眼前好看青天白日在這裏而今人雖不見信后世也須有人見得此說也須回轉(zhuǎn)得幾人[并朱子語類]
　　孟子曰予豈好辯哉予不得已也朱子曰鄉(xiāng)來與說許多豈是要眼前好看圣賢憂世衛(wèi)道之心一也
　　又按朱子答劉公度書云陳君舉得書殊不可曉似都不曾見得實理只是要得博雜欲包羅和會眾說不令相傷其實都曉不得眾說之是非得失自有合不得處也愚按近世一種議論多要包羅和會朱陸不令相傷其實都曉不得朱陸之是非得失自有合不得處也君舉永嘉陳止齋傅良也
　　吳草廬澄為元園子司業(yè)謂學者曰朱子于道問學之功居多而陸子靜以尊德性為主問學不本于德性其弊必偏于言語訓釋之末趙東山贊陸子像曰儒者曰其學似禪佛者曰我法無是超然獨契本心以俟圣人百世師山鄭氏曰[名玉歙人說見道一編]朱陸二先生同是堯舜同非桀紂同尊孔孟同排釋老同以天理為公同以人欲為私大本達道無有不同者愚按此三言皆近世尊陸赤幟使三子早見愚此編當痛悔其大被人謾當痛悔其誑人誤人之罪不可勝贖矣
　　按鄭師山之言近世尤所怵惑而不能解不觀程子有云乎楊墨亦同是堯舜同非桀紂又謂儒佛句句同事事同然而不同近世學者奈何識不及此朱子嘗謂秦漢以來傳記所載皆是說夢由今觀之近世論朱陸者真說夢也道一編夢魘顛倒尤深也為前人所夢魘不悟而又以夢魘后人也奈何近日學者猶遽信其夢魘顛倒之語以為蓍龜也嗚呼悲夫此夢何時而覺
　　或曰象山門人如袁燮楊簡舒璘沈煥宋史皆稱其賢著于列傳然則陸學可盡非耶曰四子學雖偏而質(zhì)則美者也質(zhì)美者忠信篤厚天資近道也朱子嘗謂楊敬仲議論見識自是一般而為人簡淡誠愨自可愛敬[答潘子善書]又謂禪家行得好自是其資質(zhì)為人好耳非禪之力也如前宋呂正獻陳忠肅諸人雖皆溺禪而不害其為賢故楊敬仲輩雖禪而宋史稱之蓋瑕瑜不相掩也或曰袁楊舒沈四子著于宋史而象山不推居高弟傅子淵鄧文范諸人象山亟稱而宋史不以入列傳何也曰子淵諸人之禪高于袁楊舒沈袁楊舒沈之賢行超于子淵諸人象山取其禪而宋史論其行是以所稱不同曰然則取舍之際宋史當為優(yōu)耶曰固然也象山不取賢而取子淵輩之狂妄顛倒錯亂何足憑

　　學蔀通辨續(xù)編敘
　　或曰：子所辯學蔀前后二編，其于陸學明矣，乃復(fù)有續(xù)編之作者何？曰：著陸學淵源之自也。夫象山之學非無所因襲而超然獨見也，皆前人已有此規(guī)摹，象山因竊取而增飾之，翻騰而夸炫之爾。張子曰：自佛說熾傳中國，儒者為所引取，淪胥指為大道，英才閑氣冥然被驅(qū)。程子謂此說天下已成風，其何能救，人才愈高明則陷溺愈深。誦斯言也，前代風俗學術(shù)規(guī)摹可想矣。象山固英才高明之士，安得不為所引取深陷，指為大道而淵源之邪？是故觀于上卷所載達磨慧能宗杲?？傊T人之規(guī)摹，而棄佛粗跡，而脫略經(jīng)典，而專一求心，而借儒飾佛，無一而非陸學之淵源也。觀于中卷所載李習之蘇子由張子韶呂氏諸人之規(guī)摹，而譏跡取心，而援儒入佛，而陽儒陰佛，而陽離陰合，無一而非陸學之淵源也。下卷所載近日王陽明諸人，不過又因象山而規(guī)摹之而淵源之耳。朱子謂今人不曉禪，所以被他謾。謂讀近歲佛者之言，則知其源委。此編為卷僅三，而上下古今千余年禪蔀昭然指掌矣。嗚呼，斯固窮理辯惑、究本窮源之不可已與。東莞清瀾居士陳建敘

　　學蔀通辨卷之七
　　續(xù)編上
　　此卷所載著佛學變?yōu)槎U學所以近理亂真能溺高明之士文飾欺誑為害吾道之深也
　　朱子曰佛教初入中國只是修行說話如四十二章經(jīng)是也初問只有這一卷經(jīng)其中有云佛問一僧汝處家為何業(yè)對曰愛彈琴佛問弦緩如何曰不嗚矣弦急如何曰聲絕矣緩急得中如何曰諸音普矣佛曰學道亦然心須調(diào)適道可得矣初間只如此說后來達磨入中國見這般說話中國人都會說了遂換了話頭專去面壁靜坐默照到后來又翻得許多禪底說話來盡掉了舊時許多話柄越弄得來闊其實只是作弄這些精神
　　佛入中國至晉宋間其教漸盛然當時文字亦只是將老莊之說來鋪張直至梁會通間達磨入來然后被他一切埽蕩不立文字直指人心蓋當時儒者之學既廢絕不講老佛之說又如此淺陋被他窺見這個罅隙了故橫說豎說如是張皇沒奈他何人才聰明便被他誘引將去
　　佛學其初只說空后來說動靜支蔓既甚達磨遂脫然不立文字只是默然端坐遂心靜見理此說一行前面許多皆不足道老氏亦難抗衡了今日釋氏其盛極矣
　　佛氏初如不愛身以濟眾生之說此說最淺近未是他深處后來是達磨過來初見梁武帝不曉其說只從事于因果遂去面壁九年只說人心至善即此便是不用辛苦修行又有人取老莊之說從而附益之所以其說愈精妙然只是不是耳[并朱子語類]
　　按此數(shù)條著佛學變?yōu)槎U學之始而實肇陸學之端矣蓋浮屠釋迦以來止謂之佛自達磨入中國而后禪學興佛之為首覺也禪之為言靜也由靜而后至于覺也其實只是作弄精神一言而盡異學之綱要矣
　　文獻通考晁氏曰佛書自漢明帝以來至梁武帝華林之集入中國者五千四百卷曰經(jīng)曰律曰論謂之三藏傳于世盛矣厥后達磨西來以三藏皆筌蹏不得佛意故直指人心俾之見性眾尊之為祖雖曰不假文字而弟子錄其善言在在成書由是禪學興焉
　　神僧傳菩提達磨西天竺婆羅門種梁武帝普通初泛海至廣州武帝迎至金陵親問曰朕即位以來造寺舍經(jīng)度僧不可勝數(shù)有何功德師曰并無功德帝曰何以并無功德師曰此但人天小果有漏之因如影隨形雖有非實帝曰如何是真功德師曰凈智妙圓體自空寂如是功德不以世求帝不省玄旨師知機不契遂去梁渡江趨魏境止嵩山少林寺終日面壁而坐九年遂逝焉愚按凈智妙圓體自空寂此八字形容佛性之體段開萬世禪學之源
　　伊洛淵源錄胡文定公曰自孟子沒世無傳心之學此一片田地漸漸拋荒無人耕種佛之徒如達磨輩最為桀黠見此間隙以為無人遂入中國面壁端坐揚眉瞬目到處稱尊此土之人拱手歸降不能出其圈套愚按近世陸學一派尤拱手歸降誠不能出他圈套矣
　　朱子曰佛學自前也只是外面粗說到梁達磨來方說那心性然士大夫未甚理會做工夫及唐中宗時有六祖禪學專就身上做工夫直要求心見性士大夫才有向裏者無不歸他去又曰佛學當初只是說無存養(yǎng)底工夫至唐六祖始教人存養(yǎng)工夫[朱子語類]
　　六祖大鑒禪師盧慧能也禪家以達磨入中國為初祖六傳而為慧能故稱六砠不思善不思惡時認本來面目正六祖教人存養(yǎng)之工夫悟道識心之要訣也
　　傅燈錄僧神秀書偈云身似菩提樹心如明鏡臺時時勤拂拭莫遣有塵?；勰苡谛阗蕚?cè)寫云菩提本非樹明鏡亦非臺本來無一物何假拂塵埃五祖因此傳法于能愚謂慧能說得高妙如此烏得不陷溺高明
　　又按傅燈錄五祖曰會中四百九十九人會佛法惟有盧行者一人不會佛法他則悟道謂之過量人方傳得衣缽夫不會佛法而專說心性說存養(yǎng)說悟道彌近理而大亂真固如此矣
　　朱子曰汪端明少從學于焦援先生汪既達時從宗杲問禪憐焦之老欲進之以禪因勸焦登徑山見杲杲舉寂然不動感而遂通焦曰和尚不可破句讀書不契而歸
　　杲老所喜皆是粗疏底人如張子韶唐立夫諸公是也汪圣錫呂居仁輩稍謹愿便被他薄[并朱子語類]
　　諸人皆從宗杲學禪者也杲所舉寂然不動正嘗教子韶用儒家言語說向士大夫者也杲嘗答曾天游侍郎書云今時學道之士只求速效不知錯了也卻謂無事省緣靜坐體究為空過時光不如看幾卷經(jīng)念幾聲佛佛前多禮幾拜懺悔平生所作過惡要免閻家老子手中鐵棒此是愚人所為愚按宗杲不信看經(jīng)念佛而惟急無事省緣靜坐體究且用儒者言語說向士大夫是蓋訶佛罵祖之機轉(zhuǎn)為改頭換面之教矣
　　按禪學興于達磨盛于慧能極于宗杲其傳心之要則達磨不信因果而說凈智妙圓直指人心慧能不會佛法而說本來面目教人存養(yǎng)宗杲不信看經(jīng)念佛而務(wù)無事省緣靜坐體究近世一種辟佛粗跡而專說養(yǎng)神明心者其范圍不出此矣
　　傅燈錄古靈行腳回參受業(yè)師見師窗下看經(jīng)有蜂子投窗求出靈曰世界如許闊不肯出鉆他故紙按古靈譏僧看經(jīng)即與宗杲同即與達磨以三藏皆筌蹏同陸學糟粕腳注經(jīng)書其機軸源此
　　宋僧常總嘗問一士人曰論語云默而識之識是識個甚子思言君子無入而不自得得是得個甚士人無以對河東侯希圣曰是不識吾儒之道猶以吾儒語為釋氏用在吾儒為不成說話既曰默而識與無入而不自得更理會甚識甚得之事是不成說話也朱子中庸或問曰侯氏所辯常總之說甚當近世佛者妄以吾言傳著其說而指意乖剌如此類者多矣甚可笑也愚謂宗杲舉似焦援及陸學所引儒書皆是此弊
　　崇正辯曰理有至真以似而亂之則可惡矣故惡莠恐其亂苗也惡紫恐其亂朱也惡楊墨恐其亂仁義也惡佛老恐其亂性理也奸僧猾釋欲主張其說恐不能勝又竊取儒書近似之說以符同之使愚夫懦士怵惑不能自解可不戒而遠之哉
　　朱子曰道之在天下一人說取一般禪家最說得高妙去蓋自莊老來說得道自是一般物事閴閴在天地間后來佛氏又放開說大決藩籬更無下落愈高愈妙吾儒多有折而入之世間惑人之物不特尤物為然一言一語可取亦是惑人況佛氏之說足以動人如此
　　因舉佛氏之學如云有物先天地無形本寂寥能為萬物主不逐四時凋又曰撲落非他物縱橫不是麈山河及大地全露法王身又曰若人識得心大地無寸土看他是甚么樣見識今區(qū)區(qū)小儒怎生出得他手宜其為他揮下也此是法眼禪師下一派宗旨如此[并朱子語類]
　　佛氏說得高妙如此如何不陷溺高明
　　朱子曰釋老之書極有高妙處句句與自家個同但不可將來比方煞悮人事或論中庸平常之義舉釋子偈云世間萬事不如常又不驚人又久長曰便是他那道理也有極相似處只是說得來別故某于中庸序著語云至老佛之徒出則彌近理而大亂真矣須是看得他彌近理而大亂真處始得[朱子語類]
　　按彌近理而大亂真一語非朱子見得親切不敢如此道近世惟二程子所見與同并摘錄其言于卷
　　朱子答吳斗南書云佛學之與吾儒雖有略相似處然正所謂貌同心異似是而非者不可不審明道先生所謂句句同事事合然而不同者真是有味非是見得親切如何敢如此判斷耶[朱子文集]
　　謝顯道歷舉佛說與吾儒同處問伊川先生先生曰恁地同處雖多只是本領(lǐng)不是一齊差卻[程氏遺書]
　　或曰佛氏與吾儒相近處其詳可得聞乎曰嘗聞之矣釋氏行住坐臥無不在道與吾儒道不可須臾離相似也不解即心是佛真是騎驢覓驢與吾儒圣賢無心外之學相似也赤肉團上有一無位真人與吾儒天然自有之中相似也不思善不思惡認本來面目與吾儒喜怒哀樂未發(fā)之中相似也青青翠竹莫匪真如總總黃花無非般若與吾儒鳶飛魚躍相似也一月普現(xiàn)一切水一切水月一月攝與吾儒月映萬川之喻相似也有物先天地無形本寂寥與吾儒無極而太極相似也千種言萬般解只要教君長不昧與吾儒明明德相似也主人翁惺惺與吾儒求放心相似也棄卻甜桃樹沿山摘醋梨與吾儒舍梧槚而養(yǎng)樲棘相似也一棒一條痕一摑一掌血與吾儒切實工夫相似也時時勤拂拭莫遣有塵埃與吾儒日新工夫相似也佛氏說得甚相似如此非至明誰不惑之嗚呼伊川所答謝顯道之言朱子所述明道之語學者誠不可不熟察而深省矣
　　問禪者云知之一字眾妙之門他也知得這知字乏妙朱子曰所以伊川說佛氏之言近理謂此類也問所謂知指此心之神明作用處否曰然
　　佛家所謂作用是性雖無道理然他卻一生受用快活便是他就這形而下者之中理會得似形而上者
　　釋氏專以作用為性問如何是佛曰見性為佛曰如何是性曰作用為性曰如何是作用曰在目曰見在耳曰聞在鼻嗅香在口談?wù)撛谑謭?zhí)捉在足運奔遍現(xiàn)俱該法界收攝在一微塵識者知是佛性不識喚作精魂[并朱子語類]
　　草木子曰自釋迦拈青蓮花迦葉阿阿微笑自此示機直至達磨說出能作用即是佛性自此禪宗皆祖此又曰禪宗一達此旨便以為了只知能作用者便是更不論義理所以疏通者歸于恣肆固滯者歸于枯槁
　　問佛氏說性在目為見在耳為聞在口為議論在手能持在足運奔朱子曰如此只是個無星之秤無寸之尺若在圣門則在目雖見須是明始得在耳雖聞須是聰始得在口談?wù)摷霸谑肿阒愴毷莿又远Y始得天生蒸民有物有則如佛氏之說是有物無則了
　　佛氏原不曾識得這理一節(jié)便認知覺運動做性只認那能視能聽能言能思能動底便是性最怕人說這理字都要除掉了此正告子生之謂性之說也
　　龐居士云神通妙用運水搬柴佛家所謂作用是性便是如此他都不理會是和非只認得那衣食作息視聽舉履便是道說我這個會說話底會作用底叫喚便應(yīng)底便是神通妙用更不問道理如何禪老云赤肉團上有一無位真人在汝等諸人面門上出入他便是只認得這個把來作弄[并朱子語類]
　　此三條辯佛氏論性之非極為明白奈何近世講學之士猶墮其失拾朱子所棄以自珍哉
　　按象山與曾祖道言目能視耳能聽鼻能知香臭口能知味心能思手足能運動如何更要甚存誠持敬楊慈湖己易說謂目能視所以能視者何物耳能聽所以能聽者何物口能噬鼻能嗅所以能噬能嗅者何物手能運用足能步趨心能思慮所以能運用步趨思慮者何物又慈湖訓語云吾目視耳聽鼻嗅口嘗手執(zhí)足運無非大道之用按象山師弟分明佛氏作用之旨
　　傳習錄王陽明謂門人曰所謂汝心卻是那能視聽言動底這個便是性便是天理有這個性才能生這性之生理便謂之仁這性之生理發(fā)在目便會視發(fā)在耳便會聽發(fā)在口便會言發(fā)在四肢便會動都只是那天理發(fā)生以其主宰一身故謂之心按陽明此言發(fā)明佛氏作用之旨尤明其為告子生之謂性之說尤明
　　陳北溪字義云今世有種杜撰等人愛高談性命大抵全用浮屠作用是性之意而文以圣人之言都不成模樣據(jù)此意其實不過只是告子生之謂性之說此等邪說向來已為孟子埽卻今又再拈起來作至珍至寶說只認得個精神魂魄而不知有個當然之理只看得個模糊影子而未嘗有的確定見枉誤了后生晚進使相從于天理人欲混雜之區(qū)為可痛嗚呼讀北溪此言不能不令人動杜牧之后人而復(fù)哀后人之感也
　　朱子曰佛家從頭都不識只是認知覺運動做性做玄妙說或曰如此則安能動人必更有玄妙處曰便只是這個他那妙處離這知覺運動不得無這個便說不行只是被他作弄來得精[朱子語類]
　　按宗杲答曾侍郎書云尋常計較安排底是識情隨生死遷流底亦是識情怕怖悼惶底亦是識情而今參學之人不知是病只管在裏許頭出頭沒教中所謂隨識而不隨智以故昧卻本地風光本來面目若或一時放下百不思量較計忽然失腳蹋著鼻孔即此識情便是真空妙智更無別智可得若別有所得有所證則又卻不是也如人迷時喚東作西及至悟時即西便是東無別有東此真空妙智與太虛空齊壽只這太虛空中還有一物礙得他否雖不受一物礙而不妨諸物于空中往來此真空妙智亦然凡圣垢染著一點不得雖著不得而不礙生死凡圣于中往來如此信得及見得徹方是個出生入死得大自在底漢愚按此說正是他妙處離這知覺運動不得正是被他作弄得來精矣
　　按達磨說凈智妙圓體自空寂慧能說本來無一物宗杲說真空妙智此空門授受正法眼藏
　　或曰佛氏以空為性又以作用為性夫作用則有物而非空矣不自枘鑿乎曰此體用之說也真空者性之體也作用者性之用也體用一原也故佛氏謂真空則能攝眾有而應(yīng)變又謂即此識情便是真空妙智明體用一原也釋神會顯宗記謂湛然常寂應(yīng)用無方用而?？湛斩Ｓ糜枚挥屑词钦婵湛斩粺o即成妙有妙有即摩訶般若真空即清凈湼盤其言尤作弄得來精與中庸大本達道之說相似矣
　　朱子曰佛氏只是弄精神問彼言一切萬物皆有破壞惟有法身常住不滅所謂法身便只是這個曰然不知你如何占得這物事住天地破壞又如何被你占得這物事常不滅問彼大概欲以空為體他言天地萬物萬事皆歸于空這空便是他體曰他也不是欲以空為體他只是說這物事里面本空著一物不得
　　儒者以理為不生不滅釋氏以神識為不生不滅[并朱子語類]
　　居業(yè)錄曰釋氏是認精魂為性專一守此以為超脫輪回緣他當初只是去習靜坐屏思慮久了精神光彩其中了無一物遂以為真空這道理只有這個極玄極妙天地萬物都是這個做出來得此則天地萬物雖壞這物事不壞幻身雖亡此不亡所以其妄愈甚
　　朱子曰釋氏合下見得個道理空虛不實故要得超脫盡去了物累方是無漏為佛地位若吾儒合下見得個道理便實了故首尾與之不合
　　陸子靜從初亦學佛嘗言儒佛差處只是義利之間某應(yīng)曰此猶是第二著只他根本處便不是當初釋迦為太子時出游見生老病死苦遂厭惡之入雪山修行從上一念便一切作空看惟恐割棄之不猛屏除之不盡吾儒卻不然蓋見得無一物不具此理無一理可違于物佛說萬理俱空吾儒說萬理俱實從此一差方有公私義利之不同今學佛者云識心見性不知是識何心是見何性[并朱子語類]
　　此儒釋不同頭腦處
　　問惡外物如何伊川程子曰是不知道者也物安可惡釋氏之學便如此要屏事不問這事是合有合無又曰學佛者多要忘是非是非安可忘得[程氏遺書]
　　朱子曰釋氏欲駆除物類至不分善惡皆欲掃盡云凡圣情盡即如如佛然后來往自由吾儒心雖虛而理則實若釋氏則一向歸空寂去了[朱子語類]
　　釋氏不分是非善惡皆欲埽盡一歸空寂所以害道
　　有言莊老禪佛之害者朱子曰禪學最害道莊老于義理滅絕猶未盡佛則人倫已壞至禪則又從頭將許多義理埽滅無余以此言之禪最為害之深者[朱子語類]
　　居業(yè)錄曰禪家只是默坐澄心絕滅思慮直求空寂空寂之久心能靈通殊不知空寂之中萬理滅絕那些靈通只是自己精神意見全不是道理凡所動作任意為之以為此即神通妙用不用檢察自然廣大無邊其猖狂自恣者以此按此言禪學絕滅義理之故明矣
　　問釋氏理障之說伊川程子曰此錯看了理字也天下只有一個理既明此理夫復(fù)何障若以理為障則是己與理為二又曰書言天敘天秩天有是理圣人循而行之所謂道也圣人本天釋氏本心[程氏遺書]
　　圣人本天天即理也釋氏本心心即精神知覺也儒釋之辯非程朱大儒安能剖判明白如此
　　朱子觀心說曰或問佛者有觀心說然乎曰夫心者人之所以主乎身者也一而不二者也為主而不為客者也命物而不命于物者也故以心觀物則物之理得今復(fù)有物以反觀乎心則是此心之外復(fù)有一心而能筦乎此心也然則所謂心者為一耶為二耶為主耶為客耶為命物者耶為命于物者耶此亦不待較而知其謬矣[朱子文集]
　　觀此則楊慈湖反觀之說之謬可知
　　朱子釋氏論曰其徒蓋有實能恍然若有所睹而樂之不厭至于遺外形骸而死生之變不足以動之者此又何耶曰是其心之用既不交于外矣而其體之分于內(nèi)者乃自相同而不舍焉其志專而切其機危而迫是以精神之極而一旦惘然若有失也其所以至此之快捷方式蓋皆原于莊周承蜩削鐻之余論而又加巧密焉耳然昧于天理而特為是以自私焉則亦何足稱于君子之門哉[朱子文集]
　　承蜩削鐻見莊子達生篇仲尼適楚出于林中見痀僂者承蜩猶掇之也仲尼曰子巧乎有道耶曰我有道也吾處身若厥株枸吾執(zhí)臂也若槁木之枝雖天地之大萬物之多而惟蜩翼之知吾不反不側(cè)不以萬物易蜩之翼何為而不得孔子顧謂弟子曰用志不紛乃凝于神其痀僂丈人之謂乎梓慶削木為鐻鐻成見者驚猶鬼神魯侯問曰子何術(shù)以為焉對曰臣工人何術(shù)之有雖然有一焉將為鐻未嘗敢以耗氣也必齋以靜心齋三日而不敢懷慶賞爵祿齋五日不敢懷非譽巧拙齋七日輒然忘吾有四肢形體也當是時也其巧專而外汨消以天合天器之所以凝神者其是歟
　　朱子曰禪只是個呆守法如麻三斤干屎橛他道理初不在這上只是教他麻了心只思量這一路專一積久忽有見處便是悟大要只是把定一心不令散亂久后光明自發(fā)所以不識字底人纔悟后便作得偈頌
　　佛者云寘之一處無事不辦只是教人如此做工夫如莊子亦云用志不紛乃凝于神也只是如此[并朱子語類]
　　禪學工夫只是要個專一無多術(shù)也
　　朱子曰宗杲云如載一車兵器逐件取出來弄弄了一件又弄一件便不是殺人手段我只有寸鐵便可殺人[朱子語類]
　　朱子曰釋氏有清草堂者有名叢林間其始學時苦無所入有告之者曰子不見貓之捕鼠乎四足據(jù)地手尾一直目睛不瞬心無他念惟其不動動則鼠無所逃矣清用其言乃有所入彼之所學雖與吾異然所以得之者則無彼此之殊學者宜以是而自警也[朱子文集]
　　寸鐵之說言要一也捕鼠之說言專一也朱子講學多借用禪語以警學者觀語類騎驢覓驢甜桃醋梨等語尤可見朱子借用禪語以勉進吾儒猶象山借用儒書以彌縫佛學意頗相類皆借彼明此之意也傳燈錄曰正人說邪說邪說亦是正邪人說正說正說亦是邪此語亦有見識愚為之轉(zhuǎn)語曰吾儒說禪說禪說亦是儒禪家說儒說儒說亦是禪識此可與論朱陸矣
　　朱子答吳斗南書云所云禪學悟入乃是心思路絕天理盡見此尤不然心思之正便是天理流行運用無非天理之發(fā)見豈待心思路絕而后天理乃見耶[朱子文集]
　　朱子答陳衛(wèi)道嘗云釋氏見處只是要得六用不行則本性自見只此便是差處六用豈不是性若待其不行然后性見則是性在六用之外別為一物矣[朱子文集]
　　宗杲云心無所之老鼠入牛角便見倒斷也倒斷即是悟處此即心思路絕天理盡見之謂近福州烏石巖有僧書一偈末云行至水窮山盡處那時方見本來真即是此意六用出楞嚴經(jīng)耳眼鼻舌身意六根之用也
　　朱子答廖子晦書云為佛學者自謂有見而于四端五典良知良能天理人心之實然而不可易者皆未嘗略見髣髴甚者披根拔本顛倒錯繆無所不至則夫所謂見者殆亦用心太過意慮泯絕恍惚之間瞥見心性之影象耳與圣門真知實踐之學豈可同年而語哉
　　朱子答胡季隨書云釋氏只是恍惚之間見得些心性影子卻不曾子細見得真實心性正使有存養(yǎng)之功亦只是存養(yǎng)得他所見影子固不可謂之無所見亦不可謂之不能養(yǎng)但所見所養(yǎng)非心性之真耳[并朱子文集]
　　胡敬齋曰釋氏見道只如漢武帝見李夫人非異見者也又曰禪家在空虛中見出一個假物事以為識心見性以為不生不滅其實未嘗識心未嘗見性也愚謂敬齋直道禪家所見為假物非真極是極是自朱子沒后無人見得如此端的直截
　　老子曰道之為物惟怳惟忽忽兮怳兮其中有像怳兮忽兮其中有物窈兮冥兮其中有精釋老所見略同
　　朱子答陳衛(wèi)道書云性命之理不必著意思想但每事尋得個是處即是此理之實不比禪家見處只在儱侗恍惚之間也又曰儒者之論每事須要真實是當不似異端便將儱侗底影象來罩占此真實地位也此等差互處舉起便是不勝其多寫不能窮說不能盡[朱子文集]
　　按陸學以鑒象之見為見道為知仁正是將儱侗恍惚底影象來罩占此真實地位也
　　朱子答陳衛(wèi)道書云釋氏所見較之吾儒彼不可謂無所見但卻只是從外面見得個影子不曾見得里許真實道理所以見處則盡高明脫灑而用處七顛八倒無有是處見處行處打成兩截也[朱子文集]
　　所論兩截近世禪陸通病
　　問儒釋朱子曰據(jù)他說道明得心又不曾得心為之用說道明得性又不曾得性為之用又曰僧家所謂禪者于其所行全不相應(yīng)向來見幾個好僧說得好又行得好自是其資質(zhì)為人好耳非禪之力也所謂禪是僧家自舉一般見解如秀才家舉業(yè)相似與行己全不相干學得底人有許多機鋒將出來弄一上了便收拾了到其為人與俗人無異只緣禪自是禪與行不相應(yīng)耳[朱子語類]
　　此語亦是說禪學兩截之病觀陸學正然朱子嘗謂楊敬仲簡淡誠懇自可敬愛而其議論見識自是一般可見其自是資質(zhì)好非禪之力又謂子靜常有悟后來更顛倒正只緣禪自是禪與行不相應(yīng)耳
　　因論傳燈錄禪者曰此跡也何不論其心明道程子曰心跡一也豈有跡非而心是者也正如兩腳方行指其心曰我本不欲行他兩腳自行豈有此理
　　明道先生不好佛語或曰佛之道是也其跡非也曰所謂跡者果不出于道乎然吾所攻者其跡耳其道則吾不知也使其道不合于先王固不愿學也如其合于先王則求之六經(jīng)可矣奚必佛
　　伊川程子曰釋氏之說若欲窮其說而去取之則其說未必能窮已化而為佛矣只且于跡上考之其設(shè)教如是則其心果何如難為取其心不取其跡有是心則有是跡王通言心跡之判便是亂說不若且于跡上斷定不與圣人合其言有合處則吾道固已有不合者固所不取如是立定卻省易[并程氏遺書]
　　按近世于佛學皆是取其心取其道而不取其跡分為兩截非二程子是非何由折衷
　　朱子曰禪學熾則佛氏之說大壞緣他本來是大段著工夫收拾這心性今禪說只恁地容易做去佛法固是本不見大底道理只就他本法中是大段細密今禪說只一向粗暴又曰釋迦佛初間入山修行他也只是厭惡世諦為一身之計觀他修行大段用功未有后來許多禪底說話后來相傳一向說開了。西山真氏曰自禪教既分學者往往以為不階言語文字而佛可得于是脫略經(jīng)教而求所謂禪者高則高矣至其身心顛倒有不堪點檢者則反不如誦經(jīng)持律之徒循循規(guī)矩中猶不至大謬也今觀遺教經(jīng)以端心正念為首而深言持戒為禪定智慧之本至謂制心之道如牧牛如馭馬不使縱逸去瞋止妄息欲寡求然后由遠離以至精進由禪定以造智慧具有漸次梯級非如今之談?wù)咭詾橐怀稍烊鐏淼匚灰灿薨捶饘W猶以脫略經(jīng)教趨禪為非吾儒豈可糟粕六經(jīng)趨禪弗察
　　朱子曰釋氏書初只有四十二章經(jīng)所言甚鄙俚后來日添日益皆是中華文士相助撰集如晉宋間自立講師孰為釋迦孰為阿難孰為迦葉各相問難筆之于書轉(zhuǎn)相欺誑大抵多是剽竊老子列子意思變換推衍以文其說
　　宋景文唐書贊說佛多是華人之譎誕者攘莊列之說佐其高此說甚好如歐陽公只說個禮法程子又只說自家義理皆不見他正贓卻是宋景文捉得他正贓[并朱子語類]
　　愚謂唐以前中華文士攘竊莊列以文其說佐其高至宋則攘竊孔孟以文其說佐其高矣嗚呼竊莊列以文佛釋以異端而佐異端猶可言也竊孔孟以文佛釋遂以異端之教而亂吾中國圣賢之學不可言也迦葉釋迦弟子阿難又迦葉弟子也
　　朱子曰佛嘗多有后人添入如西天二十八祖所作偈皆有韻分明是后人增加又曰西域豈有韻諸祖相傳偈平仄押韻語皆是后來人假合[朱子語類]
　　此尤捉著正贓
　　朱子釋氏論曰凡佛之書其始來者如四十二章遺教法華金剛光明之類其所言者不過清虛緣業(yè)之論神通變現(xiàn)之術(shù)而已及其中間為其學者如惠遠僧肇之流乃始稍竊莊列之言以相之然尚未敢正以為出于佛之口也及其久而恥于假借則遂顯然篡取其意而文以浮屠之言如楞嚴所謂自聞即莊子之意而圓覺所謂四大各離今者妄身當在何處即列子所謂精神入其門骨骸反其根我尚何存者也凡若此類不可勝舉至于禪者之言則其始也蓋亦出于晉宋清談議論之余習而稍務(wù)反求靜養(yǎng)以默證之或能頗出神怪以衒流俗而已其后傳之既久聰明才智之士或頗出于其間而自覺其陋于是更出己意益求前人之所不及者而陰佐之而盡諱其怪幻鄙俚之談于是其說一旦超然真若出乎道德性命之上而惑之者遂以為果非堯舜周孔之所能及矣[朱子文集]
　　何叔京曰浮屠出于西方流入中華其始也言語不通人固未之惑也晉宋而下士大夫好奇嗜怪取其侏離之言而文飾之而人始大惑矣非浮屠之能惑人也導(dǎo)之者之罪也愚按前世士大夫好奇嗜怪以莊列助禪而文飾之人已大惑況后世士大夫又以儒書助禪而文飾益甚焉夫安得不為深蔀
　　明道程子曰釋氏之說其歸欺詐今在法欺詐雖赦不原為其罪重也及至釋氏自古及今欺詐天下人莫不溺其說而不自覺也豈不謂之大惑耶[程氏遺書]
　　朱子曰論佛只是說個大話謾人可憐人都被他謾更不省悟[并朱子語類]
　　胡敬齋亦曰學釋老者多詐今觀象山篁墩陽明一派欺蔀尤驗?zāi)魏谓蓝急凰櫣沤裢?br />　　朱子讀大紀曰釋氏始終本末亦無足言然以其有空寂之說而不累于物欲也則世之所謂賢者好之矣以其有玄妙之說而不滯于形器也則世之所謂智者悅之矣以其有生死輪回之說而自謂可以不渝于罪苦也則天下之傭奴爨婢黥髡盜賊亦匍匐而歸之矣此其為說所以張皇輝赫震耀千古而為吾徒者方且蠢然鞠躬屏氣為之奔走服役之不暇也幸而有一間世之杰乃能不為之屈而有聲罪致討之心焉嗚呼惜哉[朱子文集]
　　此言佛氏之所以盛由其說能舉天下之智愚賢不肖而溺之也考張子之言尤足征并著卷末
　　橫渠張子曰自其說熾傳中國儒者未容窺圣學門墻已為引取淪胥其間指為大道乃其俗達之天下致善惡知愚男女臧獲人人著信使英才閑氣生則溺耳目恬習之事長則師世儒宗尚之言遂冥然被驅(qū)因謂圣人可不修而至大道可不學而知故未識圣人心已謂不必求其跡未見君子志已謂不必事其文此人倫所以不察庶物所以不明治所以忽德所以亂異言滿耳上無禮以防其偽下無學以稽其弊自古诐淫邪遁之辭翕然并興一出于佛氏之門者千五百年向非獨立不懼精一自信有大過人之才何以正立其間與之較是非計得失也哉
　　橫渠之言如此可謂深切著明矣
　　通按此卷所載雖雜引諸書然亦有節(jié)次統(tǒng)紀首論禪學興盛來歷次論禪學高妙近似次論釋氏作用是性次論釋氏歸空次論釋氏埽除事理而專說心次論釋氏工夫?qū)Ｒ淮握撫屖纤娪跋蠡秀狈钦娲握撫屖蟽山卮握撫屖虾髞碜儞Q增加文飾欺誑末總論釋氏惑害之深大綱凡十節(jié)而其文理接續(xù)血脈貫通則讀者當自得之矣

　　學蔀通辨卷之八
　　續(xù)編中
　　此卷所載著漢唐宋以來學者多淫于老佛近世陷溺推援之弊其所從來遠矣
　　朱子曰揚雄太玄曰潛心于淵美厥靈根測曰潛心于淵神不昧也乃老氏說話又曰揚子說到深處止是走入老莊窠窟里去如清靜寂寞之說是也至如玄中所說靈根之說亦止是老莊意思止是說那養(yǎng)生底工夫爾
　　陶淵明古之逸民所說者老莊[并朱子語類]
　　按自孔孟沒漢晉學者皆宗老莊唐宋則宗禪佛然皆不外養(yǎng)神一路也鶴林玉露記陶淵明神釋形影詩云大鈞無私力萬理自森著人為三才中豈不以我故我神自謂也人與天地并立為三才以此心之神也若塊然血肉豈足以并天地哉末云縱浪大化中不喜亦不懼應(yīng)盡便須盡無復(fù)獨多慮乃是不以死生禍福動其心泰然委順養(yǎng)神之道也淵明可謂知道之士愚按自漢以來圣學不明士之所謂知道者如此而已陸子嘗謂陶淵明有志于吾道正指此也
　　問唐時莫是李翱最識道理否朱子曰也只是從佛中來曰渠有去佛齋文辟佛甚堅曰只是粗跡至說道理卻類佛[朱子語類]
　　李翱字習之從韓退之游自謂得子思中庸之學著復(fù)性三篇其說曰人之所以惑其性者情也喜怒哀懼愛惡欲皆情之為也情者妄也邪也妄情息滅本性清明大要以滅情為首此說道理正類佛也
　　朱子曰李翱復(fù)性則是云滅情以復(fù)性則非情如何可滅此乃釋氏之說陷于其中而不自知[朱子語類]
　　按釋氏謂六用不行則本性自見又云但能莫存知見泯絕外緣離一切心即汝真性此滅情復(fù)性禪宗要旨也象山云人只是去些子凡情不得又云心不可泊一事須要一切剝落凈盡即同此滅情之旨
　　困知記云李習之雖嘗辟佛然復(fù)性書之言陷于佛氏之說而不自知其亦嘗從禪師問道得非有取其微旨而姑辟其粗跡以無失為圣人之徒耶傳燈錄李翱為朗州刺史嘗問藥山禪師如何是道師曰云在天水在缾翱作偈云煉得身形似鶴形千株松下兩函經(jīng)我來問道無余話云在青天水在缾
　　問韓文公與大顛書不審有崇信之意否朱子曰真?zhèn)€是崇信是他貶從那潮州去無聊后被他說轉(zhuǎn)了如云所示廣大深迥非造次可喻不知大顛與他說個甚么恁地傾心信向又曰退之亦多交僧如靈師惠師之徒[朱子語類]
　　按韓退之雖辟佛而交僧晚年乃為大顛所動傾心信向周元公云不識大顛何似者數(shù)書珍重更留衣何與原道之言背馳耶雖然退之一李習之也原道關(guān)佛亦只是關(guān)其粗跡也按柳子厚送僧浩初序謂韓退之病余嗜浮圖言罪余不斥浮圖余謂浮圖之言往往與易論語合雖圣人復(fù)生不可得而斥也退之所病者其跡也雖余亦不樂也愚謂文學如二三子一代宗工然皆只知病佛粗跡而不免為其微言所惑他尚何望
　　朱子曰游定夫有論語要旨天下歸仁引龐居士語又曰游定夫以克己復(fù)禮與釋氏一般只存想此道理而已舊本游氏全用佛語解此一段某已削之若只以存想言克復(fù)則與下截非禮勿視四句有何干涉又曰若只是存想天下歸仁恁地則不須克己只坐定存想半月十日便自天下歸仁豈有此理[朱子語類]
　　按游定夫言克己與四勿無干涉正與象山同詹阜民安坐瞑目操存半月忽覺此心澄瑩自以為仁而象山許之即存想歸仁之證也
　　伊洛淵源錄載呂氏雜志云程先生謂游酢楊時先知學禪已知向里沒安泊處故來此卻恐不變也游定夫后更為禪學從諸禪老游定夫嘗言前輩先生往往不曾看佛書故詆之如此之甚其所以破佛者乃佛書自不以為然者也其溺于異學如此
　　朱子曰呂與叔未發(fā)之說尤可疑如引屢空而曰由空而后見乎中其不陷于浮圖者幾希矣蓋其病根正在欲于未發(fā)之前求見乎所謂中者而執(zhí)之是以屢言之而病愈甚蓋一有求之之心則是便為已發(fā)固已不得而見之況欲從而執(zhí)之則其為偏倚亦甚矣又何中之可得乎此為義理之根本于此有差則無所不差矣程子譏之以為不識大本信哉楊氏所謂未發(fā)之時以心驗之則中之義自見執(zhí)而勿失無人欲之私焉則發(fā)必中節(jié)矣又曰須于未發(fā)之際能體所謂中其曰驗之體之執(zhí)之則亦呂氏之失也大抵楊氏之言多雜于佛老故其失類如此[中庸或問]
　　按語類朱子謂陸子靜學者欲執(zhí)喜怒哀樂未發(fā)之中不知中如何執(zhí)得那事來面前只得應(yīng)他當喜便喜當怒便怒如何執(zhí)得正與此相發(fā)按中庸或問辯程門諸子淫于老佛之失甚詳今姑錄此余不盡也
　　又按語類僧?？傹斏洁l(xiāng)人住廬山東林龜山常往見之問孟子道性善之說其言之雜佛有自來矣
　　朱子答張敬夫書云上蔡所謂知覺正謂知寒暖饑飽之類推而至酬酢佑神亦只此耳謂仁者心有知覺則可謂心有知覺謂之仁則不可至于伯逢又謂上蔡之意自有精神得其精神則天地之用皆我之用矣此說甚高甚妙而反之于身愈無根本可據(jù)之地所謂天地之用即我之用殆亦其傳聞想象如此耳實未嘗到此地位也[朱子文集]
　　朱子曰上蔡說得覺字太重便相似說禪
　　上蔡多說知覺自上蔡一變而為張子韶[并朱子語類]
　　謝上蔡以知覺言仁猶佛氏以知覺言性其失一也精神之說尤陷釋氏與象山吾心宇宙之說正同
　　事文類聚云佛者漢言覺也將以覺悟羣生也宋豐稷對神宗曰佛者覺也覺則無所不了張子韶曰覺之一字眾妙之門陳白沙曰人惟覺便我大而物小物有盡而我無盡皆是說得覺字太重也
　　朱子曰程門諸子在當時親見二程至于釋氏卻多看不破是不可曉
　　因論上蔡語錄如云見此消息不下工夫之類乃是謂儒佛本同而所以不同者但是下截耳龜山亦如此[并朱子語類]
　　謝氏雖程門高弟亦看不破其惑人至此
　　朱子答吳公濟書云來書云儒釋之說本同末異熹謂本同則末必不異末異則本必不同正如兩木同是一種之根無緣卻生兩種之實[朱子文集]
　　此論簡要直截片言折獄矣
　　朱子曰正獻為溫公言佛家心法只取其簡要[朱子語類]
　　正獻呂申公公著也宋名臣言行錄云申公晚多讀釋氏書益究禪理溫公博學有志行而獨不喜佛申公每勸其留意且曰所謂佛學者直貴其心術(shù)簡要耳非必事事服習為方外人也按申公之意亦是取上一截
　　朱子答林擇之書云呂公家傳論佛學尤可駭嘆程氏之門千言萬語只要見儒者與釋氏不同處而呂公學于程氏意欲直造圣人盡其平生之力乃反見得佛與圣人合豈不背戾之甚哉[朱子文集]
　　呂公家傳云原明公自少既從諸老先生學當世善士悉友之矣晚更從高僧圓照師宗本證悟師修颙游盡究其道別白是非斟酌淺深而融通之然后見佛之道與圣人合按原明申公之子希哲也
　　朱子答呂東萊書云橫渠墓表出于呂汲公汲公尊橫渠然不講其學而溺于釋氏故其言多依違兩間陰為佛老之地如云學者苦圣人之微而珍佛老之易入如此則是儒學異端皆可以入道但此難而彼易耳又稱橫渠不必以佛老而合乎先王之道如此則是本由佛老然后可以合道但橫渠不必然而偶自合耳此等言語與橫渠著書立言攘斥異學一生辛苦之心全背馳了[朱子文集]
　　汲公呂大防也
　　朱子曰華嚴合論其言鄙陋無稽不知陳了翁一生理會這個是有甚么好處可惜極好的秀才只恁地被他引去了又曰了翁好佛說得來七郎八當[朱子語類]
　　了翁金剛經(jīng)說曰佛法之要不在文字而亦不離于文字此經(jīng)要處只九個字阿耨多羅三藐三菩提梵語九字華言一字一覺字耳中庸誠字即此字也了翁之意亦是見得佛與圣人合也
　　朱子辯蘇子由老子解云蘇侍郎晚著此書合吾儒于老子以為未足又并釋氏而彌縫之可謂舛矣然其自許甚高至謂當世無一人可以語此者而其兄東坡公亦以為不意晚年見此奇特以余觀之其可謂無忌憚?wù)邭e[朱子文集]
　　蘇子由注老子其后序曰中庸喜怒哀樂之未發(fā)謂之中發(fā)而皆中節(jié)謂之和致中和天地位焉萬物育焉此蓋佛法也六祖謂不思善不思惡則喜怒哀樂之未發(fā)也蓋中者佛性之異名而和者六度萬行之總目致中和而天地萬物生于其間非佛法何以當之觀此則蘇氏彌縫之舛可知矣按文獻通考宋仁宗時僧契嵩以世儒多詆釋氏之道乃著輔教編五卷廣引經(jīng)籍以證三家一致輔相其教焉蘇子由所見正與契嵩合崇正辯曰為佛之徒者所以擁護其道無所不至衣冠淺士乃一聞佛說則傾意從之甘心于僧役而不悔豈非名教之罪人哉
　　朱子雜學辯張子韶中庸解云不見形象而天地自章不動聲色而天地自變垂拱無為而天地自成天地亦大矣而使之章使之變使之成皆在于我天地又自此而造化之妙矣朱子辯之謂此語險怪不通若圣人反能造化天地則是子孫反能孕育父祖凡此好大不根之言蓋原于釋氏心法起滅天地之意[朱子文集]
　　按蘇子由謂致中和而天地萬物生于其間云云正同此心法起滅天地之意又按朱子雜學辯蘇張溺佛之失甚詳今亦不能盡錄姑摘記緊要一二于此
　　朱子曰張公始學于龜山之門而逃儒以歸于釋既自以為有得矣而其釋之師語之曰左右既得把柄入手開導(dǎo)之際當改頭換面隨宜說法使殊涂同歸則世出世間兩無遺恨矣用此之故凡張氏所論著皆陽儒而陰釋其離合出入之際務(wù)茌愚一世之耳目而使之恬不覺悟以入乎釋氏之門雖欲復(fù)出而不可得[朱子文集]
　　昔人謂西晉亂亡之禍起于夕陽亭荀勖教賈充之一語愚謂后世學術(shù)陽儒陰釋之禍實起于宗杲教張公之一語矣然荀勖一語止禍一代宗杲一語遺禍無窮上而千古圣賢學術(shù)為所汨亂下而天下萬世人心為所蔀惑不知其禍何時而已嗚呼酷哉
　　按宗杲為人權(quán)數(shù)陰謀秘計大類呂不韋不韋陰以其子為秦王之子而秦人不覺宗杲陰以其學易吾儒之學而后世亦鮮知之始皇既立名號猶襲嬴秦而血脈骨髓則已移于呂無垢象山繼作名號不殊于孔孟而血脈骨髓則已移于禪嗚呼六國并兵合力以攻秦不能得秦人之尺寸而不韋奪其國于幾席談笑之間昌黎伊洛終身辟佛曾不能少殺其勢宗杲乃從容一語而遺吾道無窮之禍二人者其古今之大盜與
　　通按有宋一代禪學盛行然汴宋以前蘇子由諸人明以儒佛為同南渡以后張子韶輩始陽儒而陰佛以儒佛為同其好佛也直陽儒而陰佛其好佛也譎此世道升降之幾所關(guān)非細故也孔子曰古之愚也直今之愚也詐而已矣閱歷古今世變同一令人增慨
　　朱子答石子重書云此道寂寥近來又為邪說汨亂使人駭懼聞洪適在會稽盡取張子韶經(jīng)解版行此禍甚酷不在洪水夷狄猛獸之下令人寒心人微學淺又未有以遏之惟益思自勉更求朋友之助庶有以追蹤圣徒稍為后人指出邪徑俾不至全然陷溺亦一事耳[朱子文集]
　　朱子倦倦為后人指出邪徑而近日學者乃有故蹈邪徑而反詆朱子者其是非識見何相遼乃爾
　　朱子雜學辯曰呂氏曰聞見未徹正當以悟為則所謂致知格物正此事也比來權(quán)去文字專務(wù)體究尚患雜事紛擾無專一工夫若如伊川之說物各付物便能役物卻恐失涉顢頇爾愚謂以悟為則乃釋氏之法而吾儒所無有呂氏顧以為致知格物之事又云去文字而專體究猶患雜事紛擾不能專一則是理與事為二必事盡屏而后理可窮也顧謂伊川顢頇豈不惑哉[朱子文集]
　　呂氏即呂居仁亦嘗參禪宗杲杲以無事省緣靜坐體究為教故呂氏有此見解其去文字屏事尚悟詆伊川全與象山同見解象山曰格物者格此者也陽明曰格物致知之功即佛氏之常惺惺皆與呂氏同見解顢頇出佛書云儱侗真如顢頇佛性
　　朱子辯呂氏大學解云彼其陽離陰合自以為左右采獲而集儒佛之大成矣曾不悟夫言行不類出入支離之為心害而莠奪苗紫奪朱之患又將無所不至也近世之言道者蓋多如此其誤后學深矣
　　朱子答陳明仲書云汪丈每以呂申公為準則比觀其家傳所載學佛事殊可笑彼其德器渾厚謹嚴可為難得矣一溺其心于此乃與世俗之見無異又為中立依違之計以避其名此其心亦可謂支離之甚矣顧自以為簡易則吾不知其說也[朱子文集]
　　汪丈即汪圣錫尚書也名應(yīng)辰二書所言陽離陰合左右采獲依違中立出入支離之弊一種學術(shù)皆然
　　朱子曰某初師屏山籍溪籍溪學于文定又好佛老以文定之學為論治則可而道未至屏山少年能為舉子業(yè)官莆田接塔下一僧能入定數(shù)日后乃見了老歸家讀儒書以為與佛合故作圣傳論其后屏山先亡籍溪在某自見于此道未有所得乃見延平
　　或問屏山十論朱子曰他本是釋學但只是翻謄出來說許多話爾[朱子語類]
　　屏山劉子翚籍溪胡憲皆朱子少時師也朱子初年學禪亦以二人之故圣傳十論見屏山文集翻謄二字切中世學之病象山陽明講學皆是翻謄出來
　　朱子答李伯諫書云詳觀所論大抵以釋氏為主而于吾儒之說近于釋者取之異于釋者在孔孟則多方遷就以求其合在伊洛則無所忌憚而直斥其非夫直斥其非者固未識其旨所取所合亦竊取其似是而非者耳故語意之間未免走作然敢詆伊洛而不敢非孔孟者直以舉世尊之而吾又身為儒者故不敢耳豈真知孔孟之可信而信之哉是猶不敢顯然背叛而其毀冠裂冕拔本塞源之心固已竊發(fā)學者豈可便有此心萌于胸中哉[朱子文集]
　　此書說透伯諫心髓說透近世一派雜學心髓
　　朱子答江德功書云釋氏之學為主于中而外欲強為儒者之論正如非我族類而欲強以色笑相親意思終有閑隔礙阻[朱子文集]
　　與前書遷就走作等語相發(fā)
　　朱子曰學佛者常云儒佛一同某言你只認自家說不同若果是又何必言同只這靠傍底意思便是不同便是你不是我底是了[朱子文集]
　　此語說得直截痛快尤可施于近世之欲同朱陸者
　　朱子答江德功書云近世學者溺于佛學本以圣賢之言為卑近而不滿于其意顧天理民彝有不容殄滅者則又不能盡叛吾說以歸于彼兩者交戰(zhàn)于胸中而不知所定于是因其近似之言以附會而說合之凡我教之以物言者則引而附之于己以身言者則引而納之于心茍以幸其不異于彼而便于出入兩是之私至于圣賢本意則雖知其不然而有所不顧也[朱子文集]
　　此嘗說世學之病亦痛切
　　朱子答汪太初書云近世學者不知圣門實學之根本次第而溺于老佛之說無致知之功無力行之實而嘗妄意天地萬物人倫日用之外別有一物空虛玄妙不可測度其心縣縣然惟徼幸于一見此物以為極致
　　朱子答廖子晦書云詳來諭正謂日用之間別有一物光輝閃鑠動蕩流轉(zhuǎn)是即所謂無極之真所謂谷神不死所謂無位真人此釋氏語正谷神之酋長也[并朱子文集]
　　無極之真儒也谷神不死老也無位真人佛也此即以老佛之似亂吾儒之真也一物即鏡象之見也
　　朱子答李周翰書云示諭縷縷備見本末但原說之辯髣髴其閑頗有陽尊孔子而陰主瞿聃之意耳[朱子文集]
　　瞿聃瞿曇老聃也當時講學之弊類如此
　　或問佛之理比孔子為徑伊川程子曰天下果有徑理則仲尼豈欲使學者迂遠而難至乎故外仲尼之道而由徑則是冒險阻犯荊棘而已[程氏遺書]
　　朱子曰信州龔安國聞李德遠過郡見之李云若論學惟佛氏直截如學周公孔子乃是抱橋柱澡洗
　　朱子曰禪學只一喝一棒都掀翻了也是快活卻看二程說話可知道不索性奚特二程便夫子之言亦如此學而時習之不亦說乎看得好支離[并朱子語類]
　　按前人于孔佛猶有支離直截之論則夫近世之以支離直截論朱陸者即前人之余涎耳蘇子由謂后世因老子之言以達道者不少而求之于孔子者?？嗥錈o所從呂汲公謂學者苦圣人之微而珍佛老之易入皆同此意崇正辯曰圣人之道不可躐等釋氏之教一超直入故儒生以吾圣人為迂以彼釋氏為徑今以登十三級浮屠明之不可躐等者猶自最下用足歷級升而上也一超直入者猶自平地不用足歷忽飛而至也此實而彼虛實難而虛易士大夫樂于無稽超勝之說以為孔子所不到孟子所不知而實無所得使世習日以淪胥莫可救也愚按前世溺禪者必詆圣人近世溺禪者必詆朱子孔圣不免譏詆朱固無足怪矣
　　朱子曰今之學者往往多歸異教何故蓋謂自家這里工夫有欠缺處奈何這心不下沒理會處而禪者之說則自以為有個悟門一朝得入則前后際斷說得恁地見成捷快如何不隨他去[朱子語類]
　　朱子答汪尚書書云道在六經(jīng)何必他求誠如臺諭然世之君子不免于淪胥者何哉以彼之為說者曰子之所求于六經(jīng)者不過知性知天而已由吾之術(shù)無屈首受書之勞而有其效其見解真實有過之者無不及焉世之君子既以是中其好徑欲速之心而不察乎他求之賊道貴仕者又往往有王務(wù)家私之累聲色勢利之娛日力亦不足矣是以雖知至道不外六經(jīng)而不暇求不若一注心于彼而徼幸其萬一也至于蘇氏其言高者出入有無而曲成義理下者指陳利害而切近人情其智識才辯謀為氣槩又足以震耀而張皇之使聽者欣然而不知倦此其亂人心妨道術(shù)主名教者不得恝然而無言也狂妄僭率極言至此熹之愚昧幺么豈不知其力之不足所以慨然發(fā)憤而不能已亦決于此而已矣天下豈有二道哉[朱子文集]
　　此書尤切中世學之病所稱蘇氏之病象山陽明正同朱子嘗謂伊川快說禪病今由此編觀之朱子真可謂快說禪病矣李果齋謂析世學之謬辯異教之非搗其巢穴砭其隱微摧陷廓清之功非近代諸儒所能髣髴其萬一究觀此編然后知斯言之非阿所好矣蓋朱子未出以前佛學盛行雖經(jīng)傅太史韓文公二程張子之辯而不息直至朱子出而后邪說退伏不敢與吾儒爭衡而后學者曉然知佛學心跡本末之皆邪而儒佛異同之辯息而后一切雜學以佛旨釋儒書者不得以愚后學之耳目而后士大夫無復(fù)參禪于叢林問道于釋子甘為僧役而不恥者矣是朱子未出以前一禪佛世界朱子出而后復(fù)吾儒世界也魏鶴山謂朱子之功不在孟子下不究辯至此夫豈知斯言之不我欺
　　通按近世溺佛之弊有以佛氏勝于周孔者有以佛氏與圣人同者有以儒佛本同末異者有陽儒而陰佛者是數(shù)說者實以漸而變以佛氏為高妙徑捷勝于周孔者其陷溺病根也以為與圣人同者少變其說以誘人也以為本同末異者其說之又變也至于陽儒陰佛則其變之極而為術(shù)益精為說彌巧也嗚呼君子觀于此鳊亦可以少窮禪蔀之變態(tài)矣
　　明道程子曰道之不明異端害之也昔之害近而易知今之害深而難見昔之惑人也乘其迷暗今之惑人也因其高明白謂窮神知化而不足以開物成務(wù)言為無不周徧實則外于倫理窮深極微而不可以入堯舜之道天下之道非淺陋固滯則必入于此自道之不明也邪誕妖異之說競起涂生民之耳目溺天下于污濁雖高才明智膠于見聞醉生夢死不自覺也是皆正路之榛蕪圣門之蔽塞辟之而后可以入道
　　伊川程子曰世之博聞強識者眾矣其終無有不入于禪學者特立不惑子厚堯夫而已又曰今日卓然不為此學者惟景仁與君實耳[并程氏遺書]
　　按當時舉天下高才明智醉夢于邪說而足音空谷僅張邵范馬四君子焉耳蓋佛學惑人之害于此極矣
　　明道程子曰昨日之會大率談禪使人情思不樂歸而悵恨者久之此談天下已成風其何能救古亦有釋氏盛時只是崇設(shè)象教其害甚小今日之風便先言性命道德先驅(qū)了智者才愈高明則陷溺愈深然據(jù)今日次第便有數(shù)孟子亦無如之何只看孟子時楊墨之害能有甚況之今日殊不足言此事亦系時之隆污清談盛而晉室衰然清談為害卻是閑言語又豈若今日之害道[程氏遺書]
　　按此言則知異端之害不獨系圣道之明晦尤關(guān)系世道之盛衰嗚呼清談盛而晉室衰劉石亂華矣禪談盛而宋室不競徽欽北高宗南矣二代之禍如出一轍然后知程子之憂深而慮切矣豈非后學之永鑒乎
　　愚嘗因此而通究之達磨以前中國文士皆假莊列以文飾佛學達磨慧能而后中國文士則假儒書以文飾佛學矣假莊列以飾佛者假儒書以飾佛之漸假儒書以飾佛者則陽儒陰佛之漸也是后世佛學所以日益高妙惑人者皆中國之人相助為惑之罪也不然則以四十二章等經(jīng)之侏離鄙俚傳燈一錄之誕幻無稽何能惑人至此之甚哉故何叔京曰非浮屠之能惑人也導(dǎo)之者之罪也斯言深燭其弊矣水心葉適氏曰佛學至慧能自為宗此非佛之學然也中國之學為佛者然也今夫儒者于佛之學不敢言曰異國之學也于佛之書不敢觀曰異國之書也彼異術(shù)奇技絕之易耳不幸以中國之人為非佛之學以中國文字為非佛之書行于不可行立于不可立儒者知不能知力不能救也蕩佚縱恣終于不返是不足為大戚與愚按假莊列假儒書陽儒陰佛三者皆是以中國之人為非佛之學以中國文字為非佛之書诪張為幻也問之則曰吾學心學也吾之學非虛空而寂滅也世衰道微程朱世不常出儒者知不能知力不能救坐視其蕩佚縱恣猖狂叫呶而不返也愚故集程朱遺論著為此編以俟后之君子

　　學蔀通辨卷之九
　　續(xù)編下
　　此卷所載著近年一種學術(shù)議論類淵源于老佛其失尤深而尤顯也
　　王陽明答人書云不思善不思惡時認本來面目此佛氏為未識本來面目者設(shè)此方便本來面目即吾圣門所謂良知隨物而格是致知之功即佛氏之常惺惺亦是常存他本來面目耳體段工夫大略相似但佛氏有個自私自利之心所以始有不同耳
　　王陽明答人書云圣人致知之功至誠無息其良知之體皦如明鏡妍媸之來隨物見形而明鏡曾無留染所謂情順萬事而無情也無所住以生其心佛氏曾有是言未為非也明鏡之應(yīng)物妍者妍媸者媸一照而皆真即是生其心處妍者妍媸者媸一過而不留即是無所住處
　　問佛氏有常提念頭之說其猶孟子所謂必有事夫子所謂致良知之說乎其即常惺惺常記得常知得常存得者乎于此念頭提在之時而事至物來應(yīng)之必有其道但恐此念頭提起時少放下時多則工夫間斷耳雖曰常提不放而不加戒懼克治之功恐私欲不去若加戒懼克治之功焉又為思善之事而于本來面目又未達一閑也如之何則可陽明先生答曰戒懼克治即是常提不放之功即是必有事焉豈有兩事耶此節(jié)所問前一段已自說得分曉末后卻是自生迷惑說得支離
　　此三條謂佛氏與圣人同下三條謂仙家與圣人同陽明學術(shù)根源骨髓盡在此矣朱子嘗論陸氏謂道聽涂說于佛老之余而遽自謂有得蓋嘗笑其陋而譏其僭使朱子而今生也當以陽明為何如
　　傳習錄問仙家元氣元精元神陽明先生曰只是一件流行為氣凝聚為精妙用為神
　　王陽明答人書云精一之精以理言精神之精以氣言理者氣之條理氣者理之運用原非有二事也但后世儒者之說與養(yǎng)生之說各滯于一偏是以不相為用前日精一之論雖為愛養(yǎng)精神而發(fā)然而作圣之功實亦不外是矣又曰夫良知一也以其妙用而言謂之神以其流行而言謂之氣以其凝聚而言謂之精安可以形象方所求哉真陰之精即真陽之氣之母真陽之氣即真陰之精之父陰根陽陽根陰亦非有二也茍吾良知之說明則凡若此類皆可以不言而喻不然則如來書所謂三關(guān)七返九還之喻尚有無窮可疑也
　　王陽明答人書云養(yǎng)德養(yǎng)身只是一事果能戒謹不睹恐懼不聞而專志于是則神住氣住精住而仙家所謂長生久視之說亦在其中矣
　　按陽明良知之學本于佛氏之本來面目而合于仙家之元精元氣元神據(jù)陽明所自言亦已明矣不待他人之辯矣奈何猶強稱為圣學妄合于儒書以惑人哉程氏遺書曰神住則氣住是浮屠入定之法論學若如是則大段雜也朱子雜學辯謂蘇子由合吾儒于老子以為未足又并釋氏而彌縫之可謂舛矣愚謂陽明良知之說其為雜為舛孰甚近日士大夫乃有以陽明為真圣學尊信傳授而隨聲以詆朱子者亦獨何哉
　　陽明謂佛氏有個自私自利之心所以不同愚按良知之說歸于養(yǎng)生三住無往非自私自利也陽明奈何責人而忘己同浴而譏裸裎邪使佛氏反唇相稽陽明其將何辭以對
　　傳習錄問佛以出離生死誘人入道仙以長生久視誘人入道究其極至亦是見得圣人上一截后世儒者又只得圣人下一截陽明先生曰所論上一截下一截亦是人見偏了如此若是論圣人大中至正之道徹上徹下只是一貫更有甚上一截下一截
　　按陽明講學通仙佛儒上下而兼包之謂為圣人中正一貫之道誠舛矣昔朱子辯呂舍人謂左右采獲而集儒佛之大成今陽明又廣為籠罩而并仙佛儒三教之大成也誠雜矣
　　王陽明答人問神仙嘗云吾儒亦自有神仙之道顏子三十二而卒至今未亡也足下能信之乎后世上陽子之流蓋方外技術(shù)之士未可以為道若達磨慧能之徒則庶幾近之矣然而未易言也足下欲聞其說須退處山林三十年全耳目一心志胸中灑灑不掛一麈而后可以言此
　　陽明一生講學只是尊信達磨慧能只是欲合三教為一無他伎倆謂顏子至今未亡此語尤可駭豈即佛氏所謂形有死生真性常在者邪
　　王陽明答人問道詩云饑來吃飯倦來眠只此修行玄更玄說與世人渾不信卻從身外覓神仙
　　傅燈錄或問慧海禪師修道如何用功曰饑來吃飯困來即眠一切人吃飯時不肯吃百種思量睡時不肯睡千般計較考陽明講學一切宗祖?zhèn)鳠?br />　　王陽明示諸生詩云爾身谷各自天真不用求人更問人但致良知成德業(yè)謾從故紙費精神乾坤是易原非畫心性何形得有塵莫道先生學禪語此言端的為君陳
　　王陽明送門人詩云簦笈連年愧遠求本來無物若為酬又書太極巖詩云須知太極原無極始信心非明鏡臺又無題詩云同來問我安心法還解將心與汝安
　　心非明鏡心性何形本來無物等語皆本傳燈錄慧能一偈也安心之說本于傳燈錄達磨示二祖也故紙之說本于傳燈錄古靈譏僧看經(jīng)也皆已見前矣朱子嘗謂試取大慧語錄一觀則象山之來歷可見愚謂今學者試取傳燈錄一觀則陽明之來歷不容掩矣
　　按象山陽明雖皆禪然象山禪機深密工于遮掩以故學者極難識得他破若陽明則大段漏露分明招認端的為君陳矣今略與拈出其禪便自顯然矣近日乃有以陽明為圣學而尊信之者又有以為似禪流于禪而不察其為達磨慧能正法眼藏者區(qū)區(qū)皆所未喻
　　王陽明示門人詩云無聲無臭獨知時此是乾坤萬有基拋卻自家無盡藏沿門持缽效貧兒
　　陽明此詩說禪甚高妙首句即說鑒象之悟也第二句心法起滅天地也后二句皆傳燈錄語也陽明于禪學卷舒運用熟矣朱子嘗謂陸子靜卻成一部禪愚謂陽明亦成一部禪矣
　　王陽明雜詩云至道不外得一悟失羣闇又云悟后六經(jīng)無一字靜余孤月滿虛明又云謾道六經(jīng)皆注腳憑誰一語悟真機又云悟到鳶飛魚躍處工夫原不在陳編
　　朱子嘗謂以悟為則乃釋氏之法而吾儒所無有又謂才說悟便不是學問不可窮詰不可研究一味說入虛談最為惑人陽明奈何以為至道拾先賢所棄以自珍哉嘗記昔人作舉用有過官吏判語一聯(lián)云將唾去之菓核重上華筵吹已棄之燼灰再張虐焰陽明之講學亦當以此語判之
　　陽明撰山陰學記有曰圣人既沒而心學晦支離決裂歲盛月新閑有略知其謬而反本求源者則又哄然指為禪學而羣訾之駭以為禪而仇視之不自知其為非不亦大可哀乎愚謂陽明既明宗禪又諱人訾己為禪履其實而欲避其名以惑人何耶若陽明曾不自知其為非可哀而顧以非人哀人何耶
　　王陽明作見齋說或曰道有可見乎曰有有而未嘗有也曰然則無可見乎曰無無而未嘗無也曰然則何以為見乎曰見而未嘗見也道不可言也強為之言而益晦道無可見也妄為之見而益遠夫有而未嘗有是真有也無而未嘗無是真無也見而未嘗見是真見也顏子如有所立卓爾夫謂之如則非有也謂之有則非無也非有非無是故雖欲從之未由也已故夫顏氏之子為庶幾也文王望道而未之見斯真見也已夫有無之間見而不見之妙非可以言求也子求其見也其惟人之所不見乎夫亦戒慎乎其所不睹也已斯真睹也已斯求見之道也已
　　陽明此說推援儒佛翻謄作弄高妙奇詭禪陸鏡象之見正是有無之閑見而未嘗見之妙也朱子語類曰如今所論卻只于渺渺茫茫想見一物縣空在更無捉摸處將來如何頓放更沒收殺又曰古之圣賢未嘗說無形影底話近世方有此等議論談玄說妙便如空中打個筋斗大學或問曰今欲藏形匿影別為一種幽深恍惚艱難阻絕之論務(wù)使學者莽然措其心于言語文字之外而曰道必如此然后有以得之則是近世佛學诐淫邪遁之尤者而欲移之以亂吾儒之實學其亦誤矣三復(fù)斯言深中陽明之病朱子嘗謂伊川快說禪病如湖南龜山之病皆先曾說過愚謂如近日陽明諸人之病朱子皆先曾說過朱子真快詆禪病也哉
　　老子曰道可道非常道名可名非常名玄之又玄至道之門莊子曰夫道不可聞聞而非也道不可見見而非也道不可言言而非也知形形之不形乎按此言即陽明議論宗祖
　　傳習錄問顏子沒而圣人之學亡此言不能無疑陽明先生曰見圣道之全者惟顏子觀喟然一嘆可見道之全體圣人亦難以語人須是學者自修自悟雖欲從之末由也已即文王望道未見意望道未見乃是真見顏子沒而圣學之正派遂不盡傳矣
　　此條即同前意見齋一說皆是說道難語人也愚按圣賢言道不外人倫日用故曰達道曰道不遠人曰道在邇曰道若大略固非所謂窈冥昏默何嘗曰道無可見道難語人也惟禪學識心鏡象之見然后窈冥恍惚見而不見難以語人陽明奈何亟援文王顏子妄為印證其誣道誣圣誣學誣人不亦甚乎惜夫建生也晚不得與陽明同時鳴鼓對壘奉此編竊效箴規(guī)觀陽明何以為復(fù)不有益于彼必有益于我
　　又按顏子沒而圣學亡陽明送湛甘泉文有此言也信斯言則曾思孟子皆不足以語圣學而陽明直繼孔顏之絕學矣傳習錄又謂堯舜猶萬鎰文王孔子猶九千鎰禹湯武王七八千鎰信斯言則文王孔子均未得為至圣矣陽明之猖狂無忌憚甚矣嗚呼陽明一生所尊信者達磨慧能而于孔曾思孟皆有所不滿顏子非有喟然一嘆類其禪見亦不能免于陽明之疑矣朱子所謂是猶不敢顯然背叛而其毀冠裂冕拔本塞源之心固已竊發(fā)一種心髓大抵皆然
　　王陽明送門人歸文或問儒與釋孰異乎陽明子曰子無求其異同于儒釋求其是者而學焉可矣曰是與非孰辯乎曰子無求其是非于講說求諸心而安焉者是矣
　　陽明此說正朱子所謂依違兩閑陰為佛老之地如前所陳皆其求是而學求心而安焉者也又按朱子語類云項平父嘗見陳君舉門人說儒釋只論其是處不問其同異遂敬信其說此是甚說話原來無所有底人見人胡說話便惑將去考陽明溺禪之弊無一不經(jīng)朱子之辟真拾先賢所棄以自珍矣
　　又按陽明答人書云夫?qū)W貴得之心求之于心而非也雖其言之出于孔子不敢以為是也求之于心而是也雖其言之出于庸人不敢以為非也愚惟求心一言正陽明學術(shù)病根自古眾言淆亂折諸圣未聞言之是非折諸心雖孔子之言不敢以為是者也其陷于師心自用猖狂自恣甚矣夫自古圣賢皆主義理不任心故不曰義之與比惟義所在則曰以禮制心在正其心一毫任心師心無有也惟釋氏乃不說義理而只說心惟釋氏乃自謂了心照心應(yīng)無所住以生其心而猖狂自恣嗚呼此儒釋之所以分而陽明之所以為陽明與
　　王陽明月夜與諸生歌處處中秋此月明不知何處亦羣英須憐絕學經(jīng)千載莫負男兒過一生影響尚疑朱仲晦支離羞作鄭康成鏗然舍瑟春風里點也雖狂得我情
　　按陽明學專說悟雖六經(jīng)猶視為糟粕影響故紙陳編而又何有于朱子陽明一生尊信達磨慧能雖孔曾思孟猶不免于疑而尚何有于朱子蓋儒釋之不相能猶冰炭之不相入朱子一生辟佛而陽明以為至道欲率天下而趨之無惑乎抵牾朱子而亟加詆訾矣羅整庵謂拾先賢所棄以自珍反從而議其后至哉斯言
　　或曰陽明嘗非朱子解格物而別釋大學古本矣其是非子亦嘗考之耶曰?？贾雨柮髦柛裎镌晃镎咭庵靡哺裾哒舱洳徽詺w于正而必盡乎天理也此其訓與正心誠意淆復(fù)窒礙乖經(jīng)意矣又傳習錄云吾心之良知即所謂天理也致吾心良知之天理于事事物物則事事物物皆得其理矣致吾心之良知者致知也事事物物皆得其理者格物也如此言則是先致知而后格物蓋顛倒舛戾之甚矣陽明乃以此議朱子寧不顏汗原其失由于認本來面目之說為良知援儒入佛所以致此朱子嘗謂釋氏之說為主于中而外欲強為儒者之論正如非我族類而欲強以色笑相親意思終有閑隔礙阻羅整庵亦云世有學禪而未至者略見些光影便要將兩家之說和合為一彌縫雖巧敗闕處不可勝言弄得來儒不儒佛不佛心勞日拙畢竟何益之有陽明正是此病
　　或曰陽明講學每謂知行合一行而后知深譏程朱先知后行之說如何曰陽明莫非禪也圣賢無此教也圣賢經(jīng)書如曰知之非艱行之惟艱曰知至至之曰知及仁守博文約禮知天事天之類未易更仆數(shù)而中庸哀公問政章言知行尤詳何嘗有知行合一行而后知之說也惟禪宗之教然后存養(yǎng)在先頓悟在后求心在先見性在后磨煉精神在先鏡中萬象在后故曰行至水窮山盡處那時方見本來真此陽明知行合一行而后知之說之所從出也大抵陽明翻謄作弄橫說豎說誑嚇眾生無一字不源于佛
　　或曰近世為此說者夷考其行而尤多不掩焉何邪曰此有數(shù)說朱子已備言之矣謂只守此心而理未窮致有錯認人欲為天理謂不察氣稟情欲之偏而率意妄行便謂無非至理此尤害事此一說也又曰禪是佛家自舉一般見解如秀才家舉業(yè)相似與行己全不相干學得底人只將許多機鋒來作弄到其為人與俗人無異只緣禪自是禪與行不相應(yīng)耳此又一說也又曰釋氏之學大抵謂若識得透應(yīng)于罪惡即都無了然則此一種學在世上乃亂臣賊子之三窟耳王履道做盡無限過惡遷謫廣中刬地在彼說禪非細此正謂其所為過惡皆不礙其禪學耳此又一說也觀此數(shù)說其故可知矣故朱子謂近世為此說者觀其言語動作略無毫發(fā)近似圣賢氣象又謂其修己治人之際與圣賢之學大不相似嗚呼象山且然而況瞠乎其后者乎
　　程篁墩文集有對佛問一篇論辯數(shù)千言謂佛為賢知之流使生與孔子同時當為孔子所與謂佛教為其流之弊同于夷惠之隘不恭謂梁武亡國非好佛之罪謂佛徒奉佛像守佛法為吾儒忠孝之倫謂盜賊呼佛免罪為圣人大改過謂建齋救度為周官小祝禱禳謂佛骨佛牙天堂地獄閻羅夜叉之說皆為非誕謂佛教歸于為善而謂儒者斥其徒為不仁辟其妄為不智愚按篁墩素志佑佛故作此編惓惓曲為辯解推此而道一編之作又何足多怪邪昔人稱吾儒左右異端者為作法門外護為張皇佛氏之勢若陽明良知之說篁墩佛問之對真所謂作法門外護以張皇佛氏之勢哉
　　篁墩對佛問設(shè)為問答凡十余節(jié)今舉一節(jié)以見其謬余不足盡辯也或曰先正嘗病學佛者之髡也緇也奉佛之居太麗也以為勿髡勿緇而廬其居則其教可漸虧也曰此非子之所知也古有三年無改于父道者孔子以為孝為楚囚南冠而不易者君子以為忠父肯堂子肯構(gòu)者見稱于先王之世佛之去今千余年矣為其徒者奉其師飾其居守其法而不變則其立法之嚴明與受教之堅定固世之所難也詩云他山之石可以攻玉則存其徒以勵吾人亦無所不可也按篁墩此對不以佛法為非而以能奉佛為美正與象山贈僧尤懷同意至引儒書忠孝之道以掩飾無父無君诐淫邪遁之教尤為非倫篁墩學識乖謬大率類此
　　昔韓絳呂惠卿代王安石執(zhí)政時號韓絳為傳法沙門呂惠卿為護法善神愚謂近日繼陸學而興者王陽明是傳法沙門程篁墩則護法善神也二事相類
　　陳白沙詩云元神誠有宅灝氣亦有門神氣人所資孰謂老氏言下化囿乎跡上化歸其根至要云在茲自余安足論又曰人惟覺便我大而物小物有盡而我無盡夫無盡者微塵六合瞬息千古生不知愛死不知惡尚何暇銖軒冕而塵金玉耶愚按白沙神氣之說溺于老氏之谷神不死也無盡之說溺于佛氏之法身常在形雖死而神不滅也視陽明無二轍也抑豈知吾儒正理夭壽不貳修身以俟之而已更無許多貪想佛祖戒貪嗔癡近世為此說者墮落貪癡窠臼矣
　　近日陽明門人有著圖書質(zhì)疑附錄專詆朱子專主養(yǎng)神至謂神為圣人之本而引易孟子說神處以證者愚按神字有三義有鬼神造化之神有在人精神之神有泛言神妙之神如易說神以知來以神道設(shè)教陰陽不測之謂神神無方而易無體皆是說鬼神造化之神孟子說所存者神圣而不可知之之謂神此是說神妙之神易說至精至神精義入神亦只是說神妙皆非指人心之精神也未聞以神為圣人之本也惟莊列之流然后說神全者圣人之道說心之精神是謂圣其所指與易孟子自殊何得混淆推援借儒飾佛

　　學蔀通辨終編敘
　　愚著學蔀通辯終編畢，或曰：吾子所著前后續(xù)三編，其于三蔀之辯亦既詳且明矣，乃復(fù)有終編之辯者何？曰：前后續(xù)三編辟異說也，終一編明正學也。前后續(xù)三編撤蔀障也，終一編著歸宿也。前后續(xù)三編外攘也，終一編內(nèi)修自治之實也。茍徒明于議人而不知正學之所歸，以內(nèi)修而自治，非圣賢為己之學也，蔀雖辯無益也，此愚所以于三編之后，而尤不容已于終編之辯也。曰終編云者，辯至此而始終也。嗚呼，終編之辯，其辭雖約，然而朱子一生所以講學而教人者，其要不出于此矣。不獨朱子一生所以講學而教人者其要不出于此，雖千古圣賢所以傳道而教人者，其要不出于此矣。學者欲求儒釋真似是非之辯，其要亦無出于此矣。一得之愚，不忍自棄，敬裒成袠，系三編之后，以俟天下與來世知道君子相與正之。東莞清瀾居士陳建謹敘
　　學蔀通辨卷之十
　　終編上
　　此卷所載心圖心說明人心道心之辯而吾儒所以異于禪佛在此也此正學之標的也
　　心：仁義禮智德性義理道心
　　虛靈知覺精神氣稟人心
　　虞書曰人心惟危道心惟微
　　張子曰合性與知覺有心之名
　　愚按性即道心也知覺即人心也此論心之的也
　　朱子曰人心是有知覺嗜欲者道心則是義理之心可以為人心之主宰而人心據(jù)以為準者也
　　又曰如人知饑渴寒暖此人心也惻隱羞惡道心也
　　又曰如喜怒人心也喜其所當喜怒其所當怒乃道心也饑欲食渴欲飲者人心也得飲食之正者道心也
　　又曰人心是個無揀擇底心道心是個有揀擇底心
　　觀此數(shù)言人心道心之辯明矣
　　朱子曰吾儒所養(yǎng)者仁義禮智禪家所養(yǎng)者只是視聽言動只認得那人心無所謂道心
　　又曰釋氏棄了道心卻取人心之危者而作用之遺其精者取其粗者以為道[并朱子語類]
　　儒佛不同樞要只此愚嘗究而論之圣賢之學心學也禪學陸學亦皆自謂心學也殊不知心之名同而所以言心則異也心圖具而同異之辨明矣是故孔孟皆以義理言心至禪學則以知覺言心孔子曰其心三月不違仁孟子曰仁義禮智根于心曰豈無仁義之心曰不忍人之心曰仁人心也皆是以義理言心也并不聞?wù)f知說覺也禪學出而后精神知覺之說興曰知之一字眾妙之門曰覺則無所不了曰識心見性曰凈智妙圓曰神通妙用曰光明寂照皆是以精神知覺言心也孔叢子曰心之精神是謂圣張子韶曰覺之一字眾妙之門陸象山曰收拾精神萬物皆備楊慈湖曰鑒中萬象陳白沙曰一點虛靈萬象存王陽明曰心之良知是謂圣皆是以精神知覺言心也儒釋所以雖皆言心而不同以此也近世不知此而徒譊譊曰彼心學也此亦心學也陸氏之學是即孔孟之學也嗚呼惑也久矣
　　儒以義理為主佛以知覺為主學術(shù)真似同異是非邪正皆判于此孔子曰非禮勿視非禮勿聽非禮勿言非禮勿動孟子曰非仁無為也非禮無行也周子曰仁義禮智四者動靜言貌視聽無違之謂純此以義理為主也傳燈錄曰作用是性在目曰見在耳曰聞在鼻嗅香在口談?wù)撛谑謭?zhí)捉在足運奔陸象山曰吾目能視耳能聽鼻能知香臭口能知味心能思手足能運動更要甚存誠持敬楊慈湖曰吾目視耳聽鼻嗅口嘗手執(zhí)足運無非大道之用王陽明曰那能視聽言動底便是性便是天理此以知覺為主也愚謂義理于人所系甚重全義理則為圣為賢失義理則為愚為不肖知覺則夫人有之雖桀紂盜跖亦有之豈可謂能視聽言動底便是天理無非大道之用耶此理甚明豈容誣也
　　仁義禮智理之精也所以主正乎知覺而使之不差者也虛靈知覺氣之妙也所以引翼乎仁義而為之運用者也二者相為用也
　　義理所以主宰乎知覺知覺所以運行乎仁義朱子曰人心如卒徒道心如將帥
　　仁義禮智心之德虛靈知覺心之才傳曰才者德之資德者才之帥
　　或曰誠若子言則胸中不如有二物相對耶曰不然也二者相為用也雖謂之一亦可也然非初學者所遽及也夫惟圣人其始一之者乎何也圣人者性焉安焉其所知覺者無非義理理與知覺渾融為一所謂從心所欲不踰矩矣所謂動容周旋中禮矣若夫?qū)W者不能無氣稟之拘而虛靈為之所累義理因之以蔽其所知覺者未免多從于形氣之私而未能中禮而不踰矩故必格物致知窮乎義理以為虛靈知覺之主務(wù)使心之所欲必不至踰于矩也動容周旋必欲其中于禮也所謂道心為主而人心每聽命也故夫?qū)W者其始未能一而欲求一之者也圣人者自然而一之者也是故不能合其二以為一者非至學也
　　周子太極圖說謂人得其秀而最靈形既生矣神發(fā)知矣正是指虛靈知覺而言至圣人定之以中正仁義便是以義理為知覺之主
　　平時已致窮理之功臨事又復(fù)加審慎然后發(fā)此是吾儒之道若禪學則只完養(yǎng)一個精神知覺便了任渠自流出去以為無不是道矣
　　學問以辨窮其理于平時也非禮勿視聽言動審其發(fā)于臨事也皆是以義理為知覺之主
　　吾儒惟恐義理不明不能為知覺之主故必欲格物窮理以致其知禪家惟恐事理紛擾為精神知覺之累故不欲心泊一事思一理
　　吾儒之學主敬而窮理異端之學主靜以完養(yǎng)精神
　　朱子嘗謂佛氏最怕人說這理字都要除掉了愚按楊慈湖謂學者沈溺乎義理之意說胸中常存一理不能忘舍此豈非最怕人說這理字都要除掉了耶象山說善能害心豈非將善字亦都要除掉了耶嗚呼吾人除了理掉了善惡不管不知成甚么人下梢只成得個猖狂自恣而已奈何猶假先立其大借口欺人
　　朱子曰儒者以理為不生不滅釋氏以神識為不生不滅胡敬齋曰儒者養(yǎng)得一個道理釋老只養(yǎng)得一個精神此言剖判極直截分明自孔孟老莊以來只是二道迭為盛衰如陰陽治亂相對相乘不知何時定于一
　　道也者不可須臾離道即仁義禮智也君子尊德性而道問學德性亦仁義禮智也若禪學則以精神靈覺為德性為道為不可須臾離矣儒禪所爭只此
　　朱子謂人心猶船道心猶舵譬喻極親切若禪學則以人心靈覺為舵矣
　　傳習錄謂朱子說道心為主而人心聽命說得不是觀論語非禮勿視聽言動周子謂仁義禮智四者動靜言貌視聽無違之謂純豈非分明道心為主而人心聽命乎何得主禪學以疑朱子也
　　道心為人心之主從古圣賢垂訓皆不外此意但不曾有如此明言至朱子序中庸始申虞庭之訓明言直指以示人一言而盡入德之要大有功于學者后學所當拳拳服膺不暇尚何得暴棄妄議耶
　　商書以義制事以禮制心孟子非仁無為非禮無行等語皆是以道心為人心之主
　　人與天不同論天地之化氣為主而理在其中論圣賢之學理為主而氣聽其命盈天地間皆一元之氣未聞氣之外別有所謂元亨利貞蓋天地理氣不相離二之則不是在人精神作用皆氣也所以主宰其閑而使之不差者理也是理氣在人不能無二欲混之有不可何也蓋天地無心而人有欲故也
　　北溪陳氏曰心含理與氣理固全是善氣尚含兩頭在未便全是善底纔動便易從不善上去心含理與氣正與張子謂合性與知覺同
　　心合理與氣理形而上氣形而下心也者形而上下之間
　　朱子曰人心者氣質(zhì)之心也可為善可為不善陳北溪所謂氣含兩頭即此意也
　　或曰人心虛靈知覺何得言無揀擇也曰此即告子生之謂性未分善惡也如目能視耳能聽心能思手足能運動固虛靈知覺也知趨利避害者亦虛靈知覺也善權(quán)謀術(shù)數(shù)機械變詐者亦虛靈知覺也為善為惡皆虛靈知覺也此正揚雄所謂善惡混也故朱子以為無揀擇底心而陳北溪以為氣尚含兩頭在以此也
　　或曰仁義禮智性也而子屬于心何也曰仁義禮智人心所具之理也非混然一物也非判然二物也孟子曰仁人心也非判然二物也孔子曰其心三月不違仁非混然一物也大抵心也性也一而二二而一者也
　　朱子語類說心性元不相離舍心則無以見性舍性則無以見心故孟子言心性每相隨說愚謂不獨吾儒言心性每相隨說如釋氏說識心見性亦是相隨說也但其所指以為心性者不同而遂為儒佛之異爾
　　析而言之則仁義禮智為性虛靈知覺為心統(tǒng)而言之則二者皆心也亦皆性也然雖皆心而有道心人心之別雖皆性而有義理之性氣質(zhì)之性之殊君子以統(tǒng)同辯異須析之極其精而不亂
　　或曰精神靈覺自老莊禪陸皆以為至妙之理而朱子語類乃謂神只是形而下者文集釋氏論曰其所指為識心見性者實在精神魂魄之聚而吾儒所謂形而下者耳何也曰以其屬于氣也精神靈覺皆氣之妙用也氣則猶有形跡也故陸學曰鏡中觀花曰鑒中萬象形跡顯矣影象著矣其為形而下也宜矣蓋形而上謂之道道即仁義禮智如何有形影若以精神知覺為形而上則仁義禮智謂何其為形而下無疑矣
　　孔門每說見陸學亦每說見論語曰參前倚衡曰如有所立卓爾大學曰顧諟天之明命此孔門之所謂見也楊慈湖曰鑒中萬象徐仲誠曰鏡中觀花陳白沙曰隱然呈露常若有物此禪陸之所謂見也此等處甚相似如何不惑人殊不知孔門之見見理而無形影禪陸之見則著形影而弄精神此儒佛所以似同而異
　　釋陸以鏡象之見為見道為識心見性為虛靈知覺作用之本體愚竊謂不然蓋心性道如何有形影虛靈知覺如何有形影可見故朱子謂與天理人心敘秩命討之實了無交涉胡敬齋謂釋氏見道只如漢武帝見李夫人縣空見出一個假物事以為識心見性其實未嘗識心未嘗見性也此言看破禪學之極矣
　　孟子曰仁人心也言仁者人之所以為心也不可謂仁即心心即仁義人路也言義者人之所當由行也不可謂義即路路即義若謂仁即是心心即是仁則其它以仁存心其心三月不遠仁等語皆窒礙而不通矣是故必言仁者人之所以為心而學者之存心不可違于仁然后為圣門事業(yè)合于圣賢之旨若謂仁即是心心即是仁學者能存此心便了則即與釋氏即心是佛陸學即心是道同轍蓋差之毫厘之間而儒釋千里之判
　　陸學皆謂即心是道楊慈湖詩云此道元來即是心愚謂由心三月不違仁及孟子理義之悅我心等語觀之則心與道有辯明矣由以禮制心及孟子物皆然心為甚之訓觀之則心不可謂即道明矣
　　孟子一書言心皆是以義理之心為主不使為利欲陷溺而喪失其良心如說四端之心同然之心放其良心失其本心等語皆一意仁人心也放其心而不知求蓋言失其仁而不知求故學問之道無他求其所失之仁而已求仁者去人欲存天理而已若陸氏乃以靜坐收拾精神不令散逸為求放心失之遠矣奈何為惑
　　學問求放心大全注中有一說謂仁人心也是指義理之心而言若將求放心做收攝精神不令背放則只說從知覺上去與仁人心也不相接了蓋求放心即是求仁學問即是求仁之方如學問思辯持守踐行涵養(yǎng)省察擴充克治凡此學問之道無非所以求吾既失之仁也愚謂此說似得孟子之意與集注程朱小異程朱說求放心乃是先立個基本而后從事于學問尋向上去玩孟子文意學問即所以求放心程朱之意則學問在求放心之后鄙意所疑如此明者觀之如何
　　孟子上章說存乎人者豈無仁義之心哉其所以放其良心者亦猶斧斤之于木也觀此則求放心正是指仁義之心而不可指為精神之心尤明矣或曰然則集注求放心之說與陸子將無同邪曰不同程朱是將求放心做主敬看以為學問基本陸子教人求放心則是主靜以收拾精神不使心泊一事不復(fù)以言語文字為意二者惡得同
　　禪學收攝精神之說與孟子求放心之說甚相似真所謂彌近理大亂真所以至今人看陸子靜不破
　　孟子言心陸子亦言心孟子言陷溺陸子亦言陷溺然孟子惟恐人陷溺于利欲而無以存其仁義之心陸子惟恐人陷溺于文義知見而無以存其精神之心
　　孟子專言利欲害心陸子則言善亦能害心言心不可泊一事言逐外傷精神其視孟子何啻燕越胡敬齋曰吾儒之一一于理而不為利欲所雜佛老之一一于虛無而不為事物所雜思慮所牽觀此明矣
　　象山語錄云此道與溺于利欲之人言猶易與溺于意見之人言卻難按此分明是言利欲猶未為甚害而意見之為害甚矣豈所以為訓草木子曰金溪之學謂收斂精神自作主宰向有欠缺至于利欲未為病纔涉于思即是害事全似告子據(jù)此語亦看破象山矣
　　孟子陸氏言心不同之故此儒釋分別路頭處此名同實異毫厘千里處此看破陸氏緊要處數(shù)百年來學者皆為渠所謾無人理會到此昔嚴滄浪評詩自謂猶那查太子析骨還父析肉還母蘇老泉自言其著書謂方其致思于心也若或起之及其得之心而書之紙也若或相之愚作通辯自覺亦頗有此意豈孔孟程朱在天之靈有以啟之而欲明此一事也耶

　　學蔀通辨卷之十一
　　終編中
　　此卷所載著朱子教人之法在于敬義交修知行兼盡不使學者陷一偏之失而流異學之歸也此圣學之涂轍也
　　或曰子之為學不求諸心而求諸跡不求之內(nèi)而求之外吾恐圣賢之學不如是之淺近而支離也朱子曰人之所以為學心與理而已心雖主乎一身而其體之虛靈足以管乎天下之理理雖散在萬物而有用之微妙實不外乎一人之心初不可以內(nèi)外精粗而論也然或不知此心之靈而無以存之則昏昧雜擾而無以窮眾理之妙不知眾理之妙而無以窮之則偏狹固滯而無以盡此心之全此其理勢之相須蓋亦有必然者是以圣人設(shè)教使人默識此心之靈而存之于端莊靜一之中以為窮理之本使人知有眾理之妙而窮之于學問思辨之際以致盡心之功巨細相涵動靜交養(yǎng)初未嘗有內(nèi)外精粗之擇及其真積力久而豁然貫通焉則亦有以知其渾然一致而果無內(nèi)外精粗之可言矣今必以是為淺近支離而欲藏形匿影別為一種幽深恍惚艱難莽絕之論務(wù)使學者阻然措其心于言語文字之外而曰道必如此然后有以得之則是近世佛學诐淫邪遁之尤者而欲移之以亂古人明德新民之實學其亦誤矣[大學或問]
　　此絳言存心致知相須互發(fā)正所以示入道之要而不陷于異學之失也
　　朱子曰學者工夫惟在居敬窮理此二事互相發(fā)能窮理則居敬工夫日益進能居敬則窮理工夫日益涵養(yǎng)本原思索義理須用齊頭做方能互相發(fā)程子下須字在字便是要齊頭著力[并朱子語類]
　　此卷所載乃真朱子定論王陽明乃摘取朱子救偏藥病之言為定論援朱入陸夫豈其然
　　朱子曰知行常相須如目無足不行足無目不見論先后知為先論輕重行為重[朱子語類]
　　此尤萬世不易之論傳習錄乃謂知行合一行而后知其橫說豎說誑嚇眾生甚矣
　　或問有只教人踐履者朱子曰義理不明如何踐履曰他說行得便見得曰如人行路不見便如何行[朱子語類]
　　陸學一派有此說朱子辟之明矣
　　朱子曰書曰知之非艱行之惟艱工夫全在行上[朱子語類]
　　上論先后知為先也此論輕重行為重也皆確論也
　　朱子曰涵養(yǎng)致知力行三者便是以涵養(yǎng)做頭致知次之力行次之不涵養(yǎng)則無主宰既涵養(yǎng)又須致知既致知又須力行若致知而不力行與不知同亦須一時并了非謂今日涵養(yǎng)明日致知后日力行也要當皆以敬為本敬只是提起這心莫教放散恁地則心便自明這裏便窮理格物見得當如此便是不當如此便不是既見了便行將去[朱子語類]
　　朱子平日論為學工夫多因事因人而發(fā)未有若此條之完全而曲盡者可謂至言矣
　　朱子答項平父書云人之一心萬理具備若能存得便是圣賢更有何事然圣人教人所以有許多門路節(jié)次而未嘗教人只守此心者蓋為此心此理雖本完具卻為氣質(zhì)之稟不能無偏若不講明體察極精極密往往隨其所偏墮于物欲之私而不自知近世為此說者觀其言語動作略無毫發(fā)近似圣賢氣象正坐此耳又曰此心固是圣賢本頓然學未講理未明亦有錯認人欲作天理處不可不察伊川先生云涵養(yǎng)須用敬進學則在致知此兩句與從上圣賢相傳指訣如合符契
　　朱子答曾光祖書云求其放心乃為學根本田地既能如此向上須更做窮理工夫方見所存之心所具之理不是兩事隨感即應(yīng)自然中節(jié)方是儒者事業(yè)不然卻亦與釋子坐禪攝念無異矣[并朱子文集]
　　此二書言不可偏于存心而缺于致知其弊將流于禪學近世為此說者正是指陸學也
　　朱子答胡廣仲書云來諭謂知之一字便是圣門傳授之機以圣賢之言考之似皆未有此等語意卻是近世禪家說話多如此若必如此則是未知以前可以怠惰放肆無所不為而必若曾子一唯之后然后可用力于敬也此說之行于學者日用工夫大有所害恐將有談玄說妙以終其身而不及用力于敬者非但言語之小疵也
　　朱子答符舜功書云常謂敬之一字乃圣學始終之要未知者非敬無以知已知者非敬無以守若曰先知大體而后敬以守之則夫不敬之人其心顛倒繆亂之不暇亦將何以察乎大體而知之耶[并朱子文集]
　　此二書言不可偏于致知而缺于持敬其弊亦流于禪學也
　　朱子答張敬夫書云儒者之學大要以窮理為先蓋凡一物有一理須先明此然后心之所發(fā)輕重長短各有準則若不于此先致其知而但見其所以為心者如此識其所以為心者如此泛然而無所準則則其所存所發(fā)亦何自而中于理乎且如釋氏擎拳豎拂運水搬柴之說非不見此心非不識此心而卒不可與入堯舜之道正為不見天理而專認此心以為主宰故不免流于自私耳
　　又答書云以敬為主則內(nèi)外肅然不忘不助而心自存不知以敬為主而欲存心則不免將一個心把捉一個心外面未有一事時裏面已有兩頭三緒不勝其擾擾矣就使實能把捉得住只此已是大病況未必真能把捉得住乎儒釋之異亦只于此便分了如云常見此心光爍爍地便有兩個主宰不知光者是真心乎見者是真心乎[并朱子語類]
　　此二書一言不窮理而務(wù)識心一言不主敬而欲存心其弊皆流于禪學也
　　朱子曰孟子曰博學而詳說之將以反說約也語云博我以文約我以禮須是先博然后至約人若先以簡易存心不知博學審問慎思明辨篤行將來便入異端去
　　朱子曰如論語一貫孟子自得之說只是說一番何曾全篇如此說今卻是縣虛說一個物事不能得了只要那一去貫不要從貫去到那一如此則中庸只消天命之謂性一句及無聲無臭至矣一句便了中間許多達德達道達孝九經(jīng)禮儀三百威儀三千之類皆是粗跡都掉卻更不去理會只恁縣虛不已恰似村道說無宗旨底禪樣瀾翻地說去也得將來也解做頌燒時也有舍利只是不濟得事[并朱子語類]
　　此二條言為學工夫當致其博不可偏于約也偏約則流于禪矣
　　楊道夫言羅先生教學者靜坐中看喜怒哀樂未發(fā)謂之中未發(fā)作何氣象朱子曰斯說終是偏病道理自有動時自有靜時學者只是敬以直內(nèi)義以方外見得世間無處不是道理雖至微小處亦有道理便以道理處之不可專要去靜處求所以伊川謂只用敬不用靜便說得平也是他經(jīng)歷多故見得恁地正而不偏
　　朱子曰濂溪言主靜靜字只好做敬字看故又言無欲故靜若以為虛靜則恐入釋老去
　　朱子答張元德書云明道教人靜坐蓋為是時諸人相從只在學中無甚外事故教之如此今若無事固是只得靜坐若特地將靜坐做一件工夫則卻是釋子坐禪矣但只著一敬字通貫動靜自無間斷不須如此分別也[朱子文集]
　　此三條言為學工夫當主于敬不可偏于靜也偏靜則流于禪矣按程氏遺書問敬莫是靜否伊川先生曰纔說靜便入于釋氏之說也不用靜字只用敬字纔說著靜字便是忘也朱子之說本此
　　按吾儒所說靜字與禪學說靜辭同意異吾儒主于無欲而靜禪學主于無事而靜故曰心不可泊一事曰無事安坐瞑目澄心此陸學之主于無事而靜也太極圖說曰無欲故靜通書曰一者無欲也無欲則靜虛動直此圣賢之主于無欲而靜也無欲而靜則即為敬為誠無事而靜則入于空虛流于寂滅此正所謂差毫厘而謬千里所謂句句同事事合然而不同近世學者疏略于此等處未嘗看破所以坐為陸子所惑
　　問先生所作李先生行狀云終日危坐以驗乎喜怒哀樂未發(fā)之前氣象為如何而求所謂中者與伊川之說若不相似朱子曰這是舊日下得語太重今以伊川之語格之則其下工夫處亦是有些子偏今終日危坐收斂在此勝如奔馳若一向如此又似坐禪入定
　　問伊川答蘇季明云求中于喜怒哀樂卻是已發(fā)觀延平亦謂驗喜怒哀樂未發(fā)之前氣象為如何此說又似與季明同朱子曰但欲見其如此耳然亦有病若不得其道則流于空故程子云今只道敬[并朱子語類]
　　朱子答呂士瞻書云程先生云涵養(yǎng)于未發(fā)之前則可求中于未發(fā)之前則不可此語切當不可移易李先生當日用功未知何如后學未敢輕議但今當只以程先生此語為正[朱子文集]
　　此二條即典前三條之意相發(fā)而于未發(fā)工夫不可毫厘有差矣續(xù)編載朱子辯呂與叔楊龜山未發(fā)之說與此相表里當參考
　　按朱子初年嘗答何叔京書云李先生教人大抵令于靜中體認大本未發(fā)時氣象分明即處事應(yīng)物自然中節(jié)此乃龜山門下相傳指訣[此書王陽明采入晚年定論]朱子作延平行狀亦深取此說后來乃以為不然者蓋子思作中庸止說喜怒哀樂未發(fā)謂之中平鋪示人未嘗教人靜坐體認以求見乎中也靜坐體認之說非圣賢意也起于佛氏也六祖所謂不思善不思惡認本來面目宗旨正此也宗杲所謂無事省緣靜坐體究亦此也后世學者做存心工夫不得其真多流于此也在昔惟程伊川識破此弊至門人呂與叔楊龜山輩皆倍其師之說而仍主此說傳之豫章延平以至朱子早年亦主此說以為入道指訣迨晚年見道分明始以為不然
　　居業(yè)錄曰與儒道相似莫如禪學后之學者做存心工夫不得其真多流于禪又曰學一差便入異教其誤認圣賢之意者甚多按近世靜坐求中之說正是此病
　　或曰然則豫章延平二先生亦流于禪而同于陸學耶曰豫章學于龜山延平學于豫章體驗未發(fā)之說轉(zhuǎn)相承沿蓋尊信其師之過所見有似于禪耳初非有心于禪也即其平日亦未嘗恃此而廢讀書窮理之功也非如陸學一派則明宗禪旨而以經(jīng)書為糟粕腳注以讀書窮理為逐外為障蔽也二者烏得同耶
　　朱子曰未發(fā)固要存養(yǎng)已發(fā)亦要審察無時不存養(yǎng)無事不省察
　　或問工夫當養(yǎng)于未發(fā)曰未發(fā)有工夫既發(fā)亦用工夫既發(fā)若不照管也不得也會錯了
　　如涵養(yǎng)熟者固自然中節(jié)便做到圣賢于發(fā)處亦須審其是非而行涵養(yǎng)不熟底雖未必能中節(jié)亦須直要中節(jié)可也要知二者可以交相助不可交相待[并朱子語類]
　　此三條又與前三條之意相發(fā)而于未發(fā)已發(fā)工夫不可毫厘有偏矣又按朱子文集有中庸首章說以致中為敬以直內(nèi)以致和為義以方外以涵養(yǎng)省察為敬義夾持即與此同意
　　按子思作中庸發(fā)明中和之旨內(nèi)外兼該動靜畢舉未嘗有所輕重朱子釋之亦以涵養(yǎng)省察交致并言工夫不容少缺此圣賢萬世無弊之道也近世陸學一派惑于佛氏本來面目之說謂合于中庸未發(fā)之中于是只說未發(fā)不說已發(fā)只說涵養(yǎng)不說省察陷于一偏流于空寂全非圣賢之旨
　　按孔子教人未嘗言及于未發(fā)其語門弟子只說非禮勿視聽言動居處恭執(zhí)事敬與人忠言忠信行篤敬之類皆是就已發(fā)處言之也夫孔子豈不知未發(fā)之旨哉誠以為未發(fā)工夫微妙無形而易差已發(fā)工夫則明顯有跡而易力未發(fā)難于捉摸而已發(fā)有可辯別據(jù)依與其以無形示人而啟學者騖虛好高之弊孰若就有形易見處求之之為務(wù)實而無失也至于子思吃緊為人中和之論兼該并舉心事之秘發(fā)泄盡矣豈可復(fù)重彼輕此舍孔門中正平實之道而徇禪宗偏弊浮虛之說亂道而誤人哉志于學者不可以不辯
　　朱子文集有觀列子偶書云向所謂未發(fā)者即列子所謂生之所生者死矣而生生者未嘗終形之所形者實矣而形形者未常有爾豈子思中庸之旨哉朱子論佛學剽掠莊列及此見近世講學之弊類如此云
　　朱子曰今人論道只論理不論事只說心不說身其說至高而蕩然無守流于異端空虛之說且如天下歸仁只是天下與其仁程子云事事皆仁是也今人須要說天下皆歸吾仁之中其說非不好但無形無影全無下手腳處夫子對顏淵克己復(fù)禮之目亦只是就視聽言動理會蓋人能制于外則可以養(yǎng)其內(nèi)固是內(nèi)是本外是末但偏說存于中不說制于外則無下手腳處此心便不實外面盡有過言過行更不管卻云吾正其心有此理否[朱子語類]
　　此語與前后皆相發(fā)
　　說為學次第朱子曰本末精粗雖有先后然一齊用做去且如致知格物而后誠意不成說自家物未格知未至且未要誠意須待格了知了方去誠意安有此理圣人亦只說大綱自然底次序是如此
　　自格物至平天下圣人亦是略分個先后與人看不成做一件凈盡無余方做一件如此何時做得成[并朱子語類]
　　此諭于大學尤有功
　　朱子答吳晦叔書云大學之書雖以物格致知為用力之始然非謂初不涵養(yǎng)踐履而直從事于此也又非謂物未格知未至則意可以不誠心可以不正身可以不修家可以不齊也但以為必知之至然后所以治己治人者始可以盡其道耳若曰必俟知至而后可行則夫事親從兄承上接下乃人生之所不能一日廢者豈可謂吾知未至而暫輟以俟其至而后行哉[朱子文集]
　　此書即同前意近日王陽明講學謂世儒不當分先知后行謂朱子不當作格致補傳必待豁然貫通地位然后誠意則有白首不及為之患今考朱子意正不然而陽明不知而妄譏也
　　近世東陽盧正夫著荷亭辯論一書以譏朱子其中有云大學格物乃先格明德新民之所在朱子乃謂盡格天下之物而于草木塵息無不窮究則是初入大學者先于明德親民之外用工夫旁詢博訪徧觀盡識非惟泛無指歸日亦不足矣按此言即與陽明所譏同意皆未嘗深考而妄譏之過也今考證于左
　　朱子曰程子謂今日格一件明日又格一件積習既多然后脫然有貫通處某嘗謂他此語便是真實做工夫來他也不說格一件后便會通也不說盡格得天下物理后方始通只云積習既多然后脫然有個貫通處
　　明道云窮理者非謂必盡窮天下之理又非謂止窮得一理便到但積累多后自當脫然有悟處又曰自一身之中以至萬物之理理會得多自當豁然有個覺處今人務(wù)博者卻要盡窮天下之理務(wù)約者又謂反身而誠則天下之物無不在我者皆不是如一百件事理會得六七十件了這三四十件雖未理會也大槩是如此向來某在某處有訟田者契數(shù)十本中間一段作偽崇寧政和間至今不決將正契及公案藏匿皆不可考某只索四畔眾契比驗前后所斷情偽更不能逃者窮理亦只是如此
　　致知一章此是大學最初下手處程子此處說得節(jié)目甚多皆是因人之資質(zhì)耳雖若不同其實一也見人之敏者太去理會外事則教之使去父慈子孝處理會曰若不務(wù)此而徒欲泛然以觀萬物之理則吾恐其如大軍之游騎出太遠而無所歸若是人專只去里面理會則教之以求之情性固切于身然一草一木亦皆有理要之內(nèi)事外事皆是自己合當理會底但須是六七分去里面理會三四分去外面理會方可若工夫中半時已自不可況在外工夫多在內(nèi)工夫少耶此尤不可也[并朱子語類]
　　朱子答陳齊仲書云格物之論伊川意雖謂眼前無非是物然其格之也亦須有緩急先后之序如今為學而不窮天理明人倫講圣言通世故乃兀然存心于一草木一器用之閑此是何學問如此而望有所得是炊沙而欲其成飯也來諭似未看破此處[朱子文集]
　　按近世疑朱子格物之訓大概不過曰務(wù)知而緩于行也騖外而遺于內(nèi)也功博而難盡也學泛而無歸也今觀此數(shù)條其于此弊朱子皆已見之豫籌之熟而近世察言不精立論輕率妄毀儒先賺惑來學之罪不能免矣愚不忍朱子之受誣懼道術(shù)之分裂憂橫議之日新月盛其禍不知何時而已也特考著于篇
　　居業(yè)錄曰程朱發(fā)明道理如此明白開示為學工夫如此真切今人又做差了道之興喪不系于天乎愚嘗竊論之三代而下人物而至于程朱亦可以無譏矣講學而至于程朱亦可以無疑矣其言亦盡精盡密盡美盡備矣今之學者所急惟一行字耳誠能實循其言亦足以造道而成德矣誠能主敬以立其本窮理以致其知反躬以踐其實過則圣及則賢不及則亦不失于令名矣而何必騁其聰明矜其辯慧另出一機軸以求勝于古人哉吾見求勝未能而已淪于佛老之謬妄矣學者舍程朱不為而欲為佛老烏在其為智

　　學蔀通辨卷之十二
　　終編下
　　此卷所載著朱子著書明道辟邪反正之有大功于世學者不可騁殊見而妄議末附總論遺言以明區(qū)區(qū)通辯之意云
　　薛文清公曰堯舜禹湯文武周公孔子顏曾思孟周程張朱正學也不學此者即非正學也又曰四書集注皆朱子萃羣賢之言議而折衷以義理之權(quán)衡至廣至大至精至密學者但當精思熟讀潛心體認而力行之自有所得竊怪后人于朱子之書之意尚不能徧觀而盡識或輒逞己見妄有訾議或剿拾成說以衒新奇多見其不知量也按文清之言真萬世確論
　　近年閣下輔臣發(fā)策禮闈謂朱陸二家簡易支離之論終以不合而今之學者顧欲強而同之何所見與豈樂彼之徑便而欲陰詆吾朱子之學與究其用心其與何澹陳賈輩亦豈大相遠與甚至筆之簡冊公肆詆訾以求售其私見者禮官舉祖宗朝故事燔其書而禁斥之得無不可乎按此策亦義正詞嚴燔書故事考皇明政要永樂閑饒州士人朱季友獻所著書專毀濂洛關(guān)閩之說文廟與大學士楊士奇議命禮部焚其書罪斥之王陽明答人書云孟子辟楊墨墨子兼愛行仁而過者耳楊子為我行義而過者耳此其為說亦豈滅理亂常之甚而其流之弊孟子至比于夷狄禽獸所謂以學術(shù)殺天下后世也今世學術(shù)之弊吾不知其于洪水猛獸何如孟子云予豈好辯哉予不得已也楊墨之道塞天下孟子時天下之尊信楊墨當不下于今日之崇尚朱說而孟子獨以一人呶呶于其間可哀也已若某者其亦不量其力也已愚按陽明此書是以朱子比楊墨矣是以朱子學術(shù)為殺天下后世為洪水猛獸矣嗚呼其公肆詆訾至此甚矣無怪乎禮闈發(fā)策謂欲燔其書而且擬諸何澹陳賈也蓋澹賈輩詆朱子欲使其學不得行于當時陽明輩詆朱子欲使其學不得行于后世其用心一也悲夫
　　盧正夫荷亭辯論深非朱子解易主卜筮深非朱子修通鑒綱目書莽大夫揚雄死愚按周易卦爻列吉兇悔吝利往無咎之象無非為卜筮設(shè)系辭說卜筮者尚其占說極數(shù)知來之謂占說蓍之德圓而神卦之德方以智以定天下之業(yè)以斷天下之疑說神以知來知以藏往是典神物以前民用由此觀之易非是為卜筮作而何朱子解易主卜筮何過揚雄仕漢歷事三朝遭遇莽篡既不能效龔勝之仗節(jié)又不能效梅福之深遁則亦已矣何至作劇秦美新之文以諛莽希寵欲為新室佐命之臣程子謂光武之興使雄不死能免于誅乎則夫綱目書莽大夫書死以誅之圣人復(fù)起不易矣荷亭辯論乃左右揚雄非詆朱子吾不知其說
　　羅整庵曰嘗見近時十數(shù)種書于宋諸大儒言論有明詆者有暗詆者直是可怪既而思之亦可憐也坐井觀天而曰天小不自知其身在井中爾然或往告之曰天非小也子盍從井外觀之彼方溺于坐井之安堅不肯出亦將如之何哉又曰今之學者槩未嘗深考其本末但粗讀陸象山遺書數(shù)過輒隨聲逐響橫加詆訾徒自見其陋也于朱子乎何傷
　　陽明講學詆朱子解格物為義外為支離愚按孟子曰舜明于庶物易曰知周乎萬物大學曰格物三言一意朱子訓格為至周即至也明猶至也朱子之訓深合圣經(jīng)若陽明訓格物為正意念之用援儒入佛不通之甚乃欲以此議彼可駭可笑
　　草木子曰論語天下歸仁朱子訓歸為與字或者淺其說愚謂茍人能克己行一事合天理問之家而準問之鄉(xiāng)而準問之國而準問之天下而準所謂天下莫不與也放之四海而皆準也若謂克己天下皆囿于吾仁之中如呂與叔克己銘云洞然八荒皆在我闥氣象雖豁然可喜事理則茫然無據(jù)愚按近世陸學說人能克己而存此心則天下皆歸于吾仁之中與呂與叔說相似考其說不獨與朱子相抵牾且與孔子相抵牾孔子之意謂克去己之私欲以復(fù)乎禮方始是仁故下文說非禮勿視聽言動呂與叔言克已是克去人己町畦無復(fù)禮底意思與四勿殊無干涉若陸學之說則援儒入佛尤為不可朱子之訓不可移易草木子良有見
　　近世陸學一派不獨于程朱之言有疑雖于孔曾思孟亦不免象山謂顏子沒夫子事業(yè)自是無傳楊慈湖謂子思孟子言多害道王陽明謂顏子沒而圣人之學亡即此也象山疑易系非夫子作疑系辭首章近推測之辭惟默而成之不言而信兩語可信而已慈湖遺書于大學格致誠正于中庸忠恕違道不遠于系辭形而上下等語皆以為支離害道王陽明所謂求心而非雖其言之出于孔子不敢以焉是者即此也嗚呼言出于孔子猶不敢以為是而況于曾思孟子而又何有于程朱邪說橫流壞人心術(shù)痛哉痛哉
　　朱子嘗與學者論解經(jīng)云南軒語孟某嘗說這文字不好看蓋解經(jīng)不必做文字止合解釋得文義通則理自明意自足今多去上做文字少閑說來說去只說得他自一片道理經(jīng)意卻蹉過了嘗見一僧云今人解書如一盞酒本自好被這一人來添些水那一人又來添些水次第添來添去都淡了他禪家盡見得這樣只是他又忒無批注愚按添水固失之忒無批注者亦非也忒無批注者入于禪添水者流于宋末諸儒箋注破碎煩猥之失均之為過不及也必如朱子集注四書而后為得中道為天下不可少之書
　　或曰然則朱子平日言語文字果能一一盡善而無毫發(fā)可議耶曰是難言也夫人之意見不同難乎其盡如吾意也君子論人惟當觀其大端大本而不可求瑕責備于一二言語文字之未合也讀書未到康成處安敢高聲譏漢儒近世之好議朱子者其學問之功何敢望朱子藩籬而徒逞一隅之意見拾佛老之緒余以妄議爭勝矜世盜名多見其不知量也近日羅整庵說得極公困知記曰宋諸大儒言論文字豈無小小出入處只是于大本大原上見得端的故能有以發(fā)明孔孟之微旨使后學知所用力之方不為異說之所迷惑所以不免小有出入者蓋義理真是無窮其間細微曲折如何一人便見得盡后儒果有所見于其小小出入處不妨為之申明亦先儒以俟后之君子之本意也愚謂此論使朱子復(fù)生亦當弗咈
　　或曰佛學之害經(jīng)傅太史韓文公辯之不息至二程子辯之亦不息自朱子出而后佛學衰何也曰緣朱子尤深中禪病始盡禪病也昔達摩謂某人得吾皮某人得吾肉道育得吾骨慧可得吾髓愚謂近世辟佛如傅太史武德一疏得其皮韓文公原道一篇得其肉至二程子而后得其骨至朱子而始得其髓是故辟佛至朱子而后盡故佛學至朱子出而始衰而儒佛異同之辯始息而后士大夫自此無復(fù)參禪問道于釋氏之門者矣佛書云我佛為一大事因緣出現(xiàn)于世愚謂朱子正是為此一大事出現(xiàn)于世蓋天有意于斯文云
　　或曰宋世雜學最盛如橫浦永嘉永康之學蘇黃門呂舍人葉水心之學紛紛藉藉皆因朱子辯之而息惟金溪之學辯之不息排之不止遂起吳草廬趙東山一派議論其故何邪曰緣朱子未嘗說破養(yǎng)神一路也養(yǎng)神一路非他也即其假似亂真之實即其遮掩而陰佛之實也辯陸學而不辯其養(yǎng)神一路譬之詰盜而不獲贓固無以服人心而成獄也此朱子之辯所以無以息陸學而卒來寃陸之疑也此朱子之辯所以必得區(qū)區(qū)此編繼之以發(fā)其所未盡然后其禪實昭然暴白而寃陸之疑自息也曰然則子之辯陸也朱子不如邪曰朱子何可當也象山禪幾深密遮掩術(shù)精當是時也天下盡為所蔀矣雖南軒東萊之賢猶看他不破矣非朱子晚年深覺其弊昌言而顯排之則后世亦盡為所蔀矣今日又孰從而知其假似亂真孰從而辯其陽儒陰佛以發(fā)其未盡之蘊邪嗚呼道喪千載圣遠言湮不有先覺孰開我人朱子此言實自況也朱子何可當也
　　朱子未出以前蘇子瞻以佛旨解易游定夫以佛旨解論語王安石張子韶以佛旨釋諸經(jīng)程門諸子以佛旨釋中庸呂居仁以佛旨釋大學自朱子出而后其書皆廢愚嘗因此通論之六經(jīng)非得朱子出六經(jīng)之旨不明佛學非得朱子出佛學不衰宋世雜學非得朱子出雜學不息陸學非得朱子出陸學無人識得他破昔人謂天不生仲尼萬古如長夜愚謂天不生朱子萬古皆豐蔀究辯至此然后知朱子之功胡敬齋曰孔子賢于堯舜以事功言也孟子功不在禹下亦以事功言也愚以為顏曾思孟之功賢于稷契皋夔程朱之功賢于伊呂后世若非程朱則天下貿(mào)貿(mào)然高者入于佛老卑者趨于功利人欲肆天理滅矣由此言之朱子何可當也
　　有帝王之統(tǒng)有圣賢之統(tǒng)如漢祖唐宗宋祖開基創(chuàng)業(yè)削平羣雄混一四海以上繼唐虞夏殷周之傳此帝王之統(tǒng)也孟子朱子距異端息邪說辟雜學正人心以上承周公孔子顏曾子思之傳此圣賢之統(tǒng)也然究而論之皆不若朱子之為難何也開基創(chuàng)業(yè)以智力而服一時固難明道辟邪不假智力而服天下萬世之人心尤難也孟子辟楊墨去孔子未遠至朱子則去孔子幾二千年而佛氏盛行中國亦逾千載其陷溺人心已久舉天下賢智冥然被驅(qū)斯時也非命世豪杰之才孰能遏其滔天之勢而收摧陷廓清之功乎嗚呼君子不觀此編無以知禪學之害之大君子不觀此編無以知朱子辟禪佛之功之大朱子何可當也
　　朱子一生釋羣經(jīng)以明圣道辯異學以息邪說二者皆有大功于世然釋經(jīng)明道之功天下莫不知之至于辟異息邪則近世學者未之盡知也區(qū)區(qū)述為此編然后朱子辟異息邪之功著矣蓋嘗謂釋經(jīng)明道朱子之功也顯諸仁辟異息邪朱子之功也藏諸用
　　通按佛學自入中國至今大抵三變每變而為障益深始也罪福輪回之障愚者陷之智者鮮焉其為害猶淺也中焉變?yōu)樽R心見性之障則智者亦陷之蓋彌近理而大亂真矣終焉又變?yōu)楦念^換面之障則術(shù)愈精而說愈巧而遂謀即真而辯之愈難矣今人只知陸學之為陸而不知陸學之即禪禪學之即佛佛學之即夷也嗚呼周孔之教不能行于西戎釋氏之教乃盛行乎中國至于拱手歸降不能出他圈套可為痛哭流涕朱子曰楊墨只是差了些子其末流遂至于無父無君孟子之辯只緣是放過不得今人于佛或以為其說似勝吾儒之說或以彼雖說得不是不用管他此皆是看他不破故不能與辯若真?zhèn)€見得是害人心亂吾道豈容不與之辯所謂孟子好辯者非好辯也自是住不得也又曰陳君舉謂某不合與陸子靜諸人辯只是見他不破愚謂近世學者通病無他只是為他所蔀看他不破今輯為此編誠欲與天下后世學士大夫同看破此事無復(fù)歸降夷狄之救之患一洗近代之惑云
　　通接近世學者之弊惟以禪學之道為高妙為簡徑而易造也以圣賢之道為粗淺為迂遠而難至也故舍儒而趨佛其本心矣其后也乃變?yōu)槿宸鹜f又變?yōu)楸就┊愔f又變?yōu)楦念^換面陽儒陰佛之說是蓋屢變其說而誘人以入于佛也于朱陸亦然蓋惟以朱子為支離而陸學為簡易也故疑朱而宗陸其本心矣其后也乃變?yōu)橹礻懲f又變?yōu)樵绠愅硗f又變?yōu)殛栔礻庩懼f是蓋屢變其說而誘人以入于陸也嗚呼欺蔀重重日新日巧其弊至于今日極矣建行年踰五十分毫無補于世所幸此心之靈不泯沈潛典籍究觀今古于此學頗有所見此蔀頗有所覺昔人著書謂得之于天者不忍棄且不敢褻愚為此辯實天啟其衷何忍棄褻不為天下后世布之
　　佛書云初以欲鉤牽后引入佛智與吾儒納約自牖之說相似陸學正是用此術(shù)象山見世人所信者孔孟也于是即孔孟之言以誘之而一語不及于佛人但知其于孔孟之言不可不從也無不為所鉤牽而入其佛智矣陽明見世人所信者朱子也于是集為朱子定論以誘之而一語不及于陸人但知其為朱子之言何疑而不從也無不為所鉤牽而入其佛智矣嗚呼禪蔀至此其術(shù)精說巧至矣盡矣無以復(fù)加矣朱子嘗謂近世人大被人謾蓋術(shù)精說巧至此不得不為他所謾矣所謂離合出入之際務(wù)在愚一世之耳目而使之恬不覺悟以入于禪此言真取心肝劊子手愚初未有知亦頗為二氏所惑后來乃察其蔀著為此辯
　　或曰近歲胡敬齋羅整庵霍渭厓之辯如何曰諸君子皆心朱子之心而有意于明學術(shù)矣然胡敬齋之居業(yè)錄詳于辯禪而辯陸則略于象山是非得失猶多未究也羅整庵霍渭厓目擊陽明之事故所論著專攻陸學其言切其辯詳矣然于象山養(yǎng)神底蘊與夫近日顛倒早晚之弊亦未暇究竟觀者猶未免有寃陸之疑也此編摘錄諸君子之言而補其所未備亦以成諸君子之志也朱子嘗謂讀書如猛將用兵直是鏖戰(zhàn)一陣如老吏治獄直是推勘到底愚謂此辯真是與象山篁墩陽明諸人鏖戰(zhàn)一陣直是推勘到底而三蔀廓如迷人障自此打開妖魔變怪自此無所逞其伎倆矣昔嚴滄浪詩辯自謂參詩精子而引釋妙喜自謂參禪精子以況使滄浪見愚此編得無有辯禪精子之戲耶
　　昔人論著書謂非窮愁不能著張南軒見朱子諸經(jīng)解謂乃知間中得就此業(yè)殆天意也由此言之書非閑居不能著張橫渠云天不欲斯道復(fù)明則不使今人有知者既使今人有知斯道必有復(fù)明之理由此言之書非天畀有知不能著愚也天既畀之窮畀之閑又畀以薄有知三者會矣此蔀之辯愚所以不得而辭嗚呼是豈天厭斯蔀之深而假手于愚以啟告天下后世與
　　或曰此編辟佛視胡致堂崇正辯異同如何曰致堂辯佛下一截粗跡之蔀也懼其惑庸愚也此編辮佛上一截心性之蔀也懼其惑高明也同異大槩如此
　　朱子答詹元善書謂儒名而釋學潘張猶其小者蘇氏兄弟乃以儀秦老佛合為一人其為學者心術(shù)之禍最為酷烈而世莫之知也愚謂近世倡為陽儒陰佛顛倒早晚援朱入陸者正是儀秦老佛合為一人其為學者心術(shù)之禍尤烈嘗閱吾廣州志宋有梁觀國者生在朱子前卓識特行力排釋老時蘇氏文章擅名天下獨觀國不與也謂其雜以禪學飾以縱橫非有道者之言著議蘇文五卷以駁之胡敬堂亟稱焉嗚呼蘇氏之學在朱子前無人敢置喙竊議者而觀國獨議之陸氏之學自朱子后無人敢昌言顯排者而霍渭厓亟排之吾郡若二公可謂超世豪杰之士
　　近見河南崔后渠侍郎銑序楊子折衷[湛甘泉著]謂佛學至達摩曹溪論轉(zhuǎn)徑截宋大慧授之張子韶其徒得光又授之陸子靜子靜傳之楊慈湖衍說詡章益無忌憚詆毀圣賢重為道蠹不有整庵渭厓諸公道何由明乎按崔公此敘甚確笫未詳?shù)霉馐谧屿o來歷出何書必有明據(jù)恨聞見孤陋不及見崔公叩之姑記俟考