延平答問(wèn) 宋 朱熹撰
丁丑六月二十六日書(shū)云：承諭涵養(yǎng)用力處，足見(jiàn)近來(lái)好學(xué)之篤也，甚慰甚慰。但常存此心，勿為他事所勝，即欲慮非僻之念自不作矣。孟子有夜氣之說(shuō)，更熟味之，當(dāng)見(jiàn)涵養(yǎng)用力處也。于涵養(yǎng)處著力，正是學(xué)者之要。若不如此存養(yǎng)，終不為己物也。更望勉之。
戊寅七月十七日書(shū)云：某村居，一切只如舊，有不可不應(yīng)接處，又難廢墮。但靳靳度日爾。朝夕無(wú)事，齒髪皆已邁，筋力漸不如昔，所得于師友者往來(lái)，于心求所以脫然處，竟未得力。頗以是懼爾。
春秋且將諸家熟看，以胡文定解為凖。玩味乆必自有會(huì)心處，卒看不得也。伊川先生云：春秋大義數(shù)十，炳如日星，所易見(jiàn)也；唯征辭奧旨，時(shí)措從宜者所難知爾。更須詳考其事。又玩味所書(shū)，抑揚(yáng)予奪之處看如何。積道理多，庶漸見(jiàn)之。大率難得學(xué)者無(wú)相啟發(fā)處，終憒憒不灑落爾。
問(wèn)：子曰：父在觀其志，父沒(méi)觀其行，三年無(wú)改于父之道，可謂孝矣。東坡謂：可改者不待三年。熹以為使父之道有不幸，不可不即改者，亦當(dāng)隠忍遷就。于義理之中，使事體漸正，而人不見(jiàn)其改之之跡，則雖不待三年而謂之無(wú)改可也。此可見(jiàn)孝子之心，與幾諫事亦相類。先生曰：三年無(wú)改，前輩論之詳矣。類皆執(zhí)文泥跡，有所遷就失之。須是認(rèn)圣人所說(shuō)，于言外求意乃通。所謂道者，是猶可以通行者也。三年之中，日月易過(guò)，若稍稍有不愜意處，即率意改之，則孝子之心何在？如說(shuō)春秋者，不忍遽變左氏有官命未改之類，有孝子之心者，自有所不忍耳。非斯須不忘、極體孝道者能如是耶？東坡之語(yǔ)有所激而然，是亦有意也。事只有個(gè)可與不可而已。若大段有害處，自應(yīng)即改何疑？恐不必言隠忍遷就，使人不見(jiàn)其改之之跡。此意雖未有害，第恐處心如此，即骎骎然所失處卻多。吾輩欲求寡過(guò)且謹(jǐn)守格法為不差也。幾諫事意恐不相類。更思之。
問(wèn)：孟武伯問(wèn)孝子曰：父母唯其疾之憂。舊說(shuō)孝子不妄為非，唯疾病然后使父母憂。熹恐夫子告孟孫之意不然，蓋言父母之心慈愛(ài)，其子無(wú)所不至。疾病人所不免，猶恐其有之以為憂，則余可知也。為人子者知此，而以父母之心為心，則所以奉承遺體，而求免于虧辱者，豈一端而已哉？此曾子所以戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，啟手足而后知免焉者也。不逺游游必有方，不登高不臨深，皆是此意。先生曰：父母唯其疾之憂，當(dāng)如上所說(shuō)為得之。舊說(shuō)不直截圣人之告人，使知所以自求者，惟深切庶可用力也。
問(wèn)：子游問(wèn)孝子曰：今之孝者，是謂能養(yǎng)。至于犬馬，皆能有養(yǎng)。不敬何以別乎？熹謂犬馬不能自食，待人而食者也，故蓄犬馬者必有以養(yǎng)之，但不敬爾。然則養(yǎng)其親而敬，有所不至，不幾于以犬馬視其親乎？敬者尊敬而不敢忽忘之謂，非特恭謹(jǐn)而已也。人雖至愚，孰忍以犬馬視其親者？然不知幾微之間，尊敬之心一有不至，則是所以視其親者，實(shí)無(wú)以異于犬馬而不自知也。圣人之言警乎人子，未有若是之切者。然諸家之說(shuō)，多不出此。熹謂當(dāng)以春秋所書(shū)歸生許止之事觀之，則所謂犬馬之養(yǎng)，誠(chéng)不為過(guò)。不然，設(shè)譬引喻不應(yīng)如是之疎，而子游之賢，亦不待如此告戒之也。先生曰：此一段，恐當(dāng)時(shí)之人習(xí)矣而不察，只以能養(yǎng)為孝。雖孔門(mén)學(xué)者，亦恐未免如此。故夫子警切以告之，使之反諸心也。茍推測(cè)至此，孝敬之心一不存焉，即陷于犬馬之養(yǎng)矣。孟子又有養(yǎng)口體養(yǎng)志之說(shuō)，似亦說(shuō)破學(xué)者之未察處，皆所以警乎人子者也。若謂以春秋所書(shū)之事觀之，則所謂犬馬之養(yǎng)，誠(chéng)不為過(guò)，恐不須如此說(shuō)歸生許止。各是發(fā)明一例也。
問(wèn)：子曰吾與回言終日不違如愚，退而省其私，亦足以發(fā)?；匾膊挥?。熹竊謂亦足以發(fā)，是顏?zhàn)勇勓晕蚶?，心契神受之時(shí)，夫子察焉，而于心有感發(fā)也。子夏禮后之問(wèn)夫子，以為起予，亦是類也。但子夏所發(fā)在言語(yǔ)之間，而顏?zhàn)铀l(fā)乃其所自得處，有以黙相契合不待言而喻也。然非圣人有所未知，必待顏?zhàn)佣蟀l(fā)，如言非助我者。豈圣人待門(mén)弟子答問(wèn)之助耶？先生曰：亦足以發(fā)。前說(shuō)似近之，恐與起予不類。深玩之可見(jiàn)非助我者，豈圣人待門(mén)弟子答問(wèn)之助固是如此？然亦須知顏?zhàn)狱a曉圣人之言，便知親切道體處，非枝葉之助也。他人則不能見(jiàn)如此精微矣。妄意如此，氣象未知如何。
問(wèn)：子張學(xué)干祿，夫子告以多聞多見(jiàn)闕疑殆，而謹(jǐn)言行其余，蓋不博無(wú)以致約，故聞見(jiàn)以多為貴。然不闕其所未信未安，則言行之間意不誠(chéng)矣。故以闕之為善，疑殆既闕而于言行有不謹(jǐn)焉，則非所謂無(wú)敢慢者，故以謹(jǐn)之為至，有節(jié)于內(nèi)。若此尤悔何自而入乎？然此皆庸言庸行之所必然，非期以干祿也。而祿固已在其中矣。孟子曰經(jīng)徳不回非以干祿也，與夫子之意一也。伊川先生亦曰，子張以仕為急，故夫子告之以此，使定其心而不為利祿動(dòng)，恐亦是此意。未知是否？先生曰：古人干祿之意，非后世之干祿也。蓋胸中有所藴亦欲發(fā)泄而見(jiàn)諸事?tīng)枺藶榧褐畬W(xué)也。然求之有道，茍未見(jiàn)所以求之之道，一萌意焉則外馳矣。故夫子以多聞見(jiàn)而闕疑殆告之，又使之慎其余，則反求諸已也切矣。故孟子有經(jīng)徳不回非以干祿之語(yǔ)，茍能深體得此，則馳外之心不作矣。伊川所謂才有縫罅便走了之意。
戊寅冬至前二日書(shū)云：承示問(wèn)，皆圣賢之至言，某何足以知之。而吾元晦好學(xué)之篤如此，又安敢黙黙也。輒以昔所聞?wù)吒鞴{釋于所問(wèn)目之下，聊以塞命爾。他日若獲欵曲，須面質(zhì)論難，又看合否。如何？大率須見(jiàn)灑然處，然后為得。雖說(shuō)得，行未敢以為然也。
問(wèn)：向以亦足以發(fā)之義求教，因引起予為證，蒙批諭云亦足以發(fā)與起予不類，熹反復(fù)思之，于此二者但見(jiàn)有淺深之異，而未見(jiàn)全不相似處，乞賜詳喻。先生曰：顏?zhàn)託庀笈c子夏不同，先玩味二人氣象于胷中，然后體會(huì)夫子之言，亦足以發(fā)與起予者商也之語(yǔ)氣象如何，顏?zhàn)由顫摷兇?，于圣人體段已具，故聞夫子之言即黙識(shí)心融，觸處洞然，自有條理，故終日言但見(jiàn)其不違如愚而已，退省其私則于語(yǔ)黙日用動(dòng)容之間，皆足以發(fā)明夫子之道，坦然由之而無(wú)疑也。子夏因問(wèn)詩(shī)如不得繪事后素之言，即禮后之意未必到似有因，問(wèn)此一事，而夫子印可之意。此所以不類也。不知是如此否？偶追憶前日所問(wèn)處意不來(lái)，又未知向日因如何疑而及此也，更俟他日熟論。
問(wèn)：春秋威公二年滕子來(lái)朝，按滕本稱侯，伊川謂服屬于楚，故貶稱子。熹按楚是時(shí)未與中國(guó)通，滕又逺楚，終春秋之世未嘗事楚，但為宋役爾。不知伊川別有何據(jù)？又陳蔡諸國(guó)后來(lái)屬楚者，亦未嘗貶爵也。胡文定以為為朝威而貶之，以討亂賊之黨。此義似勝然。滕自此不復(fù)稱侯，至定公之喪來(lái)會(huì)葬，猶稱子，夫豈以祖世有罪而并貶其子孫乎？然則胡氏之說(shuō)亦有可疑者。不知當(dāng)以何說(shuō)為正？胡氏又謂凡朝威者皆貶，獨(dú)紀(jì)侯以咨謀齊難而來(lái)，志不在于朝威，故再朝皆無(wú)貶焉。熹竊以為果如此，則是義理之正可以危急而棄之也。不知春秋之法果如此否？[二年紀(jì)侯來(lái)朝，左氏作杞字，后有入杞會(huì)鄧事。傳皆有說(shuō)可據(jù)。伊川胡氏依公榖作紀(jì)字]先生曰：滕子來(lái)朝，考之春秋，夫子凡所書(shū)諸侯來(lái)朝，皆不與其朝也。胡文定謂春秋之時(shí)諸侯之朝，皆無(wú)有合于先王之時(shí)世朝之禮者，故書(shū)皆譏之也。滕本稱侯，威二年來(lái)朝，稱子者以討亂賊之黨貶，于諸家之說(shuō)義為精。先儒又以為時(shí)王所黜者，胡氏以為，果如此則春秋不作矣。恐先儒之說(shuō)非來(lái)喻以謂自此終春秋之世不復(fù)稱侯。豈以祖世有罪而并貶其子孫乎？若如此言大段害理。春秋與人改過(guò)遷善，又善善長(zhǎng)惡惡短，不應(yīng)如此，是可疑也。某竊以謂從胡之說(shuō)，于理道為長(zhǎng)。觀夫子所書(shū)討亂之法甚嚴(yán)，滕不以威之不義而朝之，只在于合黨締交，此非正也。既已貶矣，后世子孫碌碌無(wú)聞，無(wú)以自見(jiàn)于時(shí)，又壤地褊小，本一子男之國(guó)，宋之盟，左傳有宋人請(qǐng)滕欲以為私屬，則不自強(qiáng)而碌碌于時(shí)者乆矣。自一貶之后夫子再書(shū)，各沿一義而發(fā)，遽又以侯稱之，無(wú)乃紛紛然淆亂春秋之旨，不明而失其指乎。蓋圣人之心必有其善，然后進(jìn)之。若無(wú)所因，是私意也。豈圣人之心哉。若如此，看似于后世之疑不礙道理為通，又不知如何春秋所以難看者，蓋以常人之心推測(cè)圣人。未到圣人灑然處，豈能無(wú)失耶？請(qǐng)俟他日反復(fù)面難，庶幾或得其旨。伊川之說(shuō)，考之諸處未見(jiàn)。春秋之前服屬于楚，事跡更俟尋考。又來(lái)喻以謂紀(jì)侯來(lái)咨謀齊難，志不在于朝威，故再朝無(wú)貶，則是義理之正可以危急而棄之，若果如此尤害義理。春秋有誅意之說(shuō)，紀(jì)侯志不在于朝威，則非滕子之類也。列國(guó)有急難以義而動(dòng)，又何貶耶。紀(jì)侯來(lái)朝，左氏作杞字，后有入杞之事，傳皆有說(shuō)。胡氏因公榖作紀(jì)字。春秋似此類者多。如齊子糾，左傳只云納糾，伊川乃以二傳為證。又嘗有看春秋之法，云以傳考經(jīng)之事跡，以經(jīng)別傳之真?zhèn)?。參考義理之長(zhǎng)，求圣人所書(shū)之意，庶或得之。
問(wèn)禮之用和為貴一章之義。先生曰：孟子曰仁之實(shí)事親是也，義之實(shí)從兄是也，禮之實(shí)節(jié)文斯二者是也。禮之道雖以和為貴，然必須體其源流之所自來(lái)，而節(jié)文之則不失矣。若小大由之而無(wú)隆殺之辨，知和而和，于節(jié)文不明，是皆不可行，則禮之體用失矣。世之君子，有用禮之嚴(yán)至拘礙者，和而失其節(jié)者，皆非知禮者也。故有子以是語(yǔ)門(mén)人，使知其節(jié)爾。
問(wèn)：因不失其親亦可宗也，橫渠先生曰君子寧孤立無(wú)與，不失親于可賤之人。熹據(jù)此則因也，親也宗也，皆依倚附托之名，但言之漸重爾。所因或失其所親[謂可賤之人不可親也]則亦不可宗[人之可親者必可宗，其不可親者必不可宗也]，故君子非孤立無(wú)與之患而不失其親為難，其將欲有所因也，必?fù)衿淇捎H者而因之，使彼誠(chéng)賢，則我不失其所親，而彼亦可宗矣。其文與上二句相似，皆言必慮其所宗，行必稽其所敝之意，不審尊意以為如何？先生曰：伊川先生曰，信本不及義，恭本不及禮。然信近于義，恭近于禮也。信近于義，以言可復(fù)也；恭近于禮，以逺恥辱也。因恭信而不失親近于禮義，故亦可宗也。猶言禮義者不可得見(jiàn)，得見(jiàn)恭信者可矣。詳味此語(yǔ)，則失親于可賤之人，自無(wú)有矣。蓋以禮義為主故也。
問(wèn)：詩(shī)三百一言以蔽之曰思無(wú)邪，蘇東坡曰，夫子之于詩(shī)取其會(huì)于吾心者，斷章而言之，頌魯侯者未必有意于是也。子由曰思無(wú)邪，則思馬而馬應(yīng)。思馬而馬應(yīng)，則思之所及無(wú)不應(yīng)也。故曰思無(wú)邪。思馬斯徂，此頌魯侯之意也。兩說(shuō)未知孰是？先生曰：詩(shī)人興刺，雖亦曲折達(dá)心之精微，然必止乎禮義。夫子刪而取之者以此爾。若不止于禮義即邪也。故三百篇一言足以蔽之只是思無(wú)邪而已，所以能興起感動(dòng)人之善心，蓋以此也。頌魯侯者偶于形容盛徳如此，故曰思無(wú)邪于馬言之者，又有秉心塞淵，然后騋牝三千之意。
問(wèn)：吾十有五而志于學(xué)一章，橫渠先生曰常人之學(xué)日益而莫自知也，仲尼行著習(xí)察，異于他人，故自十五至于七十，化而知裁其進(jìn)徳之盛者與。伊川先生曰孔子生而知之，自十五至七十進(jìn)徳直有許多節(jié)次者，圣人未必然，亦只是為學(xué)者立一下法，盈科而后進(jìn)，不可差次，須是成章乃達(dá)。兩說(shuō)未知孰是？先生曰：此一段，二先生之說(shuō)各發(fā)明一義，意思深長(zhǎng)。橫渠云化而知裁，伊川云盈科而后進(jìn)、不成章不達(dá)，皆是有力處。更當(dāng)深體之可爾。某竊以謂圣人之道中庸，立言常以中人為說(shuō)，必十年乃一進(jìn)者。若使困而知學(xué)，積十年之乆，日孳孳而不倦，是亦可以變化氣質(zhì)，而必一進(jìn)也。若以鹵莽滅裂之學(xué)而不用心焉，雖十年亦只是如此，則是自暴自棄之人爾。言十年之漸次，所以警乎學(xué)者。雖中才，于夫子之道皆可積習(xí)勉力而至焉。圣人非不可及也。不知更有此意否？
問(wèn)：禘自既灌而往者吾不欲觀之矣，伊川曰灌以降神祭之始也，既灌而往者，自始及終，皆不足觀。言魯祭之非禮也。謝氏引禮記曰，吾欲觀夏道，是故之杞。而不足證也；我欲觀殷道，是故之宋而不足證也；我觀周道，幽厲傷之，吾舍魯何適矣。魯之郊禘非禮也，周公其衰矣。以此為證，而合此章于上文杞宋不足證之說(shuō)，曰考之杞宋則文獻(xiàn)不足，考之當(dāng)今則魯之郊禘又不足觀，蓋傷之也。呂博士引荀子大昏之未發(fā)、祭之未納、戶喪之未小斂一也解此，與趙氏春秋纂例之說(shuō)，不審何者為是？先生曰：記曰魯之郊禘非禮也，周公其衰矣，以其難言故。春秋皆因郊禘事中之失而書(shū)譏，魯自在其中。今曰禘自既灌而往者吾不欲觀之矣，則是顛倒失禮，如昭穆失序之類；于灌而求神以至于終皆不足觀，蓋嘆之也。對(duì)或人之問(wèn)，又曰不知?jiǎng)t。夫子之深意可知矣。既曰不知，又曰知其說(shuō)者之于天下也，其如示諸斯乎，指其掌則非不知也，只是難言爾。原幽明之故，知鬼神之情狀，則燭理深矣于天下也何有。
問(wèn)：或問(wèn)禘之說(shuō)一章，伊川以此章屬之上文，曰不知者蓋為魯諱，知夫子不欲觀之說(shuō)，則天下萬(wàn)物各正其名，其治如指諸掌也?；蛞詾榇唆斁?dāng)問(wèn)而不問(wèn)，或人不當(dāng)問(wèn)而問(wèn)之，故夫子以為不知所以，微諷之也。余如伊川說(shuō)，云龜山引禮記，禘嘗之義大矣，治國(guó)之本也，不可不知也。明其義者君也，能其事者臣也，不明其義，君人不全，不能其事為臣不全，非或人可得而知也，其為義大，豈度數(shù)云乎哉。蓋有至賾存焉。知此則于天下乎。何有此數(shù)說(shuō)，不審孰是？先生曰：詳味禘自既灌以下至指其掌，看夫子所指意處如何，卻將前后數(shù)說(shuō)皆包在其中，似意思稍盡，又未知然否。
問(wèn)：祭如在祭神如神在，熹疑此二句乃弟子記孔子事。又記孔子之言，于下以發(fā)明之曰，吾不與祭如不祭也。先生曰：某嘗聞羅先生曰，祭如在，及見(jiàn)之者；祭神如神在，不及見(jiàn)之者。以至誠(chéng)之意與鬼神交，庶幾享之。若誠(chéng)心不至，于禮有失焉。則神不享矣。雖祭也何為？
問(wèn)：居上不寛，為禮不敬，臨喪不哀，吾何以觀之哉。熹謂此非謂不足觀，蓋不誠(chéng)無(wú)物，無(wú)物則無(wú)以觀之也。先生曰：居上寛為禮敬臨喪哀，皆其本也。有其本而末應(yīng)。若無(wú)其本，粲然文采何足觀。
問(wèn)：子曰參乎吾道一以貫之，曾子曰唯。子出，門(mén)人問(wèn)曰何謂也，曾子曰夫子之道忠恕而已矣。熹謂曾子之學(xué)主于誠(chéng)，身其于圣人之日用觀省而服習(xí)之，蓋已熟矣，惟未能即此以見(jiàn)夫道之全體，則不免疑其有二也。然用力之乆而亦將有以自得故夫子以一以貫之之語(yǔ)告之蓋當(dāng)其可也[曾子惟此少許未達(dá)故夫子直以此告之]曾子于是黙會(huì)其旨，故門(mén)人有問(wèn)而以忠恕告之。蓋以夫子之道，不離乎日用之間，自其盡已而言則謂之忠，自其及物而言則謂之恕，莫非大道之全體。雖變化萬(wàn)殊，于事為之末，而所以貫之者未嘗不一也。然則夫子所以告曾子，曾子所以告其門(mén)人，豈有異旨哉？而或者以為忠恕未足以盡一貫之道，曾子姑以違道不逺者告其門(mén)人，使知入道之端，恐未曾盡曾子之意也。如子思之言忠恕違道不逺，乃是示人以入道之端；如孟子之言行仁義，曾子之稱夫子乃所謂由仁義行者也。先生曰：伊川先生有言曰，維天之命于穆不已忠也，干道變化各正性命恕也。體會(huì)于一人之身，不過(guò)只是盡已及物之心而已。曾子于日用處，夫子自有以見(jiàn)之，恐其未必覺(jué)此亦是一貫之理，故卒然問(wèn)曰，參乎吾道一以貫之。曾子于是領(lǐng)會(huì)而有得焉，輒應(yīng)之曰唯，忘其所以言也。東坡所謂口耳俱喪者，亦佳。至于答門(mén)人之問(wèn)，只是發(fā)其心耳，豈有二耶。若以謂圣人一以貫之之道，其精微非門(mén)人之問(wèn)所可告，姑以忠恕答之，恐圣賢之心不如是之支也。如孟子稱堯舜之道孝弟而已，人皆足以知之，但合內(nèi)外之道使之體用一源，顯微無(wú)間，精粗不二，袞同盡是此理，則非圣人不能是也。中庸曰忠恕違道不逺，特起此以示人相近處，然不能貫之，則忠恕自是一忠恕爾。
十一月十三日書(shū)云：吾人大率坐此窘窶百事驅(qū)遣不行，唯于稍易處處之為庶幾爾。某村居兀坐一無(wú)所為，亦以窘迫遇事窒塞處多，毎以古人貧甚極難堪處自體，即啜菽飲水亦自有余矣。夫復(fù)何言。
來(lái)喻以為人心之既放，如木之既伐。心雖既放，然夜氣所息，而平旦之氣生焉，則其好惡猶與人相近。木雖既伐，然雨露所滋，而萌蘗生焉，則猶有木之性也?？植挥萌绱苏f(shuō)。大凡人禮義之心何嘗無(wú)，唯持守之即在爾。若于旦晝間不至梏亡，則夜氣存矣；夜氣存則平旦之氣未與物接之時(shí)，湛然虛明氣象自可見(jiàn)。此孟子發(fā)此夜氣之說(shuō)，于學(xué)者極有力。若欲涵養(yǎng)，須于此持守可爾?？植豁氄f(shuō)心既放、木既伐，恐又似隔截爾如何如何。又見(jiàn)喻云，伊川所謂未有致知而不在敬者，考大學(xué)之序則不然。如夫子言非禮勿視聴言動(dòng)，伊川以為制之于外以養(yǎng)其中，數(shù)處蓋皆各言其入道之序如此，要之敬自在其中也，不必牽合貫穿為一說(shuō)。又所謂但敬而不明于理，則敬特出于勉強(qiáng)，而無(wú)灑落自得之功，意不誠(chéng)矣。灑落自得氣象，其地位甚高，恐前數(shù)說(shuō)方是言學(xué)者下工處，不如此則失之矣。由此持守之乆，漸漸融釋，使之不見(jiàn)有制之于外持敬之心。理與心為一，庶幾灑落爾。某自聞師友之訓(xùn)，賴天之靈，時(shí)常只在心目間。雖資質(zhì)不美，世累妨奪處多，此心未嘗敢忘也。于圣賢之言亦時(shí)有會(huì)心處，亦間有識(shí)其所以然者，但覺(jué)見(jiàn)反為理道所縳，殊無(wú)進(jìn)步處。今已老矣，日益恐懼。吾元晦乃不鄙孤陋寡聞，逺有質(zhì)問(wèn)所疑，何愧如之。
己夘六月二十二日書(shū)云：聞不輟留意于經(jīng)書(shū)中，縦未深自得，亦可以驅(qū)遣俗累，氣象自安閑也。
己卯長(zhǎng)至后三日書(shū)云：今學(xué)者之病，所患在于未有灑然氷解凍釋處?？k有力持守，不過(guò)只是茍免顯然尤悔而已。似此恐皆不足道也。
庚辰五月八日書(shū)云：某晚景別無(wú)他，唯求道之心甚切。雖間能窺測(cè)一二，竟未有灑落處。以此兀坐，殊憒憒不快。昔時(shí)朋友絶無(wú)人矣，無(wú)可告語(yǔ)，安得不至是耶？可嘆可懼。示諭夜氣說(shuō)甚詳，亦只是如此，切不可更生枝節(jié)尋求，即恐有差。大率吾輩立志已定，若看文字，心慮一澄然之時(shí)，略綽一見(jiàn)與心會(huì)處，便是正理。若更生疑，即恐滯礙。伊川語(yǔ)録中有記明道嘗在一倉(cāng)中坐，見(jiàn)廊柱多，因黙數(shù)之，疑以為未定，屢數(shù)愈差，遂至令一人敲柱數(shù)之，乃與初黙數(shù)之?dāng)?shù)合，正謂此也。夜氣之說(shuō)所以于學(xué)者有力者，須是兼旦晝存養(yǎng)之功不至梏亡。即夜氣清，若旦晝間不能存養(yǎng)，即夜氣何有疑。此便是日月至焉氣象也。曩時(shí)某從羅先生學(xué)問(wèn)，終日相對(duì)靜坐，只說(shuō)文字，未嘗及一雜語(yǔ)。先生極好靜坐。某時(shí)未有知，退入室中亦只靜坐而已。先生令靜中看喜怒哀樂(lè)未發(fā)之謂中未發(fā)時(shí)作何氣象，此意不唯于進(jìn)學(xué)有力，兼亦是養(yǎng)心之要。元晦偶有心恙不可思索，更于此一句內(nèi)求之靜坐看如何。往往不能無(wú)補(bǔ)也。此中相去稍逺，思欲一見(jiàn)未之得，恐元晦以親旁無(wú)人傔侍，亦難一來(lái)。奈何。切望隨宜攝養(yǎng)，勿貽親念為至禱也。
承惠示濂溪遺文與潁濱語(yǔ)孟，極荷愛(ài)厚，不敢忘不敢忘。邇書(shū)向亦曾見(jiàn)一二，但不曾得見(jiàn)全本。今乃得一觀，殊慰卑抱也。二蘇語(yǔ)孟說(shuō)盡有可商論處，俟他日見(jiàn)面論之。嘗愛(ài)黃魯直作濂溪詩(shī)序云：舂陵周茂叔，人品甚高，胸中灑落如光風(fēng)霽月。此句形容有道者氣象絶佳。胸中灑落，即作為盡灑落矣。學(xué)者至此雖甚逺，亦不可不常存此體段在胸中，庶幾遇事廓然，于道理方少進(jìn)。愿更存養(yǎng)如此。
羅先生山居詩(shī)，某記不全，今只據(jù)追思得者録去。顏樂(lè)齋詩(shī)云：山染嵐光帶日黃，蕭然茅屋枕池塘。自知寡與真堪笑[此一句似非]，賴有顏瓢一味長(zhǎng)。池畔亭，曰濯纓詩(shī)云：擬把冠纓掛墻壁，等閑窺影自相酬。邀站臺(tái)詩(shī)云：矮作墻垣小作臺(tái)，時(shí)邀明月寫(xiě)襟懷。夜深獨(dú)有長(zhǎng)庚伴，不許庸人取次來(lái)。又有獨(dú)寐榻白云亭詩(shī)，皆忘記。白云亭坐處望見(jiàn)先生母氏墳，故名。某向日見(jiàn)先生將出此詩(shī)、邀站臺(tái)詩(shī)，后兩句不甚愜人意，嘗忘意云：先生可改下兩句，不甚渾然。先生別云：也知鄰鬬非吾事，且把行藏付酒杯。蓋作此數(shù)絶時(shí)，正靖康間也。
聞?wù)倜恢?，?fù)有指揮今來(lái)，亦執(zhí)前說(shuō)辭之甚佳，蓋守之已定，自應(yīng)如此?？v煎迫擾擾，何與我事。若于義可行，便脫然一往亦可也。某嘗以謂遇事若能無(wú)毫髪固滯，便是灑落，即此心廓然大公，無(wú)彼己之偏倚，庶幾于理道一貫。若見(jiàn)事不徹，中心未免微有偏倚，即涉固滯，皆不可也。未審元晦以為如何？為此說(shuō)者，非理道明心與氣合，未易可以言此。不然，只是說(shuō)也。
庚辰七月書(shū)云：某自少時(shí)從羅先生學(xué)問(wèn)，彼時(shí)全不涉世，故未有所聞入先生之言。便能用心靜處尋求，至今淟汩憂患磨滅甚矣。四五十年間，每遇情意不可堪處，即猛省提掇以故初心，未嘗忘廢，非不用力，而迄于今更無(wú)進(jìn)步處。常切靜坐思之，疑于持守及日用盡有未合處，或更有闗鍵未能融釋也。向來(lái)嘗與夏丈言語(yǔ)間稍無(wú)間，因得一次舉此意質(zhì)之，渠乃以釋氏之語(yǔ)來(lái)相淘，終有纎奸打訛處，全不是吾儒氣味，旨意大段各別，當(dāng)俟他日相見(jiàn)劇論可知。大率今人與古人學(xué)殊不同，如孔門(mén)弟子羣居終日相切摩，又有夫子為之依歸，日用相觀感而化者甚多，恐于融釋而脫落處，非言說(shuō)可及也。不然，子貢何以謂夫子之言性與天道不可得而聞耶？元晦更潛心于此，勿以老邁為戒而怠于此道。乃望承欲秋涼來(lái)，又不知偏侍下別無(wú)人可以釋然，一來(lái)否只為往來(lái)，月十日事疑亦可矣。但亦須處得老人情意帖帖無(wú)礙，乃佳爾。
所云見(jiàn)語(yǔ)録中，有仁者渾然與物同體一句，即認(rèn)得西銘意旨所見(jiàn)，路脈甚正，宜以是推廣求之。然要見(jiàn)一視同仁，氣象卻不難，須是理會(huì)分殊，雖毫髪不可失，方是儒者氣象。
又云：因看必有事焉而勿正心勿忘勿助長(zhǎng)數(shù)句，偶見(jiàn)全在日用間非著意非不著意處，才有毫髪私意便沒(méi)交涉。此意亦好，但未知用處卻如何，須吃緊理會(huì)這里始得。某曩時(shí)傳得呂與叔中庸解甚詳，當(dāng)時(shí)陳幾叟與羅先生門(mén)皆以此文字說(shuō)得浸灌浹洽，比之龜山解卻似枯燥。晚學(xué)未敢論此。今此本為相知借去，亡之已乆，但尚記得一段云，謂之有物則不得于言，謂之無(wú)物則必有事焉；不得于言者，視之不見(jiàn)聴之不聞，無(wú)聲形接乎耳目，而可以道也；必有事焉者，莫見(jiàn)乎隠莫顯乎微，體物而不可遺者也。學(xué)者見(jiàn)乎此，則庶乎能擇乎中庸而執(zhí)之隠微之間，不可求之于耳目，不可道之于言語(yǔ)，然有所謂昭昭而不可欺感之而能應(yīng)者，正惟虛心以求之，則庶乎見(jiàn)之。又據(jù)孟子說(shuō)，必有事焉至于助長(zhǎng)不耘之意，皆似是言道體處。來(lái)諭乃體認(rèn)出來(lái)，學(xué)者正要如此，但未知用時(shí)如何脗合渾然、體用無(wú)間乃是。不然非著意非不著意溟溟涬涬，疑未然也。某嘗謂進(jìn)步不得者，彷佛多是如此類窒礙更望思索。他日熟論，須見(jiàn)到心廣體胖，遇事一一灑落處，方是道理。不爾只是說(shuō)也。
又云：便是日月至焉氣象一段，某之意，只謂能存養(yǎng)者積乆亦可至此，若此之不違氣象又迥然別也。今之學(xué)者雖能存養(yǎng)，知有此理，然旦晝之間一有懈焉，遇事應(yīng)接舉處不覺(jué)打發(fā)機(jī)械，即離間而差矣。唯存養(yǎng)熟，理道明，習(xí)氣漸爾消鑠，道理油然而生，然后可進(jìn)，亦不易也。來(lái)諭以謂能存養(yǎng)者無(wú)時(shí)不在，不止日月至焉，若如此時(shí)，卻似輕看了也。如何？
承諭，心與氣合及所注小字，意若逐一理會(huì)心與氣即不可，某鄙意止是形容到此，解會(huì)融釋不如此。不見(jiàn)所謂氣所謂心渾然一體流浹也。到此田地，若更分別那個(gè)是心那個(gè)是氣，即勞攘爾。不知可以如此否？不然，即成語(yǔ)病無(wú)疑。若更非是，無(wú)惜勁論，吾儕正要如此。
錄示明道二絶句，便是吟風(fēng)弄月，有吾與點(diǎn)也之氣味，某尚疑此詩(shī)，若是初見(jiàn)周茂叔歸時(shí)之句，即可。此后所發(fā)之語(yǔ)，恐又不然也。
二蘇語(yǔ)孟說(shuō)盡有好處，蓋渠聰明過(guò)人，天地間理道不過(guò)只是如此，有時(shí)見(jiàn)到，皆渠聰明之發(fā)也。但見(jiàn)到處卻有病，學(xué)者若要窮理，亦不可不論某所謂盡有商議者謂此爾。如來(lái)諭云，說(shuō)養(yǎng)氣處皆顛倒了。渠本無(wú)淵源，自應(yīng)如此也。然得惠此本，所警多矣。
某兀坐于此，朝夕無(wú)一事，若可以一來(lái)甚佳。致千萬(wàn)意如此。然又不敢必覬，恐侍旁乏人，老人或不樂(lè)，即未可。更須于此審處之，某尋常處事，每值情意迫切處，即以輕重本末處之，似少悔吝。愿于出處間更體此意。
辛巳二月二十四日書(shū)云：示下所疑，極荷不外。已有鄙見(jiàn)之說(shuō)繼其后矣。但素來(lái)拙訥，發(fā)脫道理不甚明亮，得以意詳之可也。
問(wèn)：性相近也習(xí)相逺也，二程先生謂此言氣質(zhì)之性，非性之本。尹和靖云：性一也，何以言相近？葢由習(xí)相逺而為言。熹按和靖之意云性一也，則正是言性之本，萬(wàn)物之一源處，所以云近。但對(duì)逺而言，非實(shí)有異，品而相近也。竊謂此說(shuō)意稍渾，全不知是否？先生曰：尹和靖之說(shuō)雖渾全，然卻似沒(méi)話可說(shuō)，學(xué)者無(wú)著力處。恐須如二先生謂此言氣質(zhì)之性，使人思索體認(rèn)氣質(zhì)之說(shuō)，道理如何為有力爾。蓋氣質(zhì)之性不究本源，又由習(xí)而相逺，政要玩此曲折也。
問(wèn)：公山弗擾佛肸二章，程先生謂，欲往者圣人以天下無(wú)不可改過(guò)之人，故欲往。然終不往者，知其必不能改也。又云欲往者，示人以跡，子路不喻。熹疑召而欲往，乃圣人虛明應(yīng)物之心，答其善意自然而發(fā)；終不往者，以其為惡已甚，義不可復(fù)往也。此乃圣人體用不偏，道并行而不相悖處，不知是否？又兩條告子路不同者，即其所疑而喻之爾。子路于公山氏疑圣人之不必往，故夫子言可往之理[此語(yǔ)意中微似年木隨身之意，不知然否？]；于佛肸恐其凂夫子也，故夫子告以不能凂己之意，不知是否？又謂示人以跡者，熹未喻其旨。先生曰：元晦前說(shuō)，深測(cè)圣人之心，一個(gè)體段甚好。但更有少礙：若使圣人之心不度義如此易動(dòng)，即非就此更下語(yǔ)。又兩條告子路不同，即其疑而踰之以下，亦佳竿木隨身之說(shuō)，氣象不好。圣人定不如是。元晦更熟玩孔子所答之語(yǔ)，求一指歸處，方是圣人廓然明達(dá)，無(wú)所不可。非道大徳宏者不能爾也。子路未至此于，所疑處即有礙。龜山謂之包羞誠(chéng)有味也，示人以跡，恐只是心跡。據(jù)此事跡皆可為然，又未必爾者。蓋有憂樂(lè)行違，確然之不同，無(wú)定體也。
問(wèn)：予欲無(wú)言，明道龜山皆云此語(yǔ)為門(mén)人而發(fā)。熹恐此句從圣人前后際斷使言語(yǔ)不著處，不知不覺(jué)地流出來(lái)，非為門(mén)人發(fā)也。子貢聞之而未喻，故有疑問(wèn)。到后來(lái)自云，夫子之文章可得而聞也，夫子之言性與天道不可得而聞也。方是契此旨趣。顏曾則不待疑問(wèn)。若子貢以下，又不知所疑也。先生曰：此一段說(shuō)甚佳。但云前后際斷使言語(yǔ)不著處不知不覺(jué)地流出來(lái)，恐不消如此說(shuō)。只玩夫子云天何言哉四時(shí)行焉百物生焉天何言哉數(shù)語(yǔ)，便見(jiàn)氣味深長(zhǎng)。則予欲無(wú)言，可知旨?xì)w矣。
問(wèn)：殷有三仁焉，和靖先生曰，無(wú)所擇于利害，而為所當(dāng)為，惟仁者能之。熹未見(jiàn)微子當(dāng)去箕子當(dāng)囚比干當(dāng)死端的不可易處，不知使三人者易地而處，又何如？東坡云，箕子常欲立微子，帝乙不從而立紂，故箕子告微子曰，我舊云刻子王子不出我乃顛隮，是以二子或去或囚，蓋居可疑之地，雖諫不見(jiàn)聴，故不復(fù)諫；比干則無(wú)所嫌，故諫而死。胡明仲非之曰，如此是避嫌疑、度利害也。以此論仁，不亦逺乎？熹按此破東坡之說(shuō)甚善，但明仲自解乃云，微子殷王元子，以存宗祀為重，而非背國(guó)也；比干三孤以義弼君，以存人臣之義，而非要名也；箕子天畀九疇，以存皇極之法，為天而非貪生也。熹恐此說(shuō)亦未盡善。如箕子一節(jié)尤無(wú)意思，不知三人者端的當(dāng)為處當(dāng)何如以求之？先生曰：三人各以力量竭力而為之，非有所擇。此求仁得仁者也。微子義當(dāng)去，箕子囚奴，偶不死爾。比干即以死諫，庶幾感悟。存祀九疇，皆后來(lái)事，初無(wú)此念也。后來(lái)適然爾，豈可相合看，致仁人之心不瑩徹耶？仁只是理，初無(wú)彼此之辨，當(dāng)理而無(wú)私心，即仁矣。胡明仲破東坡之說(shuō)可矣，然所說(shuō)三人后來(lái)事相牽，何異介甫之說(shuō)三仁？恐如此政是病處昏了。仁字不可不察。
問(wèn)：太極動(dòng)而生陽(yáng)，先生嘗曰此只是理做已發(fā)看不得，熹疑既言動(dòng)而生陽(yáng)，即與復(fù)卦一陽(yáng)生而見(jiàn)天地之心何異？竊恐動(dòng)而生陽(yáng)，即天地之喜怒哀樂(lè)發(fā)處于此，即見(jiàn)天地之心二氣交感化生萬(wàn)物，即人物之喜怒哀樂(lè)發(fā)處于此，即見(jiàn)人物之心如此做兩節(jié)看，不知得否？先生曰：太極動(dòng)而生陽(yáng)，至理之源，只是動(dòng)靜闔辟，至于終萬(wàn)物始萬(wàn)物，亦只是此理一貫也。到得二氣交感化生萬(wàn)物時(shí)，又就人物上推，亦只是此理。中庸以喜怒哀樂(lè)未發(fā)已發(fā)言之，又就人身上推尋，至于見(jiàn)得大本達(dá)道處，又袞同只是此理。此理就人身上推尋，若不于未發(fā)已發(fā)處看，即緣何知之？蓋就天地之本源，與人物上推來(lái)，不得不異。此所以于動(dòng)而生陽(yáng)，難以為喜怒哀樂(lè)已發(fā)言之。在天地只是理也，今欲作兩節(jié)看，切恐差了。復(fù)卦見(jiàn)天地之心，先儒以為靜見(jiàn)天地之心，伊川先生以為動(dòng)乃見(jiàn)此，恐便是動(dòng)而生陽(yáng)之理。然于復(fù)卦發(fā)出此一段示人，又于初爻以顏?zhàn)硬贿R復(fù)為之，此只要示人無(wú)間斷之意，人與天理一也。就此理上皆收攝來(lái)與天地合其徳、與日月合其明、與四時(shí)合其序、與鬼神合其吉兇，皆其度內(nèi)爾。妄測(cè)度如此，未知元晦以為如何？有疑更容他日得見(jiàn)劇論。語(yǔ)言既拙，又無(wú)文采，似發(fā)脫不出也。元晦可意會(huì)消詳之，看理道通否。
辛巳上元日書(shū)云：昔嘗得之師友緒余，以謂學(xué)問(wèn)有未愜適處，只求諸心。若反身而誠(chéng)，清通和樂(lè)之象見(jiàn)，即是自得處，更望勉力以此而已。
辛巳五月二十六日書(shū)云：某村居一切如舊，無(wú)可言者。窘束為人事所牽間，有情意不快處，一切消釋，不復(fù)能恤。葢日昃之離，理應(yīng)如此爾。
承諭，近日學(xué)履甚適，向所耽戀不灑落處，今已漸融釋。此便是道理進(jìn)之效，甚善甚善。思索有窒礙，及于日用動(dòng)靜之間有咈戾處，便于此致思，求其所以然者，乆之自循理爾。
五十知天命一句，三先生之說(shuō)皆不敢輕看。某尋常看此數(shù)句，竊以謂人之生也，自少壯至于老耄，血?dú)馐⑺ハL(zhǎng)自不同，學(xué)者若循其理不為其所使，則圣人之言自可以馴致。但圣賢所至處淺深之不同爾。若五十矣尚昧于所為，即大不可也。橫渠之說(shuō)，似有此意。試一思索，看如何。
辛己中元后一日書(shū)云：諭及所疑數(shù)處，詳味之，所見(jiàn)皆正當(dāng)，可喜。但于灑落處恐未免滯礙，今此便速不暇及之，謹(jǐn)俟涼爽可以來(lái)訪，就曲折處相難，庶彼此或有少補(bǔ)焉爾。
辛己十月十日書(shū)云：看文字必覺(jué)有味靜而定否
承録示韋齋記，追往念舊令人凄然。某中間所舉中庸始終之說(shuō)，元晦以謂肫肫其仁淵淵其淵浩浩其天即全體，是未發(fā)底道理，惟圣人盡性能然。若如此看，即于全體何處不是此氣象？第恐無(wú)甚氣味爾。某竊以謂肫肫其仁以下三句，乃是體認(rèn)到此，達(dá)天徳之效處，就喜怒哀樂(lè)未發(fā)處存養(yǎng)，至見(jiàn)此氣象，盡有地位也。某嘗見(jiàn)呂蕓閣與伊川論，中說(shuō)呂以謂循性而行無(wú)往而非禮義，伊川以謂氣味殊少。呂復(fù)書(shū)云，云政謂此爾。大率論文字切在深潛縝宻，然后蹊徑不差。釋氏所謂一超直入如來(lái)地，恐其失處正坐此。不可不辨。
某衰晚碌碌只如舊，所恨者中年以來(lái)，即為師友捐棄，獨(dú)學(xué)無(wú)助，又涉世故沮困殆甚。尚存初心，有端緒之可求，時(shí)時(shí)見(jiàn)于心目爾。
壬午四月二十二日書(shū)云：吾儕在今日，只可于僻寂處，草木衣食茍度此歲月為可。他一切置之度外，惟求進(jìn)此學(xué)問(wèn)為庶幾爾。若欲進(jìn)此學(xué)，須是盡放棄平日習(xí)氣，更鞭飭所不及處，使之脫然有自得處，始是道理少進(jìn)。承諭應(yīng)接少暇，即體究，方知以前皆是低看了道理。此乃知覺(jué)之効，更在勉之。有所疑便中無(wú)惜詳及，庶幾彼此得以自警也。
壬午五月十四日書(shū)云：承諭，處事擾擾，便似內(nèi)外離絶不相該貫，此病可于靜坐時(shí)收攝，將來(lái)看是如何。便如此就偏著處理會(huì)，乆之知覺(jué)漸漸可就道理矣。更望勉之也。
壬午六月十一日書(shū)云：承諭仁一字條陳所推測(cè)處，足見(jiàn)日來(lái)進(jìn)學(xué)之力，甚慰。某嘗以謂仁字極難講說(shuō)，只看天理統(tǒng)體便是。更心字亦難指說(shuō)，唯認(rèn)取發(fā)用處是心。二字須要體認(rèn)得極分明，方可下工夫。仁字難說(shuō)，論語(yǔ)一部只是說(shuō)與門(mén)弟子求仁之方，知所以用心，庶幾私欲沈天理見(jiàn)，則知仁矣。如顏?zhàn)又俟畣?wèn)，圣人所以答之之語(yǔ)，皆其要切用力處也。孟子曰仁人心也，心體通有無(wú)貫幽明無(wú)不包括，與人指示于發(fā)用處求之也。又曰仁者人也，人之一體便是天理，無(wú)所不備具。若合而言之，人與仁之名亡則渾是道理也。來(lái)諭以謂仁是心之正理，能發(fā)能用底一個(gè)端緒，如胎育包涵其中生氣，無(wú)不純備，而流動(dòng)發(fā)生自然之機(jī)，又無(wú)傾刻停息，憤盈發(fā)泄觸處貫通，體用相循，初無(wú)間斷。此說(shuō)推擴(kuò)得甚好。但又云，人之所以為人而異乎禽獸者以是而已，若犬之性牛之性則不得而與焉。若如此說(shuō)，恐有礙。蓋天地中所生物本源則一，雖禽獸草木生理亦無(wú)頃刻停息間斷者，但人得其秀而最靈五常中和之氣所聚，禽獸得其偏而已。此其所以異也。若謂流動(dòng)發(fā)生自然之機(jī)，與夫無(wú)傾刻停息間斷，即禽獸之體，亦自如此。若以為此理唯人獨(dú)得之，即恐推測(cè)體認(rèn)處未精，于他處便有差也。又云須體認(rèn)到此純一不雜處方見(jiàn)渾然與物同體氣象一段語(yǔ)，卻無(wú)病。又云從此推出分殊合宜處便是義，以下數(shù)句，莫不由此，而仁一以貫之。蓋五常百行無(wú)往而非仁也。此說(shuō)大概是，然細(xì)推之，卻似不曾體認(rèn)得伊川所謂理一分殊。龜山云知其理一所以為仁，知其分殊所以為義之意，蓋全在知字上用著力也。謝上蔡語(yǔ)録云，不仁便是死漢，不識(shí)痛癢了。仁字只是有知覺(jué)了了之體段。若于此不下工夫令透徹，即緣何見(jiàn)得本源毫髪之分殊哉？若于此不了了，即體用不能兼舉矣。此正是本源體用兼舉處。人道之立，正在于此。仁之一字，正如四徳之元，而仁義二字正如立天道之陰陽(yáng)、立地道之柔剛，皆包攝在此二字爾。大抵學(xué)者多為私欲所分，故用力不精，不見(jiàn)其効。若欲于此進(jìn)步，須把斷諸路頭，靜坐黙識(shí)，使之泥滓漸漸消去方可。不然，亦只是說(shuō)也。更熟思之。
葉公問(wèn)孔子于子路子路不對(duì)一章，昔日得之于吾黨中人，謂葉公亦當(dāng)時(shí)號(hào)賢者。夫子名徳經(jīng)天緯地，人孰不識(shí)之，葉公尚自見(jiàn)問(wèn)于其徒，所見(jiàn)如此，宜子路之不對(duì)也。若如此看仲尼之徒，渾是客氣，非所以觀子路也。蓋弟子形容圣人盛徳有所難言爾。如女奚不曰下面三句，元晦以謂發(fā)憤忘食者言其求道之切，圣人自道理中流出，即言求道之切，恐非所以言圣人。此三句只好渾然作一氣象看，則見(jiàn)圣人渾是道理，不見(jiàn)有身世之礙，故不知老之將至爾。元晦更以此意推廣之，看如何。大抵夫子一極際氣象終是難形容也。尹和靖以謂皆不居其圣之意，此亦甚大，但不居其圣一節(jié)事，乃是門(mén)人推尊其實(shí)如此，故孔子不居因事而見(jiàn)爾。若常以不居其圣橫在肚里，則非所以言圣人矣。如何如何。
以今日事勢(shì)觀之，處此時(shí)唯儉徳避難，更如韜晦為得所。他皆不敢以姑息自恕之事奉聞也。元晦更切勉之。上蔡先生語(yǔ)，近看甚有力。渠一處云：凡事必有根。又云：必須有用處尋討要用處病根，將來(lái)斬?cái)啾銢](méi)事。此語(yǔ)可時(shí)時(shí)經(jīng)心也。
壬午七月二十一日書(shū)云：某在建安竟不樂(lè)彼，蓋初與家人約二老，只欲在此。繼而家人為兒輩所迫，不能謹(jǐn)守，遂往，某獨(dú)處家中，亦自不便，故不獲已，往來(lái)彼此不甚快。自念所寓而安方是道理，今乃如此，正好就此下工夫，看病痛在甚處以驗(yàn)之。他皆不足道也。某幸得早從羅先生游，自少時(shí)粗聞端緒，中年一無(wú)佽助，為世事淟汩者甚矣。所幸比年來(lái)得吾元晦相與講學(xué)于頺墯中，復(fù)此激發(fā)，恐庶幾于晚境也。何慰之如。
封事熟讀數(shù)過(guò)，立意甚佳。今日所以不振，立志不定、事功不成者，正坐此以和議為名爾。書(shū)中論之甚善，見(jiàn)前。此赦文中有和議處一條，又有事迫許便宜從事之語(yǔ)，蓋皆持兩端使人心疑也，要之?dāng)嗳徊豢珊?。自整頓紀(jì)綱，以大義斷之，以示天下向背，立為國(guó)是可爾。此處更可引此，又許便宜從事，更下數(shù)語(yǔ)以曉之，如何？某不能文不能下筆也。封事中有少疑處，已用貼紙貼出矣，更詳之。明道語(yǔ)云，治道在于修己責(zé)任求賢，封事中此意皆有之矣，甚善甚善。吾儕雖在山野，憂世之心但無(wú)所伸爾，亦可早發(fā)去為佳。
辛巳八月七日書(shū)云：某歸家凡百，只如舊，但兒輩所見(jiàn)凡下，家中全不整頓，至有疎漏欲頺敝處，氣象殊不佳。既歸來(lái)，不免令人略略修治，亦須茍完可爾。家人猶豫未歸，諸事終不便，亦欲于冷落境界上打迭，庶幾漸近道理，他不敢恤。但一味窘束，亦有沮敗人佳處，無(wú)可奈何也。
謝上蔡語(yǔ)極好玩味，蓋渠皆是于日用上下工夫，又言語(yǔ)只平說(shuō)，尤見(jiàn)氣味深長(zhǎng)。今已抄得一本矣，謹(jǐn)以奉內(nèi)，恐亦好看也。
問(wèn)：熹昨妄謂仁之一字乃人之所以為人而異乎禽獸者，先生不以為然，熹因以先生之言思之，而得其說(shuō)，敢復(fù)求正于左右。熹竊謂天地生物本乎一源，人與禽獸草木之生莫不具有此理，其一體之中即無(wú)絲毫欠剰，其一氣之運(yùn)亦無(wú)頃刻停息。所謂仁也[先生批云：有有血?dú)庹撸袩o(wú)血?dú)庹?，更體究此處]，但氣有清濁，故稟有偏正，惟人得其正，故能知其本。具此理而存之，而見(jiàn)其為仁。物得其偏，故雖具此理，而不自知，而無(wú)以見(jiàn)其為仁。然則仁之為仁，人與物不得不同；知人之為人而存之，人與物不得不異。故伊川夫子既言理一分殊，而龜山又有知其理一知其分殊之說(shuō)，而先生以為全在知字上用著力，恐亦是此意也[先生勾斷批云：以上大概得之。他日更用熟講體認(rèn)]。不知果是如此否？又詳伊川之語(yǔ)推測(cè)之，竊謂理一而分殊此一句，言理之本然如此，全在性分之內(nèi)、本體未發(fā)時(shí)看[先生抹出批云：須是兼本體已發(fā)未發(fā)時(shí)看、合內(nèi)外為可]，合而言之，則莫非此理。然其中無(wú)一物之不該，便自有許多差別。雖散殊錯(cuò)糅不可名狀，而纎微之間同異畢顯，所謂理一而分殊也。知其理一所以為仁，知其分殊所以為義此二句，乃是于發(fā)用處該攝本體而言，因此端緒而下工夫以推尋之處也。蓋理一而分殊一句，正如孟子所云必有事焉之處，而下文兩句即其所以有事乎，此之謂也[先生抹出批云：恐不須引孟子說(shuō)以證之，孟子之說(shuō)若以微言，恐下工夫處落空，如釋氏然。孟子之說(shuō)亦無(wú)隠顯精微之間，今録謝上蔡一說(shuō)于后玩味之，即無(wú)時(shí)不是此理也。此說(shuō)極有力]。大抵仁字正是天理流動(dòng)之機(jī)，以其包容和粹涵育融漾不可名貌，故特謂之仁，其中自然文理宻察各有定體處便是義。只此二字包括人道已盡，義固不能出乎仁之外，仁亦不離乎義之內(nèi)也。然則理一而分殊者，乃是本然之仁義[先生勾斷批云：推測(cè)到此一段甚宻為得之，加以涵養(yǎng)，何患不見(jiàn)道也。甚慰甚慰]。前此乃以從此推出分殊合宜處為義，失之逺矣，又不知如此上則推測(cè)又還是不，更乞指教。先生曰：謝上蔡云，吾常習(xí)忘以養(yǎng)生，明道曰施之養(yǎng)則可，于道則有害。習(xí)忘可以養(yǎng)生者，以其不留情也。學(xué)道則異于是，必有事焉勿正，何謂乎，且出入起居寧無(wú)事者？正心待之則先事而迎，忘則涉乎去，念助則近于留情，故圣人心如鑒，所以異于釋氏心也。上蔡録明道此語(yǔ)，于學(xué)者甚有力，蓋尋常于靜處體認(rèn)下工夫，即于鬧處使不著，蓋不曾如此用功也。自非謝先生確實(shí)于日用處便下工夫[又言吾每就上作工夫?qū)W]，即恐明道此語(yǔ)亦未必引得出來(lái)。此語(yǔ)録所以極好玩索，近方看見(jiàn)如此意思顯然。元晦于此更思看如何，唯于日用處便下工夫，或就事上便下工夫，庶幾漸可合為己物。不然只是說(shuō)也。某輒妄意如此，如何如何。
問(wèn)：熹又問(wèn)孟子養(yǎng)氣一章，向者雖蒙曲折面誨，而愚意竟未見(jiàn)一總會(huì)處。近日求之頗見(jiàn)大體，只是要得心氣合而已，故說(shuō)持其志無(wú)暴其氣，必有事焉而勿正心勿忘勿助長(zhǎng)也，皆是緊切處，只是要得這里所存主處分明，則一身之氣自然一時(shí)奔湊翕聚，向這里來(lái)存之不已，及其充積盛滿，晬面盎背便是塞乎天地氣象，非求之外也。如此則心氣合一，不見(jiàn)其間，心之所向全氣隨之，雖加齊之卿相得行道焉，亦沛然行其所無(wú)事而已。何動(dòng)心之有。易曰直方大不習(xí)無(wú)不利，而文言曰敬義立而徳不孤，則不疑其所行也。正是此理。不審先生以為如何？先生曰：養(yǎng)氣大概是要得心與氣合，不然心是心氣是氣，不見(jiàn)所謂集義處，終不能合一也。元晦云睟面盎背便是塞乎天地氣象，與下云亦沛然行其所無(wú)事二處為得之，見(jiàn)得此理甚好。然心氣合一之象更用體察，令分曉路陌，方是某尋常覺(jué)得于畔援歆羨之時(shí)，未必皆是正理，亦心與氣合到此，若彷佛有此氣象。一差則所失多矣。豈所謂浩然之氣耶？某竊謂孟子所謂養(yǎng)氣者自有一端緒，須從知言處養(yǎng)來(lái)乃不差。于知言處下工夫，盡用熟也。謝上蔡多謂于田地上面下工夫，此知言之說(shuō)。乃田地也，先于此體認(rèn)，令精審認(rèn)取，心與氣合之時(shí)，不倚不偏，氣象是如何，方可看易中所謂直方大不習(xí)無(wú)不利然后不疑其所行皆沛然矣。元晦更于此致思，看如何。某率然如此，極不揆。是與非更俟他日面會(huì)商量可也。
問(wèn)：熹近看中庸鬼神一章，竊謂此章正是發(fā)明顯微無(wú)間只是一理處，且如鬼神有甚形跡，然人卻自然有畏敬之心，以承祭祀便如真有一物在其上下左右。此理亦有甚形跡，然人卻自然秉彛之性，才存主著這里便自見(jiàn)得許多道理，參前倚衡，雖欲頃刻離而遁之而不可得，只為至誠(chéng)貫徹實(shí)有是理，無(wú)端無(wú)方無(wú)二無(wú)雜，方其未感寂然不動(dòng)，及其既感，無(wú)所不通。濂溪翁所謂靜無(wú)而動(dòng)有至正而明達(dá)者，于此亦可以見(jiàn)之。不審先生以為如何？先生曰：此段看得甚好，更引濂溪翁所謂靜無(wú)而動(dòng)有作一貫曉會(huì)尤佳。中庸發(fā)明微顯之理，于承祭祀時(shí)為言者，若謂于此時(shí)鬼神之理昭然易見(jiàn)，令學(xué)者有入頭處爾。但更有一說(shuō)，若看此理，須于四方八面盡皆收入體究來(lái)，令有會(huì)心處，方是謝上蔡云鬼神、橫渠說(shuō)得來(lái)別這個(gè)便是天地間妙用，須是將來(lái)做個(gè)題目入思慮始得。講說(shuō)不濟(jì)事。又云鬼神自家要有便有要無(wú)便無(wú)，更于此數(shù)者一并體認(rèn)，不可滯在一隅也。某偶見(jiàn)如此，如何如何。
壬午八月九日書(shū)云：此個(gè)氣味為上下相咻無(wú)不如此者，這個(gè)風(fēng)俗如何得變。某于此有感焉。當(dāng)今之時(shí)，茍有修飭之士，須大段涵養(yǎng)韜晦始得。若一旦齟齬有所去就，雖去流俗逺矣，然以全體論之，得失未免相半也。使衰世之公子皆信厚，須如文王方得。若未也，恐不若且誦龜山與胡文定梅花詩(shī)，直是氣味深長(zhǎng)也。如何[龜山詩(shī)：欲驅(qū)殘臘變春風(fēng)，只有寒梅作選鋒，莫把疎英輕斗雪，好藏清艶月明中。右渚宮觀梅寄康侯]
韜晦一事，嘗驗(yàn)之極難，自非大段涵養(yǎng)深潛，定不能如此，遇事輒發(fā)矣，亦不可輕看也。如何如何[書(shū)后注此數(shù)語(yǔ)]
十月朔日書(shū)云：承諭近日看仁一字，頗有見(jiàn)處。但乍喧乍靜乍明乍暗，子細(xì)點(diǎn)檢，盡有勞攘處。詳此足見(jiàn)潛心體認(rèn)用力之效。蓋須自見(jiàn)得病痛窒礙處，然后可進(jìn)，因此而修治之，推測(cè)自可見(jiàn)。甚慰甚慰。孟子曰夫仁亦在夫熟之而已。乍明乍暗乍喧乍靜，皆未熟之病也。更望勉之。至祝至祝。
癸未五月二十三日書(shū)云：近日涵養(yǎng)，必見(jiàn)應(yīng)事脫然處，否須就事兼體用下工夫，乆乆純熟，漸可見(jiàn)渾然氣象矣。勉之勉之。
六月十四日書(shū)云：承諭，令表弟之去，反而思之，中心不能無(wú)愧悔之恨。自非有志于求仁，何以覺(jué)此語(yǔ)録？有云罪已責(zé)躬不可無(wú)，然亦不可常留在心中為悔。來(lái)諭云悔吝己顯然，如何便銷隕得胸中，若如此，即于道理極有礙。有此氣象，即道理進(jìn)步不得矣。政不可不就此理會(huì)也。某竊以謂有失處罪已責(zé)躬固不可無(wú)，然過(guò)此以往，又將奈何？常留在胸中，卻是積下一團(tuán)私意也。到此境界，須推求其所以愧悔不去為何而來(lái)。若來(lái)諭所謂，似是于平日事親事長(zhǎng)處不曾存得恭順謹(jǐn)畏之心，即隨處發(fā)見(jiàn)之時(shí)，即于此處就本源處推究涵養(yǎng)之，令漸明，即此等固滯私意當(dāng)漸化矣。又昔聞之羅先生云，橫渠教人，令且留意神化二字，所存者神，便能所過(guò)者化。私吝盡無(wú)，即渾是道理，即所過(guò)自然化矣。更望以此二說(shuō)，于靜黙時(shí)及日用處下工夫看如何。吾輩今日所以差池、道理不進(jìn)者，只為多有坐此境界中爾。禪學(xué)者則不然，渠亦有此病，卻只要絶念不采，以是為息滅，殊非吾儒就事上各有條理也。元晦試更以是思之如何，或體究得不以為然，便中示報(bào)為望。[后見(jiàn)先生又云：前日所答只是據(jù)今日病處說(shuō)，語(yǔ)録中意卻未盡。他所以如此說(shuō)，只是提破隨人分量看得如何，若地位高低人微有如此處，只如此提破，即渙然冰釋，無(wú)復(fù)凝滯矣]
某人之去傳者，以為緣眾士人于通衢罵辱之，責(zé)以講和誤國(guó)之罪，時(shí)事遂激而一變?；蛞詾橹鸫巳苏\(chéng)快輿論，然罵辱之者亦無(wú)行遣，恐使人失上下之分。某竊以為不然。今日之事，只為不曾于原本處理會(huì)，末流雖是，亦何益。不共戴天，正今日第一義。舉此不知其它，即弘上下之道而氣正矣。遐方所以盛者，只為三綱五常之道衰也。
七月十三日書(shū)云：在此粗安。第終不樂(lè)于此，若以謂隨所寓而安之，即于此臲卼便不是。此微處皆學(xué)者之大病。大凡只于微處充擴(kuò)之，方見(jiàn)礙者大爾。
七月二十八日書(shū)云：今日三綱不振，義利不分，緣三綱不振故人心邪辟不堪用，是致上下之氣間隔，而中國(guó)之道衰逺方盛，皆由此來(lái)也；義利不分，自王安石用事，陷溺人心，至今不自知覺(jué)。如前日有旨有升擢差遣之類，緣有此利誘，故人只趨利而不顧義，而主勢(shì)孤。此二事皆今日之急者，欲人主于此留意，二者茍不爾。則是雖有粟，吾得而食諸也。
與劉平甫書(shū)云：學(xué)問(wèn)之道不在于多言，但黙坐澄心，體認(rèn)天理，若見(jiàn)雖一毫私欲之發(fā)，亦自退聴矣。乆乆用力于此，庶幾漸明，講學(xué)始有力也。
又與劉平甫書(shū)云：大率有疑處，須靜坐體究人倫，必明天理，必察于日用處著力，可見(jiàn)端緒在，勉之爾。
延平答問(wèn)附録
李延平初間也是豪邁底人，到后來(lái)也是磨琢之功，在鄉(xiāng)若不異于常人。鄉(xiāng)曲以上底人，只道他是個(gè)善人，他也略不與人說(shuō)，待問(wèn)了方與說(shuō)。
羅仲素先生嚴(yán)毅清苦，殊可畏。
李先生終日危坐，而神彩精明，畧無(wú)隤墮之氣。
問(wèn)延平先生言行，曰：他卻不曾著書(shū)，充養(yǎng)得極好。凡為學(xué)也，不過(guò)是恁地涵養(yǎng)將去，初無(wú)異義。只是先生晬面盎背，自然不可及。
明道教人靜坐，李先生亦教人靜坐?？磥?lái)須是靜坐始能收斂。
羅仲素都是著實(shí)子細(xì)去理會(huì)
延平先生氣象好
熹初為學(xué)，全無(wú)見(jiàn)成規(guī)模，這邊也去理會(huì)尋討，那邊也去理會(huì)尋討。后來(lái)見(jiàn)李先生，較說(shuō)得有下落，更縝密
李先生說(shuō)：人心中大段惡念卻易制伏，最是那不大段計(jì)利害乍往乍來(lái)底念慮，相續(xù)不斷，難為驅(qū)除。今看得來(lái)是如此。
或問(wèn)：近見(jiàn)廖子晦言，今年見(jiàn)先生問(wèn)延平先生靜坐之說(shuō)，先生頗不以為然。不知如何？曰：這事難說(shuō)。靜坐理會(huì)道理自不妨，只是討要靜坐則不可。只是理會(huì)得道理明透，自然是靜。今人都是討靜坐以省事，則不可。嘗見(jiàn)李先生說(shuō)，舊見(jiàn)羅先生說(shuō)春秋，頗覺(jué)不甚好。不知到羅浮靜極后又理會(huì)得如何[是時(shí)羅已死]。某心常疑之，以今觀之，是如此。蓋心下熱鬧，如何看得道理出？須是靜方看得出。所謂靜坐，只是打疊得心下無(wú)事，則道理始出。道理既出，心下愈明靜矣。
行夫問(wèn)：李先生謂常存此心，勿為事物所勝，先生答之云云。頃之復(fù)曰李先生涵養(yǎng)得自是別真，所謂不為事物所勝者，古人云終日無(wú)疾言遽色，他真?zhèn)€是如此。尋常人去近處必徐行，出逺處行必稍急。先生出近處也如此，出逺處亦只如此。尋常人呌一人，呌之一二聲不至，則聲必厲。先生呌之不至，聲不加于前也。又如坐處壁間有字，某每常亦須起頭一看，若先生則不然，方其坐時(shí)固不看也，若是欲看，則必起就壁下視之。其不為事物所勝大率若此。嘗聞先生后生時(shí)極豪邁，一飲必?cái)?shù)十杯，醉則好馳馬，一驟三二十里不迥。后來(lái)收得恁地醇粹，所以難及。
問(wèn)：先生所作李先生行狀，云終日危坐以驗(yàn)夫喜怒哀樂(lè)之前氣象為如何，而求所謂中者，與伊川之說(shuō)若不相似。曰這處是舊日下得語(yǔ)太重，今以伊川之語(yǔ)格之，則其下工夫處亦是有些子偏。只是被先生靜得極了，便自見(jiàn)得是個(gè)覺(jué)處，不似別人，今終日危坐，只是且収斂在此，勝如奔馳。若一向如此，又似坐禪入定。
淳問(wèn)：延平欲于未發(fā)之時(shí)觀其氣象，此與楊氏體驗(yàn)于未發(fā)之前者異同如何？曰：這個(gè)亦有些病，那體驗(yàn)字是有個(gè)思量了便是已發(fā)，若觀時(shí)恁著意看便也是已發(fā)。問(wèn)：此體驗(yàn)是著意觀只恁平常否？曰：此亦是以不觀觀之。
或問(wèn)：延平先生何故驗(yàn)于喜怒哀樂(lè)未發(fā)之前而求所謂中？曰：只是要見(jiàn)氣象。陳后之曰：持守良乆亦可見(jiàn)未發(fā)氣象。曰：延平即是此意。若一向這里，又差從釋氏去。
李先生云，看圣賢言語(yǔ)，但一踔看過(guò)，便見(jiàn)道理者，卻是真意思。纔著心去看，便蹉過(guò)了多。
道喪千載，兩程勃興。有的其緒，龜山是承。龜山之南，道則與俱。有覺(jué)其徒，望門(mén)以趨。惟時(shí)豫章，傳得其宗。一簞一瓢，凜然高風(fēng)。猗歟先生，果自得師。身世兩忘，惟道是資。精義造約，窮深極微。凍解氷釋，發(fā)于天機(jī)。干端坤倪，鬼秘神彰。風(fēng)霆之變，日月之光，爰暨山川，草木昆蟲(chóng)，人倫之正，王道之中。一以貫之，其外無(wú)余。縷析毫差，其分則殊。體用混圓，隠顯昭融。萬(wàn)變并酬，浮云太空。仁孝友弟，灑落誠(chéng)明。清通和樂(lè)，展也大成。婆娑丘林，世莫我知，優(yōu)哉游哉，卒歲以嬉。迨其季年，徳盛道尊，有來(lái)?yè)敢拢l(fā)其蔽昏。侯伯聞風(fēng)，擁篲以迎，大本大經(jīng)，是度是程。稅駕云初，講議有端。疾病乗之，醫(yī)窮技?xì)?。嗚呼先生，而止于斯。命之不融，誰(shuí)實(shí)尸之？合散屈伸，消息滿虛。廓然太公，與化為徒。古今一息，曷計(jì)短長(zhǎng)。物我一身，孰為窮通，嗟惟圣學(xué)，不絶如線，先生得之，既厚以全。進(jìn)未獲施，退未及傳，殉身以沒(méi)，孰云非天！熹也小生，丱角趨拜，恭惟先君，實(shí)共源派。誾誾侃侃，斂衽推先，氷壺秋月，謂公則然。施及后人，敢渝斯志，從游十年，誘掖諄至。春山朝榮，秋堂夜空。即事即理，無(wú)幽不窮，相期日深，見(jiàn)勵(lì)彌切。蹇步方休，鞭繩已掣，安車暑行，過(guò)我衡門(mén)，返斾相遭，涼秋已分。熹于此時(shí)，適有命召，問(wèn)所宜言，反復(fù)教詔，最后有言：吾子勉之，凡茲眾理，子所自知。奉以周旋，幸不失墜。歸裝朝嚴(yán)，訃音夕至。失聲長(zhǎng)號(hào)，淚落懸泉。何意斯言，而訣終天！病不舉扶，沒(méi)不飯含，奔走后人，死有余憾。儀刑永隔，卒業(yè)無(wú)期，墜緒茫茫，孰知我悲。伏哭柩前，奉奠以贄。不亡者存，鑒此誠(chéng)意[祭文]。
先生諱侗，字愿中，姓李氏。南劍州劍浦人，曾祖諱干，屯田郎中致仕，贈(zèng)金紫光祿大夫。妣清源郡太夫人朱氏；祖諱纁，朝散大夫贈(zèng)中奉大夫，妣永嘉郡太君胡氏咸寧郡太君朱氏；父諱渙，朝奉郎贈(zèng)右朝議大夫，妣大恭人饒氏。先生朝議公之季子也，生有異稟，幼而穎悟，少長(zhǎng)孝友謹(jǐn)篤。朝議公大恭人特所鐘愛(ài)。既冠逰鄉(xiāng)校，有聲稱。已而聞郡人羅仲素先生得河雒之學(xué)于龜山楊文靖公之門(mén)，遂往學(xué)焉。羅公清介絶俗，雖里人鮮克知之，見(jiàn)先生從逰受業(yè)，或頗非笑。先生若不聞，從之累年，受春秋中庸語(yǔ)孟之說(shuō)，從容潛玩，有會(huì)于心，盡得其所傳之奧。羅公少然可亟稱許焉，于是退而屏居山田，結(jié)茅水竹之間，謝絶世故。余四十年。簞瓢屢空，怡然自適。中間郡將學(xué)官聞其名而招致之，或遣子弟從游受學(xué)，州郡士子有以矜式焉。晚以二子舉進(jìn)士，試?yán)襞钥?，更?qǐng)迎養(yǎng)，先生不得已為一行，自建安如鉛山，訪外家兄弟于昭武，過(guò)其門(mén)弟子故人于武夷潭溪之上，徜徉而歸。會(huì)閩帥玉山汪公以書(shū)禮車乗來(lái)迎，蓋將相與講所疑焉，先生因往見(jiàn)之。至之日疾作，遂卒于府治之館舍。是年七十有一矣。隆興元年十月十有五日也。汪公為遣參議官王君伯序，觀察推官謝公仿護(hù)喪事躬視棺斂，禮意喪具無(wú)不周悉。居數(shù)日，諸子畢至，遂以喪歸。先生娶同郡吳氏，子男三人：友直，左修職郎，信州鉛山縣尉；信甫，左修職郎，建寧府建安縣主簿；友聞，未仕。女一人，早亡。孫男四人女八人，皆幼。初龜山先生倡道東南，士之游其門(mén)者甚眾，然語(yǔ)其潛思力行任重詣極如羅公，蓋一人而已。先生既從之學(xué)，講誦之余，危坐終日，以驗(yàn)夫喜怒哀樂(lè)未發(fā)前之氣象為如何，而求所謂中者。若是者蓋乆之，而知天下之大本真有在乎是也。蓋天下之理無(wú)不由是而出，既得其本，則凡出于此者，雖品節(jié)萬(wàn)殊曲折萬(wàn)變，莫不該攝洞貫，以次融釋，而各有條理，如川流脈絡(luò)之不可亂。大而天地之所以高厚，細(xì)而品彚之所以化育，以至于經(jīng)訓(xùn)之微言，日用之小物，折之于此，無(wú)一不得其衷焉。由是操存益固，涵養(yǎng)益熟，精明純一，觸處洞然。泛應(yīng)曲酬，發(fā)必中節(jié)。故其事親誠(chéng)孝，左右無(wú)違。仲兄性剛多忤，先生事之致誠(chéng)盡敬，更得其歡心焉。閨門(mén)內(nèi)外夷愉肅穆，若無(wú)人聲，而眾事自理。與族姻舊故恩意篤厚，乆而不忘。生事素薄，然處之有道，量入為出，賓祭謹(jǐn)飭，租賦必為。鄰里先親戚或貧不能婚嫁，為之經(jīng)理，節(jié)衣食以賑助之。與鄉(xiāng)人處，食飲言笑，終日油油如也。年長(zhǎng)者事之盡禮，少者賤者接之各盡其道，以故鄉(xiāng)人愛(ài)敬，暴悍化服。其接后學(xué)答問(wèn)，窮晝夜不倦，隨人淺深誘之各不同，而要以反身自得，而可以入于圣賢之域。故其言曰：學(xué)問(wèn)之道不在多言，但黙坐澄心，體認(rèn)天理，若見(jiàn)雖一毫私欲之發(fā)，亦退聴矣，乆乆用力于此，庶幾漸明，講學(xué)始有力耳。又嘗曰：學(xué)者之病，在于未有灑然氷解凍釋處，縦有力持守，不過(guò)茍免，顯然悔尤而已。若此者恐未足道也。又嘗曰：今人之學(xué)與古人異，如孔門(mén)諸子羣居終日，交相切磨，又得夫子為之依歸，日用之間觀感而化者多矣?？钟谌卺尪撀涮?，非言說(shuō)所及也，不然子貢何以言夫子之言性與天道不可得而聞也耶？嘗以黃太史稱濂溪周夫子胸中灑落如光風(fēng)霽月云者為善形容，有道者氣象嘗諷誦之。而顧謂學(xué)者曰：存此于胸中，庶幾遇事廓然，而義理少進(jìn)矣。其語(yǔ)中庸曰：圣門(mén)之傳是書(shū)，其所以開(kāi)悟后學(xué)無(wú)遺策矣，然所謂喜怒哀樂(lè)未發(fā)之謂中者，又一篇之指要也。若徒記誦而已，則亦奚以為哉，必也體之于身，實(shí)見(jiàn)是理，若顏?zhàn)又畤@卓然見(jiàn)其為一物而不違乎心目之間也，然后擴(kuò)充而往，無(wú)所不通，則庶乎其可以言中庸矣。其語(yǔ)春秋曰：春秋一事各是發(fā)明一例，如觀山水，徙步而形勢(shì)不同，不可拘以一法。然所以難言者，蓋以常人之心推測(cè)圣人，未到圣人灑然處，豈能無(wú)失耶？其于語(yǔ)孟他經(jīng)，無(wú)不貫達(dá)，茍有疑問(wèn)，答之必極其趣。然語(yǔ)之而不惰者或寡矣，蓋嘗曰：讀書(shū)者知其所言莫非吾事，而即吾身以求之，則凡圣賢所至而吾所未至者，皆可勉而進(jìn)矣。若直以文字求之，恱其詞義以資誦說(shuō)，其不為玩物喪志者幾希。以故未嘗為講解文書(shū)。然其辨析精微，毫厘畢察，嘗語(yǔ)問(wèn)者曰：講學(xué)切在深潛縝宻，然后氣味深長(zhǎng)，蹊徑不差，若槩以理一而不察乎分之殊，此學(xué)者所以流于疑似亂真之說(shuō)而不自知也。其開(kāi)端示人大要類此。先生姿稟勁特，氣節(jié)豪邁，而充養(yǎng)完粹，無(wú)復(fù)圭角。精純之氣達(dá)于面目，色溫言厲，神定氣和，語(yǔ)黙動(dòng)靜端詳閑泰，自然之中若有成法。平居恂恂于事若無(wú)甚可否，及其酬酢事變斷以義理，則有截然不可犯者。蚤歲聞道，即棄場(chǎng)屋，超然逺引，若無(wú)意于當(dāng)世。然憂時(shí)論事，感激動(dòng)人，其語(yǔ)治道，必以明天理正人心、崇節(jié)義厲廉恥為先，本末備具，可舉而行，非特空言而已。異端之學(xué)無(wú)所入于其心，然一聞其說(shuō)，則知其诐淫邪遁之所以然者，蓋辨之于錙銖眇忽之間，而儒釋之邪正分矣。熹先君子與先生為同門(mén)友，雅敬重焉，嘗與沙縣鄧迪天啟語(yǔ)及先生，鄧曰：愿中如氷壺秋月，瑩徹?zé)o瑕，非吾曹所及。先君子深以為知言，亟稱道之。其后熹獲從先生逰，每一去而復(fù)來(lái)，則所聞必益超絶。蓋其上達(dá)不已，日新如此。嗚呼，若先生之道徳純備，學(xué)術(shù)通明，求之當(dāng)世，殆絶倫比！然不求知于世而已。未嘗輕以語(yǔ)人，故上之人既莫之知，而學(xué)者亦莫之識(shí)，是以進(jìn)不獲施之于時(shí)，退未及傳之于后，而先生方且玩其所安樂(lè)者于畎畆之中，悠然不知老之將至，蓋所謂依乎中庸，遯世不見(jiàn)知而不悔者，先生庶幾焉！比年以來(lái)，學(xué)者始益親，而方伯連帥之賢者又樂(lè)聞其道，而邀致之，其意豈徒然哉，不幸天喪斯文，而先生沒(méi)矣。龜山之所聞?dòng)诔谭蜃佣谥_公者，至是而不得其傳矣！嗚呼痛哉，諸孤方謀窀穸之事，謂熹承學(xué)之乆，宜知先生之藴，使具其事以請(qǐng)銘于作者，將勒諸幽堂，以告后世知徳者有以考焉。熹愚不肖，蒙被教育，不為不乆；聴其言、觀其行而服膺焉，不為不詳。然未能有以得其逺者大者，故悉取凡聞見(jiàn)所及一二書(shū)之詞，若繁而不敢殺者，蓋有待于筆削云耳。謹(jǐn)狀[行狀]
丁丑六月二十六日書(shū)云：承諭涵養(yǎng)用力處，足見(jiàn)近來(lái)好學(xué)之篤也，甚慰甚慰。但常存此心，勿為他事所勝，即欲慮非僻之念自不作矣。孟子有夜氣之說(shuō)，更熟味之，當(dāng)見(jiàn)涵養(yǎng)用力處也。于涵養(yǎng)處著力，正是學(xué)者之要。若不如此存養(yǎng)，終不為己物也。更望勉之。
戊寅七月十七日書(shū)云：某村居，一切只如舊，有不可不應(yīng)接處，又難廢墮。但靳靳度日爾。朝夕無(wú)事，齒髪皆已邁，筋力漸不如昔，所得于師友者往來(lái)，于心求所以脫然處，竟未得力。頗以是懼爾。
春秋且將諸家熟看，以胡文定解為凖。玩味乆必自有會(huì)心處，卒看不得也。伊川先生云：春秋大義數(shù)十，炳如日星，所易見(jiàn)也；唯征辭奧旨，時(shí)措從宜者所難知爾。更須詳考其事。又玩味所書(shū)，抑揚(yáng)予奪之處看如何。積道理多，庶漸見(jiàn)之。大率難得學(xué)者無(wú)相啟發(fā)處，終憒憒不灑落爾。
問(wèn)：子曰：父在觀其志，父沒(méi)觀其行，三年無(wú)改于父之道，可謂孝矣。東坡謂：可改者不待三年。熹以為使父之道有不幸，不可不即改者，亦當(dāng)隠忍遷就。于義理之中，使事體漸正，而人不見(jiàn)其改之之跡，則雖不待三年而謂之無(wú)改可也。此可見(jiàn)孝子之心，與幾諫事亦相類。先生曰：三年無(wú)改，前輩論之詳矣。類皆執(zhí)文泥跡，有所遷就失之。須是認(rèn)圣人所說(shuō)，于言外求意乃通。所謂道者，是猶可以通行者也。三年之中，日月易過(guò)，若稍稍有不愜意處，即率意改之，則孝子之心何在？如說(shuō)春秋者，不忍遽變左氏有官命未改之類，有孝子之心者，自有所不忍耳。非斯須不忘、極體孝道者能如是耶？東坡之語(yǔ)有所激而然，是亦有意也。事只有個(gè)可與不可而已。若大段有害處，自應(yīng)即改何疑？恐不必言隠忍遷就，使人不見(jiàn)其改之之跡。此意雖未有害，第恐處心如此，即骎骎然所失處卻多。吾輩欲求寡過(guò)且謹(jǐn)守格法為不差也。幾諫事意恐不相類。更思之。
問(wèn)：孟武伯問(wèn)孝子曰：父母唯其疾之憂。舊說(shuō)孝子不妄為非，唯疾病然后使父母憂。熹恐夫子告孟孫之意不然，蓋言父母之心慈愛(ài)，其子無(wú)所不至。疾病人所不免，猶恐其有之以為憂，則余可知也。為人子者知此，而以父母之心為心，則所以奉承遺體，而求免于虧辱者，豈一端而已哉？此曾子所以戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，啟手足而后知免焉者也。不逺游游必有方，不登高不臨深，皆是此意。先生曰：父母唯其疾之憂，當(dāng)如上所說(shuō)為得之。舊說(shuō)不直截圣人之告人，使知所以自求者，惟深切庶可用力也。
問(wèn)：子游問(wèn)孝子曰：今之孝者，是謂能養(yǎng)。至于犬馬，皆能有養(yǎng)。不敬何以別乎？熹謂犬馬不能自食，待人而食者也，故蓄犬馬者必有以養(yǎng)之，但不敬爾。然則養(yǎng)其親而敬，有所不至，不幾于以犬馬視其親乎？敬者尊敬而不敢忽忘之謂，非特恭謹(jǐn)而已也。人雖至愚，孰忍以犬馬視其親者？然不知幾微之間，尊敬之心一有不至，則是所以視其親者，實(shí)無(wú)以異于犬馬而不自知也。圣人之言警乎人子，未有若是之切者。然諸家之說(shuō)，多不出此。熹謂當(dāng)以春秋所書(shū)歸生許止之事觀之，則所謂犬馬之養(yǎng)，誠(chéng)不為過(guò)。不然，設(shè)譬引喻不應(yīng)如是之疎，而子游之賢，亦不待如此告戒之也。先生曰：此一段，恐當(dāng)時(shí)之人習(xí)矣而不察，只以能養(yǎng)為孝。雖孔門(mén)學(xué)者，亦恐未免如此。故夫子警切以告之，使之反諸心也。茍推測(cè)至此，孝敬之心一不存焉，即陷于犬馬之養(yǎng)矣。孟子又有養(yǎng)口體養(yǎng)志之說(shuō)，似亦說(shuō)破學(xué)者之未察處，皆所以警乎人子者也。若謂以春秋所書(shū)之事觀之，則所謂犬馬之養(yǎng)，誠(chéng)不為過(guò)，恐不須如此說(shuō)歸生許止。各是發(fā)明一例也。
問(wèn)：子曰吾與回言終日不違如愚，退而省其私，亦足以發(fā)?；匾膊挥?。熹竊謂亦足以發(fā)，是顏?zhàn)勇勓晕蚶?，心契神受之時(shí)，夫子察焉，而于心有感發(fā)也。子夏禮后之問(wèn)夫子，以為起予，亦是類也。但子夏所發(fā)在言語(yǔ)之間，而顏?zhàn)铀l(fā)乃其所自得處，有以黙相契合不待言而喻也。然非圣人有所未知，必待顏?zhàn)佣蟀l(fā)，如言非助我者。豈圣人待門(mén)弟子答問(wèn)之助耶？先生曰：亦足以發(fā)。前說(shuō)似近之，恐與起予不類。深玩之可見(jiàn)非助我者，豈圣人待門(mén)弟子答問(wèn)之助固是如此？然亦須知顏?zhàn)狱a曉圣人之言，便知親切道體處，非枝葉之助也。他人則不能見(jiàn)如此精微矣。妄意如此，氣象未知如何。
問(wèn)：子張學(xué)干祿，夫子告以多聞多見(jiàn)闕疑殆，而謹(jǐn)言行其余，蓋不博無(wú)以致約，故聞見(jiàn)以多為貴。然不闕其所未信未安，則言行之間意不誠(chéng)矣。故以闕之為善，疑殆既闕而于言行有不謹(jǐn)焉，則非所謂無(wú)敢慢者，故以謹(jǐn)之為至，有節(jié)于內(nèi)。若此尤悔何自而入乎？然此皆庸言庸行之所必然，非期以干祿也。而祿固已在其中矣。孟子曰經(jīng)徳不回非以干祿也，與夫子之意一也。伊川先生亦曰，子張以仕為急，故夫子告之以此，使定其心而不為利祿動(dòng)，恐亦是此意。未知是否？先生曰：古人干祿之意，非后世之干祿也。蓋胸中有所藴亦欲發(fā)泄而見(jiàn)諸事?tīng)枺藶榧褐畬W(xué)也。然求之有道，茍未見(jiàn)所以求之之道，一萌意焉則外馳矣。故夫子以多聞見(jiàn)而闕疑殆告之，又使之慎其余，則反求諸已也切矣。故孟子有經(jīng)徳不回非以干祿之語(yǔ)，茍能深體得此，則馳外之心不作矣。伊川所謂才有縫罅便走了之意。
戊寅冬至前二日書(shū)云：承示問(wèn)，皆圣賢之至言，某何足以知之。而吾元晦好學(xué)之篤如此，又安敢黙黙也。輒以昔所聞?wù)吒鞴{釋于所問(wèn)目之下，聊以塞命爾。他日若獲欵曲，須面質(zhì)論難，又看合否。如何？大率須見(jiàn)灑然處，然后為得。雖說(shuō)得，行未敢以為然也。
問(wèn)：向以亦足以發(fā)之義求教，因引起予為證，蒙批諭云亦足以發(fā)與起予不類，熹反復(fù)思之，于此二者但見(jiàn)有淺深之異，而未見(jiàn)全不相似處，乞賜詳喻。先生曰：顏?zhàn)託庀笈c子夏不同，先玩味二人氣象于胷中，然后體會(huì)夫子之言，亦足以發(fā)與起予者商也之語(yǔ)氣象如何，顏?zhàn)由顫摷兇?，于圣人體段已具，故聞夫子之言即黙識(shí)心融，觸處洞然，自有條理，故終日言但見(jiàn)其不違如愚而已，退省其私則于語(yǔ)黙日用動(dòng)容之間，皆足以發(fā)明夫子之道，坦然由之而無(wú)疑也。子夏因問(wèn)詩(shī)如不得繪事后素之言，即禮后之意未必到似有因，問(wèn)此一事，而夫子印可之意。此所以不類也。不知是如此否？偶追憶前日所問(wèn)處意不來(lái)，又未知向日因如何疑而及此也，更俟他日熟論。
問(wèn)：春秋威公二年滕子來(lái)朝，按滕本稱侯，伊川謂服屬于楚，故貶稱子。熹按楚是時(shí)未與中國(guó)通，滕又逺楚，終春秋之世未嘗事楚，但為宋役爾。不知伊川別有何據(jù)？又陳蔡諸國(guó)后來(lái)屬楚者，亦未嘗貶爵也。胡文定以為為朝威而貶之，以討亂賊之黨。此義似勝然。滕自此不復(fù)稱侯，至定公之喪來(lái)會(huì)葬，猶稱子，夫豈以祖世有罪而并貶其子孫乎？然則胡氏之說(shuō)亦有可疑者。不知當(dāng)以何說(shuō)為正？胡氏又謂凡朝威者皆貶，獨(dú)紀(jì)侯以咨謀齊難而來(lái)，志不在于朝威，故再朝皆無(wú)貶焉。熹竊以為果如此，則是義理之正可以危急而棄之也。不知春秋之法果如此否？[二年紀(jì)侯來(lái)朝，左氏作杞字，后有入杞會(huì)鄧事。傳皆有說(shuō)可據(jù)。伊川胡氏依公榖作紀(jì)字]先生曰：滕子來(lái)朝，考之春秋，夫子凡所書(shū)諸侯來(lái)朝，皆不與其朝也。胡文定謂春秋之時(shí)諸侯之朝，皆無(wú)有合于先王之時(shí)世朝之禮者，故書(shū)皆譏之也。滕本稱侯，威二年來(lái)朝，稱子者以討亂賊之黨貶，于諸家之說(shuō)義為精。先儒又以為時(shí)王所黜者，胡氏以為，果如此則春秋不作矣。恐先儒之說(shuō)非來(lái)喻以謂自此終春秋之世不復(fù)稱侯。豈以祖世有罪而并貶其子孫乎？若如此言大段害理。春秋與人改過(guò)遷善，又善善長(zhǎng)惡惡短，不應(yīng)如此，是可疑也。某竊以謂從胡之說(shuō)，于理道為長(zhǎng)。觀夫子所書(shū)討亂之法甚嚴(yán)，滕不以威之不義而朝之，只在于合黨締交，此非正也。既已貶矣，后世子孫碌碌無(wú)聞，無(wú)以自見(jiàn)于時(shí)，又壤地褊小，本一子男之國(guó)，宋之盟，左傳有宋人請(qǐng)滕欲以為私屬，則不自強(qiáng)而碌碌于時(shí)者乆矣。自一貶之后夫子再書(shū)，各沿一義而發(fā)，遽又以侯稱之，無(wú)乃紛紛然淆亂春秋之旨，不明而失其指乎。蓋圣人之心必有其善，然后進(jìn)之。若無(wú)所因，是私意也。豈圣人之心哉。若如此，看似于后世之疑不礙道理為通，又不知如何春秋所以難看者，蓋以常人之心推測(cè)圣人。未到圣人灑然處，豈能無(wú)失耶？請(qǐng)俟他日反復(fù)面難，庶幾或得其旨。伊川之說(shuō)，考之諸處未見(jiàn)。春秋之前服屬于楚，事跡更俟尋考。又來(lái)喻以謂紀(jì)侯來(lái)咨謀齊難，志不在于朝威，故再朝無(wú)貶，則是義理之正可以危急而棄之，若果如此尤害義理。春秋有誅意之說(shuō)，紀(jì)侯志不在于朝威，則非滕子之類也。列國(guó)有急難以義而動(dòng)，又何貶耶。紀(jì)侯來(lái)朝，左氏作杞字，后有入杞之事，傳皆有說(shuō)。胡氏因公榖作紀(jì)字。春秋似此類者多。如齊子糾，左傳只云納糾，伊川乃以二傳為證。又嘗有看春秋之法，云以傳考經(jīng)之事跡，以經(jīng)別傳之真?zhèn)?。參考義理之長(zhǎng)，求圣人所書(shū)之意，庶或得之。
問(wèn)禮之用和為貴一章之義。先生曰：孟子曰仁之實(shí)事親是也，義之實(shí)從兄是也，禮之實(shí)節(jié)文斯二者是也。禮之道雖以和為貴，然必須體其源流之所自來(lái)，而節(jié)文之則不失矣。若小大由之而無(wú)隆殺之辨，知和而和，于節(jié)文不明，是皆不可行，則禮之體用失矣。世之君子，有用禮之嚴(yán)至拘礙者，和而失其節(jié)者，皆非知禮者也。故有子以是語(yǔ)門(mén)人，使知其節(jié)爾。
問(wèn)：因不失其親亦可宗也，橫渠先生曰君子寧孤立無(wú)與，不失親于可賤之人。熹據(jù)此則因也，親也宗也，皆依倚附托之名，但言之漸重爾。所因或失其所親[謂可賤之人不可親也]則亦不可宗[人之可親者必可宗，其不可親者必不可宗也]，故君子非孤立無(wú)與之患而不失其親為難，其將欲有所因也，必?fù)衿淇捎H者而因之，使彼誠(chéng)賢，則我不失其所親，而彼亦可宗矣。其文與上二句相似，皆言必慮其所宗，行必稽其所敝之意，不審尊意以為如何？先生曰：伊川先生曰，信本不及義，恭本不及禮。然信近于義，恭近于禮也。信近于義，以言可復(fù)也；恭近于禮，以逺恥辱也。因恭信而不失親近于禮義，故亦可宗也。猶言禮義者不可得見(jiàn)，得見(jiàn)恭信者可矣。詳味此語(yǔ)，則失親于可賤之人，自無(wú)有矣。蓋以禮義為主故也。
問(wèn)：詩(shī)三百一言以蔽之曰思無(wú)邪，蘇東坡曰，夫子之于詩(shī)取其會(huì)于吾心者，斷章而言之，頌魯侯者未必有意于是也。子由曰思無(wú)邪，則思馬而馬應(yīng)。思馬而馬應(yīng)，則思之所及無(wú)不應(yīng)也。故曰思無(wú)邪。思馬斯徂，此頌魯侯之意也。兩說(shuō)未知孰是？先生曰：詩(shī)人興刺，雖亦曲折達(dá)心之精微，然必止乎禮義。夫子刪而取之者以此爾。若不止于禮義即邪也。故三百篇一言足以蔽之只是思無(wú)邪而已，所以能興起感動(dòng)人之善心，蓋以此也。頌魯侯者偶于形容盛徳如此，故曰思無(wú)邪于馬言之者，又有秉心塞淵，然后騋牝三千之意。
問(wèn)：吾十有五而志于學(xué)一章，橫渠先生曰常人之學(xué)日益而莫自知也，仲尼行著習(xí)察，異于他人，故自十五至于七十，化而知裁其進(jìn)徳之盛者與。伊川先生曰孔子生而知之，自十五至七十進(jìn)徳直有許多節(jié)次者，圣人未必然，亦只是為學(xué)者立一下法，盈科而后進(jìn)，不可差次，須是成章乃達(dá)。兩說(shuō)未知孰是？先生曰：此一段，二先生之說(shuō)各發(fā)明一義，意思深長(zhǎng)。橫渠云化而知裁，伊川云盈科而后進(jìn)、不成章不達(dá)，皆是有力處。更當(dāng)深體之可爾。某竊以謂圣人之道中庸，立言常以中人為說(shuō)，必十年乃一進(jìn)者。若使困而知學(xué)，積十年之乆，日孳孳而不倦，是亦可以變化氣質(zhì)，而必一進(jìn)也。若以鹵莽滅裂之學(xué)而不用心焉，雖十年亦只是如此，則是自暴自棄之人爾。言十年之漸次，所以警乎學(xué)者。雖中才，于夫子之道皆可積習(xí)勉力而至焉。圣人非不可及也。不知更有此意否？
問(wèn)：禘自既灌而往者吾不欲觀之矣，伊川曰灌以降神祭之始也，既灌而往者，自始及終，皆不足觀。言魯祭之非禮也。謝氏引禮記曰，吾欲觀夏道，是故之杞。而不足證也；我欲觀殷道，是故之宋而不足證也；我觀周道，幽厲傷之，吾舍魯何適矣。魯之郊禘非禮也，周公其衰矣。以此為證，而合此章于上文杞宋不足證之說(shuō)，曰考之杞宋則文獻(xiàn)不足，考之當(dāng)今則魯之郊禘又不足觀，蓋傷之也。呂博士引荀子大昏之未發(fā)、祭之未納、戶喪之未小斂一也解此，與趙氏春秋纂例之說(shuō)，不審何者為是？先生曰：記曰魯之郊禘非禮也，周公其衰矣，以其難言故。春秋皆因郊禘事中之失而書(shū)譏，魯自在其中。今曰禘自既灌而往者吾不欲觀之矣，則是顛倒失禮，如昭穆失序之類；于灌而求神以至于終皆不足觀，蓋嘆之也。對(duì)或人之問(wèn)，又曰不知?jiǎng)t。夫子之深意可知矣。既曰不知，又曰知其說(shuō)者之于天下也，其如示諸斯乎，指其掌則非不知也，只是難言爾。原幽明之故，知鬼神之情狀，則燭理深矣于天下也何有。
問(wèn)：或問(wèn)禘之說(shuō)一章，伊川以此章屬之上文，曰不知者蓋為魯諱，知夫子不欲觀之說(shuō)，則天下萬(wàn)物各正其名，其治如指諸掌也?；蛞詾榇唆斁?dāng)問(wèn)而不問(wèn)，或人不當(dāng)問(wèn)而問(wèn)之，故夫子以為不知所以，微諷之也。余如伊川說(shuō)，云龜山引禮記，禘嘗之義大矣，治國(guó)之本也，不可不知也。明其義者君也，能其事者臣也，不明其義，君人不全，不能其事為臣不全，非或人可得而知也，其為義大，豈度數(shù)云乎哉。蓋有至賾存焉。知此則于天下乎。何有此數(shù)說(shuō)，不審孰是？先生曰：詳味禘自既灌以下至指其掌，看夫子所指意處如何，卻將前后數(shù)說(shuō)皆包在其中，似意思稍盡，又未知然否。
問(wèn)：祭如在祭神如神在，熹疑此二句乃弟子記孔子事。又記孔子之言，于下以發(fā)明之曰，吾不與祭如不祭也。先生曰：某嘗聞羅先生曰，祭如在，及見(jiàn)之者；祭神如神在，不及見(jiàn)之者。以至誠(chéng)之意與鬼神交，庶幾享之。若誠(chéng)心不至，于禮有失焉。則神不享矣。雖祭也何為？
問(wèn)：居上不寛，為禮不敬，臨喪不哀，吾何以觀之哉。熹謂此非謂不足觀，蓋不誠(chéng)無(wú)物，無(wú)物則無(wú)以觀之也。先生曰：居上寛為禮敬臨喪哀，皆其本也。有其本而末應(yīng)。若無(wú)其本，粲然文采何足觀。
問(wèn)：子曰參乎吾道一以貫之，曾子曰唯。子出，門(mén)人問(wèn)曰何謂也，曾子曰夫子之道忠恕而已矣。熹謂曾子之學(xué)主于誠(chéng)，身其于圣人之日用觀省而服習(xí)之，蓋已熟矣，惟未能即此以見(jiàn)夫道之全體，則不免疑其有二也。然用力之乆而亦將有以自得故夫子以一以貫之之語(yǔ)告之蓋當(dāng)其可也[曾子惟此少許未達(dá)故夫子直以此告之]曾子于是黙會(huì)其旨，故門(mén)人有問(wèn)而以忠恕告之。蓋以夫子之道，不離乎日用之間，自其盡已而言則謂之忠，自其及物而言則謂之恕，莫非大道之全體。雖變化萬(wàn)殊，于事為之末，而所以貫之者未嘗不一也。然則夫子所以告曾子，曾子所以告其門(mén)人，豈有異旨哉？而或者以為忠恕未足以盡一貫之道，曾子姑以違道不逺者告其門(mén)人，使知入道之端，恐未曾盡曾子之意也。如子思之言忠恕違道不逺，乃是示人以入道之端；如孟子之言行仁義，曾子之稱夫子乃所謂由仁義行者也。先生曰：伊川先生有言曰，維天之命于穆不已忠也，干道變化各正性命恕也。體會(huì)于一人之身，不過(guò)只是盡已及物之心而已。曾子于日用處，夫子自有以見(jiàn)之，恐其未必覺(jué)此亦是一貫之理，故卒然問(wèn)曰，參乎吾道一以貫之。曾子于是領(lǐng)會(huì)而有得焉，輒應(yīng)之曰唯，忘其所以言也。東坡所謂口耳俱喪者，亦佳。至于答門(mén)人之問(wèn)，只是發(fā)其心耳，豈有二耶。若以謂圣人一以貫之之道，其精微非門(mén)人之問(wèn)所可告，姑以忠恕答之，恐圣賢之心不如是之支也。如孟子稱堯舜之道孝弟而已，人皆足以知之，但合內(nèi)外之道使之體用一源，顯微無(wú)間，精粗不二，袞同盡是此理，則非圣人不能是也。中庸曰忠恕違道不逺，特起此以示人相近處，然不能貫之，則忠恕自是一忠恕爾。
十一月十三日書(shū)云：吾人大率坐此窘窶百事驅(qū)遣不行，唯于稍易處處之為庶幾爾。某村居兀坐一無(wú)所為，亦以窘迫遇事窒塞處多，毎以古人貧甚極難堪處自體，即啜菽飲水亦自有余矣。夫復(fù)何言。
來(lái)喻以為人心之既放，如木之既伐。心雖既放，然夜氣所息，而平旦之氣生焉，則其好惡猶與人相近。木雖既伐，然雨露所滋，而萌蘗生焉，則猶有木之性也?？植挥萌绱苏f(shuō)。大凡人禮義之心何嘗無(wú)，唯持守之即在爾。若于旦晝間不至梏亡，則夜氣存矣；夜氣存則平旦之氣未與物接之時(shí)，湛然虛明氣象自可見(jiàn)。此孟子發(fā)此夜氣之說(shuō)，于學(xué)者極有力。若欲涵養(yǎng)，須于此持守可爾?？植豁氄f(shuō)心既放、木既伐，恐又似隔截爾如何如何。又見(jiàn)喻云，伊川所謂未有致知而不在敬者，考大學(xué)之序則不然。如夫子言非禮勿視聴言動(dòng)，伊川以為制之于外以養(yǎng)其中，數(shù)處蓋皆各言其入道之序如此，要之敬自在其中也，不必牽合貫穿為一說(shuō)。又所謂但敬而不明于理，則敬特出于勉強(qiáng)，而無(wú)灑落自得之功，意不誠(chéng)矣。灑落自得氣象，其地位甚高，恐前數(shù)說(shuō)方是言學(xué)者下工處，不如此則失之矣。由此持守之乆，漸漸融釋，使之不見(jiàn)有制之于外持敬之心。理與心為一，庶幾灑落爾。某自聞師友之訓(xùn)，賴天之靈，時(shí)常只在心目間。雖資質(zhì)不美，世累妨奪處多，此心未嘗敢忘也。于圣賢之言亦時(shí)有會(huì)心處，亦間有識(shí)其所以然者，但覺(jué)見(jiàn)反為理道所縳，殊無(wú)進(jìn)步處。今已老矣，日益恐懼。吾元晦乃不鄙孤陋寡聞，逺有質(zhì)問(wèn)所疑，何愧如之。
己夘六月二十二日書(shū)云：聞不輟留意于經(jīng)書(shū)中，縦未深自得，亦可以驅(qū)遣俗累，氣象自安閑也。
己卯長(zhǎng)至后三日書(shū)云：今學(xué)者之病，所患在于未有灑然氷解凍釋處?？k有力持守，不過(guò)只是茍免顯然尤悔而已。似此恐皆不足道也。
庚辰五月八日書(shū)云：某晚景別無(wú)他，唯求道之心甚切。雖間能窺測(cè)一二，竟未有灑落處。以此兀坐，殊憒憒不快。昔時(shí)朋友絶無(wú)人矣，無(wú)可告語(yǔ)，安得不至是耶？可嘆可懼。示諭夜氣說(shuō)甚詳，亦只是如此，切不可更生枝節(jié)尋求，即恐有差。大率吾輩立志已定，若看文字，心慮一澄然之時(shí)，略綽一見(jiàn)與心會(huì)處，便是正理。若更生疑，即恐滯礙。伊川語(yǔ)録中有記明道嘗在一倉(cāng)中坐，見(jiàn)廊柱多，因黙數(shù)之，疑以為未定，屢數(shù)愈差，遂至令一人敲柱數(shù)之，乃與初黙數(shù)之?dāng)?shù)合，正謂此也。夜氣之說(shuō)所以于學(xué)者有力者，須是兼旦晝存養(yǎng)之功不至梏亡。即夜氣清，若旦晝間不能存養(yǎng)，即夜氣何有疑。此便是日月至焉氣象也。曩時(shí)某從羅先生學(xué)問(wèn)，終日相對(duì)靜坐，只說(shuō)文字，未嘗及一雜語(yǔ)。先生極好靜坐。某時(shí)未有知，退入室中亦只靜坐而已。先生令靜中看喜怒哀樂(lè)未發(fā)之謂中未發(fā)時(shí)作何氣象，此意不唯于進(jìn)學(xué)有力，兼亦是養(yǎng)心之要。元晦偶有心恙不可思索，更于此一句內(nèi)求之靜坐看如何。往往不能無(wú)補(bǔ)也。此中相去稍逺，思欲一見(jiàn)未之得，恐元晦以親旁無(wú)人傔侍，亦難一來(lái)。奈何。切望隨宜攝養(yǎng)，勿貽親念為至禱也。
承惠示濂溪遺文與潁濱語(yǔ)孟，極荷愛(ài)厚，不敢忘不敢忘。邇書(shū)向亦曾見(jiàn)一二，但不曾得見(jiàn)全本。今乃得一觀，殊慰卑抱也。二蘇語(yǔ)孟說(shuō)盡有可商論處，俟他日見(jiàn)面論之。嘗愛(ài)黃魯直作濂溪詩(shī)序云：舂陵周茂叔，人品甚高，胸中灑落如光風(fēng)霽月。此句形容有道者氣象絶佳。胸中灑落，即作為盡灑落矣。學(xué)者至此雖甚逺，亦不可不常存此體段在胸中，庶幾遇事廓然，于道理方少進(jìn)。愿更存養(yǎng)如此。
羅先生山居詩(shī)，某記不全，今只據(jù)追思得者録去。顏樂(lè)齋詩(shī)云：山染嵐光帶日黃，蕭然茅屋枕池塘。自知寡與真堪笑[此一句似非]，賴有顏瓢一味長(zhǎng)。池畔亭，曰濯纓詩(shī)云：擬把冠纓掛墻壁，等閑窺影自相酬。邀站臺(tái)詩(shī)云：矮作墻垣小作臺(tái)，時(shí)邀明月寫(xiě)襟懷。夜深獨(dú)有長(zhǎng)庚伴，不許庸人取次來(lái)。又有獨(dú)寐榻白云亭詩(shī)，皆忘記。白云亭坐處望見(jiàn)先生母氏墳，故名。某向日見(jiàn)先生將出此詩(shī)、邀站臺(tái)詩(shī)，后兩句不甚愜人意，嘗忘意云：先生可改下兩句，不甚渾然。先生別云：也知鄰鬬非吾事，且把行藏付酒杯。蓋作此數(shù)絶時(shí)，正靖康間也。
聞?wù)倜恢?，?fù)有指揮今來(lái)，亦執(zhí)前說(shuō)辭之甚佳，蓋守之已定，自應(yīng)如此?？v煎迫擾擾，何與我事。若于義可行，便脫然一往亦可也。某嘗以謂遇事若能無(wú)毫髪固滯，便是灑落，即此心廓然大公，無(wú)彼己之偏倚，庶幾于理道一貫。若見(jiàn)事不徹，中心未免微有偏倚，即涉固滯，皆不可也。未審元晦以為如何？為此說(shuō)者，非理道明心與氣合，未易可以言此。不然，只是說(shuō)也。
庚辰七月書(shū)云：某自少時(shí)從羅先生學(xué)問(wèn)，彼時(shí)全不涉世，故未有所聞入先生之言。便能用心靜處尋求，至今淟汩憂患磨滅甚矣。四五十年間，每遇情意不可堪處，即猛省提掇以故初心，未嘗忘廢，非不用力，而迄于今更無(wú)進(jìn)步處。常切靜坐思之，疑于持守及日用盡有未合處，或更有闗鍵未能融釋也。向來(lái)嘗與夏丈言語(yǔ)間稍無(wú)間，因得一次舉此意質(zhì)之，渠乃以釋氏之語(yǔ)來(lái)相淘，終有纎奸打訛處，全不是吾儒氣味，旨意大段各別，當(dāng)俟他日相見(jiàn)劇論可知。大率今人與古人學(xué)殊不同，如孔門(mén)弟子羣居終日相切摩，又有夫子為之依歸，日用相觀感而化者甚多，恐于融釋而脫落處，非言說(shuō)可及也。不然，子貢何以謂夫子之言性與天道不可得而聞耶？元晦更潛心于此，勿以老邁為戒而怠于此道。乃望承欲秋涼來(lái)，又不知偏侍下別無(wú)人可以釋然，一來(lái)否只為往來(lái)，月十日事疑亦可矣。但亦須處得老人情意帖帖無(wú)礙，乃佳爾。
所云見(jiàn)語(yǔ)録中，有仁者渾然與物同體一句，即認(rèn)得西銘意旨所見(jiàn)，路脈甚正，宜以是推廣求之。然要見(jiàn)一視同仁，氣象卻不難，須是理會(huì)分殊，雖毫髪不可失，方是儒者氣象。
又云：因看必有事焉而勿正心勿忘勿助長(zhǎng)數(shù)句，偶見(jiàn)全在日用間非著意非不著意處，才有毫髪私意便沒(méi)交涉。此意亦好，但未知用處卻如何，須吃緊理會(huì)這里始得。某曩時(shí)傳得呂與叔中庸解甚詳，當(dāng)時(shí)陳幾叟與羅先生門(mén)皆以此文字說(shuō)得浸灌浹洽，比之龜山解卻似枯燥。晚學(xué)未敢論此。今此本為相知借去，亡之已乆，但尚記得一段云，謂之有物則不得于言，謂之無(wú)物則必有事焉；不得于言者，視之不見(jiàn)聴之不聞，無(wú)聲形接乎耳目，而可以道也；必有事焉者，莫見(jiàn)乎隠莫顯乎微，體物而不可遺者也。學(xué)者見(jiàn)乎此，則庶乎能擇乎中庸而執(zhí)之隠微之間，不可求之于耳目，不可道之于言語(yǔ)，然有所謂昭昭而不可欺感之而能應(yīng)者，正惟虛心以求之，則庶乎見(jiàn)之。又據(jù)孟子說(shuō)，必有事焉至于助長(zhǎng)不耘之意，皆似是言道體處。來(lái)諭乃體認(rèn)出來(lái)，學(xué)者正要如此，但未知用時(shí)如何脗合渾然、體用無(wú)間乃是。不然非著意非不著意溟溟涬涬，疑未然也。某嘗謂進(jìn)步不得者，彷佛多是如此類窒礙更望思索。他日熟論，須見(jiàn)到心廣體胖，遇事一一灑落處，方是道理。不爾只是說(shuō)也。
又云：便是日月至焉氣象一段，某之意，只謂能存養(yǎng)者積乆亦可至此，若此之不違氣象又迥然別也。今之學(xué)者雖能存養(yǎng)，知有此理，然旦晝之間一有懈焉，遇事應(yīng)接舉處不覺(jué)打發(fā)機(jī)械，即離間而差矣。唯存養(yǎng)熟，理道明，習(xí)氣漸爾消鑠，道理油然而生，然后可進(jìn)，亦不易也。來(lái)諭以謂能存養(yǎng)者無(wú)時(shí)不在，不止日月至焉，若如此時(shí)，卻似輕看了也。如何？
承諭，心與氣合及所注小字，意若逐一理會(huì)心與氣即不可，某鄙意止是形容到此，解會(huì)融釋不如此。不見(jiàn)所謂氣所謂心渾然一體流浹也。到此田地，若更分別那個(gè)是心那個(gè)是氣，即勞攘爾。不知可以如此否？不然，即成語(yǔ)病無(wú)疑。若更非是，無(wú)惜勁論，吾儕正要如此。
錄示明道二絶句，便是吟風(fēng)弄月，有吾與點(diǎn)也之氣味，某尚疑此詩(shī)，若是初見(jiàn)周茂叔歸時(shí)之句，即可。此后所發(fā)之語(yǔ)，恐又不然也。
二蘇語(yǔ)孟說(shuō)盡有好處，蓋渠聰明過(guò)人，天地間理道不過(guò)只是如此，有時(shí)見(jiàn)到，皆渠聰明之發(fā)也。但見(jiàn)到處卻有病，學(xué)者若要窮理，亦不可不論某所謂盡有商議者謂此爾。如來(lái)諭云，說(shuō)養(yǎng)氣處皆顛倒了。渠本無(wú)淵源，自應(yīng)如此也。然得惠此本，所警多矣。
某兀坐于此，朝夕無(wú)一事，若可以一來(lái)甚佳。致千萬(wàn)意如此。然又不敢必覬，恐侍旁乏人，老人或不樂(lè)，即未可。更須于此審處之，某尋常處事，每值情意迫切處，即以輕重本末處之，似少悔吝。愿于出處間更體此意。
辛巳二月二十四日書(shū)云：示下所疑，極荷不外。已有鄙見(jiàn)之說(shuō)繼其后矣。但素來(lái)拙訥，發(fā)脫道理不甚明亮，得以意詳之可也。
問(wèn)：性相近也習(xí)相逺也，二程先生謂此言氣質(zhì)之性，非性之本。尹和靖云：性一也，何以言相近？葢由習(xí)相逺而為言。熹按和靖之意云性一也，則正是言性之本，萬(wàn)物之一源處，所以云近。但對(duì)逺而言，非實(shí)有異，品而相近也。竊謂此說(shuō)意稍渾，全不知是否？先生曰：尹和靖之說(shuō)雖渾全，然卻似沒(méi)話可說(shuō)，學(xué)者無(wú)著力處。恐須如二先生謂此言氣質(zhì)之性，使人思索體認(rèn)氣質(zhì)之說(shuō)，道理如何為有力爾。蓋氣質(zhì)之性不究本源，又由習(xí)而相逺，政要玩此曲折也。
問(wèn)：公山弗擾佛肸二章，程先生謂，欲往者圣人以天下無(wú)不可改過(guò)之人，故欲往。然終不往者，知其必不能改也。又云欲往者，示人以跡，子路不喻。熹疑召而欲往，乃圣人虛明應(yīng)物之心，答其善意自然而發(fā)；終不往者，以其為惡已甚，義不可復(fù)往也。此乃圣人體用不偏，道并行而不相悖處，不知是否？又兩條告子路不同者，即其所疑而喻之爾。子路于公山氏疑圣人之不必往，故夫子言可往之理[此語(yǔ)意中微似年木隨身之意，不知然否？]；于佛肸恐其凂夫子也，故夫子告以不能凂己之意，不知是否？又謂示人以跡者，熹未喻其旨。先生曰：元晦前說(shuō)，深測(cè)圣人之心，一個(gè)體段甚好。但更有少礙：若使圣人之心不度義如此易動(dòng)，即非就此更下語(yǔ)。又兩條告子路不同，即其疑而踰之以下，亦佳竿木隨身之說(shuō)，氣象不好。圣人定不如是。元晦更熟玩孔子所答之語(yǔ)，求一指歸處，方是圣人廓然明達(dá)，無(wú)所不可。非道大徳宏者不能爾也。子路未至此于，所疑處即有礙。龜山謂之包羞誠(chéng)有味也，示人以跡，恐只是心跡。據(jù)此事跡皆可為然，又未必爾者。蓋有憂樂(lè)行違，確然之不同，無(wú)定體也。
問(wèn)：予欲無(wú)言，明道龜山皆云此語(yǔ)為門(mén)人而發(fā)。熹恐此句從圣人前后際斷使言語(yǔ)不著處，不知不覺(jué)地流出來(lái)，非為門(mén)人發(fā)也。子貢聞之而未喻，故有疑問(wèn)。到后來(lái)自云，夫子之文章可得而聞也，夫子之言性與天道不可得而聞也。方是契此旨趣。顏曾則不待疑問(wèn)。若子貢以下，又不知所疑也。先生曰：此一段說(shuō)甚佳。但云前后際斷使言語(yǔ)不著處不知不覺(jué)地流出來(lái)，恐不消如此說(shuō)。只玩夫子云天何言哉四時(shí)行焉百物生焉天何言哉數(shù)語(yǔ)，便見(jiàn)氣味深長(zhǎng)。則予欲無(wú)言，可知旨?xì)w矣。
問(wèn)：殷有三仁焉，和靖先生曰，無(wú)所擇于利害，而為所當(dāng)為，惟仁者能之。熹未見(jiàn)微子當(dāng)去箕子當(dāng)囚比干當(dāng)死端的不可易處，不知使三人者易地而處，又何如？東坡云，箕子常欲立微子，帝乙不從而立紂，故箕子告微子曰，我舊云刻子王子不出我乃顛隮，是以二子或去或囚，蓋居可疑之地，雖諫不見(jiàn)聴，故不復(fù)諫；比干則無(wú)所嫌，故諫而死。胡明仲非之曰，如此是避嫌疑、度利害也。以此論仁，不亦逺乎？熹按此破東坡之說(shuō)甚善，但明仲自解乃云，微子殷王元子，以存宗祀為重，而非背國(guó)也；比干三孤以義弼君，以存人臣之義，而非要名也；箕子天畀九疇，以存皇極之法，為天而非貪生也。熹恐此說(shuō)亦未盡善。如箕子一節(jié)尤無(wú)意思，不知三人者端的當(dāng)為處當(dāng)何如以求之？先生曰：三人各以力量竭力而為之，非有所擇。此求仁得仁者也。微子義當(dāng)去，箕子囚奴，偶不死爾。比干即以死諫，庶幾感悟。存祀九疇，皆后來(lái)事，初無(wú)此念也。后來(lái)適然爾，豈可相合看，致仁人之心不瑩徹耶？仁只是理，初無(wú)彼此之辨，當(dāng)理而無(wú)私心，即仁矣。胡明仲破東坡之說(shuō)可矣，然所說(shuō)三人后來(lái)事相牽，何異介甫之說(shuō)三仁？恐如此政是病處昏了。仁字不可不察。
問(wèn)：太極動(dòng)而生陽(yáng)，先生嘗曰此只是理做已發(fā)看不得，熹疑既言動(dòng)而生陽(yáng)，即與復(fù)卦一陽(yáng)生而見(jiàn)天地之心何異？竊恐動(dòng)而生陽(yáng)，即天地之喜怒哀樂(lè)發(fā)處于此，即見(jiàn)天地之心二氣交感化生萬(wàn)物，即人物之喜怒哀樂(lè)發(fā)處于此，即見(jiàn)人物之心如此做兩節(jié)看，不知得否？先生曰：太極動(dòng)而生陽(yáng)，至理之源，只是動(dòng)靜闔辟，至于終萬(wàn)物始萬(wàn)物，亦只是此理一貫也。到得二氣交感化生萬(wàn)物時(shí)，又就人物上推，亦只是此理。中庸以喜怒哀樂(lè)未發(fā)已發(fā)言之，又就人身上推尋，至于見(jiàn)得大本達(dá)道處，又袞同只是此理。此理就人身上推尋，若不于未發(fā)已發(fā)處看，即緣何知之？蓋就天地之本源，與人物上推來(lái)，不得不異。此所以于動(dòng)而生陽(yáng)，難以為喜怒哀樂(lè)已發(fā)言之。在天地只是理也，今欲作兩節(jié)看，切恐差了。復(fù)卦見(jiàn)天地之心，先儒以為靜見(jiàn)天地之心，伊川先生以為動(dòng)乃見(jiàn)此，恐便是動(dòng)而生陽(yáng)之理。然于復(fù)卦發(fā)出此一段示人，又于初爻以顏?zhàn)硬贿R復(fù)為之，此只要示人無(wú)間斷之意，人與天理一也。就此理上皆收攝來(lái)與天地合其徳、與日月合其明、與四時(shí)合其序、與鬼神合其吉兇，皆其度內(nèi)爾。妄測(cè)度如此，未知元晦以為如何？有疑更容他日得見(jiàn)劇論。語(yǔ)言既拙，又無(wú)文采，似發(fā)脫不出也。元晦可意會(huì)消詳之，看理道通否。
辛巳上元日書(shū)云：昔嘗得之師友緒余，以謂學(xué)問(wèn)有未愜適處，只求諸心。若反身而誠(chéng)，清通和樂(lè)之象見(jiàn)，即是自得處，更望勉力以此而已。
辛巳五月二十六日書(shū)云：某村居一切如舊，無(wú)可言者。窘束為人事所牽間，有情意不快處，一切消釋，不復(fù)能恤。葢日昃之離，理應(yīng)如此爾。
承諭，近日學(xué)履甚適，向所耽戀不灑落處，今已漸融釋。此便是道理進(jìn)之效，甚善甚善。思索有窒礙，及于日用動(dòng)靜之間有咈戾處，便于此致思，求其所以然者，乆之自循理爾。
五十知天命一句，三先生之說(shuō)皆不敢輕看。某尋常看此數(shù)句，竊以謂人之生也，自少壯至于老耄，血?dú)馐⑺ハL(zhǎng)自不同，學(xué)者若循其理不為其所使，則圣人之言自可以馴致。但圣賢所至處淺深之不同爾。若五十矣尚昧于所為，即大不可也。橫渠之說(shuō)，似有此意。試一思索，看如何。
辛己中元后一日書(shū)云：諭及所疑數(shù)處，詳味之，所見(jiàn)皆正當(dāng)，可喜。但于灑落處恐未免滯礙，今此便速不暇及之，謹(jǐn)俟涼爽可以來(lái)訪，就曲折處相難，庶彼此或有少補(bǔ)焉爾。
辛己十月十日書(shū)云：看文字必覺(jué)有味靜而定否
承録示韋齋記，追往念舊令人凄然。某中間所舉中庸始終之說(shuō)，元晦以謂肫肫其仁淵淵其淵浩浩其天即全體，是未發(fā)底道理，惟圣人盡性能然。若如此看，即于全體何處不是此氣象？第恐無(wú)甚氣味爾。某竊以謂肫肫其仁以下三句，乃是體認(rèn)到此，達(dá)天徳之效處，就喜怒哀樂(lè)未發(fā)處存養(yǎng)，至見(jiàn)此氣象，盡有地位也。某嘗見(jiàn)呂蕓閣與伊川論，中說(shuō)呂以謂循性而行無(wú)往而非禮義，伊川以謂氣味殊少。呂復(fù)書(shū)云，云政謂此爾。大率論文字切在深潛縝宻，然后蹊徑不差。釋氏所謂一超直入如來(lái)地，恐其失處正坐此。不可不辨。
某衰晚碌碌只如舊，所恨者中年以來(lái)，即為師友捐棄，獨(dú)學(xué)無(wú)助，又涉世故沮困殆甚。尚存初心，有端緒之可求，時(shí)時(shí)見(jiàn)于心目爾。
壬午四月二十二日書(shū)云：吾儕在今日，只可于僻寂處，草木衣食茍度此歲月為可。他一切置之度外，惟求進(jìn)此學(xué)問(wèn)為庶幾爾。若欲進(jìn)此學(xué)，須是盡放棄平日習(xí)氣，更鞭飭所不及處，使之脫然有自得處，始是道理少進(jìn)。承諭應(yīng)接少暇，即體究，方知以前皆是低看了道理。此乃知覺(jué)之効，更在勉之。有所疑便中無(wú)惜詳及，庶幾彼此得以自警也。
壬午五月十四日書(shū)云：承諭，處事擾擾，便似內(nèi)外離絶不相該貫，此病可于靜坐時(shí)收攝，將來(lái)看是如何。便如此就偏著處理會(huì)，乆之知覺(jué)漸漸可就道理矣。更望勉之也。
壬午六月十一日書(shū)云：承諭仁一字條陳所推測(cè)處，足見(jiàn)日來(lái)進(jìn)學(xué)之力，甚慰。某嘗以謂仁字極難講說(shuō)，只看天理統(tǒng)體便是。更心字亦難指說(shuō)，唯認(rèn)取發(fā)用處是心。二字須要體認(rèn)得極分明，方可下工夫。仁字難說(shuō)，論語(yǔ)一部只是說(shuō)與門(mén)弟子求仁之方，知所以用心，庶幾私欲沈天理見(jiàn)，則知仁矣。如顏?zhàn)又俟畣?wèn)，圣人所以答之之語(yǔ)，皆其要切用力處也。孟子曰仁人心也，心體通有無(wú)貫幽明無(wú)不包括，與人指示于發(fā)用處求之也。又曰仁者人也，人之一體便是天理，無(wú)所不備具。若合而言之，人與仁之名亡則渾是道理也。來(lái)諭以謂仁是心之正理，能發(fā)能用底一個(gè)端緒，如胎育包涵其中生氣，無(wú)不純備，而流動(dòng)發(fā)生自然之機(jī)，又無(wú)傾刻停息，憤盈發(fā)泄觸處貫通，體用相循，初無(wú)間斷。此說(shuō)推擴(kuò)得甚好。但又云，人之所以為人而異乎禽獸者以是而已，若犬之性牛之性則不得而與焉。若如此說(shuō)，恐有礙。蓋天地中所生物本源則一，雖禽獸草木生理亦無(wú)頃刻停息間斷者，但人得其秀而最靈五常中和之氣所聚，禽獸得其偏而已。此其所以異也。若謂流動(dòng)發(fā)生自然之機(jī)，與夫無(wú)傾刻停息間斷，即禽獸之體，亦自如此。若以為此理唯人獨(dú)得之，即恐推測(cè)體認(rèn)處未精，于他處便有差也。又云須體認(rèn)到此純一不雜處方見(jiàn)渾然與物同體氣象一段語(yǔ)，卻無(wú)病。又云從此推出分殊合宜處便是義，以下數(shù)句，莫不由此，而仁一以貫之。蓋五常百行無(wú)往而非仁也。此說(shuō)大概是，然細(xì)推之，卻似不曾體認(rèn)得伊川所謂理一分殊。龜山云知其理一所以為仁，知其分殊所以為義之意，蓋全在知字上用著力也。謝上蔡語(yǔ)録云，不仁便是死漢，不識(shí)痛癢了。仁字只是有知覺(jué)了了之體段。若于此不下工夫令透徹，即緣何見(jiàn)得本源毫髪之分殊哉？若于此不了了，即體用不能兼舉矣。此正是本源體用兼舉處。人道之立，正在于此。仁之一字，正如四徳之元，而仁義二字正如立天道之陰陽(yáng)、立地道之柔剛，皆包攝在此二字爾。大抵學(xué)者多為私欲所分，故用力不精，不見(jiàn)其効。若欲于此進(jìn)步，須把斷諸路頭，靜坐黙識(shí)，使之泥滓漸漸消去方可。不然，亦只是說(shuō)也。更熟思之。
葉公問(wèn)孔子于子路子路不對(duì)一章，昔日得之于吾黨中人，謂葉公亦當(dāng)時(shí)號(hào)賢者。夫子名徳經(jīng)天緯地，人孰不識(shí)之，葉公尚自見(jiàn)問(wèn)于其徒，所見(jiàn)如此，宜子路之不對(duì)也。若如此看仲尼之徒，渾是客氣，非所以觀子路也。蓋弟子形容圣人盛徳有所難言爾。如女奚不曰下面三句，元晦以謂發(fā)憤忘食者言其求道之切，圣人自道理中流出，即言求道之切，恐非所以言圣人。此三句只好渾然作一氣象看，則見(jiàn)圣人渾是道理，不見(jiàn)有身世之礙，故不知老之將至爾。元晦更以此意推廣之，看如何。大抵夫子一極際氣象終是難形容也。尹和靖以謂皆不居其圣之意，此亦甚大，但不居其圣一節(jié)事，乃是門(mén)人推尊其實(shí)如此，故孔子不居因事而見(jiàn)爾。若常以不居其圣橫在肚里，則非所以言圣人矣。如何如何。
以今日事勢(shì)觀之，處此時(shí)唯儉徳避難，更如韜晦為得所。他皆不敢以姑息自恕之事奉聞也。元晦更切勉之。上蔡先生語(yǔ)，近看甚有力。渠一處云：凡事必有根。又云：必須有用處尋討要用處病根，將來(lái)斬?cái)啾銢](méi)事。此語(yǔ)可時(shí)時(shí)經(jīng)心也。
壬午七月二十一日書(shū)云：某在建安竟不樂(lè)彼，蓋初與家人約二老，只欲在此。繼而家人為兒輩所迫，不能謹(jǐn)守，遂往，某獨(dú)處家中，亦自不便，故不獲已，往來(lái)彼此不甚快。自念所寓而安方是道理，今乃如此，正好就此下工夫，看病痛在甚處以驗(yàn)之。他皆不足道也。某幸得早從羅先生游，自少時(shí)粗聞端緒，中年一無(wú)佽助，為世事淟汩者甚矣。所幸比年來(lái)得吾元晦相與講學(xué)于頺墯中，復(fù)此激發(fā)，恐庶幾于晚境也。何慰之如。
封事熟讀數(shù)過(guò)，立意甚佳。今日所以不振，立志不定、事功不成者，正坐此以和議為名爾。書(shū)中論之甚善，見(jiàn)前。此赦文中有和議處一條，又有事迫許便宜從事之語(yǔ)，蓋皆持兩端使人心疑也，要之?dāng)嗳徊豢珊?。自整頓紀(jì)綱，以大義斷之，以示天下向背，立為國(guó)是可爾。此處更可引此，又許便宜從事，更下數(shù)語(yǔ)以曉之，如何？某不能文不能下筆也。封事中有少疑處，已用貼紙貼出矣，更詳之。明道語(yǔ)云，治道在于修己責(zé)任求賢，封事中此意皆有之矣，甚善甚善。吾儕雖在山野，憂世之心但無(wú)所伸爾，亦可早發(fā)去為佳。
辛巳八月七日書(shū)云：某歸家凡百，只如舊，但兒輩所見(jiàn)凡下，家中全不整頓，至有疎漏欲頺敝處，氣象殊不佳。既歸來(lái)，不免令人略略修治，亦須茍完可爾。家人猶豫未歸，諸事終不便，亦欲于冷落境界上打迭，庶幾漸近道理，他不敢恤。但一味窘束，亦有沮敗人佳處，無(wú)可奈何也。
謝上蔡語(yǔ)極好玩味，蓋渠皆是于日用上下工夫，又言語(yǔ)只平說(shuō)，尤見(jiàn)氣味深長(zhǎng)。今已抄得一本矣，謹(jǐn)以奉內(nèi)，恐亦好看也。
問(wèn)：熹昨妄謂仁之一字乃人之所以為人而異乎禽獸者，先生不以為然，熹因以先生之言思之，而得其說(shuō)，敢復(fù)求正于左右。熹竊謂天地生物本乎一源，人與禽獸草木之生莫不具有此理，其一體之中即無(wú)絲毫欠剰，其一氣之運(yùn)亦無(wú)頃刻停息。所謂仁也[先生批云：有有血?dú)庹撸袩o(wú)血?dú)庹?，更體究此處]，但氣有清濁，故稟有偏正，惟人得其正，故能知其本。具此理而存之，而見(jiàn)其為仁。物得其偏，故雖具此理，而不自知，而無(wú)以見(jiàn)其為仁。然則仁之為仁，人與物不得不同；知人之為人而存之，人與物不得不異。故伊川夫子既言理一分殊，而龜山又有知其理一知其分殊之說(shuō)，而先生以為全在知字上用著力，恐亦是此意也[先生勾斷批云：以上大概得之。他日更用熟講體認(rèn)]。不知果是如此否？又詳伊川之語(yǔ)推測(cè)之，竊謂理一而分殊此一句，言理之本然如此，全在性分之內(nèi)、本體未發(fā)時(shí)看[先生抹出批云：須是兼本體已發(fā)未發(fā)時(shí)看、合內(nèi)外為可]，合而言之，則莫非此理。然其中無(wú)一物之不該，便自有許多差別。雖散殊錯(cuò)糅不可名狀，而纎微之間同異畢顯，所謂理一而分殊也。知其理一所以為仁，知其分殊所以為義此二句，乃是于發(fā)用處該攝本體而言，因此端緒而下工夫以推尋之處也。蓋理一而分殊一句，正如孟子所云必有事焉之處，而下文兩句即其所以有事乎，此之謂也[先生抹出批云：恐不須引孟子說(shuō)以證之，孟子之說(shuō)若以微言，恐下工夫處落空，如釋氏然。孟子之說(shuō)亦無(wú)隠顯精微之間，今録謝上蔡一說(shuō)于后玩味之，即無(wú)時(shí)不是此理也。此說(shuō)極有力]。大抵仁字正是天理流動(dòng)之機(jī)，以其包容和粹涵育融漾不可名貌，故特謂之仁，其中自然文理宻察各有定體處便是義。只此二字包括人道已盡，義固不能出乎仁之外，仁亦不離乎義之內(nèi)也。然則理一而分殊者，乃是本然之仁義[先生勾斷批云：推測(cè)到此一段甚宻為得之，加以涵養(yǎng)，何患不見(jiàn)道也。甚慰甚慰]。前此乃以從此推出分殊合宜處為義，失之逺矣，又不知如此上則推測(cè)又還是不，更乞指教。先生曰：謝上蔡云，吾常習(xí)忘以養(yǎng)生，明道曰施之養(yǎng)則可，于道則有害。習(xí)忘可以養(yǎng)生者，以其不留情也。學(xué)道則異于是，必有事焉勿正，何謂乎，且出入起居寧無(wú)事者？正心待之則先事而迎，忘則涉乎去，念助則近于留情，故圣人心如鑒，所以異于釋氏心也。上蔡録明道此語(yǔ)，于學(xué)者甚有力，蓋尋常于靜處體認(rèn)下工夫，即于鬧處使不著，蓋不曾如此用功也。自非謝先生確實(shí)于日用處便下工夫[又言吾每就上作工夫?qū)W]，即恐明道此語(yǔ)亦未必引得出來(lái)。此語(yǔ)録所以極好玩索，近方看見(jiàn)如此意思顯然。元晦于此更思看如何，唯于日用處便下工夫，或就事上便下工夫，庶幾漸可合為己物。不然只是說(shuō)也。某輒妄意如此，如何如何。
問(wèn)：熹又問(wèn)孟子養(yǎng)氣一章，向者雖蒙曲折面誨，而愚意竟未見(jiàn)一總會(huì)處。近日求之頗見(jiàn)大體，只是要得心氣合而已，故說(shuō)持其志無(wú)暴其氣，必有事焉而勿正心勿忘勿助長(zhǎng)也，皆是緊切處，只是要得這里所存主處分明，則一身之氣自然一時(shí)奔湊翕聚，向這里來(lái)存之不已，及其充積盛滿，晬面盎背便是塞乎天地氣象，非求之外也。如此則心氣合一，不見(jiàn)其間，心之所向全氣隨之，雖加齊之卿相得行道焉，亦沛然行其所無(wú)事而已。何動(dòng)心之有。易曰直方大不習(xí)無(wú)不利，而文言曰敬義立而徳不孤，則不疑其所行也。正是此理。不審先生以為如何？先生曰：養(yǎng)氣大概是要得心與氣合，不然心是心氣是氣，不見(jiàn)所謂集義處，終不能合一也。元晦云睟面盎背便是塞乎天地氣象，與下云亦沛然行其所無(wú)事二處為得之，見(jiàn)得此理甚好。然心氣合一之象更用體察，令分曉路陌，方是某尋常覺(jué)得于畔援歆羨之時(shí)，未必皆是正理，亦心與氣合到此，若彷佛有此氣象。一差則所失多矣。豈所謂浩然之氣耶？某竊謂孟子所謂養(yǎng)氣者自有一端緒，須從知言處養(yǎng)來(lái)乃不差。于知言處下工夫，盡用熟也。謝上蔡多謂于田地上面下工夫，此知言之說(shuō)。乃田地也，先于此體認(rèn)，令精審認(rèn)取，心與氣合之時(shí)，不倚不偏，氣象是如何，方可看易中所謂直方大不習(xí)無(wú)不利然后不疑其所行皆沛然矣。元晦更于此致思，看如何。某率然如此，極不揆。是與非更俟他日面會(huì)商量可也。
問(wèn)：熹近看中庸鬼神一章，竊謂此章正是發(fā)明顯微無(wú)間只是一理處，且如鬼神有甚形跡，然人卻自然有畏敬之心，以承祭祀便如真有一物在其上下左右。此理亦有甚形跡，然人卻自然秉彛之性，才存主著這里便自見(jiàn)得許多道理，參前倚衡，雖欲頃刻離而遁之而不可得，只為至誠(chéng)貫徹實(shí)有是理，無(wú)端無(wú)方無(wú)二無(wú)雜，方其未感寂然不動(dòng)，及其既感，無(wú)所不通。濂溪翁所謂靜無(wú)而動(dòng)有至正而明達(dá)者，于此亦可以見(jiàn)之。不審先生以為如何？先生曰：此段看得甚好，更引濂溪翁所謂靜無(wú)而動(dòng)有作一貫曉會(huì)尤佳。中庸發(fā)明微顯之理，于承祭祀時(shí)為言者，若謂于此時(shí)鬼神之理昭然易見(jiàn)，令學(xué)者有入頭處爾。但更有一說(shuō)，若看此理，須于四方八面盡皆收入體究來(lái)，令有會(huì)心處，方是謝上蔡云鬼神、橫渠說(shuō)得來(lái)別這個(gè)便是天地間妙用，須是將來(lái)做個(gè)題目入思慮始得。講說(shuō)不濟(jì)事。又云鬼神自家要有便有要無(wú)便無(wú)，更于此數(shù)者一并體認(rèn)，不可滯在一隅也。某偶見(jiàn)如此，如何如何。
壬午八月九日書(shū)云：此個(gè)氣味為上下相咻無(wú)不如此者，這個(gè)風(fēng)俗如何得變。某于此有感焉。當(dāng)今之時(shí)，茍有修飭之士，須大段涵養(yǎng)韜晦始得。若一旦齟齬有所去就，雖去流俗逺矣，然以全體論之，得失未免相半也。使衰世之公子皆信厚，須如文王方得。若未也，恐不若且誦龜山與胡文定梅花詩(shī)，直是氣味深長(zhǎng)也。如何[龜山詩(shī)：欲驅(qū)殘臘變春風(fēng)，只有寒梅作選鋒，莫把疎英輕斗雪，好藏清艶月明中。右渚宮觀梅寄康侯]
韜晦一事，嘗驗(yàn)之極難，自非大段涵養(yǎng)深潛，定不能如此，遇事輒發(fā)矣，亦不可輕看也。如何如何[書(shū)后注此數(shù)語(yǔ)]
十月朔日書(shū)云：承諭近日看仁一字，頗有見(jiàn)處。但乍喧乍靜乍明乍暗，子細(xì)點(diǎn)檢，盡有勞攘處。詳此足見(jiàn)潛心體認(rèn)用力之效。蓋須自見(jiàn)得病痛窒礙處，然后可進(jìn)，因此而修治之，推測(cè)自可見(jiàn)。甚慰甚慰。孟子曰夫仁亦在夫熟之而已。乍明乍暗乍喧乍靜，皆未熟之病也。更望勉之。至祝至祝。
癸未五月二十三日書(shū)云：近日涵養(yǎng)，必見(jiàn)應(yīng)事脫然處，否須就事兼體用下工夫，乆乆純熟，漸可見(jiàn)渾然氣象矣。勉之勉之。
六月十四日書(shū)云：承諭，令表弟之去，反而思之，中心不能無(wú)愧悔之恨。自非有志于求仁，何以覺(jué)此語(yǔ)録？有云罪已責(zé)躬不可無(wú)，然亦不可常留在心中為悔。來(lái)諭云悔吝己顯然，如何便銷隕得胸中，若如此，即于道理極有礙。有此氣象，即道理進(jìn)步不得矣。政不可不就此理會(huì)也。某竊以謂有失處罪已責(zé)躬固不可無(wú)，然過(guò)此以往，又將奈何？常留在胸中，卻是積下一團(tuán)私意也。到此境界，須推求其所以愧悔不去為何而來(lái)。若來(lái)諭所謂，似是于平日事親事長(zhǎng)處不曾存得恭順謹(jǐn)畏之心，即隨處發(fā)見(jiàn)之時(shí)，即于此處就本源處推究涵養(yǎng)之，令漸明，即此等固滯私意當(dāng)漸化矣。又昔聞之羅先生云，橫渠教人，令且留意神化二字，所存者神，便能所過(guò)者化。私吝盡無(wú)，即渾是道理，即所過(guò)自然化矣。更望以此二說(shuō)，于靜黙時(shí)及日用處下工夫看如何。吾輩今日所以差池、道理不進(jìn)者，只為多有坐此境界中爾。禪學(xué)者則不然，渠亦有此病，卻只要絶念不采，以是為息滅，殊非吾儒就事上各有條理也。元晦試更以是思之如何，或體究得不以為然，便中示報(bào)為望。[后見(jiàn)先生又云：前日所答只是據(jù)今日病處說(shuō)，語(yǔ)録中意卻未盡。他所以如此說(shuō)，只是提破隨人分量看得如何，若地位高低人微有如此處，只如此提破，即渙然冰釋，無(wú)復(fù)凝滯矣]
某人之去傳者，以為緣眾士人于通衢罵辱之，責(zé)以講和誤國(guó)之罪，時(shí)事遂激而一變?；蛞詾橹鸫巳苏\(chéng)快輿論，然罵辱之者亦無(wú)行遣，恐使人失上下之分。某竊以為不然。今日之事，只為不曾于原本處理會(huì)，末流雖是，亦何益。不共戴天，正今日第一義。舉此不知其它，即弘上下之道而氣正矣。遐方所以盛者，只為三綱五常之道衰也。
七月十三日書(shū)云：在此粗安。第終不樂(lè)于此，若以謂隨所寓而安之，即于此臲卼便不是。此微處皆學(xué)者之大病。大凡只于微處充擴(kuò)之，方見(jiàn)礙者大爾。
七月二十八日書(shū)云：今日三綱不振，義利不分，緣三綱不振故人心邪辟不堪用，是致上下之氣間隔，而中國(guó)之道衰逺方盛，皆由此來(lái)也；義利不分，自王安石用事，陷溺人心，至今不自知覺(jué)。如前日有旨有升擢差遣之類，緣有此利誘，故人只趨利而不顧義，而主勢(shì)孤。此二事皆今日之急者，欲人主于此留意，二者茍不爾。則是雖有粟，吾得而食諸也。
與劉平甫書(shū)云：學(xué)問(wèn)之道不在于多言，但黙坐澄心，體認(rèn)天理，若見(jiàn)雖一毫私欲之發(fā)，亦自退聴矣。乆乆用力于此，庶幾漸明，講學(xué)始有力也。
又與劉平甫書(shū)云：大率有疑處，須靜坐體究人倫，必明天理，必察于日用處著力，可見(jiàn)端緒在，勉之爾。
延平答問(wèn)附録
李延平初間也是豪邁底人，到后來(lái)也是磨琢之功，在鄉(xiāng)若不異于常人。鄉(xiāng)曲以上底人，只道他是個(gè)善人，他也略不與人說(shuō)，待問(wèn)了方與說(shuō)。
羅仲素先生嚴(yán)毅清苦，殊可畏。
李先生終日危坐，而神彩精明，畧無(wú)隤墮之氣。
問(wèn)延平先生言行，曰：他卻不曾著書(shū)，充養(yǎng)得極好。凡為學(xué)也，不過(guò)是恁地涵養(yǎng)將去，初無(wú)異義。只是先生晬面盎背，自然不可及。
明道教人靜坐，李先生亦教人靜坐?？磥?lái)須是靜坐始能收斂。
羅仲素都是著實(shí)子細(xì)去理會(huì)
延平先生氣象好
熹初為學(xué)，全無(wú)見(jiàn)成規(guī)模，這邊也去理會(huì)尋討，那邊也去理會(huì)尋討。后來(lái)見(jiàn)李先生，較說(shuō)得有下落，更縝密
李先生說(shuō)：人心中大段惡念卻易制伏，最是那不大段計(jì)利害乍往乍來(lái)底念慮，相續(xù)不斷，難為驅(qū)除。今看得來(lái)是如此。
或問(wèn)：近見(jiàn)廖子晦言，今年見(jiàn)先生問(wèn)延平先生靜坐之說(shuō)，先生頗不以為然。不知如何？曰：這事難說(shuō)。靜坐理會(huì)道理自不妨，只是討要靜坐則不可。只是理會(huì)得道理明透，自然是靜。今人都是討靜坐以省事，則不可。嘗見(jiàn)李先生說(shuō)，舊見(jiàn)羅先生說(shuō)春秋，頗覺(jué)不甚好。不知到羅浮靜極后又理會(huì)得如何[是時(shí)羅已死]。某心常疑之，以今觀之，是如此。蓋心下熱鬧，如何看得道理出？須是靜方看得出。所謂靜坐，只是打疊得心下無(wú)事，則道理始出。道理既出，心下愈明靜矣。
行夫問(wèn)：李先生謂常存此心，勿為事物所勝，先生答之云云。頃之復(fù)曰李先生涵養(yǎng)得自是別真，所謂不為事物所勝者，古人云終日無(wú)疾言遽色，他真?zhèn)€是如此。尋常人去近處必徐行，出逺處行必稍急。先生出近處也如此，出逺處亦只如此。尋常人呌一人，呌之一二聲不至，則聲必厲。先生呌之不至，聲不加于前也。又如坐處壁間有字，某每常亦須起頭一看，若先生則不然，方其坐時(shí)固不看也，若是欲看，則必起就壁下視之。其不為事物所勝大率若此。嘗聞先生后生時(shí)極豪邁，一飲必?cái)?shù)十杯，醉則好馳馬，一驟三二十里不迥。后來(lái)收得恁地醇粹，所以難及。
問(wèn)：先生所作李先生行狀，云終日危坐以驗(yàn)夫喜怒哀樂(lè)之前氣象為如何，而求所謂中者，與伊川之說(shuō)若不相似。曰這處是舊日下得語(yǔ)太重，今以伊川之語(yǔ)格之，則其下工夫處亦是有些子偏。只是被先生靜得極了，便自見(jiàn)得是個(gè)覺(jué)處，不似別人，今終日危坐，只是且収斂在此，勝如奔馳。若一向如此，又似坐禪入定。
淳問(wèn)：延平欲于未發(fā)之時(shí)觀其氣象，此與楊氏體驗(yàn)于未發(fā)之前者異同如何？曰：這個(gè)亦有些病，那體驗(yàn)字是有個(gè)思量了便是已發(fā)，若觀時(shí)恁著意看便也是已發(fā)。問(wèn)：此體驗(yàn)是著意觀只恁平常否？曰：此亦是以不觀觀之。
或問(wèn)：延平先生何故驗(yàn)于喜怒哀樂(lè)未發(fā)之前而求所謂中？曰：只是要見(jiàn)氣象。陳后之曰：持守良乆亦可見(jiàn)未發(fā)氣象。曰：延平即是此意。若一向這里，又差從釋氏去。
李先生云，看圣賢言語(yǔ)，但一踔看過(guò)，便見(jiàn)道理者，卻是真意思。纔著心去看，便蹉過(guò)了多。
道喪千載，兩程勃興。有的其緒，龜山是承。龜山之南，道則與俱。有覺(jué)其徒，望門(mén)以趨。惟時(shí)豫章，傳得其宗。一簞一瓢，凜然高風(fēng)。猗歟先生，果自得師。身世兩忘，惟道是資。精義造約，窮深極微。凍解氷釋，發(fā)于天機(jī)。干端坤倪，鬼秘神彰。風(fēng)霆之變，日月之光，爰暨山川，草木昆蟲(chóng)，人倫之正，王道之中。一以貫之，其外無(wú)余。縷析毫差，其分則殊。體用混圓，隠顯昭融。萬(wàn)變并酬，浮云太空。仁孝友弟，灑落誠(chéng)明。清通和樂(lè)，展也大成。婆娑丘林，世莫我知，優(yōu)哉游哉，卒歲以嬉。迨其季年，徳盛道尊，有來(lái)?yè)敢拢l(fā)其蔽昏。侯伯聞風(fēng)，擁篲以迎，大本大經(jīng)，是度是程。稅駕云初，講議有端。疾病乗之，醫(yī)窮技?xì)?。嗚呼先生，而止于斯。命之不融，誰(shuí)實(shí)尸之？合散屈伸，消息滿虛。廓然太公，與化為徒。古今一息，曷計(jì)短長(zhǎng)。物我一身，孰為窮通，嗟惟圣學(xué)，不絶如線，先生得之，既厚以全。進(jìn)未獲施，退未及傳，殉身以沒(méi)，孰云非天！熹也小生，丱角趨拜，恭惟先君，實(shí)共源派。誾誾侃侃，斂衽推先，氷壺秋月，謂公則然。施及后人，敢渝斯志，從游十年，誘掖諄至。春山朝榮，秋堂夜空。即事即理，無(wú)幽不窮，相期日深，見(jiàn)勵(lì)彌切。蹇步方休，鞭繩已掣，安車暑行，過(guò)我衡門(mén)，返斾相遭，涼秋已分。熹于此時(shí)，適有命召，問(wèn)所宜言，反復(fù)教詔，最后有言：吾子勉之，凡茲眾理，子所自知。奉以周旋，幸不失墜。歸裝朝嚴(yán)，訃音夕至。失聲長(zhǎng)號(hào)，淚落懸泉。何意斯言，而訣終天！病不舉扶，沒(méi)不飯含，奔走后人，死有余憾。儀刑永隔，卒業(yè)無(wú)期，墜緒茫茫，孰知我悲。伏哭柩前，奉奠以贄。不亡者存，鑒此誠(chéng)意[祭文]。
先生諱侗，字愿中，姓李氏。南劍州劍浦人，曾祖諱干，屯田郎中致仕，贈(zèng)金紫光祿大夫。妣清源郡太夫人朱氏；祖諱纁，朝散大夫贈(zèng)中奉大夫，妣永嘉郡太君胡氏咸寧郡太君朱氏；父諱渙，朝奉郎贈(zèng)右朝議大夫，妣大恭人饒氏。先生朝議公之季子也，生有異稟，幼而穎悟，少長(zhǎng)孝友謹(jǐn)篤。朝議公大恭人特所鐘愛(ài)。既冠逰鄉(xiāng)校，有聲稱。已而聞郡人羅仲素先生得河雒之學(xué)于龜山楊文靖公之門(mén)，遂往學(xué)焉。羅公清介絶俗，雖里人鮮克知之，見(jiàn)先生從逰受業(yè)，或頗非笑。先生若不聞，從之累年，受春秋中庸語(yǔ)孟之說(shuō)，從容潛玩，有會(huì)于心，盡得其所傳之奧。羅公少然可亟稱許焉，于是退而屏居山田，結(jié)茅水竹之間，謝絶世故。余四十年。簞瓢屢空，怡然自適。中間郡將學(xué)官聞其名而招致之，或遣子弟從游受學(xué)，州郡士子有以矜式焉。晚以二子舉進(jìn)士，試?yán)襞钥?，更?qǐng)迎養(yǎng)，先生不得已為一行，自建安如鉛山，訪外家兄弟于昭武，過(guò)其門(mén)弟子故人于武夷潭溪之上，徜徉而歸。會(huì)閩帥玉山汪公以書(shū)禮車乗來(lái)迎，蓋將相與講所疑焉，先生因往見(jiàn)之。至之日疾作，遂卒于府治之館舍。是年七十有一矣。隆興元年十月十有五日也。汪公為遣參議官王君伯序，觀察推官謝公仿護(hù)喪事躬視棺斂，禮意喪具無(wú)不周悉。居數(shù)日，諸子畢至，遂以喪歸。先生娶同郡吳氏，子男三人：友直，左修職郎，信州鉛山縣尉；信甫，左修職郎，建寧府建安縣主簿；友聞，未仕。女一人，早亡。孫男四人女八人，皆幼。初龜山先生倡道東南，士之游其門(mén)者甚眾，然語(yǔ)其潛思力行任重詣極如羅公，蓋一人而已。先生既從之學(xué)，講誦之余，危坐終日，以驗(yàn)夫喜怒哀樂(lè)未發(fā)前之氣象為如何，而求所謂中者。若是者蓋乆之，而知天下之大本真有在乎是也。蓋天下之理無(wú)不由是而出，既得其本，則凡出于此者，雖品節(jié)萬(wàn)殊曲折萬(wàn)變，莫不該攝洞貫，以次融釋，而各有條理，如川流脈絡(luò)之不可亂。大而天地之所以高厚，細(xì)而品彚之所以化育，以至于經(jīng)訓(xùn)之微言，日用之小物，折之于此，無(wú)一不得其衷焉。由是操存益固，涵養(yǎng)益熟，精明純一，觸處洞然。泛應(yīng)曲酬，發(fā)必中節(jié)。故其事親誠(chéng)孝，左右無(wú)違。仲兄性剛多忤，先生事之致誠(chéng)盡敬，更得其歡心焉。閨門(mén)內(nèi)外夷愉肅穆，若無(wú)人聲，而眾事自理。與族姻舊故恩意篤厚，乆而不忘。生事素薄，然處之有道，量入為出，賓祭謹(jǐn)飭，租賦必為。鄰里先親戚或貧不能婚嫁，為之經(jīng)理，節(jié)衣食以賑助之。與鄉(xiāng)人處，食飲言笑，終日油油如也。年長(zhǎng)者事之盡禮，少者賤者接之各盡其道，以故鄉(xiāng)人愛(ài)敬，暴悍化服。其接后學(xué)答問(wèn)，窮晝夜不倦，隨人淺深誘之各不同，而要以反身自得，而可以入于圣賢之域。故其言曰：學(xué)問(wèn)之道不在多言，但黙坐澄心，體認(rèn)天理，若見(jiàn)雖一毫私欲之發(fā)，亦退聴矣，乆乆用力于此，庶幾漸明，講學(xué)始有力耳。又嘗曰：學(xué)者之病，在于未有灑然氷解凍釋處，縦有力持守，不過(guò)茍免，顯然悔尤而已。若此者恐未足道也。又嘗曰：今人之學(xué)與古人異，如孔門(mén)諸子羣居終日，交相切磨，又得夫子為之依歸，日用之間觀感而化者多矣?？钟谌卺尪撀涮?，非言說(shuō)所及也，不然子貢何以言夫子之言性與天道不可得而聞也耶？嘗以黃太史稱濂溪周夫子胸中灑落如光風(fēng)霽月云者為善形容，有道者氣象嘗諷誦之。而顧謂學(xué)者曰：存此于胸中，庶幾遇事廓然，而義理少進(jìn)矣。其語(yǔ)中庸曰：圣門(mén)之傳是書(shū)，其所以開(kāi)悟后學(xué)無(wú)遺策矣，然所謂喜怒哀樂(lè)未發(fā)之謂中者，又一篇之指要也。若徒記誦而已，則亦奚以為哉，必也體之于身，實(shí)見(jiàn)是理，若顏?zhàn)又畤@卓然見(jiàn)其為一物而不違乎心目之間也，然后擴(kuò)充而往，無(wú)所不通，則庶乎其可以言中庸矣。其語(yǔ)春秋曰：春秋一事各是發(fā)明一例，如觀山水，徙步而形勢(shì)不同，不可拘以一法。然所以難言者，蓋以常人之心推測(cè)圣人，未到圣人灑然處，豈能無(wú)失耶？其于語(yǔ)孟他經(jīng)，無(wú)不貫達(dá)，茍有疑問(wèn)，答之必極其趣。然語(yǔ)之而不惰者或寡矣，蓋嘗曰：讀書(shū)者知其所言莫非吾事，而即吾身以求之，則凡圣賢所至而吾所未至者，皆可勉而進(jìn)矣。若直以文字求之，恱其詞義以資誦說(shuō)，其不為玩物喪志者幾希。以故未嘗為講解文書(shū)。然其辨析精微，毫厘畢察，嘗語(yǔ)問(wèn)者曰：講學(xué)切在深潛縝宻，然后氣味深長(zhǎng)，蹊徑不差，若槩以理一而不察乎分之殊，此學(xué)者所以流于疑似亂真之說(shuō)而不自知也。其開(kāi)端示人大要類此。先生姿稟勁特，氣節(jié)豪邁，而充養(yǎng)完粹，無(wú)復(fù)圭角。精純之氣達(dá)于面目，色溫言厲，神定氣和，語(yǔ)黙動(dòng)靜端詳閑泰，自然之中若有成法。平居恂恂于事若無(wú)甚可否，及其酬酢事變斷以義理，則有截然不可犯者。蚤歲聞道，即棄場(chǎng)屋，超然逺引，若無(wú)意于當(dāng)世。然憂時(shí)論事，感激動(dòng)人，其語(yǔ)治道，必以明天理正人心、崇節(jié)義厲廉恥為先，本末備具，可舉而行，非特空言而已。異端之學(xué)無(wú)所入于其心，然一聞其說(shuō)，則知其诐淫邪遁之所以然者，蓋辨之于錙銖眇忽之間，而儒釋之邪正分矣。熹先君子與先生為同門(mén)友，雅敬重焉，嘗與沙縣鄧迪天啟語(yǔ)及先生，鄧曰：愿中如氷壺秋月，瑩徹?zé)o瑕，非吾曹所及。先君子深以為知言，亟稱道之。其后熹獲從先生逰，每一去而復(fù)來(lái)，則所聞必益超絶。蓋其上達(dá)不已，日新如此。嗚呼，若先生之道徳純備，學(xué)術(shù)通明，求之當(dāng)世，殆絶倫比！然不求知于世而已。未嘗輕以語(yǔ)人，故上之人既莫之知，而學(xué)者亦莫之識(shí)，是以進(jìn)不獲施之于時(shí)，退未及傳之于后，而先生方且玩其所安樂(lè)者于畎畆之中，悠然不知老之將至，蓋所謂依乎中庸，遯世不見(jiàn)知而不悔者，先生庶幾焉！比年以來(lái)，學(xué)者始益親，而方伯連帥之賢者又樂(lè)聞其道，而邀致之，其意豈徒然哉，不幸天喪斯文，而先生沒(méi)矣。龜山之所聞?dòng)诔谭蜃佣谥_公者，至是而不得其傳矣！嗚呼痛哉，諸孤方謀窀穸之事，謂熹承學(xué)之乆，宜知先生之藴，使具其事以請(qǐng)銘于作者，將勒諸幽堂，以告后世知徳者有以考焉。熹愚不肖，蒙被教育，不為不乆；聴其言、觀其行而服膺焉，不為不詳。然未能有以得其逺者大者，故悉取凡聞見(jiàn)所及一二書(shū)之詞，若繁而不敢殺者，蓋有待于筆削云耳。謹(jǐn)狀[行狀]
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