△咸 咸。亨利貞，取女吉。 咸之為道，以虛受為本，有意于中，則滯于方體而隘矣。拇、腓、股、每、輔，以一卦通體高下為言。彖曰：咸，感也，柔上而剛下，二氣感應(yīng)以相與，止而說，男下女，是以“亨利貞取女吉”也。天地感而萬物化生，圣人感人心而天下和平，觀其所感而天地萬物之情可見矣。 咸，感也，其爻雖相應(yīng)而詞多不吉，顧其時(shí)如何耳。說者多以咸恒配天地，殊不知咸自可配天 地，故于序卦獨(dú)不言咸。咸既可以配天地，則恒亦可以配天地，皆夫婦之道也。咸之為言皆也，故語 咸則非事。“咸感也”，不可止以夫婦之道謂之咸，此一事耳，男女相配，故為咸也。感之道不一：或 以同而感，圣人感人心以道，此是以同也；或以異而應(yīng)，男女是也，二女同居則無感也；或以相悅而 感，或以相畏而感，如虎先見犬，犬自不能去，犬若見虎則能避之；又如磁石引針，相應(yīng)而感也。若以 愛心而來者自相親，以害心而來者相見容色自別?！笆ト烁腥诵亩煜潞推健?，是風(fēng)動(dòng)之也；圣人老 吾老以及人之老而人欲老其老，此是以事相感也。感如影響，無復(fù)先后，有動(dòng)必感，咸感而應(yīng)，故曰 咸速也。象曰：山上有澤，咸，君子以虛受人。 山上有澤，非交感不能也。感物之善，莫若以虛受人，有所系慕，皆非正吉，故六爻皆以有應(yīng)不盡卦義而有所譏也。初六，咸其拇。象曰：“咸其拇”，志在外也。六二，咸其腓，兇，居吉。象曰：雖兇居吉，順不害也。 居則吉，趨則兇，以男下女為正，咸之道也。九三，咸其股，執(zhí)其隨，往吝。象曰：“咸其股”，亦不處也；志在隨人，所執(zhí)下也。 心寧靜于此，一向定疊，前縱有何事亦不恤也，休將閑細(xì)碎在思慮。易曰：“何思何慮？天下殊 涂而同歸，一致而百慮?！碧斓刂?，惟有日月、寒暑之往來，屈伸、動(dòng)靜兩端而已，在我精義入神以致 用，則細(xì)碎皆不能出其間，在于術(shù)內(nèi)，已過、未來者事著在心，畢竟何益！浮思游想盡去之，惟圖向去 日新可也。孔子以富不可求，則曰“從吾所好”，以思為無益，則曰“不如學(xué)也”，故于咸三以見此義。九四，貞吉，悔亡。憧憧往來，朋從爾思。象曰：“貞吉悔亡”，未感害也?！般裤客鶃怼?，未光大也。 釋氏以感為幻妄，又有憧憧思以求朋者，皆不足道也。 以陽居陰，非躁感于物者也，然體兌性悅，未免乎思以求朋之累也。蓋體悅之初，應(yīng)止之始，己勞于上，朋止于下，故憧憧得朋，未為光大，不持以正則有謅瀆之悔。 感非有意，咸三思以求朋，此則不足道。 圣人惟于屈伸有感，能有屈伸，所以得天下之物，何用憧憧以思而求朋！大抵咸卦六爻皆以有應(yīng)不盡咸道，故君子欲得虛受人，能容以虛，受人之道也。茍曉屈伸，心盡安泰寬裕，蓋為不與物校，待彼伸則己屈，然而屈時(shí)少，伸時(shí)多，假使亂亡橫逆，亦猶屈少伸多，我尚何傷！日月寒暑往來，正以相屈伸故不相害。尺蠖之屈以求伸，龍蛇之蟄以存身，又精義入神以致用，利用安身以崇德。九五，咸其每，無悔。象曰：“咸其每”，志末也。 九五處悅之中，未免偏系之弊，故不能感人心，而曰“咸其每”，惟圣人然后能感人心也。一無曰字。上六，咸其輔、頰、舌。象曰：“咸其輔、頰、舌”，滕口說也。 △恒 恒。亨無咎，利貞，利有攸往。彖曰：恒，久也，剛上而柔下，雷風(fēng)相與，巽而動(dòng)，剛?cè)峤詰?yīng)，恒。“恒亨無咎利貞”，久于其道也，天地之道恒久而不已也?！袄胸?，終則有始也。日月得天而能久照，四時(shí)變化而能久成，圣人久于其道而天下化成，觀其所恒而天地萬物之情可見矣。象曰：雷風(fēng)恒，君子以立不易方。 觀書當(dāng)不以文害辭，如云義者出于思慮忖度，易言“天地之大義”，則天地固無思慮?！疤斓刂椤薄疤斓刂摹苯苑糯?。初六，浚恒，貞兇，無攸利。象曰：浚恒之兇，始求深也。 柔巽在下以應(yīng)于上，持用為常，求之過深也。故人道之交貴乎中禮，且久漸而成也。持一作特。九二，悔亡。象曰：“九二悔亡”，能久中也。 以陽系陰，用以為常，不能無悔，以其久中故免。九三，不恒其德，或承之羞，貞吝。象曰：“不恒其德”，無所容也。 進(jìn)則犯上，退則乘剛，故動(dòng)則招悔取辱，惟常守一德，庶幾取容，故曰不恒其德則無所容也。一有“雖然貞吝，德則可常也”。九四，田無禽。象曰：久非其位，安得禽也！ 田以時(shí)至則禽或可得，處常非位則功無以致，故君子降志辱身，不可常也。六五，恒其德貞，婦人吉，夫子兇。象曰：婦人貞吉，從一而終也；夫子制義，從婦兇也。上六，振恒，兇。象曰：振恒在上，大無功也。 卦例于上爻多處之以貴而無位，高而無民，至恒又不可以此處，但見其不常在上，故大無功也。 易道灼然義理分明，自存乎卦，惟要人玩之乃得。 △Т Т。亨，小利貞。彖曰：“Т亨”，Т而亨也，剛當(dāng)位而應(yīng)，與時(shí)行也?！靶±憽?，浸而長也。Т之時(shí)義大矣哉！ 當(dāng)位而應(yīng)，理不當(dāng)Т，以陰長故Т，故曰“與時(shí)行”，又曰“小利貞”，又曰“Т而亨”也。象曰：天下有山，Т，君子以遠(yuǎn)小人，不惡而嚴(yán)。 “遠(yuǎn)小人不惡而嚴(yán)”，惡讀為憎惡之惡，遠(yuǎn)小人不可示此惡也，惡則患及之，又焉能遠(yuǎn)！嚴(yán)之為言，敬小人而遠(yuǎn)之之義也。初六，Т尾，厲，勿用有攸往。象曰：Т尾之厲，不往何災(zāi)也！ 危而不往何也？遁既后時(shí)，往則取災(zāi)，故知者違難在乎先幾。六二，執(zhí)之用黃牛之革，莫之勝說。象曰：執(zhí)用黃牛，固志也。 黃牛，中順也。陰邪浸長，二居君臣正合之位，戡難救時(shí)，莫若中順固志，使奸不能干，不然，小人易間矣。九三，系Т，有疾厲。畜臣妾，吉。象曰：系Т之厲，有疾憊也。“畜臣妾吉”，不可大事也。 為內(nèi)之主，得位之正，立愛其下，畜臣妾之道盡矣，然以斯處遁，危疾宜焉。九四，好Т，君子吉，小人否。象曰：君子好Т，小人否也。 有應(yīng)于陰，不惡而嚴(yán)，故曰“好遁”，小人暗于事幾，不忿怒成仇，則私溺為累矣。九五，嘉Т，貞吉。象曰：“嘉Т貞吉”，以正志也。 “嘉”“好”義同，然五居正處中，能正其志，故獲貞吉。上九，肥Т，無不利。象曰：“肥Т無不利”，無所疑也。 △大壯 大壯。利貞。彖曰：大壯，大者壯也，剛以動(dòng)故壯?！按髩牙憽?，大者正也，正大而天地之情可見矣。象曰：雷在天上，大壯，君子以非禮弗履。 克己反禮，壯莫甚焉，故易于大壯見之。 克己，下學(xué)上達(dá)交相養(yǎng)也，下學(xué)則必達(dá)，達(dá)則必上，蓋不行則終何以成德？明則誠矣，誠則明矣，克己要當(dāng)以理義戰(zhàn)退私己，蓋理乃天德，克己者必有剛強(qiáng)壯健之德乃勝己?！袄自谔焐希髩?，君子以非禮弗履”。夫酒清人渴而不敢飲，肴干人饑而不敢食，非強(qiáng)有力者不能人所不能。人所以不能行己者，于其所難者則惰，其異俗者雖易而羞縮。惟心弘則不顧人之非笑，所趨義理耳，視天下莫能移其道。然為之人亦未必怪，正以在己者義理不勝惰與羞縮之病，消則有長，不消則病常在，消盡則是大而化之之謂圣。意思齷齪，無由作事。在古氣節(jié)之士冒死以有為，于義未必中，然非有志概者莫能。況吾于義理已明，何為不為？正以不剛。惟大壯乃能克己，蓋君子欲身行之，為事業(yè)以教天下。今夫?yàn)殚L者折枝，非不能也，但恥以為屈而不為耳，不顧義理之若何。 初九，壯于趾，征兇，有孚。象曰：“壯于趾”，其孚窮也。九二，貞吉。象曰：“九二貞吉”，以中也。九三，小人用壯，君子用罔，貞厲。羝羊觸藩，羸其角。象曰：“小人用壯”，君子罔也。 以陽居陽，正也，然乘下之剛，故危。小人用此而進(jìn)，如羝羊觸藩以為壯，故多見困，君子知幾則否。藩以喻四、三有應(yīng)，所之在進(jìn)而位正理直，小人處之，必以剛動(dòng)。九四，貞吉悔亡。藩決不羸，壯于大輿之復(fù)。象曰：“藩決不羸”，尚往也。 乘剛本有悔，不用其壯，故貞吉。三以四為藩，九四上無陽爻，故曰藩決，壯輿之復(fù)，往無咎也。四能不為陰累，守己以正，則吉而無乘剛之悔，且得眾陽之助以銷陰慝。六五，喪羊于易，無悔。象曰：“喪羊于易”，位不當(dāng)也。 羊外柔而內(nèi)很，六五以陰處陽，羊喪之象也，能去其內(nèi)剛，不拒來者，則無悔，故曰“喪羊于易無悔”。履柔危之地，乘壯動(dòng)之剛，固之必悔者，位非其所堪也。上六，羝羊觸藩，不能退，不能遂，無攸利，艱則吉。象曰：“不能退，不能遂”，不詳也。“艱則吉”，咎不長也。 剛競用觸則進(jìn)退皆兇，危懼求全則咎有時(shí)而息也。然上六以陰居上，不詳事宜，用壯而觸，故進(jìn)退不能。 △晉 晉。康侯用錫馬蕃庶，畫日三接。彖曰：晉，進(jìn)也。明出地上，順而麗乎大明，柔進(jìn)而上行，是以康侯用錫馬蕃庶，畫日三接也。象曰：明出地上，晉，君子以自昭明德。初六，晉如摧如，貞吉罔孚，裕無咎。象曰：“晉如摧如”，獨(dú)行正也?！霸o咎”，未受命也。 居晉之初，正必見摧，故摧如不害于貞吉也。未孚于人，或未見聽，寬以居之乃無咎。然初六有應(yīng)在四，居下援上，未安其分，故曰“未受命”也。六二，晉如愁如，貞吉。受茲介福，于其王母。象曰：“受茲介?！?，以中正也。 進(jìn)而無撓，多失于肆，故愁如乃吉。六五以陰居尊，故稱“王母”，俱以柔中，故受福可必也。六三，眾允，悔亡。象曰：眾允之志，上行也。 上歷九四，不為眾信，則取悔可必，若志應(yīng)在上，晉為眾允，則悔亡。九四，晉如<鼠石>鼠，貞厲。象曰：“<鼠石>鼠貞厲”，位不當(dāng)也。 <鼠石>鼠為物，貪而畏人，體陽在進(jìn)，反據(jù)陰位，故動(dòng)止皆失，與六三之義為相反矣。六五，悔亡，失得勿恤。往吉，無不利。象曰：“失得勿恤”，往有慶也。 進(jìn)而遇陽，故失得不恤而吉也。位不當(dāng)必有悔，獲吉?jiǎng)t悔亡。上九，晉其角，維用伐邑，厲吉無咎，貞吝。象曰：“維用伐邑”，道未光也。 窮無所往，故曰角。居明之極，其施未光而應(yīng)尚狹，持此以進(jìn)，伐邑討叛而已，危而幸吉以得無咎，然終吝道也。無可進(jìn)而進(jìn)不已，惟伐邑于內(nèi)而可矣，如君子則知止也。 △明夷 明夷。利艱貞。象曰：明入地中，明夷，內(nèi)文明而外柔順，以蒙大難，文王以之?！袄D貞”，晦其明也，內(nèi)難而能正其志，箕子以之。 文王體一卦之用，箕子以六五一爻之德，文王難在外，箕子難在內(nèi)也。象曰：明入地中，明夷，君子以蒞眾用晦而明。 不任察而不失其治也。初九，明夷于飛，垂其翼。君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。象曰：“君子于行”，義不食也。 進(jìn)應(yīng)于上，為三所困，故曰“于飛垂翼”。君子避患當(dāng)速，勢(shì)不與抗，退而遠(yuǎn)行，不遑暇食，靜以自守，非有所往之時(shí)也。六二，明夷，夷于左股。用拯馬壯，吉。象曰：六二之吉，順以則也。 與三同體，三為六應(yīng)，故曰“夷于左股”，居中履順，難不能及，故曰“用拯馬壯吉”。馬謂初九，亦為己用，故欲拯ウ同。九三，明夷于南狩，得其大首，不可疾，貞。象曰：南狩之志，乃大得也。 九三進(jìn)獲明夷之主，故曰“南狩得其大首”。六四，入于左腹，獲明夷之心，于出門庭。象曰：“入于左腹”，獲心意也。 與上六同為一體，故曰“入于左腹”，與五親比，故曰“出門”“獲明夷之心”。蓋用柔履中，其志相得，故曰“獲心意”也。六五，箕子之明夷，利貞。象曰：箕子之貞，明不可息也。 雖近于ウ，然柔順履中，ウ不能掩，箕子之正也。上六，不明晦，初登于天，后入于地。象曰：“初登于天”，照四國也；“后入于地”，失則也。 △家人 家人。利女貞。彖曰：家人，女正位乎內(nèi)，男正位乎外，男女正，天地之大義也。家人有嚴(yán)君焉，父母之謂也。父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，婦婦，而家道正，正家而天下定矣。象曰：風(fēng)自火出，家人，君子以言有物而行有恒。 家道之始，始諸飲食烹飪，故曰“風(fēng)自火出”。 家人道在于烹爨，一家之政，樂不樂、平不平皆系乎此。初九，閑有家，悔亡。象曰：“閑有家”，志未變也。 男處女下，悔也。六二，無攸遂，在中饋，貞吉。象曰：六二之吉，順以巽也。九三，家人高高，悔厲吉。婦子嘻嘻，終吝。象曰：“家人高高”，未失也；“婦子嘻嘻”，失家節(jié)也。 位為過中，則履非得宜，與其慢也寧嚴(yán)。六四，富家，大吉。象曰：“富家大吉”，順在位也。 柔順在位，故能長保其富。九五，王假有家，勿恤，吉。象曰：“王假有家”，交相愛也。 有應(yīng)在二，得男女內(nèi)外，家道大正，足以化成天下，故王假之。上九，有孚威如，終吉。象曰：威如之吉，反身之謂也。 以陽居尊，故威如，身修而家齊，故終吉。 △睽 睽。小事吉。彖曰：睽，火動(dòng)而上，澤動(dòng)而下，二女同居，其志不同行。說而麗乎明，柔進(jìn)而上行，得中而應(yīng)乎剛，是以小事吉。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也，睽之時(shí)用大矣哉！象曰：上火下澤，睽，君子以同而異。 一于異則乖而不合，故和而不同。初九，悔亡，喪馬勿逐自復(fù)。見惡人，無咎。象曰：“見惡人”，以辟咎也。 履睽之始，悔也，能以貴下賤，故悔亡馬復(fù)，屈下惡人，能免于咎。九二，遇主于巷，無咎。象曰：“遇主于巷”，未失道也。 守正居中，故能求主于乖喪之際，不失其道，乖睽主有不可顯遇之時(shí)。六三，見輿曳，其牛掣，其人天且劓，無初有終。象曰：“見輿曳”，位不當(dāng)也?！盁o初有終”，遇剛也。 乘剛遇敵，輿衛(wèi)皆困。九四，睽孤，遇元夫，交孚，厲無咎。象曰：交孚無咎，志行也。六五，悔亡，厥宗噬膚，往何咎。象曰：“厥宗噬膚”，往有慶也。 二能勝三，如噬膚耳，何間已往。上九，睽孤，見豕負(fù)涂，載鬼一車，先張之弧，后說之弧，匪寇婚媾，往遇雨則吉。象曰：遇雨之吉，群疑亡也。 △蹇 蹇。利西南，不利東北。利見大人，貞吉。 蹇之世，大人乃能成功。象曰：蹇，難也，險(xiǎn)在前也。見險(xiǎn)而能止，知矣哉！“蹇利西南”，往得中也，“不利東北”，其道窮也，“利見大人”，往有功也，當(dāng)位“貞吉”，以正邦也。蹇之時(shí)用大矣哉！象曰：山上有水，蹇，君子以反身德。 見險(xiǎn)能止，然不可終止而已，當(dāng)見大人之德，進(jìn)之坤順致養(yǎng)之地，則得其中。若更退守艮止，則難無時(shí)而解也，故曰“不利東北，其道窮也”。至于解卦，則曰“其來復(fù)吉，乃得中也”，與此互見矣，蓋難在內(nèi)外，與震艮之動(dòng)止則相反爾。初六，往蹇來譽(yù)。象曰：“往蹇來譽(yù)”，宜待也。 蹇難之際，用心存公，無所偏系，故譽(yù)美可獲。六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。象曰：“王臣蹇蹇”，終無尤也。九三，往蹇來反。象曰：“往蹇來反”，內(nèi)喜之也。六四，往蹇來連。象曰：“往蹇來連”，當(dāng)位實(shí)也。 連，順也，序也。蹇反當(dāng)位正吉，六四未能出險(xiǎn)，故可止，而順序以俟難之解，當(dāng)位處陰之實(shí)。九五，大蹇朋來。象曰：“大蹇朋來”，以中節(jié)也。 剛中之德，為物所歸。上六，往蹇來碩，吉，利見大人。象曰：“往蹇來碩”，志在內(nèi)也。利見大人，以從貴也。 與解繇同義。 △解 解。利西南，無所往，其來復(fù)吉。有攸往夙吉。彖曰：解，險(xiǎn)以動(dòng)，動(dòng)而免乎險(xiǎn)，解?！敖饫髂稀?，往得眾也，“其來復(fù)吉”，乃得中也，“有攸往夙吉”，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼，解之時(shí)大矣哉！象曰：雷雨作，解，君子以赦過宥罪。 難免人患散，則得眾者吉，往而不返，則生他變。有所往而不速，將后于時(shí)也，故無所往則靜吉，有所往則速吉。初六，無咎。象曰：剛?cè)嶂H，義無咎也。 險(xiǎn)難方解，未護(hù)所安，近比于二，非其咎也。九二，田護(hù)三狐，得黃矢，貞吉。象曰：九二貞吉，得中道也。 險(xiǎn)亂方解，不正自疑之陰，皆自歸附而順聽也，故曰“田護(hù)三狐”。不以三狐自累，上合于五，則得黃矢之象也。六三，負(fù)且乘，致寇至，貞吝。象曰：“負(fù)且乘”，亦可丑也。自我致戎，又誰咎也！ 不正而近比二剛，不能致一，故有小人負(fù)乘之象，貪以致寇也。九四，解而拇，朋至斯孚。象曰：“解而拇”，未當(dāng)位也。 位不當(dāng)則所履者邪，故失位之陰因得駢附。險(xiǎn)亂即解，解之則朋信。當(dāng)一作正。六五，君子惟有解，吉。有孚于小人。象曰：君子有解，小人退也。 君子道亨，則邪類之退必矣。上六，公用射隼于高墉之上，護(hù)之無不利。象曰：“公用射隼”，以解悖也。 忘義而貪，故以喻隼。 △損 損。有孚元吉，無咎可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。彖曰：損，損下益上，其道上行。損而有孚元吉，無咎可貞，利有攸往?！瓣轮?？二簋可用享”，二簋應(yīng)有時(shí)，損剛益柔有時(shí)，損益盈虛，與時(shí)偕行。象曰：山下有澤，損，君子以懲忿窒欲。 損下益上，損剛益柔，非可常行，必有孚元吉，無咎可貞，然后利有所進(jìn)，故下云“有時(shí)”。初九，已事遄往，無咎，酌損之。象曰：“已事遄往”，尚合志也。 損剛益柔有時(shí)，損不可過，抑而居下，有為而然，故事已則當(dāng)速反于上，與四合志。損不以中，未免于咎也。九二，利貞，征兇，弗損益之。象曰：“九二利貞”，中以為志也。 以陽居陰，剛德已損，故以征則兇。能志于正，則雖損非損，其實(shí)受益。六三，三人行則損一人，一人行則得其友。象曰：一人行，三則疑也。 六三本為上六，與坤同體，若連茹匯征，三人并行，則反非益上之道也。六四，損其疾，使遄有喜，無咎。象曰：“損其疾”，亦可喜也。 六三志應(yīng)于上，近不相得，不固其路使速應(yīng)于上，則初九之應(yīng)無所間阻，故曰“損其疾”，使彼有喜，故己亦可喜而無咎也。六五，或益之十朋之龜，弗克違，元吉。象曰：六五元吉，自上也。 龜弗能遠(yuǎn)，言受益之可必，信然不疑也?！盎蛞嬷?，上九自外來而比之，況其下者乎！上九，弗損益之，無咎，貞吉。利有攸往，得臣無家。象曰：“弗損益之”，大得志也。 上九本為九三，雖為損下，其實(shí)上行，故云“弗損益之”。損終反益，反如益卦損上而益下，則可大得志，至于得臣無家，言所有之多也。以剛在上，受下之益多矣，故無所施損，當(dāng)反益于下，故曰“弗損益之”。 △益 益。利有攸往，利涉大川。彖曰：益，損上益下，民說無疆。自上下下，其道大光。“利有攸往”，中正有慶?！袄娲蟠ā保镜滥诵?。益動(dòng)而巽，日進(jìn)無疆。天施地生，其益無方。凡益之道，與時(shí)偕行。象曰：風(fēng)雷益，君子以見善則遷，有過則改。 上巽下動(dòng)者，損上益下之道，木以動(dòng)而巽，故“利涉大川”。否卦九四下而為初九，故曰“天施地生”，又曰“損上益下”，又曰“自上下下”。初九，利用為大作，元吉，無咎。象曰：“元吉無咎”，下不厚事也。 以剛陽之德施益于下，故利用大作。然必元吉乃無咎也。六二，或益之十朋之龜，弗克違，永貞吉。王用享于帝，吉。象曰：“或益之”，自外來也。 “或益之十朋之龜弗克違”，言損上益下之道，理不可易，人皆信之，雖十朋之龜亦不能違此道也。往見損，九五居中體柔，蒙上之益，修報(bào)于下，享帝之美，莫盛此焉。“或益之”，必有自外來而益之者也。六三，益之用兇事，無咎。有孚中行，告公用圭。象曰：益用兇事，固有之也。 中行者，不私于應(yīng)，無所偏系也。用心不私，以拯兇難，雖非王者之佐，可以用之牧伯以為藩屏之臣矣。體躁居陽，上有剛應(yīng)，持此施益，用拯兇難，乃其固能也，故無咎可必。然亦須執(zhí)禮告上公而行，方合中道，其曰“告公”者，未足專進(jìn)為王者之佐也。六四，中行告公從，利用為依遷國。象曰：“告公從”，以益志也。 以陰居陰，體巽應(yīng)卑，持此施益，可以為依遷之國。純用卑柔，仍告上公見從，方可用事，無剛故也。不足告王，故曰“告公”。 本為初六，寄位于四，居陰體巽，所趨在下，以為依遷之國，人所容信，然必中行不私，然后可告必見從，蓋上以益下為心也。九五，有孚惠心勿問，元吉。有孚惠我德。象曰：“有孚惠心”，勿問之矣?！盎菸业隆保蟮弥疽?。上九，莫益之，或擊之，立心勿恒，兇。象曰：“莫益之”，偏辭也。“或擊之”，自外來也。 體剛質(zhì)巽，志應(yīng)在下，位亢于上，故立心勿恒?！盎驌糁?，反“或益之”之義為文，故又云“自外來”也。 未嘗損己而云“莫益之”，作易者因益卦而言爾。 △ 。揚(yáng)于王庭，孚號(hào)有厲。告自邑，不利即戎，利有攸往。 益而不已必決，故受之以。彖曰：，決也，剛決柔也，健而說，決而和?！皳P(yáng)于王庭”，柔乘五剛也；“孚號(hào)有厲”，其危乃光也。“告自邑，不利即戎”所尚乃窮也；“利有攸往”，剛長乃終也。 不可以必勝而忽慢，故能矜慎則愈光也。 除惡務(wù)本，故利有所進(jìn)而后為德乃終。象曰：澤上于天，，君子以施祿及下，居德則忌。 君子道長，故非德之禁可以必行，然不可恃令之行，無恩以及下也。初九，壯于前趾，往不勝為咎。象曰：不勝而往，咎也。 言能慮勝而往則無咎。九二，惕號(hào)，莫夜有戎勿恤。象曰：“有戎勿恤”，得中道也。 警懼申號(hào)，能孚號(hào)而有厲也。以必勝之剛，決至危之柔，能自危慮，雖有戎何恤！能得中道，故剛而不暴。九三，壯于<九頁>，有兇。君子，獨(dú)行遇雨若濡，有慍，無咎。象曰：“君子”，終無咎也。 九三以陽居陽，進(jìn)決于上，是壯于<九頁>也。不得中道，過壯或兇，故曰“有兇”。君子明于事幾，能于用，進(jìn)而緩之以善其終，不假用眾，故曰“獨(dú)行”；使之悅從，故曰“遇雨若濡”。君子之心終無系累，故必有慍。雖其有慍，于正無害，故曰“無咎”，故君子之道綽然余裕，終不為咎也。九四，臀無膚，其行次且，牽羊悔亡，聞言不信。象曰：“其行次且”，位不當(dāng)也?！奥勓圆恍拧?，聰不明也。 一陰在上，眾陽爭趨，三其正應(yīng)，己獨(dú)乘之，故行止皆兇。牽羊者必讓而先之，則為力也易，溺于所趨，必不能用，故曰“聞言不信”，溺于心者，聽必不聰。九五，莧陸，中行無咎。象曰：“中行無咎”，中未光也。 陽近于陰，不能無累，故必正其行然后免咎。上六，無號(hào)終有兇。象曰：無號(hào)之兇，終不可長也。 △后 后。女壯，勿用取女。彖曰：后，遇也，柔遇剛也?！拔鹩萌∨保豢膳c長也。天地相遇，品物咸章也，剛遇中正，天下大行也。后之時(shí)義大矣哉！ 非中爻不能備卦德，故曰“剛遇中正”。象曰：天下有風(fēng)，后，后以施命誥四方。 上所以用柔于下者，誥令莫大焉。初六，系于金尼，貞吉。有攸往，見兇。羸豕孚躅。象曰：“系于金尼”，柔道牽也。 金尼二物也，處后之時(shí)，不牽于近則所往皆兇。孚，信也。豕方羸時(shí)，力未能動(dòng)，然至誠在于躅，得申則申矣。如李德裕處置閹宦，徒知其帖息威伏，而忽于志不妄逞，照察少不至則失其幾也。九二，包有魚，無咎，不利賓。象曰：“包有魚”，義不及賓也。九三，臀無膚，其行次且，厲無大咎。象曰：“其行次且”，行未牽也。 行而無所與遇，故曰“行未牽也”，進(jìn)退無所系也。九四，包無魚，起兇。象曰：無魚之兇，遠(yuǎn)民也。九五，以杞包瓜，含章，有隕自天。象曰：九五含章，中正也?！坝须E自天”，志不舍命也。 杞之為物，根固于下，瓜之為實(shí)，潰必自內(nèi)。九五以中正剛健含章宅尊，而遇陰柔浸長之時(shí)，厚下安宅，潰亂是防，盡其人謀而聽天命者也?！耙澡桨稀保耐跏录q之道，厚下以防中潰，盡人謀而聽天命者歟！上九，后其角，吝無咎。象曰：“后其角”，上窮吝也。 窮不知變，吝之道也。 △萃 萃。亨，王假有廟，利見大人，亨利貞。用大牲吉，利有攸往。 后者遇也，物相遇而后聚，故受之以萃。 與渙卦義同，故繇辭互見。 萃而不見大人之德，吝道也。彖曰：萃，聚也，順以說，剛中而應(yīng)，故聚也。“王假有廟”，致孝享也。“利見大人亨”，聚以正也?！坝么笊?，利有攸往”，順天命也。觀其所聚而天地萬物之情可見矣。象曰：澤上于地，萃，君子以除戎器，戒不虞。 聚而致享，必有廟乃盡其實(shí)。 聚而不見大人之德，吝道也。 聚不以正，私邪勝也。 富聚之世，順天之命，用大牲有所進(jìn)為宜。 散而通之，順天命而不凝于物也。凝一作疑。初六，有孚不終，乃亂乃萃。若號(hào)一握，為笑勿恤，往無咎。象曰：“乃亂乃萃”，其志亂也。 萃聚之世，物各以近相求，所處遠(yuǎn)者，雖有其應(yīng)，不能專一。初六履不以中，萃而志亂，故為眾輕侮，若能啼號(hào)齊咨，專一其守，不恤眾侮，則往而無咎。六二，引吉，無咎。孚乃利用礻龠。象曰：“引吉無咎”，中未變也。 物思其聚之時(shí)，能自持不變，引而后往，吉乃無咎。凡言“利用礻龠”，皆誠素著白于幽明之際，未孚而略禮，則神怒而民怨。六三，萃如嗟如，無攸利。往無咎，小吝。象曰：“往無咎”，上巽也。九四，大吉，無咎，象曰：“大吉無咎”，位不當(dāng)也。 位非極顯而有物之萃，非大吉?jiǎng)t悔吝必矣。九五，萃有位，無咎。匪孚，元永貞，悔亡。象曰：“萃有位”，志未光也。 居得盛位不能見，以大人之德系應(yīng)于二，故曰“有位”，履非不正，故無咎。然非君人之大信，為德非厚，不能無悔，故元永貞而后悔亡。上六，齊咨涕Д，無咎。象曰：“齊咨涕Д”，未安上也。 以陰居上，極物之萃，非所堪也。 △升 升。元亨，用見大人勿恤，南征吉。彖曰：柔以時(shí)升，巽而順，剛中而應(yīng)，是以大亨?！坝靡姶笕宋鹦簟?，有慶也，“南征吉”，志行也。象曰：地中生木，升，君子以順德積小以高大。 萃者聚也，聚而上者謂之升，故受之以升。 乾之九二利見大人而以時(shí)之止，升之九二有六五配合之慶，故可見大人之德，南征而勿恤也。初六，允升，大吉。象曰：“允升大吉”，上合志也。 允，信也。自信于己，與上合志而升。九二，孚乃利用礻龠，無咎。象曰：九二之孚，有喜也。 與萃六二同。九三，升虛邑。象曰：“升虛邑”，無所疑也。 上皆陰柔，往無所疑。六四，王用亨于岐山，吉無咎。象曰：“王用亨于岐山”，順事也。六五，貞吉升階。象曰：“貞吉升階”，大得志也。 柔中極尊，不拒來者，使物皆階己而升，正而且吉，志宜大獲也。易所謂“得志”者，圣賢獲其愿欲。得臣無家，堯之志也，貞吉升階，舜之志也。上六，冥升，利于不息之貞。象曰：冥升在上，消不富也。 △困 困。亨貞，大人吉，無咎，有言不信。彖曰：困，剛掩也。險(xiǎn)以說，困而不失其所亨，其唯君子乎！“貞大人吉”，以剛中也；“有言不信”，尚口乃窮也。象曰：澤無水，困，君子以致命遂志。 升而不己必困，故受之以困。困于險(xiǎn)下，柔不自振，非窮而能亨，致命遂志者也。初六，臀困于株木，入于幽谷，三歲不覿。象曰：“入于幽谷”，幽不明也。 處困者正乃無咎，居非得中，故幽而不明。九二，困于酒食，朱紱方來，利用享祀，征兇，無咎。象曰：“困于酒食”，中有慶也。 困危之際，物思所附。九二以剛居中正，大人之吉，上下交說，不施聰明，美物方至，然未可有為，故以祭則吉，以征則兇，征雖或兇，于義無咎。際一作世。六三，困于石，據(jù)于蒺藜，入于其宮不見其妻，兇。象曰：“據(jù)于蒺藜”，乘剛也；“入于其宮不見其妻”，不祥也。九四，來徐徐，困于金車，吝有終。象曰：“來徐徐”，志在下也，雖不當(dāng)位，有與也。 心有偏系，吝也，以陽履柔，故有終。九五，劓刖，困于赤紱，乃徐有說，利用祭祀。象曰：“劓刖”，志未得也；“乃徐有說”，以中直也；“利用祭祀”，受福也。 以陽居陽，處困以剛，威怒以求物之來，是反為赤紱所困者也，與九二之義反矣。茍能徐以俟之，乃心有說，故曰“乃徐有說”。物既自至，以事鬼神，然后?？芍卵伞Ｌ幚в弥?，可以不失其守而已，故言“利用祭祀”，然非有為之時(shí)也。上六，困于葛ぱ，于О，曰動(dòng)悔有悔，征吉。象曰：“困于葛ぱ”，未當(dāng)也；“動(dòng)悔有悔”，吉行也。 處困之極，重剛在下，不得其肆，居非所安，舉則招悔，取舍皆咎，故行然后吉。一云：“動(dòng)悔有悔”，猶云動(dòng)悔之悔也。 △井 井。改邑不改井，無喪無得，往來井井。汔至亦未纟井，贏其瓶，兇。彖曰：巽乎水而上水，井。井，養(yǎng)而不窮也；“改邑不改井”，乃以剛中也；“汔至亦未纟井”，未有功也，“贏其瓶”，是以兇也。象曰：木上有水，井，君子以勞民勸相。 養(yǎng)而不窮，莫若勞民而勸相也。初六，井泥不食，舊井無禽。象曰：“井泥不食”，下也；“舊井無禽”，時(shí)舍也。九二，井谷射鮒，甕敝漏。象曰：“井谷射鮒”，無與也。九三，井渫不食，為我心惻，可用汲。王明并受其福。象曰：“井渫不食”，行惻也；求王明，受福也。 井以既出為功，井道之成在于上六，三其正應(yīng)，而又以陽居陽，充滿可汲，為五所間，功不上施，故為我心惻。然若上六明于照物，則上下遠(yuǎn)邇皆獲其利?！熬筒皇场?，強(qiáng)施行惻，然且不售，作易者之嘆歟！六四，井，無咎。象曰：“井無咎”，修井也。 無應(yīng)于上，無敝漏于下，故但免咎而已。九五，井冽寒泉食。象曰：寒泉之食，中正也。 “井冽寒泉”，美而可汲者也，剛中之德為眾所利。上六，井收勿幕，有孚元吉。象曰：元吉在上，大成也。 △革 革。巳日乃孚，元亨利貞，悔亡。彖曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得曰革?！八热漳随凇保锒胖?，文明以說，大亨以正。革而當(dāng)，其悔乃亡。天地革而四時(shí)成，湯武革命，順乎天而應(yīng)乎人。革之時(shí)大矣哉！象曰：澤中有火，革，君子以治歷明時(shí)。初九，鞏用黃牛之革。象曰：“鞏用黃?！保豢梢杂袨橐?。 賤而無應(yīng)，非大亨以正之德中堅(jiān)自守，不可有為。六二，巳日乃革之，征吉無咎。象曰：“巳日革之”，行有嘉也。 俟上之唱，革而往應(yīng)，柔中之德，所之乃吉。九三，征兇貞厲，革言三就，有孚。象曰：“革言三就”，又何之矣！ 以文明炎上剛陽之德進(jìn)而之兌，兌內(nèi)柔外剛，勢(shì)窮必反，故以征則兇。能守正戒懼，文命告之，此三革言，彼三從命，必然可信之理也。一云：征則雖正而危。九四，悔亡有孚。改命吉。象曰：改命之吉，信志也。 約己居陰，心無私系，革而必當(dāng)，見孚于眾，改命倡始，信己可行，故吉。九五，大人虎變，未占有孚。象曰：“大人虎變”，其文炳也。 以剛居尊，說而唱下，為眾所睹，其文炳然，不卜而孚，望而可信，下觀而化，革著盛焉。 大人虎變，夫何疚之有！ 虎變文章大，故明；豹變文章小，故蔚。上六，君子豹變，小人革面，征兇，居貞吉。象曰：“君子豹變”，其文蔚也；“小人革面”，順以從君也。 以柔為德，不及九五剛中炳明，故但文章蔚縟，能使小人改觀而從也。 盛德之容，顏孟以上始可以觀。若顏?zhàn)幼儎t必大變，即大人虎變，虎變則其文至也，如此則不待占而有信。君子所至之分以致文，則足以為班班之縟。革面而聽命，已不敢犯，此所謂盡飾之道，斯行者遠(yuǎn)矣，然猶是就小成上以致其文。顏?zhàn)拥匚?，于豹變已為褻就，未必肯于此發(fā)見，此所以如愚。愚雖是于吾言無所不說，然必夫子省其私，始知不愚，察其人焉，惟是徇內(nèi)尚質(zhì)爾。然發(fā)則不小發(fā)， 大抵止乃有光明，艮曰“時(shí)止則止，時(shí)行則行，其道光明”，形則著，著則明，必能止則有光明。今作事特未決，蓋非止也，止乃決為，然后就其上文章。顏?zhàn)右娖溥M(jìn)，未見其止，未止故未發(fā)見其所止，又必欲如所期，蓋未見夫子著心處，故未肯止，是之謂隱而未見，行而未成，是以勿用。學(xué)者至此地位，亦必如愚。然顏?zhàn)优e措亦無不致文中節(jié)處，自謂“博我以文”，則文豈不足？但顏?zhàn)硬灰詾橐?，所謂“有若無，實(shí)若虛”也。有顏?zhàn)又?，則不為顏?zhàn)又目梢病? △鼎 鼎。元吉亨。彖曰：鼎，象也，以木巽火，亨飪也。圣人亨以享上帝，而大亨以養(yǎng)圣賢。巽而耳目聰明，柔進(jìn)而上行，得中而應(yīng)乎剛，是以元亨。象曰：木上有火，鼎，君子以正位凝命。 正始而取新，莫先于正位而定命也。初六，鼎顛趾，利出否。得妾以其子，無咎。象曰：“鼎顛趾”，未悖也。“利出否”，以從貴也。 柔牽于上，必有義乃可。鼎顛趾必出否，妾從子貴，必以有子乃不悖于義也。九二，鼎有實(shí)，我仇有疾，不我能即，吉。象曰：“鼎有實(shí)”，慎所之也?！拔页鹩屑病?，終無尤也。 以陽居中，故有實(shí)，實(shí)而與物競，則所喪多矣，故所之不可不慎也。我仇謂三也，三為革為塞，固己路而為患者也，使其有疾而不能加我，則美實(shí)可保而吉可致也。然四亦惡三，三常懼焉，是有疾而無尤也。九三，鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨虧悔，終吉。象曰：“鼎耳革”，失其義也。 耳革行塞，處二陽之間，上下俱實(shí)也。上下革塞，則雖有美實(shí)而不見取。若二使應(yīng)五，四使應(yīng)初，則其悔可虧，故曰“方雨虧悔”，能終不固塞其路則吉可召也，革塞之則失其義矣。以陽居陽，承乘皆剛，悔也，有九四之革，其行不得上通，此鼎耳之失義也。九四，鼎折足，覆公饣束，其形渥，兇。象曰：“覆公饣束”，信如何也！六五，鼎黃耳金鉉，利貞。象曰：“鼎黃耳”，中以為實(shí)也。 居中故其耳黃，體柔故其鉉金，柔故利于貞。一作利于勁正。上九，鼎玉鉉，大吉無不利。象曰：玉鉉在上，剛?cè)峁?jié)也。 以剛居上，能貞潔如玉以成鼎道，不牽陰柔以固其節(jié)，則吉無不利。鼎，象也，足陰腹陽，耳虛鉉剛，故曰“剛?cè)峁?jié)”也。 △震 震。亨，震來，笑言啞啞，震驚百里，不喪匕鬯。彖曰：“震亨，震來”，恐致福也；“笑言啞啞”，后有則也。“震驚百里”，驚遠(yuǎn)而懼邇也，出可以守宗廟社稷以為祭主也。象曰：氵存雷震，君子以恐懼修省。 此卦純以君出子在而言，則震之體全而用顯，故曰“出可以守宗廟社稷”，不雜言君父共國之時(shí)也。初九，震來，后笑言啞啞，吉。象曰：“震來”，恐致福也；“笑言啞啞”，后有則也。六二，震來厲，億喪貝，躋于九陵，勿逐，七日得。象曰：“震來厲”，乘剛也。 初動(dòng)而之上，故曰“躋于九陵”。億，必也。六三，震蘇蘇，震行無眚。象曰：“震蘇蘇”，位不當(dāng)也。 蘇蘇亦索索之義，處非其地，故危困不一，能懼而改行，則無眚矣。九四，震遂泥。象曰：“震遂泥”，未光也。 處眾陰之中，為眾附比，剛陽之德而以位陰，故泥而未光也。六五，震往來厲，億無喪有事。象曰：“震往來厲”，危行也，其事在中，大無喪也。 懼往亦厲，懼來亦厲，能行己以危，則富貴可保，故曰“無喪有事”，猶云不失其所有也。以其乘剛故危，以其在中故無喪，禍至與不至皆懼，則無喪有事。一有云懼陰之中。上六，震索索，視矍矍，征兇。震不于其躬，于其鄰，無咎。婚媾有言。象曰：“震索索”，中未得也。雖兇無咎，畏鄰戒也。 危以動(dòng)，懼以語，無交而求，則民弗與也，故以征則兇，能以鄰為懼，則可免咎。鄰謂五也，五既附四，己或與焉，則招悔而有言矣，能以鄰為戒，不待及身而戒則無咎。 △艮 艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人，無咎。 雖處喧，亦無害于為學(xué)。有人于此，或日月而至焉，亦有終日而不至者，及其久也，去者常少。若居于家，聞嬰孩之啼則有不忍之心，聞奴婢喧戾則猶有不容之意，至于市井紛囂一不與我事，何傷于存誠養(yǎng)志！易曰：“艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人，無咎?！狈蛉胨酥?，不見其人可止也，艮其背至近于人也，然且不見，以其上下無應(yīng)也。“時(shí)止則止，時(shí)行則行，動(dòng)靜不失其時(shí)，其道光明”，學(xué)者必時(shí)其動(dòng)靜，則其道乃不蔽昧而明白。今人從學(xué)之久，不見進(jìn)長，正以莫識(shí)動(dòng)靜，見他人擾擾，非關(guān)己事而所修亦廢。由圣學(xué)觀之，冥冥悠悠，以是終身，謂之光明可乎？彖曰：艮，止也，時(shí)止則止，時(shí)行則行，動(dòng)靜不失其時(shí)，其道光明。艮其止，止其所也，上下敵應(yīng)，不相與也，是以不獲其身，行其庭，不見其人，無咎也。 動(dòng)靜不失其時(shí)，是時(shí)措之宜也，集義也，集義久則自有光明。靜則無見，必動(dòng)乃見。其道光明，以其本之光明，故其發(fā)也光明。］ 易言“光明”者，多艮之象，著則明之義也。象曰：兼山艮，君子以思不出其位。 位，所安之分也。如“素夷狄行乎夷狄，素患難行乎患難”。初六，艮其趾，無咎，利永貞。象曰：“艮其趾”，未失正也。六二，艮其腓，不拯其隨，其心不快。象曰：“不拯其隨”，未退聽也。 腓，體之隨也，不能禁其趾而徒止其腓，腓所未聽，故心不能快。九三，艮其限，列其夤，厲薰心。象曰：“艮其限”，危薰心也。 一身而動(dòng)止中列，危至薰心。六四，艮其身，無咎。象曰：“艮其身”，止諸躬也。 止于心，故能艮其身，咸之九四“朋從爾思”義近之。六五，艮其輔，言有序，悔亡。象曰：“艮其輔”，以中正也。 不能施止于心而能止其言，故悔可亡也。上九，敦，艮吉。象曰：敦艮之吉，以厚終也。 △漸 漸。女歸吉，利貞。彖曰：漸之進(jìn)也，女歸吉也。進(jìn)得位，往有功也；進(jìn)以正，可以正邦也。其位，剛得中也；止而巽，動(dòng)不窮也。 漸者，天地之施交?！芭畾w吉”，“進(jìn)得位”，皆指六四。施一作始。象曰：山上有木，漸，君子以居賢德善俗。 居可久之德，難從無征之德，君子不以責(zé)人。君子以賢德自居，不強(qiáng)率人，待其心回，故善俗自然。一作不可推行無征難從之德。初六，鴻漸于干，小子厲，有言無咎。象曰：小子之厲，義無咎也。 鴻為水鳥，漸進(jìn)之始，出至于干。鴻鵠之志非小子所量，見其出陸，爭欲危之，且疑其所處，非君子信己而行，義無咎也。六二，鴻漸于磐，飲食ぅぅ，吉。象曰：“飲食ぅぅ”，不素飽也。 ぅぅ，和樂貌。飲食和樂，不徒飽而已，言獲志之多也。九三，鴻漸于陸，夫征不復(fù)，婦孕不育，兇，利御寇。象曰：“夫征不復(fù)”，離群丑也；“婦孕不育”，失其道也；“利用御寇”，順相保也。 漸卦九三、六四易位而居，三離上卦，四離下體，故曰“夫征不復(fù)，婦孕不育”，然相與之固，物莫能間，故利用御寇也?！罢鞑粡?fù)”者，變?yōu)轸耷业梦灰?，如六四之得桷；三四非正合，故曰“失其道”也。六四，鴻漸于木，或得其桷，無咎。象曰：“或得其桷”，順以巽也。 木非鴻所居，如四之易位而在上也，然本坤之爻，進(jìn)而為巽，故或得其桷，居之可安也。順巽則眾所與也，故得所安。九五，鴻漸于陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉。象曰：“終莫之勝吉”，得所愿也。上九，鴻漸于陸，其羽可用為儀，吉。象曰：“其羽可用為儀吉”，不可亂也。 無應(yīng)于下，羽潔無，且處于高，故曰漸陸。 △歸妹 歸妹。征兇，無攸利。彖曰：歸妹，天地之大義也，天地不交而萬物不興，歸妹，人之終始也，說以動(dòng)，所歸妹也?！罢鲀础?，位不當(dāng)也；“無攸利”，柔乘剛也。 泰之九三進(jìn)而在四，六四降而在三，故曰“天地之大義”也。然泰道將終，征將為否，故曰“兇”。 三五皆乘剛，必退反乃吉。 歸妹與革，均是澤為大卦，義不相干，故革具四德而歸妹初不言德也。妹者是少女之稱也，對(duì)長男而言之，故言少女。先儒謂侄娣之義于卦不見，于爻辭則有君與娣之稱。長男而與長女，是人之常也；少女而與少男，是人之感也。說以動(dòng)須是歸妹，圣人直是盡人情。象曰：澤上有雷，歸妹，君子以永終知敝。 永常禮之終，知人情之敝。初九，歸妹以娣，跛能履，征吉。象曰：“歸妹以娣”，以恒也；“跛能履吉”，相承也。 陽處于上，不可不隨，故征吉，以兌應(yīng)震，合卦之義，常道也。爻為陽故能履，非匹故跛。九二，眇能視，利幽人之貞。象曰：“利幽人之貞”，未變常也。 震動(dòng)乎上，雖匹而不至，所以眇，陽中，故能視。不援上，幽人之貞也。六三，歸妹以須，反歸以娣。象曰：“歸妹以須”，未當(dāng)也。 三陰本匯征在上，今六三反下而為兌，故曰“歸妹以須，反歸以娣”。女當(dāng)待年于家，今待年夫家而反歸，故曰“未當(dāng)”。九四，歸妹愆期，遲歸有時(shí)。象曰：愆期之志，有待而行也。 九四當(dāng)速交而為泰，今獨(dú)后者，三有所待也，故曰“愆期”。六五，帝乙歸妹，其君之袂不如其娣之袂良，月幾望，吉。象曰：“帝乙歸妹”，不如其娣之袂良也；其位在中，以貴行也。 歸妹，交泰之事備矣，與泰六五同，又于此見□□為之戒也。以其貴行，故戒其滿以幾望。一作又于此見新故之戒也。上六，女承筐無實(shí)，士羊無血，無攸利。象曰：上六無實(shí)，承虛筐也。 上六與六三皆陰，故士女無實(shí)。 △豐 豐。亨，王假之，勿憂，宜日中。 宜日中，不宜過中也。彖曰：豐，大也，明以動(dòng)，故豐?！巴跫僦保写笠?；“勿憂宜日中”，宜照天下也。日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時(shí)消息，而況于人乎！況于鬼神乎！ 月盈則食，中弦盈之極也，此人鬼所以惡盈禍盈也。象曰：雷電皆至，豐，君子以折獄致刑。 盛明如天，大之至也，動(dòng)于上而明于下，故折獄致刑，民不惑矣。初九，遇其配主，雖旬無咎，往有尚。象曰：“雖旬無咎”，過旬災(zāi)也。 所之在進(jìn)，光大其宜也，故往而有尚。非均是陽爻，則暗之災(zāi)，與六二疑疾無以異也。六二，豐其，日中見斗，往得疑疾，有孚發(fā)若，吉。象曰：“有孚發(fā)若”，信以發(fā)志也。 凡言往者，皆進(jìn)而之上也。初進(jìn)而上則遇陽而有尚。二既以陰居陰而又所應(yīng)亦陰，故往無所發(fā)，愈增疑疾，能不私于累，信然接物乃吉。宜日中而所應(yīng)得陰，故曰“見斗”，五在君位，故以斗喻夜見之象。九三，豐其沛，日中見沫，折其右肱，無咎。象曰：“豐其沛”，不可大事也?！罢燮溆译拧?，終不可用也。 所應(yīng)在陰，故曰“豐沛”。能折其右肱，絕去上六而不累其明，則可免咎也。光大之上，陰柔之終，不可用也。九四，豐其，日中見斗，遇其夷主，吉。象曰：“豐其”，位不當(dāng)也；“日中見斗”，幽不明也；“遇其夷主”，吉行也。 無應(yīng)于下，近比于五，故亦云“見斗”；正應(yīng)亦陽，故云“夷主”。六五，來章，有慶譽(yù)，吉。象曰：六五之吉，有慶也。 來章，反比陽則明也；有慶，得配于四也。上六，豐其屋，其家，其戶，闃其無人，三歲不覿，兇。象曰：“豐其屋”，天際翔也；“其戶，闃其無人”，自藏也。 豐屋家，自蔽之甚，猶大明之世而夷墨其行，窮大而失居者也。處上之極，不交于下而居動(dòng)之末，故曰“天際翔”也。 △旅 旅。小亨，旅貞吉。彖曰：“旅小亨”，柔得中乎外而順乎剛，止而麗乎明，是以小亨旅貞吉也，旅之時(shí)義大矣哉！象曰：山上有火，旅，君子以明慎用刑而不留獄。初六，旅瑣瑣，斯其所取災(zāi)。象曰：“旅瑣瑣”，志窮災(zāi)也。 瑣瑣，不能致命遂志，身窮而志卑也，冗細(xì)其所為，取災(zāi)之道也。六二，旅即次，懷其資，得童仆，貞。象曰：“得童仆貞”，終無尤也。 居得位，即次之義，得三之助，故曰“懷其資”，下有一陰，無所系累，故曰“得童仆貞”。九三，旅焚其次，喪其童仆，貞厲。象曰：“旅焚其次”，亦以傷矣，以旅與下，其義喪也。 以陽居陽，其志亢也，旅而驕亢，焚次宜也。下比二陰，喪其御下之正，危厲之道。九四，旅于處，得其資斧，我心不快。象曰：“旅于處”，未得位也。“得其資斧”，心未快也。 以陽居陰，旅于處也。所應(yīng)在初，初為瑣瑣，志窮卑下，不能大助于己，但得其資斧之用而已，志未有得，故其心不快。六五，射雉一矢亡，終以譽(yù)命。象曰：“終以譽(yù)命”，上逮也。 四處陰應(yīng)下，堅(jiān)介難致，雉之象也，以力致之，徒喪其矢。喪矢，喪其直也，文明居中，必不失其直，當(dāng)終得譽(yù)美。上九，鳥焚其巢，旅人先笑后號(hào)兆，喪牛于易，兇。象曰：以旅在上，其義焚也；“喪牛于易”，終莫之聞也。 以陽極上，旅而驕肆者也，失柔順之正，故曰“喪牛于易”。易，肆也，肆怒而忤物，雖有兇危，其誰告之，故曰“終莫之聞”也。 △巽 巽。小亨，利有攸往，利見大人。彖曰：重巽以申命，剛巽乎中正而志行，柔皆順乎剛，是以小亨，利有攸往，利見大人。象曰：隨風(fēng)巽，君子以申命行事。初六，進(jìn)退利武人之貞。象曰：“進(jìn)退”，志疑也；“利武人之貞”，志治也。 體柔居下，在巽之始，謙抑過中，故施于武人之貞則適得其宜。進(jìn)退者，柔不自決之象也。九二，巽在床下，用史巫紛若，吉無咎。象曰：紛若之吉，得中也。 以陽居陰，其志下比，無應(yīng)于上，故曰“巽在床下”。然不失中道，下為之用，故史巫紛若樂為之使，吉而無咎，非如上九喪其資斧。史巫，喻虛華過實(shí)者，言不失中道，則樂盡其誠者眾矣。九三，頻巽，吝。象曰：頻巽之吝，志窮也。 三處陽剛，失巽之道，乘剛而動(dòng)，頻吝所宜，志在比物，故吝，如復(fù)之六三志窮也。六四，悔亡，田獲三品。象曰：“田獲三品”，有功也。 柔順之德，以陰居位，雖或乘剛，悔終可亡。近比于五，不為諂妄，而又二三并為所獲，不私其累而樂為己用，田獲之類也。使三陽見獲，四之功也。九五，貞吉悔亡，無不利，無初有終。先庚三日，后庚三日，吉。象曰：九五之吉，位正中也。 解見蠱卦。志不以正，則將有悔?！跋雀铡?，讓始也；“后庚三日”，存終也；雖體陽居尊，無應(yīng)于下，故不可為事之唱乃吉。不著于繇辭者，巽非憂患之時(shí)故也。上九，巽在床下，喪其資斧，貞兇。象曰：“巽在床下”，上窮也；“喪其資斧”，正乎兇也。 柔巽過極，難為之下，物不為用，故曰“喪其資斧兇”。資斧尚喪，余用殫矣。 △兌 兌。亨，利貞。彖曰：兌，說也，剛中而柔外，說以利貞，是以順乎天而應(yīng)乎人。說以先民，民忘其勞；說以犯難，民忘其死。說之大，民勸矣哉！象曰：麗澤兌，君子以朋友講習(xí)。初九，和兌，吉。象曰：和兌之吉，行未疑也。 以陽居下，無所比附，出門同人，行自信者也。九二，孚兌，吉，悔亡。象曰：孚兌之吉，信志也。 私系于近，悔也。誠于接物，信而不妄，吉且悔亡。六三，來兌，兇。象曰：來兌之兇，位不當(dāng)也。九四，商兌未寧，介疾有喜。象曰：九四之喜，有慶也。 通其邪佞，使進(jìn)而上，則小人道長而不寧，以諂為疾而拒外之，則終不失其得偶之慶也。九五，孚于剝，有厲。象曰：“孚于剝”，位正當(dāng)也。 說六三之進(jìn)，則是孚于剝，近危之道也。故處乎盛位者，佞不可親也，當(dāng)正位而進(jìn)小人，信乎剝之道也。上六，引兌。象曰：“上六引兌”，未光也。 與三為類而引升之，雖不傷類，然未足多也。 △渙 渙。亨，王假有廟，利涉大川，利貞。 萃“王假有廟”，渙然后聚道乃久，故“王假有廟”互見于此。凡言“有廟”者，聚道之極也。彖曰：渙亨，剛來而不窮，柔得位乎外而上同。“王假有廟”，王乃在中也；“利涉大川”，乘木有功也。象曰：風(fēng)行水上，渙，先王以享于帝立廟。 財(cái)散則民聚，王乃在渙中之一也。初六，用拯馬壯，吉。象曰：初六之吉，順也。 處險(xiǎn)之下，故必用拯，無應(yīng)于上，順比九二之剛，拯而馬壯，其吉宜也。九二，渙奔其杌，悔亡。象曰：“渙奔其杌”，得愿也。 奮于險(xiǎn)中，進(jìn)而之前，則難解悔亡，故曰“奔其杌”，三四皆險(xiǎn)，故曰“得愿”，若退累于初，則險(xiǎn)不能出，其悔終存。六三，渙其躬，無悔。象曰：“渙其躬”，志在外也。 援上而進(jìn)，惟求自脫于險(xiǎn)，無悔而已，非能及物者也。六四，渙其群，元吉。渙有丘，匪夷所思。象曰：“渙其群元吉”，光大也。 己處險(xiǎn)外，無私其應(yīng)，常以拯眾為心，則其志光大獲吉；若志在所歸之地，近累于五，則非能平均其慮者也。九五，渙汗其大號(hào)，渙王居，無咎。象曰：“王居無咎”，正位也。 為渙之主，使物偏被其澤，正位凝命，可以免咎，不私于應(yīng)，故能均布其大號(hào)也。渙然廓大，以王道自居乃無咎。上九，渙其血，去逖出，無咎。象曰：“渙其血”，遠(yuǎn)害也。 乘剛在上，若系于三，害不可免，能絕棄陰類，遠(yuǎn)去其難，則可免咎。 △節(jié) 節(jié)。亨，苦節(jié)不可貞。彖曰：節(jié)亨，剛?cè)岱侄鴦偟弥?，“苦?jié)不可貞”，其道窮也。說以行險(xiǎn)，當(dāng)位以節(jié)，中正以通。天地節(jié)而四時(shí)成，節(jié)以制度，不傷財(cái)，不害民。象曰：澤上有水，節(jié)，君子以制數(shù)度，議德行。 以苦節(jié)為貞，其道之窮必矣。初九，不出戶庭，無咎。象曰：“不出戶庭”，知通塞也。 見塞于九二，故不出。九二，不出門庭，兇。象曰：“不出門庭，兇”，失時(shí)極也。 體柔位陰，故不出門庭兇。六三，不節(jié)若則嗟若，無咎。象曰：不節(jié)之嗟，又誰咎也！ 處非其位，失節(jié)也，然能居不自安，則人將容之，故無咎。兌，說也，故能嗟咨取容。 王弼于此無咎又別立一例，只舊例亦可推行，但能嗟其不節(jié)有過之心則亦無咎也。若武帝下罪己之詔而天下悅，大人過既改，則復(fù)何咎之有！六四，安節(jié)，亨。象曰：安節(jié)之亨，承上道也。九五，甘節(jié)，吉，往有尚。象曰：甘節(jié)之吉，居位中也。 以剛居中，得乎盛位，優(yōu)為其節(jié)者也，守之不懈，富貴常保，故曰“往有尚”。上六，苦節(jié)，貞兇，悔亡。象曰：“苦節(jié)貞兇”，其道窮也。 處險(xiǎn)之極，故曰“苦節(jié)”?？喙?jié)而不正，悔也，必正而兇，則道雖窮而悔亡；苦節(jié)反若獲吉，取悔必多。 △中孚 中孚。豚魚吉。利涉大川，利貞。彖曰：中孚，柔在內(nèi)而剛得中，說而巽，孚乃化邦也?！半圄~吉”，信及豚魚也；“利涉大川”，乘木舟處也。中孚以利貞，乃應(yīng)乎天也。象曰：澤上有風(fēng)，中孚，君子以議獄緩死。 中孚，上巽施之，下悅承之，其中必有感化而出焉者。蓋孚者覆乳之象，有必生之理，信且正，天之道也。初九，虞吉，有他不燕。象曰：“初九虞吉”，志未變也。 為信之始，其信未孚，而志應(yīng)在四，進(jìn)有二三，剛?cè)嶂g，非以禮自防，使為眾所信，取悔之道也。故必防其萌，使志不亂，孚交如則威如乃吉。九二，鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。象曰：“其子和之”，中心愿也。 居中體巽，無所私系，德必有鄰，物愿所歸，位以德致，為五所任，故曰“與爾靡之”。靡，偃也，順從之也。六三，得敵，或鼓或罷，或泣或歌。象曰：“或鼓或罷”，位不當(dāng)也。 處非所安，物之所惡，剛而乘之，柔不相比，進(jìn)退之際，惟敵是求，不恒其德，莫非己致。一作惟敵是得，故求之云云。六四，月幾望，馬匹亡，無咎。象曰：“馬匹亡”，絕類上也。 誠以接物，體巽居柔，陰德之盛美者也。陰德盛美，物所愿交，故必一其所應(yīng)，絕類于上，使陰不疑陽，如月近望而不過于盈，可以無咎。一作免咎。九五，有孚攣如，無咎。象曰：“有孚攣如”，位正當(dāng)也。 處乎盛位而信不交物，未免于咎也。上九，翰音登于天，貞兇。象曰：“翰音登于天”，何可長也！ 處信之極，好居物上，信而無實(shí)，窮上必兇。一云：將變而為小過也。 △小過 小過。亨利貞，可小事，不可大事。飛鳥遺之音，不宜上宜下，大吉。彖曰：小過，小者過而亨也，過以利貞，與時(shí)行也。柔得中，是以小事吉也；剛失位而不中，是以不可大事也。有飛鳥之象焉，“飛鳥遺之音，不宜上宜下大吉”，上逆而下順也。 時(shí)宜用過，雖過正也。 失其所安者，必矯其所為以求安，過于自大，其勢(shì)必危，過于自損，可以獲吉，故曰“上逆而下順，飛鳥之象”。象曰：山上有雷，小過，君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。 過恭、哀、儉，皆宜下之義。初六，飛鳥以兇。象曰：“飛鳥以兇”，不可如何也。六二，過其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣，無咎。象曰：“不及其君”，臣不可過也。 與其上比于陽，不若下遇于陰，與其上合于五，不若退附于初，宜下之義也。無應(yīng)于上，故能免咎。臣居己下，猶不可過，況其他乎！九三，弗過防之，從或戕之，兇。象曰：“從或戕之”，兇如何也！ 居陽以剛而應(yīng)于上，為眾所疾，非過為防慎，人或戕之，兇之甚也。九四，無咎，弗過遇之，往厲必戒，勿用永貞。象曰：“弗過遇之”，位不當(dāng)也；“往厲必戒”，終不可長也。 道非剛亢，故無咎，有應(yīng)于下，故曰“弗過遇之”。過此以往，難無以除，故危而必戒；不可當(dāng)然，故勿用永貞。一云：九四以陽居陰而乘九三之剛，非其過也，乃適與之遇爾，故無咎；若率是而往， 必危以為戒，終不可久，故勿用永貞，當(dāng)思奮爾。六五，密云不雨，自我西郊。公弋取彼在穴。象曰：“密云不雨”，已上也。 不能畜剛止健。凡言“自我西郊”，進(jìn)而不已也。柔得中，小事吉，故曰“公弋取彼在穴”，非及物之功，且不能摧敵止暴也。三止于下，隱伏之象，故曰“在穴”。小過有飛鳥之象，故因曰“取彼在穴”。雨必蒸聚，自下而上，則其潤澤周普，今自西而東，趨其所應(yīng)，其施未光也?！耙焉稀币嗌型x。上六，弗遇過之，飛鳥離之，兇，是謂災(zāi)眚。象曰：“弗遇過之”，已亢也。 不宜上而上，乃自取之災(zāi)也。 △既濟(jì) 既濟(jì)。亨，小利貞，初吉終亂。彖曰：“既濟(jì)亨”，小者亨也，“利貞”，剛?cè)嵴划?dāng)也?！俺跫?，柔得中也；終止則亂，其道窮也。象曰：水在火上，既濟(jì)，君子以思患而豫防之。 通其變?nèi)缓罂删茫手箘t亂也。初九，曳其輪，濡其尾，無咎。象曰：“曳其輪”，義無咎也。六二，婦喪其勿逐，七日得。象曰：“七日得”，以中道也。九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。象曰：“三年克之”，憊也。 上六險(xiǎn)而應(yīng)，此處卦之未濟(jì)以終亂者也，故以比鬼方。九三以陽居陽，文明而正，故用師雖久，困而必克，小人用之，取亡之道也。六四，有衣衤如，終日戒。象曰：“終日戒”，有所疑也。九五，東鄰殺牛，不如西鄰之礻龠祭實(shí)受其福。象曰：“東鄰殺?！?，不如西鄰之時(shí)也?！皩?shí)受其?！?，吉大來也。 東鄰，上六也；西鄰，六四也。過于濟(jì)，厚也；幾于中，時(shí)也。濟(jì)而合禮，雖薄受福。九五既濟(jì)之主，舉上與下，其義之得不言而著也。上六，濡其首，厲。象曰：“濡其首，厲”，何可久也！ △未濟(jì) 未濟(jì)。亨，小狐汔濟(jì)，濡其尾，無攸利。彖曰：“未濟(jì)亨”，柔得中也?！靶『酀?jì)”，未出中也，“濡其尾無攸利”，不續(xù)終也，雖不當(dāng)位，剛?cè)釕?yīng)也。象曰：火在水上，未濟(jì)，君子以慎辨物居方。初六，濡其尾，吝。象曰：“濡其尾”，亦不知極也。九二，曳其輪，貞吉。象曰：九二貞吉，中以行正也。六三，未濟(jì)征兇，利涉大川。象曰：“未濟(jì)征兇”，位不當(dāng)也。 有強(qiáng)援于上，故利涉大川，非義躁進(jìn)，兇之道也。九四，貞吉悔亡。震用伐鬼方，三年有賞于大國。象曰：“貞吉悔亡”，志行也。 剛陽之德，迫近至尊，非正而吉，悔所招也。初處險(xiǎn)中，叛而未一，奮動(dòng)討伐，其勢(shì)必克，堪上之任，是以有賞。六五，貞吉無悔，君子之光，有孚，吉。象曰：“君子之光”，其暉吉也。上九，有孚于飲酒，無咎。濡其首，有孚失是。象曰：飲酒濡首，亦不知節(jié)也。 飲酒而至于濡首，不節(jié)之甚也，其必失此樂也有孚。