周禮天子祭諸侯必助祭蓋天子與諸侯既分國而治則來朝不能數(shù)數(shù)故制為禮法當其來朝之時即天子舉祭之時不惟一舉兩得亦以今日之諸侯皆昔日之功臣子姓故不敢以天子之威福臨之而直以祖宗之靈爽臨之也今天子歳有時祭三年祫五年禘而王制適有比年小聘三年大聘五年一朝之文則是時祭之時大夫助祭祫祭之時卿助祭禘祭之時諸侯助祭朝聘之與祭法適相表里也即使禮無明文亦可因之以起義況康成既有其說歴代因之亦何必以不載禮經(jīng)為疑乎

　　按禘禮大傳謂王者宗廟大祭追祭太祖所自出之帝祀之于太祖之廟而以太祖配之夫既謂之太祖則其上無可推矣又安得有所自出之帝而配之乎蓋古人最重宗法后稷之于帝嚳必是別子別子為祖故周人祖之不及帝嚳者諸侯不得祖天子也及其既為天子之后可以祖天子矣而又以宗法不可亂故仍以后稷為祖而帝嚳則特于禘祭之時一審禘之此周之精意也不然則周人竟當以帝嚳為始祖矣奈何別祖后稷而特設(shè)一禘祭之文多其曲折乎

　　按帝紀姜嫄為帝嚳元妃與帝禋祀上帝而生稷慶都生堯簡狄生契韋儀生摯今帝嚳不立稷而立摯是廢長而立少也蓋上古荒忽世紀難明此不可據(jù)而詩傳又有姜嫄無人道而生子帝嚳棄之故名為棄故既為元妃矣安有無人道而生子乎其說背謬書傳不可據(jù)也

　　祫禘之辯諸儒謂禘為禘其祖之所自出但配以始祖不合羣廟祫則羣廟之主皆合食蓋后稷為別子別子為祖故可以綂其所當綂之子孫若帝嚳則又有帝摯相承為大宗不當綂后稷之所綂此禮甚當然使后王行禘禮時太祖非別子萬國諸侯咸在則亦不妨合羣廟之主不必拘拘于古制也

　　祫祭有二禘祭亦有二大傳所謂不王不禘王者禘其祖之所自出禮運所謂魯之郊禘非禮此大禘也祭義所謂春禘秋嘗王制所謂天子祫禘諸侯禘一犆一祫此時禘也

　　康成一祫一禘自謂出于春秋魯禘及緯書夫緯書之說固不足信矣謂出于春秋魯禮并無事實可證其言曰文公二年既有祫則僖公二年亦必有祫僖公八年既有禘則文公八年亦必有禘影響穿鑿宜為諸儒所鄙

　　胡致堂謂禘禮即祫禮不當并舉但在天子則謂之禘在諸侯則謂之祫因舉諸儒之言以為天子禘諸侯祫大夫享庶人薦此尊卑之等又云魯國當用祫以僭用天子禮樂故春秋中有禘而無祫而孔子曰魯之郊禘非禮其言亦是大傳云禮不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之而即斷之曰諸侯及其太祖大夫士有大事省于其君干祫及其太祖其文義亦似天子禘諸侯祫大夫士則并祫不敢有事必請而后行故謂之干祫若如此說則國家行禘禮更不必行祫禮自無年月兩岐俱下之弊

　　愚按經(jīng)文無祫祭之名祫只是合字之義曾子問曰祫祭于祖是言合祭于祖凡祫禘祫嘗祫蒸之時皆可謂之祫非于禘嘗蒸之外別有所謂祫也春秋有大事于廟但云大事即禘亦未可知而公羊云大事祫也此亦公羊之言于經(jīng)文無所據(jù)且終春秋魯無書祫者即他國亦無書祫者以此知祫只是合祭總名恐未必于常祭之外別所謂祫也

　　嘉靖議禮時席書黃綰之徒先后以大禮問于陽明陽明皆不答嗚呼此先生之亮識高節(jié)為不可及也當時大禮之議惟璁蕚之論為得其正然使出自陽明則當時后世又不知生多少議論矣此先生之亮識高節(jié)所以為不可及也

　　禮者理也禮本乎理理為體禮為用故禮雖未有可以義起后世儒者止識得一例字聚訟之譏所由來也陽明詩曰無端禮樂紛紛議誰與青天掃宿塵其有見于用修諸臣之非乎

　　籍田之禮甚盛典也然以觀近代所行則全為虛文矣愚謂王者既欲知稼穡艱難則籍田之說曷不于苑圃中行之時時觀獲如近日豳風亭故事而乃以文具行之先王之意荒矣

　　問朱子明堂圖說以為明堂制如井田南為明堂北為玄堂東為青陽西為總章四隅則逓分為左右個天子按月令居之隨其時之方位開門中為太廟太室天子每季十八日居之其說何如曰此朱子按禮記月令而為之圖說也愚意恐未必然蓋古人所謂明堂不過取向明而治之義以便于朝諸侯耳若按月令而居則冬三月宜居玄堂太廟及左右個此時北風方勁天子正北開門恐大非順時保攝之義且天子至止百官皆從而居左右個則偏側(cè)不便亦非臨御之體古人恐不如是之迂腐也

　　晏子春秋曰明堂之制下之潤濕不及也上之寒暑不入也若如朱子之說則寒之入甚矣且天子廵狩之制各處皆有明堂其所至皆有常期則其所居皆有常處不應一處明堂便悉備十二月之制也問明堂之制畢竟當如何曰大約自當如朝廷宮殿之制百官扈從皆有食息寢興井灶湢浴之所即今之所謂行殿行宮也但朝廷宮殿當嚴宻此則當宏廠以便朝見故謂之明堂耳何必另一制度穿鑿附會乎

　　諒陰天子之大事內(nèi)盡人子之心外系臣民之望即位之首事無重于此乃后世卒廢格不行遂使三代而下俱為無父之天子予深痛其弊嘗極論三年喪之當復且為區(qū)畫禮制分為四節(jié)始死行受顧命之禮又議臣民服制以親疎為等殺語詳春秋討論似可舉行為人君者而有志復古此為莫大之舉矣

　　諒陰之制君薨百官總已以聽于冢宰三年此古者人君通行之喪禮本非甚難事后世儒者卻看得過當以為諒陰非古人不能行即冢宰一人非如伊周恐不可托愚謂不然夫古人居喪不言非真閉口不言亦非絶不與聞國中政事也特不受朝賀臨羣臣稱朕稱制行禮聽樂耳至于國家大事二三大臣自當造喪次宻商商定則冢宰致嗣王之命以告于百執(zhí)事故謂之聽于冢宰蓋小臣微賤不得輒至喪次面君也是人君雖行三年喪其于朝廷事原非廢缺冢宰原非偏任豈得以居喪不言及冢宰難任為不便而遂廢三年之禮故愚謂古禮之廢泥禮者廢之此言殆不虛也

　　人君行三年喪臣下多不欲者乂有故蓋過泥四海遏宻八音之說恐君行臣從多所未便故晉武帝欲行三年喪傅玄不可曰主上不除而臣下除之此為有父子而無君臣予謂是亦有說高曾祖考之于人皆一本之親誼至戚也然以世系之逺近則不能無等殺之分況君臣以義合豈得以臣民嗣君槩為一例愚亦欲如本宗五服圖例剏為一格嗣君為一等其余公卿大夫士庶為一等雖均服斬衰而有三年朞年九月五月三月之別其余卿大夫之當服者各以其類附庶情與義均理與事協(xié)三年喪或有可復之日也

　　禮記事君有犯無隠服勤至死方喪三年方義也言以義起如孟子言舊君有服之類是也陳皓訓比字義者非

　　天下至尊莫尊于君天下之親莫親于父居天下之至尊而先失禮于其至親本根撥矣其何能國故人君不能行三年喪而欲復三代之治者未之有也

　　私擬君喪五服圖：

　　斬斬斬斬斬

　　衰[嗣]勲戚衰文武臣一衰文武臣四衰文武臣七衰士

　　三[王]大臣期品至三品九品至六品五品至九品三庶人

　　年年月月月

　　右君喪五服圖此姑就今制約畧分為五等也若王者有志復古當如周室五等之爵因而為五等之服斟酌變化無所不可至于哭泣衰麻之節(jié)與夫飲酒食肉之禁亦當稱情量理議為定制使天下有所遵守庶君臣之間不至恝然無情而服有等殺不至捍格難行也

　　圣人之教無所不該者也故就論語所稱則有四科由此而觀后世人才果能于四科之中出類拔萃是即圣人之徒也后世不知此義孔孟之后槩以伏生申公歐陽高夏侯勝之徒當之夫伏生之徒不過文學中人耳乃歴漢唐以來儼然專兩廡之席而功業(yè)彪炳志行卓犖為古今人所信服者固不得一與從祀之列而概擯之門墻之外是止以吾夫子為一經(jīng)生而裒集后世許多無用之老儒共作一堂衣缽也無怪乎竒偉英雄之士掉臂而去而作史之家必另為道學傳以載其人而為道學者亦甘自處于一隅之陋此其失非細故也

　　愚意圣門從祀自及門七十子及周程張朱具體大儒之外皆當分為四科妙選古今以來卓犖竒偉第一等人物盡入從祀如黃憲文中子此徳行中人物也張良李泌此言語中人物也孔明杜房韓范司馬此政事中人物也遷固李杜韓栁歐蘇此文學中人物也細細論定擇其中之尤卓偉而無過暗合于圣門躬行之流者舉天下通祀之其余則各從祀于其鄉(xiāng)之圣廟他如已從祀之諸賢亦須辨其行誼學術(shù)功業(yè)之大小大者通祀于天下小者祀于其鄉(xiāng)庶幾一洗向來學究之習而成圣人大無外之教

　　從祀諸賢如周子朱子其功不在孟子下此尤當在配享之列者非僅僅從祀已也

　　凡古來節(jié)義名臣如闗侯顏真卿張廵岳飛之屬當在徳行之列小儒不知而二氏之桀者反得竊之以惑眾在二氏固為援儒入墨在吾儒未免推而逺之矣

　　釋氏有佛法金湯一書凡古今人物有一言一事及于佛或與釋氏一二人相處者即拉入集中惟恐其孤而無助也在吾儒固收之不勝收然其間卓絶者亦不可不收久久成習天下后世竟將以此種人物為真非圣門人物矣

　　圣人之道固天下萬世至尊至貴之道然亦必俟時君世主尊之信之而后行則報本推崇之道儒者亦不可不講也愚意自堯舜禹湯文武而下如漢之高帝及孝武孝明宋之理宗皆不可不祀于圣廟前殿凡丁祭則先展拜于前殿而后入而成禮于孔子蓋道重則尊信吾道者亦重此固報本推崇之道亦化導時君世主之一機也

　　魯哀衛(wèi)靈衛(wèi)孝齊景以及梁惠齊宣滕文魯繆皆能尊信孔孟但未充耳似亦皆當議祀

　　凡一邑之中忠臣孝子鄉(xiāng)賢名宦義夫節(jié)婦凡得祀于其鄉(xiāng)者皆得從祀于圣廟者也其不得祀于圣廟者不得祀于其鄉(xiāng)是亦大道歸一之義

　　或問諸臣從祀圣廟則聞命矣其節(jié)婦奈何曰詩首闗雎易著家人婦徳之訓莫備于吾儒矣此義豈可或闕但祀于廟中無此禮則或當別立廟于廟側(cè)而遣官祭之可也

　　凡為諸生者禮無不與祭今惟執(zhí)事數(shù)人為太畧矣愚謂丁祭宜制為定法凡諸生決要助祭不至者比于歳考蓋既為圣人之徒而一年兩次拜祭猶有推阻則其人品心術(shù)亦可知也

　　吾人終身以圣人為師則圣人之祭終身當與者也乃世俗孝亷登科即謂之出學門自此終身不與祭何怪乎一入仕途即與圣人之道相背而馳也愚謂亦當制為定法凡鄉(xiāng)紳在籍者皆隨本處正官助祭于廟庶幾得終身歸徃之義

　　明制丁祭惟府州縣正官凡上司皆不與此亦未是總之自為諸生以上無一人不當與祭也洪武中釋奠孔子時誠意伯劉基參政馮冕等不陪祀而受胙帝震怒?；荣焊饕辉氯~龍泉為縣祀孔子羣吏竊飲豬腦酒系獄坎坷終身凡開辟圣明大有為之主無不敬孔子者享國長久非無謂也

　　言夏謂國初凡城隍之神皆易塑像而為木主固善然城隍似不妨塑像予曰凡所稱神有三天神地祇人鬼人鬼可以塑像天神地祇不可塑像人鬼原有是形故可以象之天神地祇初無是形豈可妄為塑像耶

　　升士問然則孔子亦可塑像耶予曰凡塑像者謂其音容不逺則而象之可以起人愛敬増人思慕也如開國功臣及近代名公生祠之類皆不妨塑像孔子則功徳之盛如天如地難以形容且世代久逺音容難肖塑像恐瀆不如木主之妙也升士曰予嘗見蘇郡府庠文廟立木主于座而刻孔子石像于傍似為得體予曰得之推此以徃則凡可塑像者皆當如此既無褻越之嫌亦盡想慕之道矣

　　十月之朔舉行鄉(xiāng)飲升歌之次友人有笑者曰此種聲容殊無足樂何益于身心性命予曰惟無足樂故有益于身心性命也古人鼓腹而歌擊壤而歌操牛尾而歌俱有甚聲容惟無足樂故為天下之至樂古人所以樂而不淫也若如今之戲劇倡優(yōu)侏儒猱雜子女觀者且以為歡樂之極而不知己樂而淫矣喪名損徳敗俗亂常其于身心性命求其無損且不可而況于有益乎

　　禮載四面之坐象四時先儒謂坐有四方者禮不主于敬主欲以尊賢故其位賓主不相對而坐僎于其間以見賓主之義也所謂坐主東南者坐東近南而面西賓坐西北者坐北近西而面南主西向賓南向所謂賓主不相對者此也若如今禮賓主隅坐則仍是相對矣是禮主于敬主非尊賢矣介輔賓者也坐賓于西北坐介于西南南者賓之南也坐西面東非坐西南隅也僎輔主者也坐主于東南坐僎于東北北者主之北也坐北面南非坐東北隅也君子席不正不坐行禮之地而有不正之坐民何觀焉其三賓眾賓僚屬皆正向而主賓介僎又各隅向是八面之坐非四面以象四時也嘉靖四年蘇守胡公改正其位立榜于學宮萬厯戊午仁和李我存守澶淵訂正頖宮禮樂亦改正隅坐之禮刋書流布蓋國初會典舊圖原皆正坐正嘉重刋乃始更之或纂修者一時之誤而今遂各處相因莫敢改正亦可嗤也

　　六藝之中禮樂為急射即次焉射者男子之所有事也古者男子始生即懸桑弧蓬矢自成童以至于耄老自天子以至于庶人無不盡志于射以習禮樂圣人因而教之制為射禮李我存曰成周之以射教猶唐之詩賦宋之經(jīng)義今日之制舉皆所以駕馭英雄使之斂才就法也故庠序以之命名有司以之教士周禮鄉(xiāng)師正歳稽鄉(xiāng)器黨共射器州長春秋以禮會民射于州序鄉(xiāng)大夫以鄉(xiāng)射之禮五物詢眾庶且將祭祀則射將養(yǎng)老則射諸侯來朝則射諸侯相朝則射燕使臣或與羣臣飲酒則射設(shè)為大射賓射燕射三禮而又將大射必行燕禮將鄉(xiāng)射必行鄉(xiāng)飲酒禮有恩有義而后與之射以觀其徳行故人樂而趨焉先王之教可謂委曲而多術(shù)矣以視校文之暗中摸索孰為優(yōu)乎

　　射禮令典儀制甚畧雍志稍詳然亦未盡其妙惟李我存鄉(xiāng)射疏斟酌古今圖說詳盡竟可頒之學官以為射禮之式

　　思辨録輯要卷二十二太倉陸世儀撰

　　治平類[樂]

　　天下無必不可知之理天下無必不可能之事天下無必不可作之器天文樂律二者固稱絶學然精天文者代不乏人獨樂律議論愈多去古愈逺此非樂律真不可知不可能不可作皆論樂者不能推見本原精求聲氣之元而徒執(zhí)金石累黍龠合分寸之說以誤之也欲正五音必先六律欲正六律必先黃鍾欲得黃鍾必先審聲氣之元欲審聲氣之元必先致天地之和欲致天地之和必天子建中和之極后世作樂不先講中和位育而紛紛于斛尺秬黍豈非不揣其本而齊其末哉

　　候氣者古人所以驗天地之和也王者已致其中和位育矣然未知己之果出于中和天地萬物之果登于位育否也于是為之候以吹之吹以聽之吹之聽之而果得所謂中正和平聲氣之元矣則又為之被以管弦和以節(jié)奏薦之上帝饗之祖考所以告成功于鬼神不敢以私意飾為笙歌欺祖宗欺上帝也今人不知致中和以位育天地亦不問天地之位育與否而但云候氣不知所候之氣果屬何氣與

　　樂有樂章有樂音樂章成于人樂音出于天天人合徳故可以殷薦上帝后世樂章矯誣既無可取而樂音又皆出于穿鑿豈能諧神人和上下

　　天地之氣不可強當其和時則候得和氣當其不和時則候得戻氣此萬萬不爽之理故三代以下無論矣堯舜禹湯文武之時其候氣之法作樂之法與夫斛尺秬黍當無彼此之殊也然而孔子于古今之樂獨稱舜樂且謂韶盡善盡美武盡美未盡善則知作樂根本全在當時帝王中和位育故當堯之時則有堯之氣當舜之時則有舜之氣當桀紂幽厲之時則有桀紂幽厲之氣故堯舜禹湯之時而反候得桀紂幽厲之氣作桀紂幽厲之樂決無此理則知桀紂幽厲之時乃欲候得堯舜禹湯之氣作堯舜禹湯之樂有是理哉乃后世胡范司馬諸大儒于皇佑元豐欲復簫韶九成之舊而西山蔡氏又鑿鑿著書以元聲為必可得其亦未之思矣

　　王陽明曰韶是舜一本戲武是武王一本戲二語妙極則知桀紂幽厲自有桀紂幽厲一本戲人君表也表正則景直樂無心焉樂無權(quán)焉治天下不求君心而求之樂是猶不立表而求直景有是理乎

　　樂由天作不特候天地之氣而作者謂之天即非候氣而凡出于無心者皆謂之天樂記曰凡音之起由人心生也人心之動物使之然也物使之然而實莫知其所以然而然此其間有天焉故審音可以知樂審樂可以知政季札觀樂于列國之興亡一一不爽蓋列國之樂皆成于無心無心則合天是以興亡之征皆先兆于聲而不可掩所謂惟天不容偽也不然誰不欲為夏聲者而獨讓秦之樂為夏聲耶

　　有天下之樂有一國之樂有一人之樂咸英韶濩天下之樂列國之音一國之樂也執(zhí)玉高卑其容俯仰當食而嘆無喪而戚一人之樂也而其中之莫知其然而然則皆天也

　　王莽初獻新樂于明堂太廟或聞其樂聲曰厲而哀非興國之聲也陳后主作無愁曲曲終樂闋聞者莫不隕涕隋開皇初新樂既成萬寶常聽之曰樂聲淫厲而哀天下不久盡矣煬帝將幸江都王令言聞琵琶新聲曰宮聲徃而不返帝必不令終此數(shù)主者其制樂未嘗期于亡國也而卒至于亡國其聲皆驗此所謂莫知其然而然也故曰樂由天作

　　或問予云樂由天作凡樂之成必象人主之徳否必兆一國之興亡然則樂皆以無心作之可矣乃孔子論為邦又何必曰樂則韶舞也曰前此之論樂言帝王作樂之理也孔子之論樂言帝王用樂之道也蓋樂之為物感于物而后作故記曰凡音之起由人心生也人心之動物使之然也其既作之后則又足以感人故記曰奸聲感人而逆氣應之正聲感人而順氣應之帝王之治天下功成作樂一本乎徳與時固不可強若夫前代帝王之樂其聲音節(jié)奏備在樂官者則固可用之以調(diào)情淑性化民成俗孔子之論韶舞蓋當時之韶樂聲音節(jié)奏猶有存焉故也后則古樂盡亡而論樂者猶以為韶舞可復是不識作樂之理與夫用樂之道安可與之論樂乎

　　人聲可悟樂律喉律管也其聲閎者宮音也高亮而噍殺者商音也確以止者角音也熛揚者征音也沈細者羽音也然一人之喉又各自具宮商角征羽所謂十二律旋相為宮也中央之音宮西方之音商東方之音角南方之音征北方之音羽律管應五方之氣也

　　人之生有聲中黃鍾之宮者有聲中某律者古者太子生太史必吹律以聽其聲是也

　　喉律管也心律本也其喜心感者其聲發(fā)以散其怒心感者其聲粗以厲其哀心感者其聲噍以殺其樂心感者其聲啴以緩故心者聲氣之元也喉者所以候氣也故欲調(diào)聲者先平其心和則氣和則聲和矣

　　有天樂有人樂人樂以喉為律管以心為聲氣之元天樂以律管為喉以天地之氣為心古之天樂實本人樂而起者也故樂以人聲為主

　　樂可以知吉兇以其得氣之先也凡人與物皆乘于氣氣不可見惟樂能宣之故善察微者審音以知吉兇識天地之氣也近世有風角鳥占總為審音之樂則知凡天地之聲皆樂不必五音六律而后謂之樂也

　　論樂必須定中聲古今聚訟究竟中聲亦不難知只廣大和平者為是世有圣人其心廣大和平則自能知廣大和平之聲

　　黃鍾為十二律之君故聲如洪鐘中黃鍾之宮者其人必大貴商為西方之聲者其人必好殺

　　十二律彷人聲而作非人聲似十二律律音有定人聲無定故律管既成之后即以之節(jié)人聲欲使之得其中也今伶人唱曲多有吹簫管和之其音有入簫管者有不入簫管者此即中律不中律之謂

　　黃鍾候氣必正冬至必定土中今厯法既有歳差土中又自不同則黃鍾之長短清濁古今亦必有不同者世儒拘執(zhí)古法皆非也

　　黃鍾候氣必正土中然使按日景之子午以布律則氣必不應何也天氣微偏于左地氣微偏于右所謂不參差則不能生物也故土圭測日景嘗在子午之中此天之正位也以針定南北嘗在丙午壬子之中此地之正位也故冬至置黃鍾之律于壬子之中夏至置林鍾之律于丙午之中然后灰飛始應按此系舊說予謂恐未必然候氣所系在淺深不在偏正也

　　蔡元定作律呂新書以律管尺寸古今聚訟難以憑凖欲多截竹以擬黃鍾此意甚妙但此法止可省爭辨尺寸之煩至于律管之音與古黃鍾合否則未可必予意樂主于聲則審樂斷以聲為主紛紛論器論數(shù)皆后一著事也觀圣人既竭耳力句可見

　　律管參驗天地之氣斟酌中聲以和人心蓋三才之道備焉王者能理三才則律管正矣

　　樂律必始于候氣然候氣之法最難三代以下未聞有能候氣者隋文帝時牛弘典樂依古法候氣氣或不應或連月灰飛不息文帝詰之牛弘不能對洪武中亦曾候氣而氣終不應后太常官無別法潛為地道通宻室之下實以石灰候冬至節(jié)至則以湯灌之氣升而灰飛率以為常此見世法録由此觀之則樂律即候氣一事后世已不得其法而紛紛然欲多截竹以擬黃鍾取羊頭山黍?qū)ず幽陷缁冶娼癯吖懦咦渲鶡o成效無足惑也

　　候氣之法擇地尤要地有偏中氣有先后江南早春江北晚春古詩河畔水澌長安花落是也地有五方五方各有氣五氣各有聲然惟中央者為中聲故欲求中聲必求中氣必擇土中此候氣者所當知也

　　凡人心與天意人事與天道徃徃暗合世人即極意矯揉造作不過適如天意而止堯舜之時其造律非于候氣之后如后世多截竹以擬黃鍾也所謂斷竹為管吹之而聲和候之而氣應天人適相合耳以此知后世所造之律雖未嘗候氣然愚以為茍以之候氣則亦未有不相合者蓋天人無不暗合也隋文時候氣不應或連月灰飛不息此非不盡善蓋天人之氣亂矣氣亂則其律亦必亂亂與亂天人固自相應觀其建國不過再傳則氣之亂驗矣天人相應契若毫髪不務修徳以回氣數(shù)以合天心而顧擾擾于候氣之說祈欲上合古初豈不為造物所笑耶

　　天地之氣猶人身之脈脈亂則其人亡氣亂則其國壞

　　世有識微之士其于候氣之至或治或亂固應知之即或豐或兇或水或旱亦必先知之蓋天地之氣應于節(jié)候必自不爽特世無圣人能識天地之微耳

　　樂書三分損益隔八相生蓋一定之理凡琴瑟之絲數(shù)鐘磬之銅劑簫管之竅孔皆準于此非是則不能成聲矣此法伶工逓相祖述原未嘗廢特習而不察耳儒者但當審聲若制器則工師之事不必侵官也子語魯太師樂曰樂其可知也始作翕如也從之純?nèi)缫舶壢缫怖[如也以成論樂如是而已器數(shù)非所急也

　　樂有十二律六為陽六為陰其陰者又謂之呂故曰六律六呂律者法也呂者助也十二律皆可為眾音之法故通謂之律要而論之六律又可為六呂之法故亦謂之六律五音宮商角征羽然其端原于人聲之喉舌齒唇牙喉宮音也舌征音也齒商音也唇羽音也牙角音也中土之人多喉音南方之人多舌音西方多齒北方多唇東方多牙

　　五音非一定之聲在太簇為宮者在黃鍾則為商在姑洗為宮者在黃鍾則為角故善考律者必曰聲中某律之宮若不言某律而泛稱宮商非定論也

　　凡旋宮皆以隔八相生取之如黃鍾為宮則林鍾征太簇商南呂羽姑洗角應鍾變宮蕤賓變征以下皆然蓋十二律皆有五音故謂之六十調(diào)又合二變聲故謂之八十四聲此旋宮法也正聲之止于五變聲之止于二皆有天然一定之理俱于三分損一上得之正聲至五聲以三分之不盡一算故止于五變聲至二聲以三分之不盡二算故止于二邵康節(jié)觀物外篇謂以日出日入為法非是律呂新書疏之甚詳

　　黃鍾一聲而已以三分隔八之法逓相差次而有十二律以十二律逓相差次而有六十四調(diào)八十四聲蓋天下聲音之變盡于是矣此古者制樂以擬人聲意也

　　十二律至仲呂相生之道窮矣蓋仲呂隔八即黃鍾以下與黃鍾所生相同若以之為七聲則商角征羽皆高于宮聲矣故為變律而其數(shù)止用黃鍾之半其不能不為七聲者不具七聲則一律廢非天地之完音欲具七律而仍用黃鍾則不可若不用黃鍾又無從起數(shù)故于黃鍾諸律止用其半而其聲出于本律此所以謂之旋宮而見天地之氣相循環(huán)而不窮也噫微矣

　　國語伶州鳩曰律者所以立鈞出度也韋昭注云鈞謂均鐘木長七尺系之以弦不知其制如何朱子語録曰均只是七均如以黃鍾為宮便以林鍾為征太簇為商南呂為羽姑洗為角應鍾為變宮蕤賓為變征這七律自為一均蓋以律管雖可以齊五音而吹有重輕則音難遽定非神瞽不足以知之故依律而制音一定而易調(diào)也漢京房亦以竹聲難調(diào)作凖以定數(shù)凖之狀如瑟長丈而十三弦隠間九尺以應黃鍾之律九寸中央一弦下畫分寸以為六十律清濁之凖即古均鐘意也又梁武帝作四通亦絲聲與凖同意

　　樂之難諧大約學士大夫泥樂理而不知樂音工師伶人識樂音而不達樂理其實樂者音與理而已其聲翕純皦繹則音正焉廣大和平則理存焉故君子但當審音察理若夫器數(shù)之事如銅劑之厚薄律尺之長短則工師之事聽之工師而已不能審音奪理而反紛紛于銅劑律尺究竟不能通曉反為工師所笑如宋景佑之樂李照主之然太常歌工病鐘聲濁私賂鑄工使減銅劑聲清歌協(xié)而照不知元豐之樂揚杰主之欲廢舊鐘樂工不平一夕易之而杰不知崇寧之樂魏漢津主之請帝中指寸為律徑圍為容盛其后止用指寸不用徑圍且制器亦不能成劑量工人但隨律調(diào)之大率非漢津之本說而漢津亦不知則知論樂不務審聲而紛紛器數(shù)者大抵皆說夢也蔡元定律呂新書尚不可用況其它乎

　　洪武初常諭禮部曰古之律呂協(xié)天地自然之氣今之律呂出人為知巧之私天與地氣不審人聲與樂聲不比是以雖用古之詩章古之器數(shù)亦皆乖戾而不合凌雜而不倫矣手擊之而不得于心口歌之而非出于志人與樂判而為二而欲動天地感鬼神豈不難哉數(shù)語盡古今論樂之弊

　　問太史公云六律為萬事根本而于兵械尤所重如何曰度量衡皆起于律所謂為萬事根本也兩軍交戰(zhàn)之時其吉兇必有氣氣與聲相近故吹律則能知之猶之望氣之學也其于闗系尤大故曰尤重

　　樂不過聲詞二者聲要渺而難尋詞平實而易辨三代而下求詞之合于雅頌者寡矣聲云乎哉

　　孔子云吾自衛(wèi)反魯然后樂正雅頌各得其所雅頌詩詞也詩詞得所則樂正矣學士大夫不正樂于詩辭而欲致力于聲音求之不可依據(jù)之天即求之聲音又不知既竭耳力而徒爭于累黍斛尺以較論夫長短容受所以本末倒置而反為伶人賤工所笑也

　　洪武癸丑以祭祀還宮宜用樂舞生前導遂命翰林儒臣撰樂章諭之曰古人詩歌樂曲皆寓諷諌之意后世樂章惟聞頌美無復古意矣常聞諷諌則使人惕然有警若頌美之辭使人聞之意怠而自恃蓋自恃者日驕自警者日強朕意如此卿等其撰述無有所避于是儒臣乃上所撰神降祥祝酣酒色荒禽荒諸曲凡三十九章曰回鑾樂歌其辭皆存規(guī)諫命禮部付歌工肄習之按此真得古人詩樂本旨蓋祭祀還宮之日正去敬就弛之日也于此而敬則無不敬矣回鑾歌煞有深意

　　祭宗廟詩詞撰述貴誠誠則可貴如思文之頌后稷天作之頌太王維天之頌文王執(zhí)競之頌武王成王康王其辭皆實而不夸故奏之者不慚聞之者足戒若漢魏而降宗廟詩詞非不極鋪張揚厲然于誠之一字殊有未當君子讀其辭未嘗不慚其徳矣

　　按漢書稱高帝時唐山夫人作房中歌十六章為房中樂今觀其辭不類房中而四章之中復有乃立祖廟之句且漢高之世不聞別有宗廟樂歌而孝惠之世復更名其樂為安世樂則知此歌雖名房中實亦宗廟所通用也漢高以馬上得天下禮樂其所不貴魯兩生不赴召而叔孫通以綿蕞繼之樂歌之成于婦人不足復論矣顧詩歌之中不盛稱功伐而以大孝休徳為言且言之重辭之復似乎知所本者但漢高之有天下功差不媿徳則尠焉而至于孝之一字則分羮擁篲頗多負疚以是告之宗廟得無有慚徳歟

　　或謂文廟佾數(shù)宜從八宜從六言夏曰宜從四謂孔子嘗為大夫也予曰不然孔子雖嘗為大夫然使今日文廟之主仍稱魯司冦則四佾宜矣今廟主稱至圣先師是已尊為百世師在帝王之上豈可律以大夫之禮乎愚謂天下之人凡天子公侯大夫士庶皆有定分惟師無定分不可以等級拘也祭禮佾數(shù)天子當用八諸侯當用六大夫當用四各以已所應用為尊師之極致既無僭越之愆亦無貶損之咎隨分致虔各得自盡與禮祭用生者之祿義特相符斯為至當

　　問今文廟所用乃宋大成樂今佾數(shù)既有差等則樂舞之制當何如曰經(jīng)言識禮樂之情者能作禮樂非必不可興不可作之事有圣人起文廟樂舞可以意創(chuàng)也曰創(chuàng)之之大畧何如曰樂以象成舜之徳在揖遜則其樂揖讓周旋武之功在征誅則其樂總干山立圣人道貫百王徳備文武而其澤及萬世者尢在詩書六藝則其樂制當兼文武舞而更益以詩書六藝斯為有當

　　審音不難且即以俗樂論之如琴瑟之與琵琶皆絲音也而琴瑟之聲疏而雅琵琶之音繁而哀此共人所知也又如笙簫之與羌笛同一竹音也而笙簫之音和而柔羌笛之音厲而勁此共人所知也其它鐘磬之與鉦鈸堂鼓之與羯鼓徃徃可審推此則中正和平之音非必不可求者故曰有中徳者必知中聲俗樂之音最當審蓋俗樂皆無心而作卒然而興由于人心之好尚人心所在則氣運存焉此其間皆天也嘉隆間吾州有魏良輔者始為昆腔其聲舒長而高亮一時人士皆慕好之此后吾地太平幾百年亦音之先驗者歟今則昆腔雖存其音節(jié)皆變而淫靡哀促矣又有張三者善彈三弦子其音繁而淫則風俗亦為之一變又近時音樂橫笛羯鼓高吹急擂器凡八名為打十畨未幾中原戰(zhàn)伐遂起聲音之先驗如此

　　陽明有言韶武是舜武一本戲此明以今之優(yōu)戲為樂也今即以優(yōu)戲觀如琵琶躍鯉之屬其詞曲猶本于孝義至西廂則導淫矣今則琵琶躍鯉置不觀即西廂亦以為村樸不知何所底止是一優(yōu)戲亦有古樂今樂之分況雅樂哉

　　優(yōu)戲不但套數(shù)有今古之分即音節(jié)亦有今古之分凡舊戲即極忙迫時音節(jié)亦整新戲雖大團圓時音節(jié)亦悲莫知其然而然此謂天人暗合

　　金華文綂云漢以后以俗樂定雅樂隋以后以北樂定雅樂故天下后世不知雅樂正音其言甚正然雅與北俗雖異而聲音之理未嘗不通欲知雅樂未始不可于俗樂北樂中參求反觀而得者孫應鰲律呂發(fā)明載西域蘓岐婆一均七音與華相同又沈氏筆談言今之燕樂與古樂相近但高二律以下故無正黃鍾聲所謂合字大約當大呂以此觀之北俗雅樂雖大相懸而其間旋宮之法則大約相類也即此審之辨其所謂淫濫驕僻而后反求其所謂中正和平則聲音之理于焉在矣豈必盡去今樂而后得雅樂哉

　　朱子曰古樂亦難遽改且就今樂中去其噍殺促數(shù)之音考其律呂令其得正并令詞臣撰制樂章其間畧述教化訓戒令人歌之亦足以養(yǎng)人和平此言殊近里著已所謂今樂猶古樂也今之樂猶古之樂談律呂者晦之今之兵猶古之兵談八陣者晦之

　　思辨録輯要卷二十三太倉陸世儀撰

　　天道類

　　五經(jīng)中他經(jīng)皆言人事惟易獨言天道人欲知天道非研窮乎易不可孔子五十知天命又曰五十以學易應是孔子天命之知亦得力于羲經(jīng)也系辭傳曰窮理盡性以至于命學問必到至命地位方稱極則非天下之至人其孰能與于此

　　憶昔戊戍歳江陰孔蓼園沙介臣曹頌嘉諸子問向來諸儒言學必有宗旨先生居敬窮理亦是宗旨否曰固是然此四字畢竟是起手工夫上多若論其全則有四語曰尚志居敬以立其本致知力行以勉其功天徳王道以會其全盡性至命以要其極能盡此四言方是古今來一大儒者

　　天人一也然未知天命則天與人猶是岐而二之惟一知天命則此際天人渾是合一天即我我即天心性形骸都無間隔然此非研窮易理太極西銘爛熟胸中實實見得道理現(xiàn)前縱有些微省悟亦是電光石火

　　朱子初年見李延平將謙開善話頭來說延平曰公于何處懸空會得許多道理朱子憬然乃循序漸進后來漸漸升堂入室究極精微至今讀其注易注太極通書西銘無一語不透露亦無一語不平穏切實蓋功夫得其次第也今之學者若天資高妙便要說頂上話頭下截工夫便不肯做其篤信謹守之士則又死煞按定腔拍不能開展尺寸乃知狂狷猶可尋求中行真正難得

　　知天命必要本易與太極通書易與太極通書必要本程朱今人亦講天命亦本太極通書然只是打合二氏走入哇爪國里去

　　昔人謂易經(jīng)四圣而象著然羲文周俱是作易惟孔子是學易吾人學易學孔子而已揚雄闗朗之流皆思作易真是不知分量惟周程朱乃是學易

　　易者所以明天道正所以全民用學易者當盡人以合天伏羲畫卦示其體也文周系辭著其用也孔子贊易體用兼明然而四圣人之意則嘗在于用故愚謂學易之道當先從用始系辭傳曰君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占則知學易工夫全在事為未感時沈潛玩索每閱一卦便當認其卦體詳其卦徳象變辭占無不貫洽而后一卦之義出每讀一爻便當定其剛?cè)峥计湮淮纬顺斜葢矣羞z憾而后一爻之義全于是乃進參以已意設(shè)身處地上下古今揆其時勢度其情理而參決之何以為吉何以為兇觀其與古人合否以驗吾心體用力既久心體自純出應萬變沛然莫御不俟卜筮而知吉兇中庸所謂至誠如神也到得至誠便是全體太極大自天地陰陽細自昆蟲草木罔不具于吾心抬頭舉目無非易理故孔子系辭二傳多言人事至說卦序卦雜卦縱橫開合無不成易此正以明用至則體立人盡則天見也決無用未至而可與言體人未盡而可與言天者故愚意欲學者學易專用力人事而天道則俟其自合庶不失圣人下學上達之旨

　　靜坐讀易覺得伏羲畫卦時天地萬物雜然在前何以見得天地間只是陰陽兩物既見得是陰陽何以見得陽之象必為竒陰之象必為偶便決然下此二畫此際便是太極

　　陰陽對待是先天說出五氣流行是后天說出合二氣五行而云陽變陰合而生水火木金土又是周子說出雖道理合下便具而逐層洗發(fā)不可不知

　　伏羲畫卦卦而已未嘗有所謂太極也文周系辭辭而已亦未有所謂太極也至孔子贊易而曰易有太極始發(fā)出一太極之名此是為萬世特開生面學者須是要認得太極別人說不濟事須是自己真正認得也

　　太極二字自周朱發(fā)明之后后人更不疑惑若自宋以前則老子道生一而后生二莊子道在太極之前列子有物渾成先天地生漢志函三為一其說紛紛是否莫辨以此知周朱發(fā)明太極之功真在萬世

　　中庸一部書句句言人道卻句句言天道能如中庸方始是天人合一

　　問博厚高明悠久是單言天道曰此正是言天人合一處言圣人與天地同一博厚高明悠久而末舉文王以為證會得此意則小徳川流大徳敦化總是圣人與天地同之也

　　不是天人合一如何能盡已性盡人性盡物性

　　戒懼慎獨盡性也中和位育至命也一部中庸卻是此意

　　周子太極圖全從系辭出不曽造作一毫不知者誣之謗之或謂得之陳摶種放穆修或謂師事鶴林寺僧壽涯此二氏無稽之言謬欲引為已重如謂孔子為釋迦弟子也至朱子序通書亦謂莫知師傳之所自夫系辭即師傳也何必舍是而更問哉今觀其首一○即易有太極也次□即是生兩儀也次□即兩儀生四象也□天地絪缊萬物化成也□男女構(gòu)精萬物化生也何嘗自出一毫私意而議論叢生是非信口總之不肯細心觀圖并不肯細心讀易

　　太極圖甚平易人都看得鶻突其實極易曉中間一圏即易經(jīng)上太極一○旁邊兩抱即易經(jīng)上兩儀二畫但伏羲在太極上面直畫兩畫濓溪先生便把伏羲二畫彎轉(zhuǎn)抱在太極兩傍是恐人把太極兩儀看作二物故創(chuàng)作此圖以明無極而太極太極本無極之旨耳

　　朱子謂周子太極圖當在通書之首先生既手授二程本因附書后傳者見其如此遂誤以圖為卒章不復厘正愚謂周子通書本名易通山陽度氏載傅伯成未第時嘗得周子所寄姤說同人說今其書獨有干損益家人暌復旡妄蒙艮等說而無所謂姤說同人說則知易通之為書六十四卦皆有說特散逸不全耳其間議論次第當悉依周易非自立體格別為一書也太極圖之在后實以系辭在六十四卦后故耳朱子取以貫通書于義無不可然太極圖所以為通書之卒章則實因此故特記之

　　一篇太極圖說止說得天命之謂性三句

　　從來圣賢學問相傳止是一條線索子思天命之謂性是祖系辭繼善成性孟子知其性則知天矣是祖中庸天命之謂性周子太極人極則亦祖繼善成性而暗合于子思孟子自周子以后則凡言性與天道者無不祖之伊川顏子所好何學論全本太極圖說朱子注中庸天命節(jié)亦本太極圖說也

　　凡讀人制作須是徹首徹尾看他意思所在然后方可立論如周子太極圖說若不看他通篇則以首句為二氏亦不為過今其書具在學者試徹首徹尾讀之有一語涉二氏一字涉二氏否象山以客氣待人遇前人制作不論全篇只摘一二字詆排呵叱此豈圣賢平心之論

　　朱子論太極圖有綂體之太極物物之太極二語甚妙綂體即大徳之敦化物物即小徳之川流二太極似無不同然而有不同者綂體太極是就物物之前而推其所以然朱子所謂必先有是理然后有是氣理先于氣也物物太極是就物物之中而指其所當然朱子所謂既有是氣即有是理理在氣中也二太極煞有不同須要細心體認

　　粗看太極圖若頂上一圏便是綂體之太極陰陽中間一圏便是物物之太極若細看則有數(shù)層頂上一圏是生陰生陽之所以然也綂體之太極也陰陽中間之一圏是陰陽各有一所當然也物物之太極也若以陰陽對五行而看則陰陽一圏是五行之所以然綂體之太極也五行各一圏是又五行各有一所當然物物之太極也下面妙合而凝之一圏是成男成女之所以然綂體之太極也成男成女之一圏是男女各有一所當然物物之太極也以男女對萬物而觀則男女一圏是人生人物生物萬物之所以然綂體之太極也萬物一圏是既生人既生物而萬物各有一所當然物物之太極也須要細細認得細細分別得一而二二而一纔妙

　　識得此意方知周子于陰陽五行妙合而凝男女萬物上各著一圏不是無謂故朱子有五行各一其極男女一太極萬物一太極之語學者不細心未免混混讀過

　　太極在陰陽之先在陰陽之中只不在陰陽之外在陰陽之先者綂體之太極也不雜之太極也必先有是理然后有是氣也所以然之理也在陰陽之中者物物之太極也不離之太極也既有是氣即有是理也所當然之理也若陰陽之外則無太極所謂除卻陰陽不是道惟二氏則外陰陽而言太極故老氏曰無名天地之始釋氏曰空刼以前真已

　　太極在陰陽之先者似乎在陰陽之外然此只是即陰陽而推其所以然如陰陽之一動一靜氣也然必先有動靜之理而后動靜此之謂所以然也所以然只就陰陽上推出原不離陰陽不是另有一個太極在前生出陰陽來周子無極而太極太極本無極只是恐人外陰陽而求太極

　　朱子太極圖說注極其精當然其中亦有三處可疑一則解剝圖體既以水為陰盛金為陰穉火為陽盛木為陽穉而分解陽變陰合句又曰以質(zhì)而語其生之序則水木陽也火金陰也夫圖體所定方位亦是說生之序而互異如此故雖篤信如黃勉齋以為疑然陰陽總無定在或初間以圖之左右分陰陽此則就河圖分陰陽亦無不可其二是五行之生也各一其性句應屬下文蓋太極圖說有五段大意自無極而太極至太極本無極也是說道生天地自五行之生各一其性至萬物生生而變化無窮焉是說天地生人語備載庚子太極講義中玩五行之生也句一也字便是起下語氣與下無極之真二五之精妙合而凝作一串讀以起下文五性二字蓋不先說明五行之生各一其性則二五五字與五性五字俱無著落故特地于中間添入此二句乃朱子竟以此二語讀連上文而曰五行之生各一其性氣殊質(zhì)異各一其極無假借也此無極二五所以妙合而無間也便是結(jié)上文語氣與周子本文語氣不合至于分解注中解無極之真一段又以一性字領(lǐng)下而曰性無不在又曰性為之主而陰陽五行為之經(jīng)緯錯綜不但此處不當以性字貫而以性為主而陰陽五行為錯綜其語恐亦未妥其三則立天之道曰陰與陽節(jié)末句又曰原始反終故知死生之說觀又曰二字是于三句之外又另提此句來講以見死生之說亦不過即此陰陽太極動靜之理而注中重復將陰陽剛?cè)崛柿x來說亦欠明爽此三處皆有可疑

　　文公解圖煞費氣力故其解中亦徃徃有過費氣力處

　　文公解圖妙于即以通書解圖然其病處亦在于過用通書其解通書妙于即以圖解通書然其病處亦在于過泥圖凡道理只平鋪放著觀之自見

　　問萬事萬物根本于太極太極卻歸何處曰太極即散見于萬事萬物

　　顧涇陽先生云異教家徃徃好言天地未生前父母未生前不如中庸言喜怒哀樂之未發(fā)于此有得則二者皆在其中矣愚謂涇陽言錯此二語者儒家亦何嘗不言天地未生前太極也父母未生前繼之者善也易經(jīng)上明明說過人于此處不究心即究心亦不熟見異教拈出便以為另是一條道路而不知實非另有道路也但異教論天地未生父母未生則又不如此解蓋若如此解則仍是儒教故必詭異其辭秘宻其旨以為不落言詮不入見解切忌說破也要之二語若不如此解便不是故曰吾儒之外無道

　　一僧問曰儒家說太極之前有無極且道無極之前還作甚么予曰和尚且道無極是甚么來僧不能答

　　不識無極道不得太極字不識太極道不得無極字

　　道生天地天地生人人配天地故能盡道只此四句可該太極圖一篇之義

　　或問動而生陽靜而生陰是太極動靜是陰陽動靜朱子曰是理動靜愚謂不若云動靜是陰陽所以動靜是太極

　　朱子曰太極自是涵動靜之理卻不可以動靜分體用蓋靜即太極之體也動即太極之用也愚謂如此是仍以動靜分體用了且語意未明疑是門人誤記不若云靜者動之體動者靜之用太極者動靜之主宰似較明白

　　理氣二者原不可分先儒之說甚多無有出此者朱子獨謂必先有是理而后有是氣予向來體認不得其解近謂蔡虛齋蒙引恍然有會于朱子之言而知虛齋之說有未暢也虛齋之言曰理氣是一齊有的朱子雖就天道本體言然天道本體豈容無氣此就天地已生后論矣朱子謂理先于氣是就天地未生前論假如輕清上浮者為天是氣也然必有輕清上浮之理而后輕清者浮而為天重濁者下降而為地是氣也然必有重濁下降之理而后重濁者降而為地不然何不聞重濁上浮輕清下降乎譬如人著新衣忽生蟣虱此氣之所成也然必有生蟣虱之理而后蟣虱生衣服外面則不生矣無是理故無是氣也豈非理先于氣乎

　　喜而后喜氣生怒而后怒氣生有是理故有是氣喜而飾怒怒而飾喜則氣不至矣無是理故無是氣也

　　尊素尋思理先于氣之旨久而未得時方與蕃侯論集義養(yǎng)氣予呼尊素曰理先于氣尊素大省稱快

　　羅整庵論理氣以程伯子原來只此是道一語為定論以伊川所以陰陽者道為漸有二物之嫌又以朱子一陰一陽徃來不息即是道之語為直截而以理與氣決是二物氣強理弱與若無此氣則此理如何頓放之語為未合以予觀之程子朱子之言皆是整庵之見猶有未到也蓋氣只是陰陽理只是太極太極不離乎陰陽亦不雜乎陰陽明道原來只此是道之語與朱子陰陽不息即是道是說不離陰陽之太極伊川所以陰陽者道與朱子理與氣決是二物云云是說不雜陰陽之太極整庵疑是知其一不知其二也薛文清見亦同此

　　整庵疑周子無極之真二五之精妙合而凝三語以為物必兩而后可以言合太極與陰陽果為二物則方其未合之先各安在耶予以為整庵之言理氣亦固矣夫即氣是理者以為氣之中即有理非氣即是理也既非氣即是理則安得不為二物

　　理之與氣一而二二而一未知即氣是理之人若與之析言理氣恐其認作二物若既知即氣是理之人雖與之析言理氣終不害其為合一也周子三言正是指出理氣渾合無間之妙整庵乃必以合字疑之何也

　　只一個理字一個氣字字義各有不同便是二物矣豈必各有形質(zhì)而后謂之二物耶

　　無極之真二五之精妙合而凝即中庸注所謂氣以成形理亦賦焉也

　　整庵曰陰陽太極未合之先二物果各安在予以為此無難曉即如此火爐子是氣也上可藏炭下可通風即所以為火爐之理也當既有火爐之時所以為火爐之理即在此爐之中未有火爐之時但無此爐之形耳所以為爐之理固在也所以造爐之木石銅鐡亦在也安得以為遂無著落耶

　　理只是氣的源頭整庵不識伊川所以二字之妙便終身疑惑到底

　　整庵最愛程伯子原來只此是道一語予謂即此便可見理氣是二物蓋只此是道所謂即氣是理也妙在原來二字煞有深意未嘗言此便是道假如有一器于此指謂人曰此中有道便說得去若謂此就是道便說不去矣整庵認真道即器器即道之說以為其中更不容著一語未免反生鶻突

　　朱子理與氣決是二物一語煞是下得倒斷無本領(lǐng)漢決說不出

　　就不雜陰陽之太極言理氣是二物就不離太極之陰陽言理氣亦是二物此處看得明白方是學問

　　整庵云氣之聚便是聚之理氣之散便是散之理惟其有聚有散是乃所謂理也是即就聚散上觀理而不知所以為聚散者理也宜其于程朱之言多所未合矣

　　看來整庵只未會理先于氣之旨便有許多不合處予庚辰春初偶見到此后來觸處俱無疑礙

　　胡敬齋氣乃理之所為及所以為是太和者道與有理而后有氣三語皆無可疑至云人之道乃仁義之所為易即道之所為則欠明通矣整庵疑之是也至于余子積性書則悖謬之甚

　　蔡虛齋謂理全而氣分似亦未妥夫理有全有分氣亦有全有分天地氣之全者也萬物氣之分者也綂體一太極理之全者也物物一太極理之分者也

　　凡事凡物莫不各有當然之理所謂即氣是理也至事物所以當然之故微乎微乎非明乎理先于氣之說其孰能知之

　　知當然之理者可與立知所以然之故者可與權(quán)

　　先儒論理氣既曰理在氣中又曰理先于氣既曰即氣是理又曰理與氣決是二物凡此等處俱要看得歴歴分明絶無分毫窒礙方是學問

　　理先于氣一語明儒中惟昆山魏莊渠見到余則多有未曾論及者或有論及而終于格格者乃知此處工夫急切正未易到

　　呉康齋見耕耘者曰此亦是贊化育此語非有得者不能道

　　陳白沙學問以自然為宗最近于天然卻又是曾點一家只是天機動蕩非性與天道全體太極之天

　　朱子論理氣之言最精當者有曰必先有是理然后有是氣既有是氣即有是理又曰論萬物之一原則理同而氣異論萬物之異體則氣猶相似而理絶不同此四言皆論理氣之的學者宜將四言參伍錯綜尋求玩味使其貫串通徹于胸中全無一毫疑惑則天地萬物性命之理了然若揭矣

　　高景逸先生云若說有生天生地者便不是動靜無端陰陽無始原尋不出起頭處此即整庵本無先后之說也不知太極不離陰陽而亦不倚陰陽動靜陰陽雖無端始畢竟先有理而后有氣會得此意方可讀易有太極是生両儀句

　　必先有是理然后有是氣事事物物皆然然亦有不盡然者以天下言之或宜治而忽亂宜亂而忽治以一人之身言之或為惡而蒙福為善而得禍以瞽瞍為父而生舜以堯舜為父而生朱均皆不可解故朱子曰氣強理弱然細思之其中畢竟有所以然在

　　問張子虛空即氣之說如何曰天地間只理氣二字易所謂形而上者謂之道形而下者謂之器也不必更分虛空與氣張子知虛空即氣而又曰太虛不能無氣又曰合虛與氣則仍分虛與氣矣所以正蒙下語雖極精微終不如周子朱子之劃然也

　　要知天地間總只陰陽陰陽總只是氣則于何處更討虛空

　　問張子云太虛無形氣之本體其聚其散變化之客形耳至靜無感性之淵源有識有知物交之客感耳何如曰氣無形而其聚其散皆氣之所為也性無感而有識有知皆性之所在也本所固有道不得個客字

　　易曰形而上者謂之道形而下者謂之器要知形下不但是有形之物即空虛無形其中皆有氣氣亦是形下其中之所以然則道也故中庸曰洋洋乎發(fā)育萬物峻極于天張子誤認此意以有形者為器無形者為道故有取乎莊子之野馬絪缊而曰太和所謂道此處一差所以正蒙中言道徃徃多錯

　　道器二字即理氣二字知氣即是器則決不誤以無形者為道矣

　　要知形上形下即中庸費隠二字

　　道不可見惟知道之君子能見之詩云鳶飛戾天魚躍于淵言其上下察也滿空中都是道在

　　問鳶飛戾天魚躍于淵如何便是道曰魚飛戻天鳶躍于淵便不是道曰魚有文鰩鳥有鵜鶘何也曰水有溫泉火有陰火陰陽互根反其類也

　　鳶飛魚躍是言虛空劈塞都是道理隨意指見前一物都是這個

　　程子曰天人本無二只緣有此形體便與天隔一層除卻形體渾是天也予謂形體本天所付若能踐形盡性即此便渾然是天何消除得錫山高氏曰真知天自是形體隔不得此言甚妙

　　正蒙謂天地之感遇聚散為風雨為霜雪萬品之流行山川之融結(jié)糟粕煨燼無非教也蓋天地之風雨霜雪萬品山川猶圣人之視聽言動善觀天者無非教也此可與論語予欲無言及無行不與兩章參看

　　問正蒙太虛太和之說本是說無極卻只說得無字曰周子無極太極明理之無形張子太虛太和以無形為理

　　正蒙極言氣之絪缊聚散升降皆是道與易言一陰一陽之謂道相似而實不同易著意在理上正蒙著意在氣上不知絪缊聚散皆氣也其所以然處即道只隔些子便未透

　　舜光閱伊洛淵源問曰周子觀盆魚不除牕草此意可曉張子聽驢鳴以為此亦是道何耶曰此意思都只一般詩云鳶飛戾天魚躍于淵言其上下察也

　　有勇知方足民禮樂只見得人事暮春童冠風浴詠歸卻見得天事

　　暮春數(shù)語須是先有個道在這里充足飽滿自然隨時隨處都是天理發(fā)揚流動如孟子之手舞足蹈程子之吟風弄月傍花隨栁都是滿腔子天機故能發(fā)揮出如許從容瀟灑若胸次有一毫不干凈只現(xiàn)前便不能領(lǐng)畧此個道理與別人說不得工夫到后便自能見得也

　　邵堯夫拉明道伊川看花明道去伊川不去堯夫曰吾輩看花與別人不同伊川只不肯去是他未見到這所在然卻是伊川妙處若未到此地位而強學作家則反失之也

　　虞九兄問堯夫前知全憑易數(shù)夫理數(shù)并稱理尊于數(shù)堯夫明理便能前知如何反資易數(shù)曰理無形數(shù)有跡無形者難見有跡者易知也

　　又問明理之人亦有能如堯夫事事前知者否曰天地間原無此理既稱明理豈有此事

　　言夏兄問理在天地之先數(shù)在天地之后如何明數(shù)之人能事事前知明理之人卻不能事事前知曰理在天地之先范圍天地之化數(shù)在天地之后曲通天地之情明數(shù)之人所以能事事前知者以數(shù)合天地非以天地合數(shù)若夫明理之人所見在天地之先以天地隨理不以理隨天地故明理之人所知者惠迪吉從逆兇十日風五日雨皆理也若惠迪有時而兇從逆有時而吉風雨有時而不時則非理矣明理者不能知也明理者之不能知是天地之不能盡理非理之不能盡天地也豈反出明數(shù)者下耶

　　程子善惡皆天理諸儒皆以為疑不知此一語是從太極圖中出來不過是陰陽皆太極

　　善惡皆天理善惡二字要看得好周子太極圖以善配陽以惡配陰善非必良善惡非必奸惡即如喜怒哀樂四字喜與樂便屬陽怒與哀便屬陰屬陽便是善屬陰便是惡又如好與惡好便是善惡便是惡又如生與殺生便是善殺便是惡凡喜怒哀樂好惡生殺無非天理故曰善惡皆天理

　　周子太極圖說曰善惡男女之分也亦只是以陰陽相配不然豈男為善而女為惡乎

　　舜光問予欲無言是圣希天否曰圣人無時無事不希天不特此語

　　天者理而已矣士希賢賢希圣亦是希天也

　　問伊川易傳中體用一源顯微無間二語如何解曰即理即象即象即理會得只是中庸費而隠三字

　　舜光問子貢云夫子之言性與天道不可得而聞也既言矣何以云不可得聞曰不可得聞猶今人所言聽不出意思蓋夫子雖言而自家未能見到則雖聞而不省也今人毎遇此等處徃徃強作解事豈果勝于子貢耶亦工夫不求自得耳

　　嘉隆之末有一種學問專一打合二氏將四書代彼注腳如此章書則曰性與天道原不可得聞可聞者非性與天道也心不在焉節(jié)則曰心正要他不在則視不見聽不聞食不知味然后纔是正心此種議論極淺鄙薄劣絶無意義朱子所謂只好隔壁聽者嘉隆末徃徃刋為講章流播宇內(nèi)高顧之學既明以后此種書已絶無然老學究猶記憶一二以此惑人世俗小聰明人見之輒喜不可不知

　　閑時看醫(yī)書亦甚有益于知天之學覺得五臟六腑九竅百骸無一不凖于天則人不能踐形盡性真是辜負天地

　　不但為儒當知天為醫(yī)亦當知天氣血臟腑在人之陰陽五行也五運六氣在天之陰陽五行也非究到天人合一何以為醫(yī)故知學問不合天人不是學問

　　人身最重陽氣醫(yī)書云陽氣者若天與日人之初生只是一點陽氣即天地初生亦只是一點陽氣太極圖所謂動而生陽也人身能保此一點陽氣何年不可延何病不可卻人心能保此一點陽明何善不可長何惡不可去

　　思辨録輯要卷二十四太倉陸世儀撰

　　天道類

　　動靜無端陰陽無始譬如呼前有吸吸前有呼呼吸亦無端無始也然人自父母初生時落地一聲即為呼吸之端始天地初開辟時亦必有個端始在邵子所謂天開于子也但開之先有合合之先又有開終無個起頭住頭故謂之無端始

　　天地中間之人止識得天地中間之理天地中間之事即圣人說到太極亦只是悟到天地以前天地以后俱有個當然所以然之理至六合之外畢竟如何此譬如魚在水中豈能周知水外之事故圣人只是存而不論中庸曰及其至也雖圣人亦有所不知焉正謂此等然在圣人原無欠闕

　　從來天地開辟之理自系辭易有太極是生兩儀外更無人說到周子圖說自動而生陽至萬物生生而變化無窮焉是說這個道理邵康節(jié)一部皇極經(jīng)世亦是說這道理然康節(jié)是言數(shù)此是言理數(shù)終出不得這理在

　　天地間只是陰陽五行易明陰陽之理洪范發(fā)五行之藴周子太極圖說則合而闡之以明五行一陰陽陰陽一太極故至今自周子而后言陰陽者必言五行言五行者必言陰陽不特談道者為然即醫(yī)師日者星相技術(shù)之家非此不驗蓋至理之所范圍莫能過矣康節(jié)以四為數(shù)言水火土石而遺金木終欠自然

　　薛文清云萬物皆一陰陽此語最妙萬物中惟天地為純陰陽其余如日陽也而為離象則有陰在其中月陰也而為坎象則有陽在其中外至一物之細一塵之微無不各具一陰陽此萬物之所以根本于天地也

　　天純陽地純陰純陽只是氣純陰只是質(zhì)萬物則兼有氣質(zhì)故二陰陽

　　邵子一元消長圖堯之時在日甲月己星癸辰申當十二萬九千六百之半至禹即位八年得甲子始入午會至明天啟四年甲子入午會第十二運自開天甲子至此得六萬九千一百八十一年

　　邵子經(jīng)世天地始終之數(shù)只是將元會運世歳月日辰八八相乘以應六十四卦所謂天地之數(shù)窮于八八也其相乘之數(shù)則以十二三十十二三十者歳月日辰之數(shù)也西山所謂以歳月日辰之數(shù)推而上之得元會運世之數(shù)推而下之得寸分絲毫之數(shù)也以至歳月日時皆推至十二萬九千六百之數(shù)故其厯亦用十二萬九千六百為分

　　邵子曰火為陽中之陰水為陰中之陽蓋萬物自天地而外無純陰陽者觀八卦可見

　　凡虛處皆天凡實處皆地凡氣皆天凡質(zhì)皆地假如人物鳥獸其肢體血肉是地質(zhì)其知覺虛靈皆天氣也假如草木其枝干花葉皆地質(zhì)其生機皆天氣也

　　康節(jié)天依地地依天與動靜無端陰陽無始之語初看極是囫圇語然仔細窮究卻是至理任他甚么議論總不出此四句假如天不依地地不依天則天地還依個甚么即使天地果有依附然為天地所依附者又依附個甚么推而至于百千萬重無不皆然此是無了期話頭又如動靜陰陽若必要求個端必要求個始則無動無靜無陰無陽還成個甚么此是個沒巴鼻話頭天依地地依天此所謂以無窮窮之不若以有窮窮之也動靜無端陰陽無始此所謂以有窮窮之不若以無窮窮之也不惟道理如此實際亦必是如此實際總不出道理也

　　凡陰陽只是一氣陽氣下梢便屬陰今以天屬陽地屬陰天屬氣地屬質(zhì)者氣老則為質(zhì)質(zhì)亦是氣也

　　氣老為質(zhì)如人呵氣著物便成水氣陽也成水則為陰而屬質(zhì)矣天一生水亦猶是也愈久愈實凡為火為土為金為木都是這個氣

　　凡氣皆陽凡質(zhì)皆陰五行皆質(zhì)則五行皆陰也然則何以謂水為陰謂火為陽謂金為陰謂木為陽蓋陰陽初無定著以五行之質(zhì)對五行之氣而言則五行之氣為陽五行之質(zhì)為陰以五行互相對而言則水為陰火為陽金為陰木為陽譬之于人以男對女而言則男為陽女為陰就男女一身言則氣為陽血為陰總無定著也

　　天地間只是一陰陽就其流行處看便是一氣就其對待處看便是二氣萬事萬物都如此看

　　天地化生時人與萬物一齊生下不止是一種即一種亦不止一個氣所聚處即化出或以為止一二人者非也

　　天地化生至今亦未嘗絶即如泥土有被火燒過者其中生機已絶草種已斷然日月既久雨露之潤依舊生草此皆所謂化生也但天地初開辟時其氣厚故能化生大物今則氣薄僅能化生微物而已由此觀之后來天地日益久氣日益薄即微物亦化生不得不特微物化生不得天地薄則天地所生之物亦薄即形生亦漸漸衰少此便是大氣將息之候也

　　宿虞九草堂早起偶見盆水初甚渾既而漸清渣滓下墜予謂虞九曰此即可悟天地開辟之理虞九曰然予亦于此悟天地化生之理蓋春夏時便可化生水蟲之屬秋冬時則不能也

　　生物繁多則天地之氣質(zhì)薄猶之產(chǎn)子過眾則父母之氣血衰

　　或問天裂為陽不足陽既不足乃旋裂而旋合何也曰此猶人之有呵欠氣不續(xù)則有呵欠呵欠之后氣仍續(xù)矣

　　或問朱子天殻之說如何曰朱子亦是偶然帶說蓋天形如卵既如卵則似有包裹既有包裹則似有殻想當然耳然既有殻則須究到何處頓放此邵子所以有天依地地依天天地自相依附之說也凡此等事皆圣人所存而不論所謂圣人亦有所不知也

　　昔人言斗柄東而天下皆春以漸而南而西而北為夏秋冬此以堯時冬至日在虛仲春中星為朱鳥故也今則冬至日在箕三度春分昏井為中星則斗柄漸漸且指東北矣厯家筭二千余年當轉(zhuǎn)一宮則指寅者且轉(zhuǎn)而指丑指丑者又將轉(zhuǎn)而指子蓋二萬余年而春分之斗柄且將歴指十二宮矣豈可執(zhí)斗柄東指一語為春分之定局乎

　　今立春至雨水后斗柄尚指丑建寅之說已差半月余

　　青龍白虎朱雀玄武為天之四獸分前后左右蓋亦以堯時天盤為定局而朱雀居午玄武居子蒼龍居夘白虎居酉也若斗柄既移則周天之星俱轉(zhuǎn)前后左右亦不可拘為定位

　　天文圖二分二至厯家向次四孟之中仍堯時羲和之舊也西洋今改次四季亦以中星不同之故歟

　　斗柄逐月順天而左旋如正月建寅二月建卯是也日躔逐月逆天而右退如正月太陽過亥二月太陽過戍是也蓋日月合朔毎在合宮如十一月日月會于丑則斗柄建子是為子與丑合以下仿此故曰日月會于上陰陽會于下今斗建漸差則合宮亦漸差

　　天地間只有陰陽陰陽只有五行釋氏之地水火風邵子之水火土石西教之天地氣火總欠自然

　　水火皆氣也氣濕則為水氣燥則為火故五行惟水火為最先

　　五行皆氣水火則氣之穉木則氣之壯金土則氣之老而成渣滓矣故五行之次水火木金土

　　木無土無以生金無土無以藏水火無土無以附麗而土序于五行之后蓋土者五行之所以成始而成終者也

　　正兒問天地生五行次序是水火木金土五行相生次序又是木火土金水同異如何曰天地生五行是氣化五行相生是形化氣化形化二者不同氣化是一齊生下雖有次序卻是衡生形化是一直生其間次序卻是縱生人物之氣化形化亦然

　　虞九兄問思辨録云水火木金土為天地生五行之序木火土金水為五行自相生之序朱子太極圖釋又云以質(zhì)而語其生之序則曰水火木金土以氣而語其行之序則曰木火土金水其不同何也曰此亦無不同但朱子是就氣與質(zhì)分看五行其曰行之序是指春夏秋冬而言也故曰氣愚則專就質(zhì)上論五行耳

　　就質(zhì)上看五行次序不同其理亦易曉譬如父母生下五子其次序是如此至五子又各生子則其次序又自不同決不能長房生長子次房生次子所謂五行之生各一其性也

　　問伏羲畫卦時何不取陰陽五行而取天地雷風水火山澤曰伏羲畫卦時是一直疊起兩兩對待見天地間最大之物自天地外惟有雷風水火山澤故即取以為象要之八卦自后天看即是五行水火而外天與澤金也雷風木也地與山土也五行一陰陽也

　　五行天一生水地六成之云云是本河圖然河圖上但有自一至十之文系辭但有天一至地十之語而無五行生成之說疑文公此言本于周子太極圖說陽變陰合而生水火木金土一語然細玩太極圖水天一所生而成于地六故自左而交系于右火地二所生而成于天七故自右而交系于左此極與河圖相合但茍如此則木又當居右金又當居左而圖不然豈水火之位以成言木金之位又以生言耶且周子言陽變陰合則似五行俱天生而地成陽生而陰成者然如此則又與陰根陽陽根陰之說不合未審如何

　　九咸問五行生成固是因河圖而起然亦有實際可言否曰以實際言之想天地初開辟時其空中一團溫潤之氣全是水然必降于地而后成水是天一生水地六成之也地二生火者火藴于石為出于地然必麗空始明是天七成之也天三生木者凡木之生皆是天氣先透上然后地氣附之而成質(zhì)今大木鋸開中有紋理層層直上其間皆有細點空處此即天氣也地生芝菌亦木之類此屬化生尢可想見其中間空處是天外實處是地也故曰地八成之地四生金者金出于礦五金皆在地然亦得日月雨露之精華而后成故曰天九成之土則全是地然許多渣滓俱是從清虛中澄積下來是天五生土而地十成之也

　　人身五臟配天地五行故即五臟之生亦可想見五行之生養(yǎng)生家曰人之生也先生乎腎其絶也亦先絶乎腎故人在母腹初受胎時止是兩腎兩腎中間一點空處此受氣之初連于母臍受母呼吸道家謂之槖鑰次即生心生肝生肺生脾而周身之肉生焉與五行之生次序無二也

　　即人之絶也先絶乎腎觀之天地消歇亦必是水先竭試觀堯時洪水至今江窄川堙已是漸成滄海桑田矣水竭則火熾前人刼火之說亦未必為無謂

　　朱子謂五行之說正蒙一叚說得最好不輕下一字今看來亦未必然其解曲直曰能既曲而反申也解從革曰一從革而不能自反也與蔡氏曲而又直從而又革之說不同此不必論至水火土不得而制夫土可克水火亦蘊于石何謂不得而制又曰木金為土之華實木金之性有水火之雜夫謂木金為土之華實則可謂木金性有水火之雜無乃支離

　　正兒問五行相生如木之生火火之生土土之生金水之生木皆可無疑獨金之生水金何以生水耶謂金得火則流而為水耶曰非然也此以五氣之流行言也其說本于后天圖所謂帝出乎震者至秋冬之交則干與坎遇干金也坎水也干之生坎即天一生水而為金生水也若以為金得火而流何啻天壤

　　日為至陽之精陽氣能生萬物故日所至之處萬物即隨之而生南至而為冬北至而為夏夏則物生冬則物死在中原皆然惟嶺南四時皆熱而草木亦多不死近日故也北方則多沙漠不毛矣遠日故也

　　寒暑之徃來存乎日潮汐之消長應乎月寒暑氣也陽也故存乎日潮汐水也陰也故應乎月

　　或問先儒言陰陽之氣皆有六層一層進則一層退似乎寒暑闗系陰陽非由乎日者曰日者陽精日之進退正陰陽之所由消長也所云六層者以卦氣言即十二辟卦如十一月是復十二月是臨之類蓋日自冬至后漸北漸近則漸暖至夏至而暑極自夏至后漸南漸逺則漸寒至冬至而寒極凡十二月所謂進退皆有六層也然冬至之寒未極至大寒而極夏至之暑未極至大暑而極者如日出之蒼涼日中之沸湯以漸而至非有他說也若寒暑不由乎日則九州島四海之寒暑宜絶無異同乃何以北多寒而南多暑赤道之下其人裸身赤髪鐵勒以北竟至有冰海哉

　　亦史問通乎晝夜之道而知是如何解曰天地間陰陽消息動靜盈虛之理大自天地細自萬物莫不皆然然其間之可指而易見者莫如晝夜故即一晝夜之道茍能會心于此則幽明死生鬼神陰陽消息動靜盈虛之理無不一以貫之矣玩一通字一道字即知晝夜二字所該甚廣邵堯夫一部皇極經(jīng)世只是將歳月日辰推而上之得元會運世推而下之得分厘絲毫此所謂通乎晝夜之道而知也古人悟處大約即小見大道理只是一貫

　　熊兒問儒者言天地萬物本同一體即如此草木何處見得他與人一體曰草木不是與人一體如何補氣者食之便補氣補血者食之便補血縁他與我同受這陰陽五行之氣故渾合無間

　　晝夜只陰陽兩字更不必分外尋討

　　日道半在赤道內(nèi)半在赤道外惟春秋分則正在赤道故晝夜適中而寒暑亦適中若冬至則日道晝在極南夜在地中間矣故池有堅冰而井水翻暖夏至則日道晝在頂上而夜在極北故時方溽暑而井泉翻寒總之系乎日也

　　日之所行為黃道月之所行為白道天文家惟月道最難明洪范謂月行九道此以日之黃道為主而以月道之出其南者為赤道出其北者為黑道出其東者為青道出其西者為白道四道各二為八道并黃道為九也其實月道不止于九月道之出入日道每年十三次每一次為一交每一交退天一度四十六分四十一杪歴十八年二百一十五日零則月道應二百四十九變謂九道者約畧以四正四隅言也

　　日行一歳一周天故毎歳則有日差月行二十七日一周天故毎交則有月差日行遲月行疾故也

　　日與風雨霜露雷霆皆于萬物有損益惟月于萬物無損益其亦后妃不參外事不主生殺之義歟

　　予向謂月光應日非借日人頗以為疑今讀袁了凡論以為日食有南北互異之分若謂月光借日而因人之所見以為盈虧則安得晦朔弦朢處處皆同而無分杪之異此言亦足為月光應日之證

　　正兒問恒星是何人指點出曰在天成象在地成形天地人總是一理恒星即庶民庶物之精圣人因其有是象即因而指點之堯時已有星名不必巫咸甘石而后有星名也嘗憶少年數(shù)歳時夏夜仰臥庭中見眾星歴歴如城郭及今觀之即天市垣也乃知星固可以象測

　　或問客星彗孛之類既云天所不常有則是本無之星也何以忽然而有曰此亦氣之所為天與人只是一氣人事一動于下則天象即應乎上氣相通故也如魚鱉在水底稍一動作則水面即有泡沫如桴鼓之響應此極平極實之理

　　邵子曰星之至微如塵沙者隕而為阜堆此言非也凡如星而隕者皆空中之氣有光如星隕為石亦氣所結(jié)非星隕也恒星之體亙古不動非知天文者未易與言

　　舜光問飛流隕墜古人皆謂為星變而先生獨謂非星何歟曰此非星亦氣之所為乃氣之聚而有光者也予嘗留意飛流則見有極低如在數(shù)十丈已上者過時有聲過后有煙至于隕墜如雨則曽見兩次然天上恒星仍朗然不動其忽然爆出下墜者于起處止處皆無星故知飛流隕墜為氣而非星也或曰夏夜見星流極天而高豈亦氣之所為而不至于天歟曰夏夜小星之流固是高極于天然以理推之亦非在天之星必在低處也何以言之從來運行之速莫如天恒星附天而動宜何如之速而自下視之若不動然以其高也若夏夜小星之流其疾如箭使非在空中低處則飛流之行其速億萬倍于天歟

　　即星象之變動下闗人事如此乃知人一舉念即與天通感應之理甚微而著勿謂是老生腐談

　　霜露只是天地間一氣露是春夏間和氣所成故能生物霜是秋冬間肅氣所成故能殺物要之只是一氣

　　堯夫問伊川曰今歳雷從甚處起伊川曰起處起此語似微近戲不若云從陰陽搏擊處起

　　或問昔賢謂雷為陰陽搏擊之聲何處見得曰陽氣為陰氣所掩而陽盛陰不能蔽則噴薄擊射而出轟然有聲如人之有啑然人之有啑亦是內(nèi)氣為陰邪所掩其有啑者則感淺而內(nèi)氣盛不能啑者則感深而內(nèi)氣弱也

　　雷去地近若在髙山上山下雷鳴嚶嚶如小兒聲又雷迅則地亦動故昔人謂雷從地出

　　又問陰陽和而后雨之說如何曰所謂天氣下降地氣上升也然須是陽氣先蒸動得那陰氣使之騰而上升然后陰復為陽所逼四散而下如今之煮燒酒取花露者皆火氣蒸濕氣而上為物所逼不得散故垂而為水也

　　五行中天一生水畢竟水是生生之物假如天地間若不得雨露之澤常常沾潤則萬物皆不生矣然雨露須有暖氣蒸之而生此暖氣即火也火陽也水陰也水火即陰陽之有跡者故五行中水火之徳最大

　　乘氣而升不獨龍為然凡物多有能乘氣者如騰蛇游霧文鰩夜飛之類是也

　　又問冰雪皆隆冬所結(jié)今觀雨雹其質(zhì)有如積雪者有如凝冰者似亦冰雪所為何以不論冬夏隨時而有曰此陰邪不正之氣故所過必殺物無遺亦有出于龍所為者蓋乗不正之氣而為害也

　　雹之起徃徃有先征予戊子三月盡更初時見有黒氣自西北起色甚濃直貫東南下覆約里許之闊踰時而散二日后天大雨雹亦自西北至東南其長闊如黑氣之限鄉(xiāng)人亦謂其中有龍

　　張子曰陽在內(nèi)者不得出則奮擊而為雷霆此理甚精又云陽在外者不得入則周旋不舍而為風此言恐未必然風只是陽氣陽氣歡忻而披拂則為和風陽氣奮起而猛厲則為疾風如人一身喜則有喜氣怒則有怒氣皆陽之所為也

　　亦史問龍陽物虎陰物云陰物風陽物何以虎嘯而風烈龍興而致云曰陽根陰陰根陽

　　偶與舜光同歩見碧天無際忽起一點微云舜光問天體甚潔此一點浮云何由而起予曰譬如汝身體甚潔此一點瘡痏何由而起舜光躍然予曰未也汝心體甚潔此一點念頭何由而起舜光恍然有悟

　　思辨錄輯要卷二十五太倉陸世儀撰

　　天道類

　　問西法地在天中四圍俱有生齒海水周流于地其說似不可信然與古渾天所謂天形如卵者正相合地在空中雖是荒唐然云大氣舉之似亦有此理如何曰此說不但我輩難信即傳其學如李之藻者亦疑之葢天氣輕清地形重濁輕清上浮重濁下降理也即如卵黃在卵中亦必偏居一邊未嘗在正中亦重者下墜耳至四圍生齒其足相對而立尤為不經(jīng)彼以蟻之倒行為喻夫蟻之倒行身輕而足力能舉之耳試于倒行之時以指撥之必應手墮上下之勢然也人之行豈能如蟻邪若海水附地周流而行尤非水無有不下之理愚意天形如卵積氣甚厚地居天中水土和合如卵黃之居白中而勢偏向下亦如卵黃之下墮日月則行于積氣之中昔人謂水載地天載水庶幾近之

　　邢云路厯書辟地影蔽日之說云春秋二分日食于卯酉之正日月相朢其平如衡地猶在下烏能蔽之此說可證地平猶在天體平分之下

　　問地在天中之下則何以日出日入晝夜之分數(shù)各半乎曰西法卯酉時有朦朧影當為朦朧影時日已出地上其為朦朧者地氣障之也

　　予于戊子春與諸及門論天體聞者多不省適有琉璃明燈因令周生翼微以空處為南北極而畫黃赤道及二十八宿于上手轉(zhuǎn)之觀者俱豁然因思燈圓雖似天體而人在外觀猶為未盡有大力者當為琉璃圓球如屋大刻畫恒星赤道于上而開其南極為隙以入人坐其中設(shè)機轉(zhuǎn)之日月道亦另為機轉(zhuǎn)之而設(shè)火于外琉璃體明諸星燦然俯首仰觀便無一不與天合中間大地則刻木作地形以水浮之當天體旋轉(zhuǎn)時水與木仍居中不動似頗與天地之形相合

　　友人問地動曰地是大塊一動則無不動乃毎于一處動何也曰天地猶人一身地動猶人身之肉跳耳葢偶于此處不和故即于此處動也此皆氣之所為于此見地中皆天

　　又問古今地動惟山陜最為怪異有崩陷至數(shù)十里動揺至數(shù)十日者呉越則無之何也曰地之有山水猶人身之有骨血血足之處肉不大顫水足之處地不大動譬如人之中風周身未必大動而頭面則口眼歪斜葢頭面為諸陽所聚氣多而血少也山陜之于呉越想亦如是

　　或又問載華岳而不重振河海而不泄此理如何曰天之載地猶水之載舟雖萬斛奚難所謂大氣舉之也

　　天地間只有山水夫山有山性水有水性然山水之性又各不同如隴山尖削呉山平衍蜀山高峻浙山竒秀水則涇清渭濁江淮河漢各各不同而濟水則能為伏流行地中至于海水有綠水洋黑水洋同是一水而中分界限截然不亂真是一物一太極

　　山性靜水性動此統(tǒng)體之太極也山水性各不同此物物之太極也統(tǒng)體太極即理一物物太極即分殊

　　予嘗有言分殊之極有與理一極相反者地所以載物而有流沙水所以浮物而有弱水天地間何所不有然而物物之太極自在

　　以理一分殊觀天地間萬物真是千竒百怪又卻是一理渾然

　　地理風水不可謂無昔人云人身小天地反觀之則天地即大人身天地之有山水猶人身之有骨血也骨血所聚能生育男女山水所聚能長養(yǎng)萬物故古今大都會處必是好大風水

　　地理書最多然惟蔡牧堂發(fā)微論最純正精簡學者不可不觀葢儒者之書也外此則近于隱怪矣觀者幸無為所惑

　　潮汐之論惟余襄公安道之說最得其正其言曰月臨卯酉則水漲乎東西月臨子午則潮平乎南北確不可易朱子極取之然愚以為襄公之說但能測驗而得其事應耳猶未為探本之論也夫子者陰之極而陽之始午者陽之極而陰之始卯為陽中酉為陰中據(jù)襄公說潮汐始于卯極于午始于酉極于子是始于陽中而極于陽盛始于陰中而極于陰盛也竊謂不然天地之氣無一息之停當其消時便是息時正如姤復之于乾坤緊緊相隨如環(huán)無端海潮亦然當其平于子午是其極盛之時正其極消之時也纔過子午之半海中之潮又生矣是潮汐生于子極于午生于午極于子但初生時甚微又其來甚逺初不之覺至于卯酉而后盛見非生于卯酉也此即一日中之小乾坤一日中之小剝復學者不可不知

　　問潮汐應月昔人論之詳矣然聞番禺有沓潮又不盡應月如何曰此即所謂分殊也即所謂一物一太極也要之理一與統(tǒng)體太極自在

　　問潮汐分殊與物物太極處亦有實際可言乎曰有譬如人之呼吸一氣也而亦有噫噯吹呵之不同然其為氣則一也

　　邵子曰潮汐者地之喘息也所以應月者從其類也此語最好潮汐是天地間大呼吸呼吸氣也潮汐則氣之見于水者也故知滿乾坤俱有呼吸之氣特人未之見耳

　　問水皆就下亦有西流之水乎曰水只是就下非必東流也如弱水是西流瀾滄江是南流又海中有落漈海舟入則漂而不返殆昔人所謂尾閭者又一處兩水相背而翻其深不測舟經(jīng)其上則曳而入必乘快風乃可過海人謂之氻性各不同總之皆就下耳即山東趵突泉噴薄而上高且數(shù)尺亦終必歸于就下

　　問趵突泉之義何居曰氣激之耳如人之津唾便溺皆能激而使高氣為之也

　　問海醎泉甘何也曰海下泄泉上涌下泄故醎上涌故甘如人之便溺則醎津液則甘也

　　問尾閭沃焦之說有之乎曰尾閭之說難信若果有尾閭則所泄之水歸于何處沃焦山以為水至此處則如沃焦釡理或有之然一山能耗幾多水愚謂水在天地間滲入土中潤澤萬物猶血在人身中滲入肌肉流通營衛(wèi)由多漸少由盈漸涸不必尾閭沃焦而后水始泄也如人老則精血竭想天地老則海水亦當枯耳昔人海水桑田云云事雖未必理則有之如禹貢三江此亙古以來大水今皆成平陸亦一證也

　　天地間只有幽明死生鬼神六個字最難理會最易惑人凡異端邪教無不從此處立說以其無可捉摸無可對證所謂乗人之迷也孔子系辭曰仰以觀于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始反終故知死生之說精氣為物游魂為變是故知鬼神之情狀是與他個實境界實對證人被異端惑只是讀此節(jié)書未透

　　二氏之說以為天堂地獄人死之后果報厯厯不爽即賢知者亦然其說果爾是幽勝于明也天地之間陰不能勝陽夜不能勝晝豈有幽勝于明之理即所云果報只是惠廸吉從逆兇只在明中非在幽也

　　或謂果如此言則自古忠孝受殃奸惡幸免者將遂如是己耶曰此氣之不齊者也自有天地以來氣之不齊者多矣何獨于此致疑而必沾沾然責其報乎且古之為忠臣孝子者非以其必有果報而為之也以果報而為則其為忠孝也亦薄矣夫忠孝而受殃奸惡而幸免者氣也惠廸必吉從逆必兇者理也氣有時而勝理而理必勝氣試觀天地之間忠孝獲福者多乎奸惡獲福者多乎忠孝獲罪者多乎奸惡獲罪者多乎得其正者常也不得其正者千百中之一二也變也常則人不以為訝變則人皆怪之故往往以為不平而必快其意于果報也要之果報非無但皆在明中未必如二氏之說耳

　　忠孝雖受殃奸惡雖幸免然事定之后或易世之后未有不表揚忠孝追罰奸惡者是即所謂果報也豈藉于不可見聞之空言乎

　　或曰禮言明則有禮樂幽則有鬼神若子言則幽無鬼神耶曰何言無鬼神但禮言禮樂鬼神亦只是惠廸吉從逆兇之意非必如二氏刻畫一不可見之鬼神以滋人之惑也

　　古人動色相戒往往稱天稱鬼神五經(jīng)中所載甚多四書中雖罕言然中庸稱鬼神之為德論語稱敬鬼神而逺之何嘗不言鬼神乃今人不學五經(jīng)四書之言鬼神而效二氏之言鬼神亦昧于幽明之故矣

　　問易言仰以觀于天文俯以察于地理是故知幽明之故朱子釋之曰天文則有晝夜上下地理則有南北高深以晝上南高為明以夜下北深為幽何如曰此以釋幽明則得矣然幽明之故故字則如何解故字中須有個所以然在葢幽明二字人知之矣而其中所以然則未必知故往往一言幽明則便有許多異端雜說使人恍惚疑似而無所主此不讀易之過也惟一讀易則知天文之所以為天文地理之所以為地理不過是陰陽所成道理俱有一個來厯俱有一個著落即周子太極圖說所謂太極動而生陽動極復靜靜而生陰靜極復動一動一靜互為其根分陰分陽兩儀立焉之謂也此數(shù)語便是此段書故字注腳不然舍太極圖而別求一解不惟膚淺且全失圣人之意矣

　　天文不但晝夜上下地理不但南北高深其中無窮無盡道理總只在一故字中也

　　二氏好言果報往往綴拾閭閻細事為書其為果報淺矣子謂廿一史是大果報書試觀多少成敗興亡那一件不是果報

　　問釋氏好言生死吾儒獨不言生死何也曰儒家如何不言生死只是言生死與釋氏不同朝聞夕死全受全歸此一身之生死也使民養(yǎng)生喪死無憾此天下之生死也生事以禮死葬以禮此孝子事親之生死也事君有犯無隱服勤至死此忠臣事君之生死也無求生以害仁有殺身以成仁此志士仁人之生死也危邦不入亂邦不居天下有道則見無道則隱此明哲保身之生死也吾儒之言生死也大矣豈必日日低眉合眼飽食安坐思所謂無常迅速者而后謂之生死哉

　　儒者之言生死專在生上用功故曰未知生焉知死祗求盡生前之學問以祈夕死之可佛氏之言生死專在死上用力故曰但念無常慎勿放逸祇求盡死時之工夫以冀來生之福緣為僧之人多系鰥寡孤獨現(xiàn)前己無生路不得不于死路上開一生面要之只是世上無全受全歸之圣人不能行養(yǎng)生喪死之王政故使窮民之無告者郁而為此等生死之說所謂如得其情哀矜勿喜也

　　友人問生從何來死從何往予曰子未讀太極圖說乎無極之真二五之精妙合而凝干道成男坤道成女此生之所從來也知生之所從來則知死之所從往矣孔子曰未知生焉知死此是實話不是機鋒話

　　問朱子言僧道既死多不散此語有之乎曰有之葢僧道平日務于寶嗇精神完養(yǎng)此心又其胸中無窮意愿未曾發(fā)舒故其死往往結(jié)而不散生有投胎奪舍之事亦是常理此等事君子非不能為然非天地間中正經(jīng)常之道故不肯為

　　問僧道雖保嗇完養(yǎng)恐必無死而不散之事曰未必人人如此然此亦不是竒特事譬如妖狐拜月亦可為人草木無情之物久得天地之精氣亦可作怪家語所謂物老則為怪酋也況人為萬物之靈豈不能結(jié)聚精神神通作弄但此亦是成精作怪之類故君子不之貴耳

　　問僧徒如何必要打坐坐化豈以此惑世乎曰人之精神豎起則明放倒則昏醫(yī)經(jīng)言肺為心之華葢豎起則肺不掩心故明放倒則掩心故昏又睡中以手掩心則夢魘此一證也左傳云沐則心覆心覆則圖反亦是此意僧徒打坐坐化只是要其生前死后不昏散之意

　　養(yǎng)生家議論如調(diào)息守中咽津叩齒之類皆有益于人予少嘗為之亦頗有益然殊費讀書工夫年余遂決去人欲思為圣賢不知有幾多事業(yè)在安能垂簾塞兌日日學深山道士乎

　　問三魂七魄之說朱子謂魂屬木魄屬金三七只是金木之數(shù)是如何曰此亦不典之論不必究心穿鑿魂只是氣魄只是精人之悟性屬魂記性屬魄大約即是天氣地質(zhì)故人死則魂升魄降復歸于天地也

　　質(zhì)附氣而起魄附魂而強今人視聽衰者魄先衰也大約由思慮物欲之多故古人恒用收視返聽之功朱子所謂收召魂魄也

　　問系辭言精氣為物游魂為變是故知鬼神之情狀朱子注曰陰精陽氣聚而成物神之伸也魂游魄降散而為變鬼之歸也何如曰此似說死生不似說鬼神矣物只是神物非人物如龍漦流庭化為黿及神降于莘之類游魂只是說魂氣無不之非魂升魄降之意變?nèi)绮袨閰枃[于梁觸于胸之類情狀二字妙葢鬼神有情亦有狀如鬼猶求食及為立后是其情也神燈鬼火是其狀也人能明于易道則鬼神雖千態(tài)萬狀不過陰陽之所為其為物者精氣也其為變者游魂也其所以精氣為物游魂為變者陰陽也從為物為變中想出鬼神許多情狀則所以安妥鬼神之道即在于此矣

　　問如此似止論得變怪之鬼神其尋常之鬼神卻不曾言得曰尋常之鬼神不過是天神地祇人鬼然天神地祇人鬼意已在上文幽明之故死生之說中此只是因鬼神中有變怪者雖賢智不能無惑故又摘抉言之所謂鑄鼎以知神奸使民入川澤山林不逢不若之意也細玩精氣為物游魂為變八字意可見

　　即兩句中亦可以見尋常鬼神精氣為物天神地祇也游魂為變?nèi)斯硪踩晃镒肿冏纸K有形跡

　　問如何是安妥鬼神之道曰龜山楊氏曰可者使人格之不使人致死之不可者使人逺之不使人致生之致生之故其鬼神致死之故其鬼不神議論最妙只是有其誠則有其神無其誠則無其神之意言鬼神有無只在人心也妙處在分別可不可可者正祀也不可者淫祀也可者使人致生之不可者使人致死之圣人務民義而敬鬼神之道不過如此故曰推此義也可以制祀典

　　鬼神氣也氣必有所慿而后久設(shè)主以依之血食以資之皆所以使之有所慿也此古人制祭祀之意也

　　鬼神二字畢竟與陰陽不同程子曰鬼神者天地之功用造化之跡也張子曰鬼神者二氣之良能也雖說得精密闊大然畢竟是就陰陽上說所以一向講到春生秋殺日升月沉花開葉落手持足行竟與陰陽無二至于伯有為厲則以為別是一種道理意在扶持世教防世人之惑而世人之惑滋甚此主于理而失之過者也愚謂鬼神二字與陰陽不同以鬼神為陰陽則可以陰陽為鬼神則不可即以四書五經(jīng)中所稱鬼神證之季路問事鬼神子曰未能事人焉能事鬼是把鬼神與人對說又曰敬鬼神而逺之若是陰陽之鬼神如何可逺中庸云鬼神之為德其盛矣乎下面便說使天下之人緊緊接去明是指祭祀之鬼神易經(jīng)鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙亦是把鬼神與人對說與四時合其序與鬼神合其吉兇四時是四時鬼神是鬼神系辭曰原始反終故知死生之說精氣為物游魂為變是故知鬼神之情狀以鬼神根死生言是鬼神二字明明專指祭祀之鬼神何嘗與陰陽相混惟其不與陰陽相混而又確然有一定之理不離世俗之所謂鬼神亦不雜世俗之所謂鬼神此圣人之理所以不同于異端也

　　天之神曰神地之神曰示人之神曰鬼又曰凡天地風雷山川之屬皆曰神祖考饗于廟曰鬼此是鬼神正訓

　　鬼神只是天地祖宗五祀天地之屬也厲祖宗之屬也不過是天神人鬼至于淫祠邪鬼雖非正理然天地間亦自有此理葢鬼神由人而生淫祠邪鬼由邪人之所生也世無邪人則自無淫祠邪鬼矣語云有道之世其鬼不靈愚亦云有道之人其鬼亦不靈世決無正人為鬼迷者

　　問如何是不離世俗之鬼神亦不雜世俗之鬼神曰世俗之所謂鬼神天地祖宗也圣人之所謂鬼神亦天地祖宗也此所謂不離世俗之鬼神也然世俗之所謂天地則如二氏之所稱梵天帝釋玉皇十地謂必有宮闕殿宇人物形像圣人則以為皇天后土裁培傾覆為萬事萬物之主宰而已世俗之所謂祖宗則如二氏之所謂追薦超度與夫盂蘭盆會謂必有輪回必有地獄圣人則以為祖考精神之所存子孫孝思之所寄致吾孝敬致吾思念而已一以誠一以妄一則惑于事之所本無一則信于理之所必有此所謂不雜世俗之鬼神也

　　言夏問事鬼神章是事鬼神之理即在事人中知死之理即在知生中否曰不知死生須觀晝夜假如人欲夢寐清穩(wěn)夢寐中卻著不得力須全是從日間修身養(yǎng)性然日間修身養(yǎng)性原不是專求夢寐中清穩(wěn)只是日間所為原自當如是晝之所為出于正則夜之所夢亦出于正耳君子止有事人知生學問更無事鬼知死學問也

　　言夏兄問嘉靖中凡塑像皆易為木主固善然城隍似不妨塑像予曰城隍地祇也人鬼可以塑像天神地祇不可以塑像曰然則孔子不妨塑像耶曰可但時代即逺傳寫非真雖欲貌之無從而貌之則塑像恐涉?zhèn)味抢碛胁豢梢步啃衷挥鑷L見蘇州郡學立木主于座而刻孔子石像于傍予曰得之推此以往則不惟文廟凡有功德于民之人鬼皆當如此既無褻瀆之嫌亦盡景仰之道

　　儒者之斥塑像以其始于釋氏也然天神地祇原無是形故不可妄為塑像若人鬼則原有是形塑像何妨龜山楊氏曰致生之故其鬼神塑像亦致生之一事也此猶勝于古人之立尸葢古人立尸亦是想象之意使當時有塑像法古人必用之矣

　　伊川先生以塑像之故并不取影神之說以為茍毫髪而不似我父母則為他人此言似屬太過夫父母之有影神亦人子思慕音容之一助也亦何害于義理而必欲去之是使人子之幼喪其父母者并其彷佛而不得一覩也此予于先妣亦抱終天之憾也

　　人子于父母之亡決當依禮立主至于影神則隨其心力若祖宗有賢德及為時名臣則斷不可不傳影神為后人瞻仰之資

　　問二氏之鬼神如何曰道家之所謂鬼神尊則上帝卑則里社皆本有之鬼神也而稱之以玉皇褻之以齊醮其失在于過卑釋氏之所謂鬼神逺則西域曠則三世皆本無之鬼神也而以為主持厯刼以為普度眾生其失在于過高過高過卑即所謂過不及也無是理即無是氣何以為鬼神

　　人死之有鬼猶木燼之有煙皆氣之余也橫死者其鬼厲強死者其鬼靈猶今之生柴頭木性未燼而強滅其火則其煙盛至老病而死者其鬼多寂然無聞葢其氣已盡猶之油干而火盡者燈熄亦無煙也或執(zhí)以為必有或執(zhí)以為必無皆未知此義

　　問凡物之有光者皆屬陽神燈鬼火此陰屬也何以有光曰有光者不必皆陽屬也惟天為純陽然天未嘗有光日陽精而中有闇虛火陽盛而外明內(nèi)暗皆為坎象故知陽雖有光必麗陰始明陰雖無光然得陽亦現(xiàn)螢火宵行陰蟲也而有光者郁蒸之氣為之也神燈鬼火或氣盛而有光或氣郁而有光氣盛則陰兼陽氣郁則陰生陽故有光昔人謂戰(zhàn)場多磷下有戰(zhàn)血也此即是郁氣所為

　　月陰精而有光者得日而明也蚌陰物產(chǎn)珠夜明亦得日月之精也恒星有光者星為少陽亦非純陽也故陰陽必相兼而有光

　　聞戰(zhàn)場磷火既得聞命矣所謂陰房鬼火則何如曰總之非盛而有光即郁而有光二語盡之陰房則陰盛而有光也

　　精氣已成故為物游魂未散故為變

　　問鬼神無形與聲乃或有形有聲何也曰無形無聲常也有形有聲變也然聲或有之矣形則未必葢必眾人共見者然后謂之形若一人獨見則目?也所以然者鬼神氣耳聲乃氣之所為形則非質(zhì)不成也

　　問精氣為物亦有形乎曰此如龍漦為黿之類葢神怪之屬非尋常之鬼神也所以然者氣無質(zhì)精有質(zhì)龍漦精之屬也故有形

　　問山魈木客之類亦常有形何也曰此則神怪之屬兼精與氣者也

　　世間多有妄托鬼神者不特巫覡即士君子之中往往有之予初聞雖不之信亦不敢斷以為欺人徐而詢之率皆欺人也非為利即為名甚有為色者亦大可駭矣其人大率多遭竒疾竒禍此則真鬼神之靈也孔子曰敬鬼神而逺之彼獨褻鬼神而慢之恰恰相反安得不遭疾禍

　　吾鄉(xiāng)有托鬼神言幽冥事者鄉(xiāng)人競往聽之抄傳其說予時方十七八閱其說即指為偽鄉(xiāng)人皆為予汗下不半年其人以竒疾死賢者當于此等事深加辨察庶不為妄人妄書所惑

　　佛氏輪回之說所以不可信者以其不通也天地之間有化生然后有形生若以為輪回則化生之初未有萬物誰為輪回形生之后自少而眾自一而萬如何輪回這便是矛盾處

　　世俗投胎之說理亦有之葢彼處人初死氣猶未滅此處人初生氣方成象兩氣相取忽然相合此如磁之引針珀之吸芥亦不足怪往往多出于親讎者葢所親所讎心嘗不忘則氣嘗相逐故也然此亦巨萬中之一二乃釋氏至以為人死必投胎遂有輪回之說儒者不之信似矣然毎因偶有所見所聞則又持兩說而不安此不得理一分殊之義也

　　通侯問投胎之說恐未必止于初死即親讎亦不必盡拘愚謂親讎予原未嘗拘但謂多出于此耳至于投胎則初死時容或有之久之必無此理葢此氣離軀殻既久漸散漸滅安能復與生氣相取其散見于雜說及以夢寐為言者皆妄也予于投胎之說但謂理亦有之不欲遽斷其無耳至真正耳目所及則并未見有一投胎者未可輕信也

　　凡產(chǎn)不由戶者釋氏以為世尊轉(zhuǎn)輪圣王之瑞儒者則以為未必然偶閱祝枝山所記成化十七年張珍事珍宿州人妻王氏于臍右產(chǎn)一男鼻凖中有黑痣一又尹氏瑣綴錄則云成化二十年徐州婦人肋下生瘤瘤破產(chǎn)兒有司具聞日給膳米尹曾見之又嘉靖末真定屬縣婦人右脅生男甚雄壯六歲死前二男至長亦不聞有異天地大矣何所不有

　　思辨錄輯要卷二十六太倉陸世儀撰

　　人道類

　　孟子曰欲為君盡君道欲為臣盡臣道予謂欲為人盡人道圣人不過盡人道而已故曰惟圣人然后可以踐形

　　能盡人道便合天道天人無二也

　　問如何便能盡人道曰能率性便能盡人道

　　熊兒問人道即周子所謂人極否曰人道即人極以其當然而言故謂之人道以其極至而言故謂之人極其實一也

　　太極二字是伏羲未發(fā)之秘而孔子發(fā)之人極二字是孔子未發(fā)之秘而周子發(fā)之要之周子只是孔子底孔子只是伏羲底

　　六爻之動三極之道也此語已逗漏出人極然周子說得分明周匝

　　周子作太極圖發(fā)揮天地萬物之理太極二字原本系辭不過祖述孔子之舊至于主靜立人極人極二字則自周子開辟出來后半惟人也得其秀而最靈一段都是說人極人極與太極句句相對則知人身與天地處處相合絶非矯揉造作故人能踐形即能盡性能盡性即能達天天與人總是一理此是周子獨得處太極圖說一篇主意全在人極上今人讀太極圖說不論人極而止論太極失周子之意矣

　　不知太極無天地不知人極無人此之謂不誠無物

　　麒麟之于走獸鳳凰之于飛鳥泰山之于丘垤河海之于行潦類也圣人之于民亦類也然而走獸不能為麒麟飛鳥不能為鳳凰丘垤不能為泰山行潦不能為河海而人可以為圣人故曰人為萬物之靈

　　人極自在天地非圣人指點出來人不能知非圣人以身率先人不能行周子說個立人極立字便見開天圣人有多少功德在昔年劉念臺先生有人譜編立證人社亦是此意

　　能與天地并立為三方是立人極

　　周子定之以中正仁義而主靜立人極主靜二字是立人極之本中正仁義又是主靜之實落處此總是圣人盡性工夫能盡其性然后能盡人性盡物性而與天地參

　　舜光問如何是中正仁義而主靜曰程子有言只用敬不用靜葢恐人以虛靜為靜也若中正仁義而主靜便是敬若離中正仁義而主靜便是虛靜

　　又問主靜是主如何不曰主靜而中正仁義乃曰中正仁義而主靜曰若先言主靜便是虛靜便易入異端周子之言如此然今人猶以周子主靜為偏于靜者不知中正仁義故也

　　中正仁義而主靜周子立言甚周匝然主靜之下又自注曰無欲故靜無欲者無人欲也無人欲則純乎天理矣是周子以天理為靜人欲為動主靜者主乎天理也主乎天理則靜固靜動亦靜矣豈有偏靜之弊乎

　　周子通書圣學篇云一者無欲也無欲則靜虛動直故知無欲二字實兼動靜無欲兼動靜則主靜斷非偏靜矣

　　舜光問定之以仁義中正而主靜是圣人自定是定天下之人曰此與修道之謂教修字意同固是自定亦是定人盡己性亦所以盡人性也

　　中正仁義句下周子自注曰圣人之道仁義中正而已矣夫周子之學似重主靜然不曰主靜而已矣而曰仁義中正而已矣乃知仁義中正之外別無主靜離仁義中正而言主靜者非主靜也所謂五行之外別無陰陽五行一陰陽陰陽一太極也

　　天地生萬物妙處只在妙合而凝一點人心應萬事要處只在誠無為幾善惡二句

　　問通書多說幾字太極圖中卻不見此意何也曰妙合而凝處一圏是何物

　　妙合而凝一圏在天則合無極之真二五之精在人則合義理之性氣質(zhì)之性

　　舜光問韓子博愛之謂仁儒者非之而周子通書亦曰愛曰仁儒者又以為是何也曰仁有體有用周子之言仁則以誠為體而仁義禮智信五德皆就發(fā)用上言之若韓子則竟以愛為仁而不知其有體用故先儒以為非是

　　問發(fā)微不可見充周不可窮朱注但疏其義未知語何所指曰此言圣人本誠以行五德無方體無窮盡也

　　舜光問周子誠神幾曰圣人能誠能神亦足矣何必又著幾字曰此圣人之所以為圣人也誠是體神是用幾是體用之間最著緊處在天則為陰陽復姤之間在人則為己發(fā)未發(fā)之際圣狂之分全在于此作圣者急須著眼

　　通書之誠則無事矣此語非幾于圣人者不能道語云天下本無事庸人自擾之庸人何妨所惡于庸人者謂其作偽耳惟其作偽故機械百出事變?nèi)斩嗖晃┦澜绮坏锰骄烤褂谧约荷硇暮我嬗鷦跀_愈不安所謂心勞日拙也易曰天下何思何慮天下同歸而殊途一致而百慮天下何思何慮此正是說誠則無事

　　天地之間葢莫非氣而其所以然之故則莫非理理與氣在天則為天之命在人則為人之性性與命兼理與氣而言之者也夫性與命兼理與氣而言而宋儒專言理何也曰兼言理氣道其全也專言理明其主也欲知性知天則不可不知其全欲率性事天則不可不知其主○人雖至愚皆有四端之發(fā)見學者反而觀焉而能自見其四端之發(fā)見則所得乎天之理在是矣質(zhì)雖至雜不過剛?cè)嶂^不及學者反而觀焉而能自辨其剛?cè)嶂^不及則所得乎天之氣在是矣既得其所謂理與氣者是性而又求所以盡性則又反而思之理者人之所同也氣者我之所獨也從乎同則理至而氣從焉而日進以至于天從乎獨則氣勝而理亡焉而日流以汨于人是故君子權(quán)理氣之重輕而獨致力于其重于是有窮理居敬之學何謂窮理格致是也何謂居敬誠正是也

　　虞九言孔子論性曰性相近也孟子論性則曰性善二說己自不同至宋儒又言性有義理之性有氣質(zhì)之性性豈有二乎曰不然只看易有太極是生兩儀句則理氣之說明而性之為性昭然矣葢太極者理也兩儀者氣也理無不善一入乎氣遂分陰陽分陰陽遂分剛?cè)岱謩側(cè)崴煊星鍧嵊星鍧崴煊猩茞汗士鬃釉恍韵嘟灿衷簧现窍掠薏灰剖羌媪x理氣質(zhì)而言性所謂合太極兩儀而統(tǒng)言者也孟子則指其最初者而言以為陰陽之氣雖雜揉偏駁之極而太極則未嘗雜人之氣質(zhì)雖下愚濁惡之極而性則未嘗不善故專以善為言是獨指太極以發(fā)明此理要之立言雖殊旨意則一太極兩儀未嘗二性如何有二

　　太極圖最好觀性太極不離乎陰陽故有氣質(zhì)之性而實不離乎陰陽故有義理之性

　　周淑文王異公與予同論太極予曰諸兄知周子畫圖文公作解意乎太極之旨最為微妙而二先生亟亟于講明之近思錄中且以為初學入門之始者欲人知性學故也性學不可只作一番閑話講過須是切身體認實實見得自己本然之性又實實見得自己氣質(zhì)之性用力猛下工夫盡去氣質(zhì)之私而一復本然之性方是實際

　　問天地氣質(zhì)曰天氣有清濁地質(zhì)有厚薄氣清質(zhì)厚圣人之徒也氣濁質(zhì)薄愚不肖之流也氣清質(zhì)薄則知過于行而為狂為智氣濁質(zhì)厚則行過于知而為狷為賢

　　水性寒火性熱水可熱而火不可寒者剛?cè)岙愐踩嵴咭兹緞傉唠y奪此君子之所以貴為剛也

　　凡人性剛者最難自反然其自反也奮然不憚易轍之勞性柔者最易自反然其自反也嗒然若喪而已能改過自強者十不得一二也剛者而善自反柔者而能自強則中行之流圣人之徒矣氣質(zhì)之性得之于天不可強求學者須是深加省察之功務求變化氣質(zhì)

　　或言人性有剛?cè)釀傉咧辉趧偫镞吳髠€剛中柔者只在柔里邊求個柔中予曰不然剛中之中即柔中之中柔中之中即剛中之中剛?cè)嵴邭赓|(zhì)之偏中者義理之正干之用九見羣龍無首則剛而能柔見中不見剛矣坤之用六利永貞則柔而能剛見中不見柔矣剛?cè)嵊卸袩o二

　　男偉問圣人亦有氣質(zhì)之性否曰圣人安得無氣質(zhì)之性如伯夷偏于清柳下惠偏于和便是夷惠的氣質(zhì)孔子中和便是孔子的氣質(zhì)

　　孟子七篇只言性善未嘗言氣質(zhì)之性惟口之于味一章以氣質(zhì)之性與義理之性對說則知孟子非不知氣質(zhì)之性但立教之法決當以義理為主亦以當時性學大壞非專主義理無以障狂瀾于既倒也

　　有性善有性不善是說氣質(zhì)性可以為善可以為不善是說習惟無善無不善之說最無頭腦

　　蘇氏胡氏俱以無善無惡為性蘇氏縱橫之流未嘗留心理學此不足怪五峯先生葢稱家學淵源者其言尤見紕繆何也五峯曰凡人之生粹然天地之心道義全具此已是說性善了又曰無適無莫不可以善惡辨不可以是非分其言自相矛盾真不可解且無適無莫四字亦看錯

　　馬性徤故能使之致逺牛性順故能使之引重人性善故能使之行五達道率其自然莫不各有當然之則性所本有故也

　　問馬牛水火亦可分義理之性氣質(zhì)之性否曰馬性徤牛性順水性寒火性熱此義理之性也馬有良駑牛有馴惡火麗油而熾泉因地而溫此氣質(zhì)之性也

　　本然之性與氣質(zhì)之性分晰不得只是一個性就本然而言則謂之有善無惡就氣質(zhì)而言則謂之有善有惡究竟一落氣質(zhì)除卻圣人便不能渾然天地之正故程子曰善固是性惡亦不可不謂之性亦是說本然之性與氣質(zhì)之性分晰不得處

　　系辭傳曰繼之者善成之者性是言天命之初渾然至善一落氣質(zhì)便有善惡便分差等此孔子之論性所以言相近也孟子道性善是指太極之不倚陰陽者言之其實太極卻離陰陽不得故程子曰纔說性時便已不是性也人不識性未有不以此言為禪家機鋒話頭者

　　此中間靈處謂之心心中所秉而一定者謂之性性中之妙而合理者謂之善若分義理氣質(zhì)而言性猶是意圓語滯也

　　心性善合人與萬物而觀凡物皆有靈處所謂心也凡物皆有所秉而一定者所謂性也若性中之妙而能合理則惟人有之故獨以性善歸人

　　不獨人性中有義理之性即物性中亦有義理之性蜂蟻君臣虎狼父子雞司晨犬司夜是也即以草木土石言之參蓍之補金玉之堅貞皆義理也但人能通悟物不能通悟故獨以義理之性歸人耳

　　人性通物性塞人性教則善物性教亦不善

　　人性善只是一通字圣者通明之極也不教而善者也賢知學而能通者也教而后善者也愚不肖不學而不能通者也教亦不善者也

　　諸儒中論性莫如周子最明白最純備通書首章曰誠者圣人之本大哉干元萬物資始誠之源也干道變化各正性命誠斯立焉純粹至善者也故曰一陰一陽之謂道繼之者善也成之者性也元亨誠之通利貞誠之復大哉易也性命之源乎只就元亨利貞上看出繼善成性處不過一誠字誠字即實理也能全此實理者惟圣人故曰誠者圣人之本

　　周子論性首稱圣人以圣人得性之全且正故欲觀性者必觀圣人即孟子言必稱堯舜之意也

　　周子論性又曰性者剛?cè)嵘茞褐卸岩佣岩诱呓弑M無余之辭也從來論性無如此語之簡而盡顧儒者罕稱之葢以此語為論氣質(zhì)耳豈知舍氣質(zhì)之外無性乎故愚謂程張朱論性千言萬語不如周子此一言

　　舜光問周子曰性者剛?cè)嵘茞褐卸岩尤绱藙t性善從何處看曰周子本文下面曰惟中也者和也天下之達道也圣人立教俾人自易其惡自至其中而止矣從此處看舜光未達曰不是人性本善如何能自易其惡自至其中中者即性之本善處也人之所同具也

　　論性只有程朱二處說得全備程子曰論性不論氣不備論氣不論性不明二之則不是二之則不是者謂性只在氣中也朱子曰論萬物之一原則理同而氣異論萬物之異體則氣猶相近而理絶不同理絶不同者謂人為萬物之靈獨能具眾理而稱性善也

　　程子曰生之謂性性即氣氣即性又曰惡亦不可不謂之性又曰人生而上不容說朱子曰性須是個氣質(zhì)方說得性字若人生而上只說得個天道下性字不得兩夫子不是實實見得性不離氣質(zhì)如何敢開此口

　　舜光問如何是本然之性曰本然者謂本是如此也如人性本自善則善是人本然之性火本自炎上則炎上是火本然之性水本自潤下則潤下是水本然之性推之萬物莫不皆然反此便是失其本然

　　張子謂形而后有氣質(zhì)之性善反之則天地之性存焉此語甚開辟有功然又謂天性在人猶水性之在氷如此則天命與氣質(zhì)之分何在謂之氣質(zhì)者謂其與天地之性不同故也若水凝為氷氷釋為水有何不同緣張子只是就聚散上起見認理氣原不分明故有此語

　　諸儒謂孟子道性善只是就天命上說未落氣質(zhì)予向亦主此論今看來亦未是若未落氣質(zhì)只可謂之命不可謂之性于此說善只是命善不是性善且若就命上說善則人與萬物同此天命人性善則物性亦善何從分別孟子所云性善全是從天命以后說反復七篇中可見如乃若其情則故而已形色天性以及犬之性猶牛之性牛之性猶人之性之類并未嘗就天命之初未嘗落氣質(zhì)處說

　　天命之初未落氣質(zhì)即朱子亦有此言葢以性之之圣堯舜周孔而后不可復得人性之雜萬有不齊下不得個善字故須論到天命之初以為此處渾然至善不知此只是繼之者善與成之者性終有分別讀孟子人無有不善之言只就人有生以后看即下愚濁惡亦無有不性善者葢孟子論善只就四端發(fā)見處言因其四端即知其有仁義禮智人人有四端即人人性善也不必說到渾然至善未嘗有惡然后謂之性善

　　渾然至善未嘗有惡語極精微然著意精微便有弊病此處已隱隱逗出無善無惡無善無惡語更精微卻已隱隱走入釋氏離一切心即汝真性一邊去

　　論性精微莫若中庸然只是說喜怒哀樂喜怒哀樂未發(fā)是性已發(fā)是情中與和是善未發(fā)無不中已發(fā)無不和是圣人之性善未發(fā)未能無不中而未嘗無中已發(fā)未能無不和而未嘗無和是常人之性善性善二字只如此看

　　只一盡性便能盡人性盡物性與天地參故只一致中和便能位天地育萬物若說喜怒哀樂處不精微便不是若舍喜怒哀樂處別求精微更不是

　　不動而敬不言而信不賞而民勸不怒而民威篤恭而天下平此皆喜怒哀樂精微處也然皆從博學審問慎思明辨篤行三達德五達道九經(jīng)實處做來故其效驗亦實實是敬信民勸民威天下平今人喜談精微者不講平日工夫不論后來效驗只說個不動不言不賞不怒篤恭的大話何啻千里

　　近來論性只是二種一種是遵程朱之言跬步不失說義理說氣質(zhì)只在文義上依様葫蘆未見真的其為弊似乎有二性一則離卻氣質(zhì)全說本然極是高明而其下稍全是打合釋氏離經(jīng)叛道二者之失惟均然高明之為害更大學者不可不知

　　舜光問告子陽明論性雖同一無善無惡得無有異否曰不同告子言其混沌陽明狀其虛無然總是只說得氣曰告子以混沌為性固是認氣為性若陽明無善無惡正是言無聲無臭之妙如何卻是說氣曰孟子道性善只是說人性中皆有理若曰無善無惡則是人性中無理只虛虛無無豈不是氣

　　袁幼白問未發(fā)是理是氣曰喜怒哀樂之未發(fā)是氣之未發(fā)也然其時無所偏倚即謂之中則氣即是理予因問幼白已發(fā)是理是氣曰是氣予曰已發(fā)是氣中節(jié)是理幼白恍然曰乃知不中節(jié)則純是氣既中節(jié)則氣便是理理氣之分如是如是

　　人性中無所謂善惡只有中與過不及同一喜怒哀樂中便是善過不及便是惡故圣人盡性只是致中和

　　人性之善只是一中字故書曰惟皇上帝降衷于民劉子曰人受天地之中以生人之生不能皆中然以觀乎萬物則惟人受天地之中也能有此中便是善能全此中便是盡性

　　中是理一過不及是分殊

　　予嘗有言分殊之極有與理一極相反者如人之性善理一也而楊食我之生叔向之母聞聲而知其滅族火之畏濕就燥理一也而蜀中火井遇物不燃得水益熾且投之以燭則反滅分殊之極真有不可解者然不可以食我之故而遂謂人之性惡不可以火井之火而遂謂火之性就濕而畏燥也此經(jīng)之所以必言恒性也

　　程子曰在天為命在物為性張子曰天授于人則為命人受于天則為性朱子曰人多說性方說心看古人制字之義須是先說心后說性合諸儒之說而觀則是必先有氣質(zhì)而后有性性無氣質(zhì)無所附麗也然則論性善者亦必在氣質(zhì)之性上看出性善方是真切不然總說得天命之前極善只是命善不是性善只是繼之者善不是成之者性

　　周子太極圖說曰惟人也得其秀而最靈形既生矣神發(fā)知矣形生質(zhì)也神發(fā)氣也有形生神發(fā)而五性具是有氣質(zhì)而后有性也不落氣質(zhì)不可謂之性一言性便屬氣質(zhì)

　　人之氣質(zhì)萬有不齊如何卻謂之善圣人只是就恒處看出葢人性雖萬有不齊然同稟陰陽五行之氣則同具健順五常之德所稟所具之微著不同而同稟同具則同也即同處便是恒即恒處便是善故書曰厥有恒性中庸稱三達德孟子舉四端皆就人性中指其恒處言之也

　　氣質(zhì)二字因張子與天地之性分別后諸儒皆作不好的說以后遞相傳習人但一說著氣質(zhì)便道是不好的物只要離去他不知氣只是天氣質(zhì)即是地質(zhì)除了天更無氣除了地更無質(zhì)是氣質(zhì)即天地所命惟天賦以如是之氣質(zhì)故有如是之理但圣人則能踐形而眾人則不能踐形耳豈可以形色為非天性乎

　　氣質(zhì)二字不可輕看萬物之中惟人頭圓象天而向天足方象地而向地四肢五臟九竅百骸皆凖陰陽五行此真天地之靈秀故具天地之義理邵康節(jié)所謂耳目聰明男子身洪鈞付與未為貧也若禽獸則鮮有具四肢五臟九竅百骸者即間有而皆衡生故雞知司晨犬知司夜蜂蟻君臣虎狼父子其靈秀只有一隙故義理亦只有一路若草木則全無四肢五臟九竅百骸而又倒生全向地而背天故知識全無只具得寒溫平熱一性是義理之妙全由氣質(zhì)人豈可輕看氣質(zhì)

　　人之瞻矚高者性多聰明禽獸中猩猩狝猴有時人立則性亦靈于他獸乃知人之靈妙處全在天氣但無地質(zhì)則天氣無所附麗耳

　　問靈處即義理否曰靈只是知覺知覺之合義理處即義理也雖有兩層卻非二物

　　人之所稟由天地生成者皆謂之性故世俗所稱如悟性作性記性酒性食性之類性各不同總之皆出于氣質(zhì)悟性作性出于天氣記性酒性食性出于地質(zhì)若義理之性則兼天氣地質(zhì)而有之健順五常由于陰陽五行也

　　論性斷離不得氣質(zhì)一離氣質(zhì)便要離天地葢天地亦氣質(zhì)也一離天地則于陰陽外別尋太極于陰陽外別尋太極則太極不落于空虛即同于一物

　　離氣質(zhì)而論性必至入禪何則父母既生以后落氣質(zhì)矣則須說父母未生前既而思父母未生前則是天地而天地亦氣質(zhì)則須說天地未生前既而思天地未生前又有混沌開辟厯刧之說則須是說無始以前空刧以前此必至之勢也去孔子孟子周程張朱之說不覺千里萬里矣學者須要窮至此處乃知性善只在氣質(zhì)

　　曹暉吉問性不可離氣質(zhì)之說確不可易但與荀卿揚雄韓愈諸子之說作何分別予曰孟子言性善于氣質(zhì)之中道其常也書所謂恒性也荀卿言性惡于氣質(zhì)之中道其變也揚雄韓愈言性善惡混言性有三品不知氣質(zhì)之有常變而槩言之也若知恒性則雖荀卿揚雄韓愈亦恍然于性之皆善而必不至于多贅矣

　　孔子曰性相近也相近即書厥有恒性之恒字其中即有善字意在不然便是無本領(lǐng)漢籠統(tǒng)話頭也

　　朱子中庸注曰天以陰陽五行化生萬物氣以成形而理亦賦焉此即有氣質(zhì)而后有性之證也

　　性離不得氣質(zhì)猶道離不得陰陽氣質(zhì)之外無性陰陽之外無道

　　或言子以善歸氣質(zhì)即告子食色為性之說也曰是大不然告子但知氣質(zhì)而不知氣質(zhì)中之善如甘食悅色氣質(zhì)也物之所同也甘食中有辭讓悅色中有羞惡此氣質(zhì)中之善也人之所獨也告子知其同不知其獨故不肯以善言性若告子知以善言性則雖以食色為性容何傷食色非性而何

　　告子生之謂性言氣質(zhì)也孟子不言生之謂性之非而但與之言人物之辨告子以食色為性亦言氣質(zhì)也孟子不言食色謂性之非而但與之言義外之謬此可以知孟子之言性善不越氣質(zhì)中矣

　　思辨錄輯要卷二十七太倉陸世儀撰

　　人道類

　　儀臣兄謂予言性善即在氣質(zhì)則許多惡人頓放何處予曰圣人言馬性健牛性順則許多駑駘之馬抵觸之牛頓放何處儀臣仰天拊手失聲而笑

　　問人心道心即義理氣質(zhì)否曰人心即氣質(zhì)道心即義理道心只就人心中合于道者言之非有二心曰然則如何云道心常為之主而人心聽命曰此是說工夫既知本體之危微如是便須下精一執(zhí)中工夫猶孟子言人之異于禽獸者幾希而后言庶民去之君子存之也先言本體使人知危微可畏則不敢忘戒慎恐懼之功繼言工夫使人知精一可憑則可徐收致中致和之效

　　問如何是道心在人心中曰人心非人欲予思辨錄中已詳言之人心只是食色乃積乃倉無怨無曠便是食色中道心放飯流啜踰東家墻便是人心中人欲

　　或曰義理之性原于天者也氣質(zhì)之性出于人者也予謂義理即在氣質(zhì)豈可言天即在人予曰此處分不得天人若分天人便有二性謂之性便是出于天不但性出于天即四肢百骸何一不出于天強分天人總墮偏見

　　正兒問人之形氣屬父精母血何以又屬天氣地質(zhì)曰父精母血亦天氣地質(zhì)也人之呼吸日受天之氣人之飲食日納地之質(zhì)其精與血皆氣質(zhì)所成也惟天地之權(quán)常尊于父母而其間有不可知者存故以堯舜為父而有朱均以瞽瞍為父而有舜不然堯舜只產(chǎn)圣哲瞽瞍只產(chǎn)頑嚚矣

　　又問父母之氣或有不善者天地之氣則無不善瞽瞍生舜理或有之若堯舜生朱均理在何處曰天地之氣無不善尊天之辭也謂之曰氣則庸有不善之時如所稱覆載生成之偏及寒暑災祥之不得其正者皆是也

　　又問繼之者善是理是氣曰以周子無極之真二五之精妙合而凝觀之則繼善是兼理氣曰然則何以謂之善曰此時雖兼理氣然未著于物則猶是渾然全體也如人性在未發(fā)之時雖亦有氣然無所偏倚則渾然是中故謂之善也

　　或言天命之初未著于物渾然至善以此言性極其髙明且占地步子何獨言氣質(zhì)得無為世所指摘曰予言氣質(zhì)原未嘗離天命但予言天命是就人言天若云未著于物則離人言天離人言天不但易入虛無即極髙明與人何涉

　　天命如日月在天人受天命而有性如水照日月而有影水有清濁則影有不同人稱水影之明者必曰某水之影明而后可見其不同于眾水如徒指日月而說其光明則與水何與故離人而言天猶之離水而言日月離氣質(zhì)而言性猶之離水而言影

　　未生以前此理在天既生以后此理在人萬物皆備飽滿具足不從此中識取性善而仍講未生以前縱極至善已被禽獸草木分取一半

　　人喜就人生以上講性善只是容易打合禪和一路然其弊只在離氣質(zhì)而言性始

　　無善無惡之說極易流弊得其說者愚不肖之人便入告子一邊賢知之人便入陽明一邊告子無論矣主陽明之說者就此處尋向上去則為人生而上為父母未生前無始以前空刼以前就此處說到下來則為情亦無善無惡意亦無善無惡知亦無善無惡物亦無善無惡原頭一差毫厘千里與告子相較只是過猶不及

　　論性必要合萬物而觀葢性字是萬物公共的天下無性外之物故有一物必有一性須要看得通貫方得若于一物之性窮格得不通貫則于本性猶未盡也

　　髙中元駁朱子中庸首章注曰不知草木土石其健順五常之德若何其當行之路又若何此言悮矣藥性本草中元豈未讀耶

　　問物性中之理如蜂蟻君臣虎狼父子之類是矣若夫草木土石之類則理在何處曰理字甚活草木土石無知覺其所稟之性即是理草木如大黃合當寒只寒便是他理附子合當熱只熱便是他理土石如磺性橫硝性直皆是理也曰然則烏啄合當毒只毒便是他理乎曰此亦是理如鷹鹯合當惡只惡便是他理葢其氣如此則其理自合如此程子所謂善惡皆天理也理字義虛只是個當然所以然道德二字亦然故韓昌黎云道與德為虛位

　　問朱子云寒灰腐木有性如何曰如今人制銃藥必要用杉木柳木灰別木之灰便不可用葢杉木松易燃柳木直去逺性如此理亦如此也

　　問草木土石其健順五常如何曰藥性本草言之矣寒便是水性水德熱便是火性火德燥便是金性金德溫便是木性木德平和便是土性土德五氣五味皆然

　　不但物物具五行之德即五行又各具五行之德即如一木也有秉木中之水德者有秉木中之火德者有秉木中之金德者有秉木中之土德者四行皆然故邵子皇極經(jīng)世論走飛草木又于走飛草木之中各以四相乗此真善類萬物之情者看到此處方是能盡物性能盡物性然后可謂能盡其性

　　沙介臣曰看到此處方知格物即是盡性之功曰盡性只是格物窮理之極故易曰窮理盡性以至于命

　　程子曰性即理也此理字不可作善字看只是作常理看若作善字看則人性上便說得去物性上便說不去豈可謂人有性物無性乎性作常理看故火之理熱水之理寒馬之理健牛之理順人之理善此理字方一貫無礙

　　講性善須著一人字著一人字則不至離人而言天著一人字則不至離物而言性故孟子曰人無有不善

　　朱子曰天下無性外之物應轉(zhuǎn)一語曰天下無物外之性

　　孟子論性善如言必稱堯舜則故而已乃若其情形色天性心之同然是不離人而言天如水無有不下是豈山之性異于禽獸白雪之白白玉之白犬之性牛之性是不外物而言性一部孟子論性只是如此

　　張子曰形而后有氣質(zhì)之性善反之則天地之性存焉氣質(zhì)即天地就人而言則謂之氣質(zhì)離人而言則謂之天地其實離人而言則天地之性性字只是命字所謂繼之者善也張子之意以為人能反乎天則成之者性即繼之者善也其實性之正訓則離不得氣質(zhì)故張子又曰合虛與氣有性之名張子正蒙虛字作理字看

　　陳克艱問性善只在氣質(zhì)然則氣質(zhì)即性乎曰氣質(zhì)不是性離氣質(zhì)亦不是性性者氣質(zhì)之理也人氣質(zhì)之理善物氣質(zhì)之理雜

　　克艱又問性只在氣質(zhì)則氣質(zhì)有惡亦可謂之性乎曰程子云惡亦不可不謂之性又問惡既是性則如何謂之性善曰孟子曰口之于味性也君子不謂性也

　　生之謂性言性只在氣質(zhì)也孟子未嘗非之而至于昧人物之分則孟子辨之矣食色性也言性只在氣質(zhì)也孟子未嘗非之至于為義外之說則孟子辨之矣此可見孟子言性善不離氣質(zhì)也克艱曰今日方知先生之言直接孟子予曰不但孟子孔子曰性相近也不離氣質(zhì)子思曰天命之謂性朱子注曰氣以成形而理亦付焉不離氣質(zhì)書曰厥有恒性易曰各正性命成之者性禮曰人生而靜天之性也感于物而動性之欲也周子曰性者剛?cè)嵘茞褐卸岩泳悴浑x氣質(zhì)古來圣賢言性總是一樣

　　吳江戴蕓野讀予性善圗說問先生以氣質(zhì)論性善則性中之惡何以處之予曰孟子原止說性中有善不曾說無惡葢緣當時之人皆以仁義禮智為圣人緣飾出來強以教人非本來之物如杞柳桮桊等議論故孟子特特指點以為四端原人性中本有非謂性中止有善而無惡也若止有善而無惡則人人皆圣人矣故程子曰惡亦不可不謂之性曰如此則似有性善有性不善及善惡混之說如何曰有性善有性不善及善惡混與孔子性相近之說原相似但立意主客不同耳孔子言性相近與書言恒性相似原主善一邊言故曰人之生也直葢人之所以為人與禽獸異者只是這個故善是個主惡是個客若有性善有性不善及善惡混之說則主客無別故語雖相似而旨意相去不啻天淵也如韓子博愛之謂仁周子亦曰愛曰仁語雖一般而識仁不識仁直是逈別

　　人性中未嘗有善惡只有中和過不及惟其中和故喜怒哀樂中即有仁義禮智惟其過不及故喜怒哀樂中即有不仁不智無禮無義仁義禮智是好處故名之曰善不仁不智無禮無義是不好處故名之曰惡中和本然也人之所以為人也主也過不及失其本然者也非人之所以為人也客也

　　予性善圗說出惟予老友數(shù)人皆浩然無疑以為孔孟之言至此方合其余則不敢疑不及疑者有之未能浩然也毘陵湯公綸曰先生之言善矣然自此而往辨者將日眾老友顧殷重亦曰恐天下將以此為標的予曰只恐立論處未是耳若是則以為標的而往后性學將自此而章明也顧子曰恐亦有不可與辨者予曰惟入異端深及有客氣者不可與辨外此皆不妨

　　問人皆可以為堯舜而中庸曰惟天下至誠為能盡其性何也曰人皆可以為堯舜者論其理也惟至誠能盡性者語其實也論其理則堯舜之道孝弟而已矣故人皆可為堯舜論其實則湯武不能為堯舜夷惠不能為孔子故惟至誠為能盡性

　　問如何是能盡人之性曰俾人自易其惡自至其中如何是盡物性曰穿牛鼻絡馬首種嘉禾去稂莠

　　孟子曰盡其心者知其性也故欲盡性者先知性欲盡人物之性者必先知人物之性書曰教胄子直而溫寛而栗直與寛胄子之性也知其直與寛故教之溫與栗以盡其性所謂沉濳剛克髙明柔克也姜制半夏童便制附子一部本草皆是知其性故能盡其性盡性

　　盡字最妙人性中無一不具所謂寛裕溫柔發(fā)強剛毅齋莊中正文理密察仁義禮智皆備然惟聰明睿知之至誠能盡之外此則或偏仁或偏義而不能盡矣所謂盡者知其偏而能充之使全也

　　問中庸言率性之謂道故論性須是言義理精微之性方可率若夾雜氣質(zhì)安可率曰今人看率性率字大錯朱子曰率循也由也言物各由其性之自然則莫不有道所以明道本在吾性中孟子所謂非由外鑠我固有之之意也今人卻看作率意率字動稱不學不慮此釋氏手持足行無非道妙之說而學者不察輒為所惑哀哉

　　孟子言不學不慮是指出性體與不知性之人看非謂率性當如是也故不學不慮四字即生知安行圣人亦用不著中庸開卷第一義便說個戒懼慎獨戒懼慎獨方是吾人率性之方一部中庸到不動而敬不言而信篤恭天下平都是此意總之只一敬字

　　時中率性也無時而不敬也無忌憚不敬也不敬則不能率性矣

　　誠者不勉而中不思而得非不用戒懼慎獨葢自然戒懼慎獨出于性也堯之欽舜之允執(zhí)文王之小心皆戒懼慎獨也要之千圣千賢率性之功只是安勉之分無有不本于敬者

　　或問性之之圣只有本體無工夫如何曰此言大錯即如孔子豈非性之之圣然十五志學三十立四十不惑直至耳順從心何一時一刻非工夫又孔子自言曰不如某之好學曰其為人也發(fā)憤忘食樂以忘憂不知老之將至是何等樣工夫只是比別人較自然較容易乃三家村不識字愚夫一拾龍溪唾余便閉目垂眉動稱不學不慮真堪發(fā)笑

　　問圣人亦戒慎恐懼否曰圣人明德常明堯兢舜業(yè)如何不戒慎恐懼曰圣人不思不勉如何又要戒慎恐懼曰惟其戒慎恐懼故能不思不勉戒慎恐懼即明德常明至誠無息也惟無息故有弗思思之即得有弗行行之即中一息則不能不思不勉矣君子未能時時戒慎恐懼而勉為戒慎恐懼所以期至于無息也

　　問今之學者好言工夫即本體本體即工夫何如曰此種言語看去極是髙明只是古來圣人卻不如此說字字句句剖判得分明的確如人心惟危道心惟微本體也惟精惟一允執(zhí)厥中工夫也繼之者善成之者性本體也成性存存道義之門工夫也性相近本體也習相逺工夫也天命謂性本體也戒懼慎獨工夫也性善本體也察識擴充工夫也細勘古來即堯舜孔子未嘗說一句現(xiàn)成話未嘗扯一句髙苗話乃自嘉隆以后謬學流傳即乳臭狂童兎園野叟一拾唾余便說性譚天直出堯舜周孔之上世道之憂未知所底其病只在無心實得而專欲以口角勝人故甘心陷溺而不悔也

　　知性知本體盡性盡工夫

　　本體天之所以厚人工夫人之所以答天

　　天者理而已矣學者欲譚天須是窮理故孟子言盡心知性知性知天系辭言窮理盡性以至于命今學者毫不窮理而動輒言天以放曠為自然以虛無為髙曠天未必天而理全非理矣

　　工夫二字是圣人參贊化育處多少裁成輔相俱在此中圣人之所以有功于天地萬物有功于天下后世皆此二字也即孟子性善二字亦是要人察識本體好下工夫非謂既識本體當下即是工夫更不須用力也

　　圣人修道立教固是參贊化育學者開氣稟之拘去物欲之蔽亦是參贊化育

　　古人多說盡性今人多說復性復性者修為以復其性從湯武反之上說來全要重在學慮故大學一部書開口命名便是一學字得止工夫到底重在一慮字中庸學問思辨行五個字不過只學慮兩字學與慮即孟子所謂知皆擴而充之也今人說復性只講不學不慮以為不用思維不須把捉只信口說出信步行去但認得個圓陀陀光爍爍的東西便左之右之無不宜之試思孔子孟子何曾有此說話

　　儀于性學工夫不啻數(shù)轉(zhuǎn)起初未學時只是隨時師說有義理之性有氣質(zhì)之性亦喜同禪和方外譚說不覩不聞無聲無臭父母未生前無始以前真已及至丁丑下手做工夫著實研窮始覺得禪和方外固非分性為二者亦非于是得力于理先于氣一言于理氣之間盡心體驗始知太極為理兩儀為氣人之義理本于太極人之氣質(zhì)本于兩儀理居先氣居后理為主氣為輔條理劃然然終覺得性分理氣究未合一既而悟理一分殊之旨恰與羅整庵先生暗合便灑然覺得理氣融洽性原無二然未察到人與物性同異處也既而知人與萬物之所以同又知人與萬物之所以異于禽獸草木上皆細細察其義理氣質(zhì)于朱子論萬物之一原則理同而氣異論萬物之異體則氣猶相近而理絶不同二語大有契入于是又識得天地萬物本同一體處然而性善之說則終以先入之言為主以為孟子論善只就天命之初繼之者善處論未敢說到成之者性直至己亥偶與兩兒言性始覺得成之者性以前著不得性字既說成之者性便屬氣質(zhì)既屬氣質(zhì)何云性善于是曠覽夫天人之原博觀于萬物之際見夫所為異異而同同者始知性為萬物所同善惟人性所獨性善之旨正不必離氣質(zhì)而觀也于是取孟子前后論性語反復讀之始知孟子當時亦只就氣質(zhì)中說善而程朱以后尚未之能晰也于是又取孟子以前孔子子思之言按之無不同條共貫又取孟子以后周程張朱之言觀之周則無不脗合程朱則間有一二未合而合者常八九也然未敢與世昌言至庚子講學東林而始微發(fā)其端至丙午論性毘陵而始畧書其概然而性與天道難言之矣世之學者尚未見第一二層而遽與之言第七八層安得不駭而欲絶乎予故稍筆于此以志予三折肱之概

　　龔子無競讀予性善圗說與予論性終日予曰五圗大旨不過云孟子所稱性善在成之者性不在繼之者善耳成之者性已屬氣質(zhì)故即就氣質(zhì)發(fā)明之人習聞氣質(zhì)之惡今見稱其為善不覺駭怪要之不駭怪不肯究心不究心不能透徹

　　無競又問以人物之靈蠢論性得無有類于知覺否曰性不是知覺若從知覺上論性則人與禽獸有知覺而草木無知覺然則草木遂無性乎性只是物所稟于天以生之理如人所稟于天以生是善的馬所稟于天以生是健的牛所稟于天以生是順的推之草木莫不皆然此所謂性也靈蠢是善不善之所由分處

　　問知覺亦可見性否曰如何不可見性人之知覺多在仁義禮知故見人之性善馬之知覺多在致逺故見馬之性徤牛之知覺多在任重故見牛之性順

　　又問佛氏如何以知覺為性曰佛氏之言曰在眼觀看在口譚論在手執(zhí)持在足運奔識則喚作佛性不識喚作精魂他也不是以知覺運動為性儒者辟之非是他關(guān)竅只在識不識三字上所謂悟不悟也但他所謂悟與吾儒所謂盡心知性不同

　　子貢言性天不可得聞非秘之而不聞也工夫未至雖言之而終不得聞也須知聞性天有多少工夫在今人粗心浮氣畧看語録幾則便自謂知性何啻說夢

　　孟子論性只是開眼說如今人論性只是閉眼說

　　沙介臣問氣質(zhì)之性既善君子如何又要變化氣質(zhì)曰謂性善只在氣質(zhì)者就理一而言也謂氣質(zhì)須變化者就分殊而言也變化是變化其分殊以就其理一總之不離氣質(zhì)

　　又問朱子云性善是超出氣說如何只就氣質(zhì)說曰但說一理字便超出氣然未嘗離乎氣葢不雜陰陽之太極即不離陰陽之太極也如今人言理超出氣便要離了氣故不得不發(fā)明之

　　郁東堂問氣質(zhì)之性善先儒變化氣質(zhì)之說又如何曰孟子言人無有不善原未嘗說至善言人之所以異于禽獸者幾希原未嘗說無惡所謂性善者道其常不道其變也論其理一不論其分殊也若變化氣質(zhì)正所謂叅贊化育與氣質(zhì)善之說原不相倍且不是氣質(zhì)本善如何可以變化禽獸之氣質(zhì)何以終不能變化

　　今人只不識氣質(zhì)兩字氣天也質(zhì)地也萬物皆一陰陽故凡物皆有氣質(zhì)氣質(zhì)中間所具之理則謂之性圣人指其性中之恒理而名之故于物曰某性健某性順某性寒某性熱而于人則曰人性善

　　思辨録輯要卷二十八太倉陸世儀撰

　　人道類

　　熙先問性與命是一物是二物曰在天為命在物為性二物也天所賦為命物所受為性一物也分看亦得合看亦得一而二二而一

　　在天為命在物為性此自是正訓然此但說字義耳孟子口之于味一章性也有命焉命也有性焉便說到圣賢一眼看定一腳踏定實實做工夫處于身心方為有益

　　性也有命焉是后天而奉天時命也有性焉是先天而天弗違

　　朱子曰圣賢說性命皆就實事上說如今人只就虛處說如何識得真性命

　　許舜光問性有義理之性氣質(zhì)之性命亦有明命之命氣數(shù)之命如何曰只是一個性一個命古人特分別言之耳孟子曰莫非命也順受其正予亦曰莫非性也順受其正

　　又問氣質(zhì)之性君子有弗性者焉而氣數(shù)之命君子往往順而受之何也曰氣質(zhì)之性君子弗性然飲食之人無有失也則口腹豈適為尺寸之膚哉是氣質(zhì)未嘗看輕也氣數(shù)之命君子順受然不立巖墻命也有性是氣數(shù)未嘗看重也總之君子只是循一個理

　　又問氣數(shù)之命一定人亦能衡命否曰不必說衡命只是說立命孟子殀壽不貳修身以俟所以立命也故曰知命者不立巖墻又曰命也有性此俱是立命處近日袁了凡功過格載云谷禪師一段議論極好此便是衡命然衡命便夾帶些人欲在里邊究亦有不可知者

　　又問古今圣賢所稟多是清明中和之氣宜其富貴壽考乃往往不然何也曰圣賢所稟是一物一太極而氣運所至又有個統(tǒng)體一太極三代以前凡為圣賢者無不富貴壽考至三代以后漸不然此是大氣運所在勝著命運也故曰天命勝國命國命勝人命

　　盛世則君子多福而小人多殃衰世則小人多福而君子多殃此不足怪即易否泰陰陽消長之理也天無心焉譬之于水清水則宜清水之魚濁水則宜濁水之魚反是則否水無心焉此可以觀氣運也

　　黃殷嘉問心者性之郛郭如何是郛郭曰郛郭是外面一層葢言心所以包性也心有形性無跡今人心中有個空處空處也只是氣氣惟虛故靈靈則便有許多好處如仁義禮智是也此皆天之所賦也萬物得之以成其為萬物者也然皆包在心中故曰心者性之郛郭

　　又問靈即是善否曰靈屬心善屬性心惟虛故靈惟靈故中間有許多仁義禮智也朱子注明德曰人之所得乎天而虛靈不昧以具眾理而應萬事虛靈不昧言心具眾理應萬事言性

　　靈屬氣善則專指氣中之理言理不離乎氣善不離乎靈故曰惟人萬物之靈又曰人無有不善

　　心是一物然有體有用性體也情用也放之則彌六合卷之則退藏于密

　　亦史問心性亦分體用乎曰若以心與性對說則性是體心是用若以性與情對說則性是體情是用若以心性情并說則心統(tǒng)性情而以性為體以情為用

　　程子曰一人之心即天地之心此語大可味易曰復其見天地之心乎天地以生物為心不過一干元資始而已干元仁也人之心亦仁而已故曰仁人心也

　　或曰心有善惡性無善惡非也心性俱有善惡但善者其本然惡則非其本然耳

　　正兒問赤子之心與大人之心有分別否曰大人之心無私而合天理赤子之心則無私而未必合天理曰然則何以云大人不失赤子之心曰此言大人從未有私心也

　　又問宋趙致道謂心為太極林正卿謂心具太極朱子謂這般處極難說須就地頭看兩家之說畢竟如何曰林正卿說是心具眾理太極即理也

　　又問心屬火如何卻具五行之理曰火是光明發(fā)動之物故具得五行以五行配五德火原屬禮禮者天理之節(jié)文也天理則四德皆具

　　荊豫章問朱子言性為太極心為陰陽邵子則謂心為太極如何分別曰須要看各人立言之意朱子是分別心與性性是理心是氣故曰性為太極心為陰陽邵子是將心對陰陽剛?cè)釀屿o說故曰心為太極又曰道為太極朱子言心以氣血言邵子言心以神明言其詩曰天向一中分造化人從心上起經(jīng)綸以人心對天地之中言故謂之為太極即皇極經(jīng)世圖中所謂一動一靜之間也

　　自天賦我以形即有此心心形之主也六經(jīng)不言無心而佛氏言之后之攙和佛學者論學則專以無心為尚朱子曰若是則天之所以與我者何為而有此贅物乎今之譚無心者皆以心為贅物者也

　　有以心與理分而言者其心三月不違仁是也有以心與理合而言者仁人心也是也究之心與理無不一人自不能使之一耳能從心不踰矩則心與理一矣要之必自大居敬始

　　范淳夫女讀孟子出入無時節(jié)曰孟子誤矣心豈有出入伊川謂此女不識孟子卻識心文公亦謂此女必天資髙此心常自安定愚謂不然女子無學問安能識心其謂無出入者亦就形骸論耳淳夫喜而述之便以為真能識心也伊川或一時奬借之言文公則因伊川之言而姑許之耳

　　心無出入即佛氏心無去來道家不出不入湛然常住話頭宋時諸公多好禪學淳夫或未能免此耶

　　出入無時只是狀心之活出指在外入指在內(nèi)不是出為放入為收觀下無時與莫知其鄉(xiāng)句可見

　　心是活物或出或入圣賢與庸愚總只一般惟圣賢有操心之學所謂心法也既有心法則出亦可入亦可無不自知無不在天理中譬之馬然行止無常其天性也既有羈絡六轡在手則或行或止無不可范我馳驅(qū)矣

　　心之本體要閑心之作用不可閑本體閑是居敬作用不閑是窮理

　　朱子中庸序講人心道心真精絶自朱子以前未有不以人心為人欲者如以人心為人欲則其流弊必至如溫公捍去外物之說矣

　　釋氏彌近理而大亂真正是不識人心故惟不識人心故并道心都無是處也

　　整庵曰道心寂然不動者也人心感而遂通者也又曰道心性也人心情也此看道心人心大悞葢心一也專指其義理者而言故謂之道心兼指其氣質(zhì)者而言故謂之人心道心則有善無惡人心則善惡俱有皆兼性情說愚嘗有言道心是不雜陰陽之太極人心是不離陰陽之太極二語頗似分曉若以道心專屬性人心專屬情便非

　　情里邊亦有道心性里邊亦有人心若竟以性為道心便兼不得氣質(zhì)之性

　　許南村為予述先輩論學云人見美色第一看原是個道心第二看就是個人心了予曰不然第一看是個人心第二看便是個人欲又曰第一看是個人心第二不看便是個道心又曰若有工夫人能以道心常為之主則第一看原是道心第二次決然不看

　　本心二字發(fā)之孟子本字妙極此即所謂性善也即所謂良知良能也即所謂明德也即所謂道心也吾所固有故謂之本心其它無限囂陵變幻不出于氣質(zhì)之牽拘即出于物欲之陷溺總之非我之所固有

　　翼微問昔魏莊渠與陽明相值陽明呼莊渠曰子才如何是本心莊渠曰本心是常靜的陽明曰我道是常動的莊渠不懌而罷后莊渠悔不再論畢竟二說如何曰莊渠說是然當時不懌則非也宜答云常動的是心常靜的是本心

　　又問動靜皆心今以靜為本心然則動非本心乎曰動靜兩字要看得好周子曰動而無靜靜而無動物也動而無動靜而無靜神也物則不通神妙萬物此雖說陰陽不測極可觀心心是神明之物豈可以動靜拘之當其靜時未嘗不涵動之理當其動時未嘗不涵靜之理陽明所謂未扣時原是驚天動地既扣時原是寂天寞地是也此心之全體神明然也莊渠此語又就心之本體而主乎理以言之心之本體當其靜時無非天理若動時亦無非天理而不失其本體則即謂之常靜若動時一入于人欲而失其本體則不能謂之常靜矣周子曰圣人定之以仁義中正而主靜此豈偏于靜乎亦以靜為天理而主乎天理也故自注曰無欲故靜

　　九咸問程子謂性無不善情有不善又曰性無不善其有不善者才也孟子則謂乃若其情則可以為善矣乃所謂善也若夫為不善非才之罪也如何曰有是性方有是情與才性善則情善才亦善矣豈有性善而情才則惡之理此伊川過于分理氣之故也要之就理一及本然處看則性善情善才亦善就分殊及失其本然處看則才有惡情有惡性亦有惡

　　大學曰無情者不得盡其辭論語曰如得其情易曰利貞者性情也情字古人皆未嘗說壞說壞情字自后儒始不知此非情之本然也至于晉人一流又直以情欲之情為情如情之所鍾正在我輩云云世之不識情字也久矣

　　得情之正斯能全性之體

　　方武箴問人有居海舟卒遇風浪者人皆恐懼失常彼獨言笑無異可謂得性情之正否曰此非人情不可訓也陸云倚柱讀書震雷破柱衣服為焦而云神色不變此晉人之矯所謂直是暗當故耳非人情也君子之臨難也懼而不恐

　　毛亦史問情與意之別曰初發(fā)出是情一轉(zhuǎn)念便是意情屬先天意屬后天意可檢點而情不及持故古人不曰誠情而曰誠意

　　又問欲與惡之辨曰流于情者謂之欲反于性者謂之惡惡者情流之極欲者反性之漸

　　志主一心氣屬周身能持志則心正意誠能養(yǎng)氣則晬面盎背

　　孟子善養(yǎng)浩然之氣讀孟子亦可養(yǎng)吾浩然之氣

　　朱子有云養(yǎng)氣一章只是要得心氣合夫心必合氣而后始可謂之心離氣言心心非心矣故孟子養(yǎng)氣之學總不外持志而告子不求氣之學并不動心亦非一則合氣于心一則離心于氣也陳白沙詩曰時時心氣要調(diào)停心氣工夫一體成莫道求心不求氣須教心氣兩和平善哉言乎

　　純男問圣賢之學貴不動心而孟子又云動心忍性何也曰彼動是疑惑恐懼此動是震動恪恭

　　心之動不動當在理上看不當在氣上求在理上看則雖極其動亦謂之震動恪恭雖動猶不動也在氣上求則雖極其不動亦只是生持硬捉雖不動猶動也

　　持志所以無暴其氣然著意持志亦易動氣葢矜持急迫則氣拘而不得展反生差錯皆所謂暴其氣也說一養(yǎng)字最妙便有從容不迫之意正可濟持志之過

　　養(yǎng)氣之人有大勇勉強不動心之人只是執(zhí)抝集義不集義之分也

　　集義只是格致工夫能格致則心地自然開明而浩然之氣日漸充積矣

　　集義是養(yǎng)氣之功養(yǎng)氣是集義之效必有事養(yǎng)氣之功也勿正勿期集義之效也勿忘是勿忘集義勿助是勿助養(yǎng)氣

　　勿忘勿助如煮飯相似忘則火熄助則飯焦

　　圣賢不專恃平旦之氣旦晝所為與平旦總是一般

　　正男問明德曰只本心便是曰本心者仁也然則明德即仁乎曰朱子釋仁字以為心之德則明德非仁而何

　　孔蓼園問明德即可謂之性否曰可朱子大學序云則既莫不與之以仁義禮智之性矣又曰使之治而教之以復其性則明德非性而何

　　又問朱子曰天之賦于人者謂之命人與物受之者謂之性主于一身者謂之心有得于天而光明正大者謂之明德此四者如何分別曰此即是一物而朱子分疏言之耳自天之賦予而言謂之命自人之稟受而言謂之性自主于一身而言謂之心自得于天之光明正大而言謂之明德

　　又問宋儒云仁者心之德又曰性者心所具之理仁與性如何分別曰性者心所具之理仁者性所具之理曰性既是理如何又具理曰性兼理氣仁則獨以理言也

　　仁字是圣門大頭腦吾儒終身止須盡此一字自圣化衰微道學不講士大夫雖讀孔孟遺書諸儒傳注而茫然不解所以至專以一愛字當之如此則與墨子奚別間有一二究心者又以仁為第一義不敢遽稱胥失之矣愚自丁丑春始從事斯道便識得仁字面目竊謂仁字之義語其逺且大者雖極千圣之微言不足盡其藴奧語其精且約者即俗諺一言已自至當不易俗諺云人心天理即是個仁字又云瞞心昧已便是個不仁字

　　無私心是體合天理是用既無私心而又必合天理者欲其內(nèi)外兼盡也管仲之仁合天理矣不可謂無私心霍光之忠無私心矣不可謂合天理圣人未至時中地位無私合理四字尚未能盡湯武之伐暴伊尹之放君以言乎無私心則可矣以言乎合天理則未也要之孔子當此決不肯如此做

　　仁字論語中第一吃?字程子嘗教人類聚孔孟言仁處以求夫仁之說張南軒亦極論之終不如朱子論仁博而該真而切得仁之全體也人身配天地人之心配天地之心此處得大頭腦則仁不待論而明矣此皆自太極圗中貫徹出來

　　告子義外之說固不識義即仁內(nèi)之說亦不識仁孟子止與論義不與論仁姑舉其尤甚者而辨之也

　　統(tǒng)體太極是仁物物太極是義大德敦化是仁小德川流是義一貫是仁隨事精察是義未發(fā)是仁已發(fā)是義

　　仁義一物也義是逐條的仁仁是囫圇的義

　　黃頊傳問禮何以為天理之節(jié)文曰理字虛不可見體之于禮則實而可見故理者禮之體禮者理之用既見于用則必有許多進反周旋故曰節(jié)文

　　又問就一事上如何分禮義曰行之合宜是義合宜中又有條理節(jié)文是禮故曰君子義以為質(zhì)禮以行之

　　正男問智何以屬水曰仁是生機故屬東方木禮發(fā)越故屬南方火義斷制故屬西方金智深沉故屬北方水且流動活潑有似乎水故又曰智者樂水

　　仁義禮智四字自易文言發(fā)之然不過引其端至于以四字并提昌言正告則實自孟子始四端一章為天下古今開多少生面周子太極圗說以五性配五行是有得于易亦有得于孟子

　　薛文清云每日所行之事必體認其某事為仁某事為義某事為禮某事為智庶幾久則見道分明儀謂如此必有議其工夫不能一片者然必由如此而至一片方是小德川流大德敦化今人天資則不及困學學問則喜說生知亦異乎文清矣

　　理一分殊四字古圣賢教人只在此處說來說去但未曾明明指出學者終無把握自張子西銘發(fā)其意程子遂提出此四字示人真是千圣千賢揚心要訣凡看道理到疑難隔礙處只提起此四字便如利刃在胸迎風輒解直是受用不盡

　　王男偉問理一分殊即理同氣異否曰理同氣異在物上看理一分殊在事上看知理同氣異則觀物不勞知理一分殊則應事不爽

　　沈孝恭問理一分殊即一本萬殊否曰不同一本萬殊猶言有一本然后有萬殊是一串說下理一分殊猶言理雖一而分則殊是分別說開譬之于水一本萬殊者如黃河之水出于一源而分出千條萬派皆河水也理一分殊者如止是一個水而江河湖海各自不同也又譬之樹一本萬殊者如庭前之梅只有一根而長出千枝萬葉皆此根也理一分殊者如同是一梅而千葉單葉緑蕚紅葩各自不同也從此處體認自然有得

　　理一分殊四字最好學者不識此意終被異端惑過

　　分殊之極有與理一極相反者

　　理一分殊四字最妙窮天地亙古今總不出此四字會得此四字然后知當然所以然之理然后可與立亦可與權(quán)千變?nèi)f化不離規(guī)矩予自庚辰夏始會得此四字嘗以之曠觀天地古今無有不貫因念堯夫遇物皆成四片此只是于陰陽老少處看得熟然未若見得理一分殊親切則遇物一片亦可千萬片亦可覺得四片終落氣數(shù)也整庵困知記其言若出于一先生真先得我心者

　　予與舜光論理一分殊之道言凡事凡物皆有理一分殊時桌上有一谷舜光因舉問曰此谷亦有理一分殊否予曰有之谷皆可食是理一谷有百種是分殊也

　　識得理一未是一貫識得分殊方是一貫今人纔望見理一門面即以為一貫此淺陋之甚者也須于分殊中識得理一始可到一貫地位

　　一貫貫字只透徹二字如天下之理十重九重皆透只一重未透亦呌不得一貫予嘗登髙山至一峰則有一峰之勝然未至絶頂此心終以為歉乃強步而上未至山頂數(shù)步四顧諸峰雖境界已自殊絶而此身站立終未得安眼界心胸終未洞徹一至山頂則身心眼界一時俱豁不惟此山前后左右俱入襟懷即四面羣山皆得指點自念一貫境界即是如此然非厯盡羣峰遍觀諸勝則絶頂終未可遽到即由小徑偶到而一山之勝與心目亦絶不相關(guān)虛與實異也

　　論一貫最要實凡下一截工夫都要做到譬如登塔一層進一層俱要實厯然后登峰造極顏子髙堅前后仰鑚瞻忽正是理會分殊工夫也到得卓爾見前欲從末由與一貫只隔一些子水到渠成瓜熟蒂落此后只是涵養(yǎng)從容俟其自化耳

　　曾子隨事精察顏子仰鑚瞻忽同是理會分殊同是研求一貫只是顏子說得虗圓活潑后人想不到都把來另作一義看此未嘗實實體驗故也圣賢言語不能實實體驗只是尋求文義安得不毫厘千里

　　一貫是格致之極功朱子補格致傳云至于用力之乆而一旦豁然貫通焉則眾物之表里精粗無不到而吾心之全體大用無不明矣是說這個境界

　　眾物之表里精粗無不到非一貫后始到也平日無一刻不在這里面用工只是未見到四通八達處一旦豁然便通體俱現(xiàn)此俱是實落境界不是影響話頭嘉隆以來先輩論學亦多提一貫但只是葫蘆提把門面大話來說與真實工夫絶無交涉

　　貫者通也通者不礙之謂也人學問未至一貫雖極力效法圣賢往往舉足成礙為忠則礙孝為孝則礙忠志乎處則礙出志乎出則礙處存心理學則礙經(jīng)濟存心經(jīng)濟則礙理學甚至有奮身竭力以爭一事捐軀委命以就一死而卒之無當于圣賢中正之道無益于天地民物之數(shù)者不知一貫故也惟一貫則忠不礙孝孝不礙忠處不礙出出不礙處理學不礙經(jīng)濟經(jīng)濟不礙理學從心所欲不踰矩千變?nèi)f化不離于正故曰大而化之之謂圣圣而不可知之之謂神

　　一貫圣人豈特忠不礙孝行忠即可以全孝豈特孝不礙忠行孝即可以全忠行忠全孝禹平水土是也行孝全忠泰伯三讓是也

　　系辭有云圣人有以見天下之動而觀其會通以行其典禮朱子注云會謂理之所聚而不可遺處通謂理之所行而無所礙處何謂理之所聚而不可遺處如一事而關(guān)系君臣又關(guān)系父子又關(guān)系夫婦舉此則失彼無可或遺也何謂理之所行而無所礙處葢理足于中萬事至前自然看定就無所不關(guān)系無可或遺之中自然有個重輕就其重輕之中君臣重則從君臣父子重則從父子夫婦重則從夫婦只就一路行而此不礙彼彼不礙此故謂之通通者權(quán)而得中也權(quán)而得中故曰典禮典者常也經(jīng)也程子所謂權(quán)只是經(jīng)也是即一貫之義也故學者隨事精察而不知一貫謂之知分殊不知理一謂之知當然不知所以然謂之知小德不知大德謂之知物物太極不知統(tǒng)體太極謂之知常不知變謂之可與立未可與權(quán)謂之知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪而亢龍有悔既知一貫則理一分殊當然所以然小德大德物物太極統(tǒng)體太極常變經(jīng)權(quán)進退存亡得喪出處洞然一了百當天地之間無復余事矣至此者謂之圣知此者謂之賢過此以往者謂之神未有不知一貫而可與語圣人之道者也

　　予晤虞九時正與及門說書義未即出予獨步溪上見春光滿溪桃李皆放因誦勝日尋芳之詩恍然有得于詩意其曰等閑識得東風面萬紫千紅總是春分明道出一貫氣象

　　忠者立心之本也恕者所以求通之方也無立心之本則凡事不可成無求通之方則雖能成事而終無以入圣賢神化貫通之域前夜獨坐猛思得大學絜矩二字是忠恕二字注腳所惡于上一節(jié)又是絜矩二字注腳就忠恕二字以證貫通之義猶未為醒確就絜矩及所惡于上一節(jié)以想貫通之義則忠恕二字分明有八面四方玲瓏透徹之意學者未識一貫而欲求一漸造一貫之方孰踰于此

　　存齋問權(quán)字非圣人不能學者未到圣人地位決不可行權(quán)是否曰此是圣賢立教語意然亦須有辨若以我之不可學柳下惠之可及揖讓征誅放君殺弟諸大事此行權(quán)不如守經(jīng)者也若嫂溺手援之類雖未至圣人地位豈可謂權(quán)字難行坐視其死而不救歟但學者于行權(quán)之時須要認得權(quán)字極清方可下手不然一有差失悔莫可追故圣賢不輕許人行權(quán)

　　曉得理一分殊便可與權(quán)

　　權(quán)只是中字權(quán)稱錘也古人遇事必量度以取中故借權(quán)以為言孟子云權(quán)然后知輕重是也既知輕重則中自出故曰權(quán)而得中是乃禮也今人講權(quán)字不如講中字權(quán)字有錯中字無錯

　　凡事凡物莫不各有當然之理所謂即氣是理也至事物所以當然之故微乎微乎非明乎理先于氣之說其孰能知之

　　知當然之理者可與立知所以然之故者可與權(quán)

　　克己則無私心復理則合天理

　　吾之心正則天地之心亦正矣吾之氣順則天地之氣亦順矣心無不同故理無不同也

　　孔蓼園問克復歸仁曰致中和天地位焉萬物育焉

　　沙介臣問克復歸仁曰東海有圣人出焉此心此理同也西海有圣人出焉此心此理同也南海北海有圣人出焉此心此理同也

　　許舜光問一日克復如何便天下歸仁曰我人既有學問只怕身心自身心道理自道理不能合一便小有所得終非究竟我與天下安得不分為二論語志道據(jù)德是也若到得依于仁境界便仁即是我我即是仁由仁義行非行仁義已與禮無絲毫彼此之間矣已與禮無絲毫彼此之間則天下與我又安有絲毫彼此之間哉此所謂天下歸仁也今且就志道據(jù)德做去

　　曹云祉問致中和曰致中和只是盡性工夫能盡其性便能盡人性盡物性贊化育而與天地參豈不是天地位萬物育

　　夏玉汝問致中和曰只是一敬字敬即戒懼慎獨也

　　江位初問致中和工夫曰致中和工夫注中雖兩兩對說然到下手時只有致和工夫便著得力致中工夫卻著不得力止著力致和便已致中也

　　天地位萬物育是實實有此境界若致得中和便現(xiàn)前皆見得也

　　致中和未至至誠無息未可語位育所謂一息斷絶便與天地不相似也

　　周翼微問曾點暮春數(shù)語是位育氣象否曰是他見得境界如此然工夫未易到也

　　郁東堂問不睹不聞時光景如何曰無不睹無不聞問何為曰由不睹故無不睹有所睹則不能無不睹矣由不聞故無不聞有所聞則不能無不聞矣曰有睹有聞是主一否曰未便是主一此時須下主一工夫

　　誠是體敬是用誠即敬之本體敬即誠之工夫

　　有心存誠便是敬無心而敬便是誠

　　敬而能成則誠矣

　　誠敬即中庸明誠誠者天道敬者人道敬從知入誠自行來

　　敬學者之事也誠圣人之事也學者而欲至于圣人其必由敬乎敬以立其本矣然非致和則道無由明非力行則道無以行知行并進自強不息作圣之功也顧知行非二道也不知不足以為行不行不得謂之知一而二二而一者也由此而進于誠庶幾其圣乎誠天道也敬人道也誠則無不敬矣敬則可以至于誠矣

　　朱子謂大學吃緊全在一敬字明明徳敬也格致知也誠正行也止至善誠也大學其盡于茲矣

　　敬其中庸之教乎誠其中庸之性乎戒懼慎獨敬也不顯篤恭誠也知行知仁之事合一勇之事也中庸其盡于茲矣

　　曾子由日省以幾于一貫日省敬也一貫誠也顏子由仰鑚瞻忽以至于卓爾仰鑚瞻忽敬也博文知也約禮行也卓爾幾于誠也孟子道性善由集義養(yǎng)氣以至于不動心性善敬也集義知也養(yǎng)氣行也不動心幾于誠也合中庸大學觀之顏曾思孟之學俱盡于茲矣后儒從可知矣

　　孔子渾是一誠然吾十有五一章亦可想見大概志學敬也立與不惑知天耳順知行也不踰矩誠也雖生知安行之圣其進學次第亦必如此

　　天下無數(shù)道理總貫他全在知行二字若道理日在天下我不能知與我無與既知矣復不能行亦與我無與

　　知之非難行之為難行之非難久之為難久之非難終之為難

　　如皋吳白耳曰學問之道無他求其放心而已矣莫是纔學則知行并進否乎曰古之學者為己故纔學則知行并進今之學者為人故纔學則知行便分

　　陽明謂真知即是行欲得此旨則真行即是知也子夏雖曰未學一節(jié)即是此意

　　九咸問王陽明知行合一之說何如曰若說字義則知行自分若說工夫則知行自合然亦有知過而行不及者智者之類是也亦有行過而知不及者賢者之類是也不可執(zhí)一不須爭辨

　　陳言夏問中虛中實何以皆為孚信之象予曰中虛是無私心中實是天理

　　以用養(yǎng)體由體達用非禮勿視非禮勿聽非禮勿言非禮勿動制之于外以安其內(nèi)所謂以用養(yǎng)體也有未發(fā)之中自有已發(fā)之和則盛德之至動容周旋中禮矣所謂由體達用也

　　人多自矜其所長多喜從熟處走只是所習在此由此觀之習之功大矣可不慎歟

　　學而時習之論語上開口便說一習字曾子又曰傳不習乎習即是學孔子言習相逺原分善惡兩途今為不學不慮之說者纔說習便道是不好字面亦未知習字之義也

　　不學不慮兩言孟子本謂孩提之童不學而所知自然能合道此為良知不慮而所行自然能合道此為良能今不論合道不合道而但論學慮不學慮則甘食悅色何嘗學慮真是以狂藥投人自謂醍醐甘露

　　羅近溪以不學不慮為求仁之方非也仁者無私心而合天理不學不慮只是無私心未必合天理必不學不慮而所知所能無不合天理然后謂之仁良知良能良字切須著眼

　　孩提之不學不慮猶圣人之不思不勉不學不慮非孩提之仁義也良知良能則仁義也不思不勉非圣人之中道也而中而得則中道也今之為學者竟以不學不慮混為不思不勉不論知能之良與不良不論從容之中道不中道而概以為此即是道善乎羅念庵之言曰但知即百姓之知能以證圣人之精微不肯反小人之中庸以嚴君子之戒懼兩言可謂切中其病

　　思辨録輯要卷二十九太倉陸世儀撰

　　諸儒類[周至唐宋]

　　道統(tǒng)云者言道在已而天下宗之已因得為道之統(tǒng)而統(tǒng)天下之道以歸于一也

　　堯舜而下厯禹湯文武皆君師道合若周公已為臣道然負扆而朝成王之治皆周公為之至于孔子始以匹夫為萬世師而萬世之道統(tǒng)歸之然所謂君師道合者已得半而失半矣顧后世不以失半為歉者垂教萬世其功大也故曰孔子賢于堯舜語事功也

　　荊豫章問先生道統(tǒng)論何以不稱顏曾曰道統(tǒng)重聞知不重見知葢見知有擔荷者在聞知則擔荷無人關(guān)系特重也且其一段精神特地振起不由師揚遙接圣脈亦與親承指授者不同故重之觀孟子一章之意可見

　　圣人最不易知圣人之不易知非竒異而不易知也非髙逺而不易知也非深微而不易知也圣人只是一中庸中庸者平常而已以為平常而實非平常以為非平常而實平常故不易知論語曰莫我知也夫不怨天不尤人下學而上達知我者其天乎此夫子自言其不易知自言其平常而不易知也嗚呼豈知惟其平常而不易知故萬世不可及乎

　　圣人渾然一道而已故知得一分道者知得圣人一分知得三分四分道者知得圣人三分四分如欲知得圣人十分非知得十分道者不能也故子貢曰不得其門而入不見宗廟之美百官之富子思曰茍不固聰明圣知達天德者其孰能知之

　　圣人一人耳在庸愚則非之笑之東家某鄹人之子是也在奸惡則沮之忌之謗之詈之甚欲殺之子西晏嬰陽貨桓魋之類是也在賢知則譏之刺之責之讓之甚而鄙之接輿沮溺荷莜荷蕢微生畝諸人之類是也惟蘧伯玉之流則油然相契若合符節(jié)此所以謂之圣人若人人道好人人親愛則一鄉(xiāng)愿矣何以為圣人

　　問接輿沮溺荷莜諸人何以俱諷孔子曰此賢知之不知圣人不及圣人而又不肯自謂不如圣人不肯放寛圣人俱在此處

　　當時知孔子而善頌孔子者惟五人顏子子貢有若子思孟子仰之彌髙鑚之彌堅瞻之在前忽焉在后顏子之善頌也溫良恭儉讓綏來動和子貢之善頌也出類拔萃有若之善頌也祖述堯舜憲章文武上律天時下襲水土子思之善頌也仕止久速集大成孟子之善頌也欲知圣人誦此數(shù)言而足矣

　　孔子周流四方不但是急于行道葢亦有訪道之意焉如在齊而聞韶適周而問禮是矣司馬遷文人之雄尚欲登龍門窺禹穴周覽海內(nèi)名山大川以助其氣吾輩有志大道而不能徧游宇內(nèi)訪求遺文折衷有道欲任斯文之絶續(xù)胡可得乎顏子不遷怒工夫今人頗疑以為易不知此正顏子正心功夫

　　到處凡心最忌有所有所便不正遷怒即所謂有所忿懥也喜怒哀樂四者之中惟怒最易有所故顏子不遷怒孔子稱之以為難今人易視此三字只不知正心工夫耳

　　顏子博文約禮則格致之功盡不遷怒不貳過則誠正修之功盡問為邦則齊治平之功盡故曰顏子幾于圣人

　　顏子其心三月不違仁三月之后未能無少間斷無少懈怠猶是正心工夫纎毫未盡乎故程子曰顏子未達一間猶是心粗

　　豫章問顏子何以無著述曰顏子非無著述未須著述也顏子年纔三十二且有孔子在何必著述若使無孔子又天假其年則自然著述也乃后世喜談心學者遂以顏子為心學之宗而謂為無用著述然則孔子非心學乎

　　九咸問顏子當亂世居于陋巷孔子賢之孟子以為顏子之時當然乃孔子與顏子同時而復周流求仕何也曰圣賢力量不同故處時亦異使孔子而道力未優(yōu)固當如顏子之閉戶使顏子而道力既足亦當如孔子之周流然則顏子之所以不仕者力量未如孔子而又有孔子在前任行道之責故也

　　言夏問曾子著述之功于道統(tǒng)如何曰曾子之述大學功在萬世矣然以道統(tǒng)論則亦在見知之列有孔子在曾子不必稱也若子思則稍逺矣孟子則又逺矣故論道統(tǒng)者孔子而后必稱孟子

　　夫子之言性與天道不可得聞卻聞之于子思中庸一書真性與天道之極致也然大旨俱自孔子易系來故曰易與中庸相表里

　　人言孟子泰山巖巖觀子思直是壁立萬仞無人乎子思之側(cè)則不能安其身是何等氣象葢是時已入戰(zhàn)國非具此等氣骨亦撐持不去也

　　孟子學問甚簡要論本體只一性善論工夫只一知言養(yǎng)氣論治道只一井田學校

　　孟子妙處多在機鋒機鋒妙處只在一逆字一逆便有許多波瀾如梁惠王問利其意全在一利字意孟子必以利對孟子卻逆折以仁義換他利字齊宣王問桓文其意全在桓文意孟子必以桓文對孟子卻逆折以仲尼換他桓文此正用其機鋒者也至如沼上之言雪宮之對今樂古樂之論好色好貨好勇之說意方自歉則忽逆以予之意方自滿則忽逆以奪之一予一奪全是掀翻作用此側(cè)用其機鋒者也或正或側(cè)無非機鋒孟子雖是圣賢終帶英雄作用先儒謂孟子有戰(zhàn)國氣葢謂此也然孟子猶是顯用之至禪家則竊孟子之意而隱用之遂至播弄一時顛倒百世

　　問孟子學孔子孔子尊周乃孟子以王道說齊梁何也曰孔子尊周然未嘗不周流列國其周流列國亦未嘗不以王道進但孔子之時言王道則尚可以尊周孟子之時言王道則但可以保民而王時勢不同故也雖有圣賢不能違時

　　問孟子若見用于齊梁果能致王否曰圣賢豈有謾言但亦須看天意何如若天意不肯會須生出事變?nèi)缭S行一班自會來鬧抄也

　　孔子告君之語俱屬正鋒孟子告君之語多屬偏鋒性善仁義之外今樂古樂好色好貨諸論皆偏鋒也偏鋒最易入人然齊梁之君當之者依然聾聵世風日下人心陷溺雖圣賢亦末如之何也已矣

　　孟子之功不在禹下其才亦不在伊周下公孫丑乃疑其不敢當管仲葢當時功利之見入人深也由此觀之孔孟古今以來之一人也在當時門弟子中如子路陳亢彭更公孫丑巳皆不識而疑之況他人乎故曰惟圣人能知圣人

　　問孟子不臣諸侯必欲處賓師之位此是他不及圣人處否曰固是然學問如孟子而又處當日之時勢直不處賓師不得問何為曰若不處賓師便講不得井田學校

　　孟子之功第一在辟楊墨葢當時邪說誣民充塞仁義天地之間幾不復知有圣人之道矣不惟不知有圣人之道且以為即此是圣人之道故至唐韓愈時尚以孔墨并稱使非孟子當時鳴鼓而攻則后世誰復知有孔墨之辨我亦欲正人心一章此孟子自敘一生功烈也凡此等俱是大頭顱處須要識得

　　孟子語有極竒辟者非學問至絶頂眼眀口快決不能道如論性則曰人無有不善可以為堯舜論治則曰民為貴社稷次之君為輕君有大過則易位論湯武則曰聞誅一夫紂矣未聞弒君也論堯舜則曰天子不能以天下與人皆極竒辟又極平正后來儒者不能道亦不敢道此所以為孟子

　　孟子之學擴前圣未發(fā)之藴奧存一王已廢之典章其好處在識大不在好辨好辨是學成以后不得已之事故曰予豈好辨哉予不得已也今人學孟子只學他好辨可謂差之毫厘謬以千里

　　問孔孟而后傳經(jīng)之儒如公谷二戴伏生髙堂之屬甚多何以儒者不稱而稱董子為知道曰傳經(jīng)之儒但守章句而不知意義可謂經(jīng)師也經(jīng)師易得人師難求如董仲舒者天人三策煌煌大篇卓見義利公私之辨王道儒術(shù)之原所謂人師也安得不首稱為知道乎

　　諸不在五經(jīng)六藝之科者勿使并進只此一句當時諸儒言治道者皆不能及

　　武帝親擢董子既得而復逺之真是好畫龍而不好真龍千古而下儒治何由可復

　　揚雄不特立身敗壞即文字亦不成文字乃后世列之為儒者何也得無為太玄法言所駭耶甚至有愛其人而并為之諱投閣者謂世有兩揚雄亦可謂阿私所好矣

　　荀況視揚雄較有本領(lǐng)但駁雜耳

　　秦漢而后崇儒重道之君無如漢明惜乎時無儒者桓譚乃得躬逢其盛

　　漢儒多注疏之學其弊在不根于心心與學離而為二故解書多以私意穿鑿謬誤百出即有佳處亦屬客氣

　　東漢儒者最多但不見本根止見枝節(jié)然較之晉代人士一華一實相去不啻天淵矣葢漢儒猶知孔子晉人則惟尚老莊也于此見孔門枝節(jié)猶勝老莊

　　孔明亦是東漢儒者然卻造就出如許大人物亦是他天資髙澹泊明志寧靜致逺之言已頗見本根非諸儒比也杜詩伯仲之間見伊呂指揮若定失蕭曹言其功烈也若天資則漸近顏子

　　孔明心術(shù)器量俱是王佐但學術(shù)稍未及葢未聞圣人之大道也自比管樂有以夫然而管樂不及逺者心術(shù)器量不同故也

　　世傳孔明隆中數(shù)語謂未出草廬已知天下三分以此竒之予謂此卻誤看孔明矣隆中數(shù)語只是說初起手規(guī)模大凡英雄舉事必須得用武之地立定腳根方可做事此時北有曹操南有孫權(quán)已畧無余地惟荊益一帶尚無雄才割據(jù)故孔明欲亟圗之若大勢已定根本已立徐興問罪之師天下事未可料也孔明之不能興復漢室一匡天下此實天也使五丈原將星不隕當時人力盡可做得

　　陶淵明竟是儒者當兩晉之后舉世崇尚老莊清譚放縱廢棄名檢而彼獨知尊孔子其所作詩如先師有遺訓憂道不憂貧榮木詩先師遺訓予豈云墜自序曰總角聞道白首無成屢稱孔子為先師又自云聞道皆儒者之言其生平出處亦不倍于道特風味似晉人而詩又特佳故世遂以詩人稱之耳予于詩鑒中特為表出

　　陶淵明飲酒詩其卒章云羲農(nóng)去已乆舉世少復真汲汲魯中叟彌縫使其淳鳯鳥雖不至禮樂暫得新洙泗輟微響漂流逮狂秦詩書復何罪一朝成灰塵區(qū)區(qū)諸老翁為事誠殷勤如何絶世下六籍無一親終日馳車走不見所問津若復不快飲空負頭上巾但恨多謬誤君當恕醉人玩其辭意上敘孔子下述六經(jīng)皆言愿學圣人之意但篇終以飲酒之語亂之故人不之覺耳然但恨多謬誤君當恕醉人言所行不無過差不能盡如六籍由于好飲亦躬行未之有得之意細玩當自見也

　　世之論文中子者多不同有極詆之者有極稱之者其言皆不平惟程子曰王通隱德君子也當時有少言語后來為人傅會不可謂全書其粹處殆非荀揚所及若續(xù)經(jīng)之類皆非其作此為至當不易之論

　　王無功言文中續(xù)六經(jīng)今惟見元經(jīng)而余經(jīng)不見元經(jīng)甚瑣碎與中說手筆不相類薛收傳亦似宋以后人之筆真?zhèn)巫饕?br />
　　漢初猶有諸儒唐初無一儒者葢漢去古未逺髙祖雖謾罵猶近于樸唐承五代之后太宗雖崇文彌進于華僅有一王通在先而杯水無救輿薪此唐初所以無儒也

　　李鄴侯孔明之儔也然其器量似遜孔明孔明忠誠懇惻有古大臣伊呂之風鄴侯則子房而已矣與吾儒尚逺也

　　鄴侯后來無收煞亦是不學問之故若其中夜告君之言調(diào)劑父子雖古大臣納約自牖之道何以加諸

　　鄴侯學問近康節(jié)遇事不肯犯手做

　　韓文公只原道一篇便為有唐儒者所不及葢其說道德仁義四字以前儒者俱未能見到此也雖博愛二字未免說著皮膚然亦近之

　　韓文公氣魄大其佛骨表鱷魚文至今讀之猶凜然有生氣然只是欠學問功夫做文字外更無他著作程子謂其因?qū)W文而知道謂之倒學愚謂即非倒學然亦不過文學中人若王通則德行政事也朱子亦曰王通識得仁義禮樂都有用處若用于世必有可觀又曰他書極有好處雖韓退之道不到

　　李翱曾鞏文章淳正俱可入文學科但較小耳二者之中李翱尤勝

　　世傳李翱文章全學退之復性書凖韓愈之原道也其書雖未能醇乎醇然居唐之時舉世浮華而翱獨沾沾于此亦可謂中行獨復之君子矣至觀其全集如平賦書與從弟正辭書及答開元寺僧書若時時留心斯道者較之韓愈似更進焉今愈已配食兩廡而翱猶沒沒故特表而出之

　　李翱復性書所引用者皆學庸語孟及系辭之文當時宋儒未興學庸語孟與系辭之文俱未顯也而翱能見及此亦可謂善讀書矣

　　韓魏公間氣所鍾其姿稟似曾子其氣魄似孟子三代而下少此人物豈可以其不講學遂謂之非儒乎喜怒不形物我無間知有其國而不知有其身四語韓魏公足以當之令尹子文恐猶未也

　　范文正八條目咸備表章大學中庸是其格致誠正韲鹽長白是其修身義田贍宗族是其齊家治平則不必言矣

　　韓范行過于知所未及聞者性與天道耳若儒行則幾乎備矣性與天道則必俟周程張朱

　　問歐陽公何如曰歐公是昌黎之次其生平得力文字只本論兩篇其余皆文辭也即在文字科亦其次者問東坡于文學何如曰東坡文全是縱橫其詩則純是戲謔無溫柔敦厚之意非圣門文學也朱子論之甚詳

　　王荊公卻是一文學科也他強要入政事科連德行科都壞

　　三代而下更無人舉行王政是一闕典惟王荊公實實欲舉行周官而神宗又極信任之是大好機會荊公不知關(guān)雎麟趾之意卻先從富強上起手是欲行王政而翻修霸術(shù)也只緣工夫不曾在正心誠意上做

　　荊公本非近霸之人故霸術(shù)亦非其所能作徒擾亂耳宇文蘇綽卻稍有可觀所謂不熟不如荑稗也

　　思辨録輯要卷三十太倉陸世儀撰

　　諸儒類[宋至元]

　　宋有周子孔顏之繼起程朱諸子之開先孟子之流亞也自秦漢以后士之聰明才智者皆入于黃老禪宗矣子周子起契性命之微于大易接孔顏之學于一誠以太極人極發(fā)明天人之蘊使天下后世曉然知千五百年以上孔顏之為道如此非周子之功而誰之功乎故愚謂秦漢而后儒者雖多然至周子則直是另一開辟論其道直繼孔顏論其功比于孟子即謂之亞圣可也

　　或問儒者之論皆以周子繼孔孟而子獨以周子繼孔顏得無過歟曰以周子繼孔孟此以世數(shù)言也若論學問則周子實繼孔顏觀通書中所述自孔子外三稱顏子則可知學問之所自矣

　　先儒言孔子如玉孟子如水晶此最善形容圣賢氣象若顏周則非水晶也溫潤而栗已同于玉但于孔子微有大小之分耳

　　周子之于孟子可相伯仲未可分差等孟子才大周子心細其為亞圣則一也

　　孟子之后無傳人周子之后卻得程朱接續(xù)以后便源源不竭非力量有不同時為之也戰(zhàn)國時聰明才辨之人皆為縱橫之流引入勢利矣誰能為此迂闊之學若周子時宋方全盛而人才又莫多于此時故遂得程朱其人也

　　昔人謂孟子之功不在禹下謂其能辟楊墨也若周子則太極人極說得最分明使二氏不能窮人以暗尤為不動聲色功豈在孟子下

　　周子之學渾是一誠字故通書首章即曰誠者圣人之本二章曰圣誠而已矣三章曰誠無為幾善惡四章曰誠神幾曰圣人都是一誠字誠者天之道也非圣人之流亞近于生知者乎

　　只不由師傳黙契道妙八字便是生知即太極一圖或謂得之陳摶種放穆修或謂得之鶴林寺僧壽渥皆二氏無稽之言謬引為已重也太極圖全從易出予別有論

　　道統(tǒng)最重聞知聞知者無師傳而有開辟之功者也周子去孔顏千五百年而特起如此豈非聞知

　　二程之學本于周子或謂伊川作明道行狀言明道得不傳之學于遺經(jīng)不言周子此不善讀書者也明道自言見周茂叔后吟風弄月以歸定性書即周子定之以仁義中正而主靜之旨至伊川則顏子所好何學論惟人得其秀而最靈皆周子太極圖之言也豈得云不本于周子所謂得不傳之學于遺經(jīng)者大抵圣賢之人一經(jīng)指點他自會去尋頭路讀書終不然只守定這幾句師說亦不善學者矣

　　大程與周子后儒徃徃并稱然大程以天資而言則近于周而勝于朱以事功而言則開先之力固讓于周而啟后之勞亦遜于朱也

　　二程之學人推大程然大程實是天資勝其所行自無窒礙若學問則次程盡有深入處不易及也橫渠集中亦推次程然行處卻毎有窒礙

　　朱光庭謂明道得圣人之誠此言雖似少過然亦庶幾近之明道平生論新法及待介甫最為得冝只是胸中廓然大公功不必己出名不必己成惟以朝廷天下為心故能如此他人不能也同為君子而有化與未化之分只在此處看

　　明道請修學校札子與伊川看詳學校文公貢舉私議皆論學校然語其等第則伊川不如文公文公不如明道葢伊川文公不過就近代而言明道則通于三代矣

　　明道論十事亦近于三代與王荊公上神宗書相似而實不同若使見諸事業(yè)隆古之風可復惜乎神宗舍此而就彼亦有宋之不幸也

　　程子定性書在鄠時作年甚少朱子言其一篇之中無下手處予謂于此可見明道天資髙近于生知下語自不用氣力也

　　明道實聞性與天道葢其得力于太極圖者深耳惟得力于太極圖者深故雖有善惡皆天理之言而不可謂之不知天有惡亦不可不謂之性之語而不可謂之不知性

　　人或以三黨之說為伊川咎者非也人除是不講學講學則必有徒與有徒與則人必忌之不惟小人忌之君子亦忌之雖孔孟所不免但君子不黨則存乎立心耳次程氣質(zhì)近隘不如大程世以其學術(shù)近方來蜀黨之誚宜矣至于明道則待人接物渾是和氣宜乎與世無尤然當時李定何正臣亦劾其學術(shù)迂闊趨向僻異何歟總之士憎多口不可以黨為伊川累

　　伊川隘邵堯夫不恭然兩人之學過夷惠逺矣予嘗嘆三代而后人多吝以圣人之稱與人此亦其一也

　　經(jīng)筵是人主莫大事從來視屬具文惟伊川能克稱其職上太皇太后及經(jīng)筵三札眞可為古今作則彼以坐講為嫌者俗儒之見諛臣之習講官坐講所以重圣人所以重道非以自夸大也晩近君臣佞佛膜拜僧徒不以為恥一聞儒官坐講輒羣然爭執(zhí)為不可雖賢者亦然不知何以顚倒悖謬若斯極也

　　伊川上仁宗書大槩頗似治安策猶未免少年氣但所見不同便能置身三代髙視叔季儒者所以不同于縱橫也

　　性即理也一語朱子謂為伊川獨造非也亦即祖述周子太極圖之意理在天地為太極理在吾心為人極故曰性即理也然此語從未經(jīng)人道即謂之獨造亦宜

　　伊川言喜怒哀樂未發(fā)之中寂然不動者也南軒云伊川此處小錯未發(fā)之中眾人之常性寂然不動圣人之道心予謂伊川言不錯眾人未發(fā)之中與圣人寂然不動之時亦無差別但少戒懼耳

　　伊川仁者以天地萬物為一體此語說得最好朱子以為太深無捉摸恐亦為初學言之耳

　　或問堯夫約明道伊川看花明道去伊川不去堯夫曰吾輩看花與別人不同伊川只不去如何曰皆是也問伊川若去則如何曰亦是也問若非伊川如何曰去也未是住也未是

　　宋仁宗時有同時開辟三人周濓溪張橫渠邵堯夫二程雖同時極盛然卻有師傳家教

　　橫渠之學于體用處俱見大本大源如西銘萬物一體之學也井田封建萬世治平之要也

　　橫渠與安石同時安石新法以周禮為說橫渠極喜周禮召對時亦以漸復三代為說神宗將大用之此際若有一毫茍且必將迎合執(zhí)政同行新法矣又或圭角未融必至動色相爭如程子所謂新法之禍吾黨激成矣橫渠獨曰朝廷將大有為天下之士愿與下風若與人為善則孰敢不盡如教玉人雕琢則宜有不用命者矣語和而介非學養(yǎng)之邃豈能及此

　　古人虛心誠樸無一念自是無一念欺人如橫渠講易關(guān)中二程來過相與論易遂自撤其皋比曰吾不如也二程亦不以為嫌此是古人虛心誠樸處近代儒者各立宗旨各分門戸互相標榜互相詆排以視古人眞堪愧死

　　或有言橫渠文難讀者誠然然自是人不肯讀耳昔朱子與蔡季通諸人登云谷山半涂大雨通身皆濕到得地頭因思天地之塞吾其體天地之帥吾其性遂命季通諸人各解此二句已亦作二句解后來遂作西銘注又朱子常曰人讀易書難季通讀難書易如朱子季通則天下自無難書矣己不肯讀而謂古人書難讀恐為古人所笑也

　　橫渠于天文頗欠明白其言地有升降是四游儀之說諸儒皆知其非至于天左旋處其中者順之稍遲則反右以為七政亦左旋朱子極取其說然以天象通體大槩及保章靈臺兩家合觀則此說亦非予嘗有辨此不悉載其若地氣乘機左旋使恒星河漢因北為南日月因天隠現(xiàn)等語則又是天不動而地動者殊不可解此皆強探力索太過之病

　　橫渠論閏曰閏余生于朔不盡周天之氣一語最簡而盡

　　封建井田二者帝王致治之本三代而下能言其意者惟張子然欲行封建井田非先復古學校令學者人人知三代之治人人知封建井田之法而又斟酌變通于古今之間未可漫言復也

　　周子好稱顏子橫渠好稱孟子亦其資稟相近處

　　橫渠學問于諸子中最為艱苦其理窟中自道一篇語語眞切學者茍能如此不患不至圣賢地位

　　讀堯夫無名公傳直是開辟以來一人漢之四皓有其樂矣而無其時唐虞之巢許有其時矣而無其學未可與隠逸之流同日道也

　　予問言夏康節(jié)百原山中靜坐時心體如何曰湛然虛明又問工夫如何言夏未答予曰會得一部皇極經(jīng)世

　　言夏問堯夫易數(shù)如何便能前知予曰此只是心虛故如伊川言董山人前知亦是心虛也曰二程盛稱堯夫經(jīng)濟若使堯夫得行其志易數(shù)更能前知否曰此恐未能問如何曰堯夫前知亦只是心清無事專精易數(shù)耳若使遭時遇主便有許多事業(yè)在精神命脈都發(fā)泄在事業(yè)上如何更能專精易數(shù)曰然則堯夫而遇反不如不遇乎曰不然堯夫而遇則以事業(yè)為易數(shù)堯夫不遇則以易數(shù)為事業(yè)總只一般無有優(yōu)劣

　　又問堯夫既能前知何必更假易數(shù)曰凡人前知只是心清堯夫在百原山夜不就席者數(shù)年此心已仝太虛矣然猶溷跡洛陽與世俗酬對故雖前知猶不能不假易數(shù)若如董山人謝絶人事竟處山中清虛之極則前知亦不假易數(shù)矣然此終非君子所貴故當時程朱諸子并不言其前知

　　如皋吳白耳曰堯夫豪邁然其學問卻自敦篤虛靜中來故豪邁而不敬者有矣未有能敬而不豪邁者予曰識得此意方知程朱不是腐儒

　　康節(jié)之學以觀乎周子似有未及然康節(jié)以此數(shù)學上推天道下推人事無不驗者則以康節(jié)之數(shù)俱自胸中流出眞是全體太極也后人雖欲學康節(jié)數(shù)安能如康節(jié)之心體

　　張子純乎儒者也邵子儒而術(shù)者也然以正蒙經(jīng)世二書觀之正蒙于源頭上尚欠清楚經(jīng)世則頗見大意如云道為天地之本天地為萬物之本又曰天地之道盡之于物矣天地萬物之道盡之于人矣以圣人與昊天為一道而曰昊天以時授民圣人以經(jīng)法天專歸重于仲尼以為能盡三才之道此豈術(shù)數(shù)之士所可及

　　康節(jié)作用好若見之施行恐當絶勝諸儒其言曰茍有命世之人繼世而興焉雖民俗極壊三變而帝道可舉此非空言他實有作用處

　　經(jīng)世書言天下之數(shù)出乎理違乎理則入于術(shù)此康節(jié)之數(shù)所以為古今獨絶也

　　周子通書好言顏子邵子經(jīng)世書中好言孟子留侯王通揚雄皆好言其似我者

　　周子通書多言禮樂邵子經(jīng)世書極言天地人之道而不及禮樂于此亦可見邵子之學未至極純粹處猶有豪杰氣在此朱子所以謂之風流人豪也

　　朱子一生精力專在集注至今家弦戸誦歴萬世而無斁后世淺學之士往往詆其筆力不佳此眞坐井觀天也朱子與人論注釋體言不可自作文字自作文字則觀者貪看文字并正文之意而忘之此朱子以大賢以上之資而能為初學小子存心故心愈小而功愈大也試讀朱子文集其筆力何如者而輕為議論耶

　　朱子一生學問守定述而不作一句當時周有通書張有西銘二程亦有定性書易傳朱子則專為注釋葢三代以后詩書禮樂散亡已極孔子不得不以刪定為功漢唐以后經(jīng)書雖有箋疏而蕪穢尤甚朱子不得不以注釋為功此卓有定見非漫學孔子述而不作也

　　陸象山少時讀至宇宙二字曰宇宙二字是已分內(nèi)事便見自任的意思朱子三歲問天之上何物便見窮理的意思

　　鵝湖之會朱陸異同之辨古今聚訟不必更揚其波但讀兩家年譜所記朱子則有謙謹求益之心象山不無矜髙揮斥之意此則后人所未知耳

　　人言朱子酷好注釋雖楚辭亦為之注似為得已不知此時黨禍方興正人君子流離竄逐朱子憂時特切因托楚辭以見意豈得已哉學者不讀書不能窺見古人微意未可輕議古人也

　　朱子生平注釋四書五經(jīng)曾無晷刻之暇而又自著文集百卷不知如何有許多精力然亦是在野時多居官日少故成就愈大乃知仕于外者僅九考立朝纔四十日未可為不幸也

　　道學之譏愈盛則愈大葢君子小人不并立也周子之時如草木在甲知之者惟二三君子世固莫得而譏也二程子徒與漸盛攻者漸多至朱子則更盛矣所以劉三杰姚愈之徒至有偽黨變?yōu)槟纥h窺伺神器圖為不軌之言當時方正之士稍以儒名者至無所容其身而朱子日與諸生講學不休或勸其謝遣生徒笑而不答至今千載而下朱子爼豆學宮子孫世受恩澤而所謂姚劉之徒者三尺童子聞名而唾罵之然則為朱子者何畏為姚劉之徒者亦何益哉

　　當侂胄禁偽學時朱子從游之士特立不顧者屏伏巖穴依阿巺懦者更名他師甚至變易衣冠狎游市井以自別其非黨此所謂水落石出也附聲逐影之徒雖多亦何為哉

　　程子在經(jīng)筵先定坐講之理正其本也朱子在經(jīng)筵一循時例為之兆也兆足以行而不行此光宗之世不同于神宗之世也

　　朱子論天文勝于橫渠二程然尚有未透曉處葢儒者之于天文但當曉其大畧自不能及專家然亦不必如專家也

　　朱子論鬼神平實近人若程張則竟以陰陽為鬼神矣朱子注太極圖陸子從而詆之不惟不知太極圖亦以周子為近代人而忽之也非朱子如此表章周子之書烏能傳至今日只此便是圣人心事

　　朱子于五經(jīng)中惟易最為研窮詩次之書又次之禮與春秋未嘗屬筆然儀禮經(jīng)傳集解雖非全書亦見一班矣又語類中論禮及春秋處最通逹最正大則知論禮而拘論春秋而鑿者皆朱子所不取也

　　二程子得周子太極圖不以示人只自受用朱子卻注釋以解諄諄教人非二程之秘不肯傳也性與天道人所難聞傳之適以滋惑也朱子一注太極圖便有陸子靜許多議論夫子靜時賢尚不可與語性天況中人以下乎甚矣性天之難聞也然畢竟朱子之功大若無此一番則百世而下至今不識太極也

　　陸子靜直是壁立萬仭聞其風者可以亷頑立懦尤善鼔舞聰明人故聰明人亦喜趨之若下稍肯教人讀書其學豈遜朱子

　　只東海西海南海北海四語便分明見到天下歸仁氣象予丁丑初學道時悟得敬字為心法見滿街人都是這個心心都是這個理只無這個法在亦子靜之意也

　　予讀性理思陸象山直與王安石同病不過一好髙自是好髙自是便入驕吝便壊卻一生人品學術(shù)

　　人在學術(shù)未成時去驕吝易至行成名立去驕吝反難只是為己為人之別

　　象山有詩曰仰首攀南極翻身倚北辰舉頭天外望無我這般人羅整庵謂其適合于智通禪師臨終之偈予謂即非合于智通恐免不得一矜字

　　象山只是氣岸髙然為其學者便多矜厲故朱子曰陸子靜之徒氣象可畏不特當時即近日亦然凡一渉陸學便足髙氣揚好與人折辨其病處只在好勝二字所以其學終不能有成

　　自韓侂胄立偽學之禁凡諸大儒之書皆禁絶天地間幾不復知所謂道學矣至西山起獨宗朱子慨然以斯文自任正學復明自后何基王柏饒雙峯之屬相繼而起皆西山開之也西山之于朱子猶孟子之于孔子

　　西山福建浦城人常有人至浦城見其處縣墻上石刻大書西山眞夫子之鄉(xiāng)嗚呼圣賢所生能為本方之榮若此雖百世之后猶將見之為學士大夫者可不自勉可不并勉其子弟哉

　　西山之學之言可謂純粹中正矣然以較朱子便似欠精采透快處葢開辟與繼起其力量自是不同也

　　許衡任道最勇有伊尹之風其進退一以行道為主絶無依違瞻顧終元之世能使儒術(shù)不墜皆其力也故薛文清讀書録極稱之亦是其精誠有足動人處

　　許衡圣門子路子夏之徒也行過于言質(zhì)過乎文

　　薛文清録中贊許魯齋可謂不遺余力謂其有仕止久速氣象謂其繼朱子之統(tǒng)文清持身極嚴其持論極不茍推贊魯齋非阿私所好也或以其仕元為尤此但可語志節(jié)未可語道

　　文清贊劉靜修為髙許魯齋為大二語皆當

　　劉許皆元儒許仕而劉不仕故后儒議論多優(yōu)劉而劣許然劉于世祖之聘亦強起為右贊善大夫但尋以母老辭歸俸給一無所受耳葢自度其得君行道未必如許故旋出而旋歸兩賢殆未可優(yōu)劣也

　　或問吳草廬與許魯齋學問出處大畧相同俱從祀孔廟乃宣徳中議祀草廬嘉靖中又黜其祀畢竟何如曰草廬之于魯齋學問事功出處俱少遜當元之世而儒術(shù)不墜魯齋之力也若議從祀魯齋為當

　　思辨録輯要卷三十一太倉陸世儀撰

　　諸儒類[明儒]

　　洪武初多明理之儒皆宋元之遺也宋景濓劉文成陶姑孰皆分儒之一脈者也然而文成為優(yōu)矣景濓多可少否有體而無用學問亦雜姑孰則長者而已文成有體有用天姿明徹卓然不惑于二氏天說二篇直窺見理氣源頭幾幾乎入宋人之室然而文成未嘗講學也未嘗自謂儒者也天姿而已矣使文成得師友之傳加以學問之功其顏孟之流歟

　　劉文成天姿更勝王文成劉未嘗講學而不惑二氏王終身講學而出入二氏之中以是知其不及也其用處則王聰明劉劈實若使為相劉則鞠躬盡瘁有孔明之風王則張良李鄴侯也

　　劉文成一生出處行事亦無可疵皆與道暗合欲不謂之儒不得也雖嘗事元復事明然其心事則一以救民為主非愛功名也其詩集中有長歌續(xù)短歌一首具見心事予于詩鑒論斷中頗發(fā)明之

　　劉文成以功名掩其學術(shù)然予謂伊呂當此時亦不過如此圣賢學問原主于行道救民非必沾沾講貫如王文成于寜濠軍旅時亦與門人講學而后謂之儒者也今人但知以天文術(shù)數(shù)推文成而不知其事事皆合于儒

　　劉文成與孔明極相似然先主取劉璋先儒以為此孔明之失所以不得為純王若文成則一無可疵議

　　劉文成著郁離子無一語不是盱衡當世然所見頗近謂救時之才則可以云王佐似當再進一籌方正學則井田封建大有王佐氣象但猶未練達其行周官處俱未得緩急輕重之宜竒士當老其才之語此眞正學對針乃當建文之時其才猶未老何耶

　　方正學人品學術(shù)后世無不敬服但削奪諸王一節(jié)人頗以為疑以為以董仲舒之才而建晁錯之策不無類于申韓也及讀遜志齋全集中有勉學詩其間多言當時削奪諸王傷殘骨肉非天理人心之正且曰安得申韓氏化為古伊周是當時削奪之謀孝孺之所深不欲也特以職為講官軍國之務非其所得而主而啟沃之際仁柔之主亦未必能轉(zhuǎn)黃齊之謀此其所以不白于后世乎予于詩鑒中亦特表明之

　　孝孺十族何妨之語似為過激為忠臣而不得為醇儒以此曰此際應之當何如曰當云忠義臣之職刑罰君之事后世自有公論

　　懿文賢太子也監(jiān)國憂勞幾二十年孝孺久侍太子有相知之素以太子仁厚之質(zhì)而又歴練老成使天假之年主臣相得則成康之治可幾而天命不齊致茲乖舛豈所謂殺運未除耶

　　明初儒者多從許魯齋一派來故曹月川語録絶似許魯齋其躬行亦相似以此知儒者寜可行過乎言質(zhì)過乎文

　　如月川方可謂之眞教官方可坐明倫堂方可稱為師表

　　夜行燭一書雖不傳然只此便是喻親于道

　　吳康齋學問雖未見卓然然當時詆排亦太過總是盛名難居以風氣初開故也嘉隆之際雖妄行妄言之徒無不自以為圣賢世亦以之為圣賢矣

　　吳康齋見耕耘者曰只此便是贊化育此語非有得者不能道

　　吳康齋之聘李文達為相周旋其事然文達古忀雜録不載康齋事其所許理學惟薛大理葢文清時為大理卿也則康齋之不厭眾望可知然文達所録止及人之長而不及人之短足見此公相度其于尹直度量相越不啻天淵矣

　　薛文清理學亦自許魯齋一派來故其語録絶似許魯齋而其録中贊許魯齋亦不遺余力總之行過乎言質(zhì)過乎文故當時之人一無遺議其誠足以動人也論語曰君子恥其言而過其行文清諸人有焉

　　薛文清云敬天當自敬吾心始不能敬其心而謂敬天者妄也儀自丁丑志學之初作格致編以自考即以敬天為入徳之門而曰敬天者敬其心也敬其心如敬天則學無不誠而天人可一矣先生之言可謂先得我心

　　文清云為學只是學天理人倫外此便非學予作格致編亦一從天理人倫做起葢前此曽行了凡功過格覺得都是分外故也

　　予自庚辰初見得理一分殊四字受用不盡以為天地萬物萬事無一處無理一分殊自謂獨得之秘及讀整庵先生困知記語若合符節(jié)今讀文清語録亦如之又宋金履祥誨其門人許謙亦言天地間道理只理一分殊乃知道理至極處先賢開發(fā)必無余蘊所爭者工夫至與不至識與不識耳

　　文清得力靜處多故其語録多論道體之言

　　文清只是一誠更無他做作故其被難能使王振爨下之人亦涕泣而救之

　　白沙被召而出人多以為非張汝弼作詩譏之云多少髙人眠不著雞鳴催入紫薇班此譏之者非也君臣之義不可廢況當有道之時正宜相助為理豈可但以不應詔為髙乎此以論隠士則可非所論于有道之儒也白沙當日召之即起使之就試禮部則辭其出其歸俱無可議但白沙原無甚學問未可語治平授以檢討而使之歸正可以成其髙

　　君命召而不出孔孟時無此學問自光武子陵而后人始以不出為髙要之非經(jīng)常之道也但學者須自審又須相時不然又恐為終南快捷方式耳

　　胡敬齋與陳白沙俱學于康齋康齋以程朱為宗故敬齋白沙俱以敬為主白沙和此日不再得詩吾道有宗主千秋朱紫陽說敬不離口示我入徳方是也至后來自成一家始以自然為宗敬齋則始終一敬字做成

　　胡敬齋以墨缞入公庭為時所知遂以布衣召主白鹿此亦盛世事也予常親至白鹿祠廟書院猶存具文師生則閴無人矣問之土人云洞生猶有四十余大約為進學科舉添增地耳講學則絶響久矣為之憮然

　　湛甘泉陳白沙之徒也書院生徒幾遍天下故講學之風盛于甘泉然學鮮實得徒皮毛耳

　　甘泉隨處體認天理之說即所謂隨事精察也亦無甚不是處而陽明謂求之于外此是陽明認錯然甘泉卻未見體認之實讀全集可見

　　湛甘泉心性四勿圖說今刻白鹿洞亦無甚異只是不必大凡圖之為用所謂立象以盡意也天下萬世俱未之知而又無可舉示故筆而為圖若心性四勿之說則昔賢論之甚詳何必為圖且圖孰有過于周子太極圖者人極心性已全具于太極圖不于此發(fā)明而又另為圖說直是畵蛇添足

　　錫山學脈開自龜山然在今時則邵文莊為開山祖文莊事親最孝至今邑中之紳多以孝著者亦文莊有以風之也

　　文莊之生在陳白沙之后而稍前于王陽明一時講學之風已盛公喜道學而未嘗標道學之目不喜假道學而未嘗辭道學之名循循勉勉為所當為而已此薛文清一派也后輩所極當效法

　　愿為眞士夫不愿為假道學此文莊平生得力語由此充之為君相者為眞君相為士民者為眞士民一眞而天下之事畢矣眞即中庸所謂誠也彼以坦率簡易為眞者淺之乎言眞矣

　　文莊生平尤得力于文章葢學于西涯西涯亦以衣缽門生期之也其所著日格子亦似左國

　　蔡虛齋是一儒者不聚徒黨而日潛心理道有薛文清之風生平居官自督學而擢祭酒能克舉其職四書易經(jīng)二蒙引篤信朱子居然黃勉齋畢竟成弘時風氣未漓所以有此人物

　　虛齋篤信朱子蒙引于朱注一字不茍似乎太過然予觀宋元以來諸儒凡為朱學者大抵如此故制行亦卓然不茍此朱學之所以為無弊也

　　陽明自言少與友人為朱子格物之學指庭前竹樹同格深思至病卒不能格因嘆圣人決不可學予曰此禪家參竹篦子法非朱子格物之說也陽明自錯乃以尤朱子何耶

　　陽明致良知三字尚不妨獨無善無惡謂之性有善有惡謂之意知善知惡是致知為善去惡是格物四語宗旨未妥不但無善無惡句未妥即為善去惡句此是修身如何謂之格物

　　整庵困知記專為陽明而作是時陽明良知之說遍天下乂改大學古本抑朱崇陸天下靡然向風故整庵起而論正之其開卷數(shù)章即首以心性儒釋為辨葢為此也是時陽明之徒盛故先生之學反為所掩然精意所存不可磨滅至今有識之士皆能尊而信之有以夫

　　陽明工夫甚少初官京師與湛甘泉講道不過隨聲附和耳及居黔三載始覺有得而才氣太盛遽樹良知之幟繼又有寧籓之變廓清平定煞費心力功名一建后來遂無日不在軍旅中雖到處時時講學實不過聰明用事也所以一生只說得良知二字至于二氏之學卻于少時用工過來所以時時逗漏亦是熟處難忘耳整庵則四十志道八十三而卒四十余年體認之功不可謂不深矣又一生履歴皆在清華遇亦足以佐之其造詣純粹有以也

　　整庵與朱子未達一間處只是心性理氣然心性猶可通若理氣則自不識理先于氣之旨而反以朱子為猶隔一膜是整庵欠聰明處也

　　魏莊渠先生見地極髙卓極端正然氣象稍廹促當時為陽明所掩

　　莊渠雖講學而不聚徒但勤職事是薛文清一派其見地似更勝文清但其氣象則有玉與水晶之別

　　莊渠論心性理氣處絶無差錯是其見地清徹論郊社大禮亦好

　　莊渠之學無傳人以不樹宗旨不立門戶故也當時歸震川鄭若曾皆先生之壻大好人物而震川則留意文章若曾則勞心經(jīng)濟不能嗣先生傳殊為可惜然震川以文章名世其道理純粹實得之于先生若曾因倭變故汲汲為籌海圖編亦得先生經(jīng)濟之一節(jié)總見先生之學為其實不為其名也視學徒之盛而反以敗壞其師傳者果孰為勝耶

　　龍溪論性曰性者萬物無漏之眞體形生以后假合為身又曰父母未生前本無污染有何修證天自信天地自信地有言皆是謗六經(jīng)亦葛藤齒是一把骨耳是兩片皮更從何處著言與聴又曰<口力>地一聲不知此身在何處此類是打合釋氏論死生曰常無欲以觀其妙未發(fā)之中也常有欲以觀其竅已發(fā)之和也萬物蕓蕓以觀其復愼獨也不睹不聞本體萬物戒懼愼獨工夫火候又以日魂為良知月魄為法象此類是打合道家一生伎倆不過如此一部語録不過如此欲奔走三教者竊此數(shù)語足矣故世俗小聰明人最喜之

　　心齋之學雖粗然以一不識字灶丁而能如此卻是豪杰有氣魄鼔動得人故當時泰州一派亦盛然接引者多是布衣又多死非命如顏山農(nóng)鄧豁渠何心隠之屬亦學問粗疎一徃不顧之所致也

　　薛方山人物亦好當時不肯附于講學亦見講學者之流風日下耳續(xù)綱目亦甚好

　　海剛峰人多以氣節(jié)目之非也予讀其全集知剛峰是眞能學圣賢者其學一以不欺為主而力行之勇尤不可及已能透誠意關(guān)矣昔儒稱誠意為人鬼關(guān)若過得此關(guān)便是圣賢地位人物非氣節(jié)二字所能名也其過當處是正心工夫尚有未盡格物致知工夫尚有未到

　　心性開明之人最易疎闊觀剛峰一生自南平教諭以至為知縣為司官御史為巡撫無一處不留心民隠其章程條教析極秋毫至今可為師法氣剛而心細所以為不可及以視萬厯天啟間氣節(jié)諸公葢天淵矣

　　世俗之人必以聚徒講學為儒者非也為儒不過為圣賢而已剛峰事事學古念念不欺為戶部主事時有直言天下第一事疏眞能付死生于度外雖圣門之子路何以加焉

　　羅念庵雖講良知而能深知王門之弊特是時狂瀾方倒不能力救耳

　　講學之風至嘉隆之末萬厯之初而弊極凡諸老相聚専拈四無掉弄機鋒閑話過日其失更不止如晉室之清譚矣海門周汝登當時推為宗主著圣學宗傳自以為得心宗之正講無善無惡之旨于南都許敬庵聞而疑之作九諦相難汝登作九解以解之敬庵之學于時獨為純正然所得亦淺一杯水豈能救一車薪之火哉

　　吾儒之有心宗猶釋氏之有禪宗心宗之名葢仿禪宗而立者也禪宗起于達摩教外別傳不立文字心宗起于象山六經(jīng)注我我注六經(jīng)其言若出于一

　　達摩教外別傳不立文字然直指人心見性成佛大旨亦無甚異自五宗起而棒喝機鋒無所不至故亡達摩之學者禪宗也象山六經(jīng)注我我注六經(jīng)然八字著腳必為圣賢立身亦無甚錯自心宗起而猖狂妄行靡所不為故亡象山之學者心宗也

　　子曰畏天命畏大人畏圣人之言。古人作圣根基，只一畏字，雖以生知之圣，亦必奉此一字以為安身立命之基。堯之欽明、舜之恭己、湯之圣敬日躋、文之小心翼翼，皆是道也。自心宗之學起，而動云一切放下，動云直下承當，使學者人人心粗膽大，人人足髙氣揚。昔東坡云何時打破這敬字，愚謂心宗此時已打破敬字了也。打破敬字，只為斷送卻一個畏字。

　　為心宗之學者必侮圣蔑賢為禪宗之學者必呵佛罵祖彼于祖宗且如此而何有于身心世界只為斷送這畏字所謂小人而無忌憚也

　　或問大學首言明徳中庸首言率性孟子言盡心知性今以心宗為非然則講學不當論心耶曰講學安得不論心吾所不足于心宗者正以論心而反失其心讀大學中庸孟子之言而不得其原本也大學言明徳而八條目先之以格物中庸言率性而尊徳性必道問學孟子言盡心知性而工夫必由集義養(yǎng)氣然則學者欲識本心斷斷非學問不可而心宗動曰忽然有省動曰言下有省至格物則以為格去物欲學問二字竟置不講其究不至認知覺為性眞不止毫厘千里不可不辨之于早也

　　志學一章是孔子一生學問得力始末根由最是有頭有尾吾人所當觀法然開口便說一學字直至七十方說個從心所欲不踰矩則知七十以前雖孔子也未便敢說從心今心宗之家不論初學只一槩與他說心將他與知與能處指點出以為此便是性天全體其人亦自以為有得便手舞足蹈多見其不知量也

　　尚書曰人心惟危道心惟微惟精惟一允執(zhí)厥中他說個心字何等謹懼何嘗如近日之心宗說心直是全無忌憚

　　眞西山有心經(jīng)政經(jīng)其心經(jīng)皆輯四書五經(jīng)及諸儒語録中之言心者此方是心學若近日之心宗則直是談宗非談心矣

　　心是活物須與他個規(guī)矩纔可入道古人所謂心法也只此一個字心宗家所最不樂聞他動說無法無法二字不知陷害多少后生在

　　心法法字即圣人不踰矩矩字圣人至七十可以從心矣然猶說不踰矩則知圣人終身只行得一矩字以圣人終身之所行者而吾人一旦欲舉而廢之且欲出于其上謬哉殆哉

　　君子無適也無莫也可謂無法矣然曰義之與比則正有深于法者在心宗喜說無法其意葢欲破適莫一班人也然適莫未破而義已先決裂矣

　　三教合一之說自龍溪大決籓籬而后世林三教之徒遂肆為無狀甚至立廟塑三教之像釋伽居中老子居左以吾夫子為儒童菩薩塑西像而處其末座縉紳名家亦安然信之奉之噫有王者作吾知兩觀之誅不待時日也

　　林三教即林兆恩著心圣直提分艮背行庭二心法教初學之士念三教先生四字初從口念而至于背之腔子里久之念念皆背便是入圣其顚狂無狀可謂極矣

　　三教合一之說若粗粗看去未有不以為然者予少時亦每有此想自丁丑用力于斯道之后日漸將二氏來比并始知二氏之于吾道相去天淵實有強之而不能合者非欲護持吾道而漫為此辟異端之論也世人不察羣奉其說只是不曾用力于吾道耳

　　顧涇陽先生當三王之學之后特起無師承能以性善之旨破無善無惡之說小心二字塞無忌憚之門橫砥頺流亦可謂豪杰之士其文章論理論事俱極爽快如并刀哀梨直是聰明絶俗

　　涇陽一生崇正辟邪之學俱見于朱子二大辨前后序中

　　涇陽言無可無不可是孔子小心處此開辟救世語當時學術(shù)波靡皆以鄉(xiāng)愿同流合污之實托孔子無可無不可之名要而言之只是無忌憚只是膽大故涇陽點出小心二字見得孔子此處全是時中稱斤估兩直是分毫差移不得豈得以縱心任意為無可無不可也此等語眞是有功世道

　　涇陽學術(shù)人不多議，議者大約以門戶少之。所謂門戶者，東林講會是也。講會非盛世之事，亦非衰世之事。盛世不必為講會，衰世不宜為講會。徒以太盛則忌生，忌生則釁起；太多則雜，雜則間生。涇陽于此不無少欠知幾也。然講學固非衰世事，忌講學豈反為盛世事耶？予過東林舊址，常有詩云：鄉(xiāng)黨程朱聊自淑，朝廷洛蜀已相猜。忠良既逐奸邪盡，宗社旋隨黨錮灰。啟禎之間，令人深慨！

　　天下事是認眞人做當涇陽剏東林書院時同志雖多然徹始徹終認眞到底惟以此事為安身立命者髙忠憲一人而已朱子有云此事不是棄生舍命向前如何得成就

　　或以忠憲為偏于氣節(jié)者非也圣賢立身行事只是因時而起豈有一定之成格當商之末微子豈欲去箕子豈欲奴比干豈欲諫而死時為之也忠憲之氣節(jié)亦因乎時而已于學問何加損哉

　　予嘗聞友人述前輩之言以鄒南皋為狂髙忠憲為狷馮少墟為中行而未見少墟著述近得其集見辨學録論儒釋之辨極其精晰其余皆平正切實立身進退俱無可議中行之言不虛也

　　關(guān)中之學大抵皆重躬行如涇野呂先生其語録有體有用平正切實亦文清之派也

　　啟禎以后講學諸公相繼淪沒惟山陰劉念臺先生為碩果壬午之冬吾婁張受先先生相約同徃不果行癸巳武林胡彥逺來始知西安有葉靜逺得念臺之傳已而靜逺不逺千里而至始知先生之學本于許敬庵故所得者正惜未讀語録之全也

　　念臺人譜編是為接引初學而設(shè)俾得躬行實踐極是妙法予丙子年自為格致編以天理人欲分善過而主之以敬作考徳課業(yè)二録與同志數(shù)人互相考核者數(shù)年大槩亦與此同

　　予嘗有言大儒決不立宗旨譬之醫(yī)家其大醫(yī)國手無科不精無方不備無藥不用豈有執(zhí)一海上方而沾沾以語人曰此方之外別無藥近之譚宗旨者皆海上竒方也豈曰不能治病然而淺矣小矣陳幾亭云圣人有無宗之宗隨問隨答極平常乃極變化聞者各隨所入而總會于本心之中與提宗之家步步照顧而適成繁復者相懸也幾亭可謂知大儒之說矣乃世每喜言宗旨者何譬之人欲學醫(yī)問于大醫(yī)須讀書數(shù)年旁有人曰吾有竒方旦夕便稱國手則無不趨之矣而不知終為大醫(yī)所哂也

　　思辨録輯要卷三十二太倉陸世儀撰

　　異學類

　　昨偶看老莊，識破他學問根蒂。人多以為老子性陰、莊子性傲，故其學如此，又不知大道，故流為偏僻。非也，兩人皆絶世聰明，且與孔孟同時，文武流風未逺，豈有不知大道之理？只是他腳跟不定、志氣不堅，為世界所轉(zhuǎn)移，便要使乖。老子是周衰時人，正道已行不得，孔子所謂道大莫容也，他便收斂韜蔵，以退為進，所謂知其雄守其雌、知其白守其黑、將欲取之必姑與之也，其謙沖儉嗇處，全是一團機心，故曰無為而無不為，又曰以無事取天下，所以其流為申韓，老子是蔵形匿影的申韓，申韓是出頭露面的老子。若莊子，則其時全不可為矣，若要為便做申韓，他又不屑，做儒又行不得，而又不甘自處于諸儒之下，故其言惝怳自恣，謂諸儒為賤儒，而曰圣人不死大盜不止，要絶類離羣，更出圣人諸儒之上。不曰天下不可為，而曰我不屑為。要之俱是使乖，俱是為世界所轉(zhuǎn)，另尋一頭路透出?？酌蟿t決不如此。

　　禪門常言歴刦不壊如何是歴刦不壊只不為世界所轉(zhuǎn)便是若孔孟便是歴刦不壊其余若老莊之流則歴刦便壊了

　　孔孟知其不可而為之者也莊子知其不可而不為者也老子知其不可而以無為為之者也

　　老莊之學體用俱非不可以治身心并不可以治天下國家葢老子雖名清凈其實陰毒莊子則全無拘束純是放曠所謂不可以治身心者也若以治天下國家則老子之學非流為申韓慘刻則必流為王莽曹操狐媚以取天下莊子之學則魏晉之風流而已

　　若老子之學得行王莽之流必借以行其奸馮道之流必借以葢其丑

　　莊生才氣大其意便欲蔑裂行檢揮斥儒術(shù)弊之所極不但是魏晉風流凡東坡放縱一流人都是人知蘇氏之學出于縱橫而不知其放恣之習原于莊子也

　　異端雖多未有敢顯然非圣者惟莊子則曰圣人不死大盜不止此后來禪門呵佛罵祖之開山

　　莊子多偽篇其盜跖等篇亦偽筆也文氣全不似莊子葢假托以盜毀圣之辭乃世人不知樂其辭之快而不覺自居于盜跖后世東坡之流皆是也

　　孟子辟楊墨而不辟老莊葢老子是闇蔵不露的莊子亦不過自放于方外惟楊墨則是欲行其道于天下故孟子特辭而辟之

　　莊列本楊朱之學故其書多引用其語看來天地間只是愛為我的人多不但清譚放廢之流即偏于退隠之人亦是也不但草衣木食之流即權(quán)謀功利之人亦是也總之只是自私自利

　　楊朱之學亦自老子出來葢其學愛占便宜也老子是悄然占便宜楊朱是明白地占便宜申韓之占便宜則更自惡狠了

　　墨子愿太大行太苦由其愿大故后世以孔墨并稱由其行苦故當時之人亦少有傳其學者所謂逃墨必歸于楊亦行苦而難學之一證也

　　墨子之學似非隨世界轉(zhuǎn)移然于為人工夫上太過一分亦是趨世情之好即論語或人所謂以徳報怨之類也若圣人則止是平心而行無過不及

　　問楊朱多流弊墨子卻未見流弊曰戰(zhàn)國時俠烈之士即墨子之流弊也其究至于為一人報仇而皮面抉眼燔妻子沉七族嗚呼甚哉又奚止摩頂放踵而利天下乎

　　孔子生平未嘗輕易罵人惟于鄉(xiāng)愿則曰徳之賊又曰過我門而不入我室我不憾焉若深恨之者葢天下惟此等人最能亂徳孟子非之無舉一章最說得痛快學者須于此處辨得分明方可入道

　　世間只是庸俗人多鄉(xiāng)愿者庸俗人中之最巧者也隨風轉(zhuǎn)舵以取悅于人胸中更無把柄且自謂得計而反笑狂狷一班其所謂愿者非眞愿也外為愿愨以欺庸眾而取譽也故孟子曰奄然媚于世

　　人做鄉(xiāng)愿討多少便宜坐受世俗之譽而反笑傲圣賢譏彈圣賢雖圣賢亦無如之何若不是孔孟當年說破至今猶沒法處置

　　生斯世也為斯世也鄉(xiāng)愿胸中只有這個學問

　　從來楊墨俱成個世界惟鄉(xiāng)愿都不成世界故古今以來無鄉(xiāng)愿之學葢其志原小其力量亦小只哄動得幾個鄉(xiāng)人一遇有識之士其伎倆即窮矣圣人所以惡之者葢天地間惟庸眾人多被他一哄便都不肯入堯舜之道

　　鄉(xiāng)愿胸中只八個字取悅庸眾忌嫉君子取悅庸眾已是不是更加以忌嫉君子必至無所不為此等人在朝廷則亂朝廷在鄉(xiāng)黨則亂鄉(xiāng)黨而世方且羣哄而稱祝之曰此方是眞圣賢方是眞君子至于禍世而猶不知所謂甘口鼠也豈特馮道胡廣凡庸常乖巧之善人皆鄉(xiāng)愿也馮道胡廣其著者耳

　　問老莊之學無用反不如管韓申商似有實際可以治國曰若論實際老子更勝諸子他更做得不露形跡史記老子贊所謂虛無因應變化無窮也其所以不及吾儒者只是此心畧有邪正之分若諸子之實際則只是粗跡

　　管韓申商四家之中管子近正他猶有周官法度之遺意其用意病處在寄軍令三字不然竟是周官法度矣

　　管子書大半多假又非一筆疑后人雜采偽撰以足成之只內(nèi)政分鄉(xiāng)國語所載者已足見管子之全

　　申韓商三子之學雖有實際然茍行其術(shù)必至殺身而后已

　　蘇秦張儀只是弄口角更不成甚學術(shù)比管韓申商又低當時六國之君已不成其為君所以茍且就功名之流窺破情實只是揣摹事情恫疑恐喝以出其金玉錦繡即秦用張儀亦非全藉其力治耕治戰(zhàn)自有商鞅諸人只用他在外走動虛張聲勢

　　問孫子兵法何如曰此非王道之正王道兵法見于書之步伐止齊及周禮伍兩卒旅軍師之制后世李靖兵法及明戚繼光練兵紀效近之若孫子只是兵家術(shù)數(shù)然后世人心詭譎若欲用兵則雖儒者以王道為本亦不可不窮術(shù)數(shù)之變?nèi)懼酥憾竽芸藬骋惨酥皇且患抑畬W茍有人能乎此亦可為國家一將之用非比老莊申商以學術(shù)亂天下也

　　問荀子或以為儒或以為異端何如曰荀子純粹不及孟子力量不及楊墨徒以性惡禮偽之言取譏于后世雖其書畧有可取之語不足道也

　　問昔人荀揚并稱莫是揚雄之學與荀子同否曰揚雄只是文人更無實際其太玄經(jīng)只是模擬易經(jīng)揀難的說以驚世釣名然描頭刻角畵虎不成不必羙新而后知其不濟也

　　揚雄亦是學黃老故其言曰老子之言道徳吾有取焉然老子卻有實際揚雄只是學其語言而已一遇王莽便手腳多亂成甚老子之學

　　問李悝盡地力諸家何如曰此實用之學但只是一支一節(jié)如孫子一類孫子是兵家此是農(nóng)家然兵家尚有詭譎農(nóng)家則全是實用后世凡談農(nóng)田水利之學者皆悝之流也孟子惡之只為辟草萊任土地全是養(yǎng)戰(zhàn)士以爭城爭地故以為罪之次若只是教民耕種如漢趙過諸人有何不可

　　凡古之専家伎術(shù)如天文形勝兵農(nóng)水利醫(yī)藥種樹陰陽伎巧之類皆儒者所不廢但當以正用之耳

　　問黃石公如何曰黃石其人不可考素書三畧俱屬贗作大約老子之徒兵家者流耳

　　凡學術(shù)之岐盡出于周秦之時其變態(tài)已極矣至后世則惟有祖述更無特創(chuàng)者雖釋道二家起于周秦之后然二家不過是老莊特變換其作法耳

　　先君少時曾授儀以儒家養(yǎng)生訣云于鄒學師屏上得之其言曰動靜必敬心火斯定寵辱不驚肝木以寜飲食有節(jié)脾土不泄沉黙寡言肺金乃全澹然無欲腎水自足其言極平易極精微極簡要極周匝通于大道絶勝導引諸家

　　導引之術(shù)不得其正亦能害生予親見學導引者或腹內(nèi)作聲或臍中出氣或吐血發(fā)狂種種不一非習學旁門則不能禁欲也學養(yǎng)生者宜知之

　　問世稱神仙果有之乎曰此亦不足為竒山妖木魅竊日月之精華亦能變幻而況人乎但此非正道故朱子詩曰但恐違天理偷生詎能安

　　問圣人何以不為神仙曰圣人非不能為不屑為耳葢神仙只是獨行之士如佛家所謂自了漢若堯舜禹湯自有躋一世于長生之術(shù)豈肯自私自利昔伊川答董五經(jīng)詩云至誠通圣藥通神逺寄衰翁濟病身我亦有丹君信否用時還解壽斯民此詩意思殊妙

　　神仙亦未必能長生只是比世人年壽為多耳此即朱子室中火爐之說也所以在漢則稱鍾離權(quán)王方平在唐則稱張果老呂嵓司馬承禎在宋則稱陳摶董五經(jīng)在明則稱周顚仙張三豐冷謙之屬以后則不稱矣大約亦只是一時也葢其人必稟氣特異稟性特髙而又處于深山不涉人世則自能如此

　　問釋氏有不見可欲使心不動之語與程子四箴制之于外以安其內(nèi)其旨同異曰不同問如何曰本原各異程子之制外以安內(nèi)所謂遏人欲存天理也釋氏則屏去外物使此心空空不動而已朱子所謂空喚省主人翁者是也

　　佛氏之說處處去得只欠一理字今整庵云楞伽四卷并無一理字亦可以證予說之不謬又朱子云禪家最怕人說理字

　　釋氏之說只是充不去充去便互相矛盾即如五倫乃天下之達道釋氏于夫婦生育令其斷絶是五倫俱息也至于禽魚鳥獸之屬又愛護保息螻蟻不損使充其說是天下皆無一人而禽獸充塞天地不成一個世界

　　釋氏矛盾處如何曰釋氏離而父子矣卻有師徒去而宗族矣卻有師兄弟舍而室廬墳墓矣卻有庵寺塔院以富貴為糠粃矣而必求宰官護法以錢財為塵垢矣而見人則募化禁人夫婦之道則人種絶矣異類則聴其蕃畜百年之后天地間不皆盡為異類乎絶腥血之食可謂得好生之仁矣于此身則割之以呞鷹舍之以喂虎不輕軀體而重禽獸乎凡此矛盾之類不可勝舉舉其一二智者可以思過半矣

　　一友人盛稱釋子戒行之精予曰去而君臣離而父子更有甚戒行在友人爽然大笑

　　圣人之道上之為帝王下之為臣庶大而天地細而萬物無不各有當然之則并育并行不害不悖若釋氏則成一世外之民道理都移動不得

　　思辨録輯要卷三十三太倉陸世儀撰

　　經(jīng)子類

　　天下古今之書文冗亂極矣有王者起必當厘正而大焚之焚書正所以存書也孔子刪詩書定禮樂贊周易修春秋亦是焚書之意

　　友人有言古本大學之妙者予曰儀于大學只讀得圣經(jīng)于圣經(jīng)只讀得三節(jié)在明明徳一節(jié)明明徳于天下一節(jié)修身為本一節(jié)三節(jié)中又只讀得在明明徳一節(jié)今本古本尚未暇辨

　　只格物二字古今尚有許多人未讀得在說甚今本古本

　　古書最多斷簡錯簡必以古本為是者非也古書最多脫畧必以今本之經(jīng)傳分明字字注釋為是者亦非也章句之分自二程及朱子已自不同豈可執(zhí)一為據(jù)吾輩讀書只是得其大意可以為身心之資耳若必拘拘分章分句辨古辨今反落第二義

　　大學語學中庸語道又簡易又周匝又精微又平實直是點水不漏學者看得此二書透則可無他岐之惑矣

　　孟子道理極平正然議論卻有機鋒或直折或接引處處皆有作用如王何必曰利及仲尼之徒無道桓文此直折之類也賢者而后樂此及愛牛好貨好色此接引之類也雖是圣賢實具有英雄作用亦是資稟及時勢如此

　　四書自程朱以后被嘉隆時一班纎儒解壊直弄得不成道理圣人復起必將正兩觀之誅

　　只陰陽兩畫天地萬物之理盡矣全部易經(jīng)已和盤托出矣未審讀者能信得及否

　　伏羲大橫圖只是把竒偶二畫一左一右一直疊起至第三畫卻天然是干一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八至第六畫又天然是干在干之第一卦兌在兌之第二卦離在離之第三卦震在震之第四卦至坤則在坤之第八卦眞是竒特若把來從中折看卻畫畫都是對待

　　大圓圖只是把大橫圖劈中分開左右圏轉(zhuǎn)大方圖亦只是把大橫圖分作八層一直疊起絶無分毫做作不費分毫氣力然與天地四時卻無不吻合決非圣人不能作或謂得之于陳摶葢陳摶亦有徳而隠者非后世道家者流也

　　伏羲大橫圖與周子太極圖雖則兩様其實一意兩儀無論矣五行即四象也成男成女即八卦也萬物化生即六十四卦

　　乾坤為易之門故四圣人于乾坤二卦各極其精神看得乾坤兩卦透余卦不必言矣學者不可不細心著眼

　　天地間只是陰陽陰陽只是對待原無偏輕偏重伏羲畫卦亦是如此至文周系辭孔子贊易便有無限扶陽抑陰之心此所謂參贊裁成也誠看乾坤兩卦文周于干之卦爻辭何等干圓潔浄明白正大至坤則便増許多周折許多警戒孔子于干之彖象文言何等張皇贊羙反復詠嘆至坤則寥寥數(shù)言惟勉之以從干而已葢伏羲之易先天之易也先天之易未嘗不具后天之用而畫卦以體為主則卦自當如此文王之易后天之易也后天之易未嘗不本先天之體而系辭以用為主則辭自當如此非但道理即世變亦然故曰易之興也其于中古乎作易者其有憂患乎若使乾坤兩卦語語皆作對待一部易經(jīng)豈不死煞

　　元亨利貞決當作四平看想得文王系干象時胸中只是靜蕩蕩地以言乎天則為有道之天以言乎君則為圣神之君以言乎人則為至誠之人何須丁寧何須告誡朱子必利在正固然后可以保其終是慮占者未必皆至誠之人故下一轉(zhuǎn)語此亦子服惠伯對南蒯之意于彖辭未必無補也然此自是辭外意須是將文王彖辭四平解過然后將己意另作一轉(zhuǎn)始得

　　朱子以利字作虛字看此因后六十三卦中未嘗以利字單行也然元字亦未嘗單行于此可見文王之意決不欲以干卦等夷于六十三卦

　　六龍之中惟躍亢兩爻最難處故圣人論躍亢兩爻亦特妙

　　進無咎注作可以進而不必進者非葢朱子是慮后世有操莽懿溫之流故為此敬愼之言不知干之六爻皆為圣人九四乃圣禹湯武之倫非操莽懿溫也陽城南河及觀兵孟津等類皆是躍其欲進者皆非富天下之公心也其欲退者則惟恐來世以臺為口實也所以夫子諒其隠鍳其心恐其避世俗之小嫌而廢天下之大義故決然以進之一字定其志堅其膽豈以操莽懿溫作勸進表乎孔孟以后從無人識此義待小人太寛待君子太嚴徃徃議論繁苛甚于束濕使君子坐失機會不能展動分毫亦主持世道者之過也

　　或問天徳如何不可為首曰以善服人者未有能服人者也以善養(yǎng)人然后能服天下

　　干元者始而亨者也一節(jié)止是贊干元見元之能包四徳而統(tǒng)天也文義甚明如曰干元者始而亨者也始而即亨有始而即有亨非于元之外別有亨也利貞者性情也利貞即元之性情于此而見非元之外別有利貞也惟干始能以美利利天下不言所利故人以元亨利貞分四徳并看而不知亨利貞皆元也元之徳豈不大矣哉然而元之大一干之大也故又曰大哉干乎剛徤中正純粹精也惟干元之徳如此其大故六爻之發(fā)揮不過旁通其情時乘御天如天之云行雨施而天下即平矣文義甚明文氣甚貫注中板板分注亨利貞為失之矣

　　文言說潛龍一爻往往以行字相許如曰樂則行之日可見之行也葢有能行之徳而后蔵故謂之潛龍所謂舍之則蔵也與漫然隠逸之士不同

　　潛龍非只隠遯便可稱潛龍須看一龍字其中便有大學問在文言曰龍徳而隠者也又曰君子以成徳為行日可見之行也說個龍徳又說個成徳則知非圣人不能當龍非龍徳不能當潛今之潛者誰乎

　　今之潛而龍者又誰乎讀潛龍不可只作隠逸傳看過隠逸只是髙尚所謂爵祿可辭者耳潛龍則用之則行舍之則蔵非遯世不見知之圣人不足以當之知此則雖屈原陶潛亦瞠乎其后許由巢父云乎

　　士君子當潛時最當學問亦最好學問此所處寥落則心思愈加靜專故也或曰世亂恐無安靜也又多衣食之累奈何曰念及此則一刻安靜即當一刻學問矣衣食之憂又其次者

　　潛龍有不終潛之學問著述是也不得于今則得于后不行于天下則行于萬世我何為不豫哉

　　亢不獨處富貴極盛之地有亢即處潛亦有亢事太激名太重是也儉徳避難知幾其神乎

　　括囊無咎無譽亦處潛一法其不及潛龍者遜其徳也抑亦可以為次矣

　　以干觀坤則坤直是純陰之世矣然全卦中不見此意只于六四一爻見之以四當外卦之首重陰之始也故文言曰天地閉賢人隠

　　履卦卦辭曰履虎尾則知履之為卦亦與危機相近矣然初二兩爻一曰素履徃無咎一曰履道坦坦幽人貞吉則知當履之時能與上逺則危機亦淺

　　遯之為卦只二陰侵長圣人便以遯為名便要君子退避此履霜堅冰之意也然難進易退之義亦于此可見

　　初六遯尾有厲九二系遯有厲則知遯必貴先必貴決然象又曰逺小人不惡而嚴則當遯之時而清濁太分亦危機所伏也不先不后不激不隨庶幾得之

　　不惡而嚴四字最可味惡則有進而與爭之意爭則激激則傷新法之禍吾黨激成不獨君子受其害天下且受其害矣嚴則惟逺之已耳君子茍能退步小人斷不敢犯亦斷不忍犯

　　明夷彖曰利艱貞晦其明也葢世道既當明夷若文明外見將來物忌故利用晦然大象又曰用晦而明六五小象又曰明不可息葢明雖晦于外不可息于內(nèi)混跡庸眾所謂晦也專心圣賢所謂明也吾身雖廢吾心不可不治庶幾明夷之旨乎

　　外柔順三字最妙處難而柔順則不與逆鱗攖決不至于犯難矣然所謂柔順者葢理當柔順者也或臣子之于君父或圣賢之于狂暴或跡處草野而無綱常之責或身任絶學而有道統(tǒng)之寄如是者可以柔順不然在職死職在官死官臨難毋茍免順受其正書識之矣若皆以柔順自居得無脂韋之誚乎

　　困與遯與明夷不同遯之時禍機尚逺地步盡寛明夷之時雖災害切身然尚容人計較兢兢業(yè)業(yè)患猶可免若困時則直是無所復之令人動轉(zhuǎn)不得此時而更營心計較則私意叢起必至皇惑失措將來腳跟必站不定大象一言說得好君子以致命遂志若曰此時之命惟有致之而已若夫志則必不可不遂隨寓而安無入不自得死忠死孝取義成仁皆此念為之故吾以為學者必有此念而后可以處明夷而后可以處遯

　　節(jié)至于苦便是有意立節(jié)若有意立節(jié)則此時便非貞矣不可貞言苦節(jié)非貞不可以之為貞也圣賢立節(jié)只是理應如此初未嘗矯餙即至捐生死難亦不過從容就義未嘗有所謂苦也

　　初九不出戶庭無咎九二不出門庭兇同處節(jié)時然當節(jié)而節(jié)則無咎不當節(jié)而節(jié)則兇乃知圣人初未嘗有心于節(jié)也時為之耳使稍有可通圣人決不蹈失時之譏也此二爻宜與潛龍樂則行之憂則違之二句參看

　　坤彖較干彖便有許多言語然一以貫之只是從陽二字

　　乃終有慶注謂反之西南而有慶非也謂之喪朋則喪其類而從陽矣故終有慶

　　干文言釋元亨利貞自元而亨而利而貞意主于元坤文言釋元亨利貞自貞而利而亨而元意主于貞此處便有干以君之坤以藏之之別

　　易稱卜筮之書圣人所以前民用至于君子則有無待于卜筮者易之吉兇不過決于理之是非民不知理故圣人教以卜筮君子明理理之所是則趨之理之所非則避之死生利害固有不計者今人動謂易為趨吉避兇之書至以卜筮為智巧規(guī)避之事試玩易辭占何嘗有一毫規(guī)避

　　昔朱子稱周禮為周公運用天理爛熟之書予于易亦謂是四圣人天理爛熟之書若目為智巧規(guī)避則一團人欲矣

　　易經(jīng)是格物窮理之極功

　　舜光問伏羲既有八卦次序矣文王何以又有八卦次序也曰伏羲八卦次序是未有八卦逐漸生出乃天地絪缊萬物化醇也文王八卦次序是已有八卦交互索來乃男女構(gòu)精萬物化生也

　　易經(jīng)吉兇兩字只是論是與不是若是即仗節(jié)死義遺逸阨窮俱是吉若不是即為君為相福壽康寜亦是兇也

　　易經(jīng)中貞兇二字最妙葢正至不可行處而必欲固守其正則雖正亦兇矣邦無道危言危行是也巽以行權(quán)其惟君子乎此二字當與亢龍有悔一爻同看

　　讀貞兇貞吝四字則知大人言不必信行不必果與言必信行必果硁硁小人之別

　　自易書以后揚雄之太元關(guān)朗之洞極司馬光之潛虛與康節(jié)之皇極經(jīng)世皆擬易者也然太元之八十一首洞極之七十二象潛虛之五十二行皆穿鑿無本若康節(jié)則原用易數(shù)其自一一而之八八皆易卦之本數(shù)也故左之右之無不宜之

　　康節(jié)以歲月日辰推成元會運世乍思之似乎杜撰然卻是已然之跡孟子所謂茍求其故千歲之日至可坐而致之也即其上推世運堯舜之治恰在中天則此書之數(shù)信非偶然矣

　　昔賢謂康節(jié)之學遇物皆成四片葢因其元會運世歲月日辰日月星辰水火土石皆以四為數(shù)故也其實康節(jié)所分動靜各四則原是八數(shù)彼此相因不出十六十六而天地之道畢不過兩八數(shù)也昔賢又謂康節(jié)之學是加一倍法葢謂一生二二生四四生八八生十六也其實兩八數(shù)亦是加一倍

　　皇極經(jīng)世書性理書所載乃蔡西山經(jīng)世指要葢因康節(jié)之子伯溫所著一元消長圖而推衍之非康節(jié)之全書也若欲究康節(jié)之學必須讀其全書讀全書而更閱指要則全書之意燦然矣然此是另一種學問學之即不通知亦不妨葢欲精究之恐反有舉一廢百之慮觀當時二程同時朱子相去不逺俱不肯汲于邵子之學意可知矣

　　康節(jié)曰上古圣人皆有易今之易文王之易也故曰周易今讀皇極經(jīng)世竟是康節(jié)一部易以元會運世歲月日辰盡天地之終始以日月星辰水火土石盡天地之體用以暑寒晝夜風雨霜露盡天地之變化以性情形體走飛草木盡萬物之感應以皇帝王伯易詩書春秋盡圣賢之事業(yè)大矣至矣豈不能與天地凖彌綸天地之道乎

　　伏羲易卦圖自太極而分陰陽自陰陽而分老少四象自老少四象而分八卦干為天坤為地不過一陰陽而已康節(jié)圖則自不動不靜之間而分動靜動生陰陽靜生剛?cè)彡庩杽側(cè)岣魃俅藙t與易有別康節(jié)葢以動屬天道而陰陽者天之氣靜屬地道而剛?cè)嵴叩刂|(zhì)故也然系辭曰立天之道曰陰與陽立地之道曰柔與剛則康節(jié)之圖之意原自易書中出來蔡西山曰康節(jié)之學雖作用不同而其實則伏羲所畫之卦旨哉言矣

　　邵子觀物內(nèi)外篇俱是玩心髙明讀之眞見得虛空劈塞皆道

　　或問朱子云康節(jié)雨化物之走風化物之飛露化物之草雷化物之木此說是否朱子曰想只是以大小推排匹配將去康節(jié)書中此類甚多如云星為晝辰為夜暑變物之性寒變物之情晝變物之形夜變物之體之類皆不可解皆是以大小推排匹配將去其所以沛然成書者原他見得個天地始終大局是完完全全故于中細小之物合之而無不合即不合而亦無不合也

　　皇極經(jīng)世之蘊發(fā)明于觀物內(nèi)外篇其間有極精奧者諸儒所不能道也據(jù)伯溫云外篇門弟子所記今觀其文若出一手非門弟子所能記也趙氏震以為如易之有系辭信哉

　　通書西銘當列于四書五經(jīng)之亞使學者熟讀

　　五經(jīng)四書格人此心之理靈樞素問格人此身之理人一身之理尚不能格何以云格物

　　靈樞素問非周秦間人不能作其文字直如三代鼎彛古色班駁不可辨識其論理亦非尋常人所能到古人之心通造化如此

　　董子書只天人三策可觀其繁露頗涉讖緯且文氣亦與天人策不同疑是假書

　　正蒙書中雖有一二欠自然語然卻多開辟處凡天地陰陽鬼神律厯幻渺難知之理皆能精思刻論發(fā)諸儒之所未發(fā)其有功于吾道不淺學者不可不讀

　　儀禮經(jīng)傳通解相傅為文公之書其續(xù)集則黃直卿所輯也然觀其大槩猶似禮經(jīng)類書所引白虎通左傳國語諸家似亦太雜且以儀禮為經(jīng)是貴其可遵行也而所補鄉(xiāng)國王朝之禮雜采諸書體格不一竊疑此書非已成之書當是文公命門弟子所輯欲加筆削勒成一家言耳日來靜坐觀禮頗識得制禮源頭以為禮必有提綱必有儀節(jié)必有圖說必有疏義四者備而后可以為禮書葢有提綱則便于記誦有儀節(jié)則便于演習圖說備則按紙可識其文疏義明則開卷即通其旨凡輯禮書決當以此為凖

　　郝楚望九經(jīng)解大抵以別出手眼為髙然其中識見亦盡有開辟不可及處未可忽易但論經(jīng)處多援引佛經(jīng)互證雖名為辟佛其實推墨附儒也縁楚望曾習釋學故議論便顚倒縱橫大約三王之余卓吾之次耳此書后必有喜之者其力量亦甚可畏吾黨學問有暇當取而論正之

　　揚子云好竒而不自量作太玄以凖易所謂小有才未知圣人之大道也宋之司馬公可謂君子矣而乃作潛虛以擬太玄何哉其亦格致之功有未盡乎卒至訓格物為捍御外物有以也

　　混古始天易錢塘田藝蘅所撰因太極之說而謬為元極靈極太極少極與夫動靜三才之圖文極淺鄙而髙自夸詡詆斥濓溪可謂無忌憚之小人矣初學未知太極本然之妙或有因其淺鄙而喜之者要之熟讀通書見得周子原圖實落處自不為所惑也

　　管東溟論干龍義大約欲救正姚江泰州一派后學奪其囂而與之靜似矣而乃以為飛龍禪于見龍見龍禪于惕龍是何言與欲挽狂瀾之倒而更以其身為狂瀾可乎至于剽竊二氏推墨附儒三教合一之說昌言無忌一時橫議之風猶可想見講學之弊遂至于此禍亦烈矣

　　王可大象緯新篇語俱平實至論歲差以為天道原自不齊久之必差必隨時考驗以合于天乃為至當語甚有理不知堯夫差法何以冠絶古今也

　　吳繼仕樂經(jīng)源流主國朝李文利律呂元聲之說以黃鍾為三寸九分謂其聲極清而征羽為極濁其說之是非予不敢知但以古人候氣之說推之黃鍾候冬至之氣其入地最深則黃鍾之管似宜比諸律為獨長不得反為極短也又單穆公謂大不踰宮細不過羽然則宮聲之大自古而然而文利繼仕獨謂其聲為清而細予不敢信

　　予初未知樂然竊謬謂律起于聲國語伶州鳩曰古之神瞽考中聲而量之以制度律均鍾此律起于聲之一證也故予謂古人定黃鍾之宮皆以耳齊之有聲而后有噐有噐而后有數(shù)非以數(shù)定噐以噐制聲也古人之法自源而流今人之法自流而源源流倒置古樂之不可復無足怪矣何柏齋樂律管見黃鍾九寸之說同于西山而又以為九分為寸與西山十分為寸之說異其說鑿鑿亦成一家然樂律非可以空言爭西山律呂之學雖文公亦以為精當而制而用之音節(jié)不調(diào)乃思更制而不果柏齋之說豈亦嘗制而用之耶柏齋之言曰惜予未精于音不能盡得其妙然則管見之所言者非音耶非音而又何以言樂也故愚以謂樂不知音而強爭于噐數(shù)者皆說夢也

　　李資干太和元音似涉泛濫然樂原本大槩不甚相逺

　　林兆恩歌學解詩四句分作春夏秋冬又毎字分作春夏秋冬以聲開放為春夏聲收斂為秋冬夫字有陰陽聲有輕重調(diào)有清濁節(jié)有疾徐安得比而同之乎今世歌法大約如此宜乎與古歌絶不相類也

　　林兆恩禮射圖說大約彷古似亦可行然愚謂古人行禮所為可貴者非謂其一依圖說確然不移也亦謂古人遇事處處皆有秩序皆有儀文耳儀禮所載不過冩出一個規(guī)模舉止以為楷式自君子行之必有本之而稍為變通者如三加之辭禮有明文而趙文子之冠見于諸卿諸卿皆有朂辭燕射之法禮有定式而孔子矍相之射使子路執(zhí)弓而請惟不失禮意而不泥禮跡故能行之久逺而無弊也有子曰禮之用和為貴亦是此意今人遇事若不行古禮則喧囂錯亂畧無威儀一行古禮則又步步循彷依様葫蘆了無生趣非木偶則俳優(yōu)矣古禮之不復行者以此予故于此論之

　　代藩讀書録以己意銓釋六經(jīng)語孟大約出入禪學如解易終萬物始萬物莫甚乎艮句乃云即動處求心了不可得又云動起靜不滅動止靜不止靜既無止息動亦無所起又云性體之中無見無不見無聞無不聞無知無不知無覺無不覺俱實實用禪語

　　世傳李翶文章全學退之復性書凖韓愈之原道也今予讀其書雖未能醇乎其醇如宋之周程張朱然居唐之時舉世憒憒而翱獨沾沾于此亦可謂中行獨復之君子矣至觀其全集如平賦書與從弟正辭書及答開元寺僧書若時時存心于斯道者較之韓愈似更進焉今韓愈已配食兩廡而翱猶沒沒或亦后人所當加之意乎翱之所得較宋末諸儒當?shù)缹W開明之后者也其聞斯道也易翱居道學未明之先者也其志斯道也難且觀其復性書所載當羣言淆亂之時而所推尊引用者不過學庸語孟與夫系辭之文而已夫?qū)W庸語孟之文當時尚未顯也而翱之所見已能及此則豈猶夫人者乎愚故曰翱之學似尤勝退之也

　　金壇于鑒中說以大學八條目分明誠體用敷衍成說大旨亦無甚悖謬然立言輕重不倫詳畧無序似屬依傍非出沛然

　　宋潛溪邃言劉括蒼郁離子王華川巵辭皆留心世道之言然而潛溪括蒼勝矣潛溪責蕭何入關(guān)不收秦秘書而收戸口圖籍便是宰輔見識括蒼以招安之說為勸天下作亂以井田為亂后可復以徳政刑威為救弊之本便是佐命見識

　　方正學先生直有堯舜君民之意其所設(shè)施皆欲法周官侯城雜誡所記徃徃見于言表然建文之初興革太鋭卒有靖難之禍豈天不欲復三代之盛耶愚觀建文興革之始不先天下大勢而汲汲于官府宮闕之名號則正學雖志古治似猶見其細而未能見其大也太祖常曰此竒士當老其才豈當此時其才猶未老歟

　　近思雜問永嘉陳埴所撰其言純粹中正近世學者罕有其比惜未覩其全與未悉其出處行事當細訪之耳[即陳潛室]

　　王龍溪南游會紀句句是禪字字是禪昌言三教絶無避忌以至老子莊子都打合作一家四書六經(jīng)不知撇向何處嗚呼龍溪不足責矣天泉證道而遂以龍溪為回賜以上人物使之流弊至此則陽明先生不得辭其責也陽明嘗曰我在南京時尚有個鄉(xiāng)愿意思在今則實實信得是個圣門狂者以龍溪為回賜以上人其猶有鄉(xiāng)愿之意耶

　　予自十七八時讀楊復所時文便批評他是禪學今讀秣陵紀聞其所謂禪固不待言而明也至于紀録體式亦語語抄襲禪門語録公案不意當時狂瀾之倒至于如此

　　三山麗澤録黃遵巖之所為請正于王龍溪也當時荊川遵巖亦好個人物卻被龍溪弄壊

　　予聞之友人云龍溪行不顧言居鄉(xiāng)頗貪鄙未審當時何以能信從如此由今觀之亦只是互相掉弄和閧過日彼此俱無實見也

　　鄭善夫經(jīng)世要談亦雜釋老然其中亦頗有可取者如學問貴包荒及防身若御敵一跌則全軍敗沒皆名言也

　　郁天民辨?zhèn)髁曞h疑義言言切當天民與陽明同邑而能不為其所汨是亦實學之士矣

　　天泉宗旨四言在陽明己自露出破綻至龍溪四無之語則是文人口頭聰明語絶無意義雖禪宗之有得者亦不取也其流弊之害至萬厯時凡諸老會講專拈四無掉弄機鋒閑話過日其禍葢不止如王衍之清談矣萬厯之末人心委頓馴至大亂其明驗也九解之作出海門汝登周氏時海門講天泉無善無惡之旨于南都許敬庵聞而疑之作九諦相難海門又作九解以解之夫九解之說海門固非矣敬庵九諦初無卓見又烏能相難乎亦徒為角口而已

　　鄭端簡自言不知學其所作古言出入頗多大約論史論事處便明白至論理處則貿(mào)貿(mào)亦未及研精故也

　　海昌王文祿作求志編葢忿嫉當世無留心民事者故有見輒書意欲見諸施行亦可謂有心世道者矣其言閣輔欲治天下必先諮訪凡出差官俱要所過地方人才風俗官吏賢否揭帖凡有入京士民必虛心諮訪以合多者為公吏部以此法求御史御史以此法周知三司府縣誠為良法使得此等數(shù)十人亦可以修政立事矣

　　陳幾亭集有汪登原理學經(jīng)濟編序稱登原此編語理學則以平實救虛無語經(jīng)濟則以墾荒救聚斂此亦熹宗朝一人物也惜乎未見其書又云汪公嘗試屯于天津初試收榖萬石次冬遂得六萬石后為大司徒欲大行屯政以眾議不合遂去位則汪公誠人物也識之當徐覓其書

　　思辨録輯要卷三十四太倉陸世儀撰

　　史籍類

　　凡作史志書須詳于紀傳如天文地理輿服兵制之類不但志要詳圖亦要詳后人方有憑據(jù)也今之作史不惟于志書太畧如南北史之類并其志而無之使一時之典章事實俱無所考又何以為史乎文中子曰史之失也其于遷固乎記繁而志寡此言眞千古確論亦千古絶識

　　吳白耳謂非經(jīng)學爛熟天理爛熟未可與觀史予謂此語無人知道葢近世讀書人粗淺毎謂史粗于經(jīng)不知史與經(jīng)何別春秋綱目即史也以其可與訓世故謂之經(jīng)然則非具春秋綱目之心胸豈可與讀史乎乃學者槩以班馬當之陋矣

　　史家志與紀傳是兩項志以紀一代之法紀傳以紀一代之人物與事此不可偏輕重者也然志之一事較紀傳為更難葢紀傳不過即其人之行事紀其善惡志則如天文地理禮樂兵刑之類非學問淹博者不能歴觀全史大約皆詳于紀傳而畧于志即如史記之八書前漢之十志后漢之八志皆繁簡失倫去取任意莫大于兵政賦役而三史俱不載莫無益于封禪而史記獨載之世之談史者津津以史漢之文筆為言彼文章家固無論大儒如程朱亦僅譏其是非之謬而已及乎后世志之荒畧也固宜

　　作史之體記宜簡志宜備記則惟取國家大政事大征伐及國家關(guān)系大臣與夫當世人才之善惡足以勸戒者其余則畧之志則如天文地理禮樂兵刑河渠賦役官職藝文之類每一志為一部擇專家之精于此者撰輯成書書不厭詳其有辭不能通者則益之以圖葢志中如天文地理禮樂兵政河渠之類俱不可無圖而志皆闕之萬世而下何以考信任史官之責者其尚念諸

　　史文失實最多然褒貶失實后世猶為可辨至于紀事失實則不可考矣甚矣史官得人之難

　　世人多愛史記予亦素愛之以其善入人情也今復讀之甚不喜葢其言憤懣不平大非中和之旨世人好之亦只是情欲之私勝悅史記之先得我心耳能正其心則乖戾之言自不能入

　　綱目雖稱朱子所作然朱子止是作義例其書則諸門人分任其間恐尚多舛誤及未合義理處即書法與提綱互有不同此汪克寛所以有考異之作讀者須細細考閱以義理自斟酌之不可止據(jù)成說也

　　周赧王五十八年綱目書秦太子之子異人自趙逃歸下分注呂不韋邯鄲姬事按此為以呂易嬴一大關(guān)系提綱內(nèi)未經(jīng)標出而書法發(fā)明俱未之及豈以此事為傳疑耶果爾則分注亦當有傳疑之說不應鑿鑿如是若果眞則當書曰秦太子異人納呂不韋邯鄲姬自秦逃歸不應闕然也

　　晉地今之山西表里山河為東諸侯屏蔽故力能制秦者惟晉自三家分晉魏失河西秦始得蠶食山東卒并天下尹起莘綱目發(fā)明謂王澤之斬自秦并天下始秦并天下自三家分晉始其言可謂當矣

　　凡民誰不當恤而尹鐸之于晉陽乃以繭絲保障為請此如馮暖之于孟嘗為趙氏營三窟耳非實心為民也

　　魏惠王史記六國表云三十六年薨時周顯王三十五年也子襄王十六年薨哀王二十三年薨汲冢竹書紀年惠王三十六年改元稱一年后十六年薨司馬氏以世本有襄王無哀王且竹書魏史所記必得其眞遂從魏書綱目亦因之按孟子晉國天下一章后即接襄王今按東敗于齊是顯王二十八年事西喪地于秦是二十九年事惟南辱楚若作昭陽戰(zhàn)敗事則在顯王四十六年為魏王既薨十一年后事然古史荒畧焉知顯王三十五年前不尚有與楚戰(zhàn)敗之事乎改元之說戰(zhàn)國亦無不應魏獨改元也愚以為魏之紀年尚當從史記為是

　　秦敗三晉撤東周之屏蔽矣而周更賜以命服自免之策何其卑哉

　　衛(wèi)鞅未變法之前秦亦未嘗有善政雖不善而無法以持之則雖惡而不至于極至變法一立而秦政之惡毒流后世矣此鞅所以為千古罪人也歟

　　刑名與黃老同學足知申韓出于黃老

　　六國合從當攻秦不當待秦攻葢攻秦則氣鋭而勢聚待秦攻則氣懈而勢散成敗勝負皆由于此蘇秦非不知之而其志止于富貴相印得而蘇秦之愿畢矣何暇圖秦

　　魏伐韓齊伐魏以救韓魏伐趙齊伐魏以救趙看二以字俱所以著齊孫臏用兵之法以見用謀用術(shù)非仁義之師如文王遏密者比所謂春秋無義戰(zhàn)也

　　樂毅伐齊獨莒即墨未下人讒于昭王昭王置酒大會讓言者而斬之封樂毅為齊王此眞將將之法即使樂毅果叛處之之法亦不過如此漢髙帝之于韓信必待張良躡足然后封為齊王其不逮燕昭逺矣

　　儀秦皆縱橫而秦稍勝然儀能強秦而秦不能振六國者秦有君而六國無君也

　　秦太后幸嫪毐生二子事敗而又為亂始皇夷嫪毐遷母于雍以茅焦之諌王自駕徃迎太后予謂太后得罪宗祧焦不必諌王亦不必迎綱目不書徃迎意可見矣

　　策士成功多通姬妾如鄭袖如姬及秦王幸姬之類技倆不過如此

　　治兵之法齊以技魏以力秦以功技力猶試于虛而功則試之于實矣安得不強

　　安陵君縮髙辭令未嘗不善然安陵受封于魏則魏宗國也況當是時秦強魏弱秦能并魏魏不能并秦安陵縮髙安得佐秦而拒魏以春秋誅心之法論之安陵縮髙實以強弱為向背非眞執(zhí)守信義也

　　五徳終始之說最無謂始于鄒衍用于秦而歴代多相沿取用何其愚也

　　戰(zhàn)國之末天下鬬爭吞并習以成風非大反其習無以為治此時雖有圣人起亦必將改封建為郡縣因時制宜不得膠執(zhí)古法也秦之速亡自由強暴不由郡縣

　　戰(zhàn)國末處士橫議已極異端蠭起非焚禁亦無以遏其勢但不當并及三代詩書耳此李斯所以得罪萬世也世云始皇坑儒恐此時被坑者亦無人可稱儒者魯仲連一狂生耳尚義不帝秦而欲赴東海況為眞儒而尚甘處咸陽耶○因坑儒而逐扶蘇因逐扶蘇而失天下天意昭然可見

　　陳勝之起天下無人而力又弱故耳余欲立六國后所以自樹黨益秦敵也項梁之興天下自立者眾矣而力又非不足何藉于楚后而乃為此楚懐王之舉藉令羽竟成事則此懐王者將何所置之耶始謀不善卒有弒殺之禍反貽沛公以口實世謂范增智吾不知也明太祖始起欲設(shè)小明王御座劉誠意不肯曰此牧豎耳奉之何為其識見超于增萬萬矣

　　漢髙為義帝發(fā)喪然于太公則曰幸分我一杯羮狙詐之人其言前后不相蒙如此使當時項羽竟烹太公漢髙事立敗矣即幸而不敗不知漢髙復何顏立于天下

　　商鞅徙木冒頓射愛姬名馬趙髙指鹿為馬總之同一術(shù)數(shù)此皆所謂申韓也

　　前坑秦卒后又屠咸陽項羽即都關(guān)中亦斷無久長之理韓生徒饒舌耳

　　觀韓信一人人厭之少年辱之市人笑之居項梁麾下無所知名以策干羽羽不用亡楚歸漢未知名坐斬幸遇滕公與語而悅似得遇知己矣然未之竒至與蕭何語何竒之而后得為大將嗚呼負天下才者知己豈易得哉

　　漢王約信越擊楚不至張良勸王以土地封二人此亦一時權(quán)宜之計所以然者縁當時君臣皆以功名相合未嘗眞以伐暴救民為心也

　　酈生下齊亦韓信破趙之力也漢王寧不知而必與一豎儒爭功乎蒯徹眞隘人

　　每讀史至漢髙殺功臣未嘗不深惡之以為漢髙陰鷙忌刻同于越勾踐由今觀之亦誠是不得已葢漢髙君臣本以智術(shù)合非有道徳仁義之素又共逐秦鹿髙材捷足者先得之非素定君臣之分其氣各不相下特屈于智耳韓彭既殺之后猶有拔劍系柱者則其先可知也故漢髙之殺功臣雖漢髙之忍然亦諸將有以致之是以為功臣者貴早識天命

　　漢朝只張子房能見幾明決善全君臣之際然亦是以智術(shù)用事非能以誠格君也

　　君臣之間以誠感乃以誠應漢髙雖英明然天資刻薄以嫚罵為常道徳仁義之人正其所深惡而痛絶也使當世果有王者之佐想望而卻走亦烏能以誠格之哉

　　漢家應做事尚多參一遵何約束日飲醇酒非也然參亦自料不如何惠帝不如髙帝雖有所為終不出蕭何上耳又當時呂后用事非惟力不能為時亦不可為也

　　平勃素以安劉氏自許今必待陸賈言然后交驩則知兩人皆富貴之徒實未嘗存心為劉氏且觀其交驩必用金錢則兩人之鄙可知幸諸呂皆庸人天祚劉氏不然吾知其危矣

　　晁錯之術(shù)純是管商且入粟拜爵啟后世賣官鬻爵之弊不可為訓然其意欲損貧民賦并赦農(nóng)民租則甚可嘉

　　文帝除肉刑茍充此心可復三代乃不聘禮儒臣詳講教法興修禮義而止除肉刑亦可謂不知本務者矣

　　戾太子之事司馬公歸咎武帝使太子自通賓客其議論甚正然是時太子得罪非賓客之故至江充急持之時奸黨四布即有佳賓客亦無能為矣

　　七國僭侈無制不能以禮格以徳感而區(qū)區(qū)以削臨之技亦窮矣而削之無漸同時開釁徒為天下借口耳讀此益令人致慨于遜國靖難之間

　　矯制發(fā)粟此非汲黯之能實漢法寛大及武帝好賢之所致也試問后世能復為此否

　　漢刺史行郡以六條問事其一為強宗豪右其五皆察二千石故為職要今之行郡者且下及負販矣惟利是圖何治之能為

　　霍光但謹愼耳日磾則有識有斷能處大事故后能以功名終

　　假衛(wèi)太子雋不疑引經(jīng)斷義送詔獄昔人謂其斷獄是也其引經(jīng)非也愚謂斷獄亦非從容審辨眞偽自得何必遽然送獄設(shè)太子果眞不將重傷武帝之心耶

　　霍光既廢長立少則當愼擇賢良昌邑無道不在今日乃貿(mào)貿(mào)立之貿(mào)貿(mào)廢之社稷無恙亦云幸耳

　　充國老謀深算其用兵有王者氣象非衛(wèi)霍輩所及也余嘗言充國頗似武侯其便宜十二事計慮深密文章精妙亦可與出師之表并傳

　　順決流以觀水勢此亦治河一法但當徙居民之當水沖者如止坐觀則非策矣

　　髙祖豁達大度然其中正自有權(quán)畧演學髙祖太過焉得不為賊所中

　　光武近王漢髙純霸

　　文吏為害人猶知之清吏無益人不能知非見其大者未可與語史言文吏習氣謾亷吏清在一己無益百姓自是確論

　　漢時儒者原無大學識特以髙名要譽耳故往往以不出為髙出則遂喪其實

　　處黨人之中而怨祿不及者郭泰也處黨人之外而免于評論者申屠蟠也二人殆未易優(yōu)劣

　　治流民及流寇初起皆當用楊賜所言宜勅刺史簡別流民護歸本郡孤弱其黨然后誅其渠帥

　　操誅孔融史文諛操抑融然融實昩保身之理葢此時勢已不可為矣潔身而去其庶幾乎

　　吳雖僻處一隅然周瑜魯肅呂蒙陸遜人才輩出權(quán)皆能撫而用之安得不霸一方

　　周瑜稱魯肅忠烈可以代己然瑜勸權(quán)拘備肅勸權(quán)借備荊州非兩人之計有得失葢瑜之才力足以并蜀而圖操則備之雄才瑜所忌也瑜死肅不過守成而已非與備并力則操且不可御故兩人之策不同要之各審已而量力也

　　操既破張魯蜀中乘勝可克然操自鄴趨漢中已二千余里陽平險峻操心竊悔幸而得之兵眾已敝又欲逺圖巴蜀倘劉備死戰(zhàn)于內(nèi)重險隔絶糧運不繼張魯之眾反復于漢中孫權(quán)之兵猝臨于江上奸雄立朝人心側(cè)目蕭墻之變未可知也論者以操不圖蜀為失策亦未知老瞞心事耳

　　據(jù)溫公之意亦未嘗帝魏特以紀年故用其年號遂因而帝之書辭多用魏紀未免失之過揚如受禪一叚亦不必詳悉若此且羙多刺少

　　觀司馬公論一統(tǒng)列國之分前一叚議論亦得然既有一統(tǒng)列國之分則紀年之法當一統(tǒng)時則用一統(tǒng)年號當列國時則但書甲子而諸國年號皆分注其下便不失紀事之實何至挿入魏宋齊梁而啟后人紛紛議論乎

　　曹丕簒漢天下同嫉而吳蜀構(gòu)難置之不問雖先主之急于報私仇然實自呂蒙襲荊州始故吾謂丕之簒漢權(quán)與有力焉

　　祈山在長安之西幾七百里而魏之應兵如期而至攻猶不克況于徑?jīng)_長安徼幸棄城邀功萬一此必不得之數(shù)也世乃以孔明為不用延策何其謬乎

　　三年之喪天下通喪況貴為天子曾不得比庶人于情安乎晉武除服哀毀可謂不世之主而晉諸臣斷斷不欲無非謂其不便于己耳不知嗣君與臣民原自不同是當以差等議為定制使萬世可遵而守豈可以此而廢彼惜乎古今來無建此議者

　　王彌卑言以誘石勒輒為勒所圖石勒卑言以誘王?？］m為勒所并在知與不知耳英雄成事只是細心

　　桓溫能襲成都而不能守兵力不足且畏北趙乘虛急于歸故也若再留成都一日足以集事不必再煩周撫之師矣

　　中原降將止一姚襄可用若御之得其道未必非恢復之機乃殷浩以庸奴馭之殊可惜也

　　謝安殷浩俱虛名之士相去無幾其一成一敗亦有幸有不幸耳肥水之捷天也非人也

　　堅平生不喜殺人雖反者亦皆宥之今殺姜協(xié)姚萇慮其及己矣此其所以反也可為刑賞失中之戒

　　檀道濟立功如此而以威名疑而殺之則當時才能之臣孰肯以功名自保哉非臣弒君則君殺臣其簒相尋宜也

　　髙允眞理學經(jīng)濟終史冊不可多得

　　髙允生平人品學問無一事不合中庸幾幾乎大賢以上矣

　　魏行均田其意甚善然不得要領(lǐng)其法頗繁又桑田為世業(yè)使得買賣則仍為私田矣故不久而遂弊唐祖其法制未盡故也

　　文帝魏之圣主髙允魏之至人視南朝君臣葢天壤矣當時天象亦應北魏可見天亦眷之

　　十二律管分寸難明陳仲儒欲于凖之中弦畫分寸以定十二聲法最簡便然必黃鍾既定乃可為中弦之則

　　蘇綽才徳近于圣賢惜乎未聞大道使遇程朱其所成當未可量

　　蘇綽才似管仲而心術(shù)勝之后人以其生于北國每抑置勿道眞矮人之見

　　世民雀鼠谷之戰(zhàn)此之謂苦戰(zhàn)死戰(zhàn)非膽識智力俱絶人者斷斷不能

　　世人總為禍福二字所愚傅奕疏請除佛法推勘至此無遁情矣

　　唐太宗以治之隆替為不由禮樂固非然杜淹以為止由禮樂亦非也堯舜率天下以咸英韶濩而民皆樂陳齊率天下以伴侶曲玉樹后庭花而民皆怨其所令反其所好而民不從矣故議禮樂者必以誠為本

　　太宗大征天下名儒為學官此治天下第一要事惜乎時無眞儒

　　勾駁省便四字太府妙訣凡理財者宜知之然非精敏之才不能也

　　兵不解便當有兵患唐籓鎭之禍皆兵不解所致也

　　代宗時抗命者容忍入朝者誅戮所以釀成籓鎭之禍

　　李晟眞大臣較之郭李似更為縝密

　　李泌擊騾軍步步伏隘故能以少擊眾觀其用兵之妙幾不復遜孔明

　　朝廷茍存心利民何事不可為即如陸贄疏云耗其九而存其一葢以江淮之米合運漕之僦直率斗米為錢三百五十而京師米價斗止三十七錢也朝廷每循常例漫不經(jīng)心民生物力耗于無謂者多矣

　　李徳裕為西川節(jié)度作籌邊圖日召老于軍旅習邊事者訪以山川城邑道路險易廣狹逺近未逾月皆若身嘗涉歴予謂凡人臣有地方邊事之責者皆當如是

　　髙仁厚出軍六日五賊皆平葢平民為盜非賊能脅之實官軍驅(qū)之耳負寃二字千古同病惜乎明季無髙仁厚卒致喪國

　　律管用竹律凖用絲絲聲易定竹聲難定故也然必絲聲與竹聲相合乃可

　　周世宗者不但聰明英武而知人愛民動得大體又御世無幾而所為皆有經(jīng)世之意葢仁智勇兼之者也愚謂三代而下人主中當以世宗為第一

　　宋興先贈死節(jié)后封功臣得帝王大畧

　　太宗好讀書而讀太平御覧殊不得致治之要徒負虛名耳

　　知聲莫如歌工知器莫如鑄工知理莫如儒者故愚謂王者作樂莫如使歌工審音鑄工鑄器儒者察理而揆以中正庶或得之如仁宗時李照與胡瑗強所不知徒為工人所笑

　　荊公萬言書一生學問盡見于此其書幾萬余言大約以立法任人為主而歸重于陶冶人才大意俱本孟子若與正人君子和同斟酌而力行之不惟不至于亂兼可大治后來弊病在起手不講學校而講財利舍眾君子而謀于眾小人自悖其書之所言非此書之言有不善也

　　先王之法先于教養(yǎng)安石先以泉府為言亦此意也但先王之世人才眾多生養(yǎng)之道未備故當先富后教今則利孔已悉所患者人心不古不可與復三代之舊耳決當自學校做起安石入手遂謬安得不壊

　　安石與明道之學同本周官但安石先理財明道先學校安石得其末明道得其本此為天壤耳明道有言有關(guān)雎麟趾之意然后可以行周官法度善哉斯言安石心體未純要之即知重學校亦不能致治也

　　方田法即橫渠經(jīng)界之意其法未嘗不善自安石與眾小人行之遂千古以為詬厲矣

　　按古法方千步當?shù)锰锶f畝今以二百四十步為畝故得田四十一頃零古法徑而寡失今法繁而多弊欲行方田當先復古畝

　　劉幾言律主于人聲不以尺度強合器數(shù)最得制樂之大旨但未知幾之所謂人聲者何如耳恐非州鳩師曠未易言也

　　宋最多君子然君子多不和安石在朝則攻安石司馬光在朝又與司馬爭論至如哲宗時羣賢濟濟可謂盛矣而又各立黨安得不積漸以至于亡

　　程頥貶涪州渡江遭風而心存誠敬亦孔子迅雷風烈必變之義

　　宋之亡非道學之罪宋之后亡則道學之功也

　　救荒借粟于富人亦不可虧富人之息斯為可繼之道專務摧抑富人者非也王大中免徭為息庶幾近之

　　虞伯生經(jīng)濟之學竟有三代氣象惜乎生非其時耳

　　思辨録輯要卷三十五太倉陸世儀撰

　　史籍類

　　通書向以為未全之書今讀其前二十卷首尾辭意連絡其篇章次第俱有意非未全之書也二十一卷后似稍未連貫然意思亦俱一片如所引諸卦俱與圖說意連屬葢有得于圖而以諸卦證之非泛說諸卦也雖有散逸似亦不多

　　西銘文字便有做作不似太極通書自然純粹又精微又易簡

　　周子曰文所以載道也蘇子瞻曰文者貫道之器只一貫字載字便相去天壤此通與蔽之分

　　周子曰天下勢而已矣一部廿一史只如此看去

　　讀二程子書親切莫如文集文集皆二程手筆煌煌著作平生盡見次則經(jīng)解經(jīng)解猶當日手筆也遺書次經(jīng)解外書又次遺書葢遺書雜出門弟子手筆外書則并出外人也

　　問伊川語録中有茂叔窮禪客一語不知何解曰此必茂叔與禪客語曾窮詰之而禪客不能對故伊川述之學者聞之然不能悉記其語故止記此一語也當時周子之語必煞有不同惜乎風氣初開時無學者不能悉記

　　朱子集中如大學中庸詩集傳序資治通鑒序皆極大文字不可不讀

　　宋世有幾篇大文字皆數(shù)萬言非有才力人不能作蘇氏父子王荊公及朱子諸封事是也東坡文字頗為朱子所貶荊公遭際神宗力行新法卒至顚覆而不悟朱子封事皆切實易行而竟不得行可慨也夫

　　只皇極辨一篇便見朱子有功于書經(jīng)不淺諸儒議論以皇訓大以極訓中是何等解

　　朱子語録中冠婚喪祭皆淺近切實可行所謂禮以時為大也伊川所論便太泥古如以尸為必當立影神為必不可用皆太拘

　　馬一龍農(nóng)說不特析理之精而文辭之妙亦幾與靈樞素問同科矣格物之功至于如此亦農(nóng)家之圣也

　　呂覽審時任地辨土三篇眞精于農(nóng)田之言無一語非實用而文字亦精絶考工以后僅見此矣

　　讀海剛峰集無一句閑言語此眞躬行君子訥于言而敏于行者今之聞人一行不修而詩文累尺見之豈不可愧

　　劉誠意古文似勝宋景濓能見大意不詭隨時俗為浮屠文皆有分寸此大家正派也景濓則多詭隨矣文辭亦多潦倒拖沓處然誠意古文不多景濓則褎然成一大家葢誠意在元不得志入明朝又以功烈見景濓則居翰林天下之文皆歸之此所以不得不推景濓也

　　宋景濓一代儒宗然其文大半為浮屠氏作自以為淹貫釋典然而學術(shù)為不純矣不特非孔孟之門墻抑亦倒韓歐之門戸八大家一脈宋景濓決其防矣

　　治要録即治譜又參以諸家雜說而成書者向來亦頗喜此等書今觀之覺得零碎委瑣絶無一頭腦處三代而下治天下多以條例此亦條例之類也纔落條例便已舉一漏萬不成模様

　　文章之失其始于左氏乎漓上古道徳之眞開后世浮華之漸辭達之旨于斯?jié)u逺矣

　　涇陽上王相國一書似乎太驟曉人者似不當如此也其文章亦似水晶少溫潤之氣大抵此處須要至誠至誠則能動物矣不然程伯子所謂吾黨激成恐不免也寤言寐言題目亦太竒竒則便有客氣此亦學問未純未大也然寤言中亦盡有說得著處

　　正嘉時講學家多憑筆舌故昔人謂龍溪筆近溪舌今讀涇陽札記其瀾翻倜儻明白透快不特二溪且直逼陽明矣雖然以視薛胡則就其瀾翻倜儻明白透快處覺元氣愈薄矣

　　莊渠周禮沿革極有好議論惜未成書

　　本草綱目眞窮理盡性之書直察到鳥獸草木性情無一不窮極其奧非圣人其孰能與于斯然有個一貫道理不過陰陽五行而已聲色臭味不過就二五分別將去

　　素問書雖未必果出軒岐然非圣人不能作即其文字亦周秦以后人所未易及

　　黃帝岐伯皆托名也常怪古人有如此學問而不自顯其名必托名于古圣何也葢世俗皆尋常人不如此則書不傳古人亦欲傳其書而已名之顯不顯非所計也

　　友人郁儀臣天性中和孝友與予交二十年如一日近更從事斯道反身有得則書之名省躬録予讀之純?nèi)徊浑s其間更多至言可味者如曰文勝質(zhì)者徳不進名過實者怨必及又曰福不可邀謙而獲安禍不可避正始免辱又曰欲求此心之安先須識理之是皆有道君子之言世俗非無聰明文秀然使之執(zhí)筆學作道理語則罅陋百出反之躬而無諸己也以此知學問非可剽竊然亦有數(shù)十年從事學問而不能道一語下筆輒非者豈天資固殊歟抑學問原非實有諸己也吾為之慨然

　　郁儀臣曰禍福無常有時守正而得福有時違正而得福守正得福者自安違正得福者自危有時守正而得禍有時違正而得禍守正得禍者無悔違正得禍者多悔此誠君子之言今之人未嘗不云禍福無常而往往借禍福之言以文其鄙陋只是好義之心不勝其欲利之心耳如見肺肝亦何益哉

　　王周臣書屋中書警語二右曰事無了期丟過去予曰也看是甚么事左曰心有動處放下來予曰也看是甚么心

　　子曰關(guān)雎樂而不淫哀而不傷哀樂情也淫與傷則情之過者也由此觀之則詩以言情喜怒哀樂無非詩過中失正則非三百之旨耳漢魏以后而有不失于溫柔敦厚之旨者吾不敢以為非詩

　　雅與鄭之分只是正與淫之別其要處只就志與辭觀之而已有志辭俱雅者有志雅辭鄭者有志鄭辭雅者有志辭俱鄭者志辭俱雅關(guān)雎鹿鳴清廟諸作是也志雅辭鄭鄭衛(wèi)諸風之類是也若志鄭辭雅及志辭俱鄭則三百篇無之后世比比皆是矣然亦有辭鄭而志雅者唐宋諸人諷刺諸作是也有志辭俱雅者淵明田園諸什子羙北征諸篇是也誰謂刪后必無詩哉

　　圣人以詩立經(jīng)垂訓教人繕性以平其躁而宣其滯故曰詩以道性情又曰溫柔敦厚詩教也子曰詩可以興可以觀可以羣可以怨故學詩即學道惟知道者為能知詩此義不明辭人墨客以風云月露嬉笑怒罵為詩則詩徒為誨淫侮世之資耳古人亦何取于詩而為之故不知三百篇之旨者必不可以為詩

　　詩三百一言以蔽之曰思無邪漢唐以后詩何啻千萬然亦一言以蔽之曰思多邪而已

　　嚴滄浪以禪喻詩以理為詩障然則三百篇之詩禪乎理乎以為禪則非圣人刪詩之本意以為理則滄浪且以為非詩矣此等議論而后人乃奉之以為金科玉律悲夫

　　滄浪又謂三百篇不可與詩等夫謂不可與詩等者謂三百篇為勝乎謂三百篇為非乎謂三百篇為非滄浪恐無此膽謂三百篇為勝則為詩者安可不追蹤三百篇而岐而二之也總之詩自三百篇后陶淵明杜子羙外無知詩者而滄浪又以聲瞽之夫妄登壇坫使后人胥為聲瞽可嘆也

　　雅頌登歌音貴疏越語尚肅雍漢郊廟歌如練時日天馬華燁燁之類創(chuàng)為三言長短參差則音節(jié)煩促非所謂希聲矣辭句幽僻險怪則如梵唄巫覡非所謂肅雝大雅矣乃后世反以為髙古轉(zhuǎn)相仿效至今不改辭人之無識如此

　　正樂乃圣人之事秦廢先王之禮樂漢髙又不事詩書魯兩生不肯應召而漢武乃以宦者李延年為協(xié)律都尉協(xié)律豈宦者之事乎官匪其人而以制樂乃創(chuàng)為新聲詭調(diào)艱深隠語雜以敎坊方言演為樂府聲辭相雜殊無意義且險僻幽怪竟如梵呪楚些豈特巴人下里至今耳食者詫為髙竒仿其音借其目謂為古樂府體眞堪噴飯

　　詩以聲為主而聲又倚于辭辭簡則音希然太簡則反促辭舒則音緩然太舒則又靡曼風雅諸什皆四言聲辭得中不疾不徐所以為雅三百篇后惟五言古為近漢始為三言比于促矣七言絶句其亦辭之舒者乎故唐樂府多取之律則聲調(diào)為復歌行則已放長短句詩余則入于靡曼變而為曲調(diào)則靡曼之極矣總由辭句之長短中來也故聲辭之雅當以四言五言為主

　　三百篇中亦有三言者如風之江有汜之子歸周頌之于緝熈單厥心魯頌之振振鷺鷺于飛是也其五七言句亦偶一二見然非其本然體格其本然體格只是四言

　　書曰詩言志歌永言聲依永律和聲此千古圣賢說詩說樂之本也詩所以言志無志非詩也此一個志字須合著思無邪三字為妙若有邪便不是志今之詩俱無志即有佳者亦不過流連光景而已根本已非更說甚枝葉

　　詩言志何以曰歌永言葢詩者有韻之言有韻便可詠歌詠歌則其聲長故曰歌永言聲依永然人聲無一定之凖或髙或下或清或濁無法以齊一之則不和故圣人又制六律以為之節(jié)而被之金石此詩樂之原本也凡有韻者無不可歌凡可歌者無不可入樂故圣人刪詩正樂只是正其詩之辭辭即所謂志也論語思無邪是言其辭樂而不淫亦是言其辭興觀羣怨亦是言其辭辭在則聲在矣乃鄭康成謂三百篇皆得聲而得詩其余則得詩而不得聲眞是說夢

　　朱晦庵嘗欲取史傳所載古歌謠韻語彚為一集以續(xù)詩而未果元人劉坦之用其意采漢魏以下樂府辭上媵三百謂為風雅翼愚謂采詩必拘樂府固非即槩取辭意之近古者以模仿三百亦叔敖優(yōu)孟也晦庵曰凡詩之言善者可以感發(fā)人之善心惡者可以懲創(chuàng)人之逸志只胸中著思無邪三字便無詩不可續(xù)豈必拘拘然亦步亦趨徒為形似而已耶

　　語云見其禮而知其政聞其樂而知其徳禮者身之所由也故知其政樂者心之所好也故知其徳今人所為詩亦是心聲其所好在是其徳在是矣誦其詩豈不可知其人耶

　　詩本性情關(guān)風化先王以詩觀成古風敦樸故溫厚和平后世辭人輕浮淺躁故其詩謔浪笑傲聞樂知徳居然可見風俗日壊人心日薄何以為詩

　　記曰粗厲猛起奮末廣賁之音作而民剛毅流辟邪散狄成滌濫之音作而民淫亂剛毅則非溫柔之旨淫亂則非敦厚之義漢唐以后詩其能免于二者之失者誰乎然剛毅之失猶勝淫亂

　　漢魏人以情境為詩六朝人以辭彩為詩唐人以名利筌蹄為詩限聲偶襲套格如今之八股時文時文不離經(jīng)傳而無禆于名理近體不離歌詠而無關(guān)于性情

　　古詩十九首不知誰氏之作觀其辭氣大約宦游失意而有感于友朋之詩其辭慷慨而藴藉哀怨不廹大有風人之意葢去古未逺也

　　漢魏詩大抵非無因而作故讀其詩猶可藉以論其人論其世至六朝及唐詩則無因而作者多矣無可借以論人論世故后來選詩者遂有氣格聲調(diào)諸名色亦不得不如是也

　　嚴滄浪謂詩有別趣非關(guān)理也天下豈有理外之趣乎若理外之趣則淫佚流蕩而已矣何以為詩總之滄浪不識理字以理為呆板無趣之物故云然然則三百篇俱非俊物也此等語言何異毒藥而至今學詩者家弦戸誦豈惟滄浪不識理字天下人皆不識理字

　　四言如漢韋孟諷諌詩何必減三百論者以曹瞞短歌行方之此由之瑟也去風雅隔一層

　　左太沖曰詩者詠其所志也升髙能賦者頌其所志也美物者貴依其本贊事者宜本其實玉巵無當雖寳弗用此論卓不可易漢魏而下僅聞此語

　　溫柔敦厚四字詩家宗印不可易也今之為詩者風流嘲謔專反此四字此所謂輕薄也烏足貴乎

　　商周雅頌朝廟之歌象功昭徳光揚盛羙故能合洽神人格于上下垂典則為經(jīng)制漢以后郊廟之歌但言鬼神祥瑞竒怪幽渺之談無關(guān)典要至于朝享多采里巷謳謠如江南可采蓮烏生十五子白頭吟之類奏之金石被之管弦甚無謂也古樂干戚羽鑰之舞后世易以魚龍角抵之戱恣淫巧供歡笑先王美善之意于斯蕩然矣

　　三百篇之詩亦多取里巷謳謠然古者公卿獻詩耆艾備之而后王斟酌焉其敬且愼如此而聲詩猶有濫者孔子取而刪之如衛(wèi)風諸淫詩皆載衛(wèi)為狄所滅之因故存之以為鍳戒采蓮白頭吟之類豈亦有鍳戒之意耶至于子夜讀曲等類尤為淫濫后人不知古人作詩本意但欲模彷音節(jié)不知何取于詩

　　漢郊祀等歌大抵彷楚辭九歌而變其體然九歌清逺流麗漢歌煩促結(jié)濇九歌志在慕君而寓意于神故纒綿凄楚彌覺可誦漢歌專媚鬼神措辭恍忽讀之意興索然

　　詩文之道惟取雅正讀六經(jīng)可見易之旨逺辭文筮辭也盤誥之佶屈告民之語雜方言也外此無不平正者三百篇詩何等平正而漢樂府乃為此怪僻之語辭賦家好竒吊詭耳食附會謂漢樂府郊祀等歌為絶唱轉(zhuǎn)相祖述此不過不能解其辭而又不敢斥其非故反謬附為知音耳此與禪家不能為平正之語而故為隠語儒者不能解禪家之隠語又不敢斥其非而反贊嘆希有謬附知音同為千古之蔽

　　古登歌不雜鼔吹示肅清也雅頌詩辭惟鋪陳祖宗功徳配天安民之意故登歌之時使人敬而聴之不敢淆雜后世歌吹雜奏繁響急節(jié)非奏格無言之義實自漢樂府作之俑也

　　漢樂府出于唐山夫人及李延年之流故全不足法晉樂府出于傅玄曹毗張華王珣荀朂諸人多用四言故其詩盡有典則可追風雅者然祖宗本無功徳可述更不如漢辭雖典則亦何足云

　　詩學本非二自漢制鼔吹鐃歌等曲而樂與詩遂分豈知凡有韻之言可歌者無不可入樂乎唐李白蜀道難杜甫無家別等作歌行也而謂之樂府李白清平調(diào)王昌齡塞上吟七言絶也而亦謂之樂府則知凡詩皆可歌凡可歌者無不可入樂矣后人分詩樂為二作詩者又分樂府與詩為二不惟不知樂又豈足為知詩者乎

　　嚴滄浪髙廷禮輩分唐詩為初中盛晩以為晩不如中中不如初盛此非篤論也凡詩只是隨其人為盛衰耳有其人則有其詩無其人則無其詩如初唐推沈宋沈宋之為人何如者其詩亦殊無氣骨中唐如韓愈白居易韋應物詩皆有識而藴藉得三百篇意旨豈反出沈宋下盛唐之妙全在李杜晩唐自是無人物稱雄如李義山輩皆風流浪子耳趙畋韓偓稍勝然憂讒畏譏氣已先怯何能為詩賢者如聶夷中張道古又困于下位即有詩何由傳故不論人論世而論詩論詩又不論志而論辭總之不知詩者也

　　程伊川曰穿花蛺蝶深深見點水蜻蜓款款飛如此閑言語道他則甚此言使今之詩家聞之未有不大笑者也然詩三百篇未有一句是閑言語識得此意方可讀詩方可作詩如今之作詩者專以閑言語為主奈何笑伊川

　　初唐之風天下宗沈宋沈宋宗徐庾而實宗上官昭容有一陳子昻頗知作詩之旨而當時不知崇尚悲夫

　　一時浮華之盛莫甚初唐君臣宮府之間幾無限制所以終有祿山之禍昔人稱墻有茨諸篇為載衛(wèi)為狄所滅之因此即是也

　　選詩必欲人與詩合詩與事合乃可入選不然詩雖佳皆偽言也

　　鄭樵論樂府曰得詩而得聲者列之三百篇謂之風雅頌得詩而不得聲者則置之謂之逸詩今之樂府章句雖存聲樂無用此欺人之論不通之甚者也夫聲詩原自相合如今之詞曲皆然未有曲淫而聲正亦未有曲正而聲淫者今以聲詞判而為二而歸重于聲此欺人于不可知而謬為要渺精微之說也昔宋時陳體仁亦有此論朱子非之有云詩之作本以言志而已方其詩也未有歌也及其歌也未有樂也以聲依永以律和聲則樂乃為詩而作非詩為樂而作其言最為原本

　　凡聲皆可譜辭凡辭皆可入曲明于音律者皆知之非有要渺之旨其故為玄微皆儒者不知而妄言也

　　明道說詩只點綴地念過便令人意解此是明道善開發(fā)人處今讀其解詩益知親承之妙也

　　今人論詩多有以唐宋分優(yōu)劣者見識抑何卑陋詩何有唐宋亦互有得失耳得三百篇之意者即為佳詩失三百篇之意者即為謬詩何論唐宋也但唐詩多寫景宋詩多談理所分者此耳然唐詩未嘗不言理宋詩未嘗不寫景予意欲選唐人宋詩宋人唐詩以破當世之成見病未得暇也

　　邵堯夫擊壤吟前無古后無今其意思直接三百篇特辭句間有率意者耳然其獨造處直是不可及

　　堯夫詩胸次極妙直與天地萬物上下同流使讀之者如游羲皇以上作堯夫詩固未易讀堯夫詩亦未易也

　　堯夫自序擊壤録云：詩者情之所發(fā)也，情有二，謂身也、時也，身則一身之休戚，時則一時之否泰。仲尼刪詩，十去其九，葢垂訓之道善惡明著者存焉耳。近世詩人窮戚則職于怨憝，榮達則專于淫佚，身之休戚發(fā)于喜怒，時之否泰出于愛惡，不以天下大義為言，故大率溺于情好也?？芍^極得論詩根本。今之詩人知此旨者，寡矣，又焉得謂之詩乎？

　　堯夫序云：所作不限聲律，不沿愛惡，不立固必，不希名譽，如鑒之應形，如鐘之應聲。其或經(jīng)道之余，因閑觀時，因靜照物，因時起志，因物寓言，因志發(fā)詠，因言成詩，因詠成聲，因詩成音。是故哀而未嘗傷，樂而未嘗浮。嗚呼，堯夫可謂善于自道者矣。

　　詩人自唐五百年至邵康節(jié)康節(jié)，至今又五百年，敢道無一人是豪杰，只為個個被沈約詩韻縛定。沈約韻是吳韻，本不合中原之聲，一時作詩之家崇尚唐詩，遂并其韻而崇尚之。至洪武正韻出已經(jīng)厘正，而猶不悟。則甚矣詩人之無識無膽也?？倒?jié)起，直任天機縱橫無礙，不但韻不得而拘，即從來詩體亦不得而拘，謂之風流人豪，豈不信然。

　　康節(jié)詩畵吟云詩者人之志言者心之聲不有風雅頌何由知功名不有賦比興何由知廢興又曰既有虞舜歌豈無皋陶賡既有仲尼刪豈無季札聴必欲樂天下舍詩安足憑得吾之緒余自可致升平他直把詩作際天際地一事豈止篇章辭句而已乎觀此則康節(jié)作詩本領(lǐng)可知

　　唐人詩康節(jié)做得康節(jié)詩唐人做不得康節(jié)詩五言如浪雪暑猶在橋虹晴不收栁隔髙城逺花藏舊院深乾坤今歲月唐漢舊山川洗竹留新筍翻書得舊編七言如梅梢?guī)а┪⑽⒄鬯}連冰湱湱鳴煙樹盡歸秋色里人家常在水聲中園林葉盡鳥未散道路風多人更稀行人莫動憑欄興無限英雄浪白頭此皆唐人佳詩也其它得意句五言如月到天心處風來水面時欲知花爛漫須是葉離披靜里乾坤大閑中日月長若未通天地焉能了死生七言如事到悟來全偶爾天教閑處豈徒然天下有名難避世胸中無物漫居山美酒飲教微醉后好花看到半開時施為欲似千鈞弩磨礪當如百錬金全由學問中出唐人能道只字否至如乾坤觀物先天冬至等吟有益學問打乖首尾等吟有益性情王公金帛一等十分等吟有關(guān)人心世道直舉之不能盡

　　劉誠意詩無一語風云月露但憂時閔世之言極得古人詩言志之旨樂府辭尤妙可謂杜陵以后一人也