31. 咸（卦三十一）
ⅷ
ⅶ（艮下兌上）
咸：亨。利貞。取女吉。
《彖》曰：咸，感也。柔上而剛下，二氣感應(yīng)以相與。止而說，男下女，是以“亨利貞，取女吉”也。天地感而萬物化生，圣人感人心而天下和平。觀其所感，而天地萬物之情可見矣。
《象》曰：山上有澤，咸。君子以虛受人。
初六，咸其拇。
《象》曰“咸其拇”，志在外也。 六二，咸其腓，兇。居吉。
《象》曰雖“兇居吉”，順不害也。
九三，咸其股，執(zhí)其隨，往吝。
《象》曰：“咸其股”，亦不處也。志在隨人，所執(zhí)下也。 九四，貞吉。悔亡。憧憧往來，朋従爾思。
《象》曰：“貞吉悔亡”，未感害也?！般裤客鶃怼保垂獯笠?。 九五，咸其脢，無悔。
《象》曰：“咸其脢”，志末也。
上六，咸其輔頰舌。
《象》曰：“咸其輔頰舌”，滕口說也。
32. 恒（卦三十二）
ⅲ
ⅳ（巽下震上）
恒：亨。無咎。利貞。利有攸往。
《彖》曰：恒，久也。剛上而柔下。雷風(fēng)相與，巽而動，剛?cè)峤詰?yīng)，恒。“恒亨無咎利貞”，久于其道也。天地之道恒久而不已也。“利有攸往”，終則有始也。日月得天而能久照，四時變化而能久成。圣人久于其道而天下化成。觀其所恒，而天地萬物之情可見矣。
《象》曰：雷風(fēng)，恒。君子以立不易方。
初六，浚恒，貞兇，無攸利。
《《象》曰：“浚恒”之“兇”，始求深也。
九二，悔亡。
《象》曰：九二“悔亡”，能久中也。
九三，不恒其德，或承之羞，貞吝。 《象》曰：“不恒其德”，無所容也。
九四，田無禽。
《象》曰：久非其位，安得禽也。
六五，恒其德，貞，婦人吉，夫子兇。
《象》曰：婦人貞吉，従一而終也。夫子制義，従婦兇也。
上六，振恒，兇。 《象》曰：振恒在上，大無功也。
33. 遯（卦三十三）
ⅰ
ⅶ（艮下乾上）
《遯》：亨。小利貞。 《彖》曰：“遯亨”，遯而亨也。剛當(dāng)位而應(yīng)，與時行也?！靶±憽保L也。遯之時義大矣哉！
《象》曰：天下有山，遯。君子以遠(yuǎn)小人，不惡而嚴(yán)。
初六，遯尾，厲，勿用有攸往。 《象》曰：“遯尾”之“厲”，不往何災(zāi)也？
六二，執(zhí)之用黃牛之革，莫之勝說。
《象》曰：“執(zhí)用黃?！?，固志也。 九三，系遯，有疾厲，畜臣妾吉。
《象》曰：“系遯”之“厲”，有疾憊也?！靶蟪兼?，不可大事也。
九四，好遯，君子吉，小人否。
《象》曰：“君子好遯，小人否”也。
九五，嘉遯，貞吉。 《象》曰：“嘉遯貞吉”，以正志也。
上九，肥遯，無不利。
《象》曰：“肥遯無不利”，無所疑也。
34. 大壯（卦三十四）
ⅲ
?。ㄇ抡鹕希?br />
《大壯》：利貞。
《彖》曰：大壯，大者壯也。剛以動，故壯。“大壯利貞”，大者正也。正大，而天地之情可見矣。
《象》曰：雷在天上，大壯。君子以非禮弗履。
初九，壯于趾，征兇，有孚。
《象》曰：“壯于趾”，其孚窮也。
九二，貞吉。
《象》曰：九二“貞吉”，以中也。
九三，小人用壯，君子用罔，貞厲。羝羊觸藩，羸其角。 《象》曰：“小人用壯”，君子以罔也。
九四，貞吉，悔亡。藩決不羸，壯于大輿之輹。
《象》曰：“藩決不羸”，尚往也。
六五，喪羊于易，無悔。
《象》曰：“喪羊于易”，位不當(dāng)也。
上六，羝羊觸藩，不能退，不能遂，無攸利，艱則吉。 《象》曰：“不能退，不能遂”，不詳也?！捌D則吉”，咎不長也。
35. 晉（卦三十五）
ⅵ ⅱ（坤下離上）
《晉》：康侯用錫馬蕃庶，晝?nèi)杖印?br />
《彖》曰：晉，進(jìn)也，明出地上。順而麗乎大明，柔進(jìn)而上行，是以“康侯用錫馬蕃庶，晝?nèi)杖印币病? 《象》曰：明出地上，《晉》。君子以自昭明德。
初六，晉如摧如，貞吉。罔孚，裕無咎。
《象》曰：“晉如摧如”，獨行正也。“裕無咎”。未受命也。
六二，晉如，愁如，貞吉。受茲介福于，其王母。
《象》曰：“受茲介?！?，以中正也。
六三，眾允，悔亡。
《象》曰：“眾允”之志，上行也。
九四，晉如鼫?zhǔn)螅憛枴?br />
《象》曰：“鼫?zhǔn)筘憛枴?，位不?dāng)也。
六五，悔亡，失得，勿恤。往吉，無不利。
《象》曰：“失得勿恤”，往有慶也。
上九，晉其角，維用伐邑，厲吉，無咎，貞吝。
《象》曰：“維用伐邑”，道未光也。 36. 明夷（卦三十六）
ⅴ ⅵ（離下坤上）
《明夷》：利艱貞。
《彖》曰：明入地中，“明夷”。內(nèi)文明而外柔順，以蒙大難，文王以之?！袄D貞”，晦其明也，內(nèi)難而能正其志，箕子以之。
《象》曰：明入地中，“明夷”。君子以蒞眾用晦而明。
初九，明夷，于飛垂其翼。君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。
《象》曰：“君子于行”，義不食也。 六二，明夷夷于左股，用拯馬壯，吉。
《象》曰：六二之吉，順以則也。
九三，明夷于南狩，得其大首，不可疾貞。
《象》曰：“南狩”之志，乃得大也。
六四，入于左腹，獲明夷之心，于出門庭。
《象》曰：“入于左腹”，獲心意也。
六五，箕子之明夷，利貞。
《象》曰：箕子之貞，明不可息也。 上六，不明，晦，初登于天，后入于地。
《象》曰：“初登于天”，照四國也。“后入天地”，失則也。
37. 家人（卦三十七）
ⅳ
ⅵ（離下巽上） 《家人》：利女貞。
《彖》曰：家人，女正位乎內(nèi)，男正位乎外。男女正，天地之大義也。家人有嚴(yán)君焉，父母之謂也。父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，婦婦，而家道正。正家而天下定矣。
《象》曰：風(fēng)自火出，家人。君子以言有物而行有恒。
初九，閑有家，悔亡。
《象》曰：“閑有家”，志未變也。
六二，無攸遂，在中饋，貞吉。
《象》曰：六二之吉，順以巽也。 九三，家人嗃々，悔厲吉；婦子嘻嘻，終吝。
《象》曰：“家人嗃々”，未失也?！皨D子嘻嘻”，失家節(jié)也。
九四，富家，大吉。
《象》曰：“富家大吉”，順在位也。 九五，王假有家，勿恤，吉。
《象》曰：“王假有家”，交相愛也。
上九，有孚威如，終吉。 《象》曰：威如之吉，反身之謂也。
38. 睽（卦三十八）
ⅵ
ⅷ（兌下離上）
《睽》：小事吉。 《彖》曰：睽，火動而上，澤動而下。二女同居，其志不同行。說而麗乎明，柔進(jìn)而上行，得中而應(yīng)乎剛，是以小事吉。天地睽而其事同也。男女睽而其志通也。萬物睽而其事類也，睽之時用大矣哉！ 《象》曰：上火下澤，睽。君子以同而異。
初九，悔亡。喪馬勿逐自復(fù)。見惡人無咎。 《象》曰：“見惡人”，以辟咎也。
九二，遇主于巷，無咎。
《象》曰：“遇主于巷”，未失道也。
六三，見輿曳，其牛掣，其人天且劓，無初有終。 《象》曰：“見輿曳”，位不當(dāng)也。“無初有終”，遇剛也。
九四，睽孤遇元夫，交孚，厲，無咎。
《象》曰：“交孚無咎”，志行也。
六五，悔亡。厥宗噬膚，往何咎？
《象》曰：“厥宗噬膚”，往有慶也。
上九，睽孤見豕負(fù)涂，載鬼一車，先張之弧，后說之弧，匪寇，婚媾。往遇雨則吉。
《象》曰：“遇雨之吉”，群疑亡也。
39. 蹇（卦三十九）
ⅴ
ⅶ（艮下坎上）
《蹇》：利西南，不利東北。利見大人。貞吉。 《彖》曰：蹇，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉！蹇，利西南”，往得中也。“不利東北”，其道窮也?！袄姶笕恕?，往有功也。當(dāng)位”貞吉”，以正邦也。蹇之時用大矣哉！
《象》曰：山上有水，蹇。君子以反身修德。 初六，往蹇來譽。
《象》曰：“往蹇來譽”，宜待也。 六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。
《象》曰：“王臣蹇蹇”，終無尤也。
九三，往蹇來反。
《象》曰：“往蹇來反”，內(nèi)喜之也。
六四，往蹇來連。
《象》曰：“往蹇來連”，當(dāng)位實也。
九五，大蹇朋來。
《象》曰：“大蹇朋來”，以中節(jié)也。
上六，往蹇來碩，吉，利見大人。 《象》曰：“往蹇來碩”，志在內(nèi)也。“利見大人”，以従貴也。
40. 解（卦四十）
ⅲ
ⅴ（坎下震上）
《解》：利西南。無所往，其來復(fù)吉。有攸往，夙吉。
《彖》曰：解，險以動，動而免乎險，解。“解，利西南”，往得眾也?！捌鋪韽?fù)吉”，乃得中也?！坝胸砑??！?，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼。解之時大矣哉！ 《象》曰：雷雨作，解。君子以赦過宥罪。
初六，無咎。
《象》曰：剛?cè)嶂H，義無咎也。
九二，田獲三狐，得黃矢，貞吉。
《象》曰：九二貞吉，得中道也。
六三，負(fù)且乘，致寇至，貞吝。 《象》曰：“負(fù)且乘”，亦可丑也。自我致戎，又誰咎也？
九四，解而拇，朋至斯孚。
《象》曰：“解而拇”，未當(dāng)位也。
六五，君子維有解，吉，有孚于小人。
《象》曰：君子有解，小人退也。
上六，公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。
《象》曰：“公用射隼”，以解悖也。 41. 損（卦四十一）
ⅶ
ⅷ（兌下艮上）
《損》：有孚，元吉，無咎。可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。
《彖》曰：損，損下益上，其道上行。損而有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往，曷之用？二簋可用享。二簋應(yīng)有時。損剛益柔有時，損益盈虛，與時偕行。 《象》曰：山下有澤，損。君子以懲忿窒欲。
初九，已事遄往，無咎。酌損之。
《象》曰：“已事遄往”，尚合志也。
九二，利貞。征兇，弗損，益之。 《象》曰：“九二利貞”，中以為志也。
六三，三人行則損一人，一人行則得其友。
《象》曰：“一人行”，“三”則疑也。
六四，損其疾，使遄有喜，無咎。
《象》曰：“損其疾”，亦可喜也。
六五，或益之十朋之龜，弗克違，元吉。
《象》曰：六五元吉，自上祐也。
上九，弗損，益之，無咎，貞吉，利有攸往，得臣無家。
《象》曰：“弗損，益之”，大得志也。
42. 益（卦四十二）
ⅳ
ⅲ（震下巽上）
《益》：利有攸往。利涉大川。
《彖》曰：“益”，損上益下，民說無疆。自上下下，其道大光。“利有攸往”，中正有慶。“利涉大川”，木道乃行。益動而巽，日進(jìn)無疆。天施地生，其益無方。凡益之道，與時偕行。 《象》曰：風(fēng)雷，益。君子以見善則遷，有過則改。 初九，利用為大作，元吉，無咎。
《象》曰：“元吉無咎”，下不厚事也。
六二，或益之十朋之龜，弗克違。永貞吉。王用享于帝，吉。 《象》曰：“或益之”，自外來也。
六三，益之用兇事，無咎。有孚。中行告公用圭。
《象》曰：“益用兇事”，固有之也。
六四，中行告公，従，利用為依遷國。 《象》曰：“告公従”，以益志也。
九五，有孚惠心，勿問，元吉。有孚，惠我德。
《象》曰：“有孚惠心”，勿問之矣?！盎菸业隆?，大得志也。
上九，莫益之，或擊之，立心勿恒，兇。
《象》曰：“莫益之”，偏辭也?！盎驌糁?，自外來也。
43. 夬（卦四十三）
ⅷ
?。ㄇ聝渡希?br />
《夬》：揚于王庭，孚號。有厲，告自邑。不利即戎，利有攸往。
《彖》曰：“夬”，決也，剛決柔也。健而說，決而和?！皳P于王庭”，柔乘五剛也?！版谔栍袇枴保湮Ｄ斯庖?。“告自邑，不利即戎”，所尚乃窮也?！袄胸?，剛長乃終也。
《象》曰：澤上于天，夬。君子以施祿及下，居德則忌。
初九，壯于前趾，往不勝，為咎。
《象》曰：不勝而往，咎也。 九二，惕號，莫夜有戎，勿恤。
《象》曰：“有戎勿恤”，得中道也。
九三，壯于頄，有兇。君子夬夬獨行，遇雨若濡，有慍無咎。
《象》曰：“君子夬夬”，終無咎也。
九四，臀無膚，其行次且。牽羊悔亡，聞言不信。 《象》曰：“其行次且”，位不當(dāng)也?！奥勓圆恍拧?，聰不明也。
九五，莧陸夬夬中行，無咎。 《象》曰：“中行無咎”，中未光也。
上六，無號，終有兇。 《象》曰：“無號之兇”，終不可長也。
44. 姤（卦四十四）
ⅰ ⅳ（巽下乾上）
《姤》：女壯，勿用取女。 《彖》曰：姤，遇也，柔遇剛也。勿用取女”，不可與長也。天地相遇，品物咸章也。剛遇中正，天下大行也。女后）之時義大矣哉！
《象》曰：天下有風(fēng)，姤。后以施命誥四方。
初六，系于金柅，貞吉。有攸往，見兇，羸豕孚蹢躅。
《象》曰：“系于金柅”，柔道牽也。
九二，包有魚，無咎，不利賓。
《象》曰：“包有魚”，義不及賓也。
九三，臀無膚，其行次且，厲，無大咎。
《象》曰：“其行次且”，行未牽也。
九四，包無魚，起兇。 《象》曰：“無魚之兇”，遠(yuǎn)民也。
九五，以杞包瓜，含章，有隕自天。
《象》曰：九五含章，中正也。有隕自天，志不舍命也。
上九，女后）其角，吝，無咎。
《象》曰：“姤其角”，上窮吝也。
45. 萃（卦四十五）
ⅷ
ⅴ（坤下兌上）
《萃》：亨，王假有廟。利見大人。亨，利貞，用大牲吉。利有攸往。 《彖》曰：“萃”，聚也。順以說，剛中而應(yīng)，故聚也。“王假有廟”，致孝享也?！袄姶笕撕唷?，聚以正也?！坝么笊?，利有攸往”，順天命也。觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。
《象》曰：澤上于地，萃。君子以除戎器，戒不虞。
初六，有孚不終，乃亂乃萃，若號，一握為笑，勿恤，往無咎。
《象》曰：“乃亂乃萃”，其志亂也。
六二，引吉，無咎，孚乃利用禴。
《象》曰：“引吉無咎”，中未變也。
六三，萃如嗟如，無攸利，往無咎，小吝。
《象》曰：“往無咎”，上巽也。 九四，大吉無咎。
《象》曰：“大吉無咎”，位不當(dāng)也。
九五，萃有位，無咎。匪孚，元永貞，悔亡。
《象》曰：“萃有位”，志未光也。 上六，赍咨涕洟，無咎。
《象》曰：“赍咨涕洟”，未安上也。 46. 升（卦四十六）
ⅱ
ⅳ（巽下坤上）
《升》：元亨。用見大人，勿恤。南征吉。
《彖》曰：柔以時升，巽而順，剛中而應(yīng)，是以大亨，“用見大人勿恤”，有慶也?！澳险骷?，志行也。
《象》曰：地中生木，升。君子以順德，積小以高大。
初六，允升，大吉。
《象》曰：“允升大吉”，上合志也。
九二，孚乃利用禴，無咎。
《象》曰：九二之孚，有喜也。
九三，升虛邑。
《象》曰：“升虛邑”，無所疑也。
六四，王用亨于岐山，吉，無咎。
《象》曰：“王用亨于岐山”，順事也。
六五，貞吉，升階。 《象》曰：“貞吉升階”，大得志也。
上六，冥升，利于不息之貞。
《象》曰：冥升在上，消不富也。
47. 困（卦四十七）
ⅷ
ⅴ（坎下兌上） 《困》：亨。貞大人吉，無咎。有言不信。
《彖》曰：“困”，剛掩也。險以說，因而不失其所，亨，其唯君子乎?！柏懘笕思?，以剛中也?！坝醒圆恍拧?，尚口乃窮也。
《象》曰：澤無水，困。君子以致命遂志。
初六，臀困于株木，入于幽谷，三歲不覿。
《象》曰：“入于幽谷”，幽不明也。 九二，困于酒食，朱紱方來。利用享祀。征兇，無咎。
《象》曰：“困于酒食”，中有慶也。
六三，困于石，據(jù)于蒺藜，入于其宮，不見其妻，兇。 《象》曰：“據(jù)于蒺藜”，乘剛也?！叭胗谄鋵m，不見其妻”，不祥也。
九四，來徐徐，困于金車，吝，有終。
《象》曰：“來徐徐”，志在下也。雖不當(dāng)位，有與也。 九五，劓刖，困于赤紱，乃徐有說，利用祭祀。
《象》曰：“劓刖”，志未得也。“乃徐有說”，以中直也。“利用祭祀”，受福也。
上六，困于葛藟，于臲，曰動悔有悔，征吉。
《象》曰：“困于葛藟”，未當(dāng)也?！皠踊谟谢凇保幸?。
48. 井（卦四十八） ⅴ
ⅳ（巽下坎上）
《井》：改邑不改井，無喪無得。往來井井。汔至，亦未繘井，羸其瓶，兇。
《彖》曰：巽乎水而上水，井。井養(yǎng)而不窮也?！案囊夭桓木?，”乃以剛中也?！般嘀?，亦未繘井”，未有功也?！百淦俊?，是以兇也。
《象》曰：木上有水，井。君子以勞民勸相。
初六，井泥不食。舊井無禽。
《象》曰：“井泥不食”，下也?！罢季疅o禽”，時舍也。
九二，井谷射鮒，甕敝漏。
《象》曰：“井谷射鮒”，無與也。
九三，井渫不食，為我心惻?？捎眉常趺鞑⑹芷涓?。
《象》曰：“井渫不食”，行惻也。求“王明”，受福也。
六四，井甃，無咎。
《象》曰：“井甃無咎”，修井也。
九五，井洌，寒泉食。 《象》曰：“寒泉之食”，中正也。
上六，井收勿幕，有孚元吉。
《象》曰：“元吉”在“上”，大成也。
49. 革（卦四十九）
ⅷ
ⅵ（離下兌上） 《革》：已日乃孚。元亨。利貞，悔亡。
《彖》曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得曰革?！耙讶漳随凇?，革而信之。文明以說，大亨以正。革而當(dāng)，其悔乃亡。天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應(yīng)乎人。革之時大矣哉！
《象》曰：澤中有火，革。君子以治歷明時。 初九，鞏用黃牛之革。
《象》曰：“鞏用黃?！保豢梢杂袨橐?。
六二，巳日乃革之，征吉，無咎。 《象》曰：“巳日革之”，行有嘉也。
九三，征兇。貞厲。革言三就，有孚。
《象》曰：“革言三就”，又何之矣。
九四，悔亡。有孚改命，吉。
《象》曰：“改命之吉”，信志也。
九五，大人虎變，未占有孚。
《象》曰：“大人虎變”，其文炳也。
上六，君子豹變，小人革面，征兇，居貞吉。
《象》曰：“君子豹變”，其文蔚也?！靶∪烁锩妗?，順以従君也。
50. 鼎（卦五十）
ⅳ
ⅵ（巽下離上）
《鼎》：元吉，亨。 《彖》曰：鼎，象也。以木巽火，亨飪也。圣人亨以享上帝，而大亨以養(yǎng)圣賢。巽而耳目聰明，柔進(jìn)而上行，得中而應(yīng)乎剛，是以元亨。
《象》曰：木上有火，鼎。君子以正位凝命。 初六，鼎顛趾，利出否。得妾以其子，無咎。
《象》曰：“鼎顛趾”，未悖也?！袄龇瘛?，以従貴也。
九二，鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。
《象》曰：“鼎有實”，慎所之也?！拔页鹩屑病?，終無尤也。
九三，鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨，虧悔，終吉。
《象》曰：“鼎耳革”，失其義也。 九四，鼎折足，覆公餗，其形渥，兇。
《象》曰：“覆公餗”，信如何也。
六五，鼎黃耳金鉉，利貞。
《象》曰：“鼎黃耳”，中以為實也。
上九，鼎玉鉉，大吉，無不利。
《象》曰：玉鉉在上，剛?cè)峁?jié)也。
51. 震（卦五十一）
ⅲ ⅲ（震下震上）
《震》：亨。震來虩虩，笑言啞啞，震驚百里，不喪匕鬯。
《彖》曰：震，亨?！罢饋硖熖煛?，恐致福也?！靶ρ詥 ?，后有則也?！罢痼@百里”，驚遠(yuǎn)而懼邇也。“不喪匕鬯”，出可以守宗廟社稷，以為祭主也。
《象》曰：洊雷，震。君子以恐懼修省。
初九，震來虩虩，后笑言啞啞，吉。 《象》曰：“震來虩虩”，恐致福也?！靶ρ詥 保笥袆t也。
六二，震來厲，億喪貝，躋于九陵，勿逐，七日得。
《象》曰：“震來厲”，乘剛也。
六三，震蘇蘇，震行無眚。
《象》曰：“震蘇蘇”，位不當(dāng)也。
九四，震遂泥。
《象》曰：“震遂泥”，未光也。 六五，震往來，厲，意無喪，有事。
《象》曰：“震往來厲”，危行也。其事在中，大無喪也。
上六，震索索，視矍矍，征兇。震不于其躬，于其鄰，無咎?；殒庞醒?。
《象》曰：“震索索”，中未得也。雖兇無咎，畏鄰戒也。 52. 艮（卦五十二）
ⅶ
ⅶ（艮下艮上） 《艮》：艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人，無咎。
《彖》曰：艮，止也。時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明?！棒奁渲埂保蛊渌病Ｉ舷聰硲?yīng)，不相與也。是以“不獲其身，行其庭，不見其人，無咎”也。
《象》曰：兼山，艮。君子以思不出其位。
初六，艮其趾，無咎。利永貞。
《象》曰：“艮其趾”，未失正也。 六二，艮其腓，不拯其隨，其心不快。 《象》曰：“不拯其隨”，未退聽也。
九三，艮其限，列其夤，厲，熏心。 《象》曰：“艮其限”，危熏心也。
六四，艮其身，無咎。
《象》曰：“艮其身”，止諸躬也。
六五，艮其輔，言有序，悔亡。 《象》曰：“艮其輔”，以中正也。
上九，敦艮，吉。
《象》曰：“敦艮之吉”，以厚終也。
53. 漸（卦五十三）
ⅳ
ⅶ（艮下巽上）
《漸》：女歸吉，利貞。
《彖》曰：漸之進(jìn)也，女歸吉也。進(jìn)得位，往有功也。進(jìn)以正，可以正邦也。其位剛得中也。止而巽，動不窮也。
《象》曰：山上有木，漸。君子以居賢德善俗。
初六，鴻漸于干。小子厲，有言，無咎。
《象》曰：“小子之厲”，義無咎也。
六二，鴻漸于磐，飲食衎衎，吉。 《象》曰：“飲食衎衎”，不素飽也。
九三，鴻漸于陸。夫征不復(fù)，婦孕不育，兇。利御寇。
《象》曰：“夫征不復(fù)”，離群丑也?！皨D孕不育”，失其道也?！袄糜堋保樝啾Ｒ?。
六四，鴻漸于木，或得其桷，無咎。 《象》曰：“或得其桷”，順以巽也。
九五，鴻漸于陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉。 《象》曰：“終莫之勝吉”，得所愿也。
上九，鴻漸于陸，其羽可用為儀，吉。 《象》曰：“其羽可用為儀，吉”，不可亂也。 54. 歸妹（卦五十四） ⅲ
ⅷ（兌下震上）
《歸妹》：征兇，無攸利。
《彖》曰：歸妹，天地之大義也。天地不交而萬物不興。歸妹，人之終始也。說以動，所歸妹也?！罢鲀础?，位不當(dāng)也?！盁o攸利”，柔乘剛也。 《象》曰：澤上有雷，歸妹。君子以永終知敝。 初九，歸妹以娣。跛能履，征吉。
《象》曰：“歸妹以娣”，以恒也。“跛能履吉”，相承也。
九二，眇能視，利幽人之貞。
《象》曰：“利幽人之貞”，未變常也。 六三，歸妹以須，反歸以娣。 《象》曰：“歸妹以須”，未當(dāng)也。
九四，歸妹愆期，遲歸有時。
象曰：“愆期”之志，有待而行也。
六五，帝乙歸妹，其君之袂不如其娣之袂良。月幾望，吉。
《象》曰：“帝乙歸妹，不如其娣之袂良”也。其位在中，以貴行也。
上六，女承筐無實，士刲羊無血，無攸利。
《象》曰：上六無實，承虛筐也。
55. 豐（卦五十五）
ⅲ
ⅵ（離下震上）
《豐》：亨，王假之。勿憂，宜日中。
《彖》曰：豐，大也。明以動，故豐?！巴跫僦?，尚大也?！拔饝n宜日中”，宜照天下也。日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息，而況于人乎，況于鬼神乎？
《象》曰：雷電皆至，豐。君子以折獄致刑。
初九，遇其配主，雖旬無咎，往有尚。 《象》曰：“雖旬無咎”，過旬災(zāi)也。
六二，豐其蔀，日中見斗。往得疑疾，有孚發(fā)若，吉。
《象》曰：“有孚發(fā)若”，信以發(fā)志也。
九三，豐其沛，日中見沫，折其右肱，無咎。
《象》曰：“豐其沛”，不可大事也?！罢燮溆译拧?，終不可用也。
九四，豐其蔀，日中見斗，遇其夷主，吉。
《象》曰：“豐其蔀”，位不當(dāng)也?！叭罩幸姸贰?，幽不明也?！坝銎湟闹鳌?，吉行也。 六五，來章有慶譽，吉。
《象》曰：六五之吉，有慶也。
上六，豐其屋，蔀其家，窺其戶，闃其無人，三歲不覿，兇。
《象》曰：“豐其屋”，天際翔也?！案Q其戶，闃其無人”，自藏也。
56. 旅（卦五十六）
ⅵ ⅶ（艮下離上）
《旅》：小亨。旅貞吉。
《彖》曰：“旅小亨”，柔得中乎外，而順乎剛，止而麗乎明，是以“小亨旅貞吉”也。旅之時義大矣哉！
《象》曰：山上有火，旅。君子以明慎用刑而不留獄。 初六，旅瑣瑣，斯其所取災(zāi)。
《象》曰：“旅瑣瑣”，志窮災(zāi)也。
六二，旅即次，懷其資，得童仆，貞。
《象》曰：“得童仆貞”，終無尤也。
九三，旅焚其次，喪其童仆，貞厲。 《象》曰：“旅焚其次”，亦以傷矣。以旅與下，其義喪也。
九四，旅于處，得其資斧，我心不快。
《象》曰：“旅于處”，未得位也?！暗闷滟Y斧”，心未快也。 六五，射雉，一矢亡，終以譽命。
《象》曰：“終以譽命”，上逮也。 上九，鳥焚其巢，旅人先笑后號咷。喪牛于易，兇。
《象》曰：以旅在上，其義焚也。“喪牛于易”，終莫之聞也。
57. 巽（卦五十七） ⅳ
ⅳ（巽下巽上）
《巽》：小亨。利有攸往。利見大人。
《彖》曰：重巽以申命。剛巽乎中正而志行。柔皆順乎剛，是以“小亨，利有攸往，利見大人”。 《象》曰：隨風(fēng)，巽。君子以申命行事。
初六，進(jìn)退，利武人之貞。
《象》曰：“進(jìn)退”，志疑也?！袄淙酥憽保局我?。 九二，巽在床下，用史巫紛若，吉，無咎。
《象》曰：“紛若之吉”，得中也。
九三，頻巽，吝。
《象》曰：“頻巽之吝”，志窮也。
六四，悔亡，田獲三品。
《象》曰：“田獲三品”，有功也。
九五，貞吉，悔亡，無不利，無初有終。先庚三日，后庚三日，吉。
《象》曰：九五之吉，位正中也。
上九，巽在床下，喪其資斧，貞兇。
《象》曰：“巽在床下”，上窮也?！皢势滟Y斧”，正乎兇也。 58. 兌（卦五十八）
ⅷ
ⅷ（兌下兌上）
《兌》：亨。利貞。 《彖》曰：兌，說也。剛中而柔外，說以利貞，是以順乎天而應(yīng)乎人。說以先民，民忘其勞。說以犯難，民忘其死。說之大，民勸矣哉！
《象》曰：麗澤，兌。君子以朋友講習(xí)。
初九，和兌，吉。
《象》曰：“和兌之吉”，行未疑也。
九二，孚兌，吉，悔亡。 《象》曰：“孚兌之吉”，信志也。 六三，來兌，兇。 《象》曰：“來兌之兇”，位不當(dāng)也。 九四，商兌未寧，介疾有喜。 《象》曰：“九四之喜”，有慶也。
九五，孚于剝，有厲。
《象》曰：“孚于剝”，位正當(dāng)也。
上六，引兌。
《象》曰：上六“引兌”，未光也。
59. 渙（卦五十九）
ⅳ ⅴ（坎下巽上） 《渙》：亨。王假有廟。利涉大川，利貞。 《彖》曰：“渙，亨”，剛來而不窮，柔得位乎外而上同?！巴跫儆袕R”，王乃在中也。“利涉大川”，乘木有功也。
《象》曰：風(fēng)行水上，渙。先王以享于帝，立廟。
初六，用拯馬壯，吉。 《象》曰：初六之吉順也。
九二，渙奔其機(jī)，悔亡。
《象》曰：“渙奔其機(jī)”，得愿也。
六三，渙其躬，無悔。 《象》曰：“渙其躬”，志在外也。
六四，渙其群，元吉。渙有丘，匪夷所思。
《象》曰：“渙其群元吉”，光大也。 九五，渙汗其大號，渙王居，無咎。
《象》曰：“王居無咎”，正位也。
上九，渙其血，去逖出，無咎。 《象》曰：“渙其血”，遠(yuǎn)害也。 60. 節(jié)（卦六十）
ⅴ
ⅷ（兌下坎上） 《節(jié)》：亨?？喙?jié)，不可貞。
《彖》曰：“節(jié)亨”。剛?cè)岱侄鴦偟弥小！翱喙?jié)不可貞”，其道窮也。說以行險，當(dāng)位以節(jié)，中正以通。天地節(jié)而四時成。節(jié)以制度，不傷財，不害民。
《象》曰：澤上有水，節(jié)。君子以制數(shù)度，議德行。 初九，不出戶庭，無咎。
《象》曰：“不出戶庭”，知通塞也。 九二，不出門庭，兇。
《象》曰：“不出門庭兇”，失時極也。
六三，不節(jié)若，則嗟若，無咎。
《象》曰：“不節(jié)之嗟”，又誰咎也。 六四，安節(jié)。亨。 《象》曰：“安節(jié)之亨”，承上道也。 九五，甘節(jié)，吉，往有尚。
《象》曰：“甘節(jié)之吉”，居位中也。
上六，苦節(jié)，貞兇，悔亡。
《象》曰：“苦節(jié)貞兇”，其道窮也。
61. 中孚（卦六十一） ⅳ
ⅷ（兌下巽上） 《中孚》：豚魚，吉。利涉大川，利貞。
《彖》曰：“中孚”，柔在內(nèi)而剛得中，說而巽，孚乃化邦也。“豚魚吉”，信及豚魚也?！袄娲蟠ā?，乘木舟虛也。中孚以利貞，乃應(yīng)乎天也。
《象》曰：澤上有風(fēng)，中孚。君子以議獄緩死。
初九，虞吉，有它不燕。 《象》曰：初九“虞吉”，志未變也。 九二，鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。
《象》曰：“其子和之”，中心愿也。
六三，得敵，或鼓或罷，或泣或歌。
《象》曰：“或鼓或罷”，位不當(dāng)也。
六四，月幾望，馬匹亡，無咎。
《象》曰：“馬匹亡”，絕類上也。
九五，有孚攣如，無咎。 《象》曰：“有孚攣如”，位正當(dāng)也。
上九，翰音登于天，貞兇。
《象》曰：“翰音登于天”，何可長也？ 62. 小過（卦六十二）
ⅲ
ⅶ（艮下震上）
《小過》：亨。利貞。可小事，不可大事。飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉。
《彖》曰：小過，小者過而亨也。過以利貞，與時行也。柔得中，是以小事吉也。剛失位而不中，是以不可大事也。有飛鳥之象焉，“飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉”，上逆而下順也。
《象》曰：山上有雷，小過。君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。
初六，飛鳥以兇。
《象》曰：“飛鳥以兇”，不可如何也。
六二，過其祖，遇其妣。不及其君，遇其臣。無咎。
《象》曰：“不及其君”，臣不可過也。
九三，弗過防之，従或戕之，兇。
《象》曰：“従或戕之”，兇如何也？
九四，無咎。弗過遇之，往厲必戒，勿用永貞。
《象》曰：“弗過遇之”，位不當(dāng)也?！巴鶇柋亟洹?，終不可長也。
六五，密云不雨，自我西郊。公弋取彼在穴。
《象》曰：“密云不雨”，已上也。
上六，弗遇過之，飛鳥離之，兇，是謂災(zāi)眚。
《象》曰：“弗遇過之”，已亢也。
63. 既濟(jì)（卦六十三） ⅴ
ⅵ（離下坎上）
《既濟(jì)》：亨小，利貞。初吉終亂。 《彖》曰：“既濟(jì)，亨”，小者亨也?！袄憽?。剛?cè)嵴划?dāng)也?！俺跫?，柔得中也?！敖K止則亂”，其道窮也。
《象》曰：水在火上，既濟(jì)。君子以思患而豫防之。
初九，曳其輪，濡其尾，無咎。 《象》曰：“曳其輪”，義無咎也。
六二，“婦喪其茀，勿逐，七日得。
《象》曰：“七日得”，以中道也。
九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。
《象》曰：“三年克之”，憊也。
六四，繻有衣袽，終日戒。
《象》曰：“終日戒”，有所疑也。
九五，東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。
《象》曰：“東鄰殺?！?，不如西鄰之時也?！皩嵤芷涓！?，吉大來也。
上六，濡其首，厲。
《象》曰：“濡其首厲”，何可久也？
64. 未濟(jì)（卦六十四）
ⅵ
ⅴ（坎下離上） 《未濟(jì)》：亨。小狐汔濟(jì)，濡其尾，無攸利。
《彖》曰：“未濟(jì)，亨”，柔得中也。“小狐汔濟(jì)”，未出中也?！板ζ湮玻瑹o攸利”，不續(xù)終也。雖不當(dāng)位，剛?cè)釕?yīng)也。
《象》曰：火在水上，未濟(jì)。君子以慎辨物居方。
初六，濡其尾，吝。 《象》曰：“濡其尾”，亦不知極也。 九二，曳其輪，貞吉。
《象》曰：九二貞吉，中以行正也。
六三，未濟(jì)，征兇。利涉大川。
《象》曰：“未濟(jì)征兇”，位不當(dāng)也。
九四，貞吉，悔亡，震用伐鬼方，三年，有賞于大國。 《象》曰：“貞吉悔亡”，志行也。
六五，貞吉，無悔。君子之光，有孚吉。
《象》曰：“君子之光”，其輝吉也。 上九，有孚于飲酒，無咎。濡其首，有孚失是。
《象》曰：“飲酒濡首”，亦不知節(jié)也。
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