《序卦》曰：物不可以終止，故受之以漸。漸者，進(jìn)也。
崔覲曰：終止雖獲敦艮，時(shí)行須漸進(jìn)行，故曰“物不可終止，故受之以漸。漸者，進(jìn)也”。
(艮下巽上)。漸：女歸吉，利貞。
虞翻曰：否三之四。女，謂四。歸，嫁也。坤三之四承五，進(jìn)得位，往有功。反成歸妹，兌女歸吉。初上失位。故“利貞”，可以正邦也。
《彖》曰：漸之進(jìn)也。女歸吉也。
虞翻曰：三進(jìn)四，得位。陰陽(yáng)體正，故“吉”也。
進(jìn)得位，往有功也。
虞翻曰：功謂五，四進(jìn)承五，故“往有功”。巽為進(jìn)也。
進(jìn)以正，可以正邦也。其位剛得中也。
虞翻曰：謂初已變，為家人。四進(jìn)已正，而上不正。三動(dòng)成坤，為邦。上來(lái)反三。故“進(jìn)以正，可以正邦”。其位剛得中，與家人道正同義。三在外體之中，故稱“得中”?！肚の难浴吩唬褐胁辉谌?，謂三也。此可謂上變既濟(jì)定者也。
止而巽，動(dòng)不窮也。
虞翻曰：止，艮也。三變震為動(dòng)。上之三據(jù)坤。動(dòng)震成坎，坎為通。故“動(dòng)不窮”。往來(lái)不窮謂之通。
《象》曰：山上有木，漸。君子居賢德善俗。
虞翻曰：君子謂否乾。乾為賢德。坤陰小人柔弱，為俗。乾四之坤為艮，為居。以陽(yáng)善陰。故“以居賢德善俗也”。
初六：鴻漸于干，小子厲，有言，無(wú)咎。
虞翻曰：鴻，大雁也。離五，鴻。漸，進(jìn)也。小水從山流下稱干。艮為山，為小徑?？菜飨律健９省傍櫇u于干”也。艮為小子。初失位，故“厲”。變得正。三動(dòng)受上成震，震為言。故“小子厲，有言，無(wú)咎”也。
《象》曰：小子之厲，義無(wú)咎也。
虞翻曰：動(dòng)而得正，故“義無(wú)咎也”。
六二：鴻漸于磐，飲食衎衎，不素飽也。
虞翻曰：艮為山石。坎為聚，聚石稱磐。初已之正，體噬嗑食，坎水陽(yáng)物，并在頤中，故“飲食衎衎”。得正應(yīng)五，故“吉”。
《象》曰：飲食衎衎，不素飽也。
虞翻曰：素，空也。承三應(yīng)五，故“不素飽”。
九三：鴻漸于陸，
虞翻曰：高平稱陸。謂初已變，坎水為平。三動(dòng)之坤，故“鴻漸于陸”。
夫征不復(fù)，
虞翻曰：謂初已不正。三動(dòng)成震。震為征、為夫而體復(fù)，象坎陽(yáng)死坤中，坎象不見。故“夫征不復(fù)”也。
婦孕不育，兇。
虞翻曰：孕，妊娠也。育，生也。巽為婦，離為孕，三動(dòng)成坤，離毀失位，故“婦孕不育，兇”。
利用御寇。
虞翻曰：御，當(dāng)也。坤為用，巽為高，艮為山，離為戈兵甲胄，坎為震寇。自上御下，三動(dòng)坤順，坎象不見。故“利用御寇，順相?！?。保，大也。
《象》曰：夫征不復(fù)，離群丑也。
虞翻曰：坤三爻為丑，物三稱群也。
婦孕不育，失其道也。
虞翻曰：三動(dòng)離毀，陽(yáng)隕坤中，故“失其道也”。
利用御寇，順相保也。
虞翻曰：三動(dòng)坤順，坎象不見，故以“順相保也”。
六四：鴻漸于木，或得其桷，無(wú)咎。
虞翻曰：巽為木。桷，椽也。方者謂之桷。巽為交，為長(zhǎng)木，艮為小木，坎為脊，離為麗。小木麗長(zhǎng)木，巽繩束之，象脊之形，椽桷象也，故“或得其桷”。得位順五，故“無(wú)咎”。四已承五，又顧得三，故“或得其桷”也矣。
《象》曰：或得其桷，順以巽也。
虞翻曰：坤為順，以巽順五。案：四居巽，木爻，陰位正直，桷之象也。自二至五，體有離坎。離為飛鳥而居坎水，鴻之象也。鴻隨陽(yáng)鳥，喻女從夫。卦明漸義，爻皆稱焉。
九五：鴻漸于陵，婦三歲不孕，
虞翻曰：陵，丘。婦，謂四也，三動(dòng)受上時(shí)，而四體半艮山，故稱“陵”。巽為婦，離為孕，坎為歲，三動(dòng)離壞，故“婦三歲不孕”。
終莫之勝，吉。
虞翻曰：莫，無(wú)。勝，陵也。得正居中，故“莫之勝，吉”。上終變之三，成既濟(jì)定?？矠樾?，故《象》曰“得所愿也”。
《象》曰：終莫之勝吉，得所愿也。
虞翻曰：上之三，既濟(jì)定，故“得所愿也”。
上九：鴻漸于陸，
虞翻曰：陸，謂三也。三坎為平，變而成坤，故稱“陸”也。
其羽可用為儀，吉。
虞翻曰：謂三變受成既濟(jì)，與《家人·彖》同義。上之三得正，離為鳥。故“其羽可用為儀，吉”。三動(dòng)失位，坤為亂，乾四止坤，《象》曰“不可亂”，《彖》曰“進(jìn)以正邦”，為此爻發(fā)也。三已得位，又變受上權(quán)也。孔子曰：可與適道，未可與權(quán)，宜可怪焉。
《象》曰：其羽可用為儀吉，不可亂也。
虞翻曰：坤為亂，上來(lái)正坤。六爻得位，成既濟(jì)定，故“不可亂也”。干寶曰：處漸高位，斷漸之進(jìn)。順艮之言，謹(jǐn)巽之全，履坎之通，據(jù)離之耀。婦德既終，母教又明。有德而可受，有儀而可象。故曰“其羽可以為儀，不可亂也?！?br />
《序卦》曰：進(jìn)必有所歸，故受之以歸妹。
崔覲曰：鴻漸于磐，飲食衎衎。言六比三，女漸歸夫之象也。故云“進(jìn)必有所歸”也。
(兌下震上)。歸妹：
虞翻曰：歸，嫁也。兌為妹。泰三之四，坎月離日，俱歸妹象。陰陽(yáng)之義配日月，則天地交而萬(wàn)物通。故以嫁娶也。
征兇，
虞翻曰：謂四也。震為征。三之四，不當(dāng)位，故“征兇”也。
無(wú)攸利。
虞翻曰：謂三也。四之三，失正無(wú)應(yīng)，以柔乘剛，故“無(wú)攸利”也。
《彖》曰：歸妹，天地之大義也。
虞翻曰：乾天坤地。三之四，天地交。以離日坎月戰(zhàn)陰陽(yáng)，陰陽(yáng)之義配日月，則萬(wàn)物興，故“天地之大義”。乾主壬，坤主癸。日月會(huì)北。震為玄黃，天地之雜。震東兌西，離南坎北。六十四卦，此象最備四進(jìn)正卦，故“天地之大義也”。
天地不交而萬(wàn)物不興。
虞翻曰：乾三之坤四。震為興。天地以離坎交陰陽(yáng)，故“天地不交則萬(wàn)物不興”矣。王肅曰：男女交而后人民蕃，天地交然后萬(wàn)物興，故歸妹以及天地交之義也。
歸妹，人之終始也。
虞翻曰：人始生乾，而終于坤，故“人之終始”，《雜卦》曰：歸妹，女之終，謂陰終坤癸，則乾始震庚也。干寶曰：歸妹者，衰落之女也。父既沒(méi)矣，兄主其禮，子續(xù)父業(yè)，人道所以相終始也。
說(shuō)以動(dòng)，所歸妹也。
虞翻曰：說(shuō)，兌。動(dòng)，震也。謂震嫁兌所歸必妹也。
征兇，位不當(dāng)也。
崔覲曰：中國(guó)皆爻失位，以象歸妹非正嫡，故“征兇”也。
無(wú)攸利，柔乘剛也。
王肅曰：以征則有不正之兇，以處則有乘剛之逆也，故“無(wú)所利”矣。
《象》曰：澤上有雷，歸妹。
干寶曰：雷薄于澤，八月九月將藏之時(shí)也。君子象之，故不敢恃當(dāng)今之虞，而慮將來(lái)禍也。
君子以永終知敝。
虞翻曰：君子，謂乾也。坤為永終，為敝。乾為知。三之四，為永終；四之三，兌為毀折，故“以永終知敝”。崔覲曰：歸妹，從之始終也。始則征兇，終則無(wú)攸利，故“君子以永終知敝”為戒者也。
初九：歸妹以娣，跛而履，征吉。
虞翻曰：震為兄，故“嫁妹”。謂三也。初在三下，動(dòng)而應(yīng)四，故稱“娣”。履，禮也。初九應(yīng)變成坎，坎為曳，故“跛而履”。應(yīng)在震，為征。初為娣。變?yōu)殛?，故“征吉”也?br />
《象》曰：歸妹以娣，以恒也。跛而履，吉相承也。
虞翻曰：陽(yáng)得正，故“以恒”。恒動(dòng)初承二，故“吉相承也”。
九二：眇而視，利幽人之貞。
虞翻曰：視，應(yīng)五也。震上兌下，離正，故“眇而視”。幽人，謂二。初動(dòng)，二在坎中，故稱“幽人”。變得正，震喜兌說(shuō)，故“利幽人之貞”。與履二同義也。
《象》曰：利幽人之貞，未變常也。
虞翻曰：常，恒也。乘初未之五，故“未變常也”。
六三：歸妹以須，反歸以娣。
虞翻曰：須，需也。初至五，體需象，故“歸妹以須”。娣，謂初也。震為反，反馬歸也。三失位，四反得正。兌進(jìn)在四，見初進(jìn)之，初在兌后，故“反歸以娣”。
《象》曰：歸妹以須，位未當(dāng)也。
虞翻曰：三未變之陽(yáng)，故“位未當(dāng)”。
九四：歸妹愆期，遲歸有時(shí)。
虞翻曰：愆，過(guò)也。謂二變，三動(dòng)之正，體大過(guò)象?？苍码x日，為期三變。日月不見。故“愆期”?？矠橐罚馂樾?，行曳，故“遲”也。歸謂反三。震春兌秋，坎冬離夏，四時(shí)體正，故“歸有時(shí)”也。
《象》曰：愆期之志，有待而行也。
虞翻曰：待男行矣。
六五：帝乙歸妹，其君之袂，不如其娣之袂良。
虞翻曰：三四已正。震為帝，坤為乙，故曰“帝乙”。泰乾為良，為君。乾在下，為小君，則妹也。袂，口袂之飾也。兌為口，乾為衣，故稱“袂”。謂三失位無(wú)應(yīng)。娣袂，謂二得中應(yīng)五，三動(dòng)成乾，為良，故“其君之袂，不如其娣之袂良”。故《象》曰：“以貴行也”矣。
月幾望，吉。
虞翻曰：幾，其也?？苍码x日，兌西震東，日月象對(duì)，對(duì)曰“幾望”。二之五，四復(fù)三，得正，故“吉”也。與小畜、中孚月幾望同義也。
《象》曰：帝乙歸妹，不如其娣之袂良也。
虞翻曰：三四復(fù)正，乾為良。
其位在中，以貴行也。
虞翻曰：三四復(fù)，二之五，成既濟(jì)。五貴，故“以貴行也”。
上六：女承筐無(wú)實(shí)，
虞翻曰：女謂應(yīng)三，兌三。逢下受上稱承。震為筐。以陰應(yīng)陰，三四復(fù)位，坤為虛，故“無(wú)實(shí)”。《象》曰：“承虛筐也”。
士刲羊無(wú)血，無(wú)攸利。
虞翻曰：刲，刺也。震為士，兌為羊，離為刀，故“士刲羊”。三四復(fù)位成泰，坎象不見，故“無(wú)血”。三柔乘剛，故“無(wú)攸利”也。
《象》曰：上六無(wú)實(shí)，承虛筐也。
虞翻曰：泰坤為虛，故“承虛筐也”。
《序卦》曰：得其所歸者必大，故受之以豐。豐者，大也。
崔覲曰：歸妹者，侄娣媵。國(guó)三人，凡九女，為大援。故“言得其所歸者必大”也。
(離下震上)。豐：亨，
虞翻曰：此卦三陰三陽(yáng)之例，當(dāng)從泰二之四。而豐三從噬嗑上來(lái)之三，折四于坎獄中而在豐，故“君子以折獄致刑”。陰陽(yáng)交，故“通”。噬嗑所謂利用獄者，此卦之謂也。
王假之，
虞翻曰：乾為王。假，至也。謂四宜上至五，動(dòng)之正成乾，故“王假之，尚大也”。
勿憂，宜日中。
虞翻曰：五動(dòng)之正，則四變成離。離，日。中，當(dāng)。五地坎中，坎為憂。故“勿憂，宜日中”。體兩離象，照天下也。日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時(shí)消息。干寶曰：豐坎宮陰，世在五。以其宜中，而憂其側(cè)也?？矠橐梗x為晝，以離變坎，至于天位，日中之象也。圣人德大而心小，既居天位，而戒懼不怠。勿憂者，勸勉之言也。猶《詩(shī)》曰：上帝臨爾，無(wú)貳爾心。言周德當(dāng)天人之心，宜居王位，故“宜日中”。
《彖》曰：豐，大也。明以動(dòng)，故豐。
崔覲曰：離下震上，明以動(dòng)之。象明則見微，動(dòng)則成務(wù)，故能大矣。
王假之，尚大也。
姚信曰：四體震。王假，大也。四上之五，得其盛位，謂之大。
勿憂，宜日中，
《九家易》曰：震動(dòng)而上，故“勿憂”也。日者君。中者五。君宜居五也。謂陰處五，日中之位，當(dāng)傾昃矣。
宜照天下也。
虞翻曰：五動(dòng)成乾，乾為天。四動(dòng)成兩離，重明麗正，故“宜照天下”。謂化成天下也。
日中則昃，
荀爽曰：豐者至盛，故“日中”。下居四，日昃之象也。
月盈則食，
虞翻曰：月之行，生震見兌，盈于乾甲，五動(dòng)成乾，故“月盈”。四變體噬嗑食，故“則食”。此豐其屋，蔀其家也。
天地盈虛，與時(shí)消息，而況于人乎，況于鬼神乎。
虞翻曰：五息成乾，為盈；四消入坤，為虛，故“天地盈虛”也。豐之既濟(jì)，四時(shí)象具。乾為神人，坤為鬼，鬼神與人，亦隨進(jìn)消息。謂人謀鬼謀，百姓與能，與時(shí)消息。
《象》曰：雷電皆至，豐。
荀爽曰：豐者，陰據(jù)不正，奪陽(yáng)之位而行以豐。故“折獄致刑”，以討除之也。
君子以折獄致刑。
虞翻曰：君子謂三。噬嗑四失正，系在坎獄中，故上之三。折四入大過(guò)，死象。故“以折獄致刑”。兌折為刑，賁三得正，胡無(wú)敢折獄也。
初九，遇其配主，
虞翻曰：妃嬪，謂四也。四失位在震，為主；五動(dòng)體姤遇，故“遇其配主”也。
雖旬無(wú)咎，往有尚。
虞翻曰：謂四失位，變成坤，應(yīng)初。坤數(shù)十，四上之五，成離。離為日。
《象》曰：雖旬無(wú)咎，過(guò)旬災(zāi)也。
虞翻曰：體大過(guò)，故“過(guò)旬災(zāi)”。四上之五，坎為災(zāi)也。
六二：豐其蔀，日中見斗，往得疑疾。
虞翻曰：日蔽云中，稱蔀。蔀，小，謂四也。二利四之五，故“豐其蔀”。噬嗑離為見，象在上，為日中。艮為斗，斗七星也。噬嗑艮為星，為止，坎為北中，巽為高舞。星止于中而舞者，北斗多象也。離上之三，隱坎云下，故“日中見斗”。四往之五，得正成坎，坎為疑疾，故“往得疑疾”也。
有孚發(fā)若，吉。
虞翻曰：坎為孚，四發(fā)之五成坎孚，動(dòng)而復(fù)合閏，故“有孚發(fā)若，吉”也。
《象》曰：有孚發(fā)若，信以發(fā)志也。
虞翻曰：四發(fā)之五，坎為志也。《九家易》曰：信著于五，然后乃可發(fā)其順志。
九三：豐其沛，日中見沫，
虞翻曰：日在云下稱沛。沛，不明也。沫，小星也。噬嗑離為日，艮為沫。故“日中見沫”。上之三，日入坎云下，故“見沫”也?！毒偶乙住吩唬捍蟀抵^之沛。沫，斗杓后小星也。
折其右肱，無(wú)咎。
虞翻曰：日在云下稱沛。沛，不明也。沫，小星也。噬嗑離為日，艮為沫。故“日中見沫”。上之三，日入坎云下，故“見沫”也?！毒偶乙住吩唬捍蟀抵^之漬。沫，斗杓后小星也。
折其右肱，無(wú)咎。
虞翻曰：兌為折，為右。噬嗑艮為肱。上來(lái)之三，折艮入兌，故“折其右肱”。之三得正，故“無(wú)咎”也。
《象》曰：豐其沛，不可大事也。
虞翻曰：利四之陰，故“不可大事”。
折其右肱，終不可用也。
虞翻曰：四死大過(guò)，故“終不可用”。
九四，豐其蔀，
虞翻曰：蔀，蔽也。噬嗑離日之坎云中，故“豐其蔀”。《象》曰“位不當(dāng)也”。
日中見斗，
虞翻曰：噬嗑日在上，為中。上之三為巽，巽為入。日入坎云下，幽伏不明，故“日中見斗”。《象》曰“幽不明”，是其義也。
遇其夷主，吉。
虞翻曰：震為主。四行之正成明夷，則三體震，為夷主，故“遇其夷主，吉”也。
按：四處上卦之下，以陽(yáng)居陰，履非其位，而比于五故曰“遇”也。夷者，傷也。主者，五也。謂四不期相遇，而能上行傷五，則吉。故曰“遇其夷主，吉行也”。
《象》曰：豐其蔀，位不當(dāng)也。日中見斗，幽不明也。
虞翻曰：離上變?nèi)肟苍葡?，故“幽不明”?？玻囊病?br />
遇其夷主，吉行也。
虞翻曰：動(dòng)體明夷。震為行，故曰“吉行”。
六五：來(lái)章，有慶譽(yù)，吉。
虞翻曰：在內(nèi)稱來(lái)。章，顯也。慶謂五。陽(yáng)出稱慶也。譽(yù)謂二，二多譽(yù)。五發(fā)得正，則來(lái)應(yīng)二。故“來(lái)章，有慶譽(yù)，吉”也。
《象》曰：六五之吉，有慶也。
虞翻曰：動(dòng)而成乾，乾為慶。
上六：豐其屋，蔀其家。
虞翻曰：豐，大。蔀，小也。三至上，體大壯，屋象，故“豐其屋”。謂四五已變，上動(dòng)成家人。大屋見則家人壞，故“蔀其家”。與泰二同義。故《象》曰：天際祥明，以大壯為屋象故也。
窺其戶，闃其無(wú)人。三歲不覿，兇。
虞翻曰：謂從外窺三應(yīng)。闃，空也。四動(dòng)時(shí)坤為闔。戶，闔。故“窺其戶”。坤為空虛，三隱伏坎中，故“闃其無(wú)人”?！断蟆吩弧白圆匾病薄Ｋ奈逡孜?，噬嗑離目，為窺。窺人者，言皆不見。坎為三歲，坎冥在上，離象不見。故“三歲不覿，兇”。干寶曰：在豐之家，居乾之位，乾為屋宇，故曰“豐其屋”。此蓋記紂之侈，造為璿室玉臺(tái)也。蔀其家者，以記紂多傾國(guó)之女也。社稷既亡，宮室虛曠，故曰“窺其戶，闃其無(wú)人”。闃，無(wú)人貌也。三者，天地人之?dāng)?shù)也。凡國(guó)于天地有興亡焉。故王者之亡其家也。必天示其祥，地出其妖，人反其常，非斯三者，亦弗之亡也。故曰“三歲不覿，兇”。然則璿室之成，三年而后亡國(guó)矣。案：上應(yīng)于三，三互離，巽為戶，離為目，目而近戶，窺之象也。既屋豐家蔀，若窺地戶，闃寂無(wú)人。震木，數(shù)三，故三歲致兇于災(zāi)。
《象》曰：豐其屋，天際祥也。
孟喜曰：天降下惡祥也。
窺其戶，闃其無(wú)人，自藏也。
虞翻曰：謂三隱伏坎中，故“自藏”者也。
《序卦》曰：窮大者必失其居，故受之以旅。
崔覲曰：諺云：作者不居，況窮大甚，而能久處乎？故必獲罪去邦，羈旅于外矣。
(艮下離上)。旅：小亨，旅貞吉。
虞翻曰：賁初之四，否三之五，非乾坤往來(lái)也。與噬嗑之豐同義。小，謂柔得貴位而順剛。麗乎大明。故“旅小亨，旅貞吉”。再言旅者，謂四兇惡，進(jìn)退無(wú)恒，無(wú)所容處。故再言旅，惡而愍之。
《彖》曰：旅小亨。
姚信曰：此本否卦。三五交易，去其本體，故曰客旅。荀爽曰：謂陰升居五，與陽(yáng)通者也。
柔得中乎外，而順乎剛，止而麗乎明，是以小亨旅貞吉也。
蜀才曰：否三升五，柔得中于外，上順于剛。九五降三，降不失正，止而麗乎明。所以“小亨旅貞吉”也。
旅之時(shí)義大矣哉。
虞翻曰：以離日麗天，縣象著明，莫大日月，故義大也。王弼曰：旅者，物失其所居之時(shí)也。物失所居，則咸愿有附，豈非智者有為之時(shí)？故曰“旅之時(shí)義大矣哉”。
《象》曰：山上有火，旅。
侯果曰：火在山上，勢(shì)非長(zhǎng)久，旅之象也。
君子以明慎用刑，而不留獄。
虞翻曰：君子謂三。離為明，艮為慎，兌為刑，坎為獄。賁初之四，獄象不見。故“以明慎用刑，而不留獄”。與豐折獄同義者也。
初六：旅瑣瑣，斯其所取災(zāi)。
陸績(jī)?cè)唬含崿?，小也。艮為小石。故曰“旅瑣瑣也”。履非其正，?yīng)離之始。離為火，艮為山，以應(yīng)火，災(zāi)焚自取也。故曰：“斯其所取災(zāi)”也。
《象》曰：旅瑣瑣，志窮災(zāi)也。
虞翻曰：瑣瑣，最蔽之貌也。失位遠(yuǎn)應(yīng)，之正介坎?？矠闉?zāi)眚，艮手為取，謂三動(dòng)應(yīng)坎?？矠橹荆しQ窮，故曰“志窮災(zāi)也”。
六二：旅即次，懷其資，得僮仆貞。
《九家易》曰：即，就。次，舍。資，財(cái)也。以陰居二，即就其舍，故“旅即次”。承陽(yáng)有實(shí)，故“懷其資”。故曰“旅即次，懷其資”也。初者卑賤，二得履之，故“得僮仆”。處和得位，故正居是，故曰“得僮仆貞”矣。
《象》曰：得僮仆貞，終無(wú)尤也。
虞翻曰：艮為僮仆，得正承三，故“得僮仆貞，而終無(wú)尤也”。
案：六二履正體艮，艮為閽寺，僮仆貞之象也。
九三：旅焚其次，喪其僮仆，貞厲。
虞翻曰：離為火，艮為僮仆。三動(dòng)艮壞，故“焚其次”。坤為喪，三動(dòng)艮滅入坤，故“喪其僮仆”。動(dòng)而失正，故“貞厲”矣。
《象》曰：旅焚其次，亦以傷矣。
虞翻曰：三動(dòng)體剝，故傷也。
以旅與下，其義喪也。
虞翻曰：三變成坤。坤為下，為喪，故“其義喪也“。
九四：旅于處，得其資斧，我心不快。
虞翻曰：巽為處。四焚棄，惡人失位遠(yuǎn)應(yīng)。故“旅于處”，言無(wú)所從也。離為資斧，故“得其資斧”。三動(dòng)，四坎為心，其位未至，故“我心不快”也。
《象》曰：旅于處，未得位也。得其資斧，心未快也。
王弼曰：斧，所以斫除荊棘，以安其舍者也。雖處上體之下，不先于物；然而不得其位，不獲平坦之地者也。客子所處不得其次，而得其資斧之地，故其“心不快”。
案：九四失位，而居艮上。艮為山。山非平坦之地也。四體兌巽。巽為木，兌為金，木貫于金，即資斧斫除荊棘之象者也。
六五：射雉，一矢亡，
虞翻曰：三變坎為弓，離為矢，故“射雉”。五變乾體，矢動(dòng)雉飛，故“一矢亡”矣。
終以譽(yù)命。
虞翻曰：譽(yù)謂二。巽為命。五終變成乾，則二來(lái)應(yīng)已，故“終以譽(yù)命”。
《象》曰：終以譽(yù)命，上逮也。
虞翻曰：逮，及也。謂二上及也。
干寶曰：離為雉，為矢；巽為木，為進(jìn)退；艮為手，兌為決。有木在手，進(jìn)退其體，矢決于外，射之象也。一陰升乾，故曰“一矢”。履非基位，下又無(wú)應(yīng)。雖復(fù)射雉，終亦失之。故曰“一矢亡也”。一矢亡者，喻有損而小也。此記祿父為王者后，雖小叛擾，終逮安周室，故曰“終以譽(yù)命”矣。
上九：鳥焚其巢，旅人先笑后號(hào)咷，
虞翻曰：離為鳥，為火；巽為木，為高。四失位變震，為筐，巢之象也。今巢象不見，故“鳥焚其巢”。震為笑，震在前，故“先笑”。應(yīng)在巽，巽為號(hào)咷，巽象在后。故“后號(hào)咷”。
喪牛于易，兇。
虞翻曰：謂三動(dòng)時(shí)坤為牛。五動(dòng)成乾，乾為易。上失三，五動(dòng)應(yīng)二。故“喪牛于易”。失位無(wú)應(yīng)故“兇也”。五動(dòng)成遁，六二：“執(zhí)之用黃牛之革，”則旅家所喪牛也。
《象》曰：以旅在上，其義焚也。
虞翻曰：離火焚巢，故“其義焚也”。
喪牛于易，終莫之聞也。
虞翻曰：坎耳入兌，故“終莫之聞”。
侯果曰：離為鳥，為火。巽為木，為風(fēng)。鳥居木上，巢之象也。旅而贍資，物之所惡也。喪牛甚易，求之也難。雖有智者，莫不吉也。
《序卦》曰：旅無(wú)所容，故受之以巽。巽者，入也。
崔覲曰：旅寄于外，而無(wú)所容，則必入矣。故曰：“旅無(wú)所容，受之以巽?！?br />
(巽下巽上)。巽：小亨，利有攸往，利見大人。
虞翻曰：遁二之四，柔得位而順五剛，故“小亨”也。大人謂五。離目為見。二失位，利正往應(yīng)五。故“利有攸往，利見大人”矣。
《彖》曰：重巽以申命，
陸績(jī)?cè)唬嘿銥槊睢Ｖ孛钫?，欲丁寧也?br />
剛巽乎中正而志行，
陸績(jī)?cè)唬憾弥?，五得正，體兩巽，故曰“剛巽乎中正”也。皆據(jù)陰，故“志行”也。虞翻曰：剛中正，謂五也。二失位，動(dòng)成坎，坎為志。終變成震，震為行也。
柔皆順乎剛，是以小亨。
陸績(jī)?cè)唬宏帪樨灾鳎省靶『唷薄?br />
利有攸往，利見大人。
案：其義已見繇辭。
《象》曰：隨風(fēng)，巽。君子以申命行事。
虞翻曰：君子，謂遁乾也。巽為命，重象，故“申命”。變至三，坤為事，震為行，故“行事”也。
荀爽曰：巽為號(hào)令，兩巽相隨，故“申命”也。法教百端，令行為上，貴其必從，故曰“行事”也。
初六：進(jìn)退，利武人之貞。
虞翻曰：巽為進(jìn)退。乾為武人。初失位，利之正為乾，故“利武人之貞”矣。
《象》曰：進(jìn)退，志疑也。
荀爽曰：風(fēng)性動(dòng)，進(jìn)退欲承五，為二所據(jù)，故志以疑也。
利武人之貞，志治也。
虞翻曰：動(dòng)而成乾，乾為大明，故“志治”。乾元用九，天下治，是其義也。
九二：巽在床下，
宋衷曰：巽為木。二陽(yáng)在上，初陰在下，慶之象也。二無(wú)應(yīng)于上，退而據(jù)初，心在于下，故曰“巽在床下也”。
荀爽曰：床下，以喻近也。二者，軍帥。三者，號(hào)令。故言“床下”。以明將之所專，不過(guò)軍中事也?！ ∮檬肺准娙?，吉，無(wú)咎。
荀爽曰：史以書勛，巫以告廟。紛，變。若，順也。謂二以陽(yáng)應(yīng)陽(yáng)，君所不臣，軍師之象。征伐既畢，書勛告廟。當(dāng)變而且順五則吉。故曰“用史巫紛若，吉無(wú)咎”矣。
《象》曰：紛若之吉，得中也。
荀爽曰：謂二以處中和，故能變。
九三：頻巽，吝。
虞翻曰：頻，頞也。謂二已變。三體坎艮，坎為憂，艮為鼻，故“頻巽”。無(wú)應(yīng)在險(xiǎn)，故“吝”也?！ 断蟆吩唬侯l巽之吝，志窮也。
荀爽曰：乘陽(yáng)無(wú)據(jù)，為陰所乘，號(hào)令不行，故“志窮也”。
六四：悔亡，田獲三品。
虞翻曰：田，謂二也。地中稱田，失位無(wú)應(yīng)，悔也。欲二之初，已得應(yīng)之，故“悔亡”。二動(dòng)得正，處中應(yīng)五。五多功，故《象》曰“有功也”。二動(dòng)艮為手，故稱“獲”。謂艮為狼，坎為豕。艮二之初，離為雉。故“獲三品”矣。翟元曰：田獲三品，下三爻也：謂初巽為雞；二兌為羊，三離為雉也。
案：《谷梁傳》曰春獵曰田，夏曰苗，秋曰蓃，冬曰狩。田獲三品：一為乾豆；二為賓客；三為充君之庖。注云：上殺中心，乾之為豆實(shí)；次殺中髀骼，以供賓客；下殺中腹；充君之庖廚。尊神敬客之義也。
《象》曰：田獲三品，有功也。
王弼曰：得位承五而依尊履正。以斯行命，必能獲強(qiáng)暴，遠(yuǎn)不仁者也。獲而有益，莫若三品，故曰“有功也”。 九五：貞吉，悔亡，無(wú)不利，無(wú)初有終。
虞翻曰：得位處中，故“貞吉，悔亡，無(wú)不利”也。震巽相薄，雷風(fēng)無(wú)形，當(dāng)變之震矣。巽究為躁卦，故“無(wú)初有終”也。 先庚三日，后庚三日，吉。
虞翻曰：震，庚也。謂變初至二成離，至三成震，震主庚。離為日，震三爻在前，故“先庚三日”。謂益時(shí)也。動(dòng)四至五成離，終上成震，震三爻在后，故“后庚三日”也。巽初失正，終變成震，得位，故“無(wú)初有終”，“吉”。震究為蕃鮮白，謂巽也。巽究為躁卦。躁卦，謂震也。與蠱“先甲三日，后甲三日”同義。五動(dòng)成蠱，乾成于甲，震成于庚，陰陽(yáng)天地之始終，故經(jīng)舉甲庚于《蠱·彖》、《巽五》也。
《象》曰：九五之吉，位正中也。
虞翻曰：居中得正，故“吉”矣。
上九：巽在床下，
虞翻曰：床下，謂初也。窮上反下成震，故“巽在床下”?！断蟆吩唬骸吧细F也”。明當(dāng)變窮上而復(fù)初也?！毒偶乙住吩唬荷蠟樽趶R。禮封賞出軍，皆先告廟，然后受行。三軍之命，將之所專。故曰“巽在床下”也。
喪其齊斧，貞兇。
虞翻曰：變至三時(shí)，離毀入坤。坤為喪，巽為齊，離為斧，故“喪其齊斧”。三變失位故“貞兇”。
荀爽曰：軍罷師旋，亦告于廟，還斧于君，故“喪齊斧”。正如其故，不執(zhí)臣節(jié)，則兇。故曰“喪其齊斧，貞兇”。
《象》曰：巽在床下，上窮也。
虞翻曰：陽(yáng)窮上反下，故曰“上窮也”。
喪其齊斧，正乎兇也。
虞翻曰：上應(yīng)于三，三動(dòng)失正，故曰“正乎兇也”。 《序卦》曰：入而后說(shuō)之，故受之以兌。兌者，說(shuō)也。
崔覲曰：巽以申命行事，入于刑者也。入刑而后說(shuō)之，所謂人忘其勞死也。
(兌下兌上)。兌：亨，利貞。
虞翻曰：大壯五之三也。剛中而柔外，二失正，動(dòng)應(yīng)五承三，故“亨利貞”也?！ 跺琛吩唬簝叮f(shuō)也。
虞翻曰：兌口，故說(shuō)也。
剛中而柔外，說(shuō)以利貞，
虞翻曰：剛中謂二五，柔外謂三上也。二、三、四利之正，故“說(shuō)以利貞”也。
是以順乎天而應(yīng)乎人。
虞翻曰：大壯乾為天，謂五也。人謂三矣。二變順五承三，故“順乎天應(yīng)乎人”。坤為順也。
說(shuō)以先民，民忘其勞；
虞翻曰：謂二、四已變成屯?？矠閯?，震喜，兌說(shuō)，坤為民，坎為心，民心喜說(shuō)，有順比象，故“忘其勞”也。
說(shuō)以犯難，民忘其死，
虞翻曰：體屯，故“難”也。三至上，體大過(guò)死。變成屯，民說(shuō)無(wú)疆。故“民忘其死”。坎心為忘，或以坤為死也。說(shuō)之大民勸矣哉。
虞翻曰：體比順象，故勞而不怨。震為喜笑，故人勸也?！ 断蟆吩唬蝴悵桑瑑叮右耘笥阎v習(xí)。
虞翻曰：君子，大壯乾也。陽(yáng)息見兌，學(xué)以聚之，問(wèn)以辯之。兌二陽(yáng)同類為朋，伏艮為友，坎為習(xí)，震為講，兌兩口對(duì)，故“朋友講習(xí)”也。
初九：和兌，吉。
虞翻曰：得位，四變應(yīng)已，故“和兌，吉”矣。
《象》曰：和兌之吉，行未疑也。
虞翻曰：四變應(yīng)初，震為行，坎為疑，故“行未疑”。
九三：孚兌，吉，悔亡。
虞翻曰：孚謂五也。四已變，五在坎中，稱孚。二動(dòng)得位，應(yīng)之，故“孚兌，吉，悔亡”矣?！ 断蟆吩唬烘趦吨?，信志也。
虞翻曰：二變應(yīng)五，謂四已變，坎為志，故“信志也”。
六三：來(lái)兌，兇。
虞翻曰：從大壯來(lái)，失位，故“來(lái)兌，兇”矣。
《象》曰：來(lái)兌之兇，位不當(dāng)也。
案：以陰居陽(yáng)，故位不當(dāng)。諂邪求悅，所以必兇。
九四：商兌未寧，介疾有喜。
虞翻曰：巽為近利市三倍，故稱“商兌”。變之坎，水性流。震為行。謂二已變，體比象，故“未寧”與比“不寧方來(lái)”同義也。坎為疾，故“介疾”。得位承五，故“有喜”。
《象》曰：九四之喜，有慶也。
虞翻曰：陽(yáng)為慶，謂五也。
九五：孚于剝，有厲。
虞翻曰：孚，謂五也。二四變，體剝象故“孚于剝”。在坎未光，“有厲”也。
《象》曰：孚于剝，位正當(dāng)也。
案：以陽(yáng)居尊位，應(yīng)二比四，孚剝有成，“位不正當(dāng)也”。
上六：引兌。
虞翻曰：無(wú)應(yīng)乘陽(yáng)。動(dòng)而之巽，為繩。艮為手。應(yīng)在三，三未之正。故“引兌”也。
《象》曰：上六引兌，未光也。
虞翻曰：二四已變而體屯，上三未為離，故“未光也”。
崔覲曰：終止雖獲敦艮，時(shí)行須漸進(jìn)行，故曰“物不可終止，故受之以漸。漸者，進(jìn)也”。
(艮下巽上)。漸：女歸吉，利貞。
虞翻曰：否三之四。女，謂四。歸，嫁也。坤三之四承五，進(jìn)得位，往有功。反成歸妹，兌女歸吉。初上失位。故“利貞”，可以正邦也。
《彖》曰：漸之進(jìn)也。女歸吉也。
虞翻曰：三進(jìn)四，得位。陰陽(yáng)體正，故“吉”也。
進(jìn)得位，往有功也。
虞翻曰：功謂五，四進(jìn)承五，故“往有功”。巽為進(jìn)也。
進(jìn)以正，可以正邦也。其位剛得中也。
虞翻曰：謂初已變，為家人。四進(jìn)已正，而上不正。三動(dòng)成坤，為邦。上來(lái)反三。故“進(jìn)以正，可以正邦”。其位剛得中，與家人道正同義。三在外體之中，故稱“得中”?！肚の难浴吩唬褐胁辉谌?，謂三也。此可謂上變既濟(jì)定者也。
止而巽，動(dòng)不窮也。
虞翻曰：止，艮也。三變震為動(dòng)。上之三據(jù)坤。動(dòng)震成坎，坎為通。故“動(dòng)不窮”。往來(lái)不窮謂之通。
《象》曰：山上有木，漸。君子居賢德善俗。
虞翻曰：君子謂否乾。乾為賢德。坤陰小人柔弱，為俗。乾四之坤為艮，為居。以陽(yáng)善陰。故“以居賢德善俗也”。
初六：鴻漸于干，小子厲，有言，無(wú)咎。
虞翻曰：鴻，大雁也。離五，鴻。漸，進(jìn)也。小水從山流下稱干。艮為山，為小徑?？菜飨律健９省傍櫇u于干”也。艮為小子。初失位，故“厲”。變得正。三動(dòng)受上成震，震為言。故“小子厲，有言，無(wú)咎”也。
《象》曰：小子之厲，義無(wú)咎也。
虞翻曰：動(dòng)而得正，故“義無(wú)咎也”。
六二：鴻漸于磐，飲食衎衎，不素飽也。
虞翻曰：艮為山石。坎為聚，聚石稱磐。初已之正，體噬嗑食，坎水陽(yáng)物，并在頤中，故“飲食衎衎”。得正應(yīng)五，故“吉”。
《象》曰：飲食衎衎，不素飽也。
虞翻曰：素，空也。承三應(yīng)五，故“不素飽”。
九三：鴻漸于陸，
虞翻曰：高平稱陸。謂初已變，坎水為平。三動(dòng)之坤，故“鴻漸于陸”。
夫征不復(fù)，
虞翻曰：謂初已不正。三動(dòng)成震。震為征、為夫而體復(fù)，象坎陽(yáng)死坤中，坎象不見。故“夫征不復(fù)”也。
婦孕不育，兇。
虞翻曰：孕，妊娠也。育，生也。巽為婦，離為孕，三動(dòng)成坤，離毀失位，故“婦孕不育，兇”。
利用御寇。
虞翻曰：御，當(dāng)也。坤為用，巽為高，艮為山，離為戈兵甲胄，坎為震寇。自上御下，三動(dòng)坤順，坎象不見。故“利用御寇，順相?！?。保，大也。
《象》曰：夫征不復(fù)，離群丑也。
虞翻曰：坤三爻為丑，物三稱群也。
婦孕不育，失其道也。
虞翻曰：三動(dòng)離毀，陽(yáng)隕坤中，故“失其道也”。
利用御寇，順相保也。
虞翻曰：三動(dòng)坤順，坎象不見，故以“順相保也”。
六四：鴻漸于木，或得其桷，無(wú)咎。
虞翻曰：巽為木。桷，椽也。方者謂之桷。巽為交，為長(zhǎng)木，艮為小木，坎為脊，離為麗。小木麗長(zhǎng)木，巽繩束之，象脊之形，椽桷象也，故“或得其桷”。得位順五，故“無(wú)咎”。四已承五，又顧得三，故“或得其桷”也矣。
《象》曰：或得其桷，順以巽也。
虞翻曰：坤為順，以巽順五。案：四居巽，木爻，陰位正直，桷之象也。自二至五，體有離坎。離為飛鳥而居坎水，鴻之象也。鴻隨陽(yáng)鳥，喻女從夫。卦明漸義，爻皆稱焉。
九五：鴻漸于陵，婦三歲不孕，
虞翻曰：陵，丘。婦，謂四也，三動(dòng)受上時(shí)，而四體半艮山，故稱“陵”。巽為婦，離為孕，坎為歲，三動(dòng)離壞，故“婦三歲不孕”。
終莫之勝，吉。
虞翻曰：莫，無(wú)。勝，陵也。得正居中，故“莫之勝，吉”。上終變之三，成既濟(jì)定?？矠樾?，故《象》曰“得所愿也”。
《象》曰：終莫之勝吉，得所愿也。
虞翻曰：上之三，既濟(jì)定，故“得所愿也”。
上九：鴻漸于陸，
虞翻曰：陸，謂三也。三坎為平，變而成坤，故稱“陸”也。
其羽可用為儀，吉。
虞翻曰：謂三變受成既濟(jì)，與《家人·彖》同義。上之三得正，離為鳥。故“其羽可用為儀，吉”。三動(dòng)失位，坤為亂，乾四止坤，《象》曰“不可亂”，《彖》曰“進(jìn)以正邦”，為此爻發(fā)也。三已得位，又變受上權(quán)也。孔子曰：可與適道，未可與權(quán)，宜可怪焉。
《象》曰：其羽可用為儀吉，不可亂也。
虞翻曰：坤為亂，上來(lái)正坤。六爻得位，成既濟(jì)定，故“不可亂也”。干寶曰：處漸高位，斷漸之進(jìn)。順艮之言，謹(jǐn)巽之全，履坎之通，據(jù)離之耀。婦德既終，母教又明。有德而可受，有儀而可象。故曰“其羽可以為儀，不可亂也?！?br />
《序卦》曰：進(jìn)必有所歸，故受之以歸妹。
崔覲曰：鴻漸于磐，飲食衎衎。言六比三，女漸歸夫之象也。故云“進(jìn)必有所歸”也。
(兌下震上)。歸妹：
虞翻曰：歸，嫁也。兌為妹。泰三之四，坎月離日，俱歸妹象。陰陽(yáng)之義配日月，則天地交而萬(wàn)物通。故以嫁娶也。
征兇，
虞翻曰：謂四也。震為征。三之四，不當(dāng)位，故“征兇”也。
無(wú)攸利。
虞翻曰：謂三也。四之三，失正無(wú)應(yīng)，以柔乘剛，故“無(wú)攸利”也。
《彖》曰：歸妹，天地之大義也。
虞翻曰：乾天坤地。三之四，天地交。以離日坎月戰(zhàn)陰陽(yáng)，陰陽(yáng)之義配日月，則萬(wàn)物興，故“天地之大義”。乾主壬，坤主癸。日月會(huì)北。震為玄黃，天地之雜。震東兌西，離南坎北。六十四卦，此象最備四進(jìn)正卦，故“天地之大義也”。
天地不交而萬(wàn)物不興。
虞翻曰：乾三之坤四。震為興。天地以離坎交陰陽(yáng)，故“天地不交則萬(wàn)物不興”矣。王肅曰：男女交而后人民蕃，天地交然后萬(wàn)物興，故歸妹以及天地交之義也。
歸妹，人之終始也。
虞翻曰：人始生乾，而終于坤，故“人之終始”，《雜卦》曰：歸妹，女之終，謂陰終坤癸，則乾始震庚也。干寶曰：歸妹者，衰落之女也。父既沒(méi)矣，兄主其禮，子續(xù)父業(yè)，人道所以相終始也。
說(shuō)以動(dòng)，所歸妹也。
虞翻曰：說(shuō)，兌。動(dòng)，震也。謂震嫁兌所歸必妹也。
征兇，位不當(dāng)也。
崔覲曰：中國(guó)皆爻失位，以象歸妹非正嫡，故“征兇”也。
無(wú)攸利，柔乘剛也。
王肅曰：以征則有不正之兇，以處則有乘剛之逆也，故“無(wú)所利”矣。
《象》曰：澤上有雷，歸妹。
干寶曰：雷薄于澤，八月九月將藏之時(shí)也。君子象之，故不敢恃當(dāng)今之虞，而慮將來(lái)禍也。
君子以永終知敝。
虞翻曰：君子，謂乾也。坤為永終，為敝。乾為知。三之四，為永終；四之三，兌為毀折，故“以永終知敝”。崔覲曰：歸妹，從之始終也。始則征兇，終則無(wú)攸利，故“君子以永終知敝”為戒者也。
初九：歸妹以娣，跛而履，征吉。
虞翻曰：震為兄，故“嫁妹”。謂三也。初在三下，動(dòng)而應(yīng)四，故稱“娣”。履，禮也。初九應(yīng)變成坎，坎為曳，故“跛而履”。應(yīng)在震，為征。初為娣。變?yōu)殛?，故“征吉”也?br />
《象》曰：歸妹以娣，以恒也。跛而履，吉相承也。
虞翻曰：陽(yáng)得正，故“以恒”。恒動(dòng)初承二，故“吉相承也”。
九二：眇而視，利幽人之貞。
虞翻曰：視，應(yīng)五也。震上兌下，離正，故“眇而視”。幽人，謂二。初動(dòng)，二在坎中，故稱“幽人”。變得正，震喜兌說(shuō)，故“利幽人之貞”。與履二同義也。
《象》曰：利幽人之貞，未變常也。
虞翻曰：常，恒也。乘初未之五，故“未變常也”。
六三：歸妹以須，反歸以娣。
虞翻曰：須，需也。初至五，體需象，故“歸妹以須”。娣，謂初也。震為反，反馬歸也。三失位，四反得正。兌進(jìn)在四，見初進(jìn)之，初在兌后，故“反歸以娣”。
《象》曰：歸妹以須，位未當(dāng)也。
虞翻曰：三未變之陽(yáng)，故“位未當(dāng)”。
九四：歸妹愆期，遲歸有時(shí)。
虞翻曰：愆，過(guò)也。謂二變，三動(dòng)之正，體大過(guò)象?？苍码x日，為期三變。日月不見。故“愆期”?？矠橐罚馂樾?，行曳，故“遲”也。歸謂反三。震春兌秋，坎冬離夏，四時(shí)體正，故“歸有時(shí)”也。
《象》曰：愆期之志，有待而行也。
虞翻曰：待男行矣。
六五：帝乙歸妹，其君之袂，不如其娣之袂良。
虞翻曰：三四已正。震為帝，坤為乙，故曰“帝乙”。泰乾為良，為君。乾在下，為小君，則妹也。袂，口袂之飾也。兌為口，乾為衣，故稱“袂”。謂三失位無(wú)應(yīng)。娣袂，謂二得中應(yīng)五，三動(dòng)成乾，為良，故“其君之袂，不如其娣之袂良”。故《象》曰：“以貴行也”矣。
月幾望，吉。
虞翻曰：幾，其也?？苍码x日，兌西震東，日月象對(duì)，對(duì)曰“幾望”。二之五，四復(fù)三，得正，故“吉”也。與小畜、中孚月幾望同義也。
《象》曰：帝乙歸妹，不如其娣之袂良也。
虞翻曰：三四復(fù)正，乾為良。
其位在中，以貴行也。
虞翻曰：三四復(fù)，二之五，成既濟(jì)。五貴，故“以貴行也”。
上六：女承筐無(wú)實(shí)，
虞翻曰：女謂應(yīng)三，兌三。逢下受上稱承。震為筐。以陰應(yīng)陰，三四復(fù)位，坤為虛，故“無(wú)實(shí)”。《象》曰：“承虛筐也”。
士刲羊無(wú)血，無(wú)攸利。
虞翻曰：刲，刺也。震為士，兌為羊，離為刀，故“士刲羊”。三四復(fù)位成泰，坎象不見，故“無(wú)血”。三柔乘剛，故“無(wú)攸利”也。
《象》曰：上六無(wú)實(shí)，承虛筐也。
虞翻曰：泰坤為虛，故“承虛筐也”。
《序卦》曰：得其所歸者必大，故受之以豐。豐者，大也。
崔覲曰：歸妹者，侄娣媵。國(guó)三人，凡九女，為大援。故“言得其所歸者必大”也。
(離下震上)。豐：亨，
虞翻曰：此卦三陰三陽(yáng)之例，當(dāng)從泰二之四。而豐三從噬嗑上來(lái)之三，折四于坎獄中而在豐，故“君子以折獄致刑”。陰陽(yáng)交，故“通”。噬嗑所謂利用獄者，此卦之謂也。
王假之，
虞翻曰：乾為王。假，至也。謂四宜上至五，動(dòng)之正成乾，故“王假之，尚大也”。
勿憂，宜日中。
虞翻曰：五動(dòng)之正，則四變成離。離，日。中，當(dāng)。五地坎中，坎為憂。故“勿憂，宜日中”。體兩離象，照天下也。日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時(shí)消息。干寶曰：豐坎宮陰，世在五。以其宜中，而憂其側(cè)也?？矠橐梗x為晝，以離變坎，至于天位，日中之象也。圣人德大而心小，既居天位，而戒懼不怠。勿憂者，勸勉之言也。猶《詩(shī)》曰：上帝臨爾，無(wú)貳爾心。言周德當(dāng)天人之心，宜居王位，故“宜日中”。
《彖》曰：豐，大也。明以動(dòng)，故豐。
崔覲曰：離下震上，明以動(dòng)之。象明則見微，動(dòng)則成務(wù)，故能大矣。
王假之，尚大也。
姚信曰：四體震。王假，大也。四上之五，得其盛位，謂之大。
勿憂，宜日中，
《九家易》曰：震動(dòng)而上，故“勿憂”也。日者君。中者五。君宜居五也。謂陰處五，日中之位，當(dāng)傾昃矣。
宜照天下也。
虞翻曰：五動(dòng)成乾，乾為天。四動(dòng)成兩離，重明麗正，故“宜照天下”。謂化成天下也。
日中則昃，
荀爽曰：豐者至盛，故“日中”。下居四，日昃之象也。
月盈則食，
虞翻曰：月之行，生震見兌，盈于乾甲，五動(dòng)成乾，故“月盈”。四變體噬嗑食，故“則食”。此豐其屋，蔀其家也。
天地盈虛，與時(shí)消息，而況于人乎，況于鬼神乎。
虞翻曰：五息成乾，為盈；四消入坤，為虛，故“天地盈虛”也。豐之既濟(jì)，四時(shí)象具。乾為神人，坤為鬼，鬼神與人，亦隨進(jìn)消息。謂人謀鬼謀，百姓與能，與時(shí)消息。
《象》曰：雷電皆至，豐。
荀爽曰：豐者，陰據(jù)不正，奪陽(yáng)之位而行以豐。故“折獄致刑”，以討除之也。
君子以折獄致刑。
虞翻曰：君子謂三。噬嗑四失正，系在坎獄中，故上之三。折四入大過(guò)，死象。故“以折獄致刑”。兌折為刑，賁三得正，胡無(wú)敢折獄也。
初九，遇其配主，
虞翻曰：妃嬪，謂四也。四失位在震，為主；五動(dòng)體姤遇，故“遇其配主”也。
雖旬無(wú)咎，往有尚。
虞翻曰：謂四失位，變成坤，應(yīng)初。坤數(shù)十，四上之五，成離。離為日。
《象》曰：雖旬無(wú)咎，過(guò)旬災(zāi)也。
虞翻曰：體大過(guò)，故“過(guò)旬災(zāi)”。四上之五，坎為災(zāi)也。
六二：豐其蔀，日中見斗，往得疑疾。
虞翻曰：日蔽云中，稱蔀。蔀，小，謂四也。二利四之五，故“豐其蔀”。噬嗑離為見，象在上，為日中。艮為斗，斗七星也。噬嗑艮為星，為止，坎為北中，巽為高舞。星止于中而舞者，北斗多象也。離上之三，隱坎云下，故“日中見斗”。四往之五，得正成坎，坎為疑疾，故“往得疑疾”也。
有孚發(fā)若，吉。
虞翻曰：坎為孚，四發(fā)之五成坎孚，動(dòng)而復(fù)合閏，故“有孚發(fā)若，吉”也。
《象》曰：有孚發(fā)若，信以發(fā)志也。
虞翻曰：四發(fā)之五，坎為志也。《九家易》曰：信著于五，然后乃可發(fā)其順志。
九三：豐其沛，日中見沫，
虞翻曰：日在云下稱沛。沛，不明也。沫，小星也。噬嗑離為日，艮為沫。故“日中見沫”。上之三，日入坎云下，故“見沫”也?！毒偶乙住吩唬捍蟀抵^之沛。沫，斗杓后小星也。
折其右肱，無(wú)咎。
虞翻曰：日在云下稱沛。沛，不明也。沫，小星也。噬嗑離為日，艮為沫。故“日中見沫”。上之三，日入坎云下，故“見沫”也?！毒偶乙住吩唬捍蟀抵^之漬。沫，斗杓后小星也。
折其右肱，無(wú)咎。
虞翻曰：兌為折，為右。噬嗑艮為肱。上來(lái)之三，折艮入兌，故“折其右肱”。之三得正，故“無(wú)咎”也。
《象》曰：豐其沛，不可大事也。
虞翻曰：利四之陰，故“不可大事”。
折其右肱，終不可用也。
虞翻曰：四死大過(guò)，故“終不可用”。
九四，豐其蔀，
虞翻曰：蔀，蔽也。噬嗑離日之坎云中，故“豐其蔀”。《象》曰“位不當(dāng)也”。
日中見斗，
虞翻曰：噬嗑日在上，為中。上之三為巽，巽為入。日入坎云下，幽伏不明，故“日中見斗”。《象》曰“幽不明”，是其義也。
遇其夷主，吉。
虞翻曰：震為主。四行之正成明夷，則三體震，為夷主，故“遇其夷主，吉”也。
按：四處上卦之下，以陽(yáng)居陰，履非其位，而比于五故曰“遇”也。夷者，傷也。主者，五也。謂四不期相遇，而能上行傷五，則吉。故曰“遇其夷主，吉行也”。
《象》曰：豐其蔀，位不當(dāng)也。日中見斗，幽不明也。
虞翻曰：離上變?nèi)肟苍葡?，故“幽不明”?？玻囊病?br />
遇其夷主，吉行也。
虞翻曰：動(dòng)體明夷。震為行，故曰“吉行”。
六五：來(lái)章，有慶譽(yù)，吉。
虞翻曰：在內(nèi)稱來(lái)。章，顯也。慶謂五。陽(yáng)出稱慶也。譽(yù)謂二，二多譽(yù)。五發(fā)得正，則來(lái)應(yīng)二。故“來(lái)章，有慶譽(yù)，吉”也。
《象》曰：六五之吉，有慶也。
虞翻曰：動(dòng)而成乾，乾為慶。
上六：豐其屋，蔀其家。
虞翻曰：豐，大。蔀，小也。三至上，體大壯，屋象，故“豐其屋”。謂四五已變，上動(dòng)成家人。大屋見則家人壞，故“蔀其家”。與泰二同義。故《象》曰：天際祥明，以大壯為屋象故也。
窺其戶，闃其無(wú)人。三歲不覿，兇。
虞翻曰：謂從外窺三應(yīng)。闃，空也。四動(dòng)時(shí)坤為闔。戶，闔。故“窺其戶”。坤為空虛，三隱伏坎中，故“闃其無(wú)人”?！断蟆吩弧白圆匾病薄Ｋ奈逡孜?，噬嗑離目，為窺。窺人者，言皆不見。坎為三歲，坎冥在上，離象不見。故“三歲不覿，兇”。干寶曰：在豐之家，居乾之位，乾為屋宇，故曰“豐其屋”。此蓋記紂之侈，造為璿室玉臺(tái)也。蔀其家者，以記紂多傾國(guó)之女也。社稷既亡，宮室虛曠，故曰“窺其戶，闃其無(wú)人”。闃，無(wú)人貌也。三者，天地人之?dāng)?shù)也。凡國(guó)于天地有興亡焉。故王者之亡其家也。必天示其祥，地出其妖，人反其常，非斯三者，亦弗之亡也。故曰“三歲不覿，兇”。然則璿室之成，三年而后亡國(guó)矣。案：上應(yīng)于三，三互離，巽為戶，離為目，目而近戶，窺之象也。既屋豐家蔀，若窺地戶，闃寂無(wú)人。震木，數(shù)三，故三歲致兇于災(zāi)。
《象》曰：豐其屋，天際祥也。
孟喜曰：天降下惡祥也。
窺其戶，闃其無(wú)人，自藏也。
虞翻曰：謂三隱伏坎中，故“自藏”者也。
《序卦》曰：窮大者必失其居，故受之以旅。
崔覲曰：諺云：作者不居，況窮大甚，而能久處乎？故必獲罪去邦，羈旅于外矣。
(艮下離上)。旅：小亨，旅貞吉。
虞翻曰：賁初之四，否三之五，非乾坤往來(lái)也。與噬嗑之豐同義。小，謂柔得貴位而順剛。麗乎大明。故“旅小亨，旅貞吉”。再言旅者，謂四兇惡，進(jìn)退無(wú)恒，無(wú)所容處。故再言旅，惡而愍之。
《彖》曰：旅小亨。
姚信曰：此本否卦。三五交易，去其本體，故曰客旅。荀爽曰：謂陰升居五，與陽(yáng)通者也。
柔得中乎外，而順乎剛，止而麗乎明，是以小亨旅貞吉也。
蜀才曰：否三升五，柔得中于外，上順于剛。九五降三，降不失正，止而麗乎明。所以“小亨旅貞吉”也。
旅之時(shí)義大矣哉。
虞翻曰：以離日麗天，縣象著明，莫大日月，故義大也。王弼曰：旅者，物失其所居之時(shí)也。物失所居，則咸愿有附，豈非智者有為之時(shí)？故曰“旅之時(shí)義大矣哉”。
《象》曰：山上有火，旅。
侯果曰：火在山上，勢(shì)非長(zhǎng)久，旅之象也。
君子以明慎用刑，而不留獄。
虞翻曰：君子謂三。離為明，艮為慎，兌為刑，坎為獄。賁初之四，獄象不見。故“以明慎用刑，而不留獄”。與豐折獄同義者也。
初六：旅瑣瑣，斯其所取災(zāi)。
陸績(jī)?cè)唬含崿?，小也。艮為小石。故曰“旅瑣瑣也”。履非其正，?yīng)離之始。離為火，艮為山，以應(yīng)火，災(zāi)焚自取也。故曰：“斯其所取災(zāi)”也。
《象》曰：旅瑣瑣，志窮災(zāi)也。
虞翻曰：瑣瑣，最蔽之貌也。失位遠(yuǎn)應(yīng)，之正介坎?？矠闉?zāi)眚，艮手為取，謂三動(dòng)應(yīng)坎?？矠橹荆しQ窮，故曰“志窮災(zāi)也”。
六二：旅即次，懷其資，得僮仆貞。
《九家易》曰：即，就。次，舍。資，財(cái)也。以陰居二，即就其舍，故“旅即次”。承陽(yáng)有實(shí)，故“懷其資”。故曰“旅即次，懷其資”也。初者卑賤，二得履之，故“得僮仆”。處和得位，故正居是，故曰“得僮仆貞”矣。
《象》曰：得僮仆貞，終無(wú)尤也。
虞翻曰：艮為僮仆，得正承三，故“得僮仆貞，而終無(wú)尤也”。
案：六二履正體艮，艮為閽寺，僮仆貞之象也。
九三：旅焚其次，喪其僮仆，貞厲。
虞翻曰：離為火，艮為僮仆。三動(dòng)艮壞，故“焚其次”。坤為喪，三動(dòng)艮滅入坤，故“喪其僮仆”。動(dòng)而失正，故“貞厲”矣。
《象》曰：旅焚其次，亦以傷矣。
虞翻曰：三動(dòng)體剝，故傷也。
以旅與下，其義喪也。
虞翻曰：三變成坤。坤為下，為喪，故“其義喪也“。
九四：旅于處，得其資斧，我心不快。
虞翻曰：巽為處。四焚棄，惡人失位遠(yuǎn)應(yīng)。故“旅于處”，言無(wú)所從也。離為資斧，故“得其資斧”。三動(dòng)，四坎為心，其位未至，故“我心不快”也。
《象》曰：旅于處，未得位也。得其資斧，心未快也。
王弼曰：斧，所以斫除荊棘，以安其舍者也。雖處上體之下，不先于物；然而不得其位，不獲平坦之地者也。客子所處不得其次，而得其資斧之地，故其“心不快”。
案：九四失位，而居艮上。艮為山。山非平坦之地也。四體兌巽。巽為木，兌為金，木貫于金，即資斧斫除荊棘之象者也。
六五：射雉，一矢亡，
虞翻曰：三變坎為弓，離為矢，故“射雉”。五變乾體，矢動(dòng)雉飛，故“一矢亡”矣。
終以譽(yù)命。
虞翻曰：譽(yù)謂二。巽為命。五終變成乾，則二來(lái)應(yīng)已，故“終以譽(yù)命”。
《象》曰：終以譽(yù)命，上逮也。
虞翻曰：逮，及也。謂二上及也。
干寶曰：離為雉，為矢；巽為木，為進(jìn)退；艮為手，兌為決。有木在手，進(jìn)退其體，矢決于外，射之象也。一陰升乾，故曰“一矢”。履非基位，下又無(wú)應(yīng)。雖復(fù)射雉，終亦失之。故曰“一矢亡也”。一矢亡者，喻有損而小也。此記祿父為王者后，雖小叛擾，終逮安周室，故曰“終以譽(yù)命”矣。
上九：鳥焚其巢，旅人先笑后號(hào)咷，
虞翻曰：離為鳥，為火；巽為木，為高。四失位變震，為筐，巢之象也。今巢象不見，故“鳥焚其巢”。震為笑，震在前，故“先笑”。應(yīng)在巽，巽為號(hào)咷，巽象在后。故“后號(hào)咷”。
喪牛于易，兇。
虞翻曰：謂三動(dòng)時(shí)坤為牛。五動(dòng)成乾，乾為易。上失三，五動(dòng)應(yīng)二。故“喪牛于易”。失位無(wú)應(yīng)故“兇也”。五動(dòng)成遁，六二：“執(zhí)之用黃牛之革，”則旅家所喪牛也。
《象》曰：以旅在上，其義焚也。
虞翻曰：離火焚巢，故“其義焚也”。
喪牛于易，終莫之聞也。
虞翻曰：坎耳入兌，故“終莫之聞”。
侯果曰：離為鳥，為火。巽為木，為風(fēng)。鳥居木上，巢之象也。旅而贍資，物之所惡也。喪牛甚易，求之也難。雖有智者，莫不吉也。
《序卦》曰：旅無(wú)所容，故受之以巽。巽者，入也。
崔覲曰：旅寄于外，而無(wú)所容，則必入矣。故曰：“旅無(wú)所容，受之以巽?！?br />
(巽下巽上)。巽：小亨，利有攸往，利見大人。
虞翻曰：遁二之四，柔得位而順五剛，故“小亨”也。大人謂五。離目為見。二失位，利正往應(yīng)五。故“利有攸往，利見大人”矣。
《彖》曰：重巽以申命，
陸績(jī)?cè)唬嘿銥槊睢Ｖ孛钫?，欲丁寧也?br />
剛巽乎中正而志行，
陸績(jī)?cè)唬憾弥?，五得正，體兩巽，故曰“剛巽乎中正”也。皆據(jù)陰，故“志行”也。虞翻曰：剛中正，謂五也。二失位，動(dòng)成坎，坎為志。終變成震，震為行也。
柔皆順乎剛，是以小亨。
陸績(jī)?cè)唬宏帪樨灾鳎省靶『唷薄?br />
利有攸往，利見大人。
案：其義已見繇辭。
《象》曰：隨風(fēng)，巽。君子以申命行事。
虞翻曰：君子，謂遁乾也。巽為命，重象，故“申命”。變至三，坤為事，震為行，故“行事”也。
荀爽曰：巽為號(hào)令，兩巽相隨，故“申命”也。法教百端，令行為上，貴其必從，故曰“行事”也。
初六：進(jìn)退，利武人之貞。
虞翻曰：巽為進(jìn)退。乾為武人。初失位，利之正為乾，故“利武人之貞”矣。
《象》曰：進(jìn)退，志疑也。
荀爽曰：風(fēng)性動(dòng)，進(jìn)退欲承五，為二所據(jù)，故志以疑也。
利武人之貞，志治也。
虞翻曰：動(dòng)而成乾，乾為大明，故“志治”。乾元用九，天下治，是其義也。
九二：巽在床下，
宋衷曰：巽為木。二陽(yáng)在上，初陰在下，慶之象也。二無(wú)應(yīng)于上，退而據(jù)初，心在于下，故曰“巽在床下也”。
荀爽曰：床下，以喻近也。二者，軍帥。三者，號(hào)令。故言“床下”。以明將之所專，不過(guò)軍中事也?！ ∮檬肺准娙?，吉，無(wú)咎。
荀爽曰：史以書勛，巫以告廟。紛，變。若，順也。謂二以陽(yáng)應(yīng)陽(yáng)，君所不臣，軍師之象。征伐既畢，書勛告廟。當(dāng)變而且順五則吉。故曰“用史巫紛若，吉無(wú)咎”矣。
《象》曰：紛若之吉，得中也。
荀爽曰：謂二以處中和，故能變。
九三：頻巽，吝。
虞翻曰：頻，頞也。謂二已變。三體坎艮，坎為憂，艮為鼻，故“頻巽”。無(wú)應(yīng)在險(xiǎn)，故“吝”也?！ 断蟆吩唬侯l巽之吝，志窮也。
荀爽曰：乘陽(yáng)無(wú)據(jù)，為陰所乘，號(hào)令不行，故“志窮也”。
六四：悔亡，田獲三品。
虞翻曰：田，謂二也。地中稱田，失位無(wú)應(yīng)，悔也。欲二之初，已得應(yīng)之，故“悔亡”。二動(dòng)得正，處中應(yīng)五。五多功，故《象》曰“有功也”。二動(dòng)艮為手，故稱“獲”。謂艮為狼，坎為豕。艮二之初，離為雉。故“獲三品”矣。翟元曰：田獲三品，下三爻也：謂初巽為雞；二兌為羊，三離為雉也。
案：《谷梁傳》曰春獵曰田，夏曰苗，秋曰蓃，冬曰狩。田獲三品：一為乾豆；二為賓客；三為充君之庖。注云：上殺中心，乾之為豆實(shí)；次殺中髀骼，以供賓客；下殺中腹；充君之庖廚。尊神敬客之義也。
《象》曰：田獲三品，有功也。
王弼曰：得位承五而依尊履正。以斯行命，必能獲強(qiáng)暴，遠(yuǎn)不仁者也。獲而有益，莫若三品，故曰“有功也”。 九五：貞吉，悔亡，無(wú)不利，無(wú)初有終。
虞翻曰：得位處中，故“貞吉，悔亡，無(wú)不利”也。震巽相薄，雷風(fēng)無(wú)形，當(dāng)變之震矣。巽究為躁卦，故“無(wú)初有終”也。 先庚三日，后庚三日，吉。
虞翻曰：震，庚也。謂變初至二成離，至三成震，震主庚。離為日，震三爻在前，故“先庚三日”。謂益時(shí)也。動(dòng)四至五成離，終上成震，震三爻在后，故“后庚三日”也。巽初失正，終變成震，得位，故“無(wú)初有終”，“吉”。震究為蕃鮮白，謂巽也。巽究為躁卦。躁卦，謂震也。與蠱“先甲三日，后甲三日”同義。五動(dòng)成蠱，乾成于甲，震成于庚，陰陽(yáng)天地之始終，故經(jīng)舉甲庚于《蠱·彖》、《巽五》也。
《象》曰：九五之吉，位正中也。
虞翻曰：居中得正，故“吉”矣。
上九：巽在床下，
虞翻曰：床下，謂初也。窮上反下成震，故“巽在床下”?！断蟆吩唬骸吧细F也”。明當(dāng)變窮上而復(fù)初也?！毒偶乙住吩唬荷蠟樽趶R。禮封賞出軍，皆先告廟，然后受行。三軍之命，將之所專。故曰“巽在床下”也。
喪其齊斧，貞兇。
虞翻曰：變至三時(shí)，離毀入坤。坤為喪，巽為齊，離為斧，故“喪其齊斧”。三變失位故“貞兇”。
荀爽曰：軍罷師旋，亦告于廟，還斧于君，故“喪齊斧”。正如其故，不執(zhí)臣節(jié)，則兇。故曰“喪其齊斧，貞兇”。
《象》曰：巽在床下，上窮也。
虞翻曰：陽(yáng)窮上反下，故曰“上窮也”。
喪其齊斧，正乎兇也。
虞翻曰：上應(yīng)于三，三動(dòng)失正，故曰“正乎兇也”。 《序卦》曰：入而后說(shuō)之，故受之以兌。兌者，說(shuō)也。
崔覲曰：巽以申命行事，入于刑者也。入刑而后說(shuō)之，所謂人忘其勞死也。
(兌下兌上)。兌：亨，利貞。
虞翻曰：大壯五之三也。剛中而柔外，二失正，動(dòng)應(yīng)五承三，故“亨利貞”也?！ 跺琛吩唬簝叮f(shuō)也。
虞翻曰：兌口，故說(shuō)也。
剛中而柔外，說(shuō)以利貞，
虞翻曰：剛中謂二五，柔外謂三上也。二、三、四利之正，故“說(shuō)以利貞”也。
是以順乎天而應(yīng)乎人。
虞翻曰：大壯乾為天，謂五也。人謂三矣。二變順五承三，故“順乎天應(yīng)乎人”。坤為順也。
說(shuō)以先民，民忘其勞；
虞翻曰：謂二、四已變成屯?？矠閯?，震喜，兌說(shuō)，坤為民，坎為心，民心喜說(shuō)，有順比象，故“忘其勞”也。
說(shuō)以犯難，民忘其死，
虞翻曰：體屯，故“難”也。三至上，體大過(guò)死。變成屯，民說(shuō)無(wú)疆。故“民忘其死”。坎心為忘，或以坤為死也。說(shuō)之大民勸矣哉。
虞翻曰：體比順象，故勞而不怨。震為喜笑，故人勸也?！ 断蟆吩唬蝴悵桑瑑叮右耘笥阎v習(xí)。
虞翻曰：君子，大壯乾也。陽(yáng)息見兌，學(xué)以聚之，問(wèn)以辯之。兌二陽(yáng)同類為朋，伏艮為友，坎為習(xí)，震為講，兌兩口對(duì)，故“朋友講習(xí)”也。
初九：和兌，吉。
虞翻曰：得位，四變應(yīng)已，故“和兌，吉”矣。
《象》曰：和兌之吉，行未疑也。
虞翻曰：四變應(yīng)初，震為行，坎為疑，故“行未疑”。
九三：孚兌，吉，悔亡。
虞翻曰：孚謂五也。四已變，五在坎中，稱孚。二動(dòng)得位，應(yīng)之，故“孚兌，吉，悔亡”矣?！ 断蟆吩唬烘趦吨?，信志也。
虞翻曰：二變應(yīng)五，謂四已變，坎為志，故“信志也”。
六三：來(lái)兌，兇。
虞翻曰：從大壯來(lái)，失位，故“來(lái)兌，兇”矣。
《象》曰：來(lái)兌之兇，位不當(dāng)也。
案：以陰居陽(yáng)，故位不當(dāng)。諂邪求悅，所以必兇。
九四：商兌未寧，介疾有喜。
虞翻曰：巽為近利市三倍，故稱“商兌”。變之坎，水性流。震為行。謂二已變，體比象，故“未寧”與比“不寧方來(lái)”同義也。坎為疾，故“介疾”。得位承五，故“有喜”。
《象》曰：九四之喜，有慶也。
虞翻曰：陽(yáng)為慶，謂五也。
九五：孚于剝，有厲。
虞翻曰：孚，謂五也。二四變，體剝象故“孚于剝”。在坎未光，“有厲”也。
《象》曰：孚于剝，位正當(dāng)也。
案：以陽(yáng)居尊位，應(yīng)二比四，孚剝有成，“位不正當(dāng)也”。
上六：引兌。
虞翻曰：無(wú)應(yīng)乘陽(yáng)。動(dòng)而之巽，為繩。艮為手。應(yīng)在三，三未之正。故“引兌”也。
《象》曰：上六引兌，未光也。
虞翻曰：二四已變而體屯，上三未為離，故“未光也”。
鄂公網(wǎng)安備 42010302001612號(hào)