昔者圣人之作易也，
孔穎達(dá)曰：據(jù)今而稱上代，謂之昔昔。聰明睿智，謂之圣人，卿伏羲也。
案《下系》云：古者庖犧氏之王天下，始作八卦。今言作易，明是伏羲，非謂文王也。
幽贊于神明而生蓍，
荀爽曰：幽，隱也。贊，見也。神者在天，明者在地。神以夜光，明以晝照。蓍者，冊也。謂陽爻之冊三十有六，陰爻之冊二十有四，二篇之冊萬有一千五百二十。上配列宿，下副物數(shù)。生蓍者，謂蓍從爻中生也。
干寶曰：幽昧，人所未見也。贊，求也。言伏羲用明于昧冥之中，以求萬物之性，爾乃得自然之神物，能通天下之精，而管御百靈者。始為天下生用蓍之法者也。
參天兩地而倚數(shù)，
虞翻曰：倚，立。參，三也。謂分天象為三才，以地兩之，立六畫之?dāng)?shù)，故“倚數(shù)”也。
崔覲曰：參，三也。謂于天數(shù)五、地?cái)?shù)五中，以八卦配天地之?dāng)?shù)。起天三配艮，而立三數(shù)。天五配坎，而立五數(shù)。天七配震，而立七數(shù)。天九配乾，而立九數(shù)。此從三順配陽四卦也。地從二起，以地兩配兌，而立二數(shù)。以地十配離，而立十?dāng)?shù)。以地八配巽，而立八數(shù)。以地六配坤，而立六數(shù)。此從兩逆配陰四卦也。其天一地四之?dāng)?shù)，無卦可配，故虛而不用。此圣人取八卦配天地之?dāng)?shù)，總五十而為大衍。
案：此說不盡，已釋在大衍章中，詳之明矣。
觀變于陰陽而立卦，
虞翻曰：謂立天之道曰陰與陽。乾坤剛?cè)?，立本者卦。謂六爻陽變成震、坎、艮，陰變成巽、離、兌，故“立卦”。六爻三變，三六十八，則有十八變而成卦。八卦而小成，是也?！断怠吩唬宏栆痪瘢幎幻?，不道乾坤者也。
發(fā)揮于剛?cè)岫常?br /> 虞翻曰：謂立地之道曰柔與剛。發(fā)，動(dòng)。揮，變。變剛生柔爻，變?nèi)嵘鷦傌?，以三為六也。因而重之，爻在其中，故“生爻”?br />
和順于道德而理于義，
虞翻曰：謂立人之道曰仁與義。和順謂坤，道德謂乾。以乾通坤，謂之理義也。
窮理盡性以至于命。
虞翻曰：以乾推坤，謂之窮理，以坤變乾，謂之盡性。性盡理窮，故“至于命”。巽為命也。
昔者圣人之作易也，
虞翻曰：重言昔者，明謂庖犧也。
將以順性命之理，
虞翻曰：謂乾道變化，各正性命，以陽順性，以陰順命。
是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。
崔覲曰：此明一卦立爻，有三才二體之義。故先明天道既立陰陽，地道又立剛?cè)?，人道亦立仁義以明之也。何則？在天雖剛，亦有柔德，在地雖柔，亦有剛德，故《書》曰：沈潛剛克，高明柔克。人稟天地，豈可不兼仁義乎？所以易道兼之矣。
兼三才兩之，故易六畫而成卦。
虞翻曰：謂參天兩地，乾坤各三爻，而成六畫之?dāng)?shù)也。
分陰分陽，迭用柔剛，
虞翻曰：迭，遞也。分陰為柔，以明夜；分陽為剛，以象晝。剛?cè)嵴?，晝夜之象。晝夜更用，故“迭用柔剛”矣?br />
故易六畫而成章。
章謂文理。乾三畫，成天文。坤三畫，成地理。
天地定位，
謂乾坤。五貴二賤，故“定位”也。
山澤通氣，
謂艮兌。同氣相求，故“通氣”。
雷風(fēng)相薄，
謂震巽。同聲相應(yīng)，故“相薄”。
水火不相射，
謂坎離。射，厭也。水火相通?？参祀x已，月三十日，一會(huì)于壬，故“不用射”也。
八卦相錯(cuò)。
錯(cuò)，摩。剛剛?cè)嵯嗄?，八卦相蕩也?br />
數(shù)往者順，
謂坤消從午至亥，上下，故“順”也。
知來者逆，
謂乾息從子至巳，下上，故“逆”也。
是故易逆數(shù)也。
易謂乾易，故逆數(shù)。此上虞義。
雷以動(dòng)之，
荀爽曰：謂建卿之月，震卦用事，天地和合，萬物萌動(dòng)也。
風(fēng)以散之，
謂建巳之月，萬物上達(dá)，布散田野。
雨以潤之，
謂建子之月，含育萌牙也。
日以烜之，
謂建午之月，太陽欲長者也。
艮以止之，
謂建丑之月，消息畢止也。
兌以說之，
謂建酉之月，萬物成熟也。
乾以君之，
謂建亥之月，乾坤合居，君臣位得也。此上荀義。
坤以藏之。
《九家易》曰：謂建申之月，坤在乾下，包藏萬物也。乾坤交索，既生六子，各任其才，往生物也。又雷與風(fēng)雨，變化不常。而日月相推，迭有來往。是以四卦以義言之，天地山澤，恒在者也。故直說名矣?？追f達(dá)曰：此又重明八物八卦之功用也。上四舉象，下四舉卦者，王肅以為互相備也。則明雷風(fēng)與震巽同用，乾坤與天地同功也。
帝出乎震，
崔覲曰：帝者，天之王氣也，至春分則震王，而萬物出生。
齊乎巽，
立夏則巽王，而萬物絜吉。
相見乎離，
夏至則離王，而萬物皆相見也。
致役乎坤，
立秋則坤王，而萬物致養(yǎng)也。
說言乎兌，
秋分則兌王，而萬物所說。
戰(zhàn)乎乾，
立冬則乾王，而陰陽相薄。
勞乎坎，
冬至則坎王，而萬物之所歸也。
成言乎艮。
立春則艮王，而萬物之所成終成始也。以其周王天下，故謂之帝。此崔新義也。
萬物出乎震。震，東方也。
虞翻曰：出，生也。震初不見東，故不稱東方卦也。
齊乎巽。巽，東南也。齊也者，言萬物之絜齊也。
巽陽隱初，又不見東南，亦不稱東南卦，與震同義。巽陽藏室，故“絜齊”。
離也者，明也。萬物皆相見，南方之卦也。
離為日，為火，故“明”。日出照物，以日相見。離象三爻，皆正日中，正南方之卦也。
圣人南面而聽天下，向明而治，蓋取諸此也。
離，南方，故“南面”。乾為治。乾五之坤，坎為耳，離為明，故“以聽天下，向明而治”也
坤也者，地也。萬物皆致養(yǎng)焉，故曰“致役乎坤”。
坤陰無陽，故道廣布，不主一方，含弘光大，養(yǎng)成萬物。
兌，正秋也。萬物之所說也，故曰“說言乎兌”。
兌三失位不正，故“言正秋”。兌象不見西，故不言西方之卦，與坤同義。兌為雨澤，故說“萬物”。震為言，震二動(dòng)成兌，言從口出，故“說言”也。
戰(zhàn)乎乾。乾，西北之卦也，言陰陽相薄也。
乾剛，正五，月十五日晨象西北，故“西北之卦”。薄，入也。坤十月卦，乾消剝?nèi)肜?，故“陰陽相薄”也?br /> 坎者，水也。正北方之卦也。勞卦也，萬物之所歸也，故曰“勞乎坎”。
歸，藏也。坎二失位不正，故言正北方之卦，與兌正秋同義?？苍乱怪校省罢狈健?。此上虞義，
崔覲曰：以坎是正北方之卦，立冬已后，萬物歸藏于坎。又陽氣伏于子，潛藏在中，未能浸長，勞局眾陰之中也。
艮，東北之卦也。萬物之所成終而所成始也，故曰“成言乎艮”。
虞翻曰：艮三得正，故復(fù)稱卦。萬物成始乾甲，成終坤癸。艮東北，是甲癸之間，故“萬物之所成終而成始”者也。
神也者，妙萬物而為言者也。
韓康伯曰：于此言神者，明八卦運(yùn)動(dòng)變化推移，莫有使之然者。神則無物，神則無物，妙無物而為言也。明則雷疾風(fēng)行，火炎水潤，莫不自然相與，而為變化，故能萬能既成。
動(dòng)萬物者，莫疾乎雷。
崔覲曰：謂春分之時(shí)，雷動(dòng)則草木滋生，蟄蟲發(fā)起，所動(dòng)萬物，莫急于此也。
橈萬物者，莫疾乎風(fēng)。
言風(fēng)能鼓橈萬物，春則發(fā)散草木枝葉，秋則摧殘草木枝條，莫急于風(fēng)者也。
燥萬物者，莫?乎火。
言火能干燥萬物，不至潤濕，于陽物之中，莫過乎火。熯亦燥也。
說萬物者，莫說乎澤。
言光說萬物莫過以澤，而成說之也。
潤萬物者，莫潤乎水。
言滋潤萬物莫過以水而潤之。
終萬物始萬物者，莫盛乎艮。
言大寒立春之際，艮之方位，萬物以之始，而為今歲首。以之終，而為去歲末。此則葉夏正之義，莫盛于艮也。此言六卦之神用。而不言乾坤者，以乾坤而發(fā)天地，無為而無不為，能成雷風(fēng)等有為之神妙也。艮不言山，獨(dú)舉卦名者，以動(dòng)橈燥潤功，是雷風(fēng)水火。至于終始萬物，于山義則不然，故言卦，而余皆稱物，各取便而論也。此崔新義也。
故水火相逮，
孔穎達(dá)曰：上章言水火不相入。此言水火相逮者，既不相入，又不相及，則無成物之功。明性雖不相入，而氣相逮及。
雷風(fēng)不相悖，
孔穎達(dá)曰：上言雷風(fēng)相薄。此言不相悖者，二象俱動(dòng)。若相薄而相悖逆，則相傷害，亦無成物之功，明雖相薄而不相逆者也。
山澤通氣，
崔覲曰：言山澤雖相縣遠(yuǎn)，而氣交通。
然后能變化，既成萬物也。
虞翻曰：謂乾變而坤化。乾道變化，各正性命，成既濟(jì)定，故“既成萬物”矣。
乾，健也。
虞翻曰：精剛自勝，動(dòng)行不休，故“健”也。
坤，順也。
純?nèi)岢刑鞎r(shí)行，故“順”。
震，動(dòng)也。
陽出動(dòng)行。
巽，入也。
乾初入陰。
坎，陷也。
陽陷陰中。
離，麗也。
日麗乾剛。
艮，止也。
陽位在上，故“止”。
兌，說也。
震為大笑。陽息震成兌，震言出口，故“說”。此上虞義也。
乾為馬，
孔穎達(dá)曰：乾象天行健，故“為馬”
坤為牛，
坤象地任重而順，故“為牛”。
震為龍，
震象龍動(dòng)，故“為龍”。此上孔正義。
巽為雞，
《九家易》曰：應(yīng)八風(fēng)也。風(fēng)應(yīng)節(jié)而變，變不失時(shí)。雞時(shí)至而鳴，與風(fēng)相應(yīng)也。二九十八，主風(fēng)精，為雞。故雞十八日剖而成雛。二九順陽歷，故雞知時(shí)而鳴也。
坎為豕，
《九家易》曰：污辱卑下也。六九五十四，主時(shí)精，為豕?？蝉箲烟?，四月而生，宜時(shí)理節(jié)，是其義也。
離為雉，
孔穎達(dá)曰：離為文明，雉有文章，故“離為雉”。
艮為狗，
《九家易》曰：艮止，主守御也。艮數(shù)三，七九六十三。三主斗，斗為犬。故犬懷胎三月而生。斗運(yùn)行十三時(shí)日出，故犬十三日而開目。斗屈，故犬臣屈也，斗運(yùn)行四幣，犬亦夜繞室也?；鹬匪桓绎?，但舌舐水耳。犬斗，以水灌之，則解也。犬近奎星，故犬淫當(dāng)路，不避人者也。
兌為羊。
孔穎達(dá)曰：兌為說。羊者，順從之畜，故“為羊”。
乾為首，
乾尊而在上，故“為首”。
坤為腹，
坤能包藏含容，故“為腹”也。
震為足，
震動(dòng)用，故“為足”。
巽為股，
巽為順，股順隨于足，故“巽為股”。
坎為耳，
坎北方，主聽，故“為耳”。
離為目，
離南方，主視，故“為目”。
艮為手，
艮為止，手亦止持于物使不動(dòng)，故“艮為手”。
兌為口。
兌為說，口所以說言，故“兌為口”。此止孔正義。
乾，天也。故稱乎父。坤，地也。故稱乎母。
崔覲曰：欲明六子，故先說乾稱天父，坤稱地母。
震一索而得男，故謂之長男。巽一索而得女，故謂之長女?？苍偎鞫媚校手^之中男。離再索而得女，故謂之中女。艮三索而得男，故謂之少男。兌三索而得女，故謂之少女。
孔穎達(dá)曰：索，求也。以求乾坤為父母，而求其子也。得父氣者為男，得母氣者為女。坤初求得乾氣，為震，故曰“長男”。坤二得乾氣，為坎，故曰“中男”。坤三得乾氣，為艮，故曰“少男”。乾初得坤氣，為巽，故曰“長女”。乾二得坤氣，為離，故曰“中女”。乾三得坤氣，為兌，故曰“少女”。此言所以生六子者也。
乾為天，
宋衷曰：乾動(dòng)作不解，天亦轉(zhuǎn)運(yùn)?！ 猷鳎?br /> 宋衷曰：動(dòng)作轉(zhuǎn)遠(yuǎn)，非圜不能，故“為圜”。
為君，
虞翻曰：貴而嚴(yán)也。
為父，
虞翻曰：成三男，其取類也，故“為父”也?！ 橛?，為金，
崔覲曰：天體清明而剛，故“為玉，為金”。
為寒，為冰，
孔穎達(dá)曰：取其西北冰寒之地。崔覲曰：乾主立冬已后，冬至已前，故“為寒，為冰”也。
為大赤，
虞翻曰：太陽為赤，月望出入時(shí)也。崔覲曰：乾四月純陽之卦，故取盛陽色為大赤。
為良馬，
虞翻曰：乾善，故良也。
為老馬，
《九家易》曰：言氣衰也，息至已必當(dāng)復(fù)消，故“為老馬”也。
為瘠馬，
崔覲曰：骨為陽，肉為陰。乾純陽爻，骨多，故“為瘠馬”也。 為駁馬，
宋衷曰：天有五行之色，故“為駁馬”也。
為木果。
宋衷曰：群星著天，似果實(shí)著木，故“為木果”。
坤為地，
虞翻曰：柔道靜。
為母，
虞翻曰：成三女，能致養(yǎng)，故“為母”?！ 椴?，
崔覲曰：遍布萬物于致養(yǎng)，故“坤為布”。
為釜，
孔穎達(dá)曰：取其化生成熟，故“為釜”也。
為吝嗇，
孔穎達(dá)曰：取地生物而不轉(zhuǎn)移，故“為吝嗇”也。
為均，
崔覲曰：取地生萬物，不擇善惡，故“為均”也。
為子母牛，
《九家易》曰：土能生育，牛亦含養(yǎng)，故“為子母?！币??！ 榇筝?，
孔穎達(dá)曰：取其能載，故“為大輿”也。
為文，
《九家易》曰：萬物相雜，故“為文”也。
為眾，
虞翻曰：物三稱群，陰為民，三陰相隨，故“為眾”也。
為柄，
崔覲曰：萬物依之為本，故“為柄”。
其于地也為黑。
崔覲曰：坤十月卦，極陰之色，故“其于色也為黑”矣?！ ≌馂槔祝?br /> 虞翻曰：太陽火，得水有聲，故“為雷”也。
為駹，
駹，蒼色。震，東方。故“為駹”。舊讀作龍。上巳為龍，非也。
為玄黃，
天玄地黃。震，天地之雜物，故“為玄黃”。
為專，
陽在初，隱靜，未出觸坤，故“?！薄t乾，靜也。專，延。叔堅(jiān)說以專為旉，大布。非也。此上虞義也。
為大涂，
崔覲曰：萬物所出在春，故“為大涂”。取其通生性也。
為長子，
虞翻曰：乾一索，故“為長子”。
為決躁，
崔覲曰：取其剛在下動(dòng)，故“為決躁”也。
為蒼筤竹，
《九家易》曰：蒼筤，青也。震陽在下，根長堅(jiān)剛，陰爻在中，使外蒼筤也?！ 檩热敗?br /> 《九家易》曰：萑葦，蒹葭也。根莖叢生，蔓衍相連，有似雷行也?！ ∑溆隈R也，為善鳴，
虞翻曰：為雷，故“善鳴”也。
為馵足，為作足，
馬白后左足為馵；震為左，為足，為作；初陽白，故“為作足”。
為的顙。
的，白。顙，額也。震體頭，在口上白，故“的顙”?！对姟吩疲河旭R白顛，是也。此上虞義也。
其于稼也，為反生。
宋衷曰：陰在上，陽在下，故“為反生”。謂枲豆之類，戴甲而生。
其究為健，為蕃鮮。
虞翻曰：震巽相薄，變而至三，則下象究。與四成乾，故“其究為健，為蕃鮮”。巽究為躁卦，躁卦則震，震雷巽風(fēng)無形，故卦特變耳?！ ≠銥槟?，
宋衷曰：陽動(dòng)陰靜，二陽動(dòng)于上，一陰安靜于下，有似于木也。
為風(fēng)，
陸績曰：風(fēng)，土氣也；巽，坤之所生，故“為風(fēng)”。亦取靜于本，而動(dòng)于末也?！ 殚L女，
荀爽曰：柔在初。
為繩直，
翟元曰：上二陽共正一陰，使不得邪僻，如繩之直?？追f達(dá)曰：取其號令齊物，如繩直也。
為工，
荀爽曰：為繩木，故“為工”。
虞翻曰：為近利市三倍，故“為工”。子夏曰：“工居肆”。
為白，
虞翻曰：乾陽在上，故“白”?？追f達(dá)曰：取其風(fēng)吹去塵，故絜白也。
為長，
崔覲曰：取風(fēng)行之遠(yuǎn)，故“為長”?！ 楦?，
虞翻曰：乾陽在上，長，故“高”?？追f達(dá)曰：取木生而高上。
為進(jìn)退，
虞翻曰：陽初退，故“進(jìn)退”。
荀爽曰：風(fēng)行無常，故“進(jìn)退”。
為木果，
荀爽曰：風(fēng)行或東或西，故“不果”。
為臭。
虞翻曰：臭，氣也。風(fēng)至知?dú)?，巽二入艮鼻，故“為臭”。《系》曰：其臭如蘭。
其于人也，為宣發(fā)，
虞翻曰：為白，故“宣發(fā)”。馬君以宣為寡發(fā)，非也。
為廣顙，
變至三，坤為廣，四動(dòng)成乾，為顙，在頭口上，故“為廣顙”。與震的顙同義。震一陽，故“的顙”。巽變乾二陽，故“廣顙”。
為多白眼，
為白，離目上向，則白眼見，故“多白眼”。
為近利市三倍。
變至三成坤，坤為近。四動(dòng)乾，乾為得。至五成噬嗑，故稱市。乾三爻，為三倍。故“為近利市三倍”。動(dòng)上成震，故其究為躁卦。八卦諸爻，唯震巽為耳。
其究為躁卦。
變到五成噬嗑，為市。動(dòng)上成震，故“其究為躁卦”。明震內(nèi)體為專，外體為躁。此上虞義。
坎為水，
宋衷曰：坎陽在中，內(nèi)光明，有似于水。
有溝瀆，
虞翻曰：以陽辟坤，水性流通，故“為溝瀆”也。
為隱伏，
虞翻曰：陽藏坤中，故“為隱伏”也。
為矯輮，
宋衷曰：曲者更直為矯，直者更曲為輮，水流有曲直，故“為矯輮”。 為弓輪。
虞翻曰：可矯輮，故“為弓輪”。坎為月，月在于庚，為弓在甲，象輪，故“弓輪”也?！ ∑溆谌艘玻瑸榧討n，
兩陰失心為多眚，故“加憂”。
為心病，
為勞而加憂，故“心病”。亦以坎為心，坎二折坤為心病。此上虞義也。
為耳痛，孔穎達(dá)曰：坎，勞卦也。又主聽，聽勞則耳痛。
為血卦，為赤。
孔穎達(dá)曰：人之有血，猶地之水，赤，血色也。
案：十一月，一陽爻生在坎，陽氣初生于黃泉，其色赤也。
其于馬也，為美脊。
宋衷曰：陽在中央，馬脊之象也。
為亟心，
崔覲曰：取其內(nèi)陽剛動(dòng)，故心亟心也。
為下首，
荀爽曰：水之流，首卑下也。
為薄蹄，
《九家易》曰：薄蹄者在下，水趨下，趨下則流散，流散則薄弱，故“為薄蹄”也。 為曳。
宋衷曰：水摩地而行，故“曳”。
其于輿也，為多眚。
虞翻曰：眚，敗也。坤為大車，坎折坤體，故為車“多眚”也。
為通，
水流瀆，故“通”也。
為月，
坤為夜，以坎陽光坤，故“為月”也。
為盜。
水行潛竊，故“為盜”也。
其于木也，為堅(jiān)多心。
陽剛在中，故“堅(jiān)多心”。刺，棗屬也。此上虞義也。
孔穎達(dá)曰：乾、震、坎，皆以馬喻。乾至健，震至動(dòng)，坎至行，故皆可以馬為喻。坤則順，艮則止，巽亦順，離文明而柔順，兌柔說，皆無健，故不以馬為喻也。唯坤卦利牝馬，取其行不取其健，故曰牝也。坎亦取其行不取其健。皆外柔，故為下首。薄蹄，曳也。
離為火，
崔覲曰：取卦陽在外，象火之外照也。
為日，
荀爽曰：陽外光也。
為電，
鄭玄曰：取火明也，久明似日，暫明似電也。
為中女，
荀爽曰：柔在中也。
為甲胄，
虞翻曰：外剛，故“為甲”。乾為首，巽繩貫甲，而在首上，故“為胄”。胄，兜鍪也。
為戈兵。
乾為金，離火斷乾，燥而煉之，故“為戈兵”也。
其于人也，為大腹。
象日常滿，如妊身婦，故“為大腹”。乾為大也。 為乾卦，
火日熯燥物，故“為乾卦”也。
為鱉，為蟹，為蠃，為蚌，為龜。
此五者，皆取外剛內(nèi)柔也?！ ∑溆谀疽?，為折上稾。
巽木在離中，體大過死。巽蟲食心，則折也。蠹蟲食口木，故“上稾”?；蛞噪x火燒巽，故折上稾。此上虞義。
宋衷曰：陰在內(nèi)，則空中。木中空，則上科稾也?！ ◆逓樯?，
宋衷曰：二陰在下，一陽在上。陰為土，陽為木，土積于下，木生其上，山之象也。
為徑路，
虞翻曰：艮為山中徑路。震陽在初，則為大涂。艮陽小，故“為徑路”也。
為小石，
陸績曰：艮剛卦之小，故“為小石”者也。
為門闕，
虞翻曰：乾為門，艮陽在門外，故“為門闕”。兩小山，闕之象也。
為果蓏，
宋衷曰：木實(shí)謂之果，草實(shí)謂之蓏。桃李瓜瓞之屬，皆出山谷也。
為閽寺，
宋衷曰：閽人主門，寺人主巷，艮為止，此職皆掌禁止者也。
為指，
虞翻曰：艮手多節(jié)，故“多指”。
為拘，
虞翻曰：指屈伸制物，故“為拘”。拘舊作狗，上已為狗字之誤。
為鼠，
虞翻曰：似狗而小，在坎穴中，故“為鼠”，晉九四是也。
為黔喙之屬。
馬融曰：黔喙，肉食之獸，謂豺狼之屬。黔，黑也。陽元在前也。
其于木也，為多節(jié)。虞翻曰：陽剛在外，故“多節(jié)”。松柏之屬。
兌為澤，
虞翻曰：坎水半見，故“為澤”。宋衷曰：陰在上，令下濕，故“為澤”也。
為少女，
虞翻曰：坤三索，位在末，故“少”也。
為巫，
乾為神，兌為通，與神通氣女，故“為巫”。
為口舌，
兌為震聲，故“為口舌”?！ 闅д?，
二折震足，故“為毀折”。
為附?jīng)Q，
乾體未圜，故“附?jīng)Q”也。
其于地也，為剛鹵。
乾二陽在下，故剛。澤水潤下，故“咸”。此上虞義。
朱仰之曰：取金之剛不生也。剛鹵之地不生物，故“為剛鹵”者也。 為妾，
虞翻曰：三少女，位賤，故“為妾”。
為羔。
羔，女使，皆取位賤，故“為羔”。舊讀以震駹為龍，艮拘為狗，兌羔為羊，皆已見上。此為再出，非孔子意也。震已為長男，又言長子，謂以當(dāng)繼世、守宗廟、主祭祀，故詳舉之。三女皆言長中少，明女子各當(dāng)外成，故別見之。此其大例者也。此上虞義。周易序卦
有天地，然后萬物生焉。
干寶曰：物有先天地而生者矣。今正取始于天地，天地之先，圣人弗之論也。故其所法象，秘自天地而還。老子曰：有物混成，先天地生，吾不知其名，強(qiáng)字之曰“道”?！渡舷怠吩唬悍ㄏ竽蠛跆斓?。莊子曰：六合之外，圣人存而不論?！洞呵餁ち簜鳌吩唬翰磺笾豢芍撸且?。而今后世浮華之學(xué)，強(qiáng)支離道義之門，求入虛誕之域，以傷政害民，豈非讒說殄行，大舜之所疾者乎！ 盈天地之間者唯萬物，故受之以屯。屯者，盈也。
荀爽曰：謂陽動(dòng)在下，造生萬物于冥昧之中也。
屯者，萬物之始生也。
韓康伯曰：屯，剛?cè)崾冀唬蕿椤叭f物之始生也”。
崔覲曰：此仲尼序文王次卦之意。不序乾坤之次者，以一生二，二生三，三生萬物，則天地次第可知，而萬物之先后宜序也。萬物之始生者，言剛?cè)崾冀?，故萬物資始于乾，而資生于坤也。 物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，物之稚也。
崔覲曰：萬物始生之后，漸以長稚，故言“物生必蒙”。鄭玄曰：蒙，幼小之貌，齊人謂萌為蒙也。
物稚不可不養(yǎng)也，故受之以需。需者，飲食之道也。
荀爽曰：坎在乾上，中有離象，水火交和，故為“飲食之道”。
鄭玄曰：言孩稚不養(yǎng)，則不長也。
飲食必有訟，故受之以訟。
韓康伯曰：夫有生則有資，有資則爭興也。
鄭玄曰：訟，猶爭也。言飲食之會(huì)恒多爭也?！ ≡A必有眾起，故受之以師。師者，眾也。
《九家易》曰：坤為眾物，坎為眾水，上下皆眾，故曰“師”也。凡制軍，萬有二千五百人為軍，天子六軍，大國三軍，次國二軍，小國一軍。軍有將，皆命卿也。二千五百人為師。師帥皆中大夫。五百人為旅，旅帥皆下大夫也。
崔覲曰：因爭，必起相攻，故“受之以師”也。 眾必有所比，故受之以比。
韓康伯曰：眾起而不比，則爭無息。必相親比，而后得寧也。
比者，比也。比必有所畜，故受之以小畜。
韓康伯曰：比非大通之道，則各有所畜，以相濟(jì)也；由比而畜，故曰“小畜”，而不能大也?！ ∥镄笕缓笥卸Y，故受之以履。履者，禮也。
韓康伯曰：履，禮也。禮所以適時(shí)用也。故既畜則須用，有用須禮也?！ ÷娜缓蟀玻适苤蕴?。泰者，通也。
荀爽曰：謂乾來下降，以陽通陰也。姚信曰：安上治民，莫過于禮。有禮然后泰，泰然后安也。
物不可以終通，故受之以否。
崔覲曰：物極則反，故不終通而否矣。所謂城復(fù)于隍?！ ∥锊豢梢越K否，故受之以同人。
韓康伯曰：否則思通，人人同志，故可出門同人，不謀而合。
與人同者，物必歸焉，故受之以大有。
崔覲曰：以欲從人，人必歸已，所以成大有。
有大者，不可以盈，故受之以謙。
崔覲曰：富貴而自遺其咎，故“有大”者“不可盈”。當(dāng)須謙退，天之道也。
有大而能謙必豫，故受之以豫。
鄭玄曰：言國既大而有謙德，則于政事恬豫。雷出地奮豫，豫行出而喜樂之意。
豫必有隨，故受之以隨。
韓康伯曰：順以動(dòng)者，眾之所隨也。
以喜隨人者必有事，故受之以蠱。蠱者，事也。
《九家易》曰：子利父事，備物致用，而天下治也。備物致用，立成器以為天下利，莫大于圣人。子修圣道，行父之事，以臨天下，無為而治。
有事然后可大，故受之以臨。臨者，大也。
荀爽曰：陽稱大，謂二陽動(dòng)升，故曰“大”也。
宋衷曰：事立功成，可推而大也。
物大然后可觀，故受之以觀。
虞翻曰：臨反成觀，二陽在上，故“可觀”也。
崔覲曰：言德業(yè)大者，可以觀政于人也。
可觀而后有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。
虞翻曰：頤中有物食，故曰“合也”。
韓康伯曰：可觀，則異方合會(huì)也。
物不可以茍合而已，故受之以賁。賁者，飾也。
虞翻曰：分剛上文柔，故“飾”。韓康伯曰：物相合，則須飾以修外也。
致飾而后亨則盡矣，故受之以剝。剝者，剝也。
荀爽曰：極飾反素，文章敗，故為“剝”也。
物不可以終盡，剝窮上反下，
虞翻曰：陽四月，窮上，消姤至坤者也。
故受之以復(fù)。
崔覲曰：夫易窮則有變，物極則反于初。故剝之為道，不可終盡，而使之于復(fù)也。
復(fù)則不妄矣，故受之以無妄。
崔覲曰：物復(fù)其本，則為誠實(shí)，故言“復(fù)則無妄”矣。
有無妄物，然后可畜，故受之大畜。
荀爽曰：物不妄者，畜之大也。畜積不敗，故“大畜”也。
物畜然后可養(yǎng)，故受之以頤。頤者，養(yǎng)也。
虞翻曰：天地養(yǎng)萬物，圣人養(yǎng)賢，以及萬民。
崔覲曰：大畜剛健，輝光日新，則可觀其所養(yǎng)，故言“物畜然后可養(yǎng)”也。
不養(yǎng)則不可動(dòng)，故受之以大過。
虞翻曰：人頤不動(dòng)則死，故“受之以大過”。大過否卦，棺槨之象也。
物不可以終過，故受之以坎?？舱?，陷也。
韓康伯曰：過而不已，則陷沒也。
陷必有所麗，故受之以離。離者，麗也。
韓康伯曰：物極則變，極陷則反所麗。 有天地，
虞翻曰：謂天地否也。
然后有萬物。
謂否反成泰，天地壹壺，萬物化醇，故“有萬物”也。
有萬物，然后有男女。
謂泰已有否，否三之上，反正成咸。艮為男，兌為女，故有男女?！ ∮心信?，然后有夫婦。
咸反成恒，震為夫，巽為婦，故“有夫婦”也。
有夫婦，然后有父子。
謂咸上復(fù)乾成遁，乾為父，艮為子，故“有父子”。
有父子，然后有君臣。
謂遁三復(fù)坤成否，乾為君，坤為臣，故“有君臣”也?！ ∮芯?，然后有上下。
否乾君尊上，坤臣卑下。天尊地卑，故“有上下”也?！ ∮猩舷?，然后禮義有所錯(cuò)。
錯(cuò)，置也。謂天、君、父、夫象尊，錯(cuò)上。地、婦、臣、子禮卑，錯(cuò)下。坤地道、妻道、臣道，故“禮義有所錯(cuò)”者也。此上虞義。
干寶曰：錯(cuò)，施也。此詳言人道、三綱、六紀(jì)有自來也。人有男女陰陽之性，則自然有夫婦配合之道。有夫婦配合之道，則自然有剛?cè)嶙鸨爸x。陰陽化生，血體相傳，則自然有父子之親。以父立君，以子資臣，則必有君臣之位。有君臣之位，故有上下之序。有上下之序，則必禮以定其體，義以制其宜，明先王制作，蓋取之于情者也。上經(jīng)始于乾坤，有生之本也。下經(jīng)始于咸恒，人道之首也。易之興也。當(dāng)殷之末世，有妲已之禍；當(dāng)周之盛德，有三母之功，以言天不地不生，夫不婦不成，相須之至，王教之端。故《詩》以《關(guān)雎》為國風(fēng)之始，而《易》于咸恒備論，禮義所由生也。
夫婦之道，不可以不久也，故受之以恒。恒者，久也。
鄭玄曰：言夫婦當(dāng)有終身之義，夫婦之道，謂咸恒也。
物不可以終久于其所，故受之以遁。遁者，退也。
韓康伯曰：夫婦之道，以恒為貴。而物之所居，不可以不恒，宜與時(shí)升降，有時(shí)而遁者也。
物不可以終遁，故受之以大壯。
韓康伯曰：遁，君子以遠(yuǎn)小人。遁而后通，何可終邪？陽盛陰消，君子道勝也。
物不可以終壯，故受之以晉。晉者，進(jìn)也
崔覲曰：不可終壯于陽盛，自取觸藩，宜柔進(jìn)而上行，受茲錫馬。
進(jìn)必有所傷，故受之以明夷。夷者，傷也。
《九家易》曰：日在坤下，其明傷也，言晉極當(dāng)降復(fù)入于地，故曰“明夷”也?！ 谕庹弑胤从诩遥适苤约胰?。
虞翻曰：晉時(shí)在外，家人在內(nèi)，故反家人。
韓康伯曰：傷于外者，必反諸內(nèi)矣。
家道窮必乖，故受之以睽。睽者，乖也。
韓康伯曰：室家至親，過在失節(jié)。故家人之義，唯嚴(yán)與敬，樂勝則流，禮勝則離。家人尚嚴(yán)，其弊必乖者也。
乖必有難，故受之以蹇。蹇者，難也。
崔覲曰：二女同居，其志乖而難生，故曰“乖必有難”也。
物不可以終難，故受之以解。解者，緩也。
崔覲曰：蹇終則來碩吉，利見大人，故言“不可終難，故受之以解”者也。
緩必有所失，故受之以損。
崔覲曰：宥罪緩死，失之則僥幸，有損于政刑，故言“緩必有所失，受之以損”。
損而不已必益，故受之以益。
崔覲曰：損終則弗損，益之，故言“損而不已必益”。
益而不已必決，故受之以夬。夬者決也。
韓康伯曰：益而不已則盈，故必“決也”。
決必有遇，故受之以姤。姤者，遇也。
韓康伯曰：以正決邪，必有喜遇。
物相遇而后聚，故受之以萃。萃者，聚也。
崔覲曰：天地相遇，品物咸章，故言“物相遇而后聚”也。
聚而上者謂之升，故受之以升。
崔覲曰：用大牲而致孝享，故順天命而升為王矣，故言“聚而上者謂之升”。
升而不已必困，故受之以困。
崔覲曰：冥升在上，以消不富，則窮，故言“升而不已必困”也?！ ±Ш跎险弑胤聪?，故受之以井。
崔覲曰：困及于臲卼，則反下以求安，故言“困乎上必反下”。
井道不可不革，故受之以革。
韓康伯曰：井久則濁穢，宜革易其故。
革物者莫若鼎，故受之以鼎。
韓康伯曰：革，去故。鼎，取新。既以去故，則宜制器立法以治新也。鼎，所以和齊生物成新之器也，故取象焉。
主器者莫若長子，故受之以震。震者，動(dòng)也。
崔覲曰：鼎所烹飪，享于上帝。主此器者，莫若冢嫡，以為其祭主也，故言“主器者莫若長子”。 物不可以終動(dòng)，止之，故受之以艮。艮者，止也。
崔覲曰：震極則征兇，婚媾有言，正須止之，故言“物不可以終動(dòng)”，故“止之”也。
物不可以終止，故受之以漸。漸者，進(jìn)也。
虞翻曰：否三進(jìn)之四，巽為進(jìn)也。
進(jìn)必有所歸，故受之以歸妹。
虞翻曰：震嫁兌，兌為妹。嫁，歸也。
得其所歸者必大，故受之以豐。豐者，大也。
崔覲曰：歸妹者，侄、娣、媵國三人，九女為大援，故言“得其所歸者必大”也。
窮大者必失其居，故受之以旅。
崔覲曰：諺云：作者不居，況窮不甚，而能處乎？故乎獲罪去邦，羈旅于外也?！ ÷枚鵁o所容，故受之以巽。巽者，入也。
韓康伯曰：旅而無所容，以巽則得所入也?！ ∪攵笳f之，故受之以兌。兌者，說也。
虞翻曰：兌為講習(xí)，故學(xué)而進(jìn)習(xí)之，不亦說乎。
說而后散之，故受之以渙。渙者，離也。
虞翻曰：風(fēng)以散物，故“離”也。
物不可以終離，故受之以節(jié)。
韓康伯曰：夫事有其節(jié)，則物之所同守，而不散越也。
節(jié)而信之，故受之以中孚。
韓康伯曰：孚，信也。既已有節(jié)，宜信以守之矣。
有其信者必行之。故受之以小過。
韓康伯曰：守其信者，則失貞而不諒之道，而以信為過也。故曰“小過”。
有過物者必濟(jì)，故受之以既濟(jì)。
韓康伯曰：行過乎恭，禮過乎儉，可以矯世勵(lì)俗，有所濟(jì)也。
物不可窮也，故受之以未濟(jì)終焉。
韓康伯曰：有為而能濟(jì)者，以已窮物。物窮則乖，功極則亂，其可濟(jì)乎？故“受之以未濟(jì)”。
周易雜卦
韓康伯曰：雜卦者，雜糅眾卦，錯(cuò)綜其義，或以同相類，或以異相明矣。 乾剛坤柔，
虞翻曰：乾剛金堅(jiān)，故“剛”。坤陰和順，故“柔”也。
比樂師憂。
虞翻曰：比五得位，建萬國，故“樂”。師三失位，輿尸，故“憂”。
臨觀之意，或與或求。
荀爽曰：臨者，教思無窮，故為“與”。觀者，觀民設(shè)教，故為“求”也。
屯見而不失其居，蒙雜而著。
虞翻曰：陰出初震，故“見”。盤桓利居貞，故“不失其居”。蒙二陽在陰位，故“雜”。初雜為交，故“著”。 震，起也。艮，止也。
震陽動(dòng)行，故“起”。艮陽終止，故“止”。
損益，衰盛之始也。
損，泰初益上，衰之始。益，否上益初，盛之始。
大畜，時(shí)也。無妄，災(zāi)也。
大畜五之復(fù)二成臨，時(shí)舍坤二，故“時(shí)”也。無妄上之遁初，子弒父故“災(zāi)”者也。
萃聚，而升不來也。
坤眾在內(nèi)，故“聚”。升五不來之二，故不來之內(nèi)曰來也?！ ≈t輕，而豫怡也。
謙位三，賤，故“輕”。豫薦樂祖考，故“怡”。怡或言怠也。
噬嗑，食也。賁，無色也。
頤中有物，故“食”。賁，離日在下，五動(dòng)，巽白，故“無色”也。
兌見，而巽伏也。
兌陽息二，故“見”。則見龍?jiān)谔?，巽乾初入陰，故“伏”也?br />
隨，無故也。蠱，則飾也。
否上之初，君子弗用，故“無故也”。蠱，泰初上飾坤，故“則飾也”。
剝，爛也。復(fù)，反也。
剝生于姤，陽得陰熟，故爛。復(fù)剛反初。
晉，晝也。明夷，誅也。
誅，傷也。離日在上，故“晝也”。明入地中故“誅也”也。此上并虞義。
干寶曰：日上中，君道明也。明君在上，罪惡必刑也。
井通，而困相遇也。
虞翻曰：泰初之五為井，故“通”也。困三遇四，故“相遇也”。
咸，速也。恒，久也。
相感者，不和而至，故“速也”。日月久照，四時(shí)久成，故“久也”?！ o，離也。節(jié)，止也。
渙散故“離”。節(jié)制度數(shù)故“止”。
解，緩也。蹇，難也。
雷動(dòng)出物，故“緩”。蹇險(xiǎn)在前，故“難”。
睽，外也。家人，內(nèi)也。
離女在上，故“外也”。家人女正位乎內(nèi)，故“內(nèi)”者也。
否泰，反其類也。
否反成泰，泰反成否，故“反其類”。終日乾乾，反覆之道。
大壯，則止。遁，則退也。
大壯止陽，陽故“止”。遁陰消陽，陽故“退”。巽為退者也。
大有，眾也。同人，親也。
五陽并應(yīng)，故“眾也”。夫婦同心，故“親也”。
革，去故也。鼎，取新也。
革更，故“去”。鼎亨飪，故“取新也”。
小過，過也。中孚，信也。
五以陰過陽，故“過”。信及遁魚，故“信也”。
豐，多故。親寡，旅也。
豐大，故“多”。旅無容，故“親寡”。六十四象，皆先言卦及道其指。至旅體離四，焚棄之行，又在旅家，故獨(dú)先言親寡，而后言旅。此上虞義。
離上，而坎下也。
韓康伯曰：火炎上，水潤下也。
小畜，寡也。履，不處也。
虞翻曰：乾四之坤初成震，一陽在下，故“寡也”。乾三之坤上成剝，剝窮上失位，故“不處”。
需，不進(jìn)也。訟，不親也。
險(xiǎn)在前也，故“不進(jìn)”。天水違行，故“不親也”。
大過，顛也。
顛，殞也。頂載澤中，故“顛也”。
姤，遇也，柔遇剛也。
坤遇乾也。
漸，女歸待男行也。
兌為女，艮為男，反成歸妹，巽成兌，故“女歸待”。艮成震，乃行，故“待男行也”。
頤，養(yǎng)正也。
謂養(yǎng)三五，五之正為功，三出坎為圣，故曰“頤養(yǎng)正”。與蒙以養(yǎng)正圣功同義也。
既濟(jì)，定也。
濟(jì)成六爻，得位定也。
歸妹，女之終也。
歸妹，人之終始。女終于嫁，從一而終，故“女之終也”。
未濟(jì)，男之窮也。
否艮為男位。否五之二，六爻失正，而來下陰。未濟(jì)主月晦，乾道消滅，故“男之窮也”。
夬，決也，剛決柔也。君子道長，小人道消也。
以乾決坤，故剛決柔也。乾為君子，坤為小人。乾息，故君子道長；坤體消滅，故小人道憂。諭武王伐紂。自大過至此八卦，不復(fù)兩卦對說。大過死象，兩體姤決，故次以姤而終于夬，言君子之決小人，故君子道長，小人道憂。此上虞義。
干寶曰：凡《易》既分為六十四卦，以為上下經(jīng)，天人之事，各有始終。夫子又為序卦，以明其相承受之義。然則文王、周公所遭遇之運(yùn)，武王、成王所先后之政，蒼精受命短長之期，備于此矣。而夫子又重為雜卦，以易其次第。雜卦之末，又改其例，不以兩卦反復(fù)相酬者，以示來圣后王，明道非常道，事非常事也?；弥婧踝?，是以終之以決。言能決斷其中，唯陽德之主也。故曰：易窮則變，通則久。總而觀之，伏羲、黃帝，皆系世象賢，欲使天下世有常君也。而堯、舜禪代，非黃農(nóng)之化，朱均頑也。湯武逆取，非唐虞之跡，桀、紂之不君也。伊尹廢立，非從順之節(jié)，使太甲思愆也。周公攝政，非湯武之典，成王幼年也。凡此皆圣賢所遭遇異時(shí)者也。夏政尚忠，忠之弊野，故殷自野以教敬。敬之弊鬼，故周自鬼以教文。文弊薄，故春秋閱諸三代，而損益之，顏回問為邦，子曰：行夏之時(shí)，乘殷之輅，服周之冕。弟子問政者數(shù)矣，而夫子不與言古代損益，以非其任也?；貏t備言王者之佐，伊尹之人也。故夫子及之焉。是以圣人之于天下也。同不是，異不非。百世以俟圣人而不惑，一以貫之矣。
孔穎達(dá)曰：據(jù)今而稱上代，謂之昔昔。聰明睿智，謂之圣人，卿伏羲也。
案《下系》云：古者庖犧氏之王天下，始作八卦。今言作易，明是伏羲，非謂文王也。
幽贊于神明而生蓍，
荀爽曰：幽，隱也。贊，見也。神者在天，明者在地。神以夜光，明以晝照。蓍者，冊也。謂陽爻之冊三十有六，陰爻之冊二十有四，二篇之冊萬有一千五百二十。上配列宿，下副物數(shù)。生蓍者，謂蓍從爻中生也。
干寶曰：幽昧，人所未見也。贊，求也。言伏羲用明于昧冥之中，以求萬物之性，爾乃得自然之神物，能通天下之精，而管御百靈者。始為天下生用蓍之法者也。
參天兩地而倚數(shù)，
虞翻曰：倚，立。參，三也。謂分天象為三才，以地兩之，立六畫之?dāng)?shù)，故“倚數(shù)”也。
崔覲曰：參，三也。謂于天數(shù)五、地?cái)?shù)五中，以八卦配天地之?dāng)?shù)。起天三配艮，而立三數(shù)。天五配坎，而立五數(shù)。天七配震，而立七數(shù)。天九配乾，而立九數(shù)。此從三順配陽四卦也。地從二起，以地兩配兌，而立二數(shù)。以地十配離，而立十?dāng)?shù)。以地八配巽，而立八數(shù)。以地六配坤，而立六數(shù)。此從兩逆配陰四卦也。其天一地四之?dāng)?shù)，無卦可配，故虛而不用。此圣人取八卦配天地之?dāng)?shù)，總五十而為大衍。
案：此說不盡，已釋在大衍章中，詳之明矣。
觀變于陰陽而立卦，
虞翻曰：謂立天之道曰陰與陽。乾坤剛?cè)?，立本者卦。謂六爻陽變成震、坎、艮，陰變成巽、離、兌，故“立卦”。六爻三變，三六十八，則有十八變而成卦。八卦而小成，是也?！断怠吩唬宏栆痪瘢幎幻?，不道乾坤者也。
發(fā)揮于剛?cè)岫常?br /> 虞翻曰：謂立地之道曰柔與剛。發(fā)，動(dòng)。揮，變。變剛生柔爻，變?nèi)嵘鷦傌?，以三為六也。因而重之，爻在其中，故“生爻”?br />
和順于道德而理于義，
虞翻曰：謂立人之道曰仁與義。和順謂坤，道德謂乾。以乾通坤，謂之理義也。
窮理盡性以至于命。
虞翻曰：以乾推坤，謂之窮理，以坤變乾，謂之盡性。性盡理窮，故“至于命”。巽為命也。
昔者圣人之作易也，
虞翻曰：重言昔者，明謂庖犧也。
將以順性命之理，
虞翻曰：謂乾道變化，各正性命，以陽順性，以陰順命。
是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。
崔覲曰：此明一卦立爻，有三才二體之義。故先明天道既立陰陽，地道又立剛?cè)?，人道亦立仁義以明之也。何則？在天雖剛，亦有柔德，在地雖柔，亦有剛德，故《書》曰：沈潛剛克，高明柔克。人稟天地，豈可不兼仁義乎？所以易道兼之矣。
兼三才兩之，故易六畫而成卦。
虞翻曰：謂參天兩地，乾坤各三爻，而成六畫之?dāng)?shù)也。
分陰分陽，迭用柔剛，
虞翻曰：迭，遞也。分陰為柔，以明夜；分陽為剛，以象晝。剛?cè)嵴?，晝夜之象。晝夜更用，故“迭用柔剛”矣?br />
故易六畫而成章。
章謂文理。乾三畫，成天文。坤三畫，成地理。
天地定位，
謂乾坤。五貴二賤，故“定位”也。
山澤通氣，
謂艮兌。同氣相求，故“通氣”。
雷風(fēng)相薄，
謂震巽。同聲相應(yīng)，故“相薄”。
水火不相射，
謂坎離。射，厭也。水火相通?？参祀x已，月三十日，一會(huì)于壬，故“不用射”也。
八卦相錯(cuò)。
錯(cuò)，摩。剛剛?cè)嵯嗄?，八卦相蕩也?br />
數(shù)往者順，
謂坤消從午至亥，上下，故“順”也。
知來者逆，
謂乾息從子至巳，下上，故“逆”也。
是故易逆數(shù)也。
易謂乾易，故逆數(shù)。此上虞義。
雷以動(dòng)之，
荀爽曰：謂建卿之月，震卦用事，天地和合，萬物萌動(dòng)也。
風(fēng)以散之，
謂建巳之月，萬物上達(dá)，布散田野。
雨以潤之，
謂建子之月，含育萌牙也。
日以烜之，
謂建午之月，太陽欲長者也。
艮以止之，
謂建丑之月，消息畢止也。
兌以說之，
謂建酉之月，萬物成熟也。
乾以君之，
謂建亥之月，乾坤合居，君臣位得也。此上荀義。
坤以藏之。
《九家易》曰：謂建申之月，坤在乾下，包藏萬物也。乾坤交索，既生六子，各任其才，往生物也。又雷與風(fēng)雨，變化不常。而日月相推，迭有來往。是以四卦以義言之，天地山澤，恒在者也。故直說名矣?？追f達(dá)曰：此又重明八物八卦之功用也。上四舉象，下四舉卦者，王肅以為互相備也。則明雷風(fēng)與震巽同用，乾坤與天地同功也。
帝出乎震，
崔覲曰：帝者，天之王氣也，至春分則震王，而萬物出生。
齊乎巽，
立夏則巽王，而萬物絜吉。
相見乎離，
夏至則離王，而萬物皆相見也。
致役乎坤，
立秋則坤王，而萬物致養(yǎng)也。
說言乎兌，
秋分則兌王，而萬物所說。
戰(zhàn)乎乾，
立冬則乾王，而陰陽相薄。
勞乎坎，
冬至則坎王，而萬物之所歸也。
成言乎艮。
立春則艮王，而萬物之所成終成始也。以其周王天下，故謂之帝。此崔新義也。
萬物出乎震。震，東方也。
虞翻曰：出，生也。震初不見東，故不稱東方卦也。
齊乎巽。巽，東南也。齊也者，言萬物之絜齊也。
巽陽隱初，又不見東南，亦不稱東南卦，與震同義。巽陽藏室，故“絜齊”。
離也者，明也。萬物皆相見，南方之卦也。
離為日，為火，故“明”。日出照物，以日相見。離象三爻，皆正日中，正南方之卦也。
圣人南面而聽天下，向明而治，蓋取諸此也。
離，南方，故“南面”。乾為治。乾五之坤，坎為耳，離為明，故“以聽天下，向明而治”也
坤也者，地也。萬物皆致養(yǎng)焉，故曰“致役乎坤”。
坤陰無陽，故道廣布，不主一方，含弘光大，養(yǎng)成萬物。
兌，正秋也。萬物之所說也，故曰“說言乎兌”。
兌三失位不正，故“言正秋”。兌象不見西，故不言西方之卦，與坤同義。兌為雨澤，故說“萬物”。震為言，震二動(dòng)成兌，言從口出，故“說言”也。
戰(zhàn)乎乾。乾，西北之卦也，言陰陽相薄也。
乾剛，正五，月十五日晨象西北，故“西北之卦”。薄，入也。坤十月卦，乾消剝?nèi)肜?，故“陰陽相薄”也?br /> 坎者，水也。正北方之卦也。勞卦也，萬物之所歸也，故曰“勞乎坎”。
歸，藏也。坎二失位不正，故言正北方之卦，與兌正秋同義?？苍乱怪校省罢狈健?。此上虞義，
崔覲曰：以坎是正北方之卦，立冬已后，萬物歸藏于坎。又陽氣伏于子，潛藏在中，未能浸長，勞局眾陰之中也。
艮，東北之卦也。萬物之所成終而所成始也，故曰“成言乎艮”。
虞翻曰：艮三得正，故復(fù)稱卦。萬物成始乾甲，成終坤癸。艮東北，是甲癸之間，故“萬物之所成終而成始”者也。
神也者，妙萬物而為言者也。
韓康伯曰：于此言神者，明八卦運(yùn)動(dòng)變化推移，莫有使之然者。神則無物，神則無物，妙無物而為言也。明則雷疾風(fēng)行，火炎水潤，莫不自然相與，而為變化，故能萬能既成。
動(dòng)萬物者，莫疾乎雷。
崔覲曰：謂春分之時(shí)，雷動(dòng)則草木滋生，蟄蟲發(fā)起，所動(dòng)萬物，莫急于此也。
橈萬物者，莫疾乎風(fēng)。
言風(fēng)能鼓橈萬物，春則發(fā)散草木枝葉，秋則摧殘草木枝條，莫急于風(fēng)者也。
燥萬物者，莫?乎火。
言火能干燥萬物，不至潤濕，于陽物之中，莫過乎火。熯亦燥也。
說萬物者，莫說乎澤。
言光說萬物莫過以澤，而成說之也。
潤萬物者，莫潤乎水。
言滋潤萬物莫過以水而潤之。
終萬物始萬物者，莫盛乎艮。
言大寒立春之際，艮之方位，萬物以之始，而為今歲首。以之終，而為去歲末。此則葉夏正之義，莫盛于艮也。此言六卦之神用。而不言乾坤者，以乾坤而發(fā)天地，無為而無不為，能成雷風(fēng)等有為之神妙也。艮不言山，獨(dú)舉卦名者，以動(dòng)橈燥潤功，是雷風(fēng)水火。至于終始萬物，于山義則不然，故言卦，而余皆稱物，各取便而論也。此崔新義也。
故水火相逮，
孔穎達(dá)曰：上章言水火不相入。此言水火相逮者，既不相入，又不相及，則無成物之功。明性雖不相入，而氣相逮及。
雷風(fēng)不相悖，
孔穎達(dá)曰：上言雷風(fēng)相薄。此言不相悖者，二象俱動(dòng)。若相薄而相悖逆，則相傷害，亦無成物之功，明雖相薄而不相逆者也。
山澤通氣，
崔覲曰：言山澤雖相縣遠(yuǎn)，而氣交通。
然后能變化，既成萬物也。
虞翻曰：謂乾變而坤化。乾道變化，各正性命，成既濟(jì)定，故“既成萬物”矣。
乾，健也。
虞翻曰：精剛自勝，動(dòng)行不休，故“健”也。
坤，順也。
純?nèi)岢刑鞎r(shí)行，故“順”。
震，動(dòng)也。
陽出動(dòng)行。
巽，入也。
乾初入陰。
坎，陷也。
陽陷陰中。
離，麗也。
日麗乾剛。
艮，止也。
陽位在上，故“止”。
兌，說也。
震為大笑。陽息震成兌，震言出口，故“說”。此上虞義也。
乾為馬，
孔穎達(dá)曰：乾象天行健，故“為馬”
坤為牛，
坤象地任重而順，故“為牛”。
震為龍，
震象龍動(dòng)，故“為龍”。此上孔正義。
巽為雞，
《九家易》曰：應(yīng)八風(fēng)也。風(fēng)應(yīng)節(jié)而變，變不失時(shí)。雞時(shí)至而鳴，與風(fēng)相應(yīng)也。二九十八，主風(fēng)精，為雞。故雞十八日剖而成雛。二九順陽歷，故雞知時(shí)而鳴也。
坎為豕，
《九家易》曰：污辱卑下也。六九五十四，主時(shí)精，為豕?？蝉箲烟?，四月而生，宜時(shí)理節(jié)，是其義也。
離為雉，
孔穎達(dá)曰：離為文明，雉有文章，故“離為雉”。
艮為狗，
《九家易》曰：艮止，主守御也。艮數(shù)三，七九六十三。三主斗，斗為犬。故犬懷胎三月而生。斗運(yùn)行十三時(shí)日出，故犬十三日而開目。斗屈，故犬臣屈也，斗運(yùn)行四幣，犬亦夜繞室也?；鹬匪桓绎?，但舌舐水耳。犬斗，以水灌之，則解也。犬近奎星，故犬淫當(dāng)路，不避人者也。
兌為羊。
孔穎達(dá)曰：兌為說。羊者，順從之畜，故“為羊”。
乾為首，
乾尊而在上，故“為首”。
坤為腹，
坤能包藏含容，故“為腹”也。
震為足，
震動(dòng)用，故“為足”。
巽為股，
巽為順，股順隨于足，故“巽為股”。
坎為耳，
坎北方，主聽，故“為耳”。
離為目，
離南方，主視，故“為目”。
艮為手，
艮為止，手亦止持于物使不動(dòng)，故“艮為手”。
兌為口。
兌為說，口所以說言，故“兌為口”。此止孔正義。
乾，天也。故稱乎父。坤，地也。故稱乎母。
崔覲曰：欲明六子，故先說乾稱天父，坤稱地母。
震一索而得男，故謂之長男。巽一索而得女，故謂之長女?？苍偎鞫媚校手^之中男。離再索而得女，故謂之中女。艮三索而得男，故謂之少男。兌三索而得女，故謂之少女。
孔穎達(dá)曰：索，求也。以求乾坤為父母，而求其子也。得父氣者為男，得母氣者為女。坤初求得乾氣，為震，故曰“長男”。坤二得乾氣，為坎，故曰“中男”。坤三得乾氣，為艮，故曰“少男”。乾初得坤氣，為巽，故曰“長女”。乾二得坤氣，為離，故曰“中女”。乾三得坤氣，為兌，故曰“少女”。此言所以生六子者也。
乾為天，
宋衷曰：乾動(dòng)作不解，天亦轉(zhuǎn)運(yùn)?！ 猷鳎?br /> 宋衷曰：動(dòng)作轉(zhuǎn)遠(yuǎn)，非圜不能，故“為圜”。
為君，
虞翻曰：貴而嚴(yán)也。
為父，
虞翻曰：成三男，其取類也，故“為父”也?！ 橛?，為金，
崔覲曰：天體清明而剛，故“為玉，為金”。
為寒，為冰，
孔穎達(dá)曰：取其西北冰寒之地。崔覲曰：乾主立冬已后，冬至已前，故“為寒，為冰”也。
為大赤，
虞翻曰：太陽為赤，月望出入時(shí)也。崔覲曰：乾四月純陽之卦，故取盛陽色為大赤。
為良馬，
虞翻曰：乾善，故良也。
為老馬，
《九家易》曰：言氣衰也，息至已必當(dāng)復(fù)消，故“為老馬”也。
為瘠馬，
崔覲曰：骨為陽，肉為陰。乾純陽爻，骨多，故“為瘠馬”也。 為駁馬，
宋衷曰：天有五行之色，故“為駁馬”也。
為木果。
宋衷曰：群星著天，似果實(shí)著木，故“為木果”。
坤為地，
虞翻曰：柔道靜。
為母，
虞翻曰：成三女，能致養(yǎng)，故“為母”?！ 椴?，
崔覲曰：遍布萬物于致養(yǎng)，故“坤為布”。
為釜，
孔穎達(dá)曰：取其化生成熟，故“為釜”也。
為吝嗇，
孔穎達(dá)曰：取地生物而不轉(zhuǎn)移，故“為吝嗇”也。
為均，
崔覲曰：取地生萬物，不擇善惡，故“為均”也。
為子母牛，
《九家易》曰：土能生育，牛亦含養(yǎng)，故“為子母?！币??！ 榇筝?，
孔穎達(dá)曰：取其能載，故“為大輿”也。
為文，
《九家易》曰：萬物相雜，故“為文”也。
為眾，
虞翻曰：物三稱群，陰為民，三陰相隨，故“為眾”也。
為柄，
崔覲曰：萬物依之為本，故“為柄”。
其于地也為黑。
崔覲曰：坤十月卦，極陰之色，故“其于色也為黑”矣?！ ≌馂槔祝?br /> 虞翻曰：太陽火，得水有聲，故“為雷”也。
為駹，
駹，蒼色。震，東方。故“為駹”。舊讀作龍。上巳為龍，非也。
為玄黃，
天玄地黃。震，天地之雜物，故“為玄黃”。
為專，
陽在初，隱靜，未出觸坤，故“?！薄t乾，靜也。專，延。叔堅(jiān)說以專為旉，大布。非也。此上虞義也。
為大涂，
崔覲曰：萬物所出在春，故“為大涂”。取其通生性也。
為長子，
虞翻曰：乾一索，故“為長子”。
為決躁，
崔覲曰：取其剛在下動(dòng)，故“為決躁”也。
為蒼筤竹，
《九家易》曰：蒼筤，青也。震陽在下，根長堅(jiān)剛，陰爻在中，使外蒼筤也?！ 檩热敗?br /> 《九家易》曰：萑葦，蒹葭也。根莖叢生，蔓衍相連，有似雷行也?！ ∑溆隈R也，為善鳴，
虞翻曰：為雷，故“善鳴”也。
為馵足，為作足，
馬白后左足為馵；震為左，為足，為作；初陽白，故“為作足”。
為的顙。
的，白。顙，額也。震體頭，在口上白，故“的顙”?！对姟吩疲河旭R白顛，是也。此上虞義也。
其于稼也，為反生。
宋衷曰：陰在上，陽在下，故“為反生”。謂枲豆之類，戴甲而生。
其究為健，為蕃鮮。
虞翻曰：震巽相薄，變而至三，則下象究。與四成乾，故“其究為健，為蕃鮮”。巽究為躁卦，躁卦則震，震雷巽風(fēng)無形，故卦特變耳?！ ≠銥槟?，
宋衷曰：陽動(dòng)陰靜，二陽動(dòng)于上，一陰安靜于下，有似于木也。
為風(fēng)，
陸績曰：風(fēng)，土氣也；巽，坤之所生，故“為風(fēng)”。亦取靜于本，而動(dòng)于末也?！ 殚L女，
荀爽曰：柔在初。
為繩直，
翟元曰：上二陽共正一陰，使不得邪僻，如繩之直?？追f達(dá)曰：取其號令齊物，如繩直也。
為工，
荀爽曰：為繩木，故“為工”。
虞翻曰：為近利市三倍，故“為工”。子夏曰：“工居肆”。
為白，
虞翻曰：乾陽在上，故“白”?？追f達(dá)曰：取其風(fēng)吹去塵，故絜白也。
為長，
崔覲曰：取風(fēng)行之遠(yuǎn)，故“為長”?！ 楦?，
虞翻曰：乾陽在上，長，故“高”?？追f達(dá)曰：取木生而高上。
為進(jìn)退，
虞翻曰：陽初退，故“進(jìn)退”。
荀爽曰：風(fēng)行無常，故“進(jìn)退”。
為木果，
荀爽曰：風(fēng)行或東或西，故“不果”。
為臭。
虞翻曰：臭，氣也。風(fēng)至知?dú)?，巽二入艮鼻，故“為臭”。《系》曰：其臭如蘭。
其于人也，為宣發(fā)，
虞翻曰：為白，故“宣發(fā)”。馬君以宣為寡發(fā)，非也。
為廣顙，
變至三，坤為廣，四動(dòng)成乾，為顙，在頭口上，故“為廣顙”。與震的顙同義。震一陽，故“的顙”。巽變乾二陽，故“廣顙”。
為多白眼，
為白，離目上向，則白眼見，故“多白眼”。
為近利市三倍。
變至三成坤，坤為近。四動(dòng)乾，乾為得。至五成噬嗑，故稱市。乾三爻，為三倍。故“為近利市三倍”。動(dòng)上成震，故其究為躁卦。八卦諸爻，唯震巽為耳。
其究為躁卦。
變到五成噬嗑，為市。動(dòng)上成震，故“其究為躁卦”。明震內(nèi)體為專，外體為躁。此上虞義。
坎為水，
宋衷曰：坎陽在中，內(nèi)光明，有似于水。
有溝瀆，
虞翻曰：以陽辟坤，水性流通，故“為溝瀆”也。
為隱伏，
虞翻曰：陽藏坤中，故“為隱伏”也。
為矯輮，
宋衷曰：曲者更直為矯，直者更曲為輮，水流有曲直，故“為矯輮”。 為弓輪。
虞翻曰：可矯輮，故“為弓輪”。坎為月，月在于庚，為弓在甲，象輪，故“弓輪”也?！ ∑溆谌艘玻瑸榧討n，
兩陰失心為多眚，故“加憂”。
為心病，
為勞而加憂，故“心病”。亦以坎為心，坎二折坤為心病。此上虞義也。
為耳痛，孔穎達(dá)曰：坎，勞卦也。又主聽，聽勞則耳痛。
為血卦，為赤。
孔穎達(dá)曰：人之有血，猶地之水，赤，血色也。
案：十一月，一陽爻生在坎，陽氣初生于黃泉，其色赤也。
其于馬也，為美脊。
宋衷曰：陽在中央，馬脊之象也。
為亟心，
崔覲曰：取其內(nèi)陽剛動(dòng)，故心亟心也。
為下首，
荀爽曰：水之流，首卑下也。
為薄蹄，
《九家易》曰：薄蹄者在下，水趨下，趨下則流散，流散則薄弱，故“為薄蹄”也。 為曳。
宋衷曰：水摩地而行，故“曳”。
其于輿也，為多眚。
虞翻曰：眚，敗也。坤為大車，坎折坤體，故為車“多眚”也。
為通，
水流瀆，故“通”也。
為月，
坤為夜，以坎陽光坤，故“為月”也。
為盜。
水行潛竊，故“為盜”也。
其于木也，為堅(jiān)多心。
陽剛在中，故“堅(jiān)多心”。刺，棗屬也。此上虞義也。
孔穎達(dá)曰：乾、震、坎，皆以馬喻。乾至健，震至動(dòng)，坎至行，故皆可以馬為喻。坤則順，艮則止，巽亦順，離文明而柔順，兌柔說，皆無健，故不以馬為喻也。唯坤卦利牝馬，取其行不取其健，故曰牝也。坎亦取其行不取其健。皆外柔，故為下首。薄蹄，曳也。
離為火，
崔覲曰：取卦陽在外，象火之外照也。
為日，
荀爽曰：陽外光也。
為電，
鄭玄曰：取火明也，久明似日，暫明似電也。
為中女，
荀爽曰：柔在中也。
為甲胄，
虞翻曰：外剛，故“為甲”。乾為首，巽繩貫甲，而在首上，故“為胄”。胄，兜鍪也。
為戈兵。
乾為金，離火斷乾，燥而煉之，故“為戈兵”也。
其于人也，為大腹。
象日常滿，如妊身婦，故“為大腹”。乾為大也。 為乾卦，
火日熯燥物，故“為乾卦”也。
為鱉，為蟹，為蠃，為蚌，為龜。
此五者，皆取外剛內(nèi)柔也?！ ∑溆谀疽?，為折上稾。
巽木在離中，體大過死。巽蟲食心，則折也。蠹蟲食口木，故“上稾”?；蛞噪x火燒巽，故折上稾。此上虞義。
宋衷曰：陰在內(nèi)，則空中。木中空，則上科稾也?！ ◆逓樯?，
宋衷曰：二陰在下，一陽在上。陰為土，陽為木，土積于下，木生其上，山之象也。
為徑路，
虞翻曰：艮為山中徑路。震陽在初，則為大涂。艮陽小，故“為徑路”也。
為小石，
陸績曰：艮剛卦之小，故“為小石”者也。
為門闕，
虞翻曰：乾為門，艮陽在門外，故“為門闕”。兩小山，闕之象也。
為果蓏，
宋衷曰：木實(shí)謂之果，草實(shí)謂之蓏。桃李瓜瓞之屬，皆出山谷也。
為閽寺，
宋衷曰：閽人主門，寺人主巷，艮為止，此職皆掌禁止者也。
為指，
虞翻曰：艮手多節(jié)，故“多指”。
為拘，
虞翻曰：指屈伸制物，故“為拘”。拘舊作狗，上已為狗字之誤。
為鼠，
虞翻曰：似狗而小，在坎穴中，故“為鼠”，晉九四是也。
為黔喙之屬。
馬融曰：黔喙，肉食之獸，謂豺狼之屬。黔，黑也。陽元在前也。
其于木也，為多節(jié)。虞翻曰：陽剛在外，故“多節(jié)”。松柏之屬。
兌為澤，
虞翻曰：坎水半見，故“為澤”。宋衷曰：陰在上，令下濕，故“為澤”也。
為少女，
虞翻曰：坤三索，位在末，故“少”也。
為巫，
乾為神，兌為通，與神通氣女，故“為巫”。
為口舌，
兌為震聲，故“為口舌”?！ 闅д?，
二折震足，故“為毀折”。
為附?jīng)Q，
乾體未圜，故“附?jīng)Q”也。
其于地也，為剛鹵。
乾二陽在下，故剛。澤水潤下，故“咸”。此上虞義。
朱仰之曰：取金之剛不生也。剛鹵之地不生物，故“為剛鹵”者也。 為妾，
虞翻曰：三少女，位賤，故“為妾”。
為羔。
羔，女使，皆取位賤，故“為羔”。舊讀以震駹為龍，艮拘為狗，兌羔為羊，皆已見上。此為再出，非孔子意也。震已為長男，又言長子，謂以當(dāng)繼世、守宗廟、主祭祀，故詳舉之。三女皆言長中少，明女子各當(dāng)外成，故別見之。此其大例者也。此上虞義。周易序卦
有天地，然后萬物生焉。
干寶曰：物有先天地而生者矣。今正取始于天地，天地之先，圣人弗之論也。故其所法象，秘自天地而還。老子曰：有物混成，先天地生，吾不知其名，強(qiáng)字之曰“道”?！渡舷怠吩唬悍ㄏ竽蠛跆斓?。莊子曰：六合之外，圣人存而不論?！洞呵餁ち簜鳌吩唬翰磺笾豢芍撸且?。而今后世浮華之學(xué)，強(qiáng)支離道義之門，求入虛誕之域，以傷政害民，豈非讒說殄行，大舜之所疾者乎！ 盈天地之間者唯萬物，故受之以屯。屯者，盈也。
荀爽曰：謂陽動(dòng)在下，造生萬物于冥昧之中也。
屯者，萬物之始生也。
韓康伯曰：屯，剛?cè)崾冀唬蕿椤叭f物之始生也”。
崔覲曰：此仲尼序文王次卦之意。不序乾坤之次者，以一生二，二生三，三生萬物，則天地次第可知，而萬物之先后宜序也。萬物之始生者，言剛?cè)崾冀?，故萬物資始于乾，而資生于坤也。 物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，物之稚也。
崔覲曰：萬物始生之后，漸以長稚，故言“物生必蒙”。鄭玄曰：蒙，幼小之貌，齊人謂萌為蒙也。
物稚不可不養(yǎng)也，故受之以需。需者，飲食之道也。
荀爽曰：坎在乾上，中有離象，水火交和，故為“飲食之道”。
鄭玄曰：言孩稚不養(yǎng)，則不長也。
飲食必有訟，故受之以訟。
韓康伯曰：夫有生則有資，有資則爭興也。
鄭玄曰：訟，猶爭也。言飲食之會(huì)恒多爭也?！ ≡A必有眾起，故受之以師。師者，眾也。
《九家易》曰：坤為眾物，坎為眾水，上下皆眾，故曰“師”也。凡制軍，萬有二千五百人為軍，天子六軍，大國三軍，次國二軍，小國一軍。軍有將，皆命卿也。二千五百人為師。師帥皆中大夫。五百人為旅，旅帥皆下大夫也。
崔覲曰：因爭，必起相攻，故“受之以師”也。 眾必有所比，故受之以比。
韓康伯曰：眾起而不比，則爭無息。必相親比，而后得寧也。
比者，比也。比必有所畜，故受之以小畜。
韓康伯曰：比非大通之道，則各有所畜，以相濟(jì)也；由比而畜，故曰“小畜”，而不能大也?！ ∥镄笕缓笥卸Y，故受之以履。履者，禮也。
韓康伯曰：履，禮也。禮所以適時(shí)用也。故既畜則須用，有用須禮也?！ ÷娜缓蟀玻适苤蕴?。泰者，通也。
荀爽曰：謂乾來下降，以陽通陰也。姚信曰：安上治民，莫過于禮。有禮然后泰，泰然后安也。
物不可以終通，故受之以否。
崔覲曰：物極則反，故不終通而否矣。所謂城復(fù)于隍?！ ∥锊豢梢越K否，故受之以同人。
韓康伯曰：否則思通，人人同志，故可出門同人，不謀而合。
與人同者，物必歸焉，故受之以大有。
崔覲曰：以欲從人，人必歸已，所以成大有。
有大者，不可以盈，故受之以謙。
崔覲曰：富貴而自遺其咎，故“有大”者“不可盈”。當(dāng)須謙退，天之道也。
有大而能謙必豫，故受之以豫。
鄭玄曰：言國既大而有謙德，則于政事恬豫。雷出地奮豫，豫行出而喜樂之意。
豫必有隨，故受之以隨。
韓康伯曰：順以動(dòng)者，眾之所隨也。
以喜隨人者必有事，故受之以蠱。蠱者，事也。
《九家易》曰：子利父事，備物致用，而天下治也。備物致用，立成器以為天下利，莫大于圣人。子修圣道，行父之事，以臨天下，無為而治。
有事然后可大，故受之以臨。臨者，大也。
荀爽曰：陽稱大，謂二陽動(dòng)升，故曰“大”也。
宋衷曰：事立功成，可推而大也。
物大然后可觀，故受之以觀。
虞翻曰：臨反成觀，二陽在上，故“可觀”也。
崔覲曰：言德業(yè)大者，可以觀政于人也。
可觀而后有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。
虞翻曰：頤中有物食，故曰“合也”。
韓康伯曰：可觀，則異方合會(huì)也。
物不可以茍合而已，故受之以賁。賁者，飾也。
虞翻曰：分剛上文柔，故“飾”。韓康伯曰：物相合，則須飾以修外也。
致飾而后亨則盡矣，故受之以剝。剝者，剝也。
荀爽曰：極飾反素，文章敗，故為“剝”也。
物不可以終盡，剝窮上反下，
虞翻曰：陽四月，窮上，消姤至坤者也。
故受之以復(fù)。
崔覲曰：夫易窮則有變，物極則反于初。故剝之為道，不可終盡，而使之于復(fù)也。
復(fù)則不妄矣，故受之以無妄。
崔覲曰：物復(fù)其本，則為誠實(shí)，故言“復(fù)則無妄”矣。
有無妄物，然后可畜，故受之大畜。
荀爽曰：物不妄者，畜之大也。畜積不敗，故“大畜”也。
物畜然后可養(yǎng)，故受之以頤。頤者，養(yǎng)也。
虞翻曰：天地養(yǎng)萬物，圣人養(yǎng)賢，以及萬民。
崔覲曰：大畜剛健，輝光日新，則可觀其所養(yǎng)，故言“物畜然后可養(yǎng)”也。
不養(yǎng)則不可動(dòng)，故受之以大過。
虞翻曰：人頤不動(dòng)則死，故“受之以大過”。大過否卦，棺槨之象也。
物不可以終過，故受之以坎?？舱?，陷也。
韓康伯曰：過而不已，則陷沒也。
陷必有所麗，故受之以離。離者，麗也。
韓康伯曰：物極則變，極陷則反所麗。 有天地，
虞翻曰：謂天地否也。
然后有萬物。
謂否反成泰，天地壹壺，萬物化醇，故“有萬物”也。
有萬物，然后有男女。
謂泰已有否，否三之上，反正成咸。艮為男，兌為女，故有男女?！ ∮心信?，然后有夫婦。
咸反成恒，震為夫，巽為婦，故“有夫婦”也。
有夫婦，然后有父子。
謂咸上復(fù)乾成遁，乾為父，艮為子，故“有父子”。
有父子，然后有君臣。
謂遁三復(fù)坤成否，乾為君，坤為臣，故“有君臣”也?！ ∮芯?，然后有上下。
否乾君尊上，坤臣卑下。天尊地卑，故“有上下”也?！ ∮猩舷?，然后禮義有所錯(cuò)。
錯(cuò)，置也。謂天、君、父、夫象尊，錯(cuò)上。地、婦、臣、子禮卑，錯(cuò)下。坤地道、妻道、臣道，故“禮義有所錯(cuò)”者也。此上虞義。
干寶曰：錯(cuò)，施也。此詳言人道、三綱、六紀(jì)有自來也。人有男女陰陽之性，則自然有夫婦配合之道。有夫婦配合之道，則自然有剛?cè)嶙鸨爸x。陰陽化生，血體相傳，則自然有父子之親。以父立君，以子資臣，則必有君臣之位。有君臣之位，故有上下之序。有上下之序，則必禮以定其體，義以制其宜，明先王制作，蓋取之于情者也。上經(jīng)始于乾坤，有生之本也。下經(jīng)始于咸恒，人道之首也。易之興也。當(dāng)殷之末世，有妲已之禍；當(dāng)周之盛德，有三母之功，以言天不地不生，夫不婦不成，相須之至，王教之端。故《詩》以《關(guān)雎》為國風(fēng)之始，而《易》于咸恒備論，禮義所由生也。
夫婦之道，不可以不久也，故受之以恒。恒者，久也。
鄭玄曰：言夫婦當(dāng)有終身之義，夫婦之道，謂咸恒也。
物不可以終久于其所，故受之以遁。遁者，退也。
韓康伯曰：夫婦之道，以恒為貴。而物之所居，不可以不恒，宜與時(shí)升降，有時(shí)而遁者也。
物不可以終遁，故受之以大壯。
韓康伯曰：遁，君子以遠(yuǎn)小人。遁而后通，何可終邪？陽盛陰消，君子道勝也。
物不可以終壯，故受之以晉。晉者，進(jìn)也
崔覲曰：不可終壯于陽盛，自取觸藩，宜柔進(jìn)而上行，受茲錫馬。
進(jìn)必有所傷，故受之以明夷。夷者，傷也。
《九家易》曰：日在坤下，其明傷也，言晉極當(dāng)降復(fù)入于地，故曰“明夷”也?！ 谕庹弑胤从诩遥适苤约胰?。
虞翻曰：晉時(shí)在外，家人在內(nèi)，故反家人。
韓康伯曰：傷于外者，必反諸內(nèi)矣。
家道窮必乖，故受之以睽。睽者，乖也。
韓康伯曰：室家至親，過在失節(jié)。故家人之義，唯嚴(yán)與敬，樂勝則流，禮勝則離。家人尚嚴(yán)，其弊必乖者也。
乖必有難，故受之以蹇。蹇者，難也。
崔覲曰：二女同居，其志乖而難生，故曰“乖必有難”也。
物不可以終難，故受之以解。解者，緩也。
崔覲曰：蹇終則來碩吉，利見大人，故言“不可終難，故受之以解”者也。
緩必有所失，故受之以損。
崔覲曰：宥罪緩死，失之則僥幸，有損于政刑，故言“緩必有所失，受之以損”。
損而不已必益，故受之以益。
崔覲曰：損終則弗損，益之，故言“損而不已必益”。
益而不已必決，故受之以夬。夬者決也。
韓康伯曰：益而不已則盈，故必“決也”。
決必有遇，故受之以姤。姤者，遇也。
韓康伯曰：以正決邪，必有喜遇。
物相遇而后聚，故受之以萃。萃者，聚也。
崔覲曰：天地相遇，品物咸章，故言“物相遇而后聚”也。
聚而上者謂之升，故受之以升。
崔覲曰：用大牲而致孝享，故順天命而升為王矣，故言“聚而上者謂之升”。
升而不已必困，故受之以困。
崔覲曰：冥升在上，以消不富，則窮，故言“升而不已必困”也?！ ±Ш跎险弑胤聪?，故受之以井。
崔覲曰：困及于臲卼，則反下以求安，故言“困乎上必反下”。
井道不可不革，故受之以革。
韓康伯曰：井久則濁穢，宜革易其故。
革物者莫若鼎，故受之以鼎。
韓康伯曰：革，去故。鼎，取新。既以去故，則宜制器立法以治新也。鼎，所以和齊生物成新之器也，故取象焉。
主器者莫若長子，故受之以震。震者，動(dòng)也。
崔覲曰：鼎所烹飪，享于上帝。主此器者，莫若冢嫡，以為其祭主也，故言“主器者莫若長子”。 物不可以終動(dòng)，止之，故受之以艮。艮者，止也。
崔覲曰：震極則征兇，婚媾有言，正須止之，故言“物不可以終動(dòng)”，故“止之”也。
物不可以終止，故受之以漸。漸者，進(jìn)也。
虞翻曰：否三進(jìn)之四，巽為進(jìn)也。
進(jìn)必有所歸，故受之以歸妹。
虞翻曰：震嫁兌，兌為妹。嫁，歸也。
得其所歸者必大，故受之以豐。豐者，大也。
崔覲曰：歸妹者，侄、娣、媵國三人，九女為大援，故言“得其所歸者必大”也。
窮大者必失其居，故受之以旅。
崔覲曰：諺云：作者不居，況窮不甚，而能處乎？故乎獲罪去邦，羈旅于外也?！ ÷枚鵁o所容，故受之以巽。巽者，入也。
韓康伯曰：旅而無所容，以巽則得所入也?！ ∪攵笳f之，故受之以兌。兌者，說也。
虞翻曰：兌為講習(xí)，故學(xué)而進(jìn)習(xí)之，不亦說乎。
說而后散之，故受之以渙。渙者，離也。
虞翻曰：風(fēng)以散物，故“離”也。
物不可以終離，故受之以節(jié)。
韓康伯曰：夫事有其節(jié)，則物之所同守，而不散越也。
節(jié)而信之，故受之以中孚。
韓康伯曰：孚，信也。既已有節(jié)，宜信以守之矣。
有其信者必行之。故受之以小過。
韓康伯曰：守其信者，則失貞而不諒之道，而以信為過也。故曰“小過”。
有過物者必濟(jì)，故受之以既濟(jì)。
韓康伯曰：行過乎恭，禮過乎儉，可以矯世勵(lì)俗，有所濟(jì)也。
物不可窮也，故受之以未濟(jì)終焉。
韓康伯曰：有為而能濟(jì)者，以已窮物。物窮則乖，功極則亂，其可濟(jì)乎？故“受之以未濟(jì)”。
周易雜卦
韓康伯曰：雜卦者，雜糅眾卦，錯(cuò)綜其義，或以同相類，或以異相明矣。 乾剛坤柔，
虞翻曰：乾剛金堅(jiān)，故“剛”。坤陰和順，故“柔”也。
比樂師憂。
虞翻曰：比五得位，建萬國，故“樂”。師三失位，輿尸，故“憂”。
臨觀之意，或與或求。
荀爽曰：臨者，教思無窮，故為“與”。觀者，觀民設(shè)教，故為“求”也。
屯見而不失其居，蒙雜而著。
虞翻曰：陰出初震，故“見”。盤桓利居貞，故“不失其居”。蒙二陽在陰位，故“雜”。初雜為交，故“著”。 震，起也。艮，止也。
震陽動(dòng)行，故“起”。艮陽終止，故“止”。
損益，衰盛之始也。
損，泰初益上，衰之始。益，否上益初，盛之始。
大畜，時(shí)也。無妄，災(zāi)也。
大畜五之復(fù)二成臨，時(shí)舍坤二，故“時(shí)”也。無妄上之遁初，子弒父故“災(zāi)”者也。
萃聚，而升不來也。
坤眾在內(nèi)，故“聚”。升五不來之二，故不來之內(nèi)曰來也?！ ≈t輕，而豫怡也。
謙位三，賤，故“輕”。豫薦樂祖考，故“怡”。怡或言怠也。
噬嗑，食也。賁，無色也。
頤中有物，故“食”。賁，離日在下，五動(dòng)，巽白，故“無色”也。
兌見，而巽伏也。
兌陽息二，故“見”。則見龍?jiān)谔?，巽乾初入陰，故“伏”也?br />
隨，無故也。蠱，則飾也。
否上之初，君子弗用，故“無故也”。蠱，泰初上飾坤，故“則飾也”。
剝，爛也。復(fù)，反也。
剝生于姤，陽得陰熟，故爛。復(fù)剛反初。
晉，晝也。明夷，誅也。
誅，傷也。離日在上，故“晝也”。明入地中故“誅也”也。此上并虞義。
干寶曰：日上中，君道明也。明君在上，罪惡必刑也。
井通，而困相遇也。
虞翻曰：泰初之五為井，故“通”也。困三遇四，故“相遇也”。
咸，速也。恒，久也。
相感者，不和而至，故“速也”。日月久照，四時(shí)久成，故“久也”?！ o，離也。節(jié)，止也。
渙散故“離”。節(jié)制度數(shù)故“止”。
解，緩也。蹇，難也。
雷動(dòng)出物，故“緩”。蹇險(xiǎn)在前，故“難”。
睽，外也。家人，內(nèi)也。
離女在上，故“外也”。家人女正位乎內(nèi)，故“內(nèi)”者也。
否泰，反其類也。
否反成泰，泰反成否，故“反其類”。終日乾乾，反覆之道。
大壯，則止。遁，則退也。
大壯止陽，陽故“止”。遁陰消陽，陽故“退”。巽為退者也。
大有，眾也。同人，親也。
五陽并應(yīng)，故“眾也”。夫婦同心，故“親也”。
革，去故也。鼎，取新也。
革更，故“去”。鼎亨飪，故“取新也”。
小過，過也。中孚，信也。
五以陰過陽，故“過”。信及遁魚，故“信也”。
豐，多故。親寡，旅也。
豐大，故“多”。旅無容，故“親寡”。六十四象，皆先言卦及道其指。至旅體離四，焚棄之行，又在旅家，故獨(dú)先言親寡，而后言旅。此上虞義。
離上，而坎下也。
韓康伯曰：火炎上，水潤下也。
小畜，寡也。履，不處也。
虞翻曰：乾四之坤初成震，一陽在下，故“寡也”。乾三之坤上成剝，剝窮上失位，故“不處”。
需，不進(jìn)也。訟，不親也。
險(xiǎn)在前也，故“不進(jìn)”。天水違行，故“不親也”。
大過，顛也。
顛，殞也。頂載澤中，故“顛也”。
姤，遇也，柔遇剛也。
坤遇乾也。
漸，女歸待男行也。
兌為女，艮為男，反成歸妹，巽成兌，故“女歸待”。艮成震，乃行，故“待男行也”。
頤，養(yǎng)正也。
謂養(yǎng)三五，五之正為功，三出坎為圣，故曰“頤養(yǎng)正”。與蒙以養(yǎng)正圣功同義也。
既濟(jì)，定也。
濟(jì)成六爻，得位定也。
歸妹，女之終也。
歸妹，人之終始。女終于嫁，從一而終，故“女之終也”。
未濟(jì)，男之窮也。
否艮為男位。否五之二，六爻失正，而來下陰。未濟(jì)主月晦，乾道消滅，故“男之窮也”。
夬，決也，剛決柔也。君子道長，小人道消也。
以乾決坤，故剛決柔也。乾為君子，坤為小人。乾息，故君子道長；坤體消滅，故小人道憂。諭武王伐紂。自大過至此八卦，不復(fù)兩卦對說。大過死象，兩體姤決，故次以姤而終于夬，言君子之決小人，故君子道長，小人道憂。此上虞義。
干寶曰：凡《易》既分為六十四卦，以為上下經(jīng)，天人之事，各有始終。夫子又為序卦，以明其相承受之義。然則文王、周公所遭遇之運(yùn)，武王、成王所先后之政，蒼精受命短長之期，備于此矣。而夫子又重為雜卦，以易其次第。雜卦之末，又改其例，不以兩卦反復(fù)相酬者，以示來圣后王，明道非常道，事非常事也?；弥婧踝?，是以終之以決。言能決斷其中，唯陽德之主也。故曰：易窮則變，通則久。總而觀之，伏羲、黃帝，皆系世象賢，欲使天下世有常君也。而堯、舜禪代，非黃農(nóng)之化，朱均頑也。湯武逆取，非唐虞之跡，桀、紂之不君也。伊尹廢立，非從順之節(jié)，使太甲思愆也。周公攝政，非湯武之典，成王幼年也。凡此皆圣賢所遭遇異時(shí)者也。夏政尚忠，忠之弊野，故殷自野以教敬。敬之弊鬼，故周自鬼以教文。文弊薄，故春秋閱諸三代，而損益之，顏回問為邦，子曰：行夏之時(shí)，乘殷之輅，服周之冕。弟子問政者數(shù)矣，而夫子不與言古代損益，以非其任也?；貏t備言王者之佐，伊尹之人也。故夫子及之焉。是以圣人之于天下也。同不是，異不非。百世以俟圣人而不惑，一以貫之矣。
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