△《了齋易說》 一卷（浙江吳玉墀家藏本）
宋陳瓘撰。瓘字瑩中，了翁其自號也。延平人。元豐二年進(jìn)士甲科。建中靖國初為右司諫，嘗移書責(zé)曾布及言蔡京、蔡卞之奸，章數(shù)十上，除名編隸合浦以死。事跡具《宋史》本傳。此本為紹興中其孫正同所刊。馮椅謂嘗從其孫大應(yīng)見了翁有《易全解》，不止一卷，多本卦變，與朱子發(fā)之說相類。胡一桂則謂尚見其初刊本，題云《了翁易說》，并未分卷。此本蓋即一桂所見也。邵伯溫《聞見錄》，稱瓘說得康節(jié)之學(xué)。沈作喆《寓簡》則曰“陳瑩中嘗以邵康節(jié)說《易》，講解象數(shù)，一切屏絕，質(zhì)之劉器之，器之曰：《易》固經(jīng)世之用，若講解象數(shù)，一切屏絕，則圣人設(shè)卦立爻，復(fù)將何用？惟知其在象數(shù)者皆寓也，然后可以論《易》。故曰：得意忘象，得象忘言。方其未得之際而遽絕之，則吉兇與民同患之理將何以兆？恐非筌蹄之意”云云。然則瓘之《易》學(xué)，又嘗質(zhì)之劉安世，不全出邵子矣。其造語頗詰屈，故陳振孫《書錄解題》病其辭旨深晦。然晁公武《讀書志》謂其以《易》數(shù)言天下治忽多驗(yàn)，則瓘于《易》實(shí)有所得，非徒以艱深文淺易者，正未可以難讀廢矣。
乾下乾上乾大也在人為元其大也離乎對矣而不無人也不見其人無咎萬物資焉名之曰始乃統(tǒng)天者乾乾也云行雨施乾之作也曰乾曰坤曰元故曰品其為物也無不在不睹其形孰知其流大明終始觀艮可知六位時成觀大畜可知時成其位也時乘其變也初首元作潛亢在時不觀大畜何以畜其徳乃統(tǒng)天者元也以御天者時也變化者乾道也乾道精而非一其貞各而不雜往也而合命也而性故曰正合乎天地而不見其臭發(fā)而中節(jié)而其發(fā)不獨(dú)夫然故無不利也無不貞也惟辟奉天其道如是首出庶物何為哉萬國咸寧不為而寧也是故乾者萬物之一也而一不墮數(shù)庶物之首也而用而不有是故陰陽不測之物名曰神物成象之謂乾見乃謂之象是故乾行無象自不在我大畜之初曰有厲利己不犯災(zāi)也自陽在下也至天徳不可為首也總言圣人所以順天而無為之道文言言元有四無為而具者乾也君子之行并乾而五乾行無象天之有象者行乾之君子也勿用者弗用也其弗用者得而隠也不易乎世中不變也不成乎名實(shí)著也遁則退也是則時也無悶不憂也憂憂也不以所建易所行不以彼憂易此樂所謂不易乎世也確乎者示人易也其不可拔者以其彚貞也夫圣人之貞又何以加于樂乎正中者龍徳之中也中故信括故謹(jǐn)非作也正中之庸也閑邪自閑也存其誠非存之也言行所以自閑也善世者維道之善也徳博者日新之徳也中庸其至矣乎獨(dú)善者必盈徳？者必吝故曰見龍在田君徳也君徳者圣人之得乾者也故曰乾以君之徳者得也業(yè)者動也必忠必信則其進(jìn)不由順圣人之情則修不遷貳立言乎其不遷也居言乎其不貳也夫圣人之修又何以加于不遷不貳乎幾者動之微義者大君之宜上天之載無聲無臭至矣知而至之者人也昭明有融髙朗令終終矣知而終之者人也習(xí)至之之道者其唯坤順乎習(xí)終之之道者其惟謙亨乎窮大者必失其所居是故居道則盈而不謙居器則系而不樂是故不驕不憂者圣人之乾乾也乾乾因其時而惕則品物具矣雖危無咎安也上下無常而臣道常屈進(jìn)退無恒而王道恒尊宜屈而信是為邪也不渙其躬是離群也君君臣臣之謂群中而不倚之謂正為邪而離群者必以大咎終焉故君子之大欲必因其時而惕也有厲利己習(xí)乃日新音同故同聲物同故同氣響谷之相應(yīng)聲無異在陰陽之相求氣不殊感凝動宿烈同一濕燥龍虎變化有萬從一大作而眾目自通無二致也君本乎天臣本乎地是故上下無常而臣道常卑各從其類不可違也違則邪矣故曰牝馬地類行地?zé)o疆柔順利貞君子攸行亢故悔圣人有焉動而亢者有故也圣人之用不用天下之治不治道之行不行皆天也樂則行之故其事在中憂則違之故其通不窮居征以時試不在它乾乾之君子也乾元用九人何力之有焉陽氣潛藏故曰潛龍勿用勿用也故弗用見龍在田天下文明終日乾乾與時偕行者陽氣發(fā)生而品物咸章也乾乾匪他其有在時行也者不息也極也者不行也用九者乾元也見天則者乾始也曰元而始可知也曰終始而大明可知也大哉乾乎終始性情能以美利皆乾始也大哉乾乎能健能順能也以健以厚以也坤則美在中乾不言所利大矣哉剛健中正純粹精也所謂大哉乾乎者如此而已是故乾也者七徳之總名也六爻發(fā)揮旁通情也天地萬物之情發(fā)揮在爻是故情之未發(fā)謂之中發(fā)揮旁通謂之變天無為也乘六龍以御者時也后天而奉天時者圣人也云行雨施天下平也知履道之坦坦者庶幾乎其見也以成徳為行者元以也何以乎日可見之行乾行也何行乎陽氣潛藏是故而未見行而未成天行矣而亦未用也成而后用汔至亦未繘井以乾始為師也四以皆乾得也學(xué)問寛仁所以主其得天地設(shè)位而易行乎其中矣其行也有在乎故曰君子之中庸也君子而時中也乾乾因其時而惕雖危無咎矣此君子之時中者也中不在人故或之行乾之君子未始執(zhí)其信也執(zhí)而有之有而行之小者過矣而不觀其養(yǎng)未可動也疑之也故無咎是故圣人之欲及時者猶或之也學(xué)圣人之道者可有其信而必行之乎不雨之卦既雨而猶未征也圣人與之與其疑不與其必也夫大人者與四者合先天之時孰睹天之不違后天而奉則天時而人奉之也其成也成之而已其乘也乘之而已后天而奉天時也時行時極必與偕焉困之而惕貞厲無咎是故君子終日乾乾之道欲及時而已矣九二龍徳而正中者也庸庸則其中正矣亢之為言也有知焉有不知焉其合判矣其惟圣人乎不失其正四三二爻無在無不在坤下坤上牝馬地類也君子者行乾徳者也有攸往者攸行也有攸非我有也有攸行非我行也坤道其順乎先迷者不可先也后得主者得當(dāng)也變動以利言乾不言所利朋者君臣之象也君一而臣二君上而臣下君先而臣后西南得朋者順故得也東北喪朋者息所不息者此而已故喪也安貞吉者坤吉也安貞之吉者君子之吉也大哉者至而大也至哉者大而至也坤元者至而無不至也萬物資生者資而無不生也何資乎資至也大乎至乎其物物之物乎精而非一氣而不有為而無作健覆而厚載者豈兩物哉而亦未始不兩故有合也合乎一謂之兩合乎兩謂之參參天兩地圣人之能也浩浩其天不倚而倚坤之為物有時乎雜地卑之勢定不可渝君子以焉一卑一髙泰焉而并立者皆勢也而用則殊矣厚徳載物徳之朋者也書曰鳳凰來儀朋也孔子曰吾已矣夫不朋矣霜未凝凝之始也馴未辯也林鐘之氣暑方盛也暑盛而知寒之至君子也生也直天也徳方地也動乎其中者乾元也天地之元在乾坤坤元之主在六二故曰地道光也光者中正之體中正而動其習(xí)也大矣含章可貞則坤美具矣以時發(fā)者其發(fā)非我也可以從王事矣而猶或之或之者法乾也知坤知乾光大也不出也故成近也故無咎咸之六二順此者也異乎其末矣得朋而黃后得而裳元無不利文不出入至而應(yīng)也辨方正位可取于野則無？用六利永貞者用坤元而利也來弗克違濡莫之陵皆用元之利比之原筮筮此也萃之匪孚則未亡其有未亡其有故未光也六者三才之道大者乾元也以大終者終乎地道之光直方而大非地道之光乎是故君子有終則尊而光也東北喪朋乃終有慶所不息者此而已則必有終矣知光大也其不息之慶乎晉之失得勿恤往升之用見大人勿恤皆有慶也至柔至靜坤之至也剛者道之動方者靜之德柔剛靜動坤元之道之徳也含萬物者含？也化光者光之大也坤道其順乎承天而時行此后天而奉天時也易之于天也或先焉或后焉故曰易逆數(shù)也積小以髙大積也霜而凝漸也由辯之今也不早辯故也升之積順徳也漸之吉女歸也立直方者君子也坤道其順乎其其括順天地之閉發(fā)于事業(yè)以時而發(fā)是故闕者君子正也唯君子為能通天下之志通而不異異而不一其唯君子之正乎易曰同人之先以中直也先以直后以義同人之中也直其正也中其位也為圜者非坤之義敬義立者立乎其中也立乎其中而徳不孤矣徳其方也不孤其動也不習(xí)則其習(xí)也乆矣無不利者安貞之吉也夫中也正也其所行也不疑其所行者其唯君子乎君子之正亦不疑也天地相遇品物咸章也含乃亨坤道也坤之道中正而已剛遇中正則含而行也未有慶譽(yù)則大而亨也四多懼近也近而括謹(jǐn)也謹(jǐn)而不害慎也君子體靜方之徳處多懼之地謹(jǐn)也慎也而已矣動而不括者孚號之事我何尸焉地發(fā)而黃坤索而中于同為通于義為理位非一異體不有無承乾之美中而暢也通變富暢而發(fā)也發(fā)而不過至也乾始故也乾始坤終同乎美利乾則不言坤在得主之后震下坎上君子行此四徳者或健或順或動或隨或浸長或既復(fù)或去故而當(dāng)其行無不貞也貞則何往乎不往也而不寧時措之宜在建侯也屯利建侯比親諸侯或宜一或以眾剛?cè)岵唤欢f物不生交而難生交之始也動乎坎中者震出而坎伏也交非乾也子考也乾至健而常易難則不易矣盈天地之間者唯萬物雷雨之動滿盈則無不生也生之謂動草而未竭昧而未麗天造之始也奉始之宜在建侯而不寧建侯則慮而不息不寧則勞而有終比者來商者喜索而來者生矣而未際也覆矣而未澤也緯之繩之君子之用也周旋而不流初也居貞而志焉未繩直也初匪冦也而二守其正怙五以待時而后出常徳君子也引而未變其唯中乎乘而不息是以能乆六三君子也殆庶則未也何以知其未也有即有入是謂不如三近而舎四近而往求婚媾故往往而吉故求是以并受其福屯其膏之時大征則得小征則兇此雨施施爻也小何以任之二之乘也貞不字四之乘也求而往上六時過之乘也物之始生曰屯見而不失其居過此以往先天也未之或先不可名為道坎下艮上蒙亨者本亨而今蒙也今則不可不求求而不告者有矣未有不求而告者也言求者莫如童求而必告者以初筮也王弼曰筮者決疑之物也格物之學(xué)以初筮為先若筮其初則有二物矣故再三瀆瀆則不告陸希聲曰初筮告啟其宗也再三瀆以塞聰也瀆則不告乃或也貞者不或之物也瀆者反貞之名也利貞而無不利矣反貞而無不疑矣然則乾坤之動皆有或焉何也曰果行育徳其義在蒙不求不習(xí)者大人變通之道果而不執(zhí)者也孔子曰吾何執(zhí)又曰吾執(zhí)御矣坎之為物險者也險而止者也地中有水者師也務(wù)學(xué)不如務(wù)求師六五曰童吉人君之于道當(dāng)初筮而求之也況士乎書曰能自得師者王自得之則居之安矣孔子曰三人行必有我?guī)熝刹磺笪規(guī)熦M得我?guī)熀鯎衿渖普叨鴱闹洳簧普叨闹驈幕蚋慕缘脦熤嬉卜蛏撇簧圃诒思拔业弥畡t融乎一善是以君子貴乎求師而又貴乎自得之也齊桓公衛(wèi)靈公得管仲仲叔圉祝鮀王孫賈之輔猶足以安其身而收其功況明哲之君用忠良之臣乎然則觀彼之善不善者皆可以自得也彼三人者莫不有善莫不有不善所謂莫不有文武之道焉君子之于道初筮而再思者所以習(xí)坎也三人行則損一人應(yīng)之謂告告以剛中也筮而告者問焉而受命也以亨行者以亨而行時中也蒙以養(yǎng)正圣功也蒙以養(yǎng)爾貪天之功而其極至闕圣者大迷而終不悟也是故君子之養(yǎng)必養(yǎng)其正雜而著正也正乃出出必行萌果種而后育者序也發(fā)之初用克己則利用說桎梏以往則吝法出于心正則不偏一彼一此之謂偏其吝無外其入不獨(dú)克家之子也剛克柔克謂之克克而不偏謂之中中者蒙之家坎者乾之子乾父之蠱意承考也其唯克家之子乎行乎地中不舎晝夜所以乾也剛?cè)岵唤觿t其乾無譽(yù)矣是故觀蒙可以知蠱觀蠱可以知晉金夫者大人也不有躬者渙其躬也無攸利者居其所而遷也其行之順也如是故勿用取女也習(xí)坎六三之勿用今亦勿用也至柔而動也剛坤也剛以動大壯也女壯勿用取女蒙之九三也困者升而不已者也于彼不已則于此息矣四之位近也名近而實(shí)逺矣其逺也以獨(dú)孔子曰徳不孤必有鄰六五童吉育徳之主也其徳順其用巽巽則不果而果以亨行者能達(dá)其材者也亨在初利在貞告其初者終之則果未果而止必或擊之御冦者擊者也為冦者擊之者也正乎上不順也黃帝堯舜垂衣裳而天下治擊御冦孰順乎此上止乎上下止乎下夫是之謂順莫不具亨行之材不能養(yǎng)之卒于為冦者非人也解之六三是矣在髙墉之上上六獲焉乾下坎上涉而后有功是以須也未濟(jì)而須卦亦需焉在前也故曰險濟(jì)而不陷則剛不揜而健不窮矣不揜不窮徳之恒易者也須焉則見其前險涉焉則與之俱易位乎天位以正中也豈非恒易之徳乎人須亦需與人同功人往而我來闕而無不利矣是故需以涉川難可濟(jì)也躁以涉川沈可必也云上于天其澤必下養(yǎng)以君易奚憂焉郊在易野之中須之所也難者坎險之在前者也須于中則不犯難行矣中者行止未變之所也未變之謂恒變則有常矣沙之聚散發(fā)乎恒者也沙者衍之?dāng)?shù)衍者數(shù)之休是故在焉者易也有言者數(shù)也大小不二而亦非一正也泥可陷敬慎而不敗則不陷矣災(zāi)在外非我也自我致冦非人也非我者無妄之災(zāi)非人者則敬慎在我須其在我者而靡恤其在外君子所以敬慎而底乎成也剛健之力尤見于多兇之地需于血出自穴也須而聞也坤之黃裳中也同人之正正也蒙以養(yǎng)正圣功也以中正者正之中以正中者中之正需而來其入也損不速之客也敬而之終終必得位矣損則逆需則不速觀國則利賓遇而包則不利賓易之道也不當(dāng)位者需之終也元亨正位所需也坎下乾上訟者相違而不孚之名也有孚窒惕則中吉中吉終兇者訟而不改故也利見大人者訟所利也不利涉大川者見而未利也是故養(yǎng)必有訟復(fù)乃可成中無吉有在則有吉惟訟與師之九二上剛則上不虛下險則下不易下不易闕而上不順者上下違行之象也剛健本上柔順本下上下之所以不交者剛不來也剛來則得中矣以得中之訟而將涉大川終兇而不可成也必矣易曰可貞無咎具中正之徳者其人大矣乾之五二皆利息也況中吉而未終者可不尚乎善習(xí)者不違也昧之終之義者入非其所終不自疑也易曰迷復(fù)兇不永所事者思不逺復(fù)之義也小有言者括其大也初能如是雖小有言辯而弗措終必得矣應(yīng)則不克以剛處險應(yīng)而訟也邑人者往于有而宜遷者也遷而后得其所得其所者謂之歸矣我歸矣彼自逋也逋其邑人三百戶則我無眚矣處坎之中歸其所也無眚者中之吉也逋竄者逺矣我則近矣致一之益也顏?zhàn)又奚砣缡桥f徳者恒簡恒易之徳也食焉而后新舊與新不相違則吉無訟矣食焉而不食者命也碩果是矣食焉而食者亦命也井冽寒泉是矣是故自下者掇患從上者吉吉兇悔吝未有不生乎下者也貞厲而不違者其見天地之心乎易曰夬履貞厲位正當(dāng)也履貞厲者終必有乾矣貞厲者有無妄也其履如是正而無眚小畜之尚徳載婦噬嗑之徳當(dāng)大壯之用罔皆貞厲也旅焚其次則貞厲喪矣食焉而貞厲者終吉去故而貞厲以需者終悔亡也然則訟也更也舍貞厲其可乎詩曰無小無大從公于邁或者或之也或從王事則其成虧矣是故一于貞厲者無不成也從事而二三者無不虧也易曰三人行則損一人一人行則得其友不克也故訟訟而復(fù)者即命也命在天始與之違而今與之即安貞吉者坤之貞也渝而不失則其渝得矣渝或失或不失易之道也九五大人也訟之主也訟者見之利也見矣而未可涉也涉而后利故曰具中正之徳者其人大矣以中正也非元吉乎或錫之未蕃庶也終朝三褫之夕可不惕乎晉如愁如然后受茲介福以訟受者可不進(jìn)乎維用伐邑光亨可需也服如服膺之服敬在復(fù)禮之后能見其過而內(nèi)焉訟于聽訟也何有內(nèi)不自訟人將訟之曰爭曰更由我則亨訟而宜進(jìn)者何訟不親也坎下坤上師眾也貞正也丈人王也剛中而應(yīng)乎外行險而順乎彼以此毒天下而民從之是以吉也又何咎者無不從之之謂一以帥眾師之道也所以帥者行其所無事而已矣不仁傷眾不義亂正故誅伐也師之失在不和不和勝亦兇失不得也得得民也戕而臣之者豈心服哉在師之吉其惟中乎順乎天故承天寵毒而從故萬懐柔在內(nèi)動故或闕順故靜靜故常今左次未失也闕以師莫利于執(zhí)言尸者師之主輿者師之所謂其尸之莫如仁也仁一而已弟子何尸焉以正則功也以小人則必亂也故曰吉則又何咎矣開物承天以事大君其亨也達(dá)之而已人之患在好為也故曰貞大人吉無咎坎之險也為伏為心病為耳痛為盜為多心同人之先不以中直其免咎乎與民同患同人也坤下坎上反從而無違者比吉也原筮猶初筮也筮元永貞無咎者猶曰孚元永貞悔亡也不寧方來者來乃安也后夫兇者剛中乃吉也吉也者得也輔也者合也下順從者順上之吉從上而輔之也中者筮之原也以中者原筮也以剛中者比之時故也元者四徳之首永貞者用六之利順從而來可知也來而應(yīng)可知也夫不應(yīng)者睽孤也遇無夫交孚則睽而不孤矣不孤之謂應(yīng)應(yīng)乃雨既未征小畜之君子也君子之養(yǎng)動豈敢以小畜征乎從言義比言道是故比通上下從則下從而已建萬國者建而周也親諸侯者親而徧也先王之用于地上有水可以觀焉圜而質(zhì)者缶也盈缶實(shí)不虛也終來者今未也有它吉者取爾靈龜故不兇也二為內(nèi)三為它六二之不自失得中也人之道群而已無首罪人也六三比之匪人終必兩傷外比比于賢者四也有孚盈缶非賢乎應(yīng)則位中而正也其應(yīng)貞而吉也不曰顯乎爻有先后有始終皆吉而不來者前三爻也天維顯斯命不易哉逆則舎之先王所以順天也邑人不郊也不誡戒也上使中者民心罔中惟爾之中也初始也上終也始足也終首也一以初為前一以前為尾乾下巽上小畜奚自自我西郊郊者外而未入之地也初復(fù)自道則未入可知大畜之初有厲利己立人之道曰仁與義小畜之得位而上下應(yīng)之者自仁而已需之光亨亦仁也健而巽剛中而志行乃亨小畜亨今未亨也未巽也故尚往施未行也故志焉小畜之不雨以巽也小過之不過以震也柔來而文剛天文也得乎已文徳也得而懿秉？也復(fù)自道其義吉也君子之道仁義而已矣牽而復(fù)者畜也不自失者得也亦不自失者小畜故也在中而得可知得而吉可知在中不自失是謂懿文徳輿說輻未孿也反目室不正也正則兩明矣大畜之二牛無尤也巽在上坎未來小畜也何天之衢云行雨施六四之有孚者鄰也血去則不傷者來矣惕出則不訟者入矣志者尚往之志也上者孿如之位也志合上未孿也上合志則孿矣九三之反目不合也六四之合鄰也小畜寡也尚往而志行者未嘗即寡是故有孚孿如不獨(dú)富也崇髙莫大乎富貴故有孚孿如而未進(jìn)于疑者其得雖懿矣其畜其養(yǎng)未可征也裒多益寡在君子之終之卦可不思乎小畜不雨之卦也終而既雨者何變動不居周流六虛何待易卦而觀乎小畜之尚往者尚徳也徳者恒易恒簡之徳也徳積載則德不孤矣積而載貞而厲危不敢盈在既雨既處之后可謂君子矣有所疑者小畜之終也君子有終乃有所疑自我不疑終以寡征而求物與對時止健應(yīng)涉不亦逺乎兌下乾上不咥人者存乎徳行故亨不亨乃兇柔履剛履也剛中正應(yīng)也履帝位者人也眇跛則疚大畜之日新時也動靜不失其時艮也止畜中正履也履徳之基也和而至矣又以和行上天下澤上下辨矣定民志者和而已素如素富貴之素素其位而行故往無咎也獨(dú)行者未考也履道坦坦者天之道也幽人貞者可出動也不自亂者道之中也眇跛之能未考也履虎尾而咥人者終不得矣武人者古之不殺者也為于大君者其志也咥不咥者人也當(dāng)不當(dāng)者位也三之為尾應(yīng)首也四之為尾在后也尾者剛健之物履剛健之物可不戒乎三之志四終之戒故也夬者剛長乃終也履貞厲終必有乾矣貞厲者有無闕其履如是正而無眚視履考祥者視而明也其旋元吉者行而正也武人之為志有尚者終必考旋考成也成誠也考莫大于考祥旋歸也應(yīng)乎乾者卒成之而終歸闕孚當(dāng)悔亡者首也乾下坤上泰者交也交交也長如苗消如晛屈信相感利生害生天地之宜中而已左者右之右者左之交也交輔相也上下者天地也左右者后也成者天地之道也財成者后也人后天坤后乾熟而后可用拔則必茹二類所同我而人人而天也其征其貞各以其彚包用遺亡皆以尚中行為得中而不行行而不中皆非習(xí)坎而尚大者也貞兇征兇由是而分矣是故光者坤之徳也大者乾之道也以光而大泰之九二也艱初未也艱貞乃無咎有其信者必行之非天者勿恤其孚之道也寒泉也碩果也食焉則并受其福在我者艱貞而已故曰天地之道貞觀者也翩翩皆也飛之疾者艱也不富以其鄰所以之終也以其不戒孚之至也夫食咸虛受也帝乙合也歸妹女之終也代也以祉者并受也祉者中之發(fā)也中以行愿交也城復(fù)于隍則其城墮矣勿用師則其伐息矣自邑告命則告命出乎自邑矣自者泰終之臣也貞吝則其吝固矣其命匪人也亂錯也泰初之志君子也咸五之志圣人也內(nèi)而外本而末同患也坤下乾上否者蔽塞之名也否之匪人者大往者天也不利君子者小來而利也貞?yīng)q不利其可征乎長故利消故不利君子小人之道一也交而通者天也交而興者人也天地不交匪人也有難之時君子之所以或說以犯或需不行或動而經(jīng)綸或能正其志或止或辟惟其時也以儉者或至于用愚不可濡也茅之為物薄而用可重也其拔也必茹拔不拔在時可不可在我征吉貞吉其志常在也乾以君之志可不在乎志在君是謂亨中也故包順也故承志在君也故亨春秋之法群而已君志者群也詩可以群亡而后春秋作鴻之上下進(jìn)退不可亂也位盛矣包以侯羞也不當(dāng)者不交也有命無咎疇離祉者包故也羞不羞命也不敢有已也夫然后在君之志行二之亨初志也五之吉二亨也志以包或承或羞順命之有不敢為也休休其如有容其九五之當(dāng)乎位不當(dāng)故吉兇生焉位正當(dāng)者貞勝也大人之吉在大往之時以安其身以保其存是謂貞勝否亨者以志也休否者以應(yīng)也存不忘亡應(yīng)二以俟天其終也傾亦匪人也故受之以同人離下乾上野者逺于郊邑之地也君子者行而徳者也貞也正也一而二二而一一而二二而一者應(yīng)也應(yīng)乎乾者乾應(yīng)之也故曰同人應(yīng)乎人者人應(yīng)之也故曰民勸矣哉唯君子為能通天下之志者天下之志無所不通者其唯行此四徳之君子乎困而不失其所亨亦唯斯人而已矣終則有始天行也義在剝復(fù)終始同時乾行也貞在君子無妄元亨利貞行乾也旅類而惟宗物辨而惟精君子之用也天與火尊與時也同人于野亨出門而于野者同人之初也六二柔也得位得中是以應(yīng)乎九五也于宗也者尊其應(yīng)也于吝也者不敢圜也此同人之道也然則同人之六二中道具矣伏而升者焚也不興者熄也乾在上故曰敵剛不興矣乃安行也乘其墉者御也弗克攻者彼弗克也義者上下之義也困者升而不已者也其敵三年可謂困矣困而反則是以終獲弗克之吉也應(yīng)乎天則無不同也上下之際同異之分疇辨之哉然而敵剛者熄而后安御下者需其自困衣裳冠屨不可渝之分其應(yīng)也當(dāng)順常一本不雜亂此同人之大義也不可能也之謂中先乎致曲之謂直以中直者先也需乃和者后也二人同心其利斷金相克相遇不獨(dú)笑也姤睽豐過非相遇也應(yīng)乃相遇品物咸章來章有慶譽(yù)吉相遇也含章可貞終以時發(fā)言相克者同心之言也郊者不邑不野之地也于郊則不事王侯髙尚其事矣其動無悔而猶曰志未得也其為君子可知矣乾下離上有大而大有猶畜大而大畜也元亨則無不亨也大有升是矣元亨利貞則無不貞也乾坤屯隨臨無妄革是矣柔得尊位大中而上下應(yīng)之是以元亨柔以時升巽而順剛中而應(yīng)是以大亨元者君也天也故尊乾上故中乾分而為大有故曰上下應(yīng)之上下可以知大有六五可以知有大有大而大有交也其徳剛健而文明應(yīng)乎天而時行交也不交不亨大有肖泰應(yīng)之者天休命也順承者坤也交故元亨大有者以裒多為初無交之害君子不以為咎也不以無交為咎而終無不交之害者以其艱耳艱無不利是故君子無時而不艱也九二之成忠厚爾吉兇相感而利害生焉初交則利利故亨于天子亨者嘉之？也小人失其利矣明辯晰也其明不偏矣二乾也而載五柔也而威如夫是之謂交家人利女貞威如終吉六五之吉孚內(nèi)達(dá)也豐之六二信以發(fā)志終有來章之慶大有之六五信以發(fā)志乃威如之吉尚大而勿憂有大而無不利信以發(fā)志一也厥孚者中孚也交如威如孚之交也易者得乾之得也易而無險備在其中矣自天佑之故吉佑之吉無不利也吉無不利上吉也艮下坤上貞無不吉征無不利其惟謙乎天道下濟(jì)虛者得之地道上行虛者見之見人之所不見者勞而不息得人之所不得者自天濟(jì)之而其行光明天道下濟(jì)濟(jì)其厚也地道上行其行厚也然則所以有終者厚而已矣盈者不虛之謂也之往也代有終者地道也效法而天人具者其惟謙乎闕二則多矣小則寡矣不虛不足以稱物不富不足以平施習(xí)坎而之終者所以裒益而未嘗息也自外來者與時偕行旅之上九喪牛于易取兇在初是故易則不勞勞則不易自牧于始所以之終貞而鳴者未鳴而人聞之心得故也心未得也以豫而鳴不志于達(dá)矣始求深者鮮不如是謙之道以貞為忠以不鳴為失時勞而不伐則方且伐已故也水之趣海勞乃至也井之勞民可斯須息乎撝者撝所乘也勞謙則無不利矣有其善喪厥善撝不違則者得位之君子也勞而撝猶宜之消也上下五位皆鄰也牧其初中而鳴服而能撝鳴而可用其鄰如此我不富也其不服者征之內(nèi)已中以正之所謂征也五位皆鄰我之謙名失矣不富者謙之實(shí)歟謙亨則有終有終則無位而行六五之征柄也上六之征制也侵者侵之使小伐者伐之使弱舜之于苗由此而達(dá)之爾終矣而未忘征也不自滿假者如是坤下震上豫者順以動之名也乾應(yīng)則坤道得行是之謂順以動也坤至柔而其動也剛豫之謂也建所研行厥正唯豫其利乎如之者不為也與天地相似則亦不為矣清者天徳也天徳見于刑罰則不為可知雷出而奮豈為也哉先王因情以飾豫其作也無為所以崇徳而防其怠也雷之震澤必隨之物所悅也示有驚焉禮樂皆得謂之有徳崇敬和而殷薦焉以配者祖考也生我者考生考者祖敬和具矣大矣順動而鳴其初不志于逺矣喜怒哀樂之未發(fā)中也誠而誠之正也其惟幾乎殆庶者知之也正位凝命則無豫也豫則不凝矣位當(dāng)則貞文不當(dāng)故吉兇生焉盱遲皆生于怠不疾而速惟九二有焉由九四者上下皆順故也同志者合故大行者冠焉故承而定之初之鳴非其應(yīng)也此坤之六四也而其動也剛非此爻也自由而已能示疑乎疑乃戰(zhàn)位以不當(dāng)而遲遲則有悔貞以乘剛而疾疾則不死恒者中之體也恒不死則我生其生皆可觀也？豫不可為恒雖成矣知有渝則無咎？升之不富不可消故利于不息之貞震下兌上元亨利貞無咎隨也當(dāng)乃無咎隨時也不曰隨之時義而曰隨時之義者隨無時時有隨也天下隨時則無不利矣天地之大義在歸妹隨時之義在隨說以動所歸妹也動而說隨也征兇無攸利曷之焉當(dāng)乃無咎隨時之義大矣哉圣人南面而聽天下取諸南方之卦隨則無方也用晦而明君子向焉出而不出未始不休休也變動不居易之隨也守而不執(zhí)隨時之義也貞吉者征兇也上交不諂下交不瀆其知幾乎幾者吉之先見不失者吉之已象是故隨時之義以定其交為初能定其交者其唯貞乎六二在下卦之中而有系有與有系也而失大有與也而弗兼則爻不當(dāng)其位矣向晦入宴息何取于震有求而得者系失皆得也利居貞者震出故也志能舍下亦以其震震無咎者隨而宜也隨有求得者也貞兇者征吉也隨有貞兇則居貞之利不可執(zhí)也在道者不居也以明者用其不息之明也交而有功其有大于不息之明乎近而明功隨之善者也嘉之吉天徳也其徳具非天徳乎孚者其人也正中者其位也隨時之義？乎九五退而心亨足以正志明而動出足以正其嘉一也拘系之者不隨也乃從維之者從道而維心亨也亨者嘉之會也是故盡隨時之義者嘉而已矣巽下艮上貞固足以乾事有事然后可大利涉大川者可大也夫足以乾事則其徳具矣先甲后甲事之終始也先庚后庚行事之終始也事之終始天也也行事之終始君臣也山在上乾也下有風(fēng)入有事也蠱也故振振恒則兇蒙之果行蠱之振民同乎育徳觀頤自求口實(shí)其育全矣有事故有子終吉故有子者無事則無意厲者誠意之物也母之蠱貞也不可貞道也巽之九二巽而得中蠱之九二入得中道天地之心大萬物之情小皆無咎者其唯中乎乾父之蠱小雖有悔終必?zé)o咎矣大者事之終始也初擬卒成故曰終方止未往往吝見矣晉初裕無咎未受命也事事有往可裕乎六五之用者九二之道也故皆得六四之未得者裕也說研皆止矣而不除其事者上九也夫巽而動剛?cè)峤詰?yīng)則無事矣求皆應(yīng)也則其事可恒乎先之后之志乎天行初則承考其意得矣終以無事志可則也二子初父五五子二父上無常相易執(zhí)者失之雖無常而尊卑不渝非為邪也譎者昧焉無大咎也用譽(yù)也乃能愛君兌下坤上臨者大也不曰大而曰臨者臨之大在乾乾之臨在臨也乾元亨利貞乾行也臨元亨利貞行乾也至于八月有兇者有行斯有志矣君子觀焉是故以臨行乾乾剛方長而思有兇也大之亨者以正也以正者天之道以教思無窮容保民無疆者人之道消不乆者恒而已矣天之道也君子觀焉臨也無窮者天之行無疆者地之徳圣人之教成于徳行元亨利貞乾行也咸而后具初九九二之吉由咸臨也初則未中故貞吉二則中而得位故吉無不利初貞二利皆得于乾故皆吉也貞而未行者命也志行正者性也吉無不利亦命也闕坤下巽上闕以下觀上為圜為大赤孰為下求我而物與觀也小人道非自道也況有厲利己之道乎知各宜易大觀在上我何窺焉入于幽谷失中矣曰中而失中未可也坤之二曰不習(xí)無不利我生進(jìn)退巽之初也變化者進(jìn)退之象晦其家知有主用六承順有尚矣觀我生君子者觀我生行四徳者五也是故中正以觀天下莫尚乎觀民觀其生君子者觀上也未坦坦也而闕觀也觀其生者未一也非云行也非晦感也非稱物之施也非不盈之坎也觀之極如是而已然無咎者觀君子也不滅觀乎乃止止乃即艮之時即也時之即艮也形而上者謂之道道則有象矣成象成物在天在地天地設(shè)位圣人成能行立乎其中而成而與無不成也無不與也而易不與焉在知為知在作為作風(fēng)行地上其化可觀其行莫睹方者物之所民者君之二教者化之跡震下離上天地養(yǎng)萬物自有合也自嘉自利無幽不達(dá)頤中有物則噬而嗑也噬嗑而亨無合而？也不分不合不合不章柔得中明也上行動也動而明章也蒙初六用桎梏坎上六置叢棘睽六三之天劓困九五之劓刖皆象也中孚之議獄緩死解之赦過旅之不留賁之無敢皆君子之情也豐則多故矣折獄致刑其時然也非圣人之所尚也噬嗑之利用獄利于除間而已矣非以用獄為利也豐亨王假之豈以折獄為務(wù)哉頤中有物間而未合害也必除焉乃終小懲大戒所以養(yǎng)民滅趾不行養(yǎng)之初也乘剛處中則所噬皆柔柔則易矣如夬之決一陰也絶彼之通所尚乃窮即戎則不足以絶之中乃絶闕不正過中之柔其噬難矣過毒者也毒不在它噬失而自致也故曰小吝無咎得金矢則其剛直矣損其直乃光也損之實(shí)難黃金而矢可知也當(dāng)而光可知也貞厲而章可知也除間之序先難而后易得當(dāng)則既除矣貞厲無咎孰先孰后同乎一當(dāng)滅耳則終不聞矣滅耳之兇始于不聞而終于無聞離下艮上物相雜天文也文不可以色見明以止者見之明以止亦文也明庶政無敢折獄人文也以舎為初剛以為義須需也中而與上故興用六之吉終不適險離也故曰濡如艮也故曰翰如用六也故終無尤而吝皆有終者亦以用六故也當(dāng)位疑也故白馬翰如匪冦婚媾要其終也終無尤應(yīng)初也其義云何舎而已矣初九之舎行乾也六五之吝用坤也君子之文爻異而天同果而已安用飾賁飾也故終乃有喜應(yīng)而志上白而非色習(xí)謙宜熟賁爻坤下艮上柔變剛名曰剝窮則變天也人亦如之故曰剝剝也剝不利有攸往夬亦有不利焉否不利君子貞泰亦有不利焉時則行不利則止君子之所尚也盈者物之始生息者物之終盡盈必有虛消而后息天地之終始也終始不息之謂行天行無止順而止之者人也人則有觀矣觀乃謂之象行乃謂之徳元亨利貞乾之四徳也行此四徳者君子也是故天行無止而尚天行者不息山象君地象民民為本本固寧是故上以厚則下安宅下安其宅則上得所附詩曰俾爾單厚民言如是其君可知矣書曰光宅天下上治如是其下可知矣剝也復(fù)也皆天行也尚天行者兩觀焉剝自下始始于蔑貞蔑貞以情床者人所息偃中而止之有與而后濟(jì)今未辨也中而需能失上下而應(yīng)上九則位雖六三而不任變剛之咎于剝能失則于復(fù)能獨(dú)以足以膚其以漸也以辨其以中也宮人寵猶貫乎一六五不如是有復(fù)乎用其道以自利也而盡其所以自庇者則其終也自不可用是故墜于地者必復(fù)解上六之以解悖也大矣哉剝六五之無不利也廣矣哉順而止之廣也靜得其時震下坤上復(fù)其見天地之心乎亨而復(fù)大者正正大而天地之情可見矣復(fù)其見乎亨也可見矣小亨也中也者冬也閉也者拒也不行者貞也后者諸侯也不省方者觀息也無祇悔者之終也窒惕之終所以修身下仁則得師矣故休頻復(fù)勉也厲者義而已矣勉而厲及其成功一也復(fù)于五陰之中不可謂之眾矣中也故從中則自考而無不考也坤之敦也迷不覺也有災(zāi)非無妄也有眚匪正也行師訟之終也用如是有不大敗乎終有者今未也以其國君兇者不以先王閉闗之道復(fù)其王也閉闗節(jié)也出戸庭訟不內(nèi)矣其有改乎其體震也而其用柔中休也震下乾上無妄元亨利貞有無妄徳亦具其匪正則獨(dú)而已矣有眚則眇而已矣剛自外來復(fù)也復(fù)則不妄矣動而健不孤也剛中而應(yīng)不眇也夫是之謂大正大之亨以正也天之命命也天命之性也圣人之作易順此而已自外來者物也物與則有明有行不眇跛矣多而一一而多故曰茂對時育萬物系辭曰精氣為物游魂為變往而無不利者無妄也其匪正有眚則不利有攸往是故有無妄者必觀其初得失之原制之在初初不妄往必得志矣不作而成者不耕獲也不先而后者不災(zāi)畬也不耕獲不災(zāi)畬則利有攸往未富者需也是謂無妄之中損之九二曰利貞征兇弗損益之象曰九二利貞中以為志也行人者宜征者也或而系系乃得牛邑人者宜止者也征則兇矣六三震也故為行人又為邑人或得或?yàn)?zāi)皆失無妄之中也志乎無妄之中者弗損益之正位凝命何取于震之象乎九四可貞無咎乾事莫大乎享享莫先于有無妄也損乃可可乃有有乃恒恒乃喜喜乃慶積善之家必有余慶外也不家食吉內(nèi)也疾者未復(fù)也可而后有喜不可則藥勿藥有喜又何試乎有眚者不正也有其眇也其往如是終不得矣窮之者無妄之災(zāi)也芳自賞乾下艮上豚魚吉利渉利貞者中孚也利貞不家食利渉者大畜也五大二亦大五得尊位大中而名世者在內(nèi)剛健篤實(shí)輝光日新時可知矣其徳剛上二也尚賢能止健五也無尤而有慶大正也二之所以無尤者以吉也五之所以有慶者以中也利涉大川應(yīng)故也何天之衢大之終也乾坤二物也其行不可分名世之可名天行也舉名世而行天衢故曰大畜時也其徳者天徳也以畜其徳者止乎順也利者坤道也利己者坤志也雖危無咎順也已者一已也危而厲己雖遇無妄之災(zāi)非我犯也大畜之初志而后行輿者五所安也說輻者未變也以健止者中也能止健者慶也大之未變者未禴也小之反目者未繩也君子之闕時乎不正無時乎不正者圣人之時也大畜也者乾行也利己而艱貞者也日閑輿衛(wèi)者議之而后動也上合志者我無合也良馬者乾也逐者我欲也法乾乾也一而順童牛也童牛之牿戒懼之至也利己初志也今喜焉元吉也童牛之牿止其未有豮豕之牙克其方用止其未有者吉而元吉克其方用者大而無為一人有慶莫尚乎此上行而三合五吉而四喜初發(fā)志者有厲利己中無尤之世也何之亨中無尤之道行矣震下艮上貞吉征兇觀而后可求者頤也求口實(shí)者自也自求自養(yǎng)不可情以求也一而不孤二而非合故貞者正也其養(yǎng)如是則無不吉也觀其所養(yǎng)大觀也養(yǎng)萬物者天地之物也不與圣人同憂及萬民者賢也圣人養(yǎng)焉是故或一以養(yǎng)或以一養(yǎng)物而物人而人其時大矣頤之時大過之時解之時革之時君子之行此四徳者乃能隨也故曰隨時之義大矣哉爾則公我則利舎爾觀我非無覺也其覺獨(dú)矣頤之朵豈亡實(shí)哉君子之養(yǎng)舎狹貴大慎其初也頤之貞吉六二其位也止乎貞則爻位相得違當(dāng)適險則行失類矣是謂顛頤夫有萬物然后見天地之養(yǎng)也有義民無險見圣人之養(yǎng)也君子之養(yǎng)養(yǎng)其中爾思出其位可乎是故頤養(yǎng)之道養(yǎng)則未震群則有丘有丘者未始適險猶有厲者未有不惕有孚者未始不信也觀而失初之兇也行而失二之兇也貞而失三之兇也是故頤之象順上乃吉故曰貞吉震而無咎者存乎悔也存乎悔則不至于適悔矣頤貞吉拂頤貞兇拂頤拂經(jīng)皆不能從上者也征兇矣兇皆以拂也隨時之義時止時行其可拂乎貞乎勿用則其征患矣不與時行失從上之義說曰道大悖也遇而悖道與解之大主難皆貞兇當(dāng)公用射禽之時以顛悖而靈一進(jìn)也六二之顛頤行妄也六四之顛頤從上也六二之拂經(jīng)往也六五之拂經(jīng)居也夫經(jīng)者中而已矣擇乎中庸者宜以失類為戒圣人則無擇焉所以為法于后世者順以從上而已矣道不可以躐取用不可以僣行故曰不可涉大川非圣人之道有可有不可也躐僣而涉則不可之大者也可不戒哉由頤者舜之由也非行也由而厲孜孜也巽下兌上直以配專乾之大也直以配方坤之光也棟柱也橈不直也不直則不利利有攸往乃亨大過之時其象如此本在于上末在于下本末弱由大者過也其所以弱者何也得中則雖柔必強(qiáng)失中則雖剛必弱也剛過而中巽而說行然后利有攸往利有攸往然后亨也夫過者不中之名也過而能中者何必曰養(yǎng)而動動乃不窮過而不中豈大者之過乎大者之過必與時偕是故剛動之過非柔行之過也頤以養(yǎng)正成蒙之功動而亨兇而不可咎其出也其動也未過則未象慎術(shù)在初枯楊時也生陽也稊猶女妻也有生之道九二中也九三之不可時也上六之不可義也民者君之末也臣者上之下也九四剛而巽故上不橈之吉枯楊之時始生始榮天不大也匹以衰陰雖茍無咎其能有譽(yù)乎易曰乾父之蠱用譽(yù)承以徳也過涉非利涉也滅頂不濟(jì)也無咎不可咎也小人行險自禍越理取咎或托于此是故大者之義學(xué)者思焉坎下坎上四不皆非習(xí)也習(xí)者重也乾之徳行易以知險得乾行乾水之徳行也不盈者水之徳流而不盈者水之行易而無險水之盈也行險而不失其信徳之行也夫信一而已矣大畜之尚豐之尚行而有功也設(shè)險以不可升為大險之時用學(xué)而無止者初失道兇終系置入而迷矣睽蹇之用忌險者昧焉徳行如水則常無事矣無事之事教事也習(xí)焉以焉君子也習(xí)坎入坎其習(xí)坎矣悖者迷之始迷者悖之終有險則不敢易也厲而求故小得未出者未發(fā)也巽乎中矣其發(fā)也有不和乎習(xí)坎求中當(dāng)觀此爻來則乘剛之則無應(yīng)坎坎也初入如是有險者勿用也險且枕有險而即安也朋來無咎不盈而之中行有尚往有功者如是樽酒簋貳需而損也養(yǎng)賢也體不獨(dú)也用缶以不孤也納約不出得也自牖自而它也終無咎君子之焉解之初明之行斯不出矣不盈虛而一也既平終也無不平也大則無不平矣未大坎故也離上而坎下或假之或祗焉九五之未大中也六二之未出求也習(xí)坎而系其有得乎維行乃得也維不系行不置則徳行不遷教事無間初入之兇有險者知其終無功也上六失道終不克征矣離下離上牝牛大牲之母也重明者日月之道也正者天人之道也圣人所以繼天而化成天下者麗乎正而已矣柔之為道不利逺者麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也觀麗者可不思乎維心亨乃以剛中也柔麗乎中正故亨心亨也重險也故陷重明也故麗麗乎正也乃化成天下離上離下兩作也父一也子而兩君一也臣而兩明一也離而兩明無作也東方作矣人也人則有麗貞則無麗也合矣與日月合其明而以繼明照焉大人也大過之初柔而慎也離之初健而履也錯者物之雜也敬之之敬終始不易徳則固矣雜而無咎者其唯恒乎中道正也貞坤之中維坎乎上下敵應(yīng)不相與也時過矣何麗焉憂樂以私炎上之情也剛過中者如是不歌則嗟以恒者如是乎何可久也突如者小來之貌焚如死如棄如者焚然后熄然后灰突如之終也有容徳乃大無所不容也終不大矣中故大出涕沱若戚嗟若吉固患也離王公匹也是之謂中正異乎昃離不恒之嗟也蓋無方則不同其憂顯道則嗟若而示人以吉王用而公享升之四可觀焉晉之上九維用伐邑未光也離上九之出征有嘉而嘉則光矣解上九之匪其丑也天地不交而萬物不興或兇或無咎人之終始也邦者國邑之總師之開承泰之反無以麗正正乃中中故正柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也當(dāng)中道也文不當(dāng)故吉兇生焉是故吉兇者貞勝者也習(xí)坎柔中之得在二剛中之大在五離上而坎下也艮下兊上咸則無損損未必咸氣則流形形不應(yīng)氣感不可見所可見者化生和平而已虛受人凝也止而男下女異乎剛以動取女吉恱以動故也柔上而剛下二氣感應(yīng)以相與異其如此爻要其終皆以際也下也咸之初也行而不動也速也咸志在外損自外來腓違初而不可者也動或失矣雖兇而居故吉順坤之慎故不害志而不行者初也居而順者二也志光明而順止者也三之隨不艮矣不艮而執(zhí)不中而隨其可征乎貞吉悔亡者思未感害體艮也而亦不處也可乎何思不出也不出故未感害思不害也其唯不疾乎日月寒暑之往來何思何慮尺蠖之求豈有求也思立而朋從有感而？應(yīng)奚思奚應(yīng)中而已矣利害未發(fā)吉悔亡也未濟(jì)之震亦吉悔亡其貞同也吉而無悔然后其暉吉也窮也而志行也止也而往不羸也伏也而位正中也吉悔亡矣其亡猶在也是故貞而不諒何思何慮則未也此爻近矣而未光大也悔者圣人之心也有民則有無民則無其上易知亦同患爾說其外也其有序乎其終也已巽下震上利有攸往恒也觀其所恒而天地萬物之情可見矣觀也萃亦如之不感無恒感不可恒剛上而柔下故恒也相與而不雷風(fēng)動而不巽剛?cè)岵唤詰?yīng)非恒也貞者所恒也天地萬物之情在恒而貞不可見故曰久于其道也至靜而徳方坤也立不易方君子也慎辨物居方闕利有攸往終則有始天地之所以恒也治而深之之謂浚浚而后深求而后得始而后終不可已也不可以立所而觀也人之終始則不可不貞是以征兇震征艮貞至失其宜者皆失而兇節(jié)曰貞兇悔亡其道窮也兇者其義也窮者其道也中則何吉何兇悔亡者其惟中乎中不可能也而久可能也恒者乆而已矣健過之得其能乆乎承之者疑能無羞乎先貞后吝可謂恒乎其徳如是可正眾乎久之位中而已徳不固雜而厭過而貳禽不可得矣恒久也貞則利初六貞兇求故也六三貞兇得故也然則恒不可求不可得乎曰始求深求不得矣貞其徳得不固矣恒徳之固也利貞而已貞而不諒可恒乎而況于振恒者乎上六振恒其終也已艮下乾上遁而亨者不進(jìn)而亨也亨者嘉之？君子之嘉遁法遁亨也小利貞者浸來浸長之時也大者浸去浸消當(dāng)位而應(yīng)不與敵也當(dāng)位者不出其位與時行者不貳其與戴其上而止其躬天下有山之象也應(yīng)不與敵逺小人之道也所好在遁于彼何惡焉嚴(yán)者明我之敬而已矣姤之初六往見兇浸至于遁又可往乎遁尾厲者惕其初也執(zhí)之者用恒也黃牛者坤之中也莫之勝者貞勝也應(yīng)乎嘉貞說也志乎乾固也系于有疾之時是以危也憊者有疾者也可以畜小不可以大事用健以退好惡可否與彼不謀隨之九五吉在孚遁之九五貞吉在嘉在孚可以觀時在嘉可以觀則位者所觀也孚于嘉吉則位當(dāng)可知是故行而有嘉者悔亡肥者不羸也飬而不窮者安往而不肥無所疑者恒故也乾下震上大壯乾行也大者壯行乾也利貞乾之徳也大者正行乾之徳也正大而天人際矣天地之情際而后可見壯而后泰乾行也履而后泰行乾也大壯利貞貞則無不孚也又何征焉征則兇有孚則窮故大壯之初以壯于趾征兇有孚為戒易曰勿恤其孚于食有福壯于趾不壯矣用壯不壯矣中以動故壯貞而吉者其唯九二乎罔者無也虛也有若無實(shí)若虛用晦戒懼則貞厲者也孚其剛狠唯意妄觸則小人之用耳羸其角不維伐矣志厲矣徳者身之輿謙者徳之輻壯于大輿之輻則壯于徳者也藩決則不以力勝不羸則其用常壯其往順矣晉道其有不光乎易以知險乾徳也無意者得之其事在中以貴行也又何意乎位不當(dāng)也無意故也此圣人之事若以人以天則宜憂險阻巽為長不議而動終不長矣大有艱初則無大壯艱終則吉思其艱以圖其易六五得之處上六之地于所不能思其利而艱以固之夫何咎之有羝羊物之狠者也意以動故狠觸而求通者意也中則不意故曰大壯則止坤下離上晉者明出地上之名也康者既寧也侯者邑之主也康侯用者不它也錫者天也馬者行地也蕃庶者交也晝?nèi)照咂涑鲆踩诱咂洌恳踩呓砸参锊豢梢越K壯故受之以晉順則柔以靜矣順故離離故麗大明者乾道也柔進(jìn)則進(jìn)而至也上行則至而大也君子進(jìn)也明徳如日之出其明自昭我不勞摧者阻也折也罔孚者彼未信也進(jìn)之初也裕者我寛以需也彼未信則我獨(dú)矣終必受命今未也命謂正命愁者憂也悲也苦也介者大也王者侯之主母主之母非王烏事非母烏生以中正也則受于主母可知眾允則罔孚者信矣眾允之則自昭而無不昭矣志者心之所之也悔亡之志豈謂我心之所之乎內(nèi)卦坤也三在內(nèi)卦之上柔進(jìn)而上行此爻主之鼠者晝藏之物也鼫者大也鼫?zhǔn)筘憛柂q豚魚吉也而位不當(dāng)者正位在五三猶往吉近可已乎上下敵應(yīng)不相與也思不出焉巽也悔亡者既孚也失得勿恤者反壯也柔以靜而不敢息也故往吉無不利萃初無咎勿恤往也升之用見大人亦有慶也角者晉之終也維用伐邑厲則終不懈矣故吉無咎貞而不厲則但貞而已故吝道者命之行也無時而止道未光也故往有慶也大畜利涉大川則是往而應(yīng)矣故曰六五之吉有慶也應(yīng)而慶矣又何之焉兩作曰離三接為晉晉而上者謂之升升則用見大人勿恤有慶也晉之用康侯也升之用元亨也晉其角矣但貞吝升不當(dāng)矣不消則息故君子之道必怠乎光升而不息乃？乎極離下坤上明夷者明入地中之卦也艱易貞征唯天之從地道也乾則不言所利文王之以箕子之能所以養(yǎng)正而不忘其君一也以此蒞眾孰不順承乾坤其順矣乎垂其翼者不可翔也于行者不敢息也不食者不食故也三日不食則終不食矣有攸往主人有言辭指所之不敢違也是故于行而忘在君不食而義不敢忘大畜也泰也剝也困也井也鼎也有食也有不食也食而食不食而不食問焉而以言其受命也如向尊其用故曰左麗乎巽故曰股拯馬壯故曰順順以身也離也故麗易曰艮其身止諸躬也止也故曰左坤也故曰腹貞者君子之心也不可息者君臣之義也正其志本乎心圣人之則照臨九有其可失乎君子秉不出卑順之常然后？明夷之志合此心之意夫明夷之心未始夷也入不入覩不覩由地也離下巽上止而不入故為旅旅反家人家人內(nèi)也齊者出乎明者也物或暫見恒乃乆齊家而閑之以悔亡為志以立其志為初志未變者懼其變也遂者達(dá)也成也往也節(jié)止也止則不恒況失乎富言其有順言其佑大吉者元吉也王假有家尚大之義也窮必乖交則吉過則嘻嘻交則相愛反身莫如巽巽治莫如武人上九兼之有大而兼之也家人之道其閑于未變也其順以巽也皆明也其悔也其失也明過矣厲而吉亦以明也順在位是以富勿恤吉者順天也非其順也孚其終乎兊下離上分則有合同則有異合故章章則無小異故睽睽則有小大矣小事吉者大之小也大一而已二女同居則其志不同行天乾地坤其事則同男陽女陰其志則通大小多少其物則類名其同曰事總其情曰志合其散曰類天同而地類志行乎其中推而行之是以通也同者天也異者志類也悔亡則有喪有得皆悔亡也喪馬則健順睽矣勿逐自復(fù)則我窒而彼自來也不聞此義不見惡人不見惡人不知所辟睽之時善惡辟就宜觀其初動雖未濟(jì)需亦勿憂也九二以六五為主六五以九二為宗巷之為道野所無也遇主于巷何失何得睽有同異中無睽通曳牽也引也掣引縱也上下二剛一輿一牛曳不可乘掣不為用而上九疑焉天地位不當(dāng)者未遇也且劓而疑亡故曰無初有終今無初者睽之三今有終者巽之五初九仁者也故曰元夫孤者遇孚者交然后志行睽之志通而已近而通可以觀所為主六五睽之主也未始動也故悔亡厥宗噬膚則謂我為往謂我為往則見其來也見其來斯有宗矣有宗之慶晉勿恤而得也睽之時各有見各有遇各有疑也終于疑亡則其睽同矣同者天之道君子以焉賁之白馬疑而有也匪冦婚媾終無尤也初見惡人三見輿曳上九見豕負(fù)涂各有見也遇主遇剛遇元夫遇雨各有遇也其時可知矣見息而疑亡莫尚于遇雨勿逐自復(fù)莫先于初之悔亡中之有慶睽與晉豐一也在睽有慶況泰同人乎是以莫吉于中孚也柔在內(nèi)而剛得中說而巽孚剛得中者貞勝也處睽之時以貞而勝初二四皆無咎以剛也六三有終遇剛也六五眾剛之主上九群疑之終眾剛宗之猶謙之不富而其鄰皆以群疑之終孚也艮下坎上乾之徳行易以知險不利東北以不易也中者坤之美徑者道之窮六二之無不利見大人也知光大貞吉也交而生者難也險在前者未見也見而能止者不可能也其知大矣往而止則陷止而往則得中知矣哉譽(yù)也往而有功莫尚于利見大人貞吉而可以正莫如當(dāng)位需于正中履而不疚當(dāng)也王弼云山上有水蹇難之象除難莫若反身修徳往得中也是故往有功也初來而未中也故冝待也初之不需終不光亨矣來譽(yù)乎內(nèi)喜乎不知也體篤實(shí)用柔中而已蹇蹇多也終無尤者中故也內(nèi)喜復(fù)也內(nèi)喜之反也上下皆實(shí)承乘皆連維不斷也其來也連其孚也孿如大者之實(shí)也是故當(dāng)位貞吉唯在一實(shí)連實(shí)者承匪躬者應(yīng)朋來也中本也節(jié)和也中節(jié)實(shí)也朋之大者也往適它今趣大九三之朋也爛者反矣初三四上皆朋也二不來匪躬也朋來而大豈躬乎不滅命也上六陰也從五而應(yīng)三果之碩者也大人九三也五之所以大蹇蹇者應(yīng)而當(dāng)位者連上之于二雖非其應(yīng)而志在焉其所以碩也從三則志二可知貴陽也大也朋來而大豈躬乎是之謂應(yīng)及身者來也卦往而我來無位而志在內(nèi)可也泰則志在外矣坎下震上解者赦過宥罪之名也西南坤所也坤為母無不生也為腹無不容也無所往其來復(fù)吉者中吉也有攸往夙吉者其道吉也復(fù)其見天地之心乎其來也闕可得而有耶解緩也故夙吉險以動匪人也動而免乎險不往而往故得眾往而不往故有功解者天地之撰作者雷雨之能甲拆者百果草木之化雷動雨施作而無作君子以焉以天也其作也皆免乎險皆免乎險者流不盈也始交則經(jīng)綸際而后無咎不一不信非得中直能獲彼乎黃其中也失其道也剛得位而中故可大事大者之田為獲小也不然何以用射在得先吉先見也貞吝必文之不易者也求慢藏于六三非也故曰亦故曰又拇震之初也孚其至矣而未當(dāng)位也維有解主道也有孚于小人咸赦宥也小人退者君子進(jìn)也無所不利今亦不利也自我致者自我取之也用射者上六之志也六五之志維而已矣六不應(yīng)三藏也致冦至慢藏也髙其位也墉其職也隼其人也上六震用也解悖則射者狐隼而已可謂皆免乎險不然則何以見大矣哉無所往恕也有攸往夙吉戒緩也兌下艮上損下益上其名曰損有孚元吉無咎可貞利有攸往損之時也其道上行乾行也損而有孚元吉無咎可貞利有攸往者損之時損而合也曷之乎曷用乎二簋可用享無妄曰可貞無咎有時者損有時也應(yīng)有時者損之有時也損剛益柔者損也益也與時偕行者損益也兌說也艮止也損澤益山九陽也故遄已事遄者止而未嘗息也往無咎酌損之者初志也志其所無事也損之志曷之乎初九所尚合乎中矣損者盛之始也初者損之初也剛中也復(fù)何損益乎損益之是征也初未中故酌損之九二則無不利也無不貞也可謂中矣往而有尚者必合乎此也友可以一得而一不可以謂之友君子之于道致一而無所疑也疑則未征小畜之君子是也遄者已事遄也使遄者初使而四應(yīng)也孔子曰唯神也故不疾而速損而使遄故亦可喜也喜則無懼矣或益之者莫知其所從來也朋者順而佑也十者數(shù)之窮者也者頤不可舍而終能探索鉤致者也六五損之主也損必益可違乎上者乾之位乾者天之物損下益上其天也易曰自天佑之知于益寡終必佑也損而無不利者可貞也九二利而不征上九吉而大得非可貞乎曷之用二簋可用享初往有尚中合而終得尚志而趣大者可不思乎震下巽上益利有攸往利涉大川所謂自天佑之吉無不利其道大光者天地之道也中正有慶者自天之慶也益道在器為木利用為者往涉皆利也夫作者天作也下者形器也不厚事者事無積也凡益之道始于元吉無咎作事謀始所以光大也損六五元吉六二受之而以用六為道用享于帝其可也乆矣益之用曷之用乎上所佑也用無不孚執(zhí)而行之何損益焉事無吉兇皆以貞勝其有也恒而無不之也是謂中行益志者中行而已告如初筮告之告公如公用射隼之公從如汝則從從筮從之從以益志也則其用可知其事無吉兇皆以貞勝去取雖大皆可依也其唯中行乎有孚惠心者中孚也有孚惠我徳者中而孚也其孚也其惠也古今先后不可分也是故心有危？徳有它目子貢聞一以知二蓋知此也勿問之矣聞而行也大得志也知而得也非益志也其足尚乎非大得也其足以惠我徳乎柔中而正則自外來者益也剛中而偏則自外來者損也其來也莫知其所故曰外也圣人之情見乎辭豈有偏乎偏辭者人事也若夫立不易方固以惠心如是而？至者非我致也乾下兌上揚(yáng)于王庭者利有攸往之時也孚號者天之令也有厲者人承天也告自邑者告以懼也不利即戎利有攸往者文告之辭也乾為天為君為父無君無父者天所決也孚號有厲則天人合矣是故去故者孚乃悔亡決柔者純乃中也天人合矣故其危乃光乾道純則正道光噬嗑之貞厲得當(dāng)可謂其危光矣君子小人各有尚也我尚孚號則彼將已日而孚矣我尚即戎則彼之所尚可強(qiáng)使窮耶不窮而通其遇由我故君子之有乾者朝講夕慮乾乾惕厲而念其終也夬之時施祿則下說居健則眾忌壯于頄者居健也健而說決而和則彼憂我樂彼窮我光往不勝者剛動而過也大壯曰九二貞吉以中也動而不貞則過乎中矣五剛類聚復(fù)何為哉為者動之過也孚號者天之令也惕號莫夜者奉令而不懈也有戎者于所不利有之而不忘也不忘其所不利不憂其所不勝動而不過往而不窮其在得中道乎壯于頄者壯形于面也決而不和者也故有兇壯而不勝者其咎在為壯而有兇者其失在過皆不得中道者也不得中道是以獨(dú)行而用其過也在眾剛之間獨(dú)行而應(yīng)其上則有遇雨若濡之象慍其若濡者眾君子之責(zé)備者也夫君子夬夬則彚征者眾矣雖有獨(dú)行之過終何咎哉君子之器容隘不齊形乎用者或過焉或不及焉至于利有攸往剛長乃終則其道一也得中道者其惟九二乎有慍而得中之助是以終無咎也方剛長之時位乎九四而其居其行皆不安者何耶憂故也兊陰也羊也牽者柔道也往而不前疑而不決者也勉所不欲以附眾剛之決則悔亡矣兌為口舌而其耳不聰其能聞言而信乎終于疑而已矣用其柔牽以處不當(dāng)之位此眾剛之所宜決也決而當(dāng)其悔乃亡夬夬猶蹇蹇也中未光也故中行無咎孚號者天之令也奉天之令可不惕乎無號則其終可知所謂剛長乃終者終于純而已矣乾以君之可不念其終乎乾之上九有悔之義在夬坎損萃不有而有者夬之終也訟革之義如之困終之議行乾之君子也詩云唯其有之是以似之道之不明也不肖者不及也巽下乾上至柔而動也剛坤也剛以動壯也勿用取女者坤乾也姤遇也而姤有時義柔遇剛者其時也剛遇中正者其義也夫行則剛不窮故曰義二簋可用享損也巽為長入也物與無妄也不可與女壯也遇柔遇剛者遇也睽闕天地相遇品物咸章也坤之六三含之以從王事不敢成也九五中正不舎則亦至焉貞則靜靜則天施地生云行雨施天下有風(fēng)姤也處姤之初系于金柅而守其靜貞則吉有意于往則兇象見矣豕陰物也女壯之時志乎動者初雖羸后必壯系而不變其唯不牽者乎蹢躅不靜也包有魚無咎者中也不利賓者利己也非小己也利者義之和也其利已之中之利乎不中則不和用初九有厲之利成九二有魚之義非大者不能居止皆不安而無大咎者厲故也巽故知大蠱之六三亦如是未牽者入故也不厲則或牽矣可不惕乎包無魚者不可震也近而逺民起何得乎？碩果也以杞包瓜者用眾以包也含章則無不包矣有隕自天者天錫之也天降嘉谷人其食矣含章者中正之主志而不舎者必至乎命易曰大有上吉自上佑也自佑自來豈人也哉姤其角姤之極也吝下也上則窮故吝吝乃無咎坤下兌上物相遇而后聚亨者嘉之會也有器無大于廟有廟無大于王見其亨不見其貞用其吉不虛其往是故時皆無咎不以所遭害貞先王之所以王也順以說內(nèi)外也剛中其外也不中不應(yīng)不應(yīng)不萃假有廟天也致孝享命也聚以正者執(zhí)中而已順天命者順其正也用而不有有而不無是故觀其所聚而天地萬物之情可見矣天地之萬物萬物之天地情一乎正是故圣人之所謂觀者順而已矣除戎器戒不虞者用其全也全故正正故皆無咎師以毒民夬不利即皆戎器也中孚之初其戒豫矣孚不終乃亂乃萃萃之初可忘乎其號不孚其握不正其笑不夭未貞故也恤不往則其志終不治矣是故戒之在初舜琴之言達(dá)此而已奚為哉孚乃利用禴今未也未者匪孚元永貞悔亡故也比之元筮筮其求也萃之未光有其位也萃之時皆無咎用大牲吉其唯九二乎引而未變中故也終不光卒乎引而已矣未光需也嗟而往者未治故也未治而上巽則終不亂矣嗟如愁如進(jìn)所尚也小吝而往者上巽之學(xué)大吉而位不當(dāng)者未變之守認(rèn)而有之無咎矣然匪孚元永貞悔亡者也如是則非假不尚大矣萃之極豫生怠故赍咨涕洟無咎未安上者不忘危也是故大吉猶小吝也故曰位不當(dāng)也食舊徳終吉者其唯貞厲乎巽下坤上聚而上者謂之升不積則不聚應(yīng)而不連則方積方隳其能厚乎大亨者君子亨也慶者尚大之慶也木生乎厚而成以漸入而順剛中而合允也中在上初志焉九二之孚中孚也外物薄可交于神明者君子而已矣有喜者勿恤也順事者承天也王之所都曰侯曰國國有君也邑有主也離上九之出征以正也謙上六之行師征邑國也始必怠終必虛虛而后無所疑賁之翰如巽之進(jìn)退未虛也九三在下卦之上邑虛矣而虛在也不可階而升者天也可升而得者賢人之中正也虛邑不富矣有虛矣未消也消則？矣？而有不富者焉則是升而不已者也升而不已必入于幽谷是故人之意也消則升不在器坎下兌上貞大人吉無咎者乾所利見當(dāng)有言不信之時貞吉無咎是謂困亨物歸之有情見之詞或不信焉剛揜之時也自闗以東謂取為揜又覆也本無取人覆之本自易取乃險險以說困而不失其所亨其唯君子乎無所用心難乎其亨矣離揜之中唯君子之剛乎君子以焉有言不信其困自亨一無窮通尚口乃窮也尚豐之大求頤之實(shí)者時雖困未始窮也雨施以坎澤無水者未雨也命則志焉而后至困而不失其所是以致而遂也困之時君子之所以可知矣處不安而上無芘入幽谷而乆不睹始而乆可知也辯通寡怨慮稽乎始始險窮下終不明矣非道藏人自不覿于酒食者養(yǎng)也朱紱方來者來也方來者未大也利用享祀事大也征兇無咎居吉也中有慶者中而不無也于石則不生矣據(jù)于蒺藜似維而實(shí)縶矣不見者揜也乘剛者剛?cè)敫F下而柔反上矣是困而困也非所困而困也初與之來也乆不覿來徐徐也困于金車吝入于幽谷故也終吉者兊與之也文不當(dāng)故吉兇生焉初六之兇不當(dāng)位也雖不當(dāng)位而九四與之其有不孤矣劓刑其息刖止其行困也于赤紱者方來者大矣乃徐有者今有兄也中直者中入也利用祭祀明而察也辯通寡怨莫尚乎徐是故曰有終五受福彼牽以蔓我危而獨(dú)居動皆困擬議而征出揜以行其動吉矣九二養(yǎng)而未征九四需而知有巽下坎上有改焉非井也有喪有得非井也有往來非井井也至而后繘汔至亦未也其瓶羸終不至矣上水之道入而已養(yǎng)而通功也未繘故也井不改也不改井乃以剛中也中其位也不出其位止也止而不盈亨行也勞民而民忘其勞習(xí)勞卦也勸相習(xí)也瓶不羸以習(xí)也習(xí)而后熟熟乃功井不改也寧有新舊舊無禽者今不食也舎而不時亦舎之是故巽水之道以反下為初上合志也時乃日新谷則不明而未砌射鮒則流近而施偏甕則不可以受多敝則不新漏則不涸無與之中也中無與則舊而已以亨行時中也是故食舊徳貞厲其唯從上之吉乎從上之吉中吉而終者也井渫行修也為我心惻者它也并受者交也先儒注云其道不交則莫之與也三以剛?cè)崴囊造o甃終始條理甃也其求也豈有求哉異乎水而已乾為寒于時為冬寒而不涸洌故也泉之洌味焉而后知味不味天也我洌而已不上不下非新非舊中正之謂也井養(yǎng)之初而反下及其收也在上而勿幕舊徳可食今養(yǎng)不濁井井之義如此而已離下兌上闕巽下離上闕養(yǎng)不窮而卒乎食者九五也姤九五含章中正也其徳在履在觀在離在益在姤在巽在節(jié)其用在豫晉大壯之二需訟艮之五中正者位也于履見之離則柔麗而亨巽則剛巽而志行剛?cè)岱侄鴦偟弥袆t當(dāng)位以節(jié)中正以通是故入而后艮漸而后之純享而不它謂之庸亨養(yǎng)之道可知也是故亨以享上帝者圣人也亨以養(yǎng)圣賢者乾元也大哉乾元自孰而無不養(yǎng)也是故聞不聞見不見象無象者堯舜之人也四目則明此而已四聰則達(dá)此而已巽而耳目聰明孰大于是柔進(jìn)而上行亨上也得中而應(yīng)乎剛用中也舜之所以事堯所以治民者如是是故元亨之象至今存也或曰太平無象此衰世冥盲之論不足以語器矣易曰見乃謂之象形乃謂之器制而用之謂之法又曰以制器者尚其象夫不足以語器者其何以語圣人之見乎正位凝命用舍由時時無不利猶或未順臨之九二是也趾足也顛者顛之也出者不巽也否者不然也因其顛而顛之因其否而出之非作也故利兌說也為澤為妾得妾者澤流而民說之也離者兊之子也不以其明孰之乎未悖者悔亡之順也從貴者違故也更物者莫若鼎故取新無咎之象著于初爻有實(shí)者爻之中虛無者我之仇我仇有疾不我能即則中吉矣近者覆渥非我仇乎中以為實(shí)者乘焉而制之是故有疾而不我能即也慎所之者之實(shí)也終無尤者得終也之終得實(shí)在裒多益寡而已矣以制器者尚其象六五有之去故之謂革鼎耳革者故革也其行塞者反泰也雉膏者朋澤之才也不食者棄也方雨者猶方來也來斯雨矣不誠故虧妄動故悔與時俱新咸有終也餗者烹飪而成也覆公餗者入否可知矣人心之所不然者其有甚于私乎其形者器也渥者雨染也雨之染也廣矣徧矣染之而必變者其唯風(fēng)俗乎慢之忽之者以其私也公而不私之謂信易曰信志也有二焉耳之受也？而具之舉鼎也一而力黃而金可知也金而黃可知也夫是之謂中中以為實(shí)則外此者皆假也假者似大之大也大禹之不自滿假實(shí)也三苗自賢反道敗徳假也貞者無為也明良合徳而利矣又何為乎剛而能變者金也不變而堅者三也中故變上故節(jié)鼎以玉終焉以制器者尚其象故也剛?cè)峁?jié)也皆也鼎之上九則節(jié)也蒙之子克家坎之樽酒簋貳則接也睽之際義無咎無初有終遇剛也屯六二之難震之來厲乘剛也同人之伏戎于莽敵剛也歸妹之無攸利柔乘剛也敵則未退接則方晉遇則所遇在彼乘則中出在我節(jié)則際而止矣震下震上中以為實(shí)者鼎也載鼎實(shí)者匕也鬯香酒也以氣格神者也祭莫盛于禴祭主莫先于震可莫可于震亨豫生怠恐致福福以不亡為大邇發(fā)者懼則見乎逺者驚矣出者言乎其出也一索而得長男也再索而得中男也元善不二剛中不孤一索而得者初也乘焉躋也髙大以平者陵也九宄也勿逐七日得者窒而復(fù)也六二中也來厲厲未行也往來之謂行七日得則億喪而后復(fù)也蘇蘇安也行無眚當(dāng)也位不當(dāng)者位外也材過其位動不能逺近而未光者也遂泥者不達(dá)而無可觀也索而來承以恐億喪貝躋乃復(fù)有乘焉中未大中也億之者心之多也危者？之動也往來闕厲之行也七日得不失也其事在中奚喪奚得大闕之爻也是故有孚惠心其事在中有孚惠我徳而闕得也蠱之上九髙尚其事有而后可大者其事闕豈小事乎遁畜臣妾睽之吉豐折其右肱小過亨利貞皆非其事也乾之行坤之發(fā)升之闕益之大作豈小事哉其事在中是以君子有攸往而不敢成也索索矍矍震視之極也征兇貞吉也于節(jié)見之震不于其躬渙其躬也婚媾有言非偏詞也中未得者今動出也雖兇無咎不可鄰哉臣哉臣哉鄰哉知畏也離躬莫大于畏鄰艮下艮上艮所也有觀焉獲矣有不觀焉見矣有與焉秪不平矣上下敵應(yīng)不相與也其唯永貞之徳光明之道乎習(xí)不出者有山之象習(xí)者多矣兼山則其止大矣不出其位則其位一矣艮之初以艮其趾為正用六之習(xí)也達(dá)之于史往勝無咎剛動而征其孚不窮腓在趾限之中趾止則腓止限動則腓隨不拯則反乎用拯其心不快則非我心不快也退聽則當(dāng)其位矣不拯不隨未當(dāng)也能拯其隨則隨時之義自無不當(dāng)不出其位當(dāng)也方進(jìn)而列未退聽也退聽則聞矣危熏心終必聞今未也限在坤震之中夤中脊之肉也前動而后隨列也中不我隨厲也艮其身止諸躬也惟精惟一可以出位而思乎未退聽者中矣而未聞也以中正也則其所止矣言者大人之言也咸其輔者安得而聞乎是故不出者巽也為口舌者兌也反艮之義可不思乎有言不信尚口乃窮退聽之學(xué)豈以滕口為尚哉其趾其腓其隨其心其夤其限其身其輔皆不出其位也不止諸躬則不得其時不得其時則其道不光明矣是以君子思焉厚徳坤也敦艮用永貞而之終也艮以有終吉復(fù)以自考無悔安土敦乎仁故能愛反于家然后知與震無異時與觀無異位反身赦過位之分也應(yīng)乎上下習(xí)畜皆光艮下巽上咸恒損益無妄大畜皆利貞也歸吉之義君子講焉之而無險進(jìn)而得位往乃有功得位則可往以正則可正得位然后往故待男然后行往而正動也動而不出艮也居者得位之名觀其象考其辭徳賢俗善皆非一日乾則去水未逺義則非言有言而無咎者初六故也漸故吉終則兇小子厲大人貞漸之初宜辨之不憂不生盤也素空也需而樂其養(yǎng)可知志光亨也陸頂也艮之陸也以陰柔乘我者冦也宜御焉孕不育不貞不征也我征則迷矣故御也御莫如貞兇莫大于迷故保焉保焉則相保矣小畜之終疑而弗征損之九二弗損益之困之九二利用享祀震之上六畏鄰戒也大壯之初其孚不窮未濟(jì)九三利涉大川皆以貞也頤之六二拂經(jīng)于丘頤斷之九三斷其義矣貞乃孚也是故歸妹貞兇者反入而動也反入而反動則征吉故曰以恒也征吉征兇革亦如之唯吉不雜則泰升而已是故歸妹之終曰其位在中以貴行也震之六三曰其事在中大無喪也大哉其位乎貞而征征而貞其位其事無不在中其唯得大而貴行者乎木巽也桷極之旁行者也漸于木且或之或之道戒于止而不疑也髙平曰陸大陸曰阜大阜曰陵陵者髙平之尤大者也婦二也三歲不興需也終莫之勝者貞勝也貞者大中也先者為首后者不迷序也乾而盤盤而陸陸而陵進(jìn)也進(jìn)退無常非離群也否不亂群鴻也兊下震上歸妹象也征兇無攸利言乎其象也圣人之情見乎詞不交不通匪人也不交不興人之終始也是故否必通者天地也艮而震者君子也推而行之之謂通作于中吉之謂興歸妹人之終始也觀其彖辭則思過半矣奚所觀曰止其所說以動所歸妹也以無體之體體不動之動聞其言而信焉睹其所歸乎征兇位不當(dāng)也以動所歸妹又何之矣無位之位不當(dāng)而當(dāng)無攸利柔乘剛也所不可見未光也澤上有雷動闕言乎其所可聞也烏睹其歸乎永終也故恒知敝也故新新故長恒故久天地之恒也君子以焉君君臣臣父父子子是故裒多益寡稱物平施君子之所以永終也剛健篤實(shí)輝光日新君子之所以畜小也歸妹之跛眇歸也是故吉也利也不足與者不處故也跛能履所歸妹也以娣貴不行也恒固也吉承者貞勝也相承者交也貞故征兇交故征吉初之貞以也二之常中也幽人也故未變須需也未當(dāng)未光亨也貞而需非位不當(dāng)也須宜反反乃歸歸故以娣說故須動故期愆而遲未咸也歸有時故宜待也帝乙歸妹交歸也不如其娣之袂良用右也月幾望吉之終也其位在中則視履全矣以貴行則賤隨矣以貴下賤大得民也經(jīng)之主也始交終歸成言乎艮亦君之嚴(yán)者也無實(shí)虛也無血不力也承丕實(shí)但也羊兌也柔而不失故曰士獨(dú)而不婦故曰女本當(dāng)也而貞其有本利也而順其虛又何之矣弗損益之何征焉無之也何攸焉動而歸者義止而交者仁天地之心乎勞變唯兌兌次乾可研也或曰歸妹陰陽之情也陰陽之情人之義也大哉乾元萬物資始坤至靜而徳方乃終有慶是故終萬物始萬物者莫盛于艮人之終始其唯中乎又何之矣故征兇行有嘉也故征吉征兇居貞吉改過之義也不征不居唯其時物可不慎乎泰以其彚升用勿恤革之中困之動居也中以為志損不可征也既雨既處疑未亡也不居其可乎雨矣而能疑君子也大壯壯于趾頥之行失類皆以居貞為得得其所歸者必大窮大者必失其居故豐亨宜日中而小者亨小狐汔濟(jì)在下經(jīng)之終中庸其至矣乎離下震上小畜謙震節(jié)皆亨也大有升皆元亨也乾坤則具矣屯隨臨無妄革亦皆具也亨王假之勿憂宜日中豐也大實(shí)也得其所歸明動合矣習(xí)坎行有尚尚大也內(nèi)也而假有家離也而假有廟王假之一也尚大也故來章內(nèi)外一也知十遺聲君子所以習(xí)也噬嗑曰剛?cè)岱謩佣骼纂姾隙聞佣骱弦裁饕詣又烈仓炼跫僦写笠参页贾饕菜饕嘀饕步耘湟彩諡檠聪闉闉?zāi)旬徧也無妄之義求不可浚反反也過過也往有尚未止也豐其蔀日中見斗者見也往得者征吉也疑疾有孚發(fā)若者發(fā)也疑則未信疾則未復(fù)復(fù)其見天地之心乎心之所之謂之志發(fā)而后知日中見斗中乃見見乃中也豐之世在三二其應(yīng)也明之極在三三四出矣失幽人也四者初之近臣也初者四之逺臣也逺者遇其配主其剛合也近者遇其夷主遇五也觀其所主可以知初觀其所為主可以知四人之道中而已矣含章者皆來勿憂矣一人有慶慶也子考用譽(yù)譽(yù)也自天佑之吉也屋覆也蔀藏也戶穴也故曰窺無人不見其人也三歲久也不覿兇見得也天際畔也翔動不棲也自藏體不也動之極至于如此豈不悲哉王假之何以見乎曰豐大也而貞大也艮下離上旅者窮大而失其居也是故旅巽皆小亨而旅則貞吉巽則往見皆利柔得中乎外則中未大中未大故小亨而順而麗故貞吉獄而留猶旅而乆也君子之用明達(dá)情而已火在下無敢也火在上猶慎焉所不可有非所困而困焉不祥也即次厲也懐其資資在中也得童仆貞厲而貞也食舊徳貞厲終吉是故終無尤也終乎喪者終不居矣焚其次者焚如也喪其童仆貞厲者皆喪也焚其次則失其所矣亦以傷矣何歸焉與下者親寡也進(jìn)乃麗止則焚九三焚矣故曰傷于外者必反于家處非位矣得多矣快者利也我心不快得害之也心未快也我利乎坤之括慎也蹇之來蠱之得豐之來章用括也即次而上逮孰有孰亡終以譽(yù)命至也上逮匪人也上逮而巽可知矣巽而喪者我心也一矢亡者我心乎噬得金矢未亡也解之得得中道也得而亡大中也然則六五之射也獲乎曰麗止俱中雉矢兩亡飛鳥以兇小過之始也鳥焚其巢旅之終也先笑先易也牛順也資斧其順乎以旅在上終不厲矣初非不告終莫之聞也旅之時以志通為始原始要終取焚在初是以終迷其在巽下巽上入而小亨往見皆利微乎其辨也重巽者皆巽也剛巽乎中柔亦順焉剛巽乎正柔亦順焉圣人所以申命者如是道無入入者名而已風(fēng)之入也有入乎隨也風(fēng)也一而二二而一隨時之義亦如此而已有象則有重也是之謂申命故伏申故顯巽為雞申命也使而隨召而應(yīng)信不思教不議中以行事隨而已矣進(jìn)退不果也治以果申之初也神無方也有告焉易無數(shù)也在一二三四者有歸焉始不求終不得用之時吉無咎者得可必也不待得而吉資莫如仁斧莫如義君臣之際仁義而已三之頻斧喪矣斧喪資安施乎用吉也故得中之吝也故志窮先甲后甲事之終始也先庚后庚行事之終始也事之終始天地也行事之終始君臣也初在履故無初終在巽故有終二之吉得也三之正合矣履之終也貞吉悔亡無初有終則悔亡而有功者在其中矣其亦重巽之義乎上息偃者或得或喪其志不同也用而不有者得不有而亡者窮上窮由失中也九二之上息偃求也上九則喪矣上故貞兇貞可兇乎曰吉兇在人失得之象貞何與焉巽以行權(quán)知之事也智不與焉兌下兌上亨也無不達(dá)也利貞者性情也亨利貞故說也剛中而柔外是謂中道說以利貞?yīng)q曰中孚以利貞其用也豈用之乎是以順乎天而應(yīng)乎人也說之大非說之而大也井之用可觀于此君子以朋友講習(xí)其有大于麗澤乎兌而說者和兌也知和而和者行也未疑猶未變也履以和行而至于體天地之撰者圣人終始也是故習(xí)以始行以慶終說之所以大何也亦悔亡也亦信志也唯嘉？之君子為能孚兊物相雜故曰文文不當(dāng)故吉兇生焉兌而有來失中矣失故兇中則當(dāng)商如商賚之商介爾景福之介疾者未寧也商而助斯有慶矣孚在九五而四能承之是以獲助剝復(fù)皆天行也獨(dú)孚于剝者泯其也泯其說者貞勝故也貞勝而有厲則順乎天而應(yīng)乎人者具矣具故正不來故當(dāng)之大其唯位正當(dāng)乎其孚貞故常其改當(dāng)故孚引則有絶故未光也輝光日新其唯不家食乎其道光明其唯動靜不失其時者乎坎下巽上利見大人亨利貞萃也利涉大川利貞渙也王假有廟萃也渙也故皆利皆利也故亨來而不窮者乾道也再索而得者也得位乎外而上同者坎之外巽之內(nèi)同得位也王乃在中柔中也以中故得位以位故知王巽在上故曰乘乘木而木道乃行尊尊親親乘木之功也享于帝欽天也立廟尊祖也祖則有兒矣渙而后知用壯則小用以助純則吉初六之吉惠迪也機(jī)在前王居也奔機(jī)用健也敬修其可愿以悔亡為得愿中也渙其躬者艮之時也匪躬之故無往不達(dá)泰初之志達(dá)此而已渙其群元吉以有丘也山為君三是也丘為臣四是也有丘者不敢無君臣也思出其位則此義夷矣其能如六四之光大乎物以群分安可夷也六四順而位明不息者也天之所助是以元吉渙汗其大號散而不吝也散而居是謂正位渙之終其血去矣而不能逖者害必及之能如上九之逺害乎上九剛而順剛故不吝順故天助之無不利也拯馬助純也奔其機(jī)朝宗也志在外匪躬也有丘匪夷也兌下坎上節(jié)而信之故受之以中孚無過無不及者節(jié)亨也苦甘者味也苦節(jié)不可貞味焉而后知貞無不可不可貞者苦節(jié)也鼎金之爻曰中以為實(shí)也玉鉉之爻曰剛?cè)峁?jié)也中也故變上也故節(jié)大蹇之爻曰以中節(jié)也而家人之九三則失家節(jié)也然則節(jié)之義可知矣是故剛?cè)岱侄鴦偟弥泄?jié)之所以亨也可貞則亨不可貞則其道窮矣味之于人貞無不可不可者窮也以行險節(jié)之宜也知通知塞則不出宜矣必于不出豈履中之宜哉爻不當(dāng)位則失矣可不思乎當(dāng)位以節(jié)中正以通謂九五也以節(jié)以通所謂中道四時有終始本乎未發(fā)之中民物無傷害成于中節(jié)之和水無大小多少稱澤而已君子以焉數(shù)度起于易徳行生于健順制議以不出為初節(jié)之所以不窮者以中正也蹇而不通其可出乎是道也致而后知極者中也兇者失之象也善觀時措之宜者知吉兇于未象然后爻當(dāng)其位既嗟矣又誰咎也近君之地安節(jié)而后亨上所制議有不安焉承者過也節(jié)之亨以甘也五之甘以亨也節(jié)未熟則苦甘則安可知往有尚者尚安亨也承之使安非賢乎所尚如是非尚賢乎自天佑之吉無不利又以尚賢也如是則九二安可大邪悔亡則不可咎兊下巽上豚魚吉中孚也信及豚魚孚也利涉大川利貞者無不利也吉之上也利之大也柔在內(nèi)未出也剛得中未發(fā)也是故而巽孚乃化也不也何以知巽不巽也何以明說其孚如是未足以化也木者木道也舟虛者中孚之象也利涉大川者其唯中孚乎中孚以利貞者中孚而以也是之謂應(yīng)說生趣動有生所同中孚以虞吉為初相遇而聚則以不虞為戒有是而不它安往而不安也它不足有樂而不改者知焉化而裁之其變大矣初則未也是故引而未變萃之中也虞而未變孚之始也始而終之引而后順用大牲也鶴在陰子和之吾與爾皆靡爵之子也其鳴也音而不聲其和也愿而皆得群之義如此而已不離不亂其唯中孚乎中其位也得敵則不當(dāng)可知易曰艮止也止其所也上下敵應(yīng)不相與也兌之上巽之下此中孚之位也止則當(dāng)矣位盛而不盈用健而無黨則不當(dāng)者絶而其類孿矣一乳二子曰孿位正當(dāng)者以利貞也孿如者無不信也信及豚魚乃應(yīng)乎天豈止小畜之富哉不在內(nèi)非中也不在中非孚也是故在內(nèi)則幽而可知得中則闕而不有或更命而悔亡或折覆而行染應(yīng)不應(yīng)也翰音者聲而已易曰咸其輔頬舌滕口也月幾望而馬匹亡則無咎有孚孿如聞而知者圣人與之艮下震上天地之大義圣人之中道一而已矣無小無大無可無不可養(yǎng)而后動者大學(xué)之道也有其信者必行之小者之亨也大宜謙而不宜亢況飛鳥乎小者不失其宜則大者得矣吉者得之象也小者之不宜上義之大防也不出其防用過而無不亨矣剛?cè)峤缘闷渲袆t無事不可一得一失有中有不中則小大之宜辨矣宜下而上不順矣不上而下不逆矣其止可見而動聞于外小者過而亨也君子以焉止其初順也以焉兇也動而止之觀象也君子之以存乎大象小者之以戒乎初爻祖初也君三也二陰也妻道也臣道也六居之遇者也柔為順中為美其可過乎不及者遇而止也弗過者分也防之者義也從而失義眾得而戕之艮止也所以防也弗過者分也遇之者適也往厲者危而往也必戒者必乎行也勿用永貞其用違坤之貞也必故也陰處盛位大者不應(yīng)雖盡心焉取小而得不多也弋可以得鳥而鳥不宜上其雨乎有飛鳥之象焉是故初而以兇可以知上五而已上終失其宜矣小畜之宻云者巽也小過之宻云者震也以巽畜者不能止健以震過者不能大過是以坎皆不來已者既以也上六鳥之亢者也不安其適作而取災(zāi)匪正而有眚者也何謂匪正作故也何謂作離故也行而終麗乎兇蓋亦不善推其所為而已時也有性焉易曰勞謙君子有終吉上六不自知其不宜所謂知小謀大故及離下坎上既濟(jì)亨者涉川而既濟(jì)也大哉乾元何濟(jì)何涉是故君子之有大者事雖盡濟(jì)不有其吉知吉兇治亂循環(huán)而不窮也小者之亨敢不思患而豫防之乎乾剛坤柔大小具矣正而位當(dāng)則亨知矣不常而應(yīng)今雖未濟(jì)亦必濟(jì)也夫柔之為道不利逺者其用柔中也或當(dāng)而吉來或應(yīng)而方行皆以得也夫天下之事未有終止而不遷者故曰易窮則變變則通通則久久近大小必觀其極朋從爾思所以同患而防民也鼓萬物而不與圣人同憂則何思何慮水在火上可不思乎既濟(jì)矣事可止矣故曳其輪也濡其尾者后有患也初而慮終思患也茀車蔽也婦喪其茀則不得行矣勿逐者窒也七日得者得當(dāng)也睽之初剛也故曰喪馬喪茀而未發(fā)中也得當(dāng)而后行道也伐也而令不克焉憊也憊困劣也柔之失中者也雖愚必明雖柔必強(qiáng)是亦君子之道及其成功一也小人勿用則終不用矣用而后濟(jì)濟(jì)豈小人之事哉小者亨謂小事也四多懼近也終日戒有所疑以處多懼之地當(dāng)矣哉豐亨王假之萃亨王假有廟處濟(jì)之道可知矣萃用大牲而九五匪孚元永貞悔亡則志未光也六二之所以引而未變者需其孚禴而已盥而不薦用其實(shí)也實(shí)則受福與時偕也大來之吉自上佑也初吉終亂思患而豫防也何可久也要其終也首今也首厲不可濡今濡其首則后濡其尾思防在今坎下離上亨者嘉之？也既濟(jì)未也故曰未濟(jì)亨汔幾也幾未也汔濟(jì)之時后有患見矣況乎既濟(jì)而可不思患乎小狐者小之未定者也小而未定是以常有其所其能出中乎物不可以終濟(jì)濟(jì)安可以為常哉艮也者萬物之所成終而成始也知不續(xù)之道者則知終矣無攸利者不當(dāng)位也雖不當(dāng)位剛?cè)釕?yīng)也是以將濟(jì)豈可以為常哉萬物之物亦物也方隅之方亦方也順辨而居君子所以處汔濟(jì)也故曰無攸利濡其尾吝必于濟(jì)而不舍者也初習(xí)如是豈知建極之義哉曳其輪不征也不征是謂行正征則兇故冝止涉則利故宜行吉兇利害未貫乎一故曰位不當(dāng)也近五而承之鬼方而伐之其志也三年者今未也窮也而志行也止也而往不羸也伏也而位正中也升而得也未感害也吉悔亡也君子不諒也二之曳憂悔也皆貞吉其貞同也同得之光無往不吉時未可濟(jì)曳以有待其應(yīng)如是則得位得中之柔其有悔乎然則六五之光其暉在九二有孚而養(yǎng)之可也首不可濡也濡其首有孚失是矣失是亦不知節(jié)也節(jié)而后信之信而后行之君子之行健而不息易之終始也了齋易說
宋陳瓘撰。瓘字瑩中，了翁其自號也。延平人。元豐二年進(jìn)士甲科。建中靖國初為右司諫，嘗移書責(zé)曾布及言蔡京、蔡卞之奸，章數(shù)十上，除名編隸合浦以死。事跡具《宋史》本傳。此本為紹興中其孫正同所刊。馮椅謂嘗從其孫大應(yīng)見了翁有《易全解》，不止一卷，多本卦變，與朱子發(fā)之說相類。胡一桂則謂尚見其初刊本，題云《了翁易說》，并未分卷。此本蓋即一桂所見也。邵伯溫《聞見錄》，稱瓘說得康節(jié)之學(xué)。沈作喆《寓簡》則曰“陳瑩中嘗以邵康節(jié)說《易》，講解象數(shù)，一切屏絕，質(zhì)之劉器之，器之曰：《易》固經(jīng)世之用，若講解象數(shù)，一切屏絕，則圣人設(shè)卦立爻，復(fù)將何用？惟知其在象數(shù)者皆寓也，然后可以論《易》。故曰：得意忘象，得象忘言。方其未得之際而遽絕之，則吉兇與民同患之理將何以兆？恐非筌蹄之意”云云。然則瓘之《易》學(xué)，又嘗質(zhì)之劉安世，不全出邵子矣。其造語頗詰屈，故陳振孫《書錄解題》病其辭旨深晦。然晁公武《讀書志》謂其以《易》數(shù)言天下治忽多驗(yàn)，則瓘于《易》實(shí)有所得，非徒以艱深文淺易者，正未可以難讀廢矣。
乾下乾上乾大也在人為元其大也離乎對矣而不無人也不見其人無咎萬物資焉名之曰始乃統(tǒng)天者乾乾也云行雨施乾之作也曰乾曰坤曰元故曰品其為物也無不在不睹其形孰知其流大明終始觀艮可知六位時成觀大畜可知時成其位也時乘其變也初首元作潛亢在時不觀大畜何以畜其徳乃統(tǒng)天者元也以御天者時也變化者乾道也乾道精而非一其貞各而不雜往也而合命也而性故曰正合乎天地而不見其臭發(fā)而中節(jié)而其發(fā)不獨(dú)夫然故無不利也無不貞也惟辟奉天其道如是首出庶物何為哉萬國咸寧不為而寧也是故乾者萬物之一也而一不墮數(shù)庶物之首也而用而不有是故陰陽不測之物名曰神物成象之謂乾見乃謂之象是故乾行無象自不在我大畜之初曰有厲利己不犯災(zāi)也自陽在下也至天徳不可為首也總言圣人所以順天而無為之道文言言元有四無為而具者乾也君子之行并乾而五乾行無象天之有象者行乾之君子也勿用者弗用也其弗用者得而隠也不易乎世中不變也不成乎名實(shí)著也遁則退也是則時也無悶不憂也憂憂也不以所建易所行不以彼憂易此樂所謂不易乎世也確乎者示人易也其不可拔者以其彚貞也夫圣人之貞又何以加于樂乎正中者龍徳之中也中故信括故謹(jǐn)非作也正中之庸也閑邪自閑也存其誠非存之也言行所以自閑也善世者維道之善也徳博者日新之徳也中庸其至矣乎獨(dú)善者必盈徳？者必吝故曰見龍在田君徳也君徳者圣人之得乾者也故曰乾以君之徳者得也業(yè)者動也必忠必信則其進(jìn)不由順圣人之情則修不遷貳立言乎其不遷也居言乎其不貳也夫圣人之修又何以加于不遷不貳乎幾者動之微義者大君之宜上天之載無聲無臭至矣知而至之者人也昭明有融髙朗令終終矣知而終之者人也習(xí)至之之道者其唯坤順乎習(xí)終之之道者其惟謙亨乎窮大者必失其所居是故居道則盈而不謙居器則系而不樂是故不驕不憂者圣人之乾乾也乾乾因其時而惕則品物具矣雖危無咎安也上下無常而臣道常屈進(jìn)退無恒而王道恒尊宜屈而信是為邪也不渙其躬是離群也君君臣臣之謂群中而不倚之謂正為邪而離群者必以大咎終焉故君子之大欲必因其時而惕也有厲利己習(xí)乃日新音同故同聲物同故同氣響谷之相應(yīng)聲無異在陰陽之相求氣不殊感凝動宿烈同一濕燥龍虎變化有萬從一大作而眾目自通無二致也君本乎天臣本乎地是故上下無常而臣道常卑各從其類不可違也違則邪矣故曰牝馬地類行地?zé)o疆柔順利貞君子攸行亢故悔圣人有焉動而亢者有故也圣人之用不用天下之治不治道之行不行皆天也樂則行之故其事在中憂則違之故其通不窮居征以時試不在它乾乾之君子也乾元用九人何力之有焉陽氣潛藏故曰潛龍勿用勿用也故弗用見龍在田天下文明終日乾乾與時偕行者陽氣發(fā)生而品物咸章也乾乾匪他其有在時行也者不息也極也者不行也用九者乾元也見天則者乾始也曰元而始可知也曰終始而大明可知也大哉乾乎終始性情能以美利皆乾始也大哉乾乎能健能順能也以健以厚以也坤則美在中乾不言所利大矣哉剛健中正純粹精也所謂大哉乾乎者如此而已是故乾也者七徳之總名也六爻發(fā)揮旁通情也天地萬物之情發(fā)揮在爻是故情之未發(fā)謂之中發(fā)揮旁通謂之變天無為也乘六龍以御者時也后天而奉天時者圣人也云行雨施天下平也知履道之坦坦者庶幾乎其見也以成徳為行者元以也何以乎日可見之行乾行也何行乎陽氣潛藏是故而未見行而未成天行矣而亦未用也成而后用汔至亦未繘井以乾始為師也四以皆乾得也學(xué)問寛仁所以主其得天地設(shè)位而易行乎其中矣其行也有在乎故曰君子之中庸也君子而時中也乾乾因其時而惕雖危無咎矣此君子之時中者也中不在人故或之行乾之君子未始執(zhí)其信也執(zhí)而有之有而行之小者過矣而不觀其養(yǎng)未可動也疑之也故無咎是故圣人之欲及時者猶或之也學(xué)圣人之道者可有其信而必行之乎不雨之卦既雨而猶未征也圣人與之與其疑不與其必也夫大人者與四者合先天之時孰睹天之不違后天而奉則天時而人奉之也其成也成之而已其乘也乘之而已后天而奉天時也時行時極必與偕焉困之而惕貞厲無咎是故君子終日乾乾之道欲及時而已矣九二龍徳而正中者也庸庸則其中正矣亢之為言也有知焉有不知焉其合判矣其惟圣人乎不失其正四三二爻無在無不在坤下坤上牝馬地類也君子者行乾徳者也有攸往者攸行也有攸非我有也有攸行非我行也坤道其順乎先迷者不可先也后得主者得當(dāng)也變動以利言乾不言所利朋者君臣之象也君一而臣二君上而臣下君先而臣后西南得朋者順故得也東北喪朋者息所不息者此而已故喪也安貞吉者坤吉也安貞之吉者君子之吉也大哉者至而大也至哉者大而至也坤元者至而無不至也萬物資生者資而無不生也何資乎資至也大乎至乎其物物之物乎精而非一氣而不有為而無作健覆而厚載者豈兩物哉而亦未始不兩故有合也合乎一謂之兩合乎兩謂之參參天兩地圣人之能也浩浩其天不倚而倚坤之為物有時乎雜地卑之勢定不可渝君子以焉一卑一髙泰焉而并立者皆勢也而用則殊矣厚徳載物徳之朋者也書曰鳳凰來儀朋也孔子曰吾已矣夫不朋矣霜未凝凝之始也馴未辯也林鐘之氣暑方盛也暑盛而知寒之至君子也生也直天也徳方地也動乎其中者乾元也天地之元在乾坤坤元之主在六二故曰地道光也光者中正之體中正而動其習(xí)也大矣含章可貞則坤美具矣以時發(fā)者其發(fā)非我也可以從王事矣而猶或之或之者法乾也知坤知乾光大也不出也故成近也故無咎咸之六二順此者也異乎其末矣得朋而黃后得而裳元無不利文不出入至而應(yīng)也辨方正位可取于野則無？用六利永貞者用坤元而利也來弗克違濡莫之陵皆用元之利比之原筮筮此也萃之匪孚則未亡其有未亡其有故未光也六者三才之道大者乾元也以大終者終乎地道之光直方而大非地道之光乎是故君子有終則尊而光也東北喪朋乃終有慶所不息者此而已則必有終矣知光大也其不息之慶乎晉之失得勿恤往升之用見大人勿恤皆有慶也至柔至靜坤之至也剛者道之動方者靜之德柔剛靜動坤元之道之徳也含萬物者含？也化光者光之大也坤道其順乎承天而時行此后天而奉天時也易之于天也或先焉或后焉故曰易逆數(shù)也積小以髙大積也霜而凝漸也由辯之今也不早辯故也升之積順徳也漸之吉女歸也立直方者君子也坤道其順乎其其括順天地之閉發(fā)于事業(yè)以時而發(fā)是故闕者君子正也唯君子為能通天下之志通而不異異而不一其唯君子之正乎易曰同人之先以中直也先以直后以義同人之中也直其正也中其位也為圜者非坤之義敬義立者立乎其中也立乎其中而徳不孤矣徳其方也不孤其動也不習(xí)則其習(xí)也乆矣無不利者安貞之吉也夫中也正也其所行也不疑其所行者其唯君子乎君子之正亦不疑也天地相遇品物咸章也含乃亨坤道也坤之道中正而已剛遇中正則含而行也未有慶譽(yù)則大而亨也四多懼近也近而括謹(jǐn)也謹(jǐn)而不害慎也君子體靜方之徳處多懼之地謹(jǐn)也慎也而已矣動而不括者孚號之事我何尸焉地發(fā)而黃坤索而中于同為通于義為理位非一異體不有無承乾之美中而暢也通變富暢而發(fā)也發(fā)而不過至也乾始故也乾始坤終同乎美利乾則不言坤在得主之后震下坎上君子行此四徳者或健或順或動或隨或浸長或既復(fù)或去故而當(dāng)其行無不貞也貞則何往乎不往也而不寧時措之宜在建侯也屯利建侯比親諸侯或宜一或以眾剛?cè)岵唤欢f物不生交而難生交之始也動乎坎中者震出而坎伏也交非乾也子考也乾至健而常易難則不易矣盈天地之間者唯萬物雷雨之動滿盈則無不生也生之謂動草而未竭昧而未麗天造之始也奉始之宜在建侯而不寧建侯則慮而不息不寧則勞而有終比者來商者喜索而來者生矣而未際也覆矣而未澤也緯之繩之君子之用也周旋而不流初也居貞而志焉未繩直也初匪冦也而二守其正怙五以待時而后出常徳君子也引而未變其唯中乎乘而不息是以能乆六三君子也殆庶則未也何以知其未也有即有入是謂不如三近而舎四近而往求婚媾故往往而吉故求是以并受其福屯其膏之時大征則得小征則兇此雨施施爻也小何以任之二之乘也貞不字四之乘也求而往上六時過之乘也物之始生曰屯見而不失其居過此以往先天也未之或先不可名為道坎下艮上蒙亨者本亨而今蒙也今則不可不求求而不告者有矣未有不求而告者也言求者莫如童求而必告者以初筮也王弼曰筮者決疑之物也格物之學(xué)以初筮為先若筮其初則有二物矣故再三瀆瀆則不告陸希聲曰初筮告啟其宗也再三瀆以塞聰也瀆則不告乃或也貞者不或之物也瀆者反貞之名也利貞而無不利矣反貞而無不疑矣然則乾坤之動皆有或焉何也曰果行育徳其義在蒙不求不習(xí)者大人變通之道果而不執(zhí)者也孔子曰吾何執(zhí)又曰吾執(zhí)御矣坎之為物險者也險而止者也地中有水者師也務(wù)學(xué)不如務(wù)求師六五曰童吉人君之于道當(dāng)初筮而求之也況士乎書曰能自得師者王自得之則居之安矣孔子曰三人行必有我?guī)熝刹磺笪規(guī)熦M得我?guī)熀鯎衿渖普叨鴱闹洳簧普叨闹驈幕蚋慕缘脦熤嬉卜蛏撇簧圃诒思拔业弥畡t融乎一善是以君子貴乎求師而又貴乎自得之也齊桓公衛(wèi)靈公得管仲仲叔圉祝鮀王孫賈之輔猶足以安其身而收其功況明哲之君用忠良之臣乎然則觀彼之善不善者皆可以自得也彼三人者莫不有善莫不有不善所謂莫不有文武之道焉君子之于道初筮而再思者所以習(xí)坎也三人行則損一人應(yīng)之謂告告以剛中也筮而告者問焉而受命也以亨行者以亨而行時中也蒙以養(yǎng)正圣功也蒙以養(yǎng)爾貪天之功而其極至闕圣者大迷而終不悟也是故君子之養(yǎng)必養(yǎng)其正雜而著正也正乃出出必行萌果種而后育者序也發(fā)之初用克己則利用說桎梏以往則吝法出于心正則不偏一彼一此之謂偏其吝無外其入不獨(dú)克家之子也剛克柔克謂之克克而不偏謂之中中者蒙之家坎者乾之子乾父之蠱意承考也其唯克家之子乎行乎地中不舎晝夜所以乾也剛?cè)岵唤觿t其乾無譽(yù)矣是故觀蒙可以知蠱觀蠱可以知晉金夫者大人也不有躬者渙其躬也無攸利者居其所而遷也其行之順也如是故勿用取女也習(xí)坎六三之勿用今亦勿用也至柔而動也剛坤也剛以動大壯也女壯勿用取女蒙之九三也困者升而不已者也于彼不已則于此息矣四之位近也名近而實(shí)逺矣其逺也以獨(dú)孔子曰徳不孤必有鄰六五童吉育徳之主也其徳順其用巽巽則不果而果以亨行者能達(dá)其材者也亨在初利在貞告其初者終之則果未果而止必或擊之御冦者擊者也為冦者擊之者也正乎上不順也黃帝堯舜垂衣裳而天下治擊御冦孰順乎此上止乎上下止乎下夫是之謂順莫不具亨行之材不能養(yǎng)之卒于為冦者非人也解之六三是矣在髙墉之上上六獲焉乾下坎上涉而后有功是以須也未濟(jì)而須卦亦需焉在前也故曰險濟(jì)而不陷則剛不揜而健不窮矣不揜不窮徳之恒易者也須焉則見其前險涉焉則與之俱易位乎天位以正中也豈非恒易之徳乎人須亦需與人同功人往而我來闕而無不利矣是故需以涉川難可濟(jì)也躁以涉川沈可必也云上于天其澤必下養(yǎng)以君易奚憂焉郊在易野之中須之所也難者坎險之在前者也須于中則不犯難行矣中者行止未變之所也未變之謂恒變則有常矣沙之聚散發(fā)乎恒者也沙者衍之?dāng)?shù)衍者數(shù)之休是故在焉者易也有言者數(shù)也大小不二而亦非一正也泥可陷敬慎而不敗則不陷矣災(zāi)在外非我也自我致冦非人也非我者無妄之災(zāi)非人者則敬慎在我須其在我者而靡恤其在外君子所以敬慎而底乎成也剛健之力尤見于多兇之地需于血出自穴也須而聞也坤之黃裳中也同人之正正也蒙以養(yǎng)正圣功也以中正者正之中以正中者中之正需而來其入也損不速之客也敬而之終終必得位矣損則逆需則不速觀國則利賓遇而包則不利賓易之道也不當(dāng)位者需之終也元亨正位所需也坎下乾上訟者相違而不孚之名也有孚窒惕則中吉中吉終兇者訟而不改故也利見大人者訟所利也不利涉大川者見而未利也是故養(yǎng)必有訟復(fù)乃可成中無吉有在則有吉惟訟與師之九二上剛則上不虛下險則下不易下不易闕而上不順者上下違行之象也剛健本上柔順本下上下之所以不交者剛不來也剛來則得中矣以得中之訟而將涉大川終兇而不可成也必矣易曰可貞無咎具中正之徳者其人大矣乾之五二皆利息也況中吉而未終者可不尚乎善習(xí)者不違也昧之終之義者入非其所終不自疑也易曰迷復(fù)兇不永所事者思不逺復(fù)之義也小有言者括其大也初能如是雖小有言辯而弗措終必得矣應(yīng)則不克以剛處險應(yīng)而訟也邑人者往于有而宜遷者也遷而后得其所得其所者謂之歸矣我歸矣彼自逋也逋其邑人三百戶則我無眚矣處坎之中歸其所也無眚者中之吉也逋竄者逺矣我則近矣致一之益也顏?zhàn)又奚砣缡桥f徳者恒簡恒易之徳也食焉而后新舊與新不相違則吉無訟矣食焉而不食者命也碩果是矣食焉而食者亦命也井冽寒泉是矣是故自下者掇患從上者吉吉兇悔吝未有不生乎下者也貞厲而不違者其見天地之心乎易曰夬履貞厲位正當(dāng)也履貞厲者終必有乾矣貞厲者有無妄也其履如是正而無眚小畜之尚徳載婦噬嗑之徳當(dāng)大壯之用罔皆貞厲也旅焚其次則貞厲喪矣食焉而貞厲者終吉去故而貞厲以需者終悔亡也然則訟也更也舍貞厲其可乎詩曰無小無大從公于邁或者或之也或從王事則其成虧矣是故一于貞厲者無不成也從事而二三者無不虧也易曰三人行則損一人一人行則得其友不克也故訟訟而復(fù)者即命也命在天始與之違而今與之即安貞吉者坤之貞也渝而不失則其渝得矣渝或失或不失易之道也九五大人也訟之主也訟者見之利也見矣而未可涉也涉而后利故曰具中正之徳者其人大矣以中正也非元吉乎或錫之未蕃庶也終朝三褫之夕可不惕乎晉如愁如然后受茲介福以訟受者可不進(jìn)乎維用伐邑光亨可需也服如服膺之服敬在復(fù)禮之后能見其過而內(nèi)焉訟于聽訟也何有內(nèi)不自訟人將訟之曰爭曰更由我則亨訟而宜進(jìn)者何訟不親也坎下坤上師眾也貞正也丈人王也剛中而應(yīng)乎外行險而順乎彼以此毒天下而民從之是以吉也又何咎者無不從之之謂一以帥眾師之道也所以帥者行其所無事而已矣不仁傷眾不義亂正故誅伐也師之失在不和不和勝亦兇失不得也得得民也戕而臣之者豈心服哉在師之吉其惟中乎順乎天故承天寵毒而從故萬懐柔在內(nèi)動故或闕順故靜靜故常今左次未失也闕以師莫利于執(zhí)言尸者師之主輿者師之所謂其尸之莫如仁也仁一而已弟子何尸焉以正則功也以小人則必亂也故曰吉則又何咎矣開物承天以事大君其亨也達(dá)之而已人之患在好為也故曰貞大人吉無咎坎之險也為伏為心病為耳痛為盜為多心同人之先不以中直其免咎乎與民同患同人也坤下坎上反從而無違者比吉也原筮猶初筮也筮元永貞無咎者猶曰孚元永貞悔亡也不寧方來者來乃安也后夫兇者剛中乃吉也吉也者得也輔也者合也下順從者順上之吉從上而輔之也中者筮之原也以中者原筮也以剛中者比之時故也元者四徳之首永貞者用六之利順從而來可知也來而應(yīng)可知也夫不應(yīng)者睽孤也遇無夫交孚則睽而不孤矣不孤之謂應(yīng)應(yīng)乃雨既未征小畜之君子也君子之養(yǎng)動豈敢以小畜征乎從言義比言道是故比通上下從則下從而已建萬國者建而周也親諸侯者親而徧也先王之用于地上有水可以觀焉圜而質(zhì)者缶也盈缶實(shí)不虛也終來者今未也有它吉者取爾靈龜故不兇也二為內(nèi)三為它六二之不自失得中也人之道群而已無首罪人也六三比之匪人終必兩傷外比比于賢者四也有孚盈缶非賢乎應(yīng)則位中而正也其應(yīng)貞而吉也不曰顯乎爻有先后有始終皆吉而不來者前三爻也天維顯斯命不易哉逆則舎之先王所以順天也邑人不郊也不誡戒也上使中者民心罔中惟爾之中也初始也上終也始足也終首也一以初為前一以前為尾乾下巽上小畜奚自自我西郊郊者外而未入之地也初復(fù)自道則未入可知大畜之初有厲利己立人之道曰仁與義小畜之得位而上下應(yīng)之者自仁而已需之光亨亦仁也健而巽剛中而志行乃亨小畜亨今未亨也未巽也故尚往施未行也故志焉小畜之不雨以巽也小過之不過以震也柔來而文剛天文也得乎已文徳也得而懿秉？也復(fù)自道其義吉也君子之道仁義而已矣牽而復(fù)者畜也不自失者得也亦不自失者小畜故也在中而得可知得而吉可知在中不自失是謂懿文徳輿說輻未孿也反目室不正也正則兩明矣大畜之二牛無尤也巽在上坎未來小畜也何天之衢云行雨施六四之有孚者鄰也血去則不傷者來矣惕出則不訟者入矣志者尚往之志也上者孿如之位也志合上未孿也上合志則孿矣九三之反目不合也六四之合鄰也小畜寡也尚往而志行者未嘗即寡是故有孚孿如不獨(dú)富也崇髙莫大乎富貴故有孚孿如而未進(jìn)于疑者其得雖懿矣其畜其養(yǎng)未可征也裒多益寡在君子之終之卦可不思乎小畜不雨之卦也終而既雨者何變動不居周流六虛何待易卦而觀乎小畜之尚往者尚徳也徳者恒易恒簡之徳也徳積載則德不孤矣積而載貞而厲危不敢盈在既雨既處之后可謂君子矣有所疑者小畜之終也君子有終乃有所疑自我不疑終以寡征而求物與對時止健應(yīng)涉不亦逺乎兌下乾上不咥人者存乎徳行故亨不亨乃兇柔履剛履也剛中正應(yīng)也履帝位者人也眇跛則疚大畜之日新時也動靜不失其時艮也止畜中正履也履徳之基也和而至矣又以和行上天下澤上下辨矣定民志者和而已素如素富貴之素素其位而行故往無咎也獨(dú)行者未考也履道坦坦者天之道也幽人貞者可出動也不自亂者道之中也眇跛之能未考也履虎尾而咥人者終不得矣武人者古之不殺者也為于大君者其志也咥不咥者人也當(dāng)不當(dāng)者位也三之為尾應(yīng)首也四之為尾在后也尾者剛健之物履剛健之物可不戒乎三之志四終之戒故也夬者剛長乃終也履貞厲終必有乾矣貞厲者有無闕其履如是正而無眚視履考祥者視而明也其旋元吉者行而正也武人之為志有尚者終必考旋考成也成誠也考莫大于考祥旋歸也應(yīng)乎乾者卒成之而終歸闕孚當(dāng)悔亡者首也乾下坤上泰者交也交交也長如苗消如晛屈信相感利生害生天地之宜中而已左者右之右者左之交也交輔相也上下者天地也左右者后也成者天地之道也財成者后也人后天坤后乾熟而后可用拔則必茹二類所同我而人人而天也其征其貞各以其彚包用遺亡皆以尚中行為得中而不行行而不中皆非習(xí)坎而尚大者也貞兇征兇由是而分矣是故光者坤之徳也大者乾之道也以光而大泰之九二也艱初未也艱貞乃無咎有其信者必行之非天者勿恤其孚之道也寒泉也碩果也食焉則并受其福在我者艱貞而已故曰天地之道貞觀者也翩翩皆也飛之疾者艱也不富以其鄰所以之終也以其不戒孚之至也夫食咸虛受也帝乙合也歸妹女之終也代也以祉者并受也祉者中之發(fā)也中以行愿交也城復(fù)于隍則其城墮矣勿用師則其伐息矣自邑告命則告命出乎自邑矣自者泰終之臣也貞吝則其吝固矣其命匪人也亂錯也泰初之志君子也咸五之志圣人也內(nèi)而外本而末同患也坤下乾上否者蔽塞之名也否之匪人者大往者天也不利君子者小來而利也貞?yīng)q不利其可征乎長故利消故不利君子小人之道一也交而通者天也交而興者人也天地不交匪人也有難之時君子之所以或說以犯或需不行或動而經(jīng)綸或能正其志或止或辟惟其時也以儉者或至于用愚不可濡也茅之為物薄而用可重也其拔也必茹拔不拔在時可不可在我征吉貞吉其志常在也乾以君之志可不在乎志在君是謂亨中也故包順也故承志在君也故亨春秋之法群而已君志者群也詩可以群亡而后春秋作鴻之上下進(jìn)退不可亂也位盛矣包以侯羞也不當(dāng)者不交也有命無咎疇離祉者包故也羞不羞命也不敢有已也夫然后在君之志行二之亨初志也五之吉二亨也志以包或承或羞順命之有不敢為也休休其如有容其九五之當(dāng)乎位不當(dāng)故吉兇生焉位正當(dāng)者貞勝也大人之吉在大往之時以安其身以保其存是謂貞勝否亨者以志也休否者以應(yīng)也存不忘亡應(yīng)二以俟天其終也傾亦匪人也故受之以同人離下乾上野者逺于郊邑之地也君子者行而徳者也貞也正也一而二二而一一而二二而一者應(yīng)也應(yīng)乎乾者乾應(yīng)之也故曰同人應(yīng)乎人者人應(yīng)之也故曰民勸矣哉唯君子為能通天下之志者天下之志無所不通者其唯行此四徳之君子乎困而不失其所亨亦唯斯人而已矣終則有始天行也義在剝復(fù)終始同時乾行也貞在君子無妄元亨利貞行乾也旅類而惟宗物辨而惟精君子之用也天與火尊與時也同人于野亨出門而于野者同人之初也六二柔也得位得中是以應(yīng)乎九五也于宗也者尊其應(yīng)也于吝也者不敢圜也此同人之道也然則同人之六二中道具矣伏而升者焚也不興者熄也乾在上故曰敵剛不興矣乃安行也乘其墉者御也弗克攻者彼弗克也義者上下之義也困者升而不已者也其敵三年可謂困矣困而反則是以終獲弗克之吉也應(yīng)乎天則無不同也上下之際同異之分疇辨之哉然而敵剛者熄而后安御下者需其自困衣裳冠屨不可渝之分其應(yīng)也當(dāng)順常一本不雜亂此同人之大義也不可能也之謂中先乎致曲之謂直以中直者先也需乃和者后也二人同心其利斷金相克相遇不獨(dú)笑也姤睽豐過非相遇也應(yīng)乃相遇品物咸章來章有慶譽(yù)吉相遇也含章可貞終以時發(fā)言相克者同心之言也郊者不邑不野之地也于郊則不事王侯髙尚其事矣其動無悔而猶曰志未得也其為君子可知矣乾下離上有大而大有猶畜大而大畜也元亨則無不亨也大有升是矣元亨利貞則無不貞也乾坤屯隨臨無妄革是矣柔得尊位大中而上下應(yīng)之是以元亨柔以時升巽而順剛中而應(yīng)是以大亨元者君也天也故尊乾上故中乾分而為大有故曰上下應(yīng)之上下可以知大有六五可以知有大有大而大有交也其徳剛健而文明應(yīng)乎天而時行交也不交不亨大有肖泰應(yīng)之者天休命也順承者坤也交故元亨大有者以裒多為初無交之害君子不以為咎也不以無交為咎而終無不交之害者以其艱耳艱無不利是故君子無時而不艱也九二之成忠厚爾吉兇相感而利害生焉初交則利利故亨于天子亨者嘉之？也小人失其利矣明辯晰也其明不偏矣二乾也而載五柔也而威如夫是之謂交家人利女貞威如終吉六五之吉孚內(nèi)達(dá)也豐之六二信以發(fā)志終有來章之慶大有之六五信以發(fā)志乃威如之吉尚大而勿憂有大而無不利信以發(fā)志一也厥孚者中孚也交如威如孚之交也易者得乾之得也易而無險備在其中矣自天佑之故吉佑之吉無不利也吉無不利上吉也艮下坤上貞無不吉征無不利其惟謙乎天道下濟(jì)虛者得之地道上行虛者見之見人之所不見者勞而不息得人之所不得者自天濟(jì)之而其行光明天道下濟(jì)濟(jì)其厚也地道上行其行厚也然則所以有終者厚而已矣盈者不虛之謂也之往也代有終者地道也效法而天人具者其惟謙乎闕二則多矣小則寡矣不虛不足以稱物不富不足以平施習(xí)坎而之終者所以裒益而未嘗息也自外來者與時偕行旅之上九喪牛于易取兇在初是故易則不勞勞則不易自牧于始所以之終貞而鳴者未鳴而人聞之心得故也心未得也以豫而鳴不志于達(dá)矣始求深者鮮不如是謙之道以貞為忠以不鳴為失時勞而不伐則方且伐已故也水之趣海勞乃至也井之勞民可斯須息乎撝者撝所乘也勞謙則無不利矣有其善喪厥善撝不違則者得位之君子也勞而撝猶宜之消也上下五位皆鄰也牧其初中而鳴服而能撝鳴而可用其鄰如此我不富也其不服者征之內(nèi)已中以正之所謂征也五位皆鄰我之謙名失矣不富者謙之實(shí)歟謙亨則有終有終則無位而行六五之征柄也上六之征制也侵者侵之使小伐者伐之使弱舜之于苗由此而達(dá)之爾終矣而未忘征也不自滿假者如是坤下震上豫者順以動之名也乾應(yīng)則坤道得行是之謂順以動也坤至柔而其動也剛豫之謂也建所研行厥正唯豫其利乎如之者不為也與天地相似則亦不為矣清者天徳也天徳見于刑罰則不為可知雷出而奮豈為也哉先王因情以飾豫其作也無為所以崇徳而防其怠也雷之震澤必隨之物所悅也示有驚焉禮樂皆得謂之有徳崇敬和而殷薦焉以配者祖考也生我者考生考者祖敬和具矣大矣順動而鳴其初不志于逺矣喜怒哀樂之未發(fā)中也誠而誠之正也其惟幾乎殆庶者知之也正位凝命則無豫也豫則不凝矣位當(dāng)則貞文不當(dāng)故吉兇生焉盱遲皆生于怠不疾而速惟九二有焉由九四者上下皆順故也同志者合故大行者冠焉故承而定之初之鳴非其應(yīng)也此坤之六四也而其動也剛非此爻也自由而已能示疑乎疑乃戰(zhàn)位以不當(dāng)而遲遲則有悔貞以乘剛而疾疾則不死恒者中之體也恒不死則我生其生皆可觀也？豫不可為恒雖成矣知有渝則無咎？升之不富不可消故利于不息之貞震下兌上元亨利貞無咎隨也當(dāng)乃無咎隨時也不曰隨之時義而曰隨時之義者隨無時時有隨也天下隨時則無不利矣天地之大義在歸妹隨時之義在隨說以動所歸妹也動而說隨也征兇無攸利曷之焉當(dāng)乃無咎隨時之義大矣哉圣人南面而聽天下取諸南方之卦隨則無方也用晦而明君子向焉出而不出未始不休休也變動不居易之隨也守而不執(zhí)隨時之義也貞吉者征兇也上交不諂下交不瀆其知幾乎幾者吉之先見不失者吉之已象是故隨時之義以定其交為初能定其交者其唯貞乎六二在下卦之中而有系有與有系也而失大有與也而弗兼則爻不當(dāng)其位矣向晦入宴息何取于震有求而得者系失皆得也利居貞者震出故也志能舍下亦以其震震無咎者隨而宜也隨有求得者也貞兇者征吉也隨有貞兇則居貞之利不可執(zhí)也在道者不居也以明者用其不息之明也交而有功其有大于不息之明乎近而明功隨之善者也嘉之吉天徳也其徳具非天徳乎孚者其人也正中者其位也隨時之義？乎九五退而心亨足以正志明而動出足以正其嘉一也拘系之者不隨也乃從維之者從道而維心亨也亨者嘉之會也是故盡隨時之義者嘉而已矣巽下艮上貞固足以乾事有事然后可大利涉大川者可大也夫足以乾事則其徳具矣先甲后甲事之終始也先庚后庚行事之終始也事之終始天也也行事之終始君臣也山在上乾也下有風(fēng)入有事也蠱也故振振恒則兇蒙之果行蠱之振民同乎育徳觀頤自求口實(shí)其育全矣有事故有子終吉故有子者無事則無意厲者誠意之物也母之蠱貞也不可貞道也巽之九二巽而得中蠱之九二入得中道天地之心大萬物之情小皆無咎者其唯中乎乾父之蠱小雖有悔終必?zé)o咎矣大者事之終始也初擬卒成故曰終方止未往往吝見矣晉初裕無咎未受命也事事有往可裕乎六五之用者九二之道也故皆得六四之未得者裕也說研皆止矣而不除其事者上九也夫巽而動剛?cè)峤詰?yīng)則無事矣求皆應(yīng)也則其事可恒乎先之后之志乎天行初則承考其意得矣終以無事志可則也二子初父五五子二父上無常相易執(zhí)者失之雖無常而尊卑不渝非為邪也譎者昧焉無大咎也用譽(yù)也乃能愛君兌下坤上臨者大也不曰大而曰臨者臨之大在乾乾之臨在臨也乾元亨利貞乾行也臨元亨利貞行乾也至于八月有兇者有行斯有志矣君子觀焉是故以臨行乾乾剛方長而思有兇也大之亨者以正也以正者天之道以教思無窮容保民無疆者人之道消不乆者恒而已矣天之道也君子觀焉臨也無窮者天之行無疆者地之徳圣人之教成于徳行元亨利貞乾行也咸而后具初九九二之吉由咸臨也初則未中故貞吉二則中而得位故吉無不利初貞二利皆得于乾故皆吉也貞而未行者命也志行正者性也吉無不利亦命也闕坤下巽上闕以下觀上為圜為大赤孰為下求我而物與觀也小人道非自道也況有厲利己之道乎知各宜易大觀在上我何窺焉入于幽谷失中矣曰中而失中未可也坤之二曰不習(xí)無不利我生進(jìn)退巽之初也變化者進(jìn)退之象晦其家知有主用六承順有尚矣觀我生君子者觀我生行四徳者五也是故中正以觀天下莫尚乎觀民觀其生君子者觀上也未坦坦也而闕觀也觀其生者未一也非云行也非晦感也非稱物之施也非不盈之坎也觀之極如是而已然無咎者觀君子也不滅觀乎乃止止乃即艮之時即也時之即艮也形而上者謂之道道則有象矣成象成物在天在地天地設(shè)位圣人成能行立乎其中而成而與無不成也無不與也而易不與焉在知為知在作為作風(fēng)行地上其化可觀其行莫睹方者物之所民者君之二教者化之跡震下離上天地養(yǎng)萬物自有合也自嘉自利無幽不達(dá)頤中有物則噬而嗑也噬嗑而亨無合而？也不分不合不合不章柔得中明也上行動也動而明章也蒙初六用桎梏坎上六置叢棘睽六三之天劓困九五之劓刖皆象也中孚之議獄緩死解之赦過旅之不留賁之無敢皆君子之情也豐則多故矣折獄致刑其時然也非圣人之所尚也噬嗑之利用獄利于除間而已矣非以用獄為利也豐亨王假之豈以折獄為務(wù)哉頤中有物間而未合害也必除焉乃終小懲大戒所以養(yǎng)民滅趾不行養(yǎng)之初也乘剛處中則所噬皆柔柔則易矣如夬之決一陰也絶彼之通所尚乃窮即戎則不足以絶之中乃絶闕不正過中之柔其噬難矣過毒者也毒不在它噬失而自致也故曰小吝無咎得金矢則其剛直矣損其直乃光也損之實(shí)難黃金而矢可知也當(dāng)而光可知也貞厲而章可知也除間之序先難而后易得當(dāng)則既除矣貞厲無咎孰先孰后同乎一當(dāng)滅耳則終不聞矣滅耳之兇始于不聞而終于無聞離下艮上物相雜天文也文不可以色見明以止者見之明以止亦文也明庶政無敢折獄人文也以舎為初剛以為義須需也中而與上故興用六之吉終不適險離也故曰濡如艮也故曰翰如用六也故終無尤而吝皆有終者亦以用六故也當(dāng)位疑也故白馬翰如匪冦婚媾要其終也終無尤應(yīng)初也其義云何舎而已矣初九之舎行乾也六五之吝用坤也君子之文爻異而天同果而已安用飾賁飾也故終乃有喜應(yīng)而志上白而非色習(xí)謙宜熟賁爻坤下艮上柔變剛名曰剝窮則變天也人亦如之故曰剝剝也剝不利有攸往夬亦有不利焉否不利君子貞泰亦有不利焉時則行不利則止君子之所尚也盈者物之始生息者物之終盡盈必有虛消而后息天地之終始也終始不息之謂行天行無止順而止之者人也人則有觀矣觀乃謂之象行乃謂之徳元亨利貞乾之四徳也行此四徳者君子也是故天行無止而尚天行者不息山象君地象民民為本本固寧是故上以厚則下安宅下安其宅則上得所附詩曰俾爾單厚民言如是其君可知矣書曰光宅天下上治如是其下可知矣剝也復(fù)也皆天行也尚天行者兩觀焉剝自下始始于蔑貞蔑貞以情床者人所息偃中而止之有與而后濟(jì)今未辨也中而需能失上下而應(yīng)上九則位雖六三而不任變剛之咎于剝能失則于復(fù)能獨(dú)以足以膚其以漸也以辨其以中也宮人寵猶貫乎一六五不如是有復(fù)乎用其道以自利也而盡其所以自庇者則其終也自不可用是故墜于地者必復(fù)解上六之以解悖也大矣哉剝六五之無不利也廣矣哉順而止之廣也靜得其時震下坤上復(fù)其見天地之心乎亨而復(fù)大者正正大而天地之情可見矣復(fù)其見乎亨也可見矣小亨也中也者冬也閉也者拒也不行者貞也后者諸侯也不省方者觀息也無祇悔者之終也窒惕之終所以修身下仁則得師矣故休頻復(fù)勉也厲者義而已矣勉而厲及其成功一也復(fù)于五陰之中不可謂之眾矣中也故從中則自考而無不考也坤之敦也迷不覺也有災(zāi)非無妄也有眚匪正也行師訟之終也用如是有不大敗乎終有者今未也以其國君兇者不以先王閉闗之道復(fù)其王也閉闗節(jié)也出戸庭訟不內(nèi)矣其有改乎其體震也而其用柔中休也震下乾上無妄元亨利貞有無妄徳亦具其匪正則獨(dú)而已矣有眚則眇而已矣剛自外來復(fù)也復(fù)則不妄矣動而健不孤也剛中而應(yīng)不眇也夫是之謂大正大之亨以正也天之命命也天命之性也圣人之作易順此而已自外來者物也物與則有明有行不眇跛矣多而一一而多故曰茂對時育萬物系辭曰精氣為物游魂為變往而無不利者無妄也其匪正有眚則不利有攸往是故有無妄者必觀其初得失之原制之在初初不妄往必得志矣不作而成者不耕獲也不先而后者不災(zāi)畬也不耕獲不災(zāi)畬則利有攸往未富者需也是謂無妄之中損之九二曰利貞征兇弗損益之象曰九二利貞中以為志也行人者宜征者也或而系系乃得牛邑人者宜止者也征則兇矣六三震也故為行人又為邑人或得或?yàn)?zāi)皆失無妄之中也志乎無妄之中者弗損益之正位凝命何取于震之象乎九四可貞無咎乾事莫大乎享享莫先于有無妄也損乃可可乃有有乃恒恒乃喜喜乃慶積善之家必有余慶外也不家食吉內(nèi)也疾者未復(fù)也可而后有喜不可則藥勿藥有喜又何試乎有眚者不正也有其眇也其往如是終不得矣窮之者無妄之災(zāi)也芳自賞乾下艮上豚魚吉利渉利貞者中孚也利貞不家食利渉者大畜也五大二亦大五得尊位大中而名世者在內(nèi)剛健篤實(shí)輝光日新時可知矣其徳剛上二也尚賢能止健五也無尤而有慶大正也二之所以無尤者以吉也五之所以有慶者以中也利涉大川應(yīng)故也何天之衢大之終也乾坤二物也其行不可分名世之可名天行也舉名世而行天衢故曰大畜時也其徳者天徳也以畜其徳者止乎順也利者坤道也利己者坤志也雖危無咎順也已者一已也危而厲己雖遇無妄之災(zāi)非我犯也大畜之初志而后行輿者五所安也說輻者未變也以健止者中也能止健者慶也大之未變者未禴也小之反目者未繩也君子之闕時乎不正無時乎不正者圣人之時也大畜也者乾行也利己而艱貞者也日閑輿衛(wèi)者議之而后動也上合志者我無合也良馬者乾也逐者我欲也法乾乾也一而順童牛也童牛之牿戒懼之至也利己初志也今喜焉元吉也童牛之牿止其未有豮豕之牙克其方用止其未有者吉而元吉克其方用者大而無為一人有慶莫尚乎此上行而三合五吉而四喜初發(fā)志者有厲利己中無尤之世也何之亨中無尤之道行矣震下艮上貞吉征兇觀而后可求者頤也求口實(shí)者自也自求自養(yǎng)不可情以求也一而不孤二而非合故貞者正也其養(yǎng)如是則無不吉也觀其所養(yǎng)大觀也養(yǎng)萬物者天地之物也不與圣人同憂及萬民者賢也圣人養(yǎng)焉是故或一以養(yǎng)或以一養(yǎng)物而物人而人其時大矣頤之時大過之時解之時革之時君子之行此四徳者乃能隨也故曰隨時之義大矣哉爾則公我則利舎爾觀我非無覺也其覺獨(dú)矣頤之朵豈亡實(shí)哉君子之養(yǎng)舎狹貴大慎其初也頤之貞吉六二其位也止乎貞則爻位相得違當(dāng)適險則行失類矣是謂顛頤夫有萬物然后見天地之養(yǎng)也有義民無險見圣人之養(yǎng)也君子之養(yǎng)養(yǎng)其中爾思出其位可乎是故頤養(yǎng)之道養(yǎng)則未震群則有丘有丘者未始適險猶有厲者未有不惕有孚者未始不信也觀而失初之兇也行而失二之兇也貞而失三之兇也是故頤之象順上乃吉故曰貞吉震而無咎者存乎悔也存乎悔則不至于適悔矣頤貞吉拂頤貞兇拂頤拂經(jīng)皆不能從上者也征兇矣兇皆以拂也隨時之義時止時行其可拂乎貞乎勿用則其征患矣不與時行失從上之義說曰道大悖也遇而悖道與解之大主難皆貞兇當(dāng)公用射禽之時以顛悖而靈一進(jìn)也六二之顛頤行妄也六四之顛頤從上也六二之拂經(jīng)往也六五之拂經(jīng)居也夫經(jīng)者中而已矣擇乎中庸者宜以失類為戒圣人則無擇焉所以為法于后世者順以從上而已矣道不可以躐取用不可以僣行故曰不可涉大川非圣人之道有可有不可也躐僣而涉則不可之大者也可不戒哉由頤者舜之由也非行也由而厲孜孜也巽下兌上直以配專乾之大也直以配方坤之光也棟柱也橈不直也不直則不利利有攸往乃亨大過之時其象如此本在于上末在于下本末弱由大者過也其所以弱者何也得中則雖柔必強(qiáng)失中則雖剛必弱也剛過而中巽而說行然后利有攸往利有攸往然后亨也夫過者不中之名也過而能中者何必曰養(yǎng)而動動乃不窮過而不中豈大者之過乎大者之過必與時偕是故剛動之過非柔行之過也頤以養(yǎng)正成蒙之功動而亨兇而不可咎其出也其動也未過則未象慎術(shù)在初枯楊時也生陽也稊猶女妻也有生之道九二中也九三之不可時也上六之不可義也民者君之末也臣者上之下也九四剛而巽故上不橈之吉枯楊之時始生始榮天不大也匹以衰陰雖茍無咎其能有譽(yù)乎易曰乾父之蠱用譽(yù)承以徳也過涉非利涉也滅頂不濟(jì)也無咎不可咎也小人行險自禍越理取咎或托于此是故大者之義學(xué)者思焉坎下坎上四不皆非習(xí)也習(xí)者重也乾之徳行易以知險得乾行乾水之徳行也不盈者水之徳流而不盈者水之行易而無險水之盈也行險而不失其信徳之行也夫信一而已矣大畜之尚豐之尚行而有功也設(shè)險以不可升為大險之時用學(xué)而無止者初失道兇終系置入而迷矣睽蹇之用忌險者昧焉徳行如水則常無事矣無事之事教事也習(xí)焉以焉君子也習(xí)坎入坎其習(xí)坎矣悖者迷之始迷者悖之終有險則不敢易也厲而求故小得未出者未發(fā)也巽乎中矣其發(fā)也有不和乎習(xí)坎求中當(dāng)觀此爻來則乘剛之則無應(yīng)坎坎也初入如是有險者勿用也險且枕有險而即安也朋來無咎不盈而之中行有尚往有功者如是樽酒簋貳需而損也養(yǎng)賢也體不獨(dú)也用缶以不孤也納約不出得也自牖自而它也終無咎君子之焉解之初明之行斯不出矣不盈虛而一也既平終也無不平也大則無不平矣未大坎故也離上而坎下或假之或祗焉九五之未大中也六二之未出求也習(xí)坎而系其有得乎維行乃得也維不系行不置則徳行不遷教事無間初入之兇有險者知其終無功也上六失道終不克征矣離下離上牝牛大牲之母也重明者日月之道也正者天人之道也圣人所以繼天而化成天下者麗乎正而已矣柔之為道不利逺者麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也觀麗者可不思乎維心亨乃以剛中也柔麗乎中正故亨心亨也重險也故陷重明也故麗麗乎正也乃化成天下離上離下兩作也父一也子而兩君一也臣而兩明一也離而兩明無作也東方作矣人也人則有麗貞則無麗也合矣與日月合其明而以繼明照焉大人也大過之初柔而慎也離之初健而履也錯者物之雜也敬之之敬終始不易徳則固矣雜而無咎者其唯恒乎中道正也貞坤之中維坎乎上下敵應(yīng)不相與也時過矣何麗焉憂樂以私炎上之情也剛過中者如是不歌則嗟以恒者如是乎何可久也突如者小來之貌焚如死如棄如者焚然后熄然后灰突如之終也有容徳乃大無所不容也終不大矣中故大出涕沱若戚嗟若吉固患也離王公匹也是之謂中正異乎昃離不恒之嗟也蓋無方則不同其憂顯道則嗟若而示人以吉王用而公享升之四可觀焉晉之上九維用伐邑未光也離上九之出征有嘉而嘉則光矣解上九之匪其丑也天地不交而萬物不興或兇或無咎人之終始也邦者國邑之總師之開承泰之反無以麗正正乃中中故正柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也當(dāng)中道也文不當(dāng)故吉兇生焉是故吉兇者貞勝者也習(xí)坎柔中之得在二剛中之大在五離上而坎下也艮下兊上咸則無損損未必咸氣則流形形不應(yīng)氣感不可見所可見者化生和平而已虛受人凝也止而男下女異乎剛以動取女吉恱以動故也柔上而剛下二氣感應(yīng)以相與異其如此爻要其終皆以際也下也咸之初也行而不動也速也咸志在外損自外來腓違初而不可者也動或失矣雖兇而居故吉順坤之慎故不害志而不行者初也居而順者二也志光明而順止者也三之隨不艮矣不艮而執(zhí)不中而隨其可征乎貞吉悔亡者思未感害體艮也而亦不處也可乎何思不出也不出故未感害思不害也其唯不疾乎日月寒暑之往來何思何慮尺蠖之求豈有求也思立而朋從有感而？應(yīng)奚思奚應(yīng)中而已矣利害未發(fā)吉悔亡也未濟(jì)之震亦吉悔亡其貞同也吉而無悔然后其暉吉也窮也而志行也止也而往不羸也伏也而位正中也吉悔亡矣其亡猶在也是故貞而不諒何思何慮則未也此爻近矣而未光大也悔者圣人之心也有民則有無民則無其上易知亦同患爾說其外也其有序乎其終也已巽下震上利有攸往恒也觀其所恒而天地萬物之情可見矣觀也萃亦如之不感無恒感不可恒剛上而柔下故恒也相與而不雷風(fēng)動而不巽剛?cè)岵唤詰?yīng)非恒也貞者所恒也天地萬物之情在恒而貞不可見故曰久于其道也至靜而徳方坤也立不易方君子也慎辨物居方闕利有攸往終則有始天地之所以恒也治而深之之謂浚浚而后深求而后得始而后終不可已也不可以立所而觀也人之終始則不可不貞是以征兇震征艮貞至失其宜者皆失而兇節(jié)曰貞兇悔亡其道窮也兇者其義也窮者其道也中則何吉何兇悔亡者其惟中乎中不可能也而久可能也恒者乆而已矣健過之得其能乆乎承之者疑能無羞乎先貞后吝可謂恒乎其徳如是可正眾乎久之位中而已徳不固雜而厭過而貳禽不可得矣恒久也貞則利初六貞兇求故也六三貞兇得故也然則恒不可求不可得乎曰始求深求不得矣貞其徳得不固矣恒徳之固也利貞而已貞而不諒可恒乎而況于振恒者乎上六振恒其終也已艮下乾上遁而亨者不進(jìn)而亨也亨者嘉之？君子之嘉遁法遁亨也小利貞者浸來浸長之時也大者浸去浸消當(dāng)位而應(yīng)不與敵也當(dāng)位者不出其位與時行者不貳其與戴其上而止其躬天下有山之象也應(yīng)不與敵逺小人之道也所好在遁于彼何惡焉嚴(yán)者明我之敬而已矣姤之初六往見兇浸至于遁又可往乎遁尾厲者惕其初也執(zhí)之者用恒也黃牛者坤之中也莫之勝者貞勝也應(yīng)乎嘉貞說也志乎乾固也系于有疾之時是以危也憊者有疾者也可以畜小不可以大事用健以退好惡可否與彼不謀隨之九五吉在孚遁之九五貞吉在嘉在孚可以觀時在嘉可以觀則位者所觀也孚于嘉吉則位當(dāng)可知是故行而有嘉者悔亡肥者不羸也飬而不窮者安往而不肥無所疑者恒故也乾下震上大壯乾行也大者壯行乾也利貞乾之徳也大者正行乾之徳也正大而天人際矣天地之情際而后可見壯而后泰乾行也履而后泰行乾也大壯利貞貞則無不孚也又何征焉征則兇有孚則窮故大壯之初以壯于趾征兇有孚為戒易曰勿恤其孚于食有福壯于趾不壯矣用壯不壯矣中以動故壯貞而吉者其唯九二乎罔者無也虛也有若無實(shí)若虛用晦戒懼則貞厲者也孚其剛狠唯意妄觸則小人之用耳羸其角不維伐矣志厲矣徳者身之輿謙者徳之輻壯于大輿之輻則壯于徳者也藩決則不以力勝不羸則其用常壯其往順矣晉道其有不光乎易以知險乾徳也無意者得之其事在中以貴行也又何意乎位不當(dāng)也無意故也此圣人之事若以人以天則宜憂險阻巽為長不議而動終不長矣大有艱初則無大壯艱終則吉思其艱以圖其易六五得之處上六之地于所不能思其利而艱以固之夫何咎之有羝羊物之狠者也意以動故狠觸而求通者意也中則不意故曰大壯則止坤下離上晉者明出地上之名也康者既寧也侯者邑之主也康侯用者不它也錫者天也馬者行地也蕃庶者交也晝?nèi)照咂涑鲆踩诱咂洌恳踩呓砸参锊豢梢越K壯故受之以晉順則柔以靜矣順故離離故麗大明者乾道也柔進(jìn)則進(jìn)而至也上行則至而大也君子進(jìn)也明徳如日之出其明自昭我不勞摧者阻也折也罔孚者彼未信也進(jìn)之初也裕者我寛以需也彼未信則我獨(dú)矣終必受命今未也命謂正命愁者憂也悲也苦也介者大也王者侯之主母主之母非王烏事非母烏生以中正也則受于主母可知眾允則罔孚者信矣眾允之則自昭而無不昭矣志者心之所之也悔亡之志豈謂我心之所之乎內(nèi)卦坤也三在內(nèi)卦之上柔進(jìn)而上行此爻主之鼠者晝藏之物也鼫者大也鼫?zhǔn)筘憛柂q豚魚吉也而位不當(dāng)者正位在五三猶往吉近可已乎上下敵應(yīng)不相與也思不出焉巽也悔亡者既孚也失得勿恤者反壯也柔以靜而不敢息也故往吉無不利萃初無咎勿恤往也升之用見大人亦有慶也角者晉之終也維用伐邑厲則終不懈矣故吉無咎貞而不厲則但貞而已故吝道者命之行也無時而止道未光也故往有慶也大畜利涉大川則是往而應(yīng)矣故曰六五之吉有慶也應(yīng)而慶矣又何之焉兩作曰離三接為晉晉而上者謂之升升則用見大人勿恤有慶也晉之用康侯也升之用元亨也晉其角矣但貞吝升不當(dāng)矣不消則息故君子之道必怠乎光升而不息乃？乎極離下坤上明夷者明入地中之卦也艱易貞征唯天之從地道也乾則不言所利文王之以箕子之能所以養(yǎng)正而不忘其君一也以此蒞眾孰不順承乾坤其順矣乎垂其翼者不可翔也于行者不敢息也不食者不食故也三日不食則終不食矣有攸往主人有言辭指所之不敢違也是故于行而忘在君不食而義不敢忘大畜也泰也剝也困也井也鼎也有食也有不食也食而食不食而不食問焉而以言其受命也如向尊其用故曰左麗乎巽故曰股拯馬壯故曰順順以身也離也故麗易曰艮其身止諸躬也止也故曰左坤也故曰腹貞者君子之心也不可息者君臣之義也正其志本乎心圣人之則照臨九有其可失乎君子秉不出卑順之常然后？明夷之志合此心之意夫明夷之心未始夷也入不入覩不覩由地也離下巽上止而不入故為旅旅反家人家人內(nèi)也齊者出乎明者也物或暫見恒乃乆齊家而閑之以悔亡為志以立其志為初志未變者懼其變也遂者達(dá)也成也往也節(jié)止也止則不恒況失乎富言其有順言其佑大吉者元吉也王假有家尚大之義也窮必乖交則吉過則嘻嘻交則相愛反身莫如巽巽治莫如武人上九兼之有大而兼之也家人之道其閑于未變也其順以巽也皆明也其悔也其失也明過矣厲而吉亦以明也順在位是以富勿恤吉者順天也非其順也孚其終乎兊下離上分則有合同則有異合故章章則無小異故睽睽則有小大矣小事吉者大之小也大一而已二女同居則其志不同行天乾地坤其事則同男陽女陰其志則通大小多少其物則類名其同曰事總其情曰志合其散曰類天同而地類志行乎其中推而行之是以通也同者天也異者志類也悔亡則有喪有得皆悔亡也喪馬則健順睽矣勿逐自復(fù)則我窒而彼自來也不聞此義不見惡人不見惡人不知所辟睽之時善惡辟就宜觀其初動雖未濟(jì)需亦勿憂也九二以六五為主六五以九二為宗巷之為道野所無也遇主于巷何失何得睽有同異中無睽通曳牽也引也掣引縱也上下二剛一輿一牛曳不可乘掣不為用而上九疑焉天地位不當(dāng)者未遇也且劓而疑亡故曰無初有終今無初者睽之三今有終者巽之五初九仁者也故曰元夫孤者遇孚者交然后志行睽之志通而已近而通可以觀所為主六五睽之主也未始動也故悔亡厥宗噬膚則謂我為往謂我為往則見其來也見其來斯有宗矣有宗之慶晉勿恤而得也睽之時各有見各有遇各有疑也終于疑亡則其睽同矣同者天之道君子以焉賁之白馬疑而有也匪冦婚媾終無尤也初見惡人三見輿曳上九見豕負(fù)涂各有見也遇主遇剛遇元夫遇雨各有遇也其時可知矣見息而疑亡莫尚于遇雨勿逐自復(fù)莫先于初之悔亡中之有慶睽與晉豐一也在睽有慶況泰同人乎是以莫吉于中孚也柔在內(nèi)而剛得中說而巽孚剛得中者貞勝也處睽之時以貞而勝初二四皆無咎以剛也六三有終遇剛也六五眾剛之主上九群疑之終眾剛宗之猶謙之不富而其鄰皆以群疑之終孚也艮下坎上乾之徳行易以知險不利東北以不易也中者坤之美徑者道之窮六二之無不利見大人也知光大貞吉也交而生者難也險在前者未見也見而能止者不可能也其知大矣往而止則陷止而往則得中知矣哉譽(yù)也往而有功莫尚于利見大人貞吉而可以正莫如當(dāng)位需于正中履而不疚當(dāng)也王弼云山上有水蹇難之象除難莫若反身修徳往得中也是故往有功也初來而未中也故冝待也初之不需終不光亨矣來譽(yù)乎內(nèi)喜乎不知也體篤實(shí)用柔中而已蹇蹇多也終無尤者中故也內(nèi)喜復(fù)也內(nèi)喜之反也上下皆實(shí)承乘皆連維不斷也其來也連其孚也孿如大者之實(shí)也是故當(dāng)位貞吉唯在一實(shí)連實(shí)者承匪躬者應(yīng)朋來也中本也節(jié)和也中節(jié)實(shí)也朋之大者也往適它今趣大九三之朋也爛者反矣初三四上皆朋也二不來匪躬也朋來而大豈躬乎不滅命也上六陰也從五而應(yīng)三果之碩者也大人九三也五之所以大蹇蹇者應(yīng)而當(dāng)位者連上之于二雖非其應(yīng)而志在焉其所以碩也從三則志二可知貴陽也大也朋來而大豈躬乎是之謂應(yīng)及身者來也卦往而我來無位而志在內(nèi)可也泰則志在外矣坎下震上解者赦過宥罪之名也西南坤所也坤為母無不生也為腹無不容也無所往其來復(fù)吉者中吉也有攸往夙吉者其道吉也復(fù)其見天地之心乎其來也闕可得而有耶解緩也故夙吉險以動匪人也動而免乎險不往而往故得眾往而不往故有功解者天地之撰作者雷雨之能甲拆者百果草木之化雷動雨施作而無作君子以焉以天也其作也皆免乎險皆免乎險者流不盈也始交則經(jīng)綸際而后無咎不一不信非得中直能獲彼乎黃其中也失其道也剛得位而中故可大事大者之田為獲小也不然何以用射在得先吉先見也貞吝必文之不易者也求慢藏于六三非也故曰亦故曰又拇震之初也孚其至矣而未當(dāng)位也維有解主道也有孚于小人咸赦宥也小人退者君子進(jìn)也無所不利今亦不利也自我致者自我取之也用射者上六之志也六五之志維而已矣六不應(yīng)三藏也致冦至慢藏也髙其位也墉其職也隼其人也上六震用也解悖則射者狐隼而已可謂皆免乎險不然則何以見大矣哉無所往恕也有攸往夙吉戒緩也兌下艮上損下益上其名曰損有孚元吉無咎可貞利有攸往損之時也其道上行乾行也損而有孚元吉無咎可貞利有攸往者損之時損而合也曷之乎曷用乎二簋可用享無妄曰可貞無咎有時者損有時也應(yīng)有時者損之有時也損剛益柔者損也益也與時偕行者損益也兌說也艮止也損澤益山九陽也故遄已事遄者止而未嘗息也往無咎酌損之者初志也志其所無事也損之志曷之乎初九所尚合乎中矣損者盛之始也初者損之初也剛中也復(fù)何損益乎損益之是征也初未中故酌損之九二則無不利也無不貞也可謂中矣往而有尚者必合乎此也友可以一得而一不可以謂之友君子之于道致一而無所疑也疑則未征小畜之君子是也遄者已事遄也使遄者初使而四應(yīng)也孔子曰唯神也故不疾而速損而使遄故亦可喜也喜則無懼矣或益之者莫知其所從來也朋者順而佑也十者數(shù)之窮者也者頤不可舍而終能探索鉤致者也六五損之主也損必益可違乎上者乾之位乾者天之物損下益上其天也易曰自天佑之知于益寡終必佑也損而無不利者可貞也九二利而不征上九吉而大得非可貞乎曷之用二簋可用享初往有尚中合而終得尚志而趣大者可不思乎震下巽上益利有攸往利涉大川所謂自天佑之吉無不利其道大光者天地之道也中正有慶者自天之慶也益道在器為木利用為者往涉皆利也夫作者天作也下者形器也不厚事者事無積也凡益之道始于元吉無咎作事謀始所以光大也損六五元吉六二受之而以用六為道用享于帝其可也乆矣益之用曷之用乎上所佑也用無不孚執(zhí)而行之何損益焉事無吉兇皆以貞勝其有也恒而無不之也是謂中行益志者中行而已告如初筮告之告公如公用射隼之公從如汝則從從筮從之從以益志也則其用可知其事無吉兇皆以貞勝去取雖大皆可依也其唯中行乎有孚惠心者中孚也有孚惠我徳者中而孚也其孚也其惠也古今先后不可分也是故心有危？徳有它目子貢聞一以知二蓋知此也勿問之矣聞而行也大得志也知而得也非益志也其足尚乎非大得也其足以惠我徳乎柔中而正則自外來者益也剛中而偏則自外來者損也其來也莫知其所故曰外也圣人之情見乎辭豈有偏乎偏辭者人事也若夫立不易方固以惠心如是而？至者非我致也乾下兌上揚(yáng)于王庭者利有攸往之時也孚號者天之令也有厲者人承天也告自邑者告以懼也不利即戎利有攸往者文告之辭也乾為天為君為父無君無父者天所決也孚號有厲則天人合矣是故去故者孚乃悔亡決柔者純乃中也天人合矣故其危乃光乾道純則正道光噬嗑之貞厲得當(dāng)可謂其危光矣君子小人各有尚也我尚孚號則彼將已日而孚矣我尚即戎則彼之所尚可強(qiáng)使窮耶不窮而通其遇由我故君子之有乾者朝講夕慮乾乾惕厲而念其終也夬之時施祿則下說居健則眾忌壯于頄者居健也健而說決而和則彼憂我樂彼窮我光往不勝者剛動而過也大壯曰九二貞吉以中也動而不貞則過乎中矣五剛類聚復(fù)何為哉為者動之過也孚號者天之令也惕號莫夜者奉令而不懈也有戎者于所不利有之而不忘也不忘其所不利不憂其所不勝動而不過往而不窮其在得中道乎壯于頄者壯形于面也決而不和者也故有兇壯而不勝者其咎在為壯而有兇者其失在過皆不得中道者也不得中道是以獨(dú)行而用其過也在眾剛之間獨(dú)行而應(yīng)其上則有遇雨若濡之象慍其若濡者眾君子之責(zé)備者也夫君子夬夬則彚征者眾矣雖有獨(dú)行之過終何咎哉君子之器容隘不齊形乎用者或過焉或不及焉至于利有攸往剛長乃終則其道一也得中道者其惟九二乎有慍而得中之助是以終無咎也方剛長之時位乎九四而其居其行皆不安者何耶憂故也兊陰也羊也牽者柔道也往而不前疑而不決者也勉所不欲以附眾剛之決則悔亡矣兌為口舌而其耳不聰其能聞言而信乎終于疑而已矣用其柔牽以處不當(dāng)之位此眾剛之所宜決也決而當(dāng)其悔乃亡夬夬猶蹇蹇也中未光也故中行無咎孚號者天之令也奉天之令可不惕乎無號則其終可知所謂剛長乃終者終于純而已矣乾以君之可不念其終乎乾之上九有悔之義在夬坎損萃不有而有者夬之終也訟革之義如之困終之議行乾之君子也詩云唯其有之是以似之道之不明也不肖者不及也巽下乾上至柔而動也剛坤也剛以動壯也勿用取女者坤乾也姤遇也而姤有時義柔遇剛者其時也剛遇中正者其義也夫行則剛不窮故曰義二簋可用享損也巽為長入也物與無妄也不可與女壯也遇柔遇剛者遇也睽闕天地相遇品物咸章也坤之六三含之以從王事不敢成也九五中正不舎則亦至焉貞則靜靜則天施地生云行雨施天下有風(fēng)姤也處姤之初系于金柅而守其靜貞則吉有意于往則兇象見矣豕陰物也女壯之時志乎動者初雖羸后必壯系而不變其唯不牽者乎蹢躅不靜也包有魚無咎者中也不利賓者利己也非小己也利者義之和也其利已之中之利乎不中則不和用初九有厲之利成九二有魚之義非大者不能居止皆不安而無大咎者厲故也巽故知大蠱之六三亦如是未牽者入故也不厲則或牽矣可不惕乎包無魚者不可震也近而逺民起何得乎？碩果也以杞包瓜者用眾以包也含章則無不包矣有隕自天者天錫之也天降嘉谷人其食矣含章者中正之主志而不舎者必至乎命易曰大有上吉自上佑也自佑自來豈人也哉姤其角姤之極也吝下也上則窮故吝吝乃無咎坤下兌上物相遇而后聚亨者嘉之會也有器無大于廟有廟無大于王見其亨不見其貞用其吉不虛其往是故時皆無咎不以所遭害貞先王之所以王也順以說內(nèi)外也剛中其外也不中不應(yīng)不應(yīng)不萃假有廟天也致孝享命也聚以正者執(zhí)中而已順天命者順其正也用而不有有而不無是故觀其所聚而天地萬物之情可見矣天地之萬物萬物之天地情一乎正是故圣人之所謂觀者順而已矣除戎器戒不虞者用其全也全故正正故皆無咎師以毒民夬不利即皆戎器也中孚之初其戒豫矣孚不終乃亂乃萃萃之初可忘乎其號不孚其握不正其笑不夭未貞故也恤不往則其志終不治矣是故戒之在初舜琴之言達(dá)此而已奚為哉孚乃利用禴今未也未者匪孚元永貞悔亡故也比之元筮筮其求也萃之未光有其位也萃之時皆無咎用大牲吉其唯九二乎引而未變中故也終不光卒乎引而已矣未光需也嗟而往者未治故也未治而上巽則終不亂矣嗟如愁如進(jìn)所尚也小吝而往者上巽之學(xué)大吉而位不當(dāng)者未變之守認(rèn)而有之無咎矣然匪孚元永貞悔亡者也如是則非假不尚大矣萃之極豫生怠故赍咨涕洟無咎未安上者不忘危也是故大吉猶小吝也故曰位不當(dāng)也食舊徳終吉者其唯貞厲乎巽下坤上聚而上者謂之升不積則不聚應(yīng)而不連則方積方隳其能厚乎大亨者君子亨也慶者尚大之慶也木生乎厚而成以漸入而順剛中而合允也中在上初志焉九二之孚中孚也外物薄可交于神明者君子而已矣有喜者勿恤也順事者承天也王之所都曰侯曰國國有君也邑有主也離上九之出征以正也謙上六之行師征邑國也始必怠終必虛虛而后無所疑賁之翰如巽之進(jìn)退未虛也九三在下卦之上邑虛矣而虛在也不可階而升者天也可升而得者賢人之中正也虛邑不富矣有虛矣未消也消則？矣？而有不富者焉則是升而不已者也升而不已必入于幽谷是故人之意也消則升不在器坎下兌上貞大人吉無咎者乾所利見當(dāng)有言不信之時貞吉無咎是謂困亨物歸之有情見之詞或不信焉剛揜之時也自闗以東謂取為揜又覆也本無取人覆之本自易取乃險險以說困而不失其所亨其唯君子乎無所用心難乎其亨矣離揜之中唯君子之剛乎君子以焉有言不信其困自亨一無窮通尚口乃窮也尚豐之大求頤之實(shí)者時雖困未始窮也雨施以坎澤無水者未雨也命則志焉而后至困而不失其所是以致而遂也困之時君子之所以可知矣處不安而上無芘入幽谷而乆不睹始而乆可知也辯通寡怨慮稽乎始始險窮下終不明矣非道藏人自不覿于酒食者養(yǎng)也朱紱方來者來也方來者未大也利用享祀事大也征兇無咎居吉也中有慶者中而不無也于石則不生矣據(jù)于蒺藜似維而實(shí)縶矣不見者揜也乘剛者剛?cè)敫F下而柔反上矣是困而困也非所困而困也初與之來也乆不覿來徐徐也困于金車吝入于幽谷故也終吉者兊與之也文不當(dāng)故吉兇生焉初六之兇不當(dāng)位也雖不當(dāng)位而九四與之其有不孤矣劓刑其息刖止其行困也于赤紱者方來者大矣乃徐有者今有兄也中直者中入也利用祭祀明而察也辯通寡怨莫尚乎徐是故曰有終五受福彼牽以蔓我危而獨(dú)居動皆困擬議而征出揜以行其動吉矣九二養(yǎng)而未征九四需而知有巽下坎上有改焉非井也有喪有得非井也有往來非井井也至而后繘汔至亦未也其瓶羸終不至矣上水之道入而已養(yǎng)而通功也未繘故也井不改也不改井乃以剛中也中其位也不出其位止也止而不盈亨行也勞民而民忘其勞習(xí)勞卦也勸相習(xí)也瓶不羸以習(xí)也習(xí)而后熟熟乃功井不改也寧有新舊舊無禽者今不食也舎而不時亦舎之是故巽水之道以反下為初上合志也時乃日新谷則不明而未砌射鮒則流近而施偏甕則不可以受多敝則不新漏則不涸無與之中也中無與則舊而已以亨行時中也是故食舊徳貞厲其唯從上之吉乎從上之吉中吉而終者也井渫行修也為我心惻者它也并受者交也先儒注云其道不交則莫之與也三以剛?cè)崴囊造o甃終始條理甃也其求也豈有求哉異乎水而已乾為寒于時為冬寒而不涸洌故也泉之洌味焉而后知味不味天也我洌而已不上不下非新非舊中正之謂也井養(yǎng)之初而反下及其收也在上而勿幕舊徳可食今養(yǎng)不濁井井之義如此而已離下兌上闕巽下離上闕養(yǎng)不窮而卒乎食者九五也姤九五含章中正也其徳在履在觀在離在益在姤在巽在節(jié)其用在豫晉大壯之二需訟艮之五中正者位也于履見之離則柔麗而亨巽則剛巽而志行剛?cè)岱侄鴦偟弥袆t當(dāng)位以節(jié)中正以通是故入而后艮漸而后之純享而不它謂之庸亨養(yǎng)之道可知也是故亨以享上帝者圣人也亨以養(yǎng)圣賢者乾元也大哉乾元自孰而無不養(yǎng)也是故聞不聞見不見象無象者堯舜之人也四目則明此而已四聰則達(dá)此而已巽而耳目聰明孰大于是柔進(jìn)而上行亨上也得中而應(yīng)乎剛用中也舜之所以事堯所以治民者如是是故元亨之象至今存也或曰太平無象此衰世冥盲之論不足以語器矣易曰見乃謂之象形乃謂之器制而用之謂之法又曰以制器者尚其象夫不足以語器者其何以語圣人之見乎正位凝命用舍由時時無不利猶或未順臨之九二是也趾足也顛者顛之也出者不巽也否者不然也因其顛而顛之因其否而出之非作也故利兌說也為澤為妾得妾者澤流而民說之也離者兊之子也不以其明孰之乎未悖者悔亡之順也從貴者違故也更物者莫若鼎故取新無咎之象著于初爻有實(shí)者爻之中虛無者我之仇我仇有疾不我能即則中吉矣近者覆渥非我仇乎中以為實(shí)者乘焉而制之是故有疾而不我能即也慎所之者之實(shí)也終無尤者得終也之終得實(shí)在裒多益寡而已矣以制器者尚其象六五有之去故之謂革鼎耳革者故革也其行塞者反泰也雉膏者朋澤之才也不食者棄也方雨者猶方來也來斯雨矣不誠故虧妄動故悔與時俱新咸有終也餗者烹飪而成也覆公餗者入否可知矣人心之所不然者其有甚于私乎其形者器也渥者雨染也雨之染也廣矣徧矣染之而必變者其唯風(fēng)俗乎慢之忽之者以其私也公而不私之謂信易曰信志也有二焉耳之受也？而具之舉鼎也一而力黃而金可知也金而黃可知也夫是之謂中中以為實(shí)則外此者皆假也假者似大之大也大禹之不自滿假實(shí)也三苗自賢反道敗徳假也貞者無為也明良合徳而利矣又何為乎剛而能變者金也不變而堅者三也中故變上故節(jié)鼎以玉終焉以制器者尚其象故也剛?cè)峁?jié)也皆也鼎之上九則節(jié)也蒙之子克家坎之樽酒簋貳則接也睽之際義無咎無初有終遇剛也屯六二之難震之來厲乘剛也同人之伏戎于莽敵剛也歸妹之無攸利柔乘剛也敵則未退接則方晉遇則所遇在彼乘則中出在我節(jié)則際而止矣震下震上中以為實(shí)者鼎也載鼎實(shí)者匕也鬯香酒也以氣格神者也祭莫盛于禴祭主莫先于震可莫可于震亨豫生怠恐致福福以不亡為大邇發(fā)者懼則見乎逺者驚矣出者言乎其出也一索而得長男也再索而得中男也元善不二剛中不孤一索而得者初也乘焉躋也髙大以平者陵也九宄也勿逐七日得者窒而復(fù)也六二中也來厲厲未行也往來之謂行七日得則億喪而后復(fù)也蘇蘇安也行無眚當(dāng)也位不當(dāng)者位外也材過其位動不能逺近而未光者也遂泥者不達(dá)而無可觀也索而來承以恐億喪貝躋乃復(fù)有乘焉中未大中也億之者心之多也危者？之動也往來闕厲之行也七日得不失也其事在中奚喪奚得大闕之爻也是故有孚惠心其事在中有孚惠我徳而闕得也蠱之上九髙尚其事有而后可大者其事闕豈小事乎遁畜臣妾睽之吉豐折其右肱小過亨利貞皆非其事也乾之行坤之發(fā)升之闕益之大作豈小事哉其事在中是以君子有攸往而不敢成也索索矍矍震視之極也征兇貞吉也于節(jié)見之震不于其躬渙其躬也婚媾有言非偏詞也中未得者今動出也雖兇無咎不可鄰哉臣哉臣哉鄰哉知畏也離躬莫大于畏鄰艮下艮上艮所也有觀焉獲矣有不觀焉見矣有與焉秪不平矣上下敵應(yīng)不相與也其唯永貞之徳光明之道乎習(xí)不出者有山之象習(xí)者多矣兼山則其止大矣不出其位則其位一矣艮之初以艮其趾為正用六之習(xí)也達(dá)之于史往勝無咎剛動而征其孚不窮腓在趾限之中趾止則腓止限動則腓隨不拯則反乎用拯其心不快則非我心不快也退聽則當(dāng)其位矣不拯不隨未當(dāng)也能拯其隨則隨時之義自無不當(dāng)不出其位當(dāng)也方進(jìn)而列未退聽也退聽則聞矣危熏心終必聞今未也限在坤震之中夤中脊之肉也前動而后隨列也中不我隨厲也艮其身止諸躬也惟精惟一可以出位而思乎未退聽者中矣而未聞也以中正也則其所止矣言者大人之言也咸其輔者安得而聞乎是故不出者巽也為口舌者兌也反艮之義可不思乎有言不信尚口乃窮退聽之學(xué)豈以滕口為尚哉其趾其腓其隨其心其夤其限其身其輔皆不出其位也不止諸躬則不得其時不得其時則其道不光明矣是以君子思焉厚徳坤也敦艮用永貞而之終也艮以有終吉復(fù)以自考無悔安土敦乎仁故能愛反于家然后知與震無異時與觀無異位反身赦過位之分也應(yīng)乎上下習(xí)畜皆光艮下巽上咸恒損益無妄大畜皆利貞也歸吉之義君子講焉之而無險進(jìn)而得位往乃有功得位則可往以正則可正得位然后往故待男然后行往而正動也動而不出艮也居者得位之名觀其象考其辭徳賢俗善皆非一日乾則去水未逺義則非言有言而無咎者初六故也漸故吉終則兇小子厲大人貞漸之初宜辨之不憂不生盤也素空也需而樂其養(yǎng)可知志光亨也陸頂也艮之陸也以陰柔乘我者冦也宜御焉孕不育不貞不征也我征則迷矣故御也御莫如貞兇莫大于迷故保焉保焉則相保矣小畜之終疑而弗征損之九二弗損益之困之九二利用享祀震之上六畏鄰戒也大壯之初其孚不窮未濟(jì)九三利涉大川皆以貞也頤之六二拂經(jīng)于丘頤斷之九三斷其義矣貞乃孚也是故歸妹貞兇者反入而動也反入而反動則征吉故曰以恒也征吉征兇革亦如之唯吉不雜則泰升而已是故歸妹之終曰其位在中以貴行也震之六三曰其事在中大無喪也大哉其位乎貞而征征而貞其位其事無不在中其唯得大而貴行者乎木巽也桷極之旁行者也漸于木且或之或之道戒于止而不疑也髙平曰陸大陸曰阜大阜曰陵陵者髙平之尤大者也婦二也三歲不興需也終莫之勝者貞勝也貞者大中也先者為首后者不迷序也乾而盤盤而陸陸而陵進(jìn)也進(jìn)退無常非離群也否不亂群鴻也兊下震上歸妹象也征兇無攸利言乎其象也圣人之情見乎詞不交不通匪人也不交不興人之終始也是故否必通者天地也艮而震者君子也推而行之之謂通作于中吉之謂興歸妹人之終始也觀其彖辭則思過半矣奚所觀曰止其所說以動所歸妹也以無體之體體不動之動聞其言而信焉睹其所歸乎征兇位不當(dāng)也以動所歸妹又何之矣無位之位不當(dāng)而當(dāng)無攸利柔乘剛也所不可見未光也澤上有雷動闕言乎其所可聞也烏睹其歸乎永終也故恒知敝也故新新故長恒故久天地之恒也君子以焉君君臣臣父父子子是故裒多益寡稱物平施君子之所以永終也剛健篤實(shí)輝光日新君子之所以畜小也歸妹之跛眇歸也是故吉也利也不足與者不處故也跛能履所歸妹也以娣貴不行也恒固也吉承者貞勝也相承者交也貞故征兇交故征吉初之貞以也二之常中也幽人也故未變須需也未當(dāng)未光亨也貞而需非位不當(dāng)也須宜反反乃歸歸故以娣說故須動故期愆而遲未咸也歸有時故宜待也帝乙歸妹交歸也不如其娣之袂良用右也月幾望吉之終也其位在中則視履全矣以貴行則賤隨矣以貴下賤大得民也經(jīng)之主也始交終歸成言乎艮亦君之嚴(yán)者也無實(shí)虛也無血不力也承丕實(shí)但也羊兌也柔而不失故曰士獨(dú)而不婦故曰女本當(dāng)也而貞其有本利也而順其虛又何之矣弗損益之何征焉無之也何攸焉動而歸者義止而交者仁天地之心乎勞變唯兌兌次乾可研也或曰歸妹陰陽之情也陰陽之情人之義也大哉乾元萬物資始坤至靜而徳方乃終有慶是故終萬物始萬物者莫盛于艮人之終始其唯中乎又何之矣故征兇行有嘉也故征吉征兇居貞吉改過之義也不征不居唯其時物可不慎乎泰以其彚升用勿恤革之中困之動居也中以為志損不可征也既雨既處疑未亡也不居其可乎雨矣而能疑君子也大壯壯于趾頥之行失類皆以居貞為得得其所歸者必大窮大者必失其居故豐亨宜日中而小者亨小狐汔濟(jì)在下經(jīng)之終中庸其至矣乎離下震上小畜謙震節(jié)皆亨也大有升皆元亨也乾坤則具矣屯隨臨無妄革亦皆具也亨王假之勿憂宜日中豐也大實(shí)也得其所歸明動合矣習(xí)坎行有尚尚大也內(nèi)也而假有家離也而假有廟王假之一也尚大也故來章內(nèi)外一也知十遺聲君子所以習(xí)也噬嗑曰剛?cè)岱謩佣骼纂姾隙聞佣骱弦裁饕詣又烈仓炼跫僦写笠参页贾饕菜饕嘀饕步耘湟彩諡檠聪闉闉?zāi)旬徧也無妄之義求不可浚反反也過過也往有尚未止也豐其蔀日中見斗者見也往得者征吉也疑疾有孚發(fā)若者發(fā)也疑則未信疾則未復(fù)復(fù)其見天地之心乎心之所之謂之志發(fā)而后知日中見斗中乃見見乃中也豐之世在三二其應(yīng)也明之極在三三四出矣失幽人也四者初之近臣也初者四之逺臣也逺者遇其配主其剛合也近者遇其夷主遇五也觀其所主可以知初觀其所為主可以知四人之道中而已矣含章者皆來勿憂矣一人有慶慶也子考用譽(yù)譽(yù)也自天佑之吉也屋覆也蔀藏也戶穴也故曰窺無人不見其人也三歲久也不覿兇見得也天際畔也翔動不棲也自藏體不也動之極至于如此豈不悲哉王假之何以見乎曰豐大也而貞大也艮下離上旅者窮大而失其居也是故旅巽皆小亨而旅則貞吉巽則往見皆利柔得中乎外則中未大中未大故小亨而順而麗故貞吉獄而留猶旅而乆也君子之用明達(dá)情而已火在下無敢也火在上猶慎焉所不可有非所困而困焉不祥也即次厲也懐其資資在中也得童仆貞厲而貞也食舊徳貞厲終吉是故終無尤也終乎喪者終不居矣焚其次者焚如也喪其童仆貞厲者皆喪也焚其次則失其所矣亦以傷矣何歸焉與下者親寡也進(jìn)乃麗止則焚九三焚矣故曰傷于外者必反于家處非位矣得多矣快者利也我心不快得害之也心未快也我利乎坤之括慎也蹇之來蠱之得豐之來章用括也即次而上逮孰有孰亡終以譽(yù)命至也上逮匪人也上逮而巽可知矣巽而喪者我心也一矢亡者我心乎噬得金矢未亡也解之得得中道也得而亡大中也然則六五之射也獲乎曰麗止俱中雉矢兩亡飛鳥以兇小過之始也鳥焚其巢旅之終也先笑先易也牛順也資斧其順乎以旅在上終不厲矣初非不告終莫之聞也旅之時以志通為始原始要終取焚在初是以終迷其在巽下巽上入而小亨往見皆利微乎其辨也重巽者皆巽也剛巽乎中柔亦順焉剛巽乎正柔亦順焉圣人所以申命者如是道無入入者名而已風(fēng)之入也有入乎隨也風(fēng)也一而二二而一隨時之義亦如此而已有象則有重也是之謂申命故伏申故顯巽為雞申命也使而隨召而應(yīng)信不思教不議中以行事隨而已矣進(jìn)退不果也治以果申之初也神無方也有告焉易無數(shù)也在一二三四者有歸焉始不求終不得用之時吉無咎者得可必也不待得而吉資莫如仁斧莫如義君臣之際仁義而已三之頻斧喪矣斧喪資安施乎用吉也故得中之吝也故志窮先甲后甲事之終始也先庚后庚行事之終始也事之終始天地也行事之終始君臣也初在履故無初終在巽故有終二之吉得也三之正合矣履之終也貞吉悔亡無初有終則悔亡而有功者在其中矣其亦重巽之義乎上息偃者或得或喪其志不同也用而不有者得不有而亡者窮上窮由失中也九二之上息偃求也上九則喪矣上故貞兇貞可兇乎曰吉兇在人失得之象貞何與焉巽以行權(quán)知之事也智不與焉兌下兌上亨也無不達(dá)也利貞者性情也亨利貞故說也剛中而柔外是謂中道說以利貞?yīng)q曰中孚以利貞其用也豈用之乎是以順乎天而應(yīng)乎人也說之大非說之而大也井之用可觀于此君子以朋友講習(xí)其有大于麗澤乎兌而說者和兌也知和而和者行也未疑猶未變也履以和行而至于體天地之撰者圣人終始也是故習(xí)以始行以慶終說之所以大何也亦悔亡也亦信志也唯嘉？之君子為能孚兊物相雜故曰文文不當(dāng)故吉兇生焉兌而有來失中矣失故兇中則當(dāng)商如商賚之商介爾景福之介疾者未寧也商而助斯有慶矣孚在九五而四能承之是以獲助剝復(fù)皆天行也獨(dú)孚于剝者泯其也泯其說者貞勝故也貞勝而有厲則順乎天而應(yīng)乎人者具矣具故正不來故當(dāng)之大其唯位正當(dāng)乎其孚貞故常其改當(dāng)故孚引則有絶故未光也輝光日新其唯不家食乎其道光明其唯動靜不失其時者乎坎下巽上利見大人亨利貞萃也利涉大川利貞渙也王假有廟萃也渙也故皆利皆利也故亨來而不窮者乾道也再索而得者也得位乎外而上同者坎之外巽之內(nèi)同得位也王乃在中柔中也以中故得位以位故知王巽在上故曰乘乘木而木道乃行尊尊親親乘木之功也享于帝欽天也立廟尊祖也祖則有兒矣渙而后知用壯則小用以助純則吉初六之吉惠迪也機(jī)在前王居也奔機(jī)用健也敬修其可愿以悔亡為得愿中也渙其躬者艮之時也匪躬之故無往不達(dá)泰初之志達(dá)此而已渙其群元吉以有丘也山為君三是也丘為臣四是也有丘者不敢無君臣也思出其位則此義夷矣其能如六四之光大乎物以群分安可夷也六四順而位明不息者也天之所助是以元吉渙汗其大號散而不吝也散而居是謂正位渙之終其血去矣而不能逖者害必及之能如上九之逺害乎上九剛而順剛故不吝順故天助之無不利也拯馬助純也奔其機(jī)朝宗也志在外匪躬也有丘匪夷也兌下坎上節(jié)而信之故受之以中孚無過無不及者節(jié)亨也苦甘者味也苦節(jié)不可貞味焉而后知貞無不可不可貞者苦節(jié)也鼎金之爻曰中以為實(shí)也玉鉉之爻曰剛?cè)峁?jié)也中也故變上也故節(jié)大蹇之爻曰以中節(jié)也而家人之九三則失家節(jié)也然則節(jié)之義可知矣是故剛?cè)岱侄鴦偟弥泄?jié)之所以亨也可貞則亨不可貞則其道窮矣味之于人貞無不可不可者窮也以行險節(jié)之宜也知通知塞則不出宜矣必于不出豈履中之宜哉爻不當(dāng)位則失矣可不思乎當(dāng)位以節(jié)中正以通謂九五也以節(jié)以通所謂中道四時有終始本乎未發(fā)之中民物無傷害成于中節(jié)之和水無大小多少稱澤而已君子以焉數(shù)度起于易徳行生于健順制議以不出為初節(jié)之所以不窮者以中正也蹇而不通其可出乎是道也致而后知極者中也兇者失之象也善觀時措之宜者知吉兇于未象然后爻當(dāng)其位既嗟矣又誰咎也近君之地安節(jié)而后亨上所制議有不安焉承者過也節(jié)之亨以甘也五之甘以亨也節(jié)未熟則苦甘則安可知往有尚者尚安亨也承之使安非賢乎所尚如是非尚賢乎自天佑之吉無不利又以尚賢也如是則九二安可大邪悔亡則不可咎兊下巽上豚魚吉中孚也信及豚魚孚也利涉大川利貞者無不利也吉之上也利之大也柔在內(nèi)未出也剛得中未發(fā)也是故而巽孚乃化也不也何以知巽不巽也何以明說其孚如是未足以化也木者木道也舟虛者中孚之象也利涉大川者其唯中孚乎中孚以利貞者中孚而以也是之謂應(yīng)說生趣動有生所同中孚以虞吉為初相遇而聚則以不虞為戒有是而不它安往而不安也它不足有樂而不改者知焉化而裁之其變大矣初則未也是故引而未變萃之中也虞而未變孚之始也始而終之引而后順用大牲也鶴在陰子和之吾與爾皆靡爵之子也其鳴也音而不聲其和也愿而皆得群之義如此而已不離不亂其唯中孚乎中其位也得敵則不當(dāng)可知易曰艮止也止其所也上下敵應(yīng)不相與也兌之上巽之下此中孚之位也止則當(dāng)矣位盛而不盈用健而無黨則不當(dāng)者絶而其類孿矣一乳二子曰孿位正當(dāng)者以利貞也孿如者無不信也信及豚魚乃應(yīng)乎天豈止小畜之富哉不在內(nèi)非中也不在中非孚也是故在內(nèi)則幽而可知得中則闕而不有或更命而悔亡或折覆而行染應(yīng)不應(yīng)也翰音者聲而已易曰咸其輔頬舌滕口也月幾望而馬匹亡則無咎有孚孿如聞而知者圣人與之艮下震上天地之大義圣人之中道一而已矣無小無大無可無不可養(yǎng)而后動者大學(xué)之道也有其信者必行之小者之亨也大宜謙而不宜亢況飛鳥乎小者不失其宜則大者得矣吉者得之象也小者之不宜上義之大防也不出其防用過而無不亨矣剛?cè)峤缘闷渲袆t無事不可一得一失有中有不中則小大之宜辨矣宜下而上不順矣不上而下不逆矣其止可見而動聞于外小者過而亨也君子以焉止其初順也以焉兇也動而止之觀象也君子之以存乎大象小者之以戒乎初爻祖初也君三也二陰也妻道也臣道也六居之遇者也柔為順中為美其可過乎不及者遇而止也弗過者分也防之者義也從而失義眾得而戕之艮止也所以防也弗過者分也遇之者適也往厲者危而往也必戒者必乎行也勿用永貞其用違坤之貞也必故也陰處盛位大者不應(yīng)雖盡心焉取小而得不多也弋可以得鳥而鳥不宜上其雨乎有飛鳥之象焉是故初而以兇可以知上五而已上終失其宜矣小畜之宻云者巽也小過之宻云者震也以巽畜者不能止健以震過者不能大過是以坎皆不來已者既以也上六鳥之亢者也不安其適作而取災(zāi)匪正而有眚者也何謂匪正作故也何謂作離故也行而終麗乎兇蓋亦不善推其所為而已時也有性焉易曰勞謙君子有終吉上六不自知其不宜所謂知小謀大故及離下坎上既濟(jì)亨者涉川而既濟(jì)也大哉乾元何濟(jì)何涉是故君子之有大者事雖盡濟(jì)不有其吉知吉兇治亂循環(huán)而不窮也小者之亨敢不思患而豫防之乎乾剛坤柔大小具矣正而位當(dāng)則亨知矣不常而應(yīng)今雖未濟(jì)亦必濟(jì)也夫柔之為道不利逺者其用柔中也或當(dāng)而吉來或應(yīng)而方行皆以得也夫天下之事未有終止而不遷者故曰易窮則變變則通通則久久近大小必觀其極朋從爾思所以同患而防民也鼓萬物而不與圣人同憂則何思何慮水在火上可不思乎既濟(jì)矣事可止矣故曳其輪也濡其尾者后有患也初而慮終思患也茀車蔽也婦喪其茀則不得行矣勿逐者窒也七日得者得當(dāng)也睽之初剛也故曰喪馬喪茀而未發(fā)中也得當(dāng)而后行道也伐也而令不克焉憊也憊困劣也柔之失中者也雖愚必明雖柔必強(qiáng)是亦君子之道及其成功一也小人勿用則終不用矣用而后濟(jì)濟(jì)豈小人之事哉小者亨謂小事也四多懼近也終日戒有所疑以處多懼之地當(dāng)矣哉豐亨王假之萃亨王假有廟處濟(jì)之道可知矣萃用大牲而九五匪孚元永貞悔亡則志未光也六二之所以引而未變者需其孚禴而已盥而不薦用其實(shí)也實(shí)則受福與時偕也大來之吉自上佑也初吉終亂思患而豫防也何可久也要其終也首今也首厲不可濡今濡其首則后濡其尾思防在今坎下離上亨者嘉之？也既濟(jì)未也故曰未濟(jì)亨汔幾也幾未也汔濟(jì)之時后有患見矣況乎既濟(jì)而可不思患乎小狐者小之未定者也小而未定是以常有其所其能出中乎物不可以終濟(jì)濟(jì)安可以為常哉艮也者萬物之所成終而成始也知不續(xù)之道者則知終矣無攸利者不當(dāng)位也雖不當(dāng)位剛?cè)釕?yīng)也是以將濟(jì)豈可以為常哉萬物之物亦物也方隅之方亦方也順辨而居君子所以處汔濟(jì)也故曰無攸利濡其尾吝必于濟(jì)而不舍者也初習(xí)如是豈知建極之義哉曳其輪不征也不征是謂行正征則兇故冝止涉則利故宜行吉兇利害未貫乎一故曰位不當(dāng)也近五而承之鬼方而伐之其志也三年者今未也窮也而志行也止也而往不羸也伏也而位正中也升而得也未感害也吉悔亡也君子不諒也二之曳憂悔也皆貞吉其貞同也同得之光無往不吉時未可濟(jì)曳以有待其應(yīng)如是則得位得中之柔其有悔乎然則六五之光其暉在九二有孚而養(yǎng)之可也首不可濡也濡其首有孚失是矣失是亦不知節(jié)也節(jié)而后信之信而后行之君子之行健而不息易之終始也了齋易說
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