周易口義發(fā)題
先生曰夫易者伏羲文王周公孔子所以垂萬世之大法三才變易之書也自伏羲仰觀天文俯察地理始畫八卦故爻有九六以盡陰陽之?dāng)?shù)位有三畫以盡三才之道寫天地雷風(fēng)水火山澤之象以盡天下之用明健順動(dòng)入止說陷明之體以盡天下之理然而伏羲之時(shí)世質(zhì)民淳巧偽未興詐端未作故雖三畫亦可以盡吉兇之變自神農(nóng)至堯舜莫不取法八卦之象以為大治之本歴夏商以及桀紂之世民欲叢生奸偽萬狀禮隳樂缺天下紛然故三爻不能盡萬物之消長(zhǎng)究人心之情偽文王有大圣之才罹于憂患觀紂之世小人在位詐偽日熾思周身之防達(dá)憂患之情通天人之淵藴明人事之始終遂重卦為六十四重爻為三百八十四又于逐卦之下為之彖辭故天地通變之道萬物情偽之理一備于此然謂之易者按乾鑿度云易一名而含三義簡(jiǎn)易也不易也變易也故穎達(dá)作疏洎崔覲劉正簡(jiǎn)皆取其說然謂不易簡(jiǎn)易者于圣人之經(jīng)繆妄殆甚且仲尼曰名不正則言不順言不順則事不成是言凡興作之事先須正名名正則事方可成況圣人作易為萬世之大法豈復(fù)有二三之義乎按掦子曰陰不極則陽不生亂不極則徳不形又系辭曰易窮則變變則通通則乆又云生生之謂易是大易之作專取變易之義蓋變易之道天人之理也以天道言之則陰陽變易而成萬物寒暑變易而成四時(shí)日月變易而成晝夜以人事言之則得失變易而成吉兇情偽變易而成利害君子小人變易而成治亂故天之變易則歸乎生成而自為常道若人事變易則固在上位者裁制之如何耳何則在位之人茍知其君子小人相易而為治亂則當(dāng)常進(jìn)用君子而擯斥小人則天下常治而無亂矣知其情偽相易而成利害當(dāng)純用情實(shí)而黜去詐偽則所為常利而無害矣知其得失相易而成吉兇當(dāng)就事之得而去事之失則其行事常吉而無兇矣是皆人事變易不可不慎也故大易之作專取變易之義謂之周易者自伏羲畫卦文王重之又從而為之彖辭至周公又為之爻辭仲尼又十翼之?dāng)?shù)圣相繼其道大備于周故曰周易謂之上經(jīng)下經(jīng)者自乾坤至坎離三十卦謂之上經(jīng)自咸恒至未濟(jì)三十四卦謂之下經(jīng)然則所以分上下二經(jīng)者以簡(jiǎn)帙重大故分之也乾坤者天地之象坎離者日月之象故取以為上經(jīng)咸恒者夫婦之義既濟(jì)未濟(jì)人倫終始之道故取以為下經(jīng)先儒亦常謂不分之即無損于義分之亦無害其實(shí)但以簡(jiǎn)帙重大而分之也乾傳者乾卦名也傳傳也言傳述圣人之法以示萬世也
周易口義卷一宋胡瑗撰
上經(jīng)乾?
乾乾下乾上義曰此伏羲所畫之卦也伏羲畫八卦始有三爻一爻為地二爻為人三爻為天以象三才之道然未能盡變通之理故文王重之為六爻初為地之下有蒙泉之象二為地之上三于人為臣民之位四出于臣民之上為儲(chǔ)貳之象五正當(dāng)天位六為天之上有太虛之象然后萬物成形而天下之能事畢矣六爻皆陽象天積諸陽氣而成也既象天其不名天而名乾者蓋天者乾之形乾者天之用夫天之形望之其色蒼然南樞入地下三十六度北樞出地上三十六度狀如倚杵此天之形也言其用則一晝夜之間凡行九十余萬里夫人之一呼一吸謂之一息一息之間天行已八十余里人之一晝一夜有萬三千六百余息是故一晝一夜而天行九十余萬里則天之健用可知自古及今未嘗有毫厘之過亦未嘗有毫厘之不及蓋乾以至健至正而然也故圣人于此垂教欲使人法天之用而不法天之形所以名乾而不名天也且天之形象人之體魄也天之用象人之精神也使寒暑以成日月以明萬物以生此天之健用也若人之有耳目口鼻四體是其形也其口言鼻臭目視耳聽手足四體之運(yùn)此其用也至于心之思慮藴于內(nèi)則為五常百行發(fā)于外則為政教禮義故為君為臣為父為子為兄為弟為夫?yàn)閶D以至于為士農(nóng)工商莫不本于乾乾不息然后皆得其所成立也左氏曰民生在勤勤則不匱是皆言人當(dāng)法天之健用也故曰乾元亨利貞義曰文王既重伏羲所畫之卦又為此卦下之彖辭以明乾之四徳又配之四時(shí)五常而言也元者始也言天以一元之氣始生萬物圣人法之以仁而生成天下之民物故于四時(shí)為春于五常為仁亨者通也夫物春始生之夏則極生而至于大通故高者下者洪者纎者各遂其分而得其性也圣人觀夏之萬物有高下洪纎乃作為禮以法之使尊者卑者貴者賤者各定其分而不越于禮故于四時(shí)為夏于五常為禮利者和也在文言曰利者義之和言物之既生既育故必成之有漸自立秋涼風(fēng)至八月白露降九月寒露降以至為霜為雪以成萬物莫不有漸而成也圣人法之以為義義者冝也天下之民雖有禮以定其分然必得其義以裁制之則各得其冝也故于四時(shí)為秋于五常為義貞者正也固也言物之既成必歸于正以陰陽之氣干了于萬物圣人法之為智事非智不能干固而成立故于四時(shí)為冬于五常為智然則此五常不言信者何也蓋信屬于土土者分王四季凡人之有仁義禮智必有信然后能行故于四者無所配也然此四徳以天下事業(yè)言之則元為樂亨為禮利為刑貞為政何則蓋元者始生萬物萬物得其生然后鼔舞而和樂圣人法之制樂以治天下則天下之民亦熙然而和樂故以元為樂也天下既已和樂然而不節(jié)則亂故圣人制禮以定之使上下有分尊卑有序故以亨為禮也夫禮樂既行然其間不無不率教者圣人雖有愛民之心亦不得已乃為刑以治之于是大則有征伐之具小則有鞭樸之法使民皆畏罪而遷善故以利為刑也夫天下既有樂以和之禮以節(jié)之刑以治之不以正道終之則不可也故政者正也使民物各得其正故貞為政也夫四者達(dá)而不悖則天下之能事畢矣故四者在易則為元亨利貞在天則為春夏秋冬在五常則為仁義禮智圣人備于乾之下以極天地之道而盡人事之理也初九潛龍勿用義曰自此至用九皆周公所作之爻辭也爻者效也效一卦之動(dòng)而為之故謂之爻謂之初者一卦之始也謂之九者陽之?dāng)?shù)也凡易言九六者皆陰陽之?dāng)?shù)也天一天三天五天九是陽數(shù)之竒也地二地四地六是陰數(shù)之耦也潛者隠也龍者有變化之神陽氣之象也陽以生成為徳君子之象也凡乾坤之十二爻配之十二月今初九乃是建子之月一陽始萌于黃鍾之宮雖生成之功未及于物然已有生成萬物之心矣若君子未得位之時(shí)雖道未澤于世然已有澤天下之心矣謂之潛龍者言陽氣未發(fā)見而在潛隠之地也勿用者圣人戒后世勿用此潛龍為徳也何以言之凡人萃五行秀氣而生為萬物之最靈者也然天下之眾愚不肖者常多賢智者常少?zèng)r圣人挺全粹之徳受天元之純則又過于賢也逺矣夫有圣人之資則無所不通無所不明矣固當(dāng)出見于世輔其君澤其民利其物以成天下之事業(yè)則可也文言曰君子以成徳為行日可見之行也今有圣人之徳之明反以潛隠為事則天下之愚不肖將誰治之是不知天所以生圣人之意也孔穎達(dá)作疏以謂勿用者于此時(shí)小人道盛若其施用則為小人所害寡不敵眾弱不勝強(qiáng)禍患斯及故戒勿施用此大非圣人之夫圣人才無所不能智無所不周懐道徳持仁義以革天下弊舉陋典新污俗矯曲為直表邪為正以陶冶于上而天下治矣又何憚小人之害若懼其見害而勿施用則是天下常亂而不可得治也然此勿用者蓋言勿用此潛龍為徳也今歴考易中或彖或爻言勿用者有四若屯之彖云勿用有攸往言屯難之時(shí)不可徃撓其民務(wù)安全也姤之彖云勿用取女言一女配一男是其正也今一陰而遇五男剛壯者也若此之女勿可取之不可與長(zhǎng)也師之上六曰大君有命開國(guó)承家小人勿用言上六師道之成大君班爵行賞其功大者開建其國(guó)為諸侯其功小者建立其家為卿大夫若小人偶立一戰(zhàn)之效與之金帛可也賜之甲胄可也后漢光武不任功臣以吏事深得其道不然若用小人必亂其邦所以韓彭英盧立功受地不旋踵而就戮也之六三曰勿用取女見金夫不有躬無攸利言婦人必當(dāng)正靜其徳以待六禮之備然后用父母之命媒妁之言方可歸之今六三持身不正見其金夫遂欲從之圣人戒之勿用取此女也由是觀之圣人之戒后世不可用潛龍為徳誠(chéng)無疑矣故孔子目長(zhǎng)沮桀溺曰鳥獸不可與同羣吾非斯人之徒與而誰與又曰素隱行怪后世有述焉吾弗為之矣葢后世之人多以潛隱為徳或隱于巖野或遯于林泉罔徳義以沽名傲衣冠以耀志故有終身不見用于世而亂人倫者也且疏又引舜耕歴山漢祖為泗水亭長(zhǎng)是豈終潛哉蓋養(yǎng)成其徳耳然圣賢其無隠乎曰已道未著已行未成必學(xué)問之以養(yǎng)成圣徳然后施為于天下耳甘終身于山林川澤哉然或上下為戾亦有可隠之時(shí)故中庸曰君子之道費(fèi)而隱雖然豈隠遁哉隠其身不隠其道所以然者不以一己之私忘天下之公故孔子皇皇于衰周孟軻汲汲于戰(zhàn)國(guó)皆謂有圣人之徳身未顯而其道不自窮也乾六爻皆圣人象也若之何有圣人之資而潛隠自居乎文言曰潛之為言也隠而未見行而未成是以君子弗用也圣人之戒勿用潛隠為徳可謂明矣九二見龍?jiān)谔锢姶笕肆x曰九二之爻是十二月中氣之后正月中氣之前陽氣發(fā)見地上之時(shí)也田者稼穡所生而有資益之地也以人事言之則是圣賢君子有中庸之徳發(fā)見于世之時(shí)也夫君子之道積于內(nèi)則為中庸之徳施于外則為皇極之化此爻但有君徳而無君位故曰見龍?jiān)谔锢姶笕苏吆紊w凡有大人之徳必須利見有大才大徳之君然后可以行己之道若舜之得堯禹之得舜伊尹之得成湯傅說之得高宗呂尚之得周文是也然則五得天位亦曰利見大人者何曰有是君必須有是臣然后萬務(wù)可舉天民可治若堯得舜舜得禹皋陶禹得稷成湯得伊尹文王得呂尚是也故九二九五之爻皆言利見大人今驗(yàn)于易或彖或爻言利見大人者有七萃之彖曰王假有廟利見大人言既作廟以萃聚先祖之神靈必須得大才大徳之人以輔行其禮訟之彖曰利見大人言訟之事必須利見大才大徳之人以辨其是非巽之彖曰小亨利有攸往利見大人言申其號(hào)令法制必須大才大徳之人以參酌恢隆之也蹇之上六曰徃蹇來碩吉利見大人言居蹇難之極往則益蹇若來居位則安安則得其碩大之福而吉必須利見大才大徳之人以求解散蹇難也及此乾之二五凡七皆圣人之微也九三君子終日乾乾夕惕若厲無咎義曰九三居下卦之上在人臣之極位正當(dāng)公相之權(quán)也上則須輔弼于君下則須總領(lǐng)百官以平均天下之民凡朝廷之幾務(wù)莫不一責(zé)于已若專奉上而怠于恤下則有佞邪之謟若勤恤于下而簡(jiǎn)于奉上則有侵權(quán)之誅固宜終朝乾乾日不自暇慎思之力行之不倦以終之是上則以思輔其君下則以思總百官以治天下之民自朝及夕常戒懼而惕若則可以無咎矣若者辭之助注以為至于夕猶惕然若厲今則不取九四或躍在淵無咎義曰或者疑惑也躍者騰躍也淵者龍之常處也九三已極人臣之位九四出人臣之上切近至尊之位既非人君又非王官是儲(chǔ)貳之象也何哉仲尼曰或躍在淵乾道乃革言人道近于地今九四近于天位已出人臣之上是乾道革變之始也夫太子者天下之本生民之望也不有所進(jìn)則無以副四海之望欲進(jìn)其位又恐侵君之權(quán)處多懼之地故不得不疑也始則疑惑終則無咎者蓋或躍以進(jìn)其徳在淵以守其位分是進(jìn)其徳不進(jìn)其位也故昔者太子必入太學(xué)求賢師以教諭之就賢友以漸摩之使知為君為臣為父為子之道目見正色耳聞?wù)暿擒S以進(jìn)已徳而在淵以守已位也震曰震驚百里不喪匕鬯言百里者威不逺也匕鬯者宗廟之器也有威而不過守禮而循常是以見臣子之道全而不侵于君父也今輔嗣之注曰近乎尊位欲進(jìn)其道廹乎在下非躍所及孔颕達(dá)從而疏之曰以其遲疑進(jìn)退不敢果敢以取尊位且圣人六經(jīng)垂萬世之教為天下之法所以教人臣之忠人子之孝也今其言曰不敢果敢以取尊位是何人臣之忠人子之孝哉又言曰西伯內(nèi)執(zhí)王心外率諸侯以伐紂此尤違圣人之如其言則簒逆之道也今故不取夫圣人之言不勸則戒勸之者欲其進(jìn)徳也戒之者懼其侵君之權(quán)也為儲(chǔ)貳者但進(jìn)修其徳以禮法而守其位則文言所謂進(jìn)徳修業(yè)欲及時(shí)也故無咎九五飛龍?jiān)谔炖姶笕肆x曰九五之爻當(dāng)建辰之月陽氣盛而上升于天如龍之騰飛然猶圣人積中正誠(chéng)明之徳徳既廣業(yè)既成即人君之位上合天心下順人情以居至尊之地也然乾之六爻九二九五并言利見大人者九五雖有圣人之徳之位必須得大才大徳之臣輔佐之然后可以有為于天下使一民不失其所一物必遂其性此圣人之心也故言利見太人九二雖有圣人之徳固須得大才大徳之君然后得已道之行先圣云水流濕火就燥云從龍風(fēng)從虎圣人作而萬物覩此言圣人在位天下有圣人之徳者皆來仕于朝皆以類應(yīng)也禮曰天降時(shí)雨山川出云如圣人在上則天下圣人皆來輔佐之也孟子曰堯以不得舜為己憂舜以不得禹稷皋陶為己憂堯大圣人也必得舜舜大圣人也必得禹稷皋陶故可以治是雖有大才大徳之君必利見大才大徳之臣然后成天下之治也上九亢龍有悔義曰此一爻居卦之終亢極之地也若圣人當(dāng)衰耗之年不可更專己任必得圣賢之人以代己之聰明也故堯之耄期倦于勤則授之舜舜耄期倦于勤則授之禹禹耄期則授之啟是圣人與時(shí)消息知進(jìn)退存亡而不至亢極故無悔耳然圣人之徳固無亢也蓋其年有亢耳圣人之道固無悔也蓋其身有盛有長(zhǎng)有耄耳今上九是年齒衰耗精神倦怠之時(shí)若居此時(shí)不能自反而求代己任則必有悔矣離之九三曰日昃之離不鼔缶而歌則大耋之嗟兇太玄首之上九曰巔靈氣形反正此謂也是皆圣賢謂耄必求代而著萬世之戒也用九見羣龍無首吉義曰乾之六爻自初至上皆稱龍者終始全用剛陽之徳也王者法天之健居兆人之上亦當(dāng)終始用其剛陽之徳也故言用九見羣龍然謂無首吉者言全用剛徳不可居物之首也何則夫國(guó)家兵武至剛威者也動(dòng)則蠧民之財(cái)殘民之命圣人不得已而用之也凡人臣有背叛四夷有侵撓天子于是加兵以誅討之去其元惡大憝以安天下之生靈待其有犯然后應(yīng)之耳不可先之也先之則窮黷矣夫窮兵黷武豈圣人事哉秦之始皇漢之孝武隋之煬帝唐之明皇皆為首以自取敗亡之道耳故圣人戒之言無首乃得無咎也彖曰大哉乾元萬物資始乃統(tǒng)天云行雨施品物流形大明終始六位時(shí)成時(shí)乘六龍以御天乾道變化各正性命保合太和乃利貞首出庶物萬國(guó)咸寧義曰彖曰者仲尼為十翼之文贊明易道以觧文王所作卦下彖辭之辭以明一卦之大要故亦謂之彖大哉乾元萬物資始乃統(tǒng)天者此三句釋乾元之義也大者無限極之辭乾者剛陽至健之氣元者始生長(zhǎng)養(yǎng)之徳言天以一元之氣生成萬物而無有限極也然坤則稱至哉者蓋天氣降于地為萬物之始地承天之氣以育成萬物之形是有所至故曰至哉資者取也言乾以一元之氣發(fā)育施生故萬種之物資而為始坤則待天氣之降然后能生萬物故乾言資始坤言資生此圣人于一字皆有意乃統(tǒng)天者夫天者形之名今以剛健之徳運(yùn)行不息故得天氣常存是乾元能統(tǒng)領(lǐng)天之形也云行雨施品物流形者此釋亨之徳也乾為陽氣而上統(tǒng)于天天將降雨山川出云云氣升行雨澤下施故品彚之物各流布其形體而得亨通也大明終始六位時(shí)成時(shí)乘六龍以御天者此四句總結(jié)乾之徳大明終始之道六爻之位各有次序初則潛陽氣潛萌于黃鍾之宮二則見陽氣見于地之上三則處人臣之極四則出人臣之上為儲(chǔ)君五則陽氣至盛隮升于天上則亢極在太虛之中時(shí)潛則潛時(shí)見則見時(shí)躍則躍時(shí)升則升是六位以時(shí)而成也時(shí)乘六龍以御天者夫以上下定位而言之謂之六位以陽氣變化而言謂之六龍陽氣自十一月漸升冬至之日萌于黃鍾之宮至五月而陰氣漸升是乘此六龍之位以時(shí)而升降故大明生成萬物終始之道以控御天體也且人之神氣萃之則生散之則亡天有剛陽之氣運(yùn)行不息故天體常存也乾道變化各正性命者此二句申明乾元之徳變者后來改前以漸變易也化者一有一無全然而化也性者天生之質(zhì)有剛?cè)徇t速之別也命者人所稟受有貴賤夭壽之等也天以剛陽之徳自然以漸變化各正其萬物之性命按書曰惟天陰隲下民是或富或貴或夭或壽皆上天黙定之也至于草木之性有甘有苦有益人者有害人者皆天所賦性命之然也保合太和乃利貞者此釋利貞之徳也天以剛陽之徳生成萬物必以漸成之以保合太和之道蓋剛陽不以健而利物則不能保合者也故必漸成之若立秋涼風(fēng)至八月白露降九月寒露降以至為霜為雪是漸成其物而不暴終能正固而干了之也若其大暑之后寒涼暴至則萬物能成乎故曰保合太和乃利貞首出庶物萬國(guó)咸寧者自大哉而下明乾之四徳元為春以始生亨為夏以大通利為秋以漸成貞為冬以干了是天道自然而然也此二句言人為天下之君首出萬民之上法乾之四徳為禮樂刑政以生成天下之萬民故樂為元禮為亨刑為利政為貞四達(dá)而不悖萬國(guó)所以皆得安寧也象曰天行健君子以自強(qiáng)不息義曰此先圣所作大象之辭所以明一卦之用也天行健者蓋言天以至健而行故一晝夜之間凡行九十余萬里而君子之人則當(dāng)法之而健健不已以至為君為臣為父為子小之一身次之一國(guó)大之天下皆當(dāng)法天之至健之徳強(qiáng)勉于已夕思晝行無有休息則可以成天下之事業(yè)而行天下之大道也故曰天行健君子以自強(qiáng)不息潛龍勿用陽在下也見龍?jiān)谔飶允┢找步K日乾乾反復(fù)道也或躍在淵進(jìn)無咎也飛龍?jiān)谔齑笕嗽煲部糊堄谢谟豢蓙X也用九天徳不可為首也義曰潛龍勿用至不可為首也此先圣又解釋周公之爻辭故謂之小象潛龍勿用陽在下也者言建子之月陽氣始發(fā)而功尚未及于物是猶以圣人之徳而在于潛隠之時(shí)也然千里一賢猶為比肩且千里至逺之處而間有一賢則猶以為比肩相接是則普天之下庸庸者多而賢智者寡矣以賢者尚或如此其少?zèng)r圣人乎是蓋千載而一遇也以天之所以生圣人者必將有以益于天下而興天下之利除天下之害舉天下之教化行天下之大道也而復(fù)潛遁為事則是辜天地之生矣雖然天陽之氣有時(shí)而潛有時(shí)而見圣賢君子亦有時(shí)而潛有時(shí)而見蓋圣人慮萬世之下觀此潛龍之事遂務(wù)隱遁而失其施用故于此戒之言當(dāng)勿用此潛龍為徳也今言潛龍勿用者以其陽氣在地之下而功未及物故曰陽在下也見龍?jiān)谔飶允┢找舱哐躁枤獍l(fā)見于地之上而功及乎物也是猶圣人執(zhí)中道其功施布而無所不至使賢者智者皆可以俯而就之愚者不肖者皆可企而及之以至一民一物欲使無不得其宜而皆合于中道是其徳施普也然而雖有圣人之徳而無圣人之位不能大營(yíng)造天下之事業(yè)故曰徳施普也終日乾乾反復(fù)道也者乾乾健健不息之謂九三當(dāng)公相之位其責(zé)甚重上以道承事于天子及其儲(chǔ)君而盡其忠義之分竭其人臣之節(jié)下以道表率百官之事平均萬民之政教反復(fù)以事上治下不離其道故曰反復(fù)道也或躍在淵進(jìn)無咎也者言儲(chǔ)貳之位能進(jìn)其徳則不失天下之望守其位分則絶君上之疑雖日進(jìn)其徳而無有咎悔故曰進(jìn)無咎也飛龍?jiān)谔齑笕嗽煲舱哐跃盼逯痴?dāng)陽氣極盛之時(shí)生成萬物而萬物各遂其性猶圣人有大中之徳又居圣人之位故當(dāng)興利除害扶教樹化鋤奸進(jìn)賢以至經(jīng)營(yíng)萬事設(shè)為仁義之道使一民一物無不被其澤無不遂其性故言飛龍?jiān)谔焓谴笕藸I(yíng)造興制之時(shí)故曰大人造也亢龍有悔盈不可乆也者大凡日中則昃月盈則蝕物理之常也今圣人自初至上其功已著其徳已成則至于年衰齒耗當(dāng)求所代以副天下之望則可不然則有過亢之悔故謂之盈滿之地不可乆居知其可退而退則悔吝可逺故曰盈不可乆也用九天徳不可為首也者言圣人用剛健之徳以化成天下鎮(zhèn)撫四夷懐來諸侯如四夷交侵中國(guó)諸侯不臣天子則圣人以兵應(yīng)之是不為首也凡先動(dòng)為首后動(dòng)為應(yīng)若其純用剛徳而又為事首是必至于過暴而為禍害也待其有犯已者然后應(yīng)之則不失其道故曰天徳不可為首也文言曰元者善之長(zhǎng)也亨者嘉之也利者義之和也貞者事之干也義曰文言者先圣以乾坤之義尤深故又作文飾之言以解其義元者善之長(zhǎng)也者自此以下至元亨利貞文言之第一節(jié)也元者始也言天以一元之氣始生萬物萬物皆由一元而生是為眾善之長(zhǎng)也何則善莫大于生徳故天地之大徳曰生是大徳生成以元為始即此元者能長(zhǎng)于眾善也亨者嘉之也者言天既以一元之氣施生萬物而至于盛夏之月則陽氣極盛萬物皆極其生養(yǎng)而無不繁蔚故高下洪纎無不得其所是嘉美之所聚也利者義之和也者義冝也和漸也所謂自立秋涼風(fēng)至以至為霜為雪是天之生物皆使不失其冝以積漸而成之也貞者事之干也者言天之使物自始生至于亨通而又成之有漸及冬之時(shí)則生成之功已畢使皆得其正固而干了之君子體仁足以長(zhǎng)人嘉足以合禮利物足以和義貞固足以干事君子行此四徳者故曰乾元亨利貞義曰此以下言君子法天四徳而行也君子體仁足以長(zhǎng)人者言天以一元之氣生成萬物而萬物得遂其性各安其所故君子以至仁之徳陶成天下使一民一物莫不受其賜是故于一家施仁則一家之內(nèi)愛敬而尊事之一國(guó)施仁則一國(guó)之內(nèi)愛敬而尊事之雖有鰥寡孤獨(dú)窮民之無告者均使之不失其所如此是為眾人之長(zhǎng)也嘉足以合禮者言天以盛夏亨通萬物而萬物莫不茂盛故君子施嘉美之道使各得聚謂猶民物既已富庶則不可以無節(jié)故欲男女有別則為之制婚姻之禮欲上下交接而和樂則為之制鄊飲酒之禮欲其尊君賓王則為之制朝覲之禮欲其篤哀戚孝思則為之制喪祭之禮如是之類是君子以嘉美之道而使皆合禮也利物足以和義者言君子法天霜露之氣而成就萬物皆有其漸故始以仁義禮樂教之導(dǎo)之然民有不令不肖者雖善教之而終不能遷則必用刑罰以整齊之使不至于亂而皆得其利又以漸而成治使天下之物各得其冝也貞固足以干事者言君子法天貞正之徳能干了其事若正而不固則無能終其正若固而不正則入于邪必當(dāng)守正堅(jiān)固然后可以干濟(jì)天下之事也此君子法天之四徳而行故曰乾元亨利貞也初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍徳而隠者也不易乎世不成乎名遯世無悶不見是而無悶樂則行之憂則違之確乎其不可潛龍也義曰此孔子欲申言乾六爻之故假設(shè)問荅以明其義此以下至動(dòng)而有悔文言之第二節(jié)也潛龍勿用其義何謂也子曰龍徳而隠者也言有圣人之徳而處于貧賤是隠遁之時(shí)也不易乎世者言有圣賢之道則必隨世俗而施為教化以磨揉于下使其亂則變而為治惡則悛而為善今潛隱之時(shí)但韜晦其光而自修其已是不為世俗而變易者也不成乎名者言圣人不務(wù)于名其有實(shí)則名隨之矣今但以潛隠為事而不行教化之實(shí)是不成其名也遯世無悶者言既潛遁則不務(wù)行其教化之實(shí)是無所憂于天下故遯世而無以為悶也不見是而無悶者言有圣人之徳居其位行其道是為世所是也今止以潛隠為事而不務(wù)行其教化則不見是于天下也雖不見是于天下然已亦終無所憂悶而務(wù)專獨(dú)為事也樂則行之憂則違之者凡圣人有為于時(shí)則其所施設(shè)教化皆與天下同之若天下之所樂己亦樂而行之天下之所憂己亦憂而違去之是憂樂皆同于天下此圣人之常行也今止以潛遁為事是所為皆異于眾也若天下之所憂已或樂之則行也天下之所樂已或憂之則違去之而不行也是務(wù)隠晦者雖憂樂必異于世也確乎其不可濳龍也者言如上之?dāng)?shù)事確然不能舉也其所為者是濳隠之人也此皆圣人著為萬世之戒言上之所行皆濳晦之事故當(dāng)勿用此為徳也九二曰見龍?jiān)谔锢姶笕撕沃^也子曰龍徳而正中者也庸言之信庸行之謹(jǐn)閑邪存其誠(chéng)善世而不伐徳博而化易曰見龍?jiān)谔锢姶笕司龔砸擦x曰此釋九二爻辭言圣人居于下位而所行無過無不及者以其有中正之徳也故曰龍徳而正中者也庸言之信庸行之謹(jǐn)者庸常也言九二之君子有圣人之徳故俯仰循理從容中道至于常言必信實(shí)常行必謹(jǐn)慎是由其性至明故出處語黙皆合于中和之域然后口無可擇之言身無可擇之行也閑邪存其誠(chéng)者寛而防之謂之閑誠(chéng)則至誠(chéng)也言此九二能以中正之徳防閑其邪惡慮其從微而至著故常切切而防閑之若中庸所謂博學(xué)之審問之慎思之明辨之篤行之以小善至于大善由大善乃至于圣是由能防其邪惡而內(nèi)存至誠(chéng)然也中庸又曰至誠(chéng)無息不息則乆乆則征言至誠(chéng)之道終而不已則有證驗(yàn)也又曰其次致曲曲能有誠(chéng)唯天下至誠(chéng)為能化蓋言委曲之事發(fā)于至誠(chéng)則形于外而見著見著則章明章明則感動(dòng)人心人心感動(dòng)則善者遷之惡者改之然后化其本性故曰惟天下至誠(chéng)為能化此圣人存誠(chéng)之驗(yàn)也故曰閑邪存其誠(chéng)也善世而不伐者伐矜伐也夫中人之性有一善則盎然溢于面目而自矜伐其能也若夫有善功有善徳而不自矜伐者唯圣人能之若堯之時(shí)洪水泛濫于中國(guó)而民幾魚矣唯大禹能排決疏導(dǎo)之以消其難使萬世之下被其賜然而禹亦未嘗矜伐之故舜稱曰汝惟不矜天下莫與汝?duì)幠苋晡┎环ヌ煜履c汝?duì)幑τ秩糁倌崛f世之師其功配天地其明并日月然且嘗言君子之道四丘未能一焉以仲尼之于四事豈有不能哉蓋圣人雖有大善于世而不自伐也徳博而化者此言既有中正之徳其言常信其行常謹(jǐn)又能防閑其邪惡而存其至誠(chéng)有大善而不自伐故其徳廣而化行于天下矣易曰見龍?jiān)谔锢姶笕司龔砸舱呔哦m未居大人之位而為人臣乃有人君大中之徳故特舉本爻之辭以結(jié)之九三曰君子終日乾乾夕惕若厲無咎何謂也子曰君子進(jìn)徳修業(yè)忠信所以進(jìn)徳也修辭立其誠(chéng)所以居業(yè)也知至至之可與幾也知終終之可與存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時(shí)而惕雖危無咎矣義曰君子進(jìn)徳修業(yè)忠信所以進(jìn)徳也者內(nèi)盡其心謂之忠不欺于物謂之信蓋九三居人臣之極位內(nèi)能盡己之心不欺于物使徳行日進(jìn)而功業(yè)日修也修辭立其誠(chéng)所以居業(yè)也者辭謂文教也誠(chéng)謂至誠(chéng)也言外以修其文教內(nèi)以敦其誠(chéng)實(shí)此所以居業(yè)也然上謂之修業(yè)下謂之居業(yè)者蓋文辭相避亦功業(yè)之盛故當(dāng)居之也知至至之可與幾也者幾者有理而未形之謂也言君子之所學(xué)學(xué)圣賢之事業(yè)致君澤民之術(shù)也小而一邑次而一郡以至為將為相佐天子治天下當(dāng)其未至之時(shí)知其必至預(yù)習(xí)其業(yè)朝夕以思之學(xué)其為治之道至于有位宰一邑牧一郡為將為相舉而行之無所施而不可蓋由知至而至之耳昔孟子四十不動(dòng)心蓋當(dāng)志學(xué)之年天下之事無所不學(xué)及其壯仕之歳凡天下之事莫有動(dòng)其心者是知至而至之也知終終之可與存義也者言為臣之義終始一徳以奉其上是得臣之冝也豈非知終乎然后之人臣居于顯位上而奉一人之尊下而有百官萬民之責(zé)內(nèi)無覬覦僭竊之心若伊尹之于太甲周公之于成王霍光之于昭帝諸葛亮之于蜀主此數(shù)君子是謂知終終之于人臣之分能存萬世之義也是故居上位而不驕在下位而不憂者言九三居人臣之分其徳業(yè)既已進(jìn)修則宜進(jìn)退必以徳而升降必以道故居上位而無驕亢之色在下位而無憂悶之心故乾乾不息因其所為之時(shí)而惕懼戒慎雖履至危之地亦免其咎矣九四曰或躍在淵無咎何謂也子曰上下無常非為邪也進(jìn)退無恒非離羣也君子進(jìn)徳修業(yè)欲及時(shí)也故無咎義曰此先圣釋九四之爻辭以位言之曰上下以出處言之曰進(jìn)退今九四當(dāng)儲(chǔ)貳之位故雖或上或下非茍為其邪佞也或進(jìn)或退非茍離其羣類也是故進(jìn)其徳以副天下之望修其業(yè)以絶君上之疑如此者是將欲及時(shí)而行道也故上與進(jìn)是或躍之義下與退是在淵之謂也故無咎者言若不能進(jìn)其徳以塞天下之望又不能守其位分而致君之疑則其為禍也不細(xì)矣今得無咎者誠(chéng)能副民望而去君疑也九五曰飛龍?jiān)谔炖姶笕撕沃^也子曰同聲相應(yīng)同氣相求水流濕火就燥云從龍風(fēng)從虎圣人作而萬物覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也義曰此釋九五之爻辭同聲相應(yīng)同氣相求者此釋聲氣自然相感之道也同聲若彈宮而宮應(yīng)彈商而商鳴鶴在陰其子和之之類是也同氣若天欲雨而柱礎(chǔ)潤(rùn)磁石引針琥珀拾芥之類是也水流濕火就燥者此釋無情之物自然相應(yīng)夫地體卑下水性就下其流必就卑濕也火本炎上其性燥故焚其芻薪必先于燥也云從龍風(fēng)從虎者此言有情感無情也龍者水畜云者水氣故龍吟則景云出虎是猛威之物而風(fēng)亦是震動(dòng)之氣故虎嘯則谷風(fēng)生圣人作而萬物覩者言圣人之作光明盛大與天地合徳萬物莫不遍燭夫天地感應(yīng)而生萬物圣人感應(yīng)而用天下之賢共成天下之業(yè)敷為皇極之教而天下萬物莫不觀覩之也前言大人造是圣人營(yíng)造興制之時(shí)此統(tǒng)言之故曰圣人作而萬物覩也本乎天者親上本乎地者親下者此言本天則動(dòng)物也本地則植物也言天之運(yùn)動(dòng)而飛物亦動(dòng)地之凝靜而植物亦靜此圣人推舉自然之理以明之也上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而無位高而無民賢人在下位而無輔是以動(dòng)而有悔也義曰夫卦之六爻上與初為無位初則未中上則過中是雖在高貴而無大中之位既貴而無位以居于尊高則安得天下之民也賢人在下位而無輔者今既亢極則賢雖在下位而亦不輔佐矣夫如是則動(dòng)靜之間皆有悔也潛龍勿用下也見龍?jiān)谔飼r(shí)舎也終日乾乾行事也或躍在淵自試也飛龍?jiān)谔焐现我部糊堄谢诟F之災(zāi)也乾元用九天下治也義曰此以下至天下治也文言之第三節(jié)全以人事明其義也濳龍勿用下也者言圣人有龍徳在于潛隠之時(shí)故圣人戒其勿用此為徳者以其功不及物居無位之地而處于卑下也見龍?jiān)谔飼r(shí)舎也者舎棄舎也若仲尼有圣人之徳而無其位當(dāng)衰周之時(shí)皇皇汲汲而不得見于世是為時(shí)之所棄舎也夫既為時(shí)棄舎然而前又言徳施普也及天下文明者何也前蓋以圣人之徳言之也此所謂時(shí)舎者以位言之也終日乾乾行事也者言九三居人臣之極位有奉上率下之責(zé)至難至重故終日之間乾乾不息以行當(dāng)位之事也或躍在淵自試也者言九四已離下卦而居上卦之下逼近至尊慮有僭上之嫌故疑之而或騰躍以試己之才徳副天下之望也飛龍?jiān)谔焐现我舱哐允ト擞旋垙远犹煳灰耘d天下之治也亢龍有悔窮之災(zāi)也者言圣人當(dāng)過亢之年其精力耗倦若不求所代以終其位則必有窮極之災(zāi)也乾元用九天下治也者言乾以一元之氣自濳至飛終始本末能用陽剛之徳以生成萬物在圣人則有剛明之道以一己不能盡天下之治固在左右前后大臣小臣皆能用剛正之君子然后得天下治矣濳龍勿用陽氣濳藏見龍?jiān)谔锾煜挛拿鹘K日乾乾與時(shí)偕行或躍在淵乾道乃革飛龍?jiān)谔炷宋缓跆鞆钥糊堄谢谂c時(shí)偕極乾元用九乃見天則義曰此以下文言之第四節(jié)全以天氣明其義也陽氣濳藏者言建子之月陽氣濳施于地下而藏遁之時(shí)也天下文明者言天氣發(fā)見于地上使勾萌皆達(dá)枯槁畢榮故高下洪纎皆流形品使天下之物有文章而光明也與時(shí)偕行者言建寅之月三陽并用之時(shí)其卦成泰故君子終日之間乾乾不已與天時(shí)相契而行也乾道乃革者言九四離下卦之上而入上卦之下故其道有所變革也乃位乎天徳者言天者積諸陽氣而成今九五之爻以剛陽之徳居至尊之地是位本乎天位者也與時(shí)偕極者言四月之間陽氣盛極如圣人當(dāng)耄期之年是與時(shí)偕極也乃見天則者言乾元能用剛陽之徳乃顯天之法則也乾元者始而亨者也利貞者性情也乾始能以美利利天下不言所利大矣哉大哉乾乎剛健中正純粹精也六爻發(fā)揮旁通情也時(shí)乘六龍以御天也云行雨施天下平也義曰此以下文言之第五節(jié)又重釋乾之四徳也乾元者始而亨者也者元始也亨通也言乾以一元之氣始生萬物萬物皆資始于一元然后得其亨通故于春則芽者萌者盡達(dá)至夏則繁盛是乾以一元之氣始生于物而物得其亨通也利貞者性情也者言萬物既生而繁盛則必漸成之故利于秋貞于冬當(dāng)秋之時(shí)則萬物和漸而成至于冬則干了而無不獲其正性言之人事則圣人能生成天下民物使皆獲其利而不失其正者葢能性其情也何則葢性者天生之質(zhì)仁義禮智信五常之道無不備具故稟之為正性喜怒哀樂愛惡欲七者之來皆由物誘于外則情見于內(nèi)故流之為邪情唯圣人則能使萬物得其利而不失其正者是能性其情不使外物遷之也然則圣人之情固有也所以不為之邪者但能以正性制之耳不私于己而與天下同也圣人莫不有喜之情若夫舉賢賞善興利于天下是與天下同其喜也圣人莫不有怒之情若夫大奸大惡反道敗徳者從而誅之是與天下同其怒也圣人莫不有哀之情若夫鰥寡孤獨(dú)則拯恤之兇荒札厲則赒貸之是與天下同其哀也圣人莫不有樂之情若夫人情欲壽則生而不傷人情欲安則扶而不危若此之類是與天下同其樂也是皆圣人有其情則制之以正性故發(fā)于外則為中和之教而天下得其利也小人則反是故以情而亂其性以至流惡之深則一身不保況欲天下之利正乎乾始能以美利利天下不言所利大矣哉者此又嘆美乾之徳言乾始以一元而生成美利于天下于卦不言所利者誠(chéng)由至廣至大無有限極故不可以所利言之也然則易卦有具四徳者七其余皆言所利若坤言利牝馬之貞屯言利建侯之類是也葢有所系然耳獨(dú)乾徳至大故不可言所利也其曰大哉乾乎剛健中正純粹精也者此言乾之徳至大而不可窮測(cè)也以其剛健運(yùn)行晝夜之間凡行九十余萬里而無毫厘之過與不及至于春夏以生秋冬以成自古逮今未嘗違悖是其至健而不失中正也所以然者葢以至純至粹精健而不雜故也六爻發(fā)揮旁通情也者言乾之六爻或?yàn)K或見或躍或飛而跡皆不同故發(fā)越揮散則可以見圣人出處進(jìn)退之情也時(shí)乘六龍以御天也者已解在彖云行雨施天下平也者言乾以一元之氣布而為云散而為雨以生成天下而無不均也君子以成徳為行日可見之行也潛之為言也隠而未見行而未成是以君子弗用也義曰自此至其唯圣人乎文言之第六節(jié)也此一節(jié)復(fù)釋潛龍之言故先發(fā)上二句以明不可用潛龍為徳也言君子之人得其天性之全故五常之道亦必博學(xué)審問然后修成其徳為常行之行而發(fā)之于天下使天下之人日見其所行此謂君子之常道也潛之為言也隱而未見行而未成是以君子弗用也者夫君子之人既以成徳為行為心則不可專務(wù)隠晦今之潛則是以圣人之資性反在于潛遁未見之時(shí)也行而未成者言既有圣人之性則必學(xué)之問之修成其道而為行于己然后用之于外則可以成圣人之全徳今止以潛遁為心則是有圣人之資質(zhì)而不學(xué)不問亦終不能成行于已是與不圣同矣故圣人于此戒之言是以君子弗用此潛龍為徳也君子學(xué)以聚之問以辨之寛以居之仁以行之易曰見龍?jiān)谔锢姶笕司龔砸擦x曰此釋九二爻辭也言君子之人稟天之全性發(fā)見于世而能執(zhí)中庸之道者也何哉蓋圣人雖得天生善性之全亦須廣博其學(xué)以精其徳審問以辨其疑而又寛?jiān)＞悠鋾r(shí)以畜聚其事業(yè)而志于逺大是以執(zhí)其中庸而不有妄動(dòng)以至推仁義以愛人示恩信以撫物其徳業(yè)恢廣無所不至使天下之賢智者可以俯就天下之愚不肖者可以企及此皆由博學(xué)審問寛居仁行之然也是故庸人之情茍一善得于已則必悻悻然恥于下問而又躁妄以求其進(jìn)所居失其寛所行失其仁是故業(yè)不能成于逺大而終為淺丈夫矣故圣人又于此嘆美九二之徳言其見龍?jiān)谔镆云溆腥司畯远鵁o人君之位耳九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時(shí)而惕雖危無咎矣義曰此又釋九三之爻葢此一卦上下皆乾是重剛也三四介重剛之間下已過于二上不及于五故皆曰重剛而不中也上不在天非九五之君也下不在田非九二之臣也正當(dāng)大臣之位上有一人之奉下有百官萬民之責(zé)故乾乾因其時(shí)而惕懼不敢遑安如此則雖在危地亦可無咎九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故無咎義曰此又釋九四之爻乾之六爻上二爻為天下二爻為地中二爻為人備三才也此九四一爻上不在天下不在田中不在人是中不在人臣而正得儲(chǔ)君之位既為儲(chǔ)貳則進(jìn)退上下皆有疑惑故所進(jìn)而上者修徳也所退而下者守位也夫如是故無咎矣夫大人者與天地合其徳與日月合其明與四時(shí)合其序與鬼神合其吉兇先天而天弗違后天而奉天時(shí)天且弗違而況于人乎況于鬼神乎義曰此又釋九五之爻大人者大才大徳之人也夫天高而覆地厚而載故其徳曰生圣人亦能以仁愛生成于物故與天地合徳日月至明故無幽無隠皆燭之而圣人亦能同其明天以春夏秋冬而生成肅殺圣人亦能以仁義刑政化天下故與四時(shí)合其序鬼神之為道善者福之淫者禍之圣人則賞善罰惡是與鬼神合其吉兇先于天時(shí)而行事則天弗違之是天合大人也后于天時(shí)而行事則奉順于天時(shí)是大人合天也以天之至大而圣人合之況于人與鬼神乎亢之為言也知進(jìn)而不知退知存而不知亡知得而不知喪其唯圣人乎知進(jìn)退存亡而不失其正者其唯圣人乎義曰此又釋上九之爻亢之為言但知進(jìn)而不知退知存而不知亡知得而不知喪如此之類皆圣人之所不為是亢而招悔者也唯圣人為能知進(jìn)而不忘退知存而不忘亡知得而不忘喪故于衰耗之年則求所代而終之堯舜禹是也上一句其唯圣人乎于義不安當(dāng)為羨文
坤?
坤坤下坤上義曰此伏羲所畫文王所重純陰之卦也上下六爻皆陰以象地積諸陰氣而成也坤者順也言坤柔順之徳上承于天以生成萬物猶臣以柔順之徳上奉于君以生成萬民也元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷后得主利西南得朋東北喪朋安貞吉義曰此一節(jié)是文王所作卦下之彖辭也凡坤之四徳與乾之四徳同也但乾以剛健之徳資始萬物坤以柔順之徳資生其形也其言利牝馬之貞者蓋乾體至大全用剛徳故于乾卦之下直言元亨利貞而不言所利也今坤主臣道故言利牝馬之貞者蓋馬取其服乘有善行之才而又牝馬順之至也以言地之為道能順承天之氣以生成萬物無有休息若人臣順承于君而能宣君之令行君之事皆不失其正道故言利牝馬之貞也君子有攸往者夫坤體之利唯至順至正然后不失其常道人臣之分亦當(dāng)執(zhí)其正而濟(jì)之以順若順而不正則失于諂媚若正而不順則失于悍愎而有先君之事是故惟君子有全徳乃能循此道始終不失其分以此而往無所不利故曰君子有攸往也先迷后得主利者夫乾者天道坤者地道言之人事則乾為君為父為夫坤為臣為子為婦言其分則君倡而臣和父作而子述夫行而婦從若臣先君而倡子先父而作婦先夫而行則是亂常道也若能處其后而順行其事不為事先則得其主守而不失為臣為子為婦之道也西南得朋者西南致養(yǎng)之地陰之位也今坤本陰以陰之陰是得其朋類而行若君子未仕之時(shí)必得明師賢友以相切磋蓋圣賢事業(yè)尤甚淵博獨(dú)學(xué)則不能成獨(dú)見則不能明固須資于朋類而后有所至也故伐木詩曰自天子至庶人未有不須友以成也是言人必得朋類而事業(yè)可成也東北喪朋者西南為陰位東北為陽位今離西南而反之東北是以陰之陽喪失其朋類如君子之人與師友講成道徳及其業(yè)已就其性已明務(wù)行其道而薦身于朝廷之間以求致君澤民之事是喪失其朋類者也安貞吉者言地體安靜而永守其正若天氣降于地地則承而發(fā)生是不妄有所發(fā)也如臣之輔君當(dāng)常守安靜貞正之徳待君倡然后和之是亦不妄有所動(dòng)故得獲其吉也彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天坤厚載物徳合無疆含弘光大品物咸亨牝馬地類行地?zé)o疆柔順利貞君子攸行先迷失道后順得常西南得朋乃與類行東北喪朋乃終有慶安貞之吉應(yīng)地?zé)o疆義曰此以下先圣釋文王彖辭之辭至哉坤元萬物資生乃順承天此三句釋坤元之徳也故先嘆美之言至哉者蓋坤主承天之氣而生萬物之形必有所至也萬物資生者言一元之氣降于地為萬物之始也承一元之氣以生萬物之形是天下萬品之物莫不資取于坤元而生其形質(zhì)也乃順承天者蓋地得天之降氣然后順從而發(fā)生萬物也坤厚載物徳合無疆此二句釋坤之自然之徳也坤厚載物者言地道博厚于天下之物高下洪纎無不持載無不包容也徳合無疆者言地者形之名坤者地之用是地之形則至廣至大而無疆畔若其徳則持載生育萬物大無不周逺無不及是坤之徳亦合地形之無疆也含光大品物咸亨者此釋亨之徳也含包也厚也光明也大盛也謂之含者言坤之為體無所不包無所不周謂之者言博厚而無所不載謂之光者言萬物由地而生皆得亨通而光明謂之大者言其體至廣至大謂坤之有此四徳然後萬物繁植得其亨通也牝馬地類行地?zé)o疆者此釋利牝馬之貞言地之為道生成萬物無有休息馬為人所服乘亦能行之不息是為地之倫類而行之無疆也柔順利貞君子攸行者此釋君子有攸往之義言君子之人能柔和謙順以盡其為臣之節(jié)而又不失其正是所往無不獲其利也先迷失道後順得常者此釋先迷後得主利之義言為人子為人臣為人婦其為道必須待倡而後和行而後隨若首先而行則迷惑錯(cuò)亂而失其道若所行居人之後而順承其上乃得君子之常道也西南得朋乃與類行者已釋在前東北喪朋乃終有慶者此言君子已仕進(jìn)用朝廷上以致君下以澤民以施已之素藴?zhǔn)墙K獲其美慶之道也安貞之吉應(yīng)地?zé)o疆者此言坤之所以安靜守正而得吉者蓋由承天之氣以發(fā)育萬物無所不得其生是其徳之無疆也君子之人上承於君亦當(dāng)安然守至正之徳而不為事始不為物先待君令而後行此其所以獲吉也是其徳應(yīng)地?zé)o疆也象曰地勢(shì)坤君子以厚徳載物義曰此先圣大象之辭言地之形體固本柔順柔順者地之勢(shì)也故能生成萬物之形質(zhì)也君子以厚徳載物者言君子之人法地之道以寛厚其徳使其器業(yè)廣大弘博無所不容以載萬物使萬物無不得其所皆如地之容載也初六履霜堅(jiān)氷至象曰履霜堅(jiān)氷陰始凝也馴致其道至堅(jiān)氷也義曰言履霜者陰氣始凝結(jié)之時(shí)也堅(jiān)氷者陰氣極盛之時(shí)也夫坤之六爻皆陰而初六居其最下是陰氣始凝之時(shí)也大凡陰之為氣至柔至微不可得而見故自建午之月則一陰之氣始萌于地下以至于秋人但見其物之衰剝時(shí)之愴慘且不知其陰之所由來然于履霜之時(shí)則是其跡已見故可以推測(cè)其必至于堅(jiān)氷也以人事言之則人君御臣之法此其始也夫人之深情厚意不易外測(cè)故大奸若忠是也然為臣而佐君必有行事之跡于其始善善惡惡可得而度之故在人君早見之也見其人臣之間始有能竭節(jié)報(bào)効則知終必有黃裳之吉乃任而用之使之由小官至于大官則為國(guó)家之福若奸邪小人其有諂佞之狀一露則知積日累乆必至于龍戰(zhàn)之時(shí)故當(dāng)早辨而黜退之則其惡不能萌漸也若使至于大位以僭竊侵陵則惡亦不易解矣是由履霜之積積而不已終至堅(jiān)氷是冝辨之在始也象曰履霜堅(jiān)氷陰始凝也者言陰之至于履霜是陰氣始凝之時(shí)也堅(jiān)氷二字當(dāng)為羨文蓋下文已有至堅(jiān)氷也馴至其道至堅(jiān)氷也者蓋馴者馴狎之義謂臣之積惡有漸乆而不已則至大患也六二直方大不習(xí)無不利象曰六二之動(dòng)直以方也不習(xí)無不利地道光也義曰直正也待夫陽之至然后發(fā)而生成萬物是其體安靜守正而不為物之先也方義也義冝也言生物無私使各得其宜也大者言地體至大無所不包無所不容也不習(xí)無不利者言坤有三徳自然而物生故不待修習(xí)而后能以人事言之則君子之人其徳素藴其行素著圣賢之事業(yè)已習(xí)之于始至此用之朝廷之上隨時(shí)而行之且非臨事而乃營(yíng)習(xí)故無所不利是以孟子四十不動(dòng)心者此也于卦則二為地之上是萬物發(fā)生之時(shí)也故三徳之備地道之美盡于此矣象曰六二之動(dòng)直以方也不習(xí)無不利地道光也者言六二以直方大之三徳發(fā)動(dòng)而生物無不得其冝蓋以自然之質(zhì)不勞而生不為而成光大之至也六三含章可貞或從王事無成有終象曰含章可貞以時(shí)發(fā)也或從王事知光大也義曰含畜也章美也貞正也言六三陽位今以陰居之是能執(zhí)謙不敢為事之倡始故內(nèi)畜圣賢之事章美之道待君之所令及謀議之所至則從而發(fā)其章美之道以進(jìn)于君如此是得臣子之正或從王事無成有終者言六三之君子執(zhí)臣子之分不敢先倡待君有命然后從而行之既行之又歸美于君而不敢居其成功但竭節(jié)盡忠而終于為臣之分也象曰含章可貞以時(shí)發(fā)也者言人臣含畜章美之道若謀議臣之所為而不知君之所命則失所以為臣之分也今含畜章美俟可發(fā)而發(fā)之然后功成于己即歸之于君而不失臣子之分也或從王事知光大也者此言君子待君之命而從之則是君子之智益光明而盛大也六四括囊無咎無譽(yù)象曰括囊無咎愼不害也義曰括結(jié)也囊所以盛物也坤是陰卦六四本陰位又以陰居之則是陰陽之道不交而君臣之間不相接也然六四既當(dāng)此否塞之時(shí)則必括結(jié)其囊藏其徳卷而懐之以待其時(shí)無咎者言六四有圣賢之才若非時(shí)而進(jìn)則為小人所害今既能韜光晦跡故得無咎也無譽(yù)者言六四既括結(jié)其囊所以斂其才徳則天下之美譽(yù)何由而至哉故曰無咎無譽(yù)也象曰括囊無咎慎不害也者言六四當(dāng)君臣不交之時(shí)而能慎宻而不出則小人雖有殘賊之心而欲害之必不能及也六五黃裳元吉象曰黃裳元吉文在中也義曰黃者中之色裳者下之飾蓋衣譬其君裳喻其臣以六五居上卦之中而當(dāng)公卿之位是能執(zhí)中道施美利而暢于四方故獲元大之吉也象曰黃裳元吉文在中也者大凡五色備具謂之文今六五能居中而施其美利自內(nèi)及外自朝廷及天下是得黃中之色而可以見四方之色也上六龍戰(zhàn)于野其血玄黃象曰龍戰(zhàn)于野其道窮也義曰龍者陽之氣戰(zhàn)者戰(zhàn)敵之稱野者非龍之所處言陰之為物至微至柔積而不已至于彰著必成堅(jiān)氷蓋自履霜若能積其善杜其惡及其終則有黃裳之大吉若不能杜其惡以至害于而家兇于而國(guó)終有龍戰(zhàn)之災(zāi)也夫奸臣賊子之為心其禍亂之萌包蔵之乆至此既不可遽滅之則必有賢明之君起而誅討之然而以陽來勝陰不無相傷故血玄黃也玄者天之色黃者地之色言上下相傷之甚也象曰龍戰(zhàn)于野其道窮也者言自細(xì)惡而不辨至于盛大以及于戰(zhàn)是其道之窮極也用六利永貞象曰用六永貞以大終也義曰此言六者陰之位自初至終皆有柔順之徳故曰用六然既柔順而不守其正則為邪為惡故純用柔順則利在永長(zhǎng)守其貞正則不失臣子之道也象曰用六永貞以大終也者言既能用其柔順又能永守貞正之道則是臣子能以大義而終也文言曰坤至柔而動(dòng)也剛至靜而徳方后得主而有常含萬物而化光坤道其順乎承天而時(shí)行義曰此以下仲尼之文言釋坤之徳也坤至柔而動(dòng)也剛者言坤之體用至柔得天之降氣然后生成萬物之形質(zhì)無不持載是其動(dòng)則至剛也至靜而徳方者言地體凝靜不妄有所動(dòng)待天之降氣然后始發(fā)生萬物若天氣不降于下則凝結(jié)安靜而其徳至方至正不妄有所發(fā)也后得主而有常者此釋文王之彖辭也凡為人臣之道必待君倡而后和君令而后從不敢居事之先則得所守而不失臣子之常也含萬物而化光者此釋含弘光大之義言地之道含養(yǎng)萬物其徳弘厚而光大也坤道其順乎承天而時(shí)行者此仲尼嘆美坤卦之辭言坤道至柔至順承天之道順時(shí)而行之若春則生秋則成是也以人事言之若臣奉君之命以時(shí)而行之皆無不得其宜也積善之家必有余慶積不善之家必有余殃臣弒其君子弒其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辨之不早辨也易曰履霜堅(jiān)氷至蓋言順也義曰此釋初六之爻辭也積善之家必有余慶此釋履霜之義因先發(fā)此文言君子之人不以小善為無益而不為故積日累乆至于大善延及于乃子乃孫皆獲慶善之余也故中庸曰舜其大孝也與徳為圣人尊為天子富有四海之內(nèi)宗廟饗之子孫保之故大徳必得其位必得其祿必得其名必得其壽其言大舜自匹夫有一小善未嘗舍去以至積為大善而終享圣人之位流慶于后此積善之慶也積不善之家必有余殃者夫小人以小惡為無傷而弗去故積小惡以至大惡累小罪以及大罪而終有殃禍加之于身以至乃子乃孫皆受余殃也臣弒其君子弒其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辨之不早辨也者言君素寵其臣父素寵其子寵而不已耳目之所狎習(xí)荏成兇惡以至包蔵禍賊之心非在弒君之朝弒父之夕驟使然也蓋由積乆漸漬而成其兇災(zāi)也如此由君之不早辨其臣父之不早辨其子故也易曰履霜堅(jiān)氷至蓋言順也者此先圣因履霜之戒故引上文以結(jié)蓋言順者是言履霜而至堅(jiān)氷由順而積至之也直其正也方其義也君子敬以直內(nèi)義以方外敬義立而徳不孤直方大不習(xí)無不利則不疑其所行也義曰此釋六二之爻辭也直其正也者言地之為道不為妄動(dòng)必待天氣至而后發(fā)之故其徳無有不正也方其義也者義冝也言地之為徳四時(shí)之間生育萬物終始皆得其冝也君子敬以直內(nèi)者凡人有忿怒之氣皆出于心之不敬故君子之人既執(zhí)直于內(nèi)則必濟(jì)之以恭敬也以之事君而能恭敬其顏色內(nèi)有執(zhí)直不回之心則反復(fù)之間皆合于道也義以方外者夫君子外有廉隅方正而立則邪不能入然而所行又能合其宜則于事無不通濟(jì)也夫直而不敬則傷于訐方正而不得其冝則傷于愎故君子直則必敬于內(nèi)方則必合于外也敬義立而徳不孤者言君子之人內(nèi)直以敬外方以義則其徳不孤也何則蓋君子既以敬義接于人則人亦以敬義反于已是不孤也直方大不習(xí)無不利則不疑其所行也者夫直而不邪正而謙恭義則與物無競(jìng)方則凝重不躁如此既不假營(yíng)習(xí)而無所不利則不須疑慮其所行而皆中于道也故曰不疑其所行也陰雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道無成而代有終也義曰此釋六三之爻辭也言為臣之道當(dāng)內(nèi)含章美之徳以待君議論之所及詢謀之所至然后發(fā)已之素藴以贊行君之事業(yè)輔成君之教化及其有所成功則歸美其君而不敢自居其成功此所以盡為臣為子之分故曰陰雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也者此先圣釋地之道因舉大綱而言之蓋凡為子當(dāng)奉于父為弟當(dāng)事于兄卑者當(dāng)事于尊之類皆下奉上之道也地道無成而代有終也者言地之為徳必待天之氣至然后發(fā)之以贊成天之生育之徳是得其地道大終之義也天地變化草木蕃天地閉賢人隠易曰括囊無咎無譽(yù)蓋言謹(jǐn)也義曰此釋六四之爻辭也天地變化若陽下交陰陰上交陽陰陽交通故能生成萬物而草木品類皆得蕃昌猶如君臣之道交接則天下得其安也故曰天地變化草木蕃也天地閉賢人隠者言天地不交陰陽不通則草木枯槁而萬物衰滅猶君不交于臣臣不交于君君臣道塞則賢者退隠也蓋坤為陰卦四本陰位又以陰居之是天地閉塞陰陽不交之時(shí)是猶君不交于臣而賢者退而自處也若于此不能退則為小人之害也易曰括囊無咎無譽(yù)蓋言謹(jǐn)也者言賢者當(dāng)此之時(shí)既能括結(jié)其囊而自處是能謹(jǐn)慎而避害也君子黃中通理正位居體美在其中而暢于四支發(fā)于事業(yè)美之至也義曰此釋六五之爻辭也黃者中之色居其中則通于四方之理言其黃則極于四方之色今六五之君子有此黃中之徳故能通天下之物理也正位居體者言六五位極公相是得其正也而又執(zhí)柔順之道以全臣子之節(jié)是居其體也美在其中而暢于四支發(fā)于事業(yè)美之至也者言六五正居公相之位內(nèi)總百揆外統(tǒng)九州島牧伯而又作樂以興天下之和制禮以正天下之序施刑以懲天下之惡為政以正天下之治是皆內(nèi)含章美之道以通暢于四支開發(fā)天下之事業(yè)如此是文明章美之極至者也陰疑于陽必戰(zhàn)為其嫌于無陽也故稱龍焉猶未離其類也故稱血焉夫玄黃者天地之雜也天玄而地黃義曰此釋上六之爻辭也言其疑者蓋其始不杜兇惡之漸以至于極盛則疑忌之心生而僭竊禍亂之事作以至見侵于陽而陽與之戰(zhàn)也為其嫌于無陽也故稱龍焉者此坤六爻皆隂故無陽龍陽也此稱之者蓋言隂至于此既已極盛則是至于建子之月必有一陽之生以消退羣隂使之不能有為也猶如亂臣賊子為惡已甚則必有剛明之君子與之戰(zhàn)而滅之也此蓋聖人不容隂之過盛故稱龍以存戒也猶未離其類也故稱血焉者言陽微隂盛以至相敵然而隂雖至極猶不能離其隂類故雖見敵于陽但稱血也猶臣雖盛極見侵于君猶不能離臣之分也夫黃者天地之雜也天而地黃者天之色黃地之色以其上下相敵必有相傷故黃之色錯(cuò)雜于其間然隂雖至盛終不能勝于陽猶臣之道惡雖至盛亦終不能有其成也此皆聖人存戒于人君言于履霜之時(shí)則必察其臣之所為而進(jìn)退之故至此可無龍戰(zhàn)之事也
屯震下坎上?
屯元亨利貞勿用有攸往利建侯義曰此文王所作之卦名也文王既定乾坤二卦于前以明天地之道又以震坎二象畫為六位以次于后名之曰屯屯者屯難之名天地始交而生物之時(shí)也夫天地氣交而生萬物萬物始生必至艱而多難由艱難而后生成盈天地之間亦猶君臣之道始交將以共定天下亦必先艱難而后至于昌盛如湯之于伊尹文武之于呂望其始交時(shí)皆有四方之多虞然后卒能共治天下是皆先艱而后通也然萬物始生多難何以見之試以草木言之當(dāng)勾萌甲拆之時(shí)其體弱而未成日曝之則槁必雨以潤(rùn)之雨乆反害是始生多難可知也君臣倡治豈無難哉然屯有二義一為屯難剛?cè)崾冀欢y生是也二為盈序卦云有天地然后萬物生焉盈天地之間者惟萬物故受之以屯屯者盈也是為二義以人事言之自古圣賢未有不由險(xiǎn)難成名若文王囚羑里周公攝政有管蔡之流言仲尼厄于陳畏于匡樹于宋削跡于魯孟軻有臧倉之困齊梁之君以為迂闊是皆出于險(xiǎn)難而后能興事業(yè)于當(dāng)時(shí)或垂名教于后世是以君子之人將欲立功立事不可以時(shí)屯而不往世難而不行雖小人之譖毀傾險(xiǎn)安損君子之道哉且君子之道獨(dú)立不懼而行若終屯而不行乃生靈之不幸耳小人何能掩我哉唯君子能徧歴險(xiǎn)阻艱難然后可以成名此圣人明卦之深教也元亨利貞者此屯之四徳亦天地之四徳也注疏以為劣于乾非也蓋陰陽之始交必有屯難萬物由屯難而后生如春之時(shí)則勾萌畢達(dá)元之徳也夏之時(shí)則物生而大通亨之徳也秋之時(shí)漸而成之利之徳也既生既通既成而又于冬干了之貞之徳也是屯之四徳亦乾坤之四徳也以人事言之則君臣始交而定難難定而后仁徳著故揚(yáng)子曰亂不極則徳不形是其拯天下之大危解天下之倒懸出民于涂炭由于難而后仁著也此元之徳也天下既定必得禮以總制之使君臣父子兄弟夫婦尊卑上下之分不相錯(cuò)亂此亨之徳也天下既定人倫既序然后保合太和而各得其宜一歸于貞此利貞之徳也勿用有攸往者此以下專以人事言之屯難之世天下未定萬民未安不可重為煩擾之事往而撓之若復(fù)往而撓之是益屯也必在省其刑罰措其甲兵輕其徭役薄其稅斂以安息之可也利建侯者夫天下始定民方息肩于困難一人不能獨(dú)治政教不能徧及必建侯分守使之行上之號(hào)令布上之徳教以各治一國(guó)之民則幽僻逺陋之地?zé)o不被其澤故屯難可以寧生民可以定也彖曰屯剛?cè)崾冀欢y生動(dòng)乎險(xiǎn)中大亨貞雷雨之動(dòng)滿盈天造草昧冝建侯而不寧義曰此以下先圣釋文王彖辭之辭也言謂之屯者是天地剛?cè)岫馐冀蝗f物始生則必有其難也若君臣始交萬物始定則亦必有難也動(dòng)乎險(xiǎn)中大亨貞者此以上下二體言之也震為動(dòng)而下坎為險(xiǎn)而上是動(dòng)于險(xiǎn)中也屯之初動(dòng)而不已故得大通言圣人創(chuàng)業(yè)初在險(xiǎn)難而教化未濟(jì)故于此動(dòng)乎險(xiǎn)中而不已則出乎險(xiǎn)中而施元亨利貞之四徳以濟(jì)天下之民也大亨貞者釋四徳也不言利者蓋圣人于乾坤二卦既備言四徳故于諸卦有四徳者皆略而不舉也雷雨之動(dòng)滿盈者此圣人重釋亨貞之義也言屯者盈也陰陽始交則有雷雨之澤以生成萬物而使盈滿于天地之間若君臣始交以徳澤布于天下使天下之人皆被其賜而至于盈盛也天造草昧冝建侯而不寧者草草創(chuàng)也昧昧也夫天之營(yíng)造萬物于草創(chuàng)冥昧之時(shí)在圣人則當(dāng)興制天下之事然教化未備人民冥昧而未通以圣人一已不能獨(dú)治必分建邦國(guó)之諸侯以撫綏其民是圣人于此之時(shí)豈得安寧而遑暇冝急急以治屯也象曰云雷屯君子以經(jīng)綸義曰此先圣大象之辭也言云而不言雨者蓋云者畜雨將降之時(shí)也故又有雷動(dòng)于下將興雨澤以蘇天下之民物是天地經(jīng)綸之始也故君子法此之象當(dāng)屯難之世撥亂反正施教行化興天下之利除天下之害以經(jīng)綸當(dāng)世之務(wù)也初九盤桓利居貞利建侯象曰雖盤桓志行正也以貴下賤大得民也義曰盤桓者不進(jìn)之貎言初九居屯難之初天下方定不可煩擾于民故盤桓然不遽而進(jìn)然身雖盤桓而其志在經(jīng)綸天下不失其正也利建侯者以其天下至廣不能獨(dú)治況當(dāng)屯難之世生民方定必須封建圣賢之諸侯以康天下之難者也象曰志行正也者此先圣象辭言身雖不進(jìn)然志在經(jīng)綸天下所行不失其正故也以貴下賤大得民也者此言初九以一陽居眾陰之下是以崇貴而謙處于下屈已而就卑者也故身能禮下賢善而民心莫不歸之六二屯如邅如乘馬班如匪冦婚媾女子貞不字十年乃字象曰六二之難乘剛也十年乃字反常也義曰屯難也邅回也如語辭也言六二與九五為正應(yīng)而下乘初九之剛欲乘馬而行往應(yīng)于五則以其難在于初故邅回班旋而不敢進(jìn)也匪冦婚媾者冦謂初也言六二若非初九為冦于已也則上與五為婚媾矣女子貞不字十年乃字者女子以陰言之未有所從者也蓋此六二以陰居陰正也處下卦之中中也六二能居中得正不以初九為冦于已而下從之是女子能守正不變不為初之愛字者也十年乃字者十年乃天地之終數(shù)也數(shù)終則反常難釋則亨來是以中正之女至此十年難極則可以受九五之愛字也象曰六二之難乘剛也者言六二所以邅回班旋乘馬而不敢進(jìn)者蓋以陰柔之質(zhì)而乘初九之剛也十年乃字反常也者言于十年難終之后得從九五之應(yīng)是反得常道也此爻施之人事猶君子守正專應(yīng)不妄有所從者也六三即鹿無虞惟入于林中君子幾不如舍往吝象曰即鹿無虞以從禽也君子舎之往吝窮也義曰即就也虞虞人也以畋獵言之欲就其鹿而無虞人導(dǎo)之鹿不可得也夫六三以陰居陽本失正也夫人之不正則雖君子能博施者亦不愛于已矣上又無應(yīng)若往求于五五屯其膏自與二為應(yīng)必不見納若下求于初初又有六四之應(yīng)則是以不正而妄動(dòng)上下皆不獲其安故君子立身處世則必內(nèi)畜其徳外其行而存心于圣賢自任以天下生靈之重不為躁進(jìn)妄動(dòng)必待時(shí)之所推君子之援引以為先容則位可得而道可行也今以不正之質(zhì)而又不畜其徳不其行但以躁進(jìn)妄動(dòng)為心而又無君子之援是其往必?zé)o所得也故若欲就其鹿無虞人援引度其可否則鹿必不可得而徒入于林中而已何所獲哉君子幾不如舎往吝者注疏謂幾為語辭非也蓋幾者有理而未形者也君子之人能知之先見知微知彰度其所然正身而動(dòng)知其進(jìn)退無所適而又無其援必不利矣則不如舍之是能豫決其可否知幾之君子也若不能如是而務(wù)為躁進(jìn)必取其悔吝也象曰即鹿無虞以從禽也者凡飛走可擒獲者皆謂之禽故曲禮曰猩猩能言不離禽獸又書云無禽荒者皆可擒取之義也六三雖欲即鹿從禽然而無虞人以度其可否雖有鹿亦不可得也鹿即喻干祿財(cái)利之謂也君子舎之往吝窮也者此圣人為妄求躁動(dòng)之戒也故系辭云君子安其身而后動(dòng)易其心而后語定其交而后求危以動(dòng)則民不與也懼以語則民不應(yīng)也無交而求則民不與也莫之與而傷之者至矣今六三居屯難而求進(jìn)是危以動(dòng)也非應(yīng)而往是懼以語也以無虞而求鹿是無交而求也如此而往則速其悔吝困窮可知矣六四乘馬班如求婚媾往吉無不利象曰求而往明也義曰此一爻誠(chéng)可謂知幾之君子也然雖與初九為正應(yīng)而二近于初疑其與初相得而隔已之路故乘馬班旋而不敢進(jìn)也然已守正而無求于陽故待初九之來求于已以為婚媾然后往而應(yīng)之則獲吉而無所不利也若君子雖懐才藴徳有圣賢之事業(yè)然亦不可以已而求人必待其人再三見求于已而往則道可行言可從也故伊尹耕于有莘之野由湯三聘而后往以堯舜之道覺天下之民是也象曰求而往明也者言六四居其正而能知其幾性修智明不為妄動(dòng)必待人求于已然后往而應(yīng)之果非君子性修智明其能與于此乎九五屯其膏小貞吉大貞兇象曰屯其膏施未光也義曰凡為人君之道當(dāng)如天之造物云行雨施滿盈天下使萬物無不被其澤則可也書曰無偏無黨王道蕩蕩此為君者所當(dāng)然也今九五據(jù)至尊之位而反屯難其膏澤專應(yīng)在二不及于眾是但能煦煦之仁孑孑之義私已之親偏已之應(yīng)若施之一家則可以澤一家若施之一國(guó)則可以澤一國(guó)若施之天下則無以濟(jì)是恩澤不及于廣逺使天下之人無以慰其望是以小貞則吉而大貞則兇也是所施膏澤不至光大也可知故象曰施未光也上六乘馬班如泣血漣如象曰泣血漣如何可長(zhǎng)也義曰此言上六處一卦之上最居屯難之極欲應(yīng)于五五屯其膏而無所告也固若鰥寡孤獨(dú)失職之民不得其所而罹于涂炭之中無所告愬者也五既澤不及于已三又失其正應(yīng)故乘馬班旋而不得進(jìn)泣血相續(xù)而無所愬也象曰泣血漣如何可長(zhǎng)也者此先圣之微非謂上六也蓋責(zé)其為君臣之道也夫人君者不欲一夫有失其所一物不遂其性為人臣者又當(dāng)佐君力行之今人見赤子墜井自非親戚皆將匍匐而救之況為民之父母豈可使斯民有此屯難之事泣血漣如而無所告哉是不可使之長(zhǎng)如此也是不可長(zhǎng)者蓋責(zé)其為君臣之道也此先圣之微然自古以來獨(dú)伊尹可能當(dāng)此也
蒙坎下艮上?
蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞義曰蒙即蒙昧之稱也凡義理有未通性識(shí)有未明皆謂之蒙所以次于屯者按序卦云屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙又曰蒙者物之稚也言若人之稚其心未有所知故曰也蒙亨者言昧之人其性不通其志不明必得賢明之人舉其大端以開發(fā)之則其心稍通通而不已遂至大通亦若民之生雖懵然無所知然無所明必得在上賢明之君善教化之教化之不已則知禮義而至于大通故曰蒙亨也匪我求童蒙童蒙求我者我謂賢明老成之人也言非是賢明老成之人往求童蒙者而告之蓋是童蒙之人其性不明其志不通思其開釋而來求于我我則告之亦若賢明之君非是已欲自求于民而治之蓋其民無知不能自治思欲開發(fā)暗昧之心以求于已則已然后居其位明教化以導(dǎo)之是以古之圣賢在上者其處心積慮非樂居于權(quán)位好處于富貴蓋民來求治于我我當(dāng)治之亦以天之生民蚩蚩者眾無所知識(shí)須得圣賢之人以治之以堯舜居之而不為樂者是圣人之本心也初筮告再三瀆瀆則不告者筮所以決疑也言童蒙之人不能自明志有所疑來決于已則已舉其大端一理以明告之而蒙者必當(dāng)精思其可否深慮其善惡然后可以大通其志若或不思不慮而其性不達(dá)以至于再于三求告于老成之人則其事煩而瀆亂矣既已瀆亂則老成之人不復(fù)告之矣故仲尼曰舉一隅不以三隅反則吾不復(fù)之矣故古之時(shí)有樸作教刑以至蒙昧之人諭之而不思告之而不慮則有鞭樸夏楚之刑以戒之亦如昧之民求治于在位者也圣賢之人在上則道之以教化漸之以禮義有或不能以自通以至反善趨惡瀆上之化故古之時(shí)有明于五刑以弼五教以正之是言再三瀆亂則不復(fù)告之而有懲戒之刑也利貞者此言亨蒙之道當(dāng)利以正也故先圣曰子帥以正孰敢不正言必以正道開發(fā)于人也彖曰蒙山下有險(xiǎn)險(xiǎn)而止蒙蒙亨以亨行時(shí)中也匪我求童蒙童求我志應(yīng)也初筮告以剛中也再三瀆瀆則不告瀆蒙也蒙以飬正圣功也義曰艮為止為山坎為險(xiǎn)為水山之下有險(xiǎn)窒塞而不通則是蒙之象也夫水之性無不下導(dǎo)之則為江為海止之則為潢為污今止而未決是其有蒙之義也蒙亨以亨行時(shí)中也者言昧之人智性既未明而賢明老成之人必以一理而決之使其由稍通以至于大通如此是以亨通而行皆得時(shí)之中也匪我求童蒙童蒙求我志應(yīng)也者言非賢明老成之人求于童蒙之人蓋童蒙之人來求決于賢明老成之人也既來求決則賢明老成之人當(dāng)告以善道是上下之志相為合應(yīng)也再三瀆瀆則不告瀆蒙也者言蒙昧之人既來求決于賢明之人賢明者但開發(fā)一隅而告之其蒙者既得賢明之告必當(dāng)思慮之自一隅以至于三隅然后可通也今若不思不慮以至于再于三而瀆問于賢明之人則賢明之人不復(fù)告之以其不能思慮而自瀆亂于者也孔子曰學(xué)而不思則罔是也初筮告以剛中也者剛中謂九二也言九二以剛明之徳而居中是能以剛中之徳而發(fā)其蒙昧者也蒙以飬正圣功也者此言圣賢外能晦其徳而內(nèi)飬其至性至誠(chéng)不息以育其徳是其圣賢之功也此正合潛龍之義始卷懐其才徳而終存心于天下后世怪民不知蒙晦養(yǎng)正之意乃退身于山林是豈圣賢之功乎象曰山下出泉蒙君子以果行育徳義曰言泉之始發(fā)于山下未有所之則必待決導(dǎo)之然后流注而至為江為海于未決之前雖出于山之下而未有所適是蒙之象也君子以果行育徳者言君子之人則當(dāng)果決其行而力學(xué)審思強(qiáng)問篤行使其性明志通又且養(yǎng)育其徳以修其志使其道之大成至于圣賢而后已然后發(fā)其所畜以教化于人也初六發(fā)蒙利用刑人用說桎梏以往吝象曰利用刑人以正法也義曰據(jù)此一爻注之解以為初六在屯難之后居蒙昧之初不能自明而上得九二之陽以照于已遂發(fā)其蒙蒙昧既發(fā)則志遂明于事而無所疑可以用刑于人或說其罪無所不當(dāng)也今則不取蓋此一爻乃亨蒙之法也初六居蒙之初乆在蒙昧不能通明必得在上圣賢之君申嚴(yán)其號(hào)令設(shè)張其教化以開示之使得其曉悟故曰發(fā)蒙也若其性識(shí)至昧雖得號(hào)令教化開發(fā)之而尚不通曉于心反善趨惡犯君之教化則賢明之君當(dāng)用刑罰以決正之故曰利用刑人也然又其間乆在蒙昧之時(shí)不知禮義不知教化過而為之以至遭桎梏之苦始曉悟而自悔則圣賢之君又當(dāng)肆赦之書曰舊染污俗咸與維新是也故曰用說桎梏也以往吝者言凡刑法者小懲而大戒刑一而勸百使天下之人皆遷善而逺罪是不得已而用之也語曰上失其道民散乆矣雖得其情則哀矜而勿喜也不可恃已之勢(shì)肆已之威快已之欲用之以往無有休已則自取悔吝也九二包蒙吉納婦吉子克家象曰子克家剛?cè)峤右擦x曰初六發(fā)蒙蒙之小者也上九擊蒙蒙之大者也而余四爻皆陰柔之質(zhì)惟此九二以剛明之徳居下卦之中是居得其中者也夫剛則能斷天下之事明則能察天下之微有剛明中正之徳則天下之賢不肖者皆從而歸之天下之蒙昧之人皆樂而求之而已能包容無所不納故曰包蒙吉納婦吉者婦所以助已而成治也以上下三爻皆陰柔之質(zhì)故稱婦也然其中必有賢者能者而九二又能納之以助于已蓋言九二居人臣之位正應(yīng)于五五為至尊而以柔順之質(zhì)專委于二荷天子之重任掌天下之繁務(wù)其責(zé)至重雖有剛明之徳亦不能獨(dú)當(dāng)之必在廣納天下之賢才以相輔助然后可以成治也故云納婦吉也子克家者言有包蒙納婦之吉施之人子則可以干父之事而克集一家之治施之人臣則可以干君之命而克成天下之治也故曰子克家象曰子克家剛?cè)峤右舱哐粤迮c九二為正應(yīng)上以柔順而接于下父之慈也下以剛明而奉于上子之孝也父子之義相交則家道成也君臣之義相交則天下治也是六五之君能以柔順之道下委于九二之臣九二之臣能以剛明之徳上奉其六五之君是則剛?cè)嵯嘟佣顺善渲我擦鹩萌∨娊鸱虿挥泄獰o攸利象曰勿用取女行不順也義曰金夫者剛陽之人也六三以陰柔而居陽位本不正也以不正之女不能順守婦道比近九二剛陽之人故起躁求之心而欲遽從之是不有其躬非清之行故圣人戒之曰勿用取此六三不正之女也無攸利者言六三之女以不正之質(zhì)而從于剛夫則必蠱其一家之事亦猶不正之臣以此道而事君必害其天下之治復(fù)何有所利哉象曰勿用取女行不順也者先圣所以言勿用取此女者以其不正之質(zhì)而又躁求于金夫不待夫見求而自遽應(yīng)之是行不順也六四困蒙吝象曰困蒙之吝獨(dú)逺實(shí)也義曰六四以陰柔之質(zhì)居蒙昧之世又處陰之位上既逺上九之陽下又逺九二之陽在二陰之間無陽以發(fā)明于已困于蒙暗不得通達(dá)故有悔吝是以自古圣賢未有不自擇師取友親仁善鄰以成者也故子貢問為仁于仲尼仲尼答曰工欲善其事必先利其器居是邦也事其大夫之賢者友其士之仁者夫賢者事之仁者友之以相訓(xùn)導(dǎo)以相琢磨未有不成其道業(yè)者果能此道則雖愚必明雖弱必強(qiáng)則自小賢以至于大賢自大賢以至于圣人也故孔子又曰里仁為美擇不處仁焉得智言人之所居必?fù)袢收咧锒幹^其動(dòng)作必中于道觀其言語必中于義出入游處日漸月摩雖有兇子頑弟未有不率而至于善者又若孟子之母三徙其居而卒使其子為萬世之大賢是由母能親仁善鄰之力也今六四不能親仁善鄰故至于困窮而有悔吝也宜矣象曰困蒙之吝獨(dú)逺實(shí)也者夫陽主生物故為實(shí)今六四既逺上下之剛陽至于困窮而有悔吝是逺于陽實(shí)故曰獨(dú)逺實(shí)也六五童蒙吉象曰童蒙之吉順以巽也義曰六五陰柔之質(zhì)而居陽位至尊之極也內(nèi)有剛徳可以通天下之志外示柔順足以專任臣之道故獲童蒙之吉非六五柔順之徳無以委任九二剛明之臣非九二剛明之才無以當(dāng)六五委任之重故此能專權(quán)委寄所謂勞于求賢逸于任使不勞聰明垂拱而自治者也象曰童蒙之吉順以巽也者以陰柔居至尊是順也能專任于賢而以柔接之是巽也上九擊蒙不利為冦利御冦象曰利用御冦上下順也義曰據(jù)初九是蒙之小者故曰利用刑人凡昧于理者皆謂之蒙若為臣不盡臣之忠為子不盡子之孝為弟者當(dāng)奉于兄而反為輕侮之事為兄者所以友于弟而反為傷虐之行為士者所以守義明先王法則以正流俗而反為偷薄之行為農(nóng)者所以力穡務(wù)本而反為怠惰之事為工者所以作器用以利于人而反為雕巧之弊為商者所以通濟(jì)有無而反為侈靡之異是皆反于常理而蒙昧之小者故用刑法以正之今上九乃是之大者若諸侯羣臣所以佐天子而反為叛逆之丑若夷狄所以柔服于中國(guó)而反為叛亂之孽罪深惡大非五刑所能制必在興師動(dòng)眾以征伐之故曰擊蒙也不利為冦者夫兵兇器也戰(zhàn)危事也若逞其兇器肆其危事以自冦于人往必不利故秦之始皇漢之孝武隋之煬帝皆貪一時(shí)之欲恃一己之威窮兵黷武長(zhǎng)征逺伐使天下之男死不得縁南畝天下之女罷不得就蠶室而勞于饋餉流離四郊以至老母吊其子?jì)D哭其夫怨毒之氣徹于骨髓愁痛之聲淪于腸胃此皆為冦不利之明效也言利御冦者言征伐之事非務(wù)乎窮兵黷武蓋在于御難備害而已若三苗之民反道敗徳而舜征之葛伯有先祖之奉而不祀有千乘之富而奪人之饋餉湯始征之昆夷玁狁為華夏之難而文王討之三監(jiān)叛周而周公誅之四夷交侵宣王伐之此皆利于御冦之明效也象曰利用御冦上下順也者言諸侯之叛逆四夷之不賓服人神之所共怒也故圣人選兵簡(jiǎn)將以擊之則上下之心無不承順也中庸曰喜怒哀樂發(fā)而皆中節(jié)謂之和若此可謂怒中其節(jié)也上下安得不順承之哉
需乾下坎上
需有孚光亨貞吉利渉大川義曰需訓(xùn)為須須待也需所以次于者按序卦云蒙者物之稚也物稚不可不養(yǎng)故受之以需需者飲食之道也夫需又為濡潤(rùn)之義物在蒙稚必得云雨以濡潤(rùn)之人在蒙稚必得飲食以濡潤(rùn)之以養(yǎng)成其體也謂之待者蓋卦之二體乾在下必務(wù)上進(jìn)既欲其進(jìn)而又險(xiǎn)在于上于是見險(xiǎn)而止猶君子以險(xiǎn)難在前故待時(shí)而動(dòng)不妄求進(jìn)是須待之義也有孚光亨者此指九五而言也故卦辭或統(tǒng)論一卦以明其體或因一爻以明其徳此需是九五當(dāng)其義故指而言之以明其徳孚者由中之信也光明也亨通也夫九五以陽明之徳處至尊之位有由中之信以待于物物亦以由中之信接于己上下交相以至誠(chéng)之道浹洽于天下其徳乃光明而亨通也故曰有孚光亨也貞吉者言九五以陽居陽得正者也夫既有由中之信接于物必須濟(jì)之以正乃獲其吉也若信而非正則入于邪僻故先圣云信近于義又曰子帥以正孰敢不正故曰貞吉然則此非止于九五人君之道獨(dú)當(dāng)然若凡在位者能以正信之道接于下則下亦信之而從正也若父子之間以正信相接則不陷于不善朋友之間以正信相接則不陷于不義是凡為人者有由中之信皆當(dāng)正而行之乃得吉也然既以正信接于人而人亦以正信歸于已以此而濟(jì)大難何不利之有故曰利渉大川彖曰需須也險(xiǎn)在前也剛健而不陷其義不困窮矣需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也利渉大川往有功也義曰需者濡潤(rùn)飲食之謂也亦謂須待之義也險(xiǎn)在前也者此以二體明之坎在上為險(xiǎn)乾在下務(wù)于上進(jìn)而坎險(xiǎn)在上是以待時(shí)而動(dòng)不躁求妄進(jìn)故曰需須也險(xiǎn)在前也剛健而不陷其義不困窮矣者此言雖險(xiǎn)阻在前而下之三陽皆剛明至健之人必有欲進(jìn)之心也然而既剛且健其進(jìn)又不躁不妄固不陷溺于險(xiǎn)難之中而其義不至困窮矣需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也者此言九五之位有剛明之徳居至尊之極以陽居陽是正也又在上卦之中是中也既內(nèi)有由中之信而外得其正故得光明而亨通是處至尊之位而以中正者也利渉大川往有功也者言有光亨之徳知其可進(jìn)之時(shí)然后施己之道又本懐乾健之性以斯而往必有成功故曰往有功也象曰云上于天需君子以飲食宴樂義曰坎為水為云乾為天今坎在乾上是云上于天也且云者畜雨之具也今上于天是必反降雨澤于下也君子觀此需待之象以飲食養(yǎng)其身以宴樂寧其神居易以俟命待時(shí)而后動(dòng)也注疏之說以飲食宴樂謂童蒙既發(fā)盛徳光亨無所為而但飲食宴樂而已觀此則是教天下以逸豫為心也非圣人之今則不取飲食者所以養(yǎng)身也宴樂者所以寧神也是亦樂天知命居易俟時(shí)耳故君子之于飲食非謂肥甘其口腹也孟子曰飲食之人無有失也則口腹豈適為尺寸之膚哉君子之于宴樂非謂茍安其身也所以保其躬治其心明其性是君子樂天知命待天時(shí)之至也孟子曰仁義忠信樂善不倦此天爵也公卿大夫此人爵也古之人修其天爵而人爵從之今夫君子之待時(shí)也若農(nóng)夫之趨于田也農(nóng)者非不耕而可待其食也非務(wù)休逸而可待四時(shí)之有成也必力勤于稼穡志專于耕耨然后春生之夏長(zhǎng)之秋成冬蔵之如不耕耨不播種則四時(shí)何有成哉君子之待時(shí)必須修其仁義忠信之徳然后可享其位伸其道也故曰君子以飲食宴樂初九需于郊利用恒無咎象曰需于郊不犯難行也利用恒無咎未失常也義曰郊者曠逺之地也按此卦坎在上為險(xiǎn)乾在下為健夫有剛健之徳必欲上進(jìn)今初九雖是剛健之質(zhì)然而險(xiǎn)難在前故見險(xiǎn)而止待時(shí)而動(dòng)厄窮而不憫樂天知命不務(wù)速進(jìn)但需待其時(shí)逺難而已然所以于郊者郊最逺于水待之于此最逺難者也故曰需于郊也利用恒無咎者言居無位之地又處險(xiǎn)難之下本有咎也然初九若能守其恒心不為困窮而易其節(jié)不以貧賤而渝其志相時(shí)之可否可進(jìn)則進(jìn)故得免其咎也象曰需于郊不犯難行也者言此初九能見險(xiǎn)待時(shí)于逺郊之地是不犯冐險(xiǎn)難而行也利用恒無咎未失常也者言俟時(shí)而動(dòng)不犯難行者乃有常之君子也故中庸曰君子居易以俟命小人行險(xiǎn)以徼幸言君子雖居貧賤而但守平易之心不妄動(dòng)不躁進(jìn)俟時(shí)而已小人則務(wù)險(xiǎn)诐其行以徼恩幸今初九能守常不變是君子所為也九二需于沙小有言終吉象曰需于沙衍在中也雖小有言以吉終也義曰沙者近于水亦平易之地焉按六四為險(xiǎn)難之初三最近之初最逺之而二居逺近之間以陽居中內(nèi)有剛明之徳而處得其中但守平易之心需于沙而已小有言終吉者言九二將近于難者也夫險(xiǎn)難者小人陰險(xiǎn)之行也已以君子之道守其中正不與小人茍合則小人興構(gòu)之言以謗于已然九二動(dòng)以剛徳行以中道不顧流俗之毀訾雖有小人讒構(gòu)之言終不能為害于己故曰需于沙小有言終吉也象曰需于沙衍在中也雖小有言以吉終也者衍寛衍也言九二所以需待于沙者以中有寛衍之徳而居中也夫小人之言也如犬之狺狺焉吠其聲者有之吠其形者有之安能為君子之害故九二雖有小人之言將害于已然而終不能害之自獲其吉也九三需于泥致冦至象曰需于泥災(zāi)在外也自我致冦敬慎不敗也義曰上卦坎為險(xiǎn)又為水六四在陰險(xiǎn)之初而三最近之夫泥之為物最近于水者也此九三去難最廹故曰需于泥也致冦至者六四居險(xiǎn)難之初小人之行者也以小人之心毀壊正道荼毒良民讒謗君子者也則君子之人必在敬而逺之然九三以陽剛君子之徳而反不敬逺小人則己之道何以著于天下又以至健之質(zhì)務(wù)欲上進(jìn)而最廹于小人故致小人之為冦也然九三以陽居陽雖不及中且履正者也以至正之道又內(nèi)謹(jǐn)其心外慎其事則為冦之小人終不能陷于己象曰需于泥災(zāi)在外也者易中凡上卦為外下卦為內(nèi)今九三雖進(jìn)而至此然尚未入于難但廹近六四是來害己者在外也自我致冦敬慎不敗也者言冦之欲來皆由己之欲進(jìn)而自廹之也然君子所行必中道所為必中節(jié)使無毫髪之差則小人不能窺伺而起害也今既至此則固宜恭敬謹(jǐn)慎其所為則小人終亦不能克勝也故曰敬慎不敗也六四需于血出自穴象曰需于血順以聽也義曰血者傷之謂穴者所居之地也夫乾之為體本在于上今卦反在于下三陽皆欲上進(jìn)復(fù)其本位六四以小人陰險(xiǎn)之質(zhì)居險(xiǎn)之初而窒塞其中然下之三陽以至健之徳俟時(shí)而動(dòng)至此皆引類而進(jìn)六四雖始欲拒其進(jìn)妨其路然覩眾賢之來其勢(shì)度己之力必不能退故退而避之則始獲安居如或止而不使之進(jìn)是必致眾賢之所害自待其傷故曰需于血也出自穴者言若能度己之力不能御則退其所居而不敢妨眾賢之進(jìn)如此則庶可以免害也象曰順以聽也者夫小人不能與君子敵今三陽上進(jìn)已必柔順以聽從其所命也九五需于酒食貞吉象曰酒食貞吉以中正也義曰注疏之解謂需之所須須于天位何所復(fù)需需于酒食以宴樂而已若此則是教人以體逸為心耳無足為法夫自古圣帝賢王雖當(dāng)平治未敢忘于喪亂危亡及匹夫匹婦之失所者夕思晝行以濟(jì)于天下安敢自懐于安逸哉蓋九五以中正之徳居至尊之位而息于險(xiǎn)難又以由中之信待于物則天下之賢者樂從之賢者既樂從之則必飬之故需于酒食所以待賢也亦所以養(yǎng)身也賢人既養(yǎng)則天下之賢皆引類而歸之身既安則可以暢仁義之道于天下故曰需于酒食既以酒食待天下之賢得其正則吉也故曰貞吉象曰以中正也者言九五居卦之中是以中也以陽居陽是以正也既有中正之徳于是用酒食以待賢所以獲吉者也上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉象曰不速之客來敬之終吉雖不當(dāng)位未大失也義曰上六居一卦之極以陰柔之質(zhì)乃復(fù)入于穴以獲其安何則蓋六四退避不敢妨羣賢之路九五又能用酒食以待之賢者既以仕進(jìn)不見害于己故得入其穴以安其居也有不速之客三人來敬之終吉者速召也言四五既使羣賢并進(jìn)而上六又執(zhí)柔而得安居故下之三陽君子皆不期而自應(yīng)不召而自來然既以一陰而當(dāng)三陽之應(yīng)則是為其主也上六固當(dāng)執(zhí)柔順恭敬盡其禮而接納之如此則終得其吉也象曰雖不當(dāng)位未大失也者言上六既當(dāng)無位之地而能恭敬以接納三陽之君子是能來天下之賢者也位雖不當(dāng)而有所過失然亦不至于大也何哉夫納賢好善優(yōu)于天下天下之至美者也有此至美雖有過失又何大哉
訟坎下乾上
訟有孚窒惕中吉終兇利見大人不利渉大川義曰按序卦云需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟然謂之訟者上下不和物情違戾所以致也有孚窒惕中吉者蓋孚者由中之信人所以興訟必有由中之信實(shí)于己而為他人之所窒塞不得已而興訟蓋己直而彼曲己是而彼非其間情偽利害雖存則必具兩造以聽斷于在位之人然雖已有信實(shí)而為人之窒塞亦須恐懼兢慎而不敢自安則庶幾免于兇禍又中道而止則可以獲吉也終兇者言能兢懼中道而已則可也若于訟之時(shí)必欲終成而不已則聽訟之人必加之以鞭樸之刑重之以流竄之罪如此則是兇之道也利見大人者夫爭(zhēng)訟之所由興皆由情意之相違戾上下之不和同鬬訟一生奸偽萬狀然刑獄之情至幽至隠必得大才大徳之人以明斷其事則情偽利害是非曲直可曉然而決矣何則蓋大人者才識(shí)明達(dá)智慮通曉雖幽隠纎芥皆能察辨之故訟者往求而決之冝矣不利渉大川者大川謂大險(xiǎn)大難也凡歴險(xiǎn)渉難必須物情相協(xié)志氣和同則可得而濟(jì)也今訟之時(shí)是其物情違忤而不相得欲濟(jì)渉險(xiǎn)難必不可得何則以剛健在上坎險(xiǎn)在下用剛健而渉坎險(xiǎn)則愈入于深淵何利之有彖曰訟上剛下險(xiǎn)險(xiǎn)而健訟訟有孚窒惕中吉?jiǎng)倎矶弥幸步K兇訟不可成也利見大人尚中正也不利渉大川入于淵也義曰大凡在上者剛在下者柔則不至于不和在上者巽在下者險(xiǎn)亦不至于為訟今在上者既剛為下者又險(xiǎn)其訟必興故曰訟上剛下險(xiǎn)險(xiǎn)而健訟訟有孚窒惕中吉?jiǎng)倎矶弥幸舱叽搜跃哦骋惨栽A之所由興由已有信實(shí)而為人之所窒塞又兢懼怵惕得中而止不敢終竟其事而獲其吉是惟九二以剛明之徳而處得其中則能然也終兇訟不可成也者為訟之道雖有理而見窒于人然亦不可乆于其事若必欲成其事而終竟于訟則兇禍必及之也利見大人尚中正也者言九五之爻以剛明居中又處得其正獄訟之事皆可決之是善聽訟之主蓋所尚者中正而已不利渉大川入于淵也者大川謂大險(xiǎn)大難也若以訟道入于大險(xiǎn)大難則訟愈深也故曰入于淵淵即川之又深者也象曰天與水違行訟君子以作事謀始義曰天之運(yùn)行則左旋而西水之流行則無不東流以天與水所行既相違悖則不相得是訟之象也君子之人當(dāng)法此訟卦凡作一事必須謀其始而圖其終使?fàn)幵A之端無由而起以之居一家興一事則皆謀慮其初使上下和睦而絶閨門之訟以之居一國(guó)凡造一事必須謀度其初使人民和同而絶一國(guó)之訟若此之類皆于其始慎慮之則忿爭(zhēng)辨訟自然可以息也故孔子曰聽訟吾猶人也必也使無訟乎其獄訟之事得明賢之人聽治之而又謀之在始則刑可期于無刑也初六不永所事小有言終吉象曰不永所事訟不可長(zhǎng)也雖小有言其辯明也義曰夫剛險(xiǎn)相勝物情違戾故理有窒塞而事有侵犯是以成訟也今此一爻以柔順之質(zhì)居下卦之初其性柔順不好為訟者也然應(yīng)在九四九四以剛強(qiáng)而好訟來犯于己是以初六不得已而應(yīng)之然訟之所由興在乎得理而已不可終竟其訟故曰不永所事小有言終吉者興訟之道若不務(wù)終其事則聽訟者亦必哀矜之雖然事理明辨亦須惕懼戒慎然后可以終得其吉今初六其性柔順不好辯訟雖小有忿爭(zhēng)之言又不終竟其事故終獲吉也象曰其辯明也者言雖小有辯訟之言且非己好蓋九四來侵于已其理自可明矣九二不克訟歸而逋其邑人三百戶無眚象曰不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也義曰克者能勝之辭據(jù)彖辭言訟上剛下險(xiǎn)則好訟之人也今九二以剛強(qiáng)之質(zhì)又居坎險(xiǎn)之中好為其訟而上敵于九五然九五居至尊之位而行得其正今九二以非理訟之是下訟于上少訟于長(zhǎng)卑訟于尊賤訟于貴此而行訟何由勝故曰不克訟也歸而逋者九二既不克訟若不退歸而逋竄則禍必及之矣其邑人三百戶無眚者言訟不克勝而逋逃若反據(jù)其強(qiáng)盛之國(guó)則是復(fù)有敵上之意故退避于至小之邑而止三百之戶則可以免其災(zāi)?三百戶即周禮司徒所謂通十為成成一百井三百家革車一乘二十人徒二十人之邑是其邑之至小者也象曰自下訟上患至掇也者掇拾取之謂也自外來謂之災(zāi)自已召謂之眚此先圣因象而戒之言凡人以下而訟上至于逋逃蓋自掇取其患害也六三食舊徳貞厲終吉或從王事無成象曰食舊徳從上吉也義曰六三以陰柔之質(zhì)居坎險(xiǎn)之終其性和同不犯于物然而上應(yīng)于上九上九之性剛暴乃來訟于己巳不與之辯爭(zhēng)故眾人莫克傾覆時(shí)君不為憎忿所以保全舊徳是所食爵祿不為上九之侵奪也故曰食舊徳貞厲者言本亦失正而又介二陽之間雖得食其舊徳于正道言之亦危厲也終吉者言此六三雖有危厲然已不好辯訟能以順從于上故終得吉也或從王事無成者言六三居一卦之下體柔而不敵上雖有訟于己而已能順之不為之辯是以終為在上之信任而人委之以事及其成功而且不自恃其力又不敢居其成但從王事守其本位本祿而已故獲其吉也九四不克訟復(fù)即命渝安貞吉象曰復(fù)即命渝安貞不失也義曰九四以剛暴之性與物不和好為爭(zhēng)訟者也而初六為己正應(yīng)己以非理訟之然初能以陰柔之質(zhì)不與物競(jìng)雖為九四見陵而自能辨明故四于此不能勝之也故曰不克訟也復(fù)即命渝安貞吉者即就也渝變也言九四以非理訟于初既不能勝則當(dāng)反就其好而變爭(zhēng)訟之命故可安靜守正而獲吉也然而九二九四皆不克訟二乃逋四乃吉何也蓋二者以下訟上以卑訟尊于義不可是以懼而逋竄不敢據(jù)其強(qiáng)邑然后始可免咎此九四者以上訟下雖為不可然能反其所好變其所訟改前之非從今之是此所以獲吉也象曰復(fù)即命渝安貞不失也者九四既復(fù)即其命變其前非修其正應(yīng)之道守其安貞之徳復(fù)何有所失也九五訟元吉象曰訟元吉以中正也義曰九五以剛明之徳居至尊之位為訟之主者也以陽居陽故所行者正而無過與不及皆得中道而內(nèi)有剛明之才則無所偏黨臨事果斷以此為聽訟之主則可察天下幽隠之情決天下寃枉之獄也然以居中得正又能決斷無私以此數(shù)徳故獲元大之吉也上九或錫之鞶帶終朝三褫之象曰以訟受服亦不足敬也義曰上九以剛陽之性居訟之極而下有六三之應(yīng)六三又柔順而不與物爭(zhēng)故此上九訟而能勝也乃有鞶帶之錫夫鞶帶者寵異之服也且上之賜必以禮下之受必以功此古之常道今上九以爭(zhēng)訟忿競(jìng)而受其寵異之服則是賜之不以禮受之不以功其為愧恥可知矣故于終朝之間三褫之而不能自安也褫云者為褫奪之褫又為恥辱之恥蓋受之不當(dāng)其分則必反復(fù)褫奪而不自安也何哉至如有虞之時(shí)所賜皆以禮所受皆以功以至九官尚相遜而不敢當(dāng)其所賜況今上九乃因爭(zhēng)訟而受此寵異之服則褫不亦冝乎象曰以訟受服亦不足敬也者言凡授受賜予有差過其分則君子且不敢當(dāng)是恐貽其羞辱也今上九以訟而當(dāng)其厚賜何足敬尚之哉
師坎下坤上
師貞丈人吉無咎義曰按序卦云訟必有眾起故受之以師師者眾也師貞丈人吉無咎者丈長(zhǎng)也丈人者言能以法度長(zhǎng)于人也語曰杖者出斯出矣是長(zhǎng)之謂也夫興師動(dòng)眾其賞罰號(hào)令必一賞罰號(hào)令既一則羣聽不惑眾心皆歸則天下之人合志畢慮同心戮力可以立大功于天下也此乃長(zhǎng)子帥師以中行者是也若賞罰號(hào)令出于二三則羣聽必惑眾心無所適從而上下違背離心離徳則兵戰(zhàn)之功無由而成也故師或輿尸大無功者是也然師卦之中最得其正者唯九二而已然此一卦五陰一陽而九二獨(dú)以剛陽之徳居得其中為六五之委任是將之有材有徳而又有其權(quán)位者也如是則可以興師動(dòng)眾而不失其將兵之道以役天下之人使皆同心戮力悅從于上而無怨望者也然須吉而無咎者夫兵之所動(dòng)生靈之性命社稷之安危皆系之若一失其機(jī)一失其道則血肉生靈板蕩天下其為禍不細(xì)矣故在將兵者以恩威兼濟(jì)而協(xié)民之心合民之力而使不失其機(jī)變不失其威權(quán)必致成功大吉然后可以無咎也故曰師貞丈人吉無咎夫所謂丈人者莊嚴(yán)之稱言必須以威猛剛強(qiáng)然后可以陳師鞠旅而役毒師眾此未盡其何則凡用兵之道必剛?cè)嵯酀?jì)恩威相須然后可以戡難成功或第莊嚴(yán)其色憡其威貎夫何益哉彖曰師眾也貞正也能以眾正可以王矣剛中而應(yīng)行險(xiǎn)而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣義曰師者眾之稱貞者正之謂故曰師眾也貞正也此言于丈人獲吉者蓋能以法令長(zhǎng)于人統(tǒng)其眾帥其民使天下之人皆同心戮力而歸正則其丈長(zhǎng)之人如此而可以王天下矣凡言王者天下之所歸于己者也即湯武之兵戢亂而王是也剛中而應(yīng)者此指九二而言也言九二以剛陽之徳而處得其中正上應(yīng)于六五之君為六五之君所委任是以居于中正有將帥之才也其體剛陽剛陽則明斷有將帥之徳也而又為五所注意有將帥之任也故能興師動(dòng)眾使天下之民畢從之也何哉蓋將兵之道若剛而不中則失于暴暴必傷物明而不中則失于太察太察則不能容民而士不附皆失所以將兵之道也故此有中正之徳有剛明之才又為君之所寵任兼此數(shù)長(zhǎng)故可以成必戰(zhàn)之功而協(xié)從于天下也行險(xiǎn)而順者此據(jù)二體而言也坎為險(xiǎn)坤為順以興師之道天下之至險(xiǎn)也何哉夫兵兇器也戰(zhàn)危事也其征伐一出則安危隨之豈非至險(xiǎn)乎然而行此危險(xiǎn)之事必須順于物理協(xié)于民心然后得為師之道也以此毒天下而民從之吉者此言以剛中之才徳役使天下之民而民皆悅隨乃得其吉既得其吉何過咎之有故曰又何咎矣象曰地中有水師君子以容民畜眾義曰坎為水坤為地以地至博厚而水行其中無所不容此師卦之象也君子法此師卦之象包容其民畜聚其眾是得為師之道也故將驅(qū)民于兵戰(zhàn)則必須以恩信而懐結(jié)之以仁義而畜養(yǎng)之及其臨事而使則人之從也雖死而不怨故曰君子以容民畜眾初六師出以律否臧兇象曰師出以律失律兇也義曰師眾也律法也言行師之道役其羣眾在于事始未必盡從故或勇或怯或逆或順如此則冝何為須在將兵者必有法律以制之使進(jìn)者必進(jìn)退者必退然又不可失其威嚴(yán)蓋戰(zhàn)鬬之事動(dòng)驅(qū)民于死亡非如此則莫可為之統(tǒng)率也故初六者居卦之下為出師之始必當(dāng)用之以道制之以威動(dòng)靜之間不可一失其法律也否臧兇者否不也臧善也言為將統(tǒng)眾于一動(dòng)一止之間舍法律則不可茍不以法律則行伍無以齊一眾心無所適從故雖偶有一能屈于人能勝其敵是皆一時(shí)之幸然于長(zhǎng)乆之終至于兇也故象所謂失律兇也九二在師中吉無咎王三錫命象曰在師中吉承天寵也王三錫命懐萬邦也義曰夫九二以剛陽居下卦之中為六五柔順之君之所信任是用剛而不失其威嚴(yán)居中而所行無過無不及而又有權(quán)有位可以出竒立功立事于國(guó)家者也何則夫?qū)⒈y(tǒng)眾柔而無剛則失于怯懦而不能斷剛不居中則過不及皆有之既剛而中茍不見任于君則雖有胸中之竒萬全之無所施也今九二于此數(shù)事皆備有之故統(tǒng)兵出征必立其功是能以中而獲吉也無咎者夫兵者國(guó)家之大事社稷之安危生民之性命所系茍一失其道咎莫大焉必獲其吉然后可以無咎也故曰在師中吉無咎王三錫命者言九二既為六五之信任是其有才有徳而又承其權(quán)位酌行中道不失為師之義也故王者再三錫其命所謂三錫者一命受爵再命受服三命受車馬也然九二所以致其賜者蓋人君以忠良難偶才不易得又況于不常之事而立不常之功故所以稠厚其賜也象曰在師中吉承天寵也者言九二以剛陽居中然能在師旅之間成立其功蓋應(yīng)于五而六五能信任之使己之才徳可以運(yùn)籌決勝扶衛(wèi)社稷是能上承天寵然也王三錫命懐萬邦也者此又言承上王再三之錫命者蓋由得將之才徳備而盡所以用兵之道以卦體終始六爻獨(dú)此九二有剛中之徳為師之主上下莫不歸之是有懐萬邦之象也六三師或輿尸兇象曰尸或輿尸大無功也義曰輿眾也尸主也六三居下卦之極以陰居陽失位不正之人也以六三當(dāng)行師之時(shí)是不能專一號(hào)令紛揉羣聽在眾皆得以主之也以此而行則兇可知矣象曰大無功也者此言出軍行師其動(dòng)作必以律進(jìn)退必以法精練士卒整一行伍或天時(shí)不得或地利不順以至無功而敗于敵又況六三以不正之陰柔使號(hào)令二三而眾得主之則是大無功者也六四師左次無咎象曰左次無咎未失常也義曰次止也按春秋荘二年冬公次于滑八年師次于郎以俟陳人蔡人是皆次者止之義也夫師必尚右右者陰也陰主于殺左者陽也陽主于生今六四不右而左次之是止而不進(jìn)之義也既不進(jìn)則是志不在于殺者也何則夫六四以陰柔之質(zhì)本無剛嚴(yán)果斷之徳不能成戰(zhàn)陣之功但次止其兵而無肅殺之意以此而行則是量時(shí)度力不蹈于禍雖無功于大事止獲保全而免其兇咎而已矣象曰左次無咎未失常也者言六四雖不能統(tǒng)眾成戰(zhàn)陣之功而次止其師然亦不失其常也六五田有禽利執(zhí)言無咎長(zhǎng)子帥師弟子輿尸貞兇象曰長(zhǎng)子帥師以中行也弟子輿尸使不當(dāng)也義曰夫田野之有禽則是害苗稼固當(dāng)獵取之天下有奸詐之人則是犯王之命固當(dāng)征討之蓋奸臣賊子雖治平之世亦不能無但在上之人實(shí)時(shí)誅之不可使滋蔓其牙蘗必務(wù)翦除而清其亂也是如田之有禽必傷害苗稼固獵而去之可也利執(zhí)言無咎者夫兵者兇器圣王不得已而用之用之者所以誅不廷而討不軌也然而征討之事圣人固不當(dāng)親往之所利者但執(zhí)彼之不順之言遣將而征討之可也以此而行于義自得其無咎矣長(zhǎng)子帥師者夫長(zhǎng)子止言九二之爻也言九二有剛明之才中正之徳能統(tǒng)一師眾又為六五所委任故能帥其眾同心戮力以赴難然后獲其成功也是長(zhǎng)子帥師之效也弟子輿尸貞兇者弟子止謂眾陰之爻也輿眾也尸主也夫統(tǒng)兵舉眾必使號(hào)令齊一法律中正然后能成戰(zhàn)陣之功或任以柔弱之質(zhì)而復(fù)眾主其兵號(hào)令賞罰出于二三以至眾有離叛之心又不能成戰(zhàn)陣之功以正道則兇也上六大君有命開國(guó)承家小人勿用象曰大君有命以正功也小人勿用必亂邦也義曰夫初六者行師之始也當(dāng)以法律而用之今上六居用師之終賞功之際是大君有賞賜之命也故曰大君有命開國(guó)承家者功大則開建一國(guó)以為之諸侯也功小則承一家以為卿大夫也小人勿用者夫兵家之道動(dòng)以萬數(shù)故所任之人或以勇力或以謀智是必有小人廁于其間未必皆賢也是以成功之后居上者論功定賞差次其秩必審其可用不可用若是賢人君子運(yùn)謀智而決勝者則當(dāng)封之公侯爵之卿大夫可也蓋君子雖獲大功而無矜伐之心雖位尊權(quán)重又無驕慢之志寵盛則益恭爵崇則愈謹(jǐn)者也若小人得一小功則希其大賞使之在高位必生驕慢驕慢生則覬覦之心熾是堅(jiān)氷之漸所由來矣然則小人冝如何而置之錫之金帛厚之田宅可也若賞之以大位則不可也以是庶可絶覬覦而窒禍階也是故漢之高祖以韓彭英盧之輩而王天下及其賞功則封之列國(guó)授之大權(quán)然其終亦不免叛逆之禍而幾至于喪亂也后光武中興有天下雖臣有大勲大功亦但賜之金帛土田而已此誠(chéng)英斷睿哲深謀逺慮先天下之禍亂而思之合圣人之微意得小人勿用之深者也圣人于此切戒之言勿用此小人居于大位若其用之必至于亂邦也
比坤下坎上
比吉原筮元永貞無咎不寧方來后夫兇義曰比者相親比之義也比吉者言所以得吉蓋上下順從眾心和睦眾心和睦則禍害不生故由此而得吉也原筮元永貞無咎者原究也筮者決疑之物也元善之長(zhǎng)也貞正也言人之所相親比不可不慎也若所比之人善則為吉為美也若所比之人惡則為兇為禍也故當(dāng)原其情性筮決其善惡必湏有元善之徳永長(zhǎng)而不變守正而不回有此三徳故可親附之獲其吉而得無咎也茍三徳不備者未盡所以相親附之道也則兇咎將至焉是以君子之人居官則親其同僚為士則親其朋友以至閭里則親其賢善之人如此則皆可以獲其無咎也不寧方來者寧安也方將也言有此元永貞三徳之人為比之主則人將親比之然后獲其安也是以天下之人其有不安者有不得所者率將輔從于賢善之人則此相親比者無不獲其利而無不得其所從也后夫兇者言在上為比之主能使天下之人皆悅而來親比然天下之人既至親比其有后至而不從者則必為居上之人所誅戮也是終自取其兇咎也故昔夏禹會(huì)于涂山執(zhí)玉帛者萬國(guó)獨(dú)防風(fēng)恃強(qiáng)而后至為夏禹之所戮此其后夫兇之驗(yàn)也彖曰比吉也比輔也下順從也原筮元永貞無咎以剛中也不寧方來上下應(yīng)也后夫兇其道窮也義曰比吉者此統(tǒng)明比卦之義言人之所以相附近由其志意符契而無所相違以是為比故獲其吉也比輔也者言人之所來比于上由其有元永貞三徳之人為比之主以是天下之人皆悅隨依輔之也下順從也者言此比之卦惟九五一爻以剛陽之徳而居尊位為比之主使下之眾陰皆來親附而順從是蓋居上者有徳以率服之然也原筮元永貞無咎以剛中也者言九五所以為天下之人來比附而無咎者蓋其以剛陽之徳居上卦之中故也不寧方來上下應(yīng)也者言九五以剛陽之徳居于尊位上下眾陰皆親附于己至于不寧之人罔不來應(yīng)也后夫兇其道窮也者親比之時(shí)已獨(dú)后人是比道已窮其兇也不亦冝乎象曰地上有水比先王以建萬國(guó)親諸侯義曰坤下地也坎上水也且地得水則潤(rùn)澤水得地則安流今地上有水乃合和親比之象也先王以建萬國(guó)親諸侯者言比之大莫大于建國(guó)親侯是以先王法此象建萬國(guó)使相親附其諸侯使之和協(xié)然后天下四方皆可以使之親比也且諸卦言君子而此獨(dú)言先王者蓋建國(guó)親侯莫非天子之事也故止言先王凡能君臨天下愛萬民通謂之君子又諸卦或言后者天子諸侯之通稱也初六有孚比之無咎有孚盈缶終來有它吉象曰比之初六有它吉也義曰凡親比之道貴心無系應(yīng)光大其志來者見納則得為比之道也今初六處比卦之初以柔順之質(zhì)而上無專應(yīng)是有由中之信行親比之道自然不蹈于咎過者也有孚盈缶者缶即素質(zhì)之器也凡親比之人茍無由中之信雖豐其禮盛其器以接于物終無有信之者今以至約之禮至儉之器也然此初六本有至信發(fā)之于中以接于物雖此質(zhì)素之器以其信而盈溢之則合于親比之道所以獲吉也故左傳曰茍有明信澗溪沼沚之毛蘋蘩蕰藻之菜筐筥锜釡之器潢污行潦之水可以羞于王公可以薦于鬼神夫以鬼神之尊王公之貴以此微薄之物尚可為薦羞蓋以至誠(chéng)為之本而物為之末也終來有它吉者蓋此初六本負(fù)廣大之徳無專應(yīng)之私又以其至信盈溢于素質(zhì)之器故于終乆之道有它來比輔而得其吉也若西漢鄭當(dāng)時(shí)待四方賢士以延時(shí)髦而輔己之不逮然奉養(yǎng)不過一盤餐而已蓋本以至信接物當(dāng)世賢士英杰莫不歸心以是盡所以比附之道也六二比之自內(nèi)貞吉象曰比之自內(nèi)不自失也義曰六二止與九五相應(yīng)是不若初六之廣大其道恢宏其志廣比于人但偏私以應(yīng)于五故于卦言之是自內(nèi)而比于上也然得其貞吉者以六二志偏專應(yīng)茍更不以正道處之則滛邪佞媚無所不至也故當(dāng)大正乃得吉也六三比之匪人象曰比之匪人不亦傷乎義曰六三過二不得中也以陰居陽不得正也夫以不中不正之人當(dāng)親比之世則所行皆非人之常道也夫以是雖有中正之人必不相輔故孔子于衛(wèi)主顏?zhàn)囉蓮涀又夼c子路之妻兄弟也彌子謂子路曰孔子主我衛(wèi)卿可得也子路以告孔子曰有命孔子進(jìn)以禮退以義得之不得曰有命是圣賢之人雖欲假位行道汲汲于救時(shí)然非人則不主也又若魯桓公以不正之人于家則殺兄于國(guó)則弒君嘗欲求于衛(wèi)至桃丘之地而衛(wèi)侯以其弒逆不正之君則弗與之見故仲尼于春秋但書公衛(wèi)侯于桃丘弗遇是由持不正之道欲求比于人則人莫之于輔以人莫有與之者誠(chéng)可悼也故象曰不亦傷乎是可傷也六四外比之貞吉象曰外比于賢以從上也義曰二言比之自內(nèi)者以其上系于九五一志而專應(yīng)之是自內(nèi)而比者也此六四外比之貞吉者蓋初六有由中之信而能比天下之賢故不專于一應(yīng)而天下之人皆比之故有它來之吉此六四既非初之專應(yīng)必須外比于九五之賢也然以陰居陰履得其正九五以陽居陽亦得其正故九五之爻以一陽居至尊眾陰之所歸也此則徃而親比之是能外附于賢而不失其正道所以獲吉也九五顯比王用三驅(qū)失前禽邑人不誡吉象曰顯比之吉位正中也舍逆取順失前禽也邑人不誡上使中也義曰九五顯比者言此九五以剛明居至尊為比之主者也必須虛心廣志以待天下之賢以比天下之人故于比道光大也今反一志專應(yīng)其道褊隘而私系于物是止能顯然明比于六二也王用三驅(qū)失前禽者三驅(qū)田獵之禮欲左者左欲右者右不用命者入吾網(wǎng)此三驅(qū)之禮也然用此三驅(qū)者蓋從田獵之時(shí)禽有逆之而去者則棄而殺之其有順而來者則愛而活之田獵之禮常失前往之禽也今九五不能恢洪廣大其道而止應(yīng)于二是應(yīng)于己者則比之不應(yīng)于己者則棄之是常失于不應(yīng)己者也邑人不誡吉者言九五其志既狹但顯然明比于二是不能親天下之賢而賢者亦不來附于上故止于已邑之人不為誡令而歸附于已故得其吉也象曰顯比之吉位正中也者五處至尊不能廣逺其志而苐顯然比于六二然本不得吉此所以獲吉者蓋以其居中得正也邑人不誡上使中也者言此比道雖不廣而能于己邑之間不須誡令而得吉者蓋由居上者使以中道之故也上六比之無首兇象曰比之無首無所終也義曰比言無首兇而乾言無首吉者何也蓋乾之為道至剛至健若為事物之先必至玩威而暴物是必待物之來犯然后從而加之所以得吉也此親比之道必先往比于人如在下者比于上卑者比于尊愚者比于賢又原其情性筮決其善惡觀其有元永貞三徳之人從而附之如是卑可升于尊愚可至于賢是必先往而比則可獲其吉也是故圣人一起天下之人畢來附之其有不從而逆之者則為圣人之所誅戮也故有后夫之兇今上六以陰柔之質(zhì)居比卦之終是不能率先親比于賢者所以致其兇咎信無所終也
小畜乾下巽上
小畜亨密云不雨自我西郊
義曰序卦云比必有所畜故受之以小畜是由比卦旣相親比則必有畜積之道也蓋此一卦是乾巽二體乾本剛健而居上處于下則必務(wù)于進(jìn)而巽以柔順處上必不能止御之也亦猶在上之邪欲已形然雖有順正之德必不能止畜之也故得小畜之名此小畜亨者以大畜之卦其畜道至盛故不言亨而此得亨者蓋大畜是乾下艮上以乾在下必欲上通而艮居上卦為山又能止物是使在下之陽不得上進(jìn)及夫畜極乃亨故卦下所以不言亨也若此小畜亦乾在下而巽在上巽以柔順之質(zhì)不能拒物乾雖上進(jìn)而不能止之故初則復(fù)自道九二則牽復(fù)至于依附乃能止之獨(dú)止于九三一爻而已是陽志得以上升故言亨也然按此一卦之跡其文王之事耶蓋文王當(dāng)紂殘暴不道之君以己雖有其才德然紂之左右前后皆僉壬故終不能止之也以此知文王內(nèi)文明外柔順而道在小畜也密云不雨自我西郊也者夫陰陽交則雨澤乃施若陽氣上升而陰氣不能固蔽則不雨若陰氣雖能固蔽而陽氣不交亦當(dāng)不雨猶若釜甑之氣以物覆之則蒸而為水也夫東震北坎皆陽方其陰氣上交于坤位則雨矣南離西兌皆陰方其云氣不能為雨今言自我西郊是云氣起于西郊之陰位必不能為雨也以人事言之則猶君之邪惡已形而又有便佞之臣左右逢迎其志其間雖有一二賢正之人亦必不能止矣夫君欲旣行而諂諛以滋之臣又不能止畜則膏澤何從而下哉
彖曰小畜柔得位而上下應(yīng)之曰小畜健而巽剛中而志行乃亨密云不雨尚往也自我西郊施未行也
義曰柔得位而上下應(yīng)之曰小畜此指六四而言也小畜卦有二義何者夫陽以生物其德至大陰以濟(jì)陽其德至小今六四以一陰柔得位體無二陰以分其應(yīng)故上下五陽皆應(yīng)之是小者能畜矣夫三陽在下而并進(jìn)四以一陰獨(dú)當(dāng)其路勢(shì)極柔弱必不能止御至于進(jìn)極乃始能畜是小有所畜也此二義也健而巽剛中而志行乃亨者此據(jù)二體而言又就釋所以得亨之義也夫乾以健位于下巽以順處于上乾健務(wù)進(jìn)而巽順不能止之使其剛健巽順安然由中而行是于邪欲得亨耳密云不雨自我西郊施未行也者已解在前
象曰風(fēng)行天上小畜君子以懿文德
義曰風(fēng)者震動(dòng)之氣能生物亦能成物其行于地上則可以助天地生成之力也今以二體言之則巽在乾上則是風(fēng)行于天之上其功不及于物是小畜之象也君子當(dāng)此之時(shí)知其未可以進(jìn)用則懷畜仁義懿美文德樂天知命待時(shí)而動(dòng)其志在于佐君以澤天下之民物而已
初九復(fù)自道何其咎吉象曰復(fù)自道其義吉也
義曰乾體在上今居于下必務(wù)上進(jìn)也此初九以剛健之質(zhì)居乾之初勢(shì)必務(wù)進(jìn)而又應(yīng)在六四六四又以柔弱居巽始是必不能為之制畜但聽其進(jìn)而不拒順其性而不違此所以得復(fù)自故道而剛志得行安然不犯咎過而自以為吉也象曰其義吉也者言復(fù)自故道而無所違拒于義理自吉也
九二牽復(fù)吉象曰牽復(fù)在中亦不自失也
義曰九二以剛陽而務(wù)進(jìn)然其應(yīng)在五五雖以剛陽居上而體本巽順非制畜之極不能逆己之進(jìn)故得牽連而復(fù)所以得吉者居中之故也然五本剛健雖不違己志然猶不若六四以柔道依違于初使其安然上進(jìn)故此必待牽連而后得復(fù)也象曰牽復(fù)在中亦不自失也者言九二必待牽連而后復(fù)是不能復(fù)有所為但于己不自失耳
九三輿說輻夫妻反目象曰夫妻反目不能正室也
義曰輿車也輻車輪也乾為陽故稱夫巽為長(zhǎng)女故稱妻言九三以剛健欲務(wù)上進(jìn)上九居畜之極固止而不從之是故輿說其輻而不能行夫妻反目而不能正然按大畜之三則曰閑輿衛(wèi)利有攸往而此言輿說輻者蓋大畜之時(shí)臣能以大正之道畜君于始使其邪欲之不行故畜則有厲而二則說輹九三畜極則通所往皆獲其利故曰閑輿衛(wèi)利有攸往今小畜巽順居上其臣之勢(shì)微力弱不能御君邪欲之志故初則復(fù)自道二則牽復(fù)至此九三方能止畜而不使之進(jìn)故曰輿說輻夫妻反目也大凡非至圣之人不能無邪曲之情必左右前后皆得正人端士以大正之道而規(guī)戒制畜之使其思慮不入于邪言動(dòng)皆由于正則終有天衢之亨也若夫左右前后皆以讒諂佞諛逢迎其惡則其間雖有一中正之臣亦必不能止畜之也夫正臣不能止畜則放僻邪侈無所不入驕奢淫佚無所不至而車輿說輻之咎夫妻反目之禍何以逃哉且大畜始雖不通至于九三則利有攸往是其為福也甚大小畜始雖能亨通至于九三則有說輻反目之禍其為患也非輕蓋制畜之道當(dāng)在其始而圣人所以戒也象曰夫妻反目不能正室也者言九三至放縱旣極而見畜于至正之臣以至不能正己之室況于他事乎則其為禍也可知矣
六四有孚血去惕出無咎象曰有孚惕出上合志也
義曰孚謂由中之信也血者所傷之稱也去除也惕懼也出散也言六四以柔順居巽之初下之三陽上進(jìn)而已獨(dú)當(dāng)其路將以拒止之而不使其進(jìn)則必為其所傷故當(dāng)以由中之信發(fā)于至誠(chéng)依附于上之二陽同心一志與之共止畜之則傷害可以去惕懼可以出散而免其兇咎也象曰有孚惕出上合志也者言六四所以畜于物者蓋上九當(dāng)制畜之極已能一心合志依附于上而共畜之則能出散惕懼也此不言血者蓋惕懼?jǐn)t去其傷害可知矣
九五有孚攣如富以其鄰象曰有孚攣如不獨(dú)富也
義曰攣攀連也如語辭也鄰謂九二也此九五居小畜之時(shí)位雖剛明體本巽順又以由中之信攀攣于物故九二所以得牽復(fù)而上進(jìn)也故曰有孚攣如富以其鄰者言九二以陽質(zhì)上應(yīng)于九五九五又以由中之信接之是不專己之富盛而分用于二也
上九旣雨旣處尚德載婦貞厲月幾望君子征兇象曰旣雨旣處德積載也君子征兇有所疑也
義曰夫六四以柔順不能畜物使初得復(fù)自故道至于九五雖以剛質(zhì)處中然體本巽順故亦不能拒九二之進(jìn)至此上九制畜既極九三雖欲務(wù)上進(jìn)乃為己之所御而其志不通也故其辭曰輿說輻夫妻反目是也夫陽氣上進(jìn)陰不能固蔽之則不為雨澤也彖所謂密云不雨是也若陽氣上升陰能固蔽之則蒸而為雨今此上九是能固畜九三之進(jìn)然位雖陽爻而體本巽順是陰陽相應(yīng)而成雨澤故言旣雨也旣處者旣安也夫六四以柔弱之故是以惕懼而不敢安此上九旣為制畜之極能固止其九三之進(jìn)則安然而居不在惕懼也故曰旣處尚德載者言昔之不雨今旣雨矣昔之不安今旣安矣此皆由君子之人貴尚其德而行之故也婦貞厲者言此上九雖以陽處之然而體本柔順下應(yīng)于九三是婦道也以婦而制畜其夫于正道言之蓋亦亢厲也月幾望者至陰之精也乾為陽故為日巽為陰故為月日常滿月多虧今至于此是巽之極而陰之盛也月至盈而言幾望者蓋月者臣之象也君之邪惡旣見畜于臣是臣德之盛也然以臣之分則不可過故當(dāng)常若月之幾至于望則可也君子征兇者夫上九居制畜之極而有旣雨既處之事是時(shí)之甚盛也為君子者若復(fù)更有所往不知其止則是兇咎之道此圣人存誠(chéng)之意也象曰旣雨旣處德積載也者言所以獲既雨既處者由君子以仁德積之于內(nèi)而行之于外以至有大正之道畜其剛健之進(jìn)皆由久于積習(xí)然也君子征兇有所疑也者言至此道盛之時(shí)若復(fù)征進(jìn)不已則必為人之所見疑也
履兌下乾上
履虎尾不咥人亨
義曰按序卦云物畜然后有禮故受之以履言物旣有所畜聚須禮以節(jié)制之故履所以次于小畜也然則履者禮也夫人之情目之于色耳之于聲口之于味鼻之于臭四體之于安逸必得禮以節(jié)制之然后所為適中動(dòng)作合度而放僻之心無自入矣茍不以禮節(jié)制之則必驕情肆欲無所不至是其禮不可一失之也此卦上乾為天為剛是為君為父為夫之道也下兌為澤為順是為臣為子為婦之道也乾剛在上是能以尊嚴(yán)臨于下也兌說在下是能以說順奉于上也上下相承故得君臣父子夫婦皆有其節(jié)制則上下之分定而尊卑之理別天下之禮行矣履虎尾不咥人亨者此圣人之意也虎者至威至猛之物也咥嚙也然今履蹈其尾而不見咥嚙終獲其亨者蓋言暴猛之物不可以犯若君子能盡禮以履之終亦不見其傷也何則夫以天下之尊莫尊于君生殺之權(quán)系之也若為臣者能內(nèi)盡其忠外盡其禮柔荘肅慎以事于上則君雖有雷霆之威嚴(yán)亦將溫顏柔色而接之矣一家之尊莫尊于父一家之喜怒系焉若為子者內(nèi)盡其孝外盡其禮溫柔恭順以事其父則父雖至嚴(yán)亦將柔順而接之矣況于下者有文以相接有情以相親其間縱有離間之心亦不可得而離間也是故君父之至嚴(yán)鈇鉞在前鞭樸在后為臣子者果盡其心竭其力厚其禮以事之則終不見其傷害也故曰履虎尾不咥人亨
彖曰履柔履剛也說而應(yīng)乎乾是以履虎尾不咥人亨剛中正履帝位而不疚光明也
義曰履柔履剛也者此言得履卦之名者蓋由以柔順之體上承于乾剛之質(zhì)此所以名曰履也說而應(yīng)乎乾是以履虎尾不咥人亨者此就二體而言之兌以陰柔處于下而上承剛健是由賤之事貴卑之事尊茍非盡悅順之禮以事之則其傷害可知矣固當(dāng)執(zhí)此道以事之則猶蹈猛摯之獸而亦不見其咥嚙也故曰說而應(yīng)乎乾是以履虎尾不咥人亨也剛中正履帝位而不疚光明也者此止言九五之德也體本剛健而又以陽處陽居中履正是其德剛明而中正也以此履踐至尊之位而不有疾病則其道光大而明顯也
象曰上天下澤履君子以辨上下定民志
義曰乾天也兌澤也夫天本在上今居于上澤本在下今居于下是尊卑分定而各得其所也故君子于此時(shí)以人之飽食暖衣逸居而無教則近于禽獸也是以作為禮制以節(jié)之教之辨別其民之上下安定民之心志使為君為父為夫?yàn)殚L(zhǎng)凡在人之上者皆以恩威接于下使其為臣為子為婦為幼凡在人之下者皆以柔順事于上如此則上下之分定而人民之志固定矣
初九素履往無咎象曰素履之往獨(dú)行愿也義
曰夫禮之本本于質(zhì)是故冠冕之始始于緇布之質(zhì)衣裳之始始于韠韨之質(zhì)器皿之始始于污尊瓦缶之質(zhì)飲啜之始始于太羮玄酒之質(zhì)是皆禮之始率以質(zhì)素為本也今初九居履之初是能本于質(zhì)素而行故曰素履也往無咎者往則踐履而行之之謂也言當(dāng)此履之始而君子能往踐質(zhì)素而行之故得無咎象曰獨(dú)行愿也者此履卦之初能踐履質(zhì)素而行者蓋獨(dú)行己之愿也何哉其為禮之始本起于質(zhì)樸迨后世則尚文尚華惟君子則能不撓于眾而獨(dú)行此質(zhì)素之愿以矯正當(dāng)時(shí)于淳約也
九二履道坦坦幽人貞吉象曰幽人貞吉中不自亂也
義曰九二居下卦之中其體是兌兌者和說之謂也今旣履得其中又能和說則是樂其道而忘其憂踐其道坦坦然安于循理也幽人貞吉者幽人則樂道慎獨(dú)之人也凡人之為禮貴本于中而行則得其為禮之中道故周禮大司徒以六禮教萬民之中是所行之禮貴得其中也且凡人之為禮有恭肅矜莊而過其中者有簡(jiǎn)易惰慢而不及其中者有外能恭莊而內(nèi)實(shí)不敬者有內(nèi)能恭敬而外不整肅者有顯然能行中道而欺于闇?zhǔn)艺哂胁黄塾陂準(zhǔn)叶劣诘纫恼呤墙詾槎Y失其本而不得其中故唯此樂道慎獨(dú)之人能行之是于正道而得其吉者也
六三眇能視跛能履履虎尾咥人兇武人為于大君象曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之兇位不當(dāng)也武人為于大君志剛也
義曰六三位過九二不中也以陰履陽不正也過中失正則所行之禮皆不知其本始而不能免其憂逃其兇也喩如眇者之能視亦不足明其中道跛者之能履亦不足行其正道以陰而乘剛是踐履其虎之尾而見咥者也且以陰而履剛其志本暴猶若強(qiáng)暴之人為于大君視所行所為皆不中不正而至兇禍者也
九四履虎尾愬愬終吉象曰愬愬終吉志行也
義曰愬愬驚懼之貌也九四處上卦之初履六三之上而六三以陰居陽其志尚剛武今九四乘之是履虎尾也旣履此剛暴之上為九四者固當(dāng)愬愬恐懼則終得其吉也何則四本陰位今以陽而居之是本有謙志又近于九五之尊五以已有剛明而尚謙志委任之?dāng)麨樯现帜軔鍚迦豢謶謩t得其吉也故曰履虎尾愬愬終吉象曰志行也者言九四能履蹈于六三之虎尾終乃得吉而不見其咥者蓋因已本尚謙而見信任于五又能愬愬然恐懼不敢自安以是而獲其終吉?jiǎng)t己之志得行也
九五夬履貞厲象曰夬履貞厲位正當(dāng)也
義曰夬決也貞正也厲危也言此九五以陽居陽有剛明之德而居尊位為臨制典禮之主也夫旣有剛明之德而又居至尊之位故能決然定典禮之是非辨制度之中正分上下之等夷齊天下之民志也夫?yàn)槎Y之道本于尚謙在系辭則曰謙以制禮是也今九五以剛為禮之主于正道言之則危厲可知也故曰夬履貞厲象曰位正當(dāng)也者言此九五旣為制禮之主固當(dāng)尚謙退為本則得其中而吉也今乃以剛夬而為之是于貞道有厲也故圣人于此責(zé)之言九五所處之位旣已正當(dāng)則宜尚謙為本不可用剛夬以制禮故有貞厲之道也
上九視履考祥其旋元吉象曰元吉在上大有慶也
義曰視瞻視也考稽考也祥禍福之兆也何謂禍福之兆蓋凡能履其禮之中正而行者則獲其福慶也不能由履之中正而行者則至于禍患也夫初九居履之初尚其質(zhì)素而行之故得無咎今此上九居卦之極是禮法之已成也禮之?dāng)蓜t當(dāng)視瞻其所行之道而稽考其禍福也其旋元吉者言上九旣居禮法之成又能視其所行之如何故周旋反復(fù)之間皆能獲元大之吉也象曰大有慶也者言此上九居禮之成又能視其禍福以至周旋之間皆獲元大之吉是大有其福慶之事也
泰乾下坤上
泰小往大來吉亨
義曰按序卦云履而泰然后安故受之以泰蓋言凡人旣能行其禮典則必獲其安泰泰者安也以二體言之則乾本在上今降而下之坤本在下今升而上之是上下相交陰陽相故謂之泰以人事言之君以禮下于臣臣以忠事于君君臣道交而相和同則天下皆獲其安泰也故曰泰小往大來吉亨者自內(nèi)之外是往也由外入內(nèi)是來也陽德剛明又主生育其道至大故稱大今下降之是大來也陰主柔弱又為消剝故稱小今上而升之是小往也陰陽之氣旣交則萬物得其吉而亨也以人事言之則大為君子也小為小人也大者來居于內(nèi)是君子進(jìn)用于朝廷小者往而處外是小人退黜于巖野也君子旣進(jìn)小人旣退則君臣之道交而上下之心和同成治于天下而天下之民皆得其吉而亨通也
彖曰泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也內(nèi)陽而外陰內(nèi)健而外順內(nèi)君子而外小人君子道長(zhǎng)小人道消也
義曰天地交而萬物通者言陽氣下附陰氣上騰二氣交感萬物得其生而亨通也上下交而其志同者上君也下臣也若君以禮敬接于臣臣以忠節(jié)事于君財(cái)是上志下接下情上通上下之道交通故能行天下之大道也立天下之大治也則天下之民皆得其安泰也內(nèi)陽而外陰者陽為君子陰為小人小人外而君子內(nèi)泰之道也內(nèi)健而外順者此止以君子之身而言也故君子內(nèi)懐剛健之德而外示柔順之貌以此之故所以為泰也內(nèi)君子而外小人者言君子則親附而用之小人則疎遠(yuǎn)而黜之是君子之道日以長(zhǎng)而小人之道日以消然則圣人作易書不盡言言不盡意于此所以丁寧而言者蓋欲其在位者登君子而任用之抑小人而黜退之則天下之事無不舉萬民之業(yè)無不安是泰道畢矣故圣人所以申勸而言也
象曰天地交泰后以財(cái)成天地之道輔相天地之宜以左右民
義曰夫天氣下降地氣上升二氣交通而萬物得其生此天地交泰之道也后者天子諸侯之通稱也蓋天地交泰以生天下之財(cái)是以天子諸侯觀此泰卦之象阜豐其財(cái)以成就天地生育之道故作為網(wǎng)罟以畋以漁作為耒耜以耘以耔用商賈以通有無作工功以便器用阜豐其財(cái)使鰥寡孤獨(dú)皆有常餼此所以成天地化育之道輔相天地所生之宜以扶助天下之民而至于安泰也
初九拔茅茹以其彚征吉象曰拔茅征吉志在外也
義曰乾本在上今居于下必務(wù)上進(jìn)若君子將進(jìn)用于朝廷以佐君澤民而興天下之泰也茹者相續(xù)之稱也彚者類也征者進(jìn)也夫茅之為物拔之則其根牽連而起若此初九之君子旣進(jìn)用于朝廷則天下之賢必皆引類而進(jìn)則是君子之道長(zhǎng)之時(shí)也君子之道得長(zhǎng)則天下之民受其賜如此則吉莫大也象曰志在外也者言初九之君子必將引類而登進(jìn)者蓋其志于天下之民而進(jìn)求其用所以佐君而共立天下之治興天下之泰也
九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行象曰包荒得尚于中行以光大也
義曰九二以剛明之德居中而上應(yīng)于六五之君為六五之所任是君子見用于時(shí)為興泰之臣也然而天下雖泰其間不無荒穢而九二旣以剛居中則必寛弘廣大其心以包藏其荒垢也故曰包荒用馮河者馮河是暴猛之人也九二旣居重位柄重權(quán)為天子之見任而能逺大其器量雖此馮河暴猛之人亦能用之何則夫良匠無棄材隨其長(zhǎng)短大小而皆適其用況天下之廣當(dāng)泰之時(shí)雖此暴猛之人亦有以用故曰用馮河不遐遺者遐遠(yuǎn)也遺棄也言此九二之君子荒穢者包藏之暴猛者能用之是皆由其廣大寛厚之至故雖遐遠(yuǎn)者亦不遺棄之也朋亡得尚于中行者言九二旣以剛明之德見任于六五而又廣大其量以容于物故必不親己之所親而親其朋類如此所以得尚于中道而行也象曰以光大也者言九二之君子旣得尚于中而行是其道光大而明顯也
九三無平不陂無往不復(fù)艱貞無咎勿恤其孚于食有福象曰無往不復(fù)天地際也
義曰此一爻圣人因天地將復(fù)之際故設(shè)為之戒也言乾本在上坤本在下所以泰者上下交也今九三居下卦之極是天地將復(fù)之際也天地復(fù)則不交而否矣故圣人戒之曰無有平而不歸險(xiǎn)陂無有往而不復(fù)其所者猶若無有泰極而不至衰否故當(dāng)艱難而守之以正道則可以久于其泰而免其兇咎也勿恤其孚于食有福者言旣能艱守正道則不待憂恤其孚信而自然明顯故可以往而安食其福祿也象曰無往不復(fù)天地際也者言九三居乾之上是將復(fù)于上在坤之下是將復(fù)于下當(dāng)天地之分際故曰天地際也
六四翩翩不富以其鄰不戒以孚象曰翩翩不富皆失實(shí)也不戒以孚中心愿也
義曰翩翩者自上而下疾飛之貌也夫九三以陽居乾卦之極是三陽同志皆務(wù)上進(jìn)也六四以陰居坤卦之初是三陰同志而皆欲下復(fù)也故此所以翩翩然與上二陰具復(fù)其本所以無有凝滯也故曰翩翩不富以其鄰不戒以孚者以用也言三陰同志皆欲下復(fù)故此六四不待富盛而自然能用其鄰不須戒備而自孚信也故曰不富以其鄰不戒以孚象曰皆失實(shí)也者實(shí)謂居處也言乾本在上今泰之時(shí)則下之坤本在下今上之是上下皆失其實(shí)也六四所以翩翩然欲將復(fù)而居下謂其失實(shí)故也中心愿也者言六四不待戒備自然有孚信而下復(fù)者是眾心之所共愿也
六五帝乙歸妹以祉元吉象曰以祉元吉中以行愿也
義曰帝乙商之賢王也歸者婦人謂嫁曰歸歸妹之為言順也祉福也此六五乃中順之主也當(dāng)此泰平之時(shí)能以文柔接于下則彖所謂上下交而其志同卽君降志而接其臣所以興泰道者也猶言帝乙賢王以女下嫁于諸侯是謙順之至也故曰帝乙歸妹以祉元吉者夫天子以女而下降于諸侯是順之之至也而在下者又能盡其分故上下皆獲其福祉而有元大之吉也故曰以祉元吉象曰中以行愿也者言君治天下必欲得賢能之臣為之委任也今六五能執(zhí)謙以下于九二賢明之臣以至獲元大之吉是由其中道而素愿得行也
上六城復(fù)于隍勿用師自邑告命貞吝象曰城復(fù)于隍其命亂也
義曰大凡平治之世雖教化甚盛其間不能無奸惡之人堯舜太平也未必?zé)o小人桀紂暴亂也未必?zé)o君子皆系于其上之所為如何耳是故古之善為國(guó)者旣以仁義道德為己任而安治天下又且髙其城浚其隍以為之戒備而防天下之奸冦也何則天下雖在熙泰而奸惡之人其心未嘗安故圣人謂王公設(shè)險(xiǎn)以守國(guó)者將使治天下者必有仁義以興治道亦須設(shè)險(xiǎn)厄以崇備也若但有其德而不能設(shè)備則不可以保其國(guó)也若但設(shè)其險(xiǎn)阻而無其德其國(guó)固不能以保也昔在太王居邠狄人侵之去而居岐山之下而邑焉以太王為國(guó)非無德也然卒為狄人之所迫者以不設(shè)備故也使太王居是時(shí)髙其城池則雖夷狄之侵?jǐn)_亦無能為也又秦之始皇有天下北筑長(zhǎng)城西據(jù)崤函帶山阻河險(xiǎn)厄萬里非無備也然二世則失天下者以不為德故也使秦皇能以是國(guó)而修其德以濟(jì)之則傾亡之禍無有也以此知為國(guó)者必有其德又設(shè)其險(xiǎn)則可以永永而守也然呉起曰在德不在險(xiǎn)蓋一時(shí)之權(quán)言耳非萬世之大法也且五帝而下堯都于冀舜都于蒲今之河中府是也禹都于安邑湯都于亳今之河南是也周都于酆鎬今之洛京是也是皆其所都之地所處之國(guó)未有不以山河之險(xiǎn)而守其國(guó)也圣人之戒治天下者安不忘危治不忘亂則可以永有其泰也上六處卦之極而泰道將革又不能居安而思危處治而思亂以至驕慢邪侈而不為之戒備故有城復(fù)于隍之事也蓋言城復(fù)傾圯而無髙險(xiǎn)之阻隍復(fù)盈滿而無固之限是皆恃泰之至以及于否也故曰城復(fù)于隍也勿用師者夫泰道既極已不能自為之備而更用軍師以攻伐于人則是不量己力而天下之人必不服從適自取滅亡之道耳故圣人又戒之言不可復(fù)用師也自邑告命貞吝者夫威賞政令行之于天下則可今上六既無所戒備又不可用師威德不足以及遠(yuǎn)告命不能及天下但可號(hào)令于己邑之中而已此皆由恃安泰之過而不能防閑以至于此以正道言之誠(chéng)足以鄙吝者也故曰自邑告命貞吝象曰其命亂也者蓋其命令紛亂不能及于天下圣人所以丁寧而言之者欲戒后之人君處天下之泰必常思危亡之事則可以常保其泰也
否坤下乾上
否之匪人不利君子貞大往小來
義曰按序卦云物不可以終泰故受之以否否者閉塞之道也天地相交陰陽相接則萬物得其亨通而繁盛故曰泰泰者通也物不可終通故天地各復(fù)其本而陰陽不相交則萬物皆閉塞而不生此否之道也否之匪人者匪非也言天地不交萬物不生而否塞此非所謂人之常道也夫君必以至誠(chéng)接于臣臣必以至忠奉于君則天下可以獲安也今否之時(shí)君臣不交而物不得其所是非人之常道也何則夫人情莫不欲安欲逸欲富欲壽否之時(shí)則不得其安不得其逸不得其富不得其壽是豈人之常道乎不利君子貞者夫否之時(shí)天地不相交君臣不相接小人見用而其道長(zhǎng)小人之道長(zhǎng)則疾于君子為君子者茍欲以正道而行則必為小人之所害故韜晦道德卷懷仁義退而自處不露其正則可也大往小來者陽德至大陰德至小今否之時(shí)陽之大德往居于外陰之小德來處于內(nèi)往者屈之來者伸之猶君子往屈于巖穴小人來居于朝廷則否道所以致也
彖曰否之匪人不利君子貞大往小來則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下無邦也內(nèi)陰而外陽內(nèi)柔而外剛內(nèi)小人而外君子小人道長(zhǎng)君子道消也
義曰言否之所以非人常道而不利君子貞者由天地各復(fù)其所二氣不相交而萬物不得其亨通也上下不交而天下無邦也者上君也下臣也君不以禮敬接于臣臣不以忠節(jié)事其君禮敬忠義之情不交則君臣之道塞君臣之道塞則天下之諸侯從而亂所以邦國(guó)將至于傾覆矣內(nèi)陰而外陽者內(nèi)者親也外者疎也陰為小人陽為君子親小人而疎君子此所以成否道也內(nèi)柔而外剛者此小人之體也內(nèi)而柔則陰賊殘害外而剛則狠僻凌暴故語曰色厲而內(nèi)荏厲嚴(yán)厲也荏柔荏也外有嚴(yán)厲之色內(nèi)有柔荏之心此所以反君子之道也內(nèi)小人而外君子小人道長(zhǎng)君子道消也者由其內(nèi)小人而親信之外君子而疎逺之是以小人之道日以長(zhǎng)君子之道日以消也
象曰天地不交否君子以儉德辟難不可榮以祿
義曰言君子于此天地不交賢人道塞之時(shí)則當(dāng)韜光遁跡以全身遠(yuǎn)害不可與小人并立若與小人并立則必見害而召禍也故但守儉素之德不憫貧賤以避小人疾之患耳如不得已而仕則不可居重位享重祿以榮其身第可全已遠(yuǎn)害而已故君子陽陽之詩曰君子陽陽左執(zhí)簧右招我由房言周之衰君子遭是時(shí)者相招為祿仕但為一伶官之賤職以全身遠(yuǎn)害而已矣
初六拔茅茹以其彚貞吉亨象曰拔茅貞吉志在君也
義曰泰之初是君子道長(zhǎng)之時(shí)可以進(jìn)用于朝廷是以連引其類而進(jìn)之故其爻辭曰拔茅茹以其彚征吉今否之初是小人道長(zhǎng)君子不可用之時(shí)也時(shí)旣不可用則必引類而退守以正道不可求進(jìn)然后得其吉而獲亨也象曰拔茅貞吉志在君也者夫君子之志未嘗不在致君澤民也雖當(dāng)此否塞之時(shí)引退守正不茍務(wù)其進(jìn)俟時(shí)而后動(dòng)者蓋亦志在致君澤民而已
六二包承小人吉大人否亨象曰大人否亨不亂羣也
義曰六二居否之時(shí)小人而見用者也然而以陰居陰處得中正是于小人之中能包其柔順便佞之心以奉承于上是以小人而得小人之吉者也大人否亨者若大德大才之人則不然居是時(shí)也以其道塞而不通故能以正自守韜藏其仁義卷懐其道德不為世俗之所變而不雜于小人之中于否之世行否之中道所以全身遠(yuǎn)害也中庸曰國(guó)有道其言足以興國(guó)無道其黙足以容詩曰旣明且哲以保其身蓋否之時(shí)不可進(jìn)用但以義而自處全身遠(yuǎn)害而已中庸又曰素富貴行乎富貴素患難行乎患難君子無入而不自得焉是言大人君子于否之時(shí)行否之道所以亨也故曰大人否亨象曰大人否亨不亂羣也者言大人君子其時(shí)雖否然能以道自處以正自守不與小人雜是不亂其羣類也
六三包羞象曰包羞位不當(dāng)也
義曰六二雖以小人之道用于時(shí)猶且不失其中承事其上而得其吉也今此六三位既過中履復(fù)失正小人之道愈但包其羞恥茍容其身而已故曰包羞象曰包羞位不當(dāng)也者蓋言六三于小人之中最為甚者言其所處之位不當(dāng)故也
先生曰夫易者伏羲文王周公孔子所以垂萬世之大法三才變易之書也自伏羲仰觀天文俯察地理始畫八卦故爻有九六以盡陰陽之?dāng)?shù)位有三畫以盡三才之道寫天地雷風(fēng)水火山澤之象以盡天下之用明健順動(dòng)入止說陷明之體以盡天下之理然而伏羲之時(shí)世質(zhì)民淳巧偽未興詐端未作故雖三畫亦可以盡吉兇之變自神農(nóng)至堯舜莫不取法八卦之象以為大治之本歴夏商以及桀紂之世民欲叢生奸偽萬狀禮隳樂缺天下紛然故三爻不能盡萬物之消長(zhǎng)究人心之情偽文王有大圣之才罹于憂患觀紂之世小人在位詐偽日熾思周身之防達(dá)憂患之情通天人之淵藴明人事之始終遂重卦為六十四重爻為三百八十四又于逐卦之下為之彖辭故天地通變之道萬物情偽之理一備于此然謂之易者按乾鑿度云易一名而含三義簡(jiǎn)易也不易也變易也故穎達(dá)作疏洎崔覲劉正簡(jiǎn)皆取其說然謂不易簡(jiǎn)易者于圣人之經(jīng)繆妄殆甚且仲尼曰名不正則言不順言不順則事不成是言凡興作之事先須正名名正則事方可成況圣人作易為萬世之大法豈復(fù)有二三之義乎按掦子曰陰不極則陽不生亂不極則徳不形又系辭曰易窮則變變則通通則乆又云生生之謂易是大易之作專取變易之義蓋變易之道天人之理也以天道言之則陰陽變易而成萬物寒暑變易而成四時(shí)日月變易而成晝夜以人事言之則得失變易而成吉兇情偽變易而成利害君子小人變易而成治亂故天之變易則歸乎生成而自為常道若人事變易則固在上位者裁制之如何耳何則在位之人茍知其君子小人相易而為治亂則當(dāng)常進(jìn)用君子而擯斥小人則天下常治而無亂矣知其情偽相易而成利害當(dāng)純用情實(shí)而黜去詐偽則所為常利而無害矣知其得失相易而成吉兇當(dāng)就事之得而去事之失則其行事常吉而無兇矣是皆人事變易不可不慎也故大易之作專取變易之義謂之周易者自伏羲畫卦文王重之又從而為之彖辭至周公又為之爻辭仲尼又十翼之?dāng)?shù)圣相繼其道大備于周故曰周易謂之上經(jīng)下經(jīng)者自乾坤至坎離三十卦謂之上經(jīng)自咸恒至未濟(jì)三十四卦謂之下經(jīng)然則所以分上下二經(jīng)者以簡(jiǎn)帙重大故分之也乾坤者天地之象坎離者日月之象故取以為上經(jīng)咸恒者夫婦之義既濟(jì)未濟(jì)人倫終始之道故取以為下經(jīng)先儒亦常謂不分之即無損于義分之亦無害其實(shí)但以簡(jiǎn)帙重大而分之也乾傳者乾卦名也傳傳也言傳述圣人之法以示萬世也
周易口義卷一宋胡瑗撰
上經(jīng)乾?
乾乾下乾上義曰此伏羲所畫之卦也伏羲畫八卦始有三爻一爻為地二爻為人三爻為天以象三才之道然未能盡變通之理故文王重之為六爻初為地之下有蒙泉之象二為地之上三于人為臣民之位四出于臣民之上為儲(chǔ)貳之象五正當(dāng)天位六為天之上有太虛之象然后萬物成形而天下之能事畢矣六爻皆陽象天積諸陽氣而成也既象天其不名天而名乾者蓋天者乾之形乾者天之用夫天之形望之其色蒼然南樞入地下三十六度北樞出地上三十六度狀如倚杵此天之形也言其用則一晝夜之間凡行九十余萬里夫人之一呼一吸謂之一息一息之間天行已八十余里人之一晝一夜有萬三千六百余息是故一晝一夜而天行九十余萬里則天之健用可知自古及今未嘗有毫厘之過亦未嘗有毫厘之不及蓋乾以至健至正而然也故圣人于此垂教欲使人法天之用而不法天之形所以名乾而不名天也且天之形象人之體魄也天之用象人之精神也使寒暑以成日月以明萬物以生此天之健用也若人之有耳目口鼻四體是其形也其口言鼻臭目視耳聽手足四體之運(yùn)此其用也至于心之思慮藴于內(nèi)則為五常百行發(fā)于外則為政教禮義故為君為臣為父為子為兄為弟為夫?yàn)閶D以至于為士農(nóng)工商莫不本于乾乾不息然后皆得其所成立也左氏曰民生在勤勤則不匱是皆言人當(dāng)法天之健用也故曰乾元亨利貞義曰文王既重伏羲所畫之卦又為此卦下之彖辭以明乾之四徳又配之四時(shí)五常而言也元者始也言天以一元之氣始生萬物圣人法之以仁而生成天下之民物故于四時(shí)為春于五常為仁亨者通也夫物春始生之夏則極生而至于大通故高者下者洪者纎者各遂其分而得其性也圣人觀夏之萬物有高下洪纎乃作為禮以法之使尊者卑者貴者賤者各定其分而不越于禮故于四時(shí)為夏于五常為禮利者和也在文言曰利者義之和言物之既生既育故必成之有漸自立秋涼風(fēng)至八月白露降九月寒露降以至為霜為雪以成萬物莫不有漸而成也圣人法之以為義義者冝也天下之民雖有禮以定其分然必得其義以裁制之則各得其冝也故于四時(shí)為秋于五常為義貞者正也固也言物之既成必歸于正以陰陽之氣干了于萬物圣人法之為智事非智不能干固而成立故于四時(shí)為冬于五常為智然則此五常不言信者何也蓋信屬于土土者分王四季凡人之有仁義禮智必有信然后能行故于四者無所配也然此四徳以天下事業(yè)言之則元為樂亨為禮利為刑貞為政何則蓋元者始生萬物萬物得其生然后鼔舞而和樂圣人法之制樂以治天下則天下之民亦熙然而和樂故以元為樂也天下既已和樂然而不節(jié)則亂故圣人制禮以定之使上下有分尊卑有序故以亨為禮也夫禮樂既行然其間不無不率教者圣人雖有愛民之心亦不得已乃為刑以治之于是大則有征伐之具小則有鞭樸之法使民皆畏罪而遷善故以利為刑也夫天下既有樂以和之禮以節(jié)之刑以治之不以正道終之則不可也故政者正也使民物各得其正故貞為政也夫四者達(dá)而不悖則天下之能事畢矣故四者在易則為元亨利貞在天則為春夏秋冬在五常則為仁義禮智圣人備于乾之下以極天地之道而盡人事之理也初九潛龍勿用義曰自此至用九皆周公所作之爻辭也爻者效也效一卦之動(dòng)而為之故謂之爻謂之初者一卦之始也謂之九者陽之?dāng)?shù)也凡易言九六者皆陰陽之?dāng)?shù)也天一天三天五天九是陽數(shù)之竒也地二地四地六是陰數(shù)之耦也潛者隠也龍者有變化之神陽氣之象也陽以生成為徳君子之象也凡乾坤之十二爻配之十二月今初九乃是建子之月一陽始萌于黃鍾之宮雖生成之功未及于物然已有生成萬物之心矣若君子未得位之時(shí)雖道未澤于世然已有澤天下之心矣謂之潛龍者言陽氣未發(fā)見而在潛隠之地也勿用者圣人戒后世勿用此潛龍為徳也何以言之凡人萃五行秀氣而生為萬物之最靈者也然天下之眾愚不肖者常多賢智者常少?zèng)r圣人挺全粹之徳受天元之純則又過于賢也逺矣夫有圣人之資則無所不通無所不明矣固當(dāng)出見于世輔其君澤其民利其物以成天下之事業(yè)則可也文言曰君子以成徳為行日可見之行也今有圣人之徳之明反以潛隠為事則天下之愚不肖將誰治之是不知天所以生圣人之意也孔穎達(dá)作疏以謂勿用者于此時(shí)小人道盛若其施用則為小人所害寡不敵眾弱不勝強(qiáng)禍患斯及故戒勿施用此大非圣人之夫圣人才無所不能智無所不周懐道徳持仁義以革天下弊舉陋典新污俗矯曲為直表邪為正以陶冶于上而天下治矣又何憚小人之害若懼其見害而勿施用則是天下常亂而不可得治也然此勿用者蓋言勿用此潛龍為徳也今歴考易中或彖或爻言勿用者有四若屯之彖云勿用有攸往言屯難之時(shí)不可徃撓其民務(wù)安全也姤之彖云勿用取女言一女配一男是其正也今一陰而遇五男剛壯者也若此之女勿可取之不可與長(zhǎng)也師之上六曰大君有命開國(guó)承家小人勿用言上六師道之成大君班爵行賞其功大者開建其國(guó)為諸侯其功小者建立其家為卿大夫若小人偶立一戰(zhàn)之效與之金帛可也賜之甲胄可也后漢光武不任功臣以吏事深得其道不然若用小人必亂其邦所以韓彭英盧立功受地不旋踵而就戮也之六三曰勿用取女見金夫不有躬無攸利言婦人必當(dāng)正靜其徳以待六禮之備然后用父母之命媒妁之言方可歸之今六三持身不正見其金夫遂欲從之圣人戒之勿用取此女也由是觀之圣人之戒后世不可用潛龍為徳誠(chéng)無疑矣故孔子目長(zhǎng)沮桀溺曰鳥獸不可與同羣吾非斯人之徒與而誰與又曰素隱行怪后世有述焉吾弗為之矣葢后世之人多以潛隱為徳或隱于巖野或遯于林泉罔徳義以沽名傲衣冠以耀志故有終身不見用于世而亂人倫者也且疏又引舜耕歴山漢祖為泗水亭長(zhǎng)是豈終潛哉蓋養(yǎng)成其徳耳然圣賢其無隠乎曰已道未著已行未成必學(xué)問之以養(yǎng)成圣徳然后施為于天下耳甘終身于山林川澤哉然或上下為戾亦有可隠之時(shí)故中庸曰君子之道費(fèi)而隱雖然豈隠遁哉隠其身不隠其道所以然者不以一己之私忘天下之公故孔子皇皇于衰周孟軻汲汲于戰(zhàn)國(guó)皆謂有圣人之徳身未顯而其道不自窮也乾六爻皆圣人象也若之何有圣人之資而潛隠自居乎文言曰潛之為言也隠而未見行而未成是以君子弗用也圣人之戒勿用潛隠為徳可謂明矣九二見龍?jiān)谔锢姶笕肆x曰九二之爻是十二月中氣之后正月中氣之前陽氣發(fā)見地上之時(shí)也田者稼穡所生而有資益之地也以人事言之則是圣賢君子有中庸之徳發(fā)見于世之時(shí)也夫君子之道積于內(nèi)則為中庸之徳施于外則為皇極之化此爻但有君徳而無君位故曰見龍?jiān)谔锢姶笕苏吆紊w凡有大人之徳必須利見有大才大徳之君然后可以行己之道若舜之得堯禹之得舜伊尹之得成湯傅說之得高宗呂尚之得周文是也然則五得天位亦曰利見大人者何曰有是君必須有是臣然后萬務(wù)可舉天民可治若堯得舜舜得禹皋陶禹得稷成湯得伊尹文王得呂尚是也故九二九五之爻皆言利見大人今驗(yàn)于易或彖或爻言利見大人者有七萃之彖曰王假有廟利見大人言既作廟以萃聚先祖之神靈必須得大才大徳之人以輔行其禮訟之彖曰利見大人言訟之事必須利見大才大徳之人以辨其是非巽之彖曰小亨利有攸往利見大人言申其號(hào)令法制必須大才大徳之人以參酌恢隆之也蹇之上六曰徃蹇來碩吉利見大人言居蹇難之極往則益蹇若來居位則安安則得其碩大之福而吉必須利見大才大徳之人以求解散蹇難也及此乾之二五凡七皆圣人之微也九三君子終日乾乾夕惕若厲無咎義曰九三居下卦之上在人臣之極位正當(dāng)公相之權(quán)也上則須輔弼于君下則須總領(lǐng)百官以平均天下之民凡朝廷之幾務(wù)莫不一責(zé)于已若專奉上而怠于恤下則有佞邪之謟若勤恤于下而簡(jiǎn)于奉上則有侵權(quán)之誅固宜終朝乾乾日不自暇慎思之力行之不倦以終之是上則以思輔其君下則以思總百官以治天下之民自朝及夕常戒懼而惕若則可以無咎矣若者辭之助注以為至于夕猶惕然若厲今則不取九四或躍在淵無咎義曰或者疑惑也躍者騰躍也淵者龍之常處也九三已極人臣之位九四出人臣之上切近至尊之位既非人君又非王官是儲(chǔ)貳之象也何哉仲尼曰或躍在淵乾道乃革言人道近于地今九四近于天位已出人臣之上是乾道革變之始也夫太子者天下之本生民之望也不有所進(jìn)則無以副四海之望欲進(jìn)其位又恐侵君之權(quán)處多懼之地故不得不疑也始則疑惑終則無咎者蓋或躍以進(jìn)其徳在淵以守其位分是進(jìn)其徳不進(jìn)其位也故昔者太子必入太學(xué)求賢師以教諭之就賢友以漸摩之使知為君為臣為父為子之道目見正色耳聞?wù)暿擒S以進(jìn)已徳而在淵以守已位也震曰震驚百里不喪匕鬯言百里者威不逺也匕鬯者宗廟之器也有威而不過守禮而循常是以見臣子之道全而不侵于君父也今輔嗣之注曰近乎尊位欲進(jìn)其道廹乎在下非躍所及孔颕達(dá)從而疏之曰以其遲疑進(jìn)退不敢果敢以取尊位且圣人六經(jīng)垂萬世之教為天下之法所以教人臣之忠人子之孝也今其言曰不敢果敢以取尊位是何人臣之忠人子之孝哉又言曰西伯內(nèi)執(zhí)王心外率諸侯以伐紂此尤違圣人之如其言則簒逆之道也今故不取夫圣人之言不勸則戒勸之者欲其進(jìn)徳也戒之者懼其侵君之權(quán)也為儲(chǔ)貳者但進(jìn)修其徳以禮法而守其位則文言所謂進(jìn)徳修業(yè)欲及時(shí)也故無咎九五飛龍?jiān)谔炖姶笕肆x曰九五之爻當(dāng)建辰之月陽氣盛而上升于天如龍之騰飛然猶圣人積中正誠(chéng)明之徳徳既廣業(yè)既成即人君之位上合天心下順人情以居至尊之地也然乾之六爻九二九五并言利見大人者九五雖有圣人之徳之位必須得大才大徳之臣輔佐之然后可以有為于天下使一民不失其所一物必遂其性此圣人之心也故言利見太人九二雖有圣人之徳固須得大才大徳之君然后得已道之行先圣云水流濕火就燥云從龍風(fēng)從虎圣人作而萬物覩此言圣人在位天下有圣人之徳者皆來仕于朝皆以類應(yīng)也禮曰天降時(shí)雨山川出云如圣人在上則天下圣人皆來輔佐之也孟子曰堯以不得舜為己憂舜以不得禹稷皋陶為己憂堯大圣人也必得舜舜大圣人也必得禹稷皋陶故可以治是雖有大才大徳之君必利見大才大徳之臣然后成天下之治也上九亢龍有悔義曰此一爻居卦之終亢極之地也若圣人當(dāng)衰耗之年不可更專己任必得圣賢之人以代己之聰明也故堯之耄期倦于勤則授之舜舜耄期倦于勤則授之禹禹耄期則授之啟是圣人與時(shí)消息知進(jìn)退存亡而不至亢極故無悔耳然圣人之徳固無亢也蓋其年有亢耳圣人之道固無悔也蓋其身有盛有長(zhǎng)有耄耳今上九是年齒衰耗精神倦怠之時(shí)若居此時(shí)不能自反而求代己任則必有悔矣離之九三曰日昃之離不鼔缶而歌則大耋之嗟兇太玄首之上九曰巔靈氣形反正此謂也是皆圣賢謂耄必求代而著萬世之戒也用九見羣龍無首吉義曰乾之六爻自初至上皆稱龍者終始全用剛陽之徳也王者法天之健居兆人之上亦當(dāng)終始用其剛陽之徳也故言用九見羣龍然謂無首吉者言全用剛徳不可居物之首也何則夫國(guó)家兵武至剛威者也動(dòng)則蠧民之財(cái)殘民之命圣人不得已而用之也凡人臣有背叛四夷有侵撓天子于是加兵以誅討之去其元惡大憝以安天下之生靈待其有犯然后應(yīng)之耳不可先之也先之則窮黷矣夫窮兵黷武豈圣人事哉秦之始皇漢之孝武隋之煬帝唐之明皇皆為首以自取敗亡之道耳故圣人戒之言無首乃得無咎也彖曰大哉乾元萬物資始乃統(tǒng)天云行雨施品物流形大明終始六位時(shí)成時(shí)乘六龍以御天乾道變化各正性命保合太和乃利貞首出庶物萬國(guó)咸寧義曰彖曰者仲尼為十翼之文贊明易道以觧文王所作卦下彖辭之辭以明一卦之大要故亦謂之彖大哉乾元萬物資始乃統(tǒng)天者此三句釋乾元之義也大者無限極之辭乾者剛陽至健之氣元者始生長(zhǎng)養(yǎng)之徳言天以一元之氣生成萬物而無有限極也然坤則稱至哉者蓋天氣降于地為萬物之始地承天之氣以育成萬物之形是有所至故曰至哉資者取也言乾以一元之氣發(fā)育施生故萬種之物資而為始坤則待天氣之降然后能生萬物故乾言資始坤言資生此圣人于一字皆有意乃統(tǒng)天者夫天者形之名今以剛健之徳運(yùn)行不息故得天氣常存是乾元能統(tǒng)領(lǐng)天之形也云行雨施品物流形者此釋亨之徳也乾為陽氣而上統(tǒng)于天天將降雨山川出云云氣升行雨澤下施故品彚之物各流布其形體而得亨通也大明終始六位時(shí)成時(shí)乘六龍以御天者此四句總結(jié)乾之徳大明終始之道六爻之位各有次序初則潛陽氣潛萌于黃鍾之宮二則見陽氣見于地之上三則處人臣之極四則出人臣之上為儲(chǔ)君五則陽氣至盛隮升于天上則亢極在太虛之中時(shí)潛則潛時(shí)見則見時(shí)躍則躍時(shí)升則升是六位以時(shí)而成也時(shí)乘六龍以御天者夫以上下定位而言之謂之六位以陽氣變化而言謂之六龍陽氣自十一月漸升冬至之日萌于黃鍾之宮至五月而陰氣漸升是乘此六龍之位以時(shí)而升降故大明生成萬物終始之道以控御天體也且人之神氣萃之則生散之則亡天有剛陽之氣運(yùn)行不息故天體常存也乾道變化各正性命者此二句申明乾元之徳變者后來改前以漸變易也化者一有一無全然而化也性者天生之質(zhì)有剛?cè)徇t速之別也命者人所稟受有貴賤夭壽之等也天以剛陽之徳自然以漸變化各正其萬物之性命按書曰惟天陰隲下民是或富或貴或夭或壽皆上天黙定之也至于草木之性有甘有苦有益人者有害人者皆天所賦性命之然也保合太和乃利貞者此釋利貞之徳也天以剛陽之徳生成萬物必以漸成之以保合太和之道蓋剛陽不以健而利物則不能保合者也故必漸成之若立秋涼風(fēng)至八月白露降九月寒露降以至為霜為雪是漸成其物而不暴終能正固而干了之也若其大暑之后寒涼暴至則萬物能成乎故曰保合太和乃利貞首出庶物萬國(guó)咸寧者自大哉而下明乾之四徳元為春以始生亨為夏以大通利為秋以漸成貞為冬以干了是天道自然而然也此二句言人為天下之君首出萬民之上法乾之四徳為禮樂刑政以生成天下之萬民故樂為元禮為亨刑為利政為貞四達(dá)而不悖萬國(guó)所以皆得安寧也象曰天行健君子以自強(qiáng)不息義曰此先圣所作大象之辭所以明一卦之用也天行健者蓋言天以至健而行故一晝夜之間凡行九十余萬里而君子之人則當(dāng)法之而健健不已以至為君為臣為父為子小之一身次之一國(guó)大之天下皆當(dāng)法天之至健之徳強(qiáng)勉于已夕思晝行無有休息則可以成天下之事業(yè)而行天下之大道也故曰天行健君子以自強(qiáng)不息潛龍勿用陽在下也見龍?jiān)谔飶允┢找步K日乾乾反復(fù)道也或躍在淵進(jìn)無咎也飛龍?jiān)谔齑笕嗽煲部糊堄谢谟豢蓙X也用九天徳不可為首也義曰潛龍勿用至不可為首也此先圣又解釋周公之爻辭故謂之小象潛龍勿用陽在下也者言建子之月陽氣始發(fā)而功尚未及于物是猶以圣人之徳而在于潛隠之時(shí)也然千里一賢猶為比肩且千里至逺之處而間有一賢則猶以為比肩相接是則普天之下庸庸者多而賢智者寡矣以賢者尚或如此其少?zèng)r圣人乎是蓋千載而一遇也以天之所以生圣人者必將有以益于天下而興天下之利除天下之害舉天下之教化行天下之大道也而復(fù)潛遁為事則是辜天地之生矣雖然天陽之氣有時(shí)而潛有時(shí)而見圣賢君子亦有時(shí)而潛有時(shí)而見蓋圣人慮萬世之下觀此潛龍之事遂務(wù)隱遁而失其施用故于此戒之言當(dāng)勿用此潛龍為徳也今言潛龍勿用者以其陽氣在地之下而功未及物故曰陽在下也見龍?jiān)谔飶允┢找舱哐躁枤獍l(fā)見于地之上而功及乎物也是猶圣人執(zhí)中道其功施布而無所不至使賢者智者皆可以俯而就之愚者不肖者皆可企而及之以至一民一物欲使無不得其宜而皆合于中道是其徳施普也然而雖有圣人之徳而無圣人之位不能大營(yíng)造天下之事業(yè)故曰徳施普也終日乾乾反復(fù)道也者乾乾健健不息之謂九三當(dāng)公相之位其責(zé)甚重上以道承事于天子及其儲(chǔ)君而盡其忠義之分竭其人臣之節(jié)下以道表率百官之事平均萬民之政教反復(fù)以事上治下不離其道故曰反復(fù)道也或躍在淵進(jìn)無咎也者言儲(chǔ)貳之位能進(jìn)其徳則不失天下之望守其位分則絶君上之疑雖日進(jìn)其徳而無有咎悔故曰進(jìn)無咎也飛龍?jiān)谔齑笕嗽煲舱哐跃盼逯痴?dāng)陽氣極盛之時(shí)生成萬物而萬物各遂其性猶圣人有大中之徳又居圣人之位故當(dāng)興利除害扶教樹化鋤奸進(jìn)賢以至經(jīng)營(yíng)萬事設(shè)為仁義之道使一民一物無不被其澤無不遂其性故言飛龍?jiān)谔焓谴笕藸I(yíng)造興制之時(shí)故曰大人造也亢龍有悔盈不可乆也者大凡日中則昃月盈則蝕物理之常也今圣人自初至上其功已著其徳已成則至于年衰齒耗當(dāng)求所代以副天下之望則可不然則有過亢之悔故謂之盈滿之地不可乆居知其可退而退則悔吝可逺故曰盈不可乆也用九天徳不可為首也者言圣人用剛健之徳以化成天下鎮(zhèn)撫四夷懐來諸侯如四夷交侵中國(guó)諸侯不臣天子則圣人以兵應(yīng)之是不為首也凡先動(dòng)為首后動(dòng)為應(yīng)若其純用剛徳而又為事首是必至于過暴而為禍害也待其有犯已者然后應(yīng)之則不失其道故曰天徳不可為首也文言曰元者善之長(zhǎng)也亨者嘉之也利者義之和也貞者事之干也義曰文言者先圣以乾坤之義尤深故又作文飾之言以解其義元者善之長(zhǎng)也者自此以下至元亨利貞文言之第一節(jié)也元者始也言天以一元之氣始生萬物萬物皆由一元而生是為眾善之長(zhǎng)也何則善莫大于生徳故天地之大徳曰生是大徳生成以元為始即此元者能長(zhǎng)于眾善也亨者嘉之也者言天既以一元之氣施生萬物而至于盛夏之月則陽氣極盛萬物皆極其生養(yǎng)而無不繁蔚故高下洪纎無不得其所是嘉美之所聚也利者義之和也者義冝也和漸也所謂自立秋涼風(fēng)至以至為霜為雪是天之生物皆使不失其冝以積漸而成之也貞者事之干也者言天之使物自始生至于亨通而又成之有漸及冬之時(shí)則生成之功已畢使皆得其正固而干了之君子體仁足以長(zhǎng)人嘉足以合禮利物足以和義貞固足以干事君子行此四徳者故曰乾元亨利貞義曰此以下言君子法天四徳而行也君子體仁足以長(zhǎng)人者言天以一元之氣生成萬物而萬物得遂其性各安其所故君子以至仁之徳陶成天下使一民一物莫不受其賜是故于一家施仁則一家之內(nèi)愛敬而尊事之一國(guó)施仁則一國(guó)之內(nèi)愛敬而尊事之雖有鰥寡孤獨(dú)窮民之無告者均使之不失其所如此是為眾人之長(zhǎng)也嘉足以合禮者言天以盛夏亨通萬物而萬物莫不茂盛故君子施嘉美之道使各得聚謂猶民物既已富庶則不可以無節(jié)故欲男女有別則為之制婚姻之禮欲上下交接而和樂則為之制鄊飲酒之禮欲其尊君賓王則為之制朝覲之禮欲其篤哀戚孝思則為之制喪祭之禮如是之類是君子以嘉美之道而使皆合禮也利物足以和義者言君子法天霜露之氣而成就萬物皆有其漸故始以仁義禮樂教之導(dǎo)之然民有不令不肖者雖善教之而終不能遷則必用刑罰以整齊之使不至于亂而皆得其利又以漸而成治使天下之物各得其冝也貞固足以干事者言君子法天貞正之徳能干了其事若正而不固則無能終其正若固而不正則入于邪必當(dāng)守正堅(jiān)固然后可以干濟(jì)天下之事也此君子法天之四徳而行故曰乾元亨利貞也初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍徳而隠者也不易乎世不成乎名遯世無悶不見是而無悶樂則行之憂則違之確乎其不可潛龍也義曰此孔子欲申言乾六爻之故假設(shè)問荅以明其義此以下至動(dòng)而有悔文言之第二節(jié)也潛龍勿用其義何謂也子曰龍徳而隠者也言有圣人之徳而處于貧賤是隠遁之時(shí)也不易乎世者言有圣賢之道則必隨世俗而施為教化以磨揉于下使其亂則變而為治惡則悛而為善今潛隱之時(shí)但韜晦其光而自修其已是不為世俗而變易者也不成乎名者言圣人不務(wù)于名其有實(shí)則名隨之矣今但以潛隠為事而不行教化之實(shí)是不成其名也遯世無悶者言既潛遁則不務(wù)行其教化之實(shí)是無所憂于天下故遯世而無以為悶也不見是而無悶者言有圣人之徳居其位行其道是為世所是也今止以潛隠為事而不務(wù)行其教化則不見是于天下也雖不見是于天下然已亦終無所憂悶而務(wù)專獨(dú)為事也樂則行之憂則違之者凡圣人有為于時(shí)則其所施設(shè)教化皆與天下同之若天下之所樂己亦樂而行之天下之所憂己亦憂而違去之是憂樂皆同于天下此圣人之常行也今止以潛遁為事是所為皆異于眾也若天下之所憂已或樂之則行也天下之所樂已或憂之則違去之而不行也是務(wù)隠晦者雖憂樂必異于世也確乎其不可濳龍也者言如上之?dāng)?shù)事確然不能舉也其所為者是濳隠之人也此皆圣人著為萬世之戒言上之所行皆濳晦之事故當(dāng)勿用此為徳也九二曰見龍?jiān)谔锢姶笕撕沃^也子曰龍徳而正中者也庸言之信庸行之謹(jǐn)閑邪存其誠(chéng)善世而不伐徳博而化易曰見龍?jiān)谔锢姶笕司龔砸擦x曰此釋九二爻辭言圣人居于下位而所行無過無不及者以其有中正之徳也故曰龍徳而正中者也庸言之信庸行之謹(jǐn)者庸常也言九二之君子有圣人之徳故俯仰循理從容中道至于常言必信實(shí)常行必謹(jǐn)慎是由其性至明故出處語黙皆合于中和之域然后口無可擇之言身無可擇之行也閑邪存其誠(chéng)者寛而防之謂之閑誠(chéng)則至誠(chéng)也言此九二能以中正之徳防閑其邪惡慮其從微而至著故常切切而防閑之若中庸所謂博學(xué)之審問之慎思之明辨之篤行之以小善至于大善由大善乃至于圣是由能防其邪惡而內(nèi)存至誠(chéng)然也中庸又曰至誠(chéng)無息不息則乆乆則征言至誠(chéng)之道終而不已則有證驗(yàn)也又曰其次致曲曲能有誠(chéng)唯天下至誠(chéng)為能化蓋言委曲之事發(fā)于至誠(chéng)則形于外而見著見著則章明章明則感動(dòng)人心人心感動(dòng)則善者遷之惡者改之然后化其本性故曰惟天下至誠(chéng)為能化此圣人存誠(chéng)之驗(yàn)也故曰閑邪存其誠(chéng)也善世而不伐者伐矜伐也夫中人之性有一善則盎然溢于面目而自矜伐其能也若夫有善功有善徳而不自矜伐者唯圣人能之若堯之時(shí)洪水泛濫于中國(guó)而民幾魚矣唯大禹能排決疏導(dǎo)之以消其難使萬世之下被其賜然而禹亦未嘗矜伐之故舜稱曰汝惟不矜天下莫與汝?duì)幠苋晡┎环ヌ煜履c汝?duì)幑τ秩糁倌崛f世之師其功配天地其明并日月然且嘗言君子之道四丘未能一焉以仲尼之于四事豈有不能哉蓋圣人雖有大善于世而不自伐也徳博而化者此言既有中正之徳其言常信其行常謹(jǐn)又能防閑其邪惡而存其至誠(chéng)有大善而不自伐故其徳廣而化行于天下矣易曰見龍?jiān)谔锢姶笕司龔砸舱呔哦m未居大人之位而為人臣乃有人君大中之徳故特舉本爻之辭以結(jié)之九三曰君子終日乾乾夕惕若厲無咎何謂也子曰君子進(jìn)徳修業(yè)忠信所以進(jìn)徳也修辭立其誠(chéng)所以居業(yè)也知至至之可與幾也知終終之可與存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時(shí)而惕雖危無咎矣義曰君子進(jìn)徳修業(yè)忠信所以進(jìn)徳也者內(nèi)盡其心謂之忠不欺于物謂之信蓋九三居人臣之極位內(nèi)能盡己之心不欺于物使徳行日進(jìn)而功業(yè)日修也修辭立其誠(chéng)所以居業(yè)也者辭謂文教也誠(chéng)謂至誠(chéng)也言外以修其文教內(nèi)以敦其誠(chéng)實(shí)此所以居業(yè)也然上謂之修業(yè)下謂之居業(yè)者蓋文辭相避亦功業(yè)之盛故當(dāng)居之也知至至之可與幾也者幾者有理而未形之謂也言君子之所學(xué)學(xué)圣賢之事業(yè)致君澤民之術(shù)也小而一邑次而一郡以至為將為相佐天子治天下當(dāng)其未至之時(shí)知其必至預(yù)習(xí)其業(yè)朝夕以思之學(xué)其為治之道至于有位宰一邑牧一郡為將為相舉而行之無所施而不可蓋由知至而至之耳昔孟子四十不動(dòng)心蓋當(dāng)志學(xué)之年天下之事無所不學(xué)及其壯仕之歳凡天下之事莫有動(dòng)其心者是知至而至之也知終終之可與存義也者言為臣之義終始一徳以奉其上是得臣之冝也豈非知終乎然后之人臣居于顯位上而奉一人之尊下而有百官萬民之責(zé)內(nèi)無覬覦僭竊之心若伊尹之于太甲周公之于成王霍光之于昭帝諸葛亮之于蜀主此數(shù)君子是謂知終終之于人臣之分能存萬世之義也是故居上位而不驕在下位而不憂者言九三居人臣之分其徳業(yè)既已進(jìn)修則宜進(jìn)退必以徳而升降必以道故居上位而無驕亢之色在下位而無憂悶之心故乾乾不息因其所為之時(shí)而惕懼戒慎雖履至危之地亦免其咎矣九四曰或躍在淵無咎何謂也子曰上下無常非為邪也進(jìn)退無恒非離羣也君子進(jìn)徳修業(yè)欲及時(shí)也故無咎義曰此先圣釋九四之爻辭以位言之曰上下以出處言之曰進(jìn)退今九四當(dāng)儲(chǔ)貳之位故雖或上或下非茍為其邪佞也或進(jìn)或退非茍離其羣類也是故進(jìn)其徳以副天下之望修其業(yè)以絶君上之疑如此者是將欲及時(shí)而行道也故上與進(jìn)是或躍之義下與退是在淵之謂也故無咎者言若不能進(jìn)其徳以塞天下之望又不能守其位分而致君之疑則其為禍也不細(xì)矣今得無咎者誠(chéng)能副民望而去君疑也九五曰飛龍?jiān)谔炖姶笕撕沃^也子曰同聲相應(yīng)同氣相求水流濕火就燥云從龍風(fēng)從虎圣人作而萬物覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也義曰此釋九五之爻辭同聲相應(yīng)同氣相求者此釋聲氣自然相感之道也同聲若彈宮而宮應(yīng)彈商而商鳴鶴在陰其子和之之類是也同氣若天欲雨而柱礎(chǔ)潤(rùn)磁石引針琥珀拾芥之類是也水流濕火就燥者此釋無情之物自然相應(yīng)夫地體卑下水性就下其流必就卑濕也火本炎上其性燥故焚其芻薪必先于燥也云從龍風(fēng)從虎者此言有情感無情也龍者水畜云者水氣故龍吟則景云出虎是猛威之物而風(fēng)亦是震動(dòng)之氣故虎嘯則谷風(fēng)生圣人作而萬物覩者言圣人之作光明盛大與天地合徳萬物莫不遍燭夫天地感應(yīng)而生萬物圣人感應(yīng)而用天下之賢共成天下之業(yè)敷為皇極之教而天下萬物莫不觀覩之也前言大人造是圣人營(yíng)造興制之時(shí)此統(tǒng)言之故曰圣人作而萬物覩也本乎天者親上本乎地者親下者此言本天則動(dòng)物也本地則植物也言天之運(yùn)動(dòng)而飛物亦動(dòng)地之凝靜而植物亦靜此圣人推舉自然之理以明之也上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而無位高而無民賢人在下位而無輔是以動(dòng)而有悔也義曰夫卦之六爻上與初為無位初則未中上則過中是雖在高貴而無大中之位既貴而無位以居于尊高則安得天下之民也賢人在下位而無輔者今既亢極則賢雖在下位而亦不輔佐矣夫如是則動(dòng)靜之間皆有悔也潛龍勿用下也見龍?jiān)谔飼r(shí)舎也終日乾乾行事也或躍在淵自試也飛龍?jiān)谔焐现我部糊堄谢诟F之災(zāi)也乾元用九天下治也義曰此以下至天下治也文言之第三節(jié)全以人事明其義也濳龍勿用下也者言圣人有龍徳在于潛隠之時(shí)故圣人戒其勿用此為徳者以其功不及物居無位之地而處于卑下也見龍?jiān)谔飼r(shí)舎也者舎棄舎也若仲尼有圣人之徳而無其位當(dāng)衰周之時(shí)皇皇汲汲而不得見于世是為時(shí)之所棄舎也夫既為時(shí)棄舎然而前又言徳施普也及天下文明者何也前蓋以圣人之徳言之也此所謂時(shí)舎者以位言之也終日乾乾行事也者言九三居人臣之極位有奉上率下之責(zé)至難至重故終日之間乾乾不息以行當(dāng)位之事也或躍在淵自試也者言九四已離下卦而居上卦之下逼近至尊慮有僭上之嫌故疑之而或騰躍以試己之才徳副天下之望也飛龍?jiān)谔焐现我舱哐允ト擞旋垙远犹煳灰耘d天下之治也亢龍有悔窮之災(zāi)也者言圣人當(dāng)過亢之年其精力耗倦若不求所代以終其位則必有窮極之災(zāi)也乾元用九天下治也者言乾以一元之氣自濳至飛終始本末能用陽剛之徳以生成萬物在圣人則有剛明之道以一己不能盡天下之治固在左右前后大臣小臣皆能用剛正之君子然后得天下治矣濳龍勿用陽氣濳藏見龍?jiān)谔锾煜挛拿鹘K日乾乾與時(shí)偕行或躍在淵乾道乃革飛龍?jiān)谔炷宋缓跆鞆钥糊堄谢谂c時(shí)偕極乾元用九乃見天則義曰此以下文言之第四節(jié)全以天氣明其義也陽氣濳藏者言建子之月陽氣濳施于地下而藏遁之時(shí)也天下文明者言天氣發(fā)見于地上使勾萌皆達(dá)枯槁畢榮故高下洪纎皆流形品使天下之物有文章而光明也與時(shí)偕行者言建寅之月三陽并用之時(shí)其卦成泰故君子終日之間乾乾不已與天時(shí)相契而行也乾道乃革者言九四離下卦之上而入上卦之下故其道有所變革也乃位乎天徳者言天者積諸陽氣而成今九五之爻以剛陽之徳居至尊之地是位本乎天位者也與時(shí)偕極者言四月之間陽氣盛極如圣人當(dāng)耄期之年是與時(shí)偕極也乃見天則者言乾元能用剛陽之徳乃顯天之法則也乾元者始而亨者也利貞者性情也乾始能以美利利天下不言所利大矣哉大哉乾乎剛健中正純粹精也六爻發(fā)揮旁通情也時(shí)乘六龍以御天也云行雨施天下平也義曰此以下文言之第五節(jié)又重釋乾之四徳也乾元者始而亨者也者元始也亨通也言乾以一元之氣始生萬物萬物皆資始于一元然后得其亨通故于春則芽者萌者盡達(dá)至夏則繁盛是乾以一元之氣始生于物而物得其亨通也利貞者性情也者言萬物既生而繁盛則必漸成之故利于秋貞于冬當(dāng)秋之時(shí)則萬物和漸而成至于冬則干了而無不獲其正性言之人事則圣人能生成天下民物使皆獲其利而不失其正者葢能性其情也何則葢性者天生之質(zhì)仁義禮智信五常之道無不備具故稟之為正性喜怒哀樂愛惡欲七者之來皆由物誘于外則情見于內(nèi)故流之為邪情唯圣人則能使萬物得其利而不失其正者是能性其情不使外物遷之也然則圣人之情固有也所以不為之邪者但能以正性制之耳不私于己而與天下同也圣人莫不有喜之情若夫舉賢賞善興利于天下是與天下同其喜也圣人莫不有怒之情若夫大奸大惡反道敗徳者從而誅之是與天下同其怒也圣人莫不有哀之情若夫鰥寡孤獨(dú)則拯恤之兇荒札厲則赒貸之是與天下同其哀也圣人莫不有樂之情若夫人情欲壽則生而不傷人情欲安則扶而不危若此之類是與天下同其樂也是皆圣人有其情則制之以正性故發(fā)于外則為中和之教而天下得其利也小人則反是故以情而亂其性以至流惡之深則一身不保況欲天下之利正乎乾始能以美利利天下不言所利大矣哉者此又嘆美乾之徳言乾始以一元而生成美利于天下于卦不言所利者誠(chéng)由至廣至大無有限極故不可以所利言之也然則易卦有具四徳者七其余皆言所利若坤言利牝馬之貞屯言利建侯之類是也葢有所系然耳獨(dú)乾徳至大故不可言所利也其曰大哉乾乎剛健中正純粹精也者此言乾之徳至大而不可窮測(cè)也以其剛健運(yùn)行晝夜之間凡行九十余萬里而無毫厘之過與不及至于春夏以生秋冬以成自古逮今未嘗違悖是其至健而不失中正也所以然者葢以至純至粹精健而不雜故也六爻發(fā)揮旁通情也者言乾之六爻或?yàn)K或見或躍或飛而跡皆不同故發(fā)越揮散則可以見圣人出處進(jìn)退之情也時(shí)乘六龍以御天也者已解在彖云行雨施天下平也者言乾以一元之氣布而為云散而為雨以生成天下而無不均也君子以成徳為行日可見之行也潛之為言也隠而未見行而未成是以君子弗用也義曰自此至其唯圣人乎文言之第六節(jié)也此一節(jié)復(fù)釋潛龍之言故先發(fā)上二句以明不可用潛龍為徳也言君子之人得其天性之全故五常之道亦必博學(xué)審問然后修成其徳為常行之行而發(fā)之于天下使天下之人日見其所行此謂君子之常道也潛之為言也隱而未見行而未成是以君子弗用也者夫君子之人既以成徳為行為心則不可專務(wù)隠晦今之潛則是以圣人之資性反在于潛遁未見之時(shí)也行而未成者言既有圣人之性則必學(xué)之問之修成其道而為行于己然后用之于外則可以成圣人之全徳今止以潛遁為心則是有圣人之資質(zhì)而不學(xué)不問亦終不能成行于已是與不圣同矣故圣人于此戒之言是以君子弗用此潛龍為徳也君子學(xué)以聚之問以辨之寛以居之仁以行之易曰見龍?jiān)谔锢姶笕司龔砸擦x曰此釋九二爻辭也言君子之人稟天之全性發(fā)見于世而能執(zhí)中庸之道者也何哉蓋圣人雖得天生善性之全亦須廣博其學(xué)以精其徳審問以辨其疑而又寛?jiān)＞悠鋾r(shí)以畜聚其事業(yè)而志于逺大是以執(zhí)其中庸而不有妄動(dòng)以至推仁義以愛人示恩信以撫物其徳業(yè)恢廣無所不至使天下之賢智者可以俯就天下之愚不肖者可以企及此皆由博學(xué)審問寛居仁行之然也是故庸人之情茍一善得于已則必悻悻然恥于下問而又躁妄以求其進(jìn)所居失其寛所行失其仁是故業(yè)不能成于逺大而終為淺丈夫矣故圣人又于此嘆美九二之徳言其見龍?jiān)谔镆云溆腥司畯远鵁o人君之位耳九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時(shí)而惕雖危無咎矣義曰此又釋九三之爻葢此一卦上下皆乾是重剛也三四介重剛之間下已過于二上不及于五故皆曰重剛而不中也上不在天非九五之君也下不在田非九二之臣也正當(dāng)大臣之位上有一人之奉下有百官萬民之責(zé)故乾乾因其時(shí)而惕懼不敢遑安如此則雖在危地亦可無咎九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故無咎義曰此又釋九四之爻乾之六爻上二爻為天下二爻為地中二爻為人備三才也此九四一爻上不在天下不在田中不在人是中不在人臣而正得儲(chǔ)君之位既為儲(chǔ)貳則進(jìn)退上下皆有疑惑故所進(jìn)而上者修徳也所退而下者守位也夫如是故無咎矣夫大人者與天地合其徳與日月合其明與四時(shí)合其序與鬼神合其吉兇先天而天弗違后天而奉天時(shí)天且弗違而況于人乎況于鬼神乎義曰此又釋九五之爻大人者大才大徳之人也夫天高而覆地厚而載故其徳曰生圣人亦能以仁愛生成于物故與天地合徳日月至明故無幽無隠皆燭之而圣人亦能同其明天以春夏秋冬而生成肅殺圣人亦能以仁義刑政化天下故與四時(shí)合其序鬼神之為道善者福之淫者禍之圣人則賞善罰惡是與鬼神合其吉兇先于天時(shí)而行事則天弗違之是天合大人也后于天時(shí)而行事則奉順于天時(shí)是大人合天也以天之至大而圣人合之況于人與鬼神乎亢之為言也知進(jìn)而不知退知存而不知亡知得而不知喪其唯圣人乎知進(jìn)退存亡而不失其正者其唯圣人乎義曰此又釋上九之爻亢之為言但知進(jìn)而不知退知存而不知亡知得而不知喪如此之類皆圣人之所不為是亢而招悔者也唯圣人為能知進(jìn)而不忘退知存而不忘亡知得而不忘喪故于衰耗之年則求所代而終之堯舜禹是也上一句其唯圣人乎于義不安當(dāng)為羨文
坤?
坤坤下坤上義曰此伏羲所畫文王所重純陰之卦也上下六爻皆陰以象地積諸陰氣而成也坤者順也言坤柔順之徳上承于天以生成萬物猶臣以柔順之徳上奉于君以生成萬民也元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷后得主利西南得朋東北喪朋安貞吉義曰此一節(jié)是文王所作卦下之彖辭也凡坤之四徳與乾之四徳同也但乾以剛健之徳資始萬物坤以柔順之徳資生其形也其言利牝馬之貞者蓋乾體至大全用剛徳故于乾卦之下直言元亨利貞而不言所利也今坤主臣道故言利牝馬之貞者蓋馬取其服乘有善行之才而又牝馬順之至也以言地之為道能順承天之氣以生成萬物無有休息若人臣順承于君而能宣君之令行君之事皆不失其正道故言利牝馬之貞也君子有攸往者夫坤體之利唯至順至正然后不失其常道人臣之分亦當(dāng)執(zhí)其正而濟(jì)之以順若順而不正則失于諂媚若正而不順則失于悍愎而有先君之事是故惟君子有全徳乃能循此道始終不失其分以此而往無所不利故曰君子有攸往也先迷后得主利者夫乾者天道坤者地道言之人事則乾為君為父為夫坤為臣為子為婦言其分則君倡而臣和父作而子述夫行而婦從若臣先君而倡子先父而作婦先夫而行則是亂常道也若能處其后而順行其事不為事先則得其主守而不失為臣為子為婦之道也西南得朋者西南致養(yǎng)之地陰之位也今坤本陰以陰之陰是得其朋類而行若君子未仕之時(shí)必得明師賢友以相切磋蓋圣賢事業(yè)尤甚淵博獨(dú)學(xué)則不能成獨(dú)見則不能明固須資于朋類而后有所至也故伐木詩曰自天子至庶人未有不須友以成也是言人必得朋類而事業(yè)可成也東北喪朋者西南為陰位東北為陽位今離西南而反之東北是以陰之陽喪失其朋類如君子之人與師友講成道徳及其業(yè)已就其性已明務(wù)行其道而薦身于朝廷之間以求致君澤民之事是喪失其朋類者也安貞吉者言地體安靜而永守其正若天氣降于地地則承而發(fā)生是不妄有所發(fā)也如臣之輔君當(dāng)常守安靜貞正之徳待君倡然后和之是亦不妄有所動(dòng)故得獲其吉也彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天坤厚載物徳合無疆含弘光大品物咸亨牝馬地類行地?zé)o疆柔順利貞君子攸行先迷失道后順得常西南得朋乃與類行東北喪朋乃終有慶安貞之吉應(yīng)地?zé)o疆義曰此以下先圣釋文王彖辭之辭至哉坤元萬物資生乃順承天此三句釋坤元之徳也故先嘆美之言至哉者蓋坤主承天之氣而生萬物之形必有所至也萬物資生者言一元之氣降于地為萬物之始也承一元之氣以生萬物之形是天下萬品之物莫不資取于坤元而生其形質(zhì)也乃順承天者蓋地得天之降氣然后順從而發(fā)生萬物也坤厚載物徳合無疆此二句釋坤之自然之徳也坤厚載物者言地道博厚于天下之物高下洪纎無不持載無不包容也徳合無疆者言地者形之名坤者地之用是地之形則至廣至大而無疆畔若其徳則持載生育萬物大無不周逺無不及是坤之徳亦合地形之無疆也含光大品物咸亨者此釋亨之徳也含包也厚也光明也大盛也謂之含者言坤之為體無所不包無所不周謂之者言博厚而無所不載謂之光者言萬物由地而生皆得亨通而光明謂之大者言其體至廣至大謂坤之有此四徳然後萬物繁植得其亨通也牝馬地類行地?zé)o疆者此釋利牝馬之貞言地之為道生成萬物無有休息馬為人所服乘亦能行之不息是為地之倫類而行之無疆也柔順利貞君子攸行者此釋君子有攸往之義言君子之人能柔和謙順以盡其為臣之節(jié)而又不失其正是所往無不獲其利也先迷失道後順得常者此釋先迷後得主利之義言為人子為人臣為人婦其為道必須待倡而後和行而後隨若首先而行則迷惑錯(cuò)亂而失其道若所行居人之後而順承其上乃得君子之常道也西南得朋乃與類行者已釋在前東北喪朋乃終有慶者此言君子已仕進(jìn)用朝廷上以致君下以澤民以施已之素藴?zhǔn)墙K獲其美慶之道也安貞之吉應(yīng)地?zé)o疆者此言坤之所以安靜守正而得吉者蓋由承天之氣以發(fā)育萬物無所不得其生是其徳之無疆也君子之人上承於君亦當(dāng)安然守至正之徳而不為事始不為物先待君令而後行此其所以獲吉也是其徳應(yīng)地?zé)o疆也象曰地勢(shì)坤君子以厚徳載物義曰此先圣大象之辭言地之形體固本柔順柔順者地之勢(shì)也故能生成萬物之形質(zhì)也君子以厚徳載物者言君子之人法地之道以寛厚其徳使其器業(yè)廣大弘博無所不容以載萬物使萬物無不得其所皆如地之容載也初六履霜堅(jiān)氷至象曰履霜堅(jiān)氷陰始凝也馴致其道至堅(jiān)氷也義曰言履霜者陰氣始凝結(jié)之時(shí)也堅(jiān)氷者陰氣極盛之時(shí)也夫坤之六爻皆陰而初六居其最下是陰氣始凝之時(shí)也大凡陰之為氣至柔至微不可得而見故自建午之月則一陰之氣始萌于地下以至于秋人但見其物之衰剝時(shí)之愴慘且不知其陰之所由來然于履霜之時(shí)則是其跡已見故可以推測(cè)其必至于堅(jiān)氷也以人事言之則人君御臣之法此其始也夫人之深情厚意不易外測(cè)故大奸若忠是也然為臣而佐君必有行事之跡于其始善善惡惡可得而度之故在人君早見之也見其人臣之間始有能竭節(jié)報(bào)効則知終必有黃裳之吉乃任而用之使之由小官至于大官則為國(guó)家之福若奸邪小人其有諂佞之狀一露則知積日累乆必至于龍戰(zhàn)之時(shí)故當(dāng)早辨而黜退之則其惡不能萌漸也若使至于大位以僭竊侵陵則惡亦不易解矣是由履霜之積積而不已終至堅(jiān)氷是冝辨之在始也象曰履霜堅(jiān)氷陰始凝也者言陰之至于履霜是陰氣始凝之時(shí)也堅(jiān)氷二字當(dāng)為羨文蓋下文已有至堅(jiān)氷也馴至其道至堅(jiān)氷也者蓋馴者馴狎之義謂臣之積惡有漸乆而不已則至大患也六二直方大不習(xí)無不利象曰六二之動(dòng)直以方也不習(xí)無不利地道光也義曰直正也待夫陽之至然后發(fā)而生成萬物是其體安靜守正而不為物之先也方義也義冝也言生物無私使各得其宜也大者言地體至大無所不包無所不容也不習(xí)無不利者言坤有三徳自然而物生故不待修習(xí)而后能以人事言之則君子之人其徳素藴其行素著圣賢之事業(yè)已習(xí)之于始至此用之朝廷之上隨時(shí)而行之且非臨事而乃營(yíng)習(xí)故無所不利是以孟子四十不動(dòng)心者此也于卦則二為地之上是萬物發(fā)生之時(shí)也故三徳之備地道之美盡于此矣象曰六二之動(dòng)直以方也不習(xí)無不利地道光也者言六二以直方大之三徳發(fā)動(dòng)而生物無不得其冝蓋以自然之質(zhì)不勞而生不為而成光大之至也六三含章可貞或從王事無成有終象曰含章可貞以時(shí)發(fā)也或從王事知光大也義曰含畜也章美也貞正也言六三陽位今以陰居之是能執(zhí)謙不敢為事之倡始故內(nèi)畜圣賢之事章美之道待君之所令及謀議之所至則從而發(fā)其章美之道以進(jìn)于君如此是得臣子之正或從王事無成有終者言六三之君子執(zhí)臣子之分不敢先倡待君有命然后從而行之既行之又歸美于君而不敢居其成功但竭節(jié)盡忠而終于為臣之分也象曰含章可貞以時(shí)發(fā)也者言人臣含畜章美之道若謀議臣之所為而不知君之所命則失所以為臣之分也今含畜章美俟可發(fā)而發(fā)之然后功成于己即歸之于君而不失臣子之分也或從王事知光大也者此言君子待君之命而從之則是君子之智益光明而盛大也六四括囊無咎無譽(yù)象曰括囊無咎愼不害也義曰括結(jié)也囊所以盛物也坤是陰卦六四本陰位又以陰居之則是陰陽之道不交而君臣之間不相接也然六四既當(dāng)此否塞之時(shí)則必括結(jié)其囊藏其徳卷而懐之以待其時(shí)無咎者言六四有圣賢之才若非時(shí)而進(jìn)則為小人所害今既能韜光晦跡故得無咎也無譽(yù)者言六四既括結(jié)其囊所以斂其才徳則天下之美譽(yù)何由而至哉故曰無咎無譽(yù)也象曰括囊無咎慎不害也者言六四當(dāng)君臣不交之時(shí)而能慎宻而不出則小人雖有殘賊之心而欲害之必不能及也六五黃裳元吉象曰黃裳元吉文在中也義曰黃者中之色裳者下之飾蓋衣譬其君裳喻其臣以六五居上卦之中而當(dāng)公卿之位是能執(zhí)中道施美利而暢于四方故獲元大之吉也象曰黃裳元吉文在中也者大凡五色備具謂之文今六五能居中而施其美利自內(nèi)及外自朝廷及天下是得黃中之色而可以見四方之色也上六龍戰(zhàn)于野其血玄黃象曰龍戰(zhàn)于野其道窮也義曰龍者陽之氣戰(zhàn)者戰(zhàn)敵之稱野者非龍之所處言陰之為物至微至柔積而不已至于彰著必成堅(jiān)氷蓋自履霜若能積其善杜其惡及其終則有黃裳之大吉若不能杜其惡以至害于而家兇于而國(guó)終有龍戰(zhàn)之災(zāi)也夫奸臣賊子之為心其禍亂之萌包蔵之乆至此既不可遽滅之則必有賢明之君起而誅討之然而以陽來勝陰不無相傷故血玄黃也玄者天之色黃者地之色言上下相傷之甚也象曰龍戰(zhàn)于野其道窮也者言自細(xì)惡而不辨至于盛大以及于戰(zhàn)是其道之窮極也用六利永貞象曰用六永貞以大終也義曰此言六者陰之位自初至終皆有柔順之徳故曰用六然既柔順而不守其正則為邪為惡故純用柔順則利在永長(zhǎng)守其貞正則不失臣子之道也象曰用六永貞以大終也者言既能用其柔順又能永守貞正之道則是臣子能以大義而終也文言曰坤至柔而動(dòng)也剛至靜而徳方后得主而有常含萬物而化光坤道其順乎承天而時(shí)行義曰此以下仲尼之文言釋坤之徳也坤至柔而動(dòng)也剛者言坤之體用至柔得天之降氣然后生成萬物之形質(zhì)無不持載是其動(dòng)則至剛也至靜而徳方者言地體凝靜不妄有所動(dòng)待天之降氣然后始發(fā)生萬物若天氣不降于下則凝結(jié)安靜而其徳至方至正不妄有所發(fā)也后得主而有常者此釋文王之彖辭也凡為人臣之道必待君倡而后和君令而后從不敢居事之先則得所守而不失臣子之常也含萬物而化光者此釋含弘光大之義言地之道含養(yǎng)萬物其徳弘厚而光大也坤道其順乎承天而時(shí)行者此仲尼嘆美坤卦之辭言坤道至柔至順承天之道順時(shí)而行之若春則生秋則成是也以人事言之若臣奉君之命以時(shí)而行之皆無不得其宜也積善之家必有余慶積不善之家必有余殃臣弒其君子弒其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辨之不早辨也易曰履霜堅(jiān)氷至蓋言順也義曰此釋初六之爻辭也積善之家必有余慶此釋履霜之義因先發(fā)此文言君子之人不以小善為無益而不為故積日累乆至于大善延及于乃子乃孫皆獲慶善之余也故中庸曰舜其大孝也與徳為圣人尊為天子富有四海之內(nèi)宗廟饗之子孫保之故大徳必得其位必得其祿必得其名必得其壽其言大舜自匹夫有一小善未嘗舍去以至積為大善而終享圣人之位流慶于后此積善之慶也積不善之家必有余殃者夫小人以小惡為無傷而弗去故積小惡以至大惡累小罪以及大罪而終有殃禍加之于身以至乃子乃孫皆受余殃也臣弒其君子弒其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辨之不早辨也者言君素寵其臣父素寵其子寵而不已耳目之所狎習(xí)荏成兇惡以至包蔵禍賊之心非在弒君之朝弒父之夕驟使然也蓋由積乆漸漬而成其兇災(zāi)也如此由君之不早辨其臣父之不早辨其子故也易曰履霜堅(jiān)氷至蓋言順也者此先圣因履霜之戒故引上文以結(jié)蓋言順者是言履霜而至堅(jiān)氷由順而積至之也直其正也方其義也君子敬以直內(nèi)義以方外敬義立而徳不孤直方大不習(xí)無不利則不疑其所行也義曰此釋六二之爻辭也直其正也者言地之為道不為妄動(dòng)必待天氣至而后發(fā)之故其徳無有不正也方其義也者義冝也言地之為徳四時(shí)之間生育萬物終始皆得其冝也君子敬以直內(nèi)者凡人有忿怒之氣皆出于心之不敬故君子之人既執(zhí)直于內(nèi)則必濟(jì)之以恭敬也以之事君而能恭敬其顏色內(nèi)有執(zhí)直不回之心則反復(fù)之間皆合于道也義以方外者夫君子外有廉隅方正而立則邪不能入然而所行又能合其宜則于事無不通濟(jì)也夫直而不敬則傷于訐方正而不得其冝則傷于愎故君子直則必敬于內(nèi)方則必合于外也敬義立而徳不孤者言君子之人內(nèi)直以敬外方以義則其徳不孤也何則蓋君子既以敬義接于人則人亦以敬義反于已是不孤也直方大不習(xí)無不利則不疑其所行也者夫直而不邪正而謙恭義則與物無競(jìng)方則凝重不躁如此既不假營(yíng)習(xí)而無所不利則不須疑慮其所行而皆中于道也故曰不疑其所行也陰雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道無成而代有終也義曰此釋六三之爻辭也言為臣之道當(dāng)內(nèi)含章美之徳以待君議論之所及詢謀之所至然后發(fā)已之素藴以贊行君之事業(yè)輔成君之教化及其有所成功則歸美其君而不敢自居其成功此所以盡為臣為子之分故曰陰雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也者此先圣釋地之道因舉大綱而言之蓋凡為子當(dāng)奉于父為弟當(dāng)事于兄卑者當(dāng)事于尊之類皆下奉上之道也地道無成而代有終也者言地之為徳必待天之氣至然后發(fā)之以贊成天之生育之徳是得其地道大終之義也天地變化草木蕃天地閉賢人隠易曰括囊無咎無譽(yù)蓋言謹(jǐn)也義曰此釋六四之爻辭也天地變化若陽下交陰陰上交陽陰陽交通故能生成萬物而草木品類皆得蕃昌猶如君臣之道交接則天下得其安也故曰天地變化草木蕃也天地閉賢人隠者言天地不交陰陽不通則草木枯槁而萬物衰滅猶君不交于臣臣不交于君君臣道塞則賢者退隠也蓋坤為陰卦四本陰位又以陰居之是天地閉塞陰陽不交之時(shí)是猶君不交于臣而賢者退而自處也若于此不能退則為小人之害也易曰括囊無咎無譽(yù)蓋言謹(jǐn)也者言賢者當(dāng)此之時(shí)既能括結(jié)其囊而自處是能謹(jǐn)慎而避害也君子黃中通理正位居體美在其中而暢于四支發(fā)于事業(yè)美之至也義曰此釋六五之爻辭也黃者中之色居其中則通于四方之理言其黃則極于四方之色今六五之君子有此黃中之徳故能通天下之物理也正位居體者言六五位極公相是得其正也而又執(zhí)柔順之道以全臣子之節(jié)是居其體也美在其中而暢于四支發(fā)于事業(yè)美之至也者言六五正居公相之位內(nèi)總百揆外統(tǒng)九州島牧伯而又作樂以興天下之和制禮以正天下之序施刑以懲天下之惡為政以正天下之治是皆內(nèi)含章美之道以通暢于四支開發(fā)天下之事業(yè)如此是文明章美之極至者也陰疑于陽必戰(zhàn)為其嫌于無陽也故稱龍焉猶未離其類也故稱血焉夫玄黃者天地之雜也天玄而地黃義曰此釋上六之爻辭也言其疑者蓋其始不杜兇惡之漸以至于極盛則疑忌之心生而僭竊禍亂之事作以至見侵于陽而陽與之戰(zhàn)也為其嫌于無陽也故稱龍焉者此坤六爻皆隂故無陽龍陽也此稱之者蓋言隂至于此既已極盛則是至于建子之月必有一陽之生以消退羣隂使之不能有為也猶如亂臣賊子為惡已甚則必有剛明之君子與之戰(zhàn)而滅之也此蓋聖人不容隂之過盛故稱龍以存戒也猶未離其類也故稱血焉者言陽微隂盛以至相敵然而隂雖至極猶不能離其隂類故雖見敵于陽但稱血也猶臣雖盛極見侵于君猶不能離臣之分也夫黃者天地之雜也天而地黃者天之色黃地之色以其上下相敵必有相傷故黃之色錯(cuò)雜于其間然隂雖至盛終不能勝于陽猶臣之道惡雖至盛亦終不能有其成也此皆聖人存戒于人君言于履霜之時(shí)則必察其臣之所為而進(jìn)退之故至此可無龍戰(zhàn)之事也
屯震下坎上?
屯元亨利貞勿用有攸往利建侯義曰此文王所作之卦名也文王既定乾坤二卦于前以明天地之道又以震坎二象畫為六位以次于后名之曰屯屯者屯難之名天地始交而生物之時(shí)也夫天地氣交而生萬物萬物始生必至艱而多難由艱難而后生成盈天地之間亦猶君臣之道始交將以共定天下亦必先艱難而后至于昌盛如湯之于伊尹文武之于呂望其始交時(shí)皆有四方之多虞然后卒能共治天下是皆先艱而后通也然萬物始生多難何以見之試以草木言之當(dāng)勾萌甲拆之時(shí)其體弱而未成日曝之則槁必雨以潤(rùn)之雨乆反害是始生多難可知也君臣倡治豈無難哉然屯有二義一為屯難剛?cè)崾冀欢y生是也二為盈序卦云有天地然后萬物生焉盈天地之間者惟萬物故受之以屯屯者盈也是為二義以人事言之自古圣賢未有不由險(xiǎn)難成名若文王囚羑里周公攝政有管蔡之流言仲尼厄于陳畏于匡樹于宋削跡于魯孟軻有臧倉之困齊梁之君以為迂闊是皆出于險(xiǎn)難而后能興事業(yè)于當(dāng)時(shí)或垂名教于后世是以君子之人將欲立功立事不可以時(shí)屯而不往世難而不行雖小人之譖毀傾險(xiǎn)安損君子之道哉且君子之道獨(dú)立不懼而行若終屯而不行乃生靈之不幸耳小人何能掩我哉唯君子能徧歴險(xiǎn)阻艱難然后可以成名此圣人明卦之深教也元亨利貞者此屯之四徳亦天地之四徳也注疏以為劣于乾非也蓋陰陽之始交必有屯難萬物由屯難而后生如春之時(shí)則勾萌畢達(dá)元之徳也夏之時(shí)則物生而大通亨之徳也秋之時(shí)漸而成之利之徳也既生既通既成而又于冬干了之貞之徳也是屯之四徳亦乾坤之四徳也以人事言之則君臣始交而定難難定而后仁徳著故揚(yáng)子曰亂不極則徳不形是其拯天下之大危解天下之倒懸出民于涂炭由于難而后仁著也此元之徳也天下既定必得禮以總制之使君臣父子兄弟夫婦尊卑上下之分不相錯(cuò)亂此亨之徳也天下既定人倫既序然后保合太和而各得其宜一歸于貞此利貞之徳也勿用有攸往者此以下專以人事言之屯難之世天下未定萬民未安不可重為煩擾之事往而撓之若復(fù)往而撓之是益屯也必在省其刑罰措其甲兵輕其徭役薄其稅斂以安息之可也利建侯者夫天下始定民方息肩于困難一人不能獨(dú)治政教不能徧及必建侯分守使之行上之號(hào)令布上之徳教以各治一國(guó)之民則幽僻逺陋之地?zé)o不被其澤故屯難可以寧生民可以定也彖曰屯剛?cè)崾冀欢y生動(dòng)乎險(xiǎn)中大亨貞雷雨之動(dòng)滿盈天造草昧冝建侯而不寧義曰此以下先圣釋文王彖辭之辭也言謂之屯者是天地剛?cè)岫馐冀蝗f物始生則必有其難也若君臣始交萬物始定則亦必有難也動(dòng)乎險(xiǎn)中大亨貞者此以上下二體言之也震為動(dòng)而下坎為險(xiǎn)而上是動(dòng)于險(xiǎn)中也屯之初動(dòng)而不已故得大通言圣人創(chuàng)業(yè)初在險(xiǎn)難而教化未濟(jì)故于此動(dòng)乎險(xiǎn)中而不已則出乎險(xiǎn)中而施元亨利貞之四徳以濟(jì)天下之民也大亨貞者釋四徳也不言利者蓋圣人于乾坤二卦既備言四徳故于諸卦有四徳者皆略而不舉也雷雨之動(dòng)滿盈者此圣人重釋亨貞之義也言屯者盈也陰陽始交則有雷雨之澤以生成萬物而使盈滿于天地之間若君臣始交以徳澤布于天下使天下之人皆被其賜而至于盈盛也天造草昧冝建侯而不寧者草草創(chuàng)也昧昧也夫天之營(yíng)造萬物于草創(chuàng)冥昧之時(shí)在圣人則當(dāng)興制天下之事然教化未備人民冥昧而未通以圣人一已不能獨(dú)治必分建邦國(guó)之諸侯以撫綏其民是圣人于此之時(shí)豈得安寧而遑暇冝急急以治屯也象曰云雷屯君子以經(jīng)綸義曰此先圣大象之辭也言云而不言雨者蓋云者畜雨將降之時(shí)也故又有雷動(dòng)于下將興雨澤以蘇天下之民物是天地經(jīng)綸之始也故君子法此之象當(dāng)屯難之世撥亂反正施教行化興天下之利除天下之害以經(jīng)綸當(dāng)世之務(wù)也初九盤桓利居貞利建侯象曰雖盤桓志行正也以貴下賤大得民也義曰盤桓者不進(jìn)之貎言初九居屯難之初天下方定不可煩擾于民故盤桓然不遽而進(jìn)然身雖盤桓而其志在經(jīng)綸天下不失其正也利建侯者以其天下至廣不能獨(dú)治況當(dāng)屯難之世生民方定必須封建圣賢之諸侯以康天下之難者也象曰志行正也者此先圣象辭言身雖不進(jìn)然志在經(jīng)綸天下所行不失其正故也以貴下賤大得民也者此言初九以一陽居眾陰之下是以崇貴而謙處于下屈已而就卑者也故身能禮下賢善而民心莫不歸之六二屯如邅如乘馬班如匪冦婚媾女子貞不字十年乃字象曰六二之難乘剛也十年乃字反常也義曰屯難也邅回也如語辭也言六二與九五為正應(yīng)而下乘初九之剛欲乘馬而行往應(yīng)于五則以其難在于初故邅回班旋而不敢進(jìn)也匪冦婚媾者冦謂初也言六二若非初九為冦于已也則上與五為婚媾矣女子貞不字十年乃字者女子以陰言之未有所從者也蓋此六二以陰居陰正也處下卦之中中也六二能居中得正不以初九為冦于已而下從之是女子能守正不變不為初之愛字者也十年乃字者十年乃天地之終數(shù)也數(shù)終則反常難釋則亨來是以中正之女至此十年難極則可以受九五之愛字也象曰六二之難乘剛也者言六二所以邅回班旋乘馬而不敢進(jìn)者蓋以陰柔之質(zhì)而乘初九之剛也十年乃字反常也者言于十年難終之后得從九五之應(yīng)是反得常道也此爻施之人事猶君子守正專應(yīng)不妄有所從者也六三即鹿無虞惟入于林中君子幾不如舍往吝象曰即鹿無虞以從禽也君子舎之往吝窮也義曰即就也虞虞人也以畋獵言之欲就其鹿而無虞人導(dǎo)之鹿不可得也夫六三以陰居陽本失正也夫人之不正則雖君子能博施者亦不愛于已矣上又無應(yīng)若往求于五五屯其膏自與二為應(yīng)必不見納若下求于初初又有六四之應(yīng)則是以不正而妄動(dòng)上下皆不獲其安故君子立身處世則必內(nèi)畜其徳外其行而存心于圣賢自任以天下生靈之重不為躁進(jìn)妄動(dòng)必待時(shí)之所推君子之援引以為先容則位可得而道可行也今以不正之質(zhì)而又不畜其徳不其行但以躁進(jìn)妄動(dòng)為心而又無君子之援是其往必?zé)o所得也故若欲就其鹿無虞人援引度其可否則鹿必不可得而徒入于林中而已何所獲哉君子幾不如舎往吝者注疏謂幾為語辭非也蓋幾者有理而未形者也君子之人能知之先見知微知彰度其所然正身而動(dòng)知其進(jìn)退無所適而又無其援必不利矣則不如舍之是能豫決其可否知幾之君子也若不能如是而務(wù)為躁進(jìn)必取其悔吝也象曰即鹿無虞以從禽也者凡飛走可擒獲者皆謂之禽故曲禮曰猩猩能言不離禽獸又書云無禽荒者皆可擒取之義也六三雖欲即鹿從禽然而無虞人以度其可否雖有鹿亦不可得也鹿即喻干祿財(cái)利之謂也君子舎之往吝窮也者此圣人為妄求躁動(dòng)之戒也故系辭云君子安其身而后動(dòng)易其心而后語定其交而后求危以動(dòng)則民不與也懼以語則民不應(yīng)也無交而求則民不與也莫之與而傷之者至矣今六三居屯難而求進(jìn)是危以動(dòng)也非應(yīng)而往是懼以語也以無虞而求鹿是無交而求也如此而往則速其悔吝困窮可知矣六四乘馬班如求婚媾往吉無不利象曰求而往明也義曰此一爻誠(chéng)可謂知幾之君子也然雖與初九為正應(yīng)而二近于初疑其與初相得而隔已之路故乘馬班旋而不敢進(jìn)也然已守正而無求于陽故待初九之來求于已以為婚媾然后往而應(yīng)之則獲吉而無所不利也若君子雖懐才藴徳有圣賢之事業(yè)然亦不可以已而求人必待其人再三見求于已而往則道可行言可從也故伊尹耕于有莘之野由湯三聘而后往以堯舜之道覺天下之民是也象曰求而往明也者言六四居其正而能知其幾性修智明不為妄動(dòng)必待人求于已然后往而應(yīng)之果非君子性修智明其能與于此乎九五屯其膏小貞吉大貞兇象曰屯其膏施未光也義曰凡為人君之道當(dāng)如天之造物云行雨施滿盈天下使萬物無不被其澤則可也書曰無偏無黨王道蕩蕩此為君者所當(dāng)然也今九五據(jù)至尊之位而反屯難其膏澤專應(yīng)在二不及于眾是但能煦煦之仁孑孑之義私已之親偏已之應(yīng)若施之一家則可以澤一家若施之一國(guó)則可以澤一國(guó)若施之天下則無以濟(jì)是恩澤不及于廣逺使天下之人無以慰其望是以小貞則吉而大貞則兇也是所施膏澤不至光大也可知故象曰施未光也上六乘馬班如泣血漣如象曰泣血漣如何可長(zhǎng)也義曰此言上六處一卦之上最居屯難之極欲應(yīng)于五五屯其膏而無所告也固若鰥寡孤獨(dú)失職之民不得其所而罹于涂炭之中無所告愬者也五既澤不及于已三又失其正應(yīng)故乘馬班旋而不得進(jìn)泣血相續(xù)而無所愬也象曰泣血漣如何可長(zhǎng)也者此先圣之微非謂上六也蓋責(zé)其為君臣之道也夫人君者不欲一夫有失其所一物不遂其性為人臣者又當(dāng)佐君力行之今人見赤子墜井自非親戚皆將匍匐而救之況為民之父母豈可使斯民有此屯難之事泣血漣如而無所告哉是不可使之長(zhǎng)如此也是不可長(zhǎng)者蓋責(zé)其為君臣之道也此先圣之微然自古以來獨(dú)伊尹可能當(dāng)此也
蒙坎下艮上?
蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞義曰蒙即蒙昧之稱也凡義理有未通性識(shí)有未明皆謂之蒙所以次于屯者按序卦云屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙又曰蒙者物之稚也言若人之稚其心未有所知故曰也蒙亨者言昧之人其性不通其志不明必得賢明之人舉其大端以開發(fā)之則其心稍通通而不已遂至大通亦若民之生雖懵然無所知然無所明必得在上賢明之君善教化之教化之不已則知禮義而至于大通故曰蒙亨也匪我求童蒙童蒙求我者我謂賢明老成之人也言非是賢明老成之人往求童蒙者而告之蓋是童蒙之人其性不明其志不通思其開釋而來求于我我則告之亦若賢明之君非是已欲自求于民而治之蓋其民無知不能自治思欲開發(fā)暗昧之心以求于已則已然后居其位明教化以導(dǎo)之是以古之圣賢在上者其處心積慮非樂居于權(quán)位好處于富貴蓋民來求治于我我當(dāng)治之亦以天之生民蚩蚩者眾無所知識(shí)須得圣賢之人以治之以堯舜居之而不為樂者是圣人之本心也初筮告再三瀆瀆則不告者筮所以決疑也言童蒙之人不能自明志有所疑來決于已則已舉其大端一理以明告之而蒙者必當(dāng)精思其可否深慮其善惡然后可以大通其志若或不思不慮而其性不達(dá)以至于再于三求告于老成之人則其事煩而瀆亂矣既已瀆亂則老成之人不復(fù)告之矣故仲尼曰舉一隅不以三隅反則吾不復(fù)之矣故古之時(shí)有樸作教刑以至蒙昧之人諭之而不思告之而不慮則有鞭樸夏楚之刑以戒之亦如昧之民求治于在位者也圣賢之人在上則道之以教化漸之以禮義有或不能以自通以至反善趨惡瀆上之化故古之時(shí)有明于五刑以弼五教以正之是言再三瀆亂則不復(fù)告之而有懲戒之刑也利貞者此言亨蒙之道當(dāng)利以正也故先圣曰子帥以正孰敢不正言必以正道開發(fā)于人也彖曰蒙山下有險(xiǎn)險(xiǎn)而止蒙蒙亨以亨行時(shí)中也匪我求童蒙童求我志應(yīng)也初筮告以剛中也再三瀆瀆則不告瀆蒙也蒙以飬正圣功也義曰艮為止為山坎為險(xiǎn)為水山之下有險(xiǎn)窒塞而不通則是蒙之象也夫水之性無不下導(dǎo)之則為江為海止之則為潢為污今止而未決是其有蒙之義也蒙亨以亨行時(shí)中也者言昧之人智性既未明而賢明老成之人必以一理而決之使其由稍通以至于大通如此是以亨通而行皆得時(shí)之中也匪我求童蒙童蒙求我志應(yīng)也者言非賢明老成之人求于童蒙之人蓋童蒙之人來求決于賢明老成之人也既來求決則賢明老成之人當(dāng)告以善道是上下之志相為合應(yīng)也再三瀆瀆則不告瀆蒙也者言蒙昧之人既來求決于賢明之人賢明者但開發(fā)一隅而告之其蒙者既得賢明之告必當(dāng)思慮之自一隅以至于三隅然后可通也今若不思不慮以至于再于三而瀆問于賢明之人則賢明之人不復(fù)告之以其不能思慮而自瀆亂于者也孔子曰學(xué)而不思則罔是也初筮告以剛中也者剛中謂九二也言九二以剛明之徳而居中是能以剛中之徳而發(fā)其蒙昧者也蒙以飬正圣功也者此言圣賢外能晦其徳而內(nèi)飬其至性至誠(chéng)不息以育其徳是其圣賢之功也此正合潛龍之義始卷懐其才徳而終存心于天下后世怪民不知蒙晦養(yǎng)正之意乃退身于山林是豈圣賢之功乎象曰山下出泉蒙君子以果行育徳義曰言泉之始發(fā)于山下未有所之則必待決導(dǎo)之然后流注而至為江為海于未決之前雖出于山之下而未有所適是蒙之象也君子以果行育徳者言君子之人則當(dāng)果決其行而力學(xué)審思強(qiáng)問篤行使其性明志通又且養(yǎng)育其徳以修其志使其道之大成至于圣賢而后已然后發(fā)其所畜以教化于人也初六發(fā)蒙利用刑人用說桎梏以往吝象曰利用刑人以正法也義曰據(jù)此一爻注之解以為初六在屯難之后居蒙昧之初不能自明而上得九二之陽以照于已遂發(fā)其蒙蒙昧既發(fā)則志遂明于事而無所疑可以用刑于人或說其罪無所不當(dāng)也今則不取蓋此一爻乃亨蒙之法也初六居蒙之初乆在蒙昧不能通明必得在上圣賢之君申嚴(yán)其號(hào)令設(shè)張其教化以開示之使得其曉悟故曰發(fā)蒙也若其性識(shí)至昧雖得號(hào)令教化開發(fā)之而尚不通曉于心反善趨惡犯君之教化則賢明之君當(dāng)用刑罰以決正之故曰利用刑人也然又其間乆在蒙昧之時(shí)不知禮義不知教化過而為之以至遭桎梏之苦始曉悟而自悔則圣賢之君又當(dāng)肆赦之書曰舊染污俗咸與維新是也故曰用說桎梏也以往吝者言凡刑法者小懲而大戒刑一而勸百使天下之人皆遷善而逺罪是不得已而用之也語曰上失其道民散乆矣雖得其情則哀矜而勿喜也不可恃已之勢(shì)肆已之威快已之欲用之以往無有休已則自取悔吝也九二包蒙吉納婦吉子克家象曰子克家剛?cè)峤右擦x曰初六發(fā)蒙蒙之小者也上九擊蒙蒙之大者也而余四爻皆陰柔之質(zhì)惟此九二以剛明之徳居下卦之中是居得其中者也夫剛則能斷天下之事明則能察天下之微有剛明中正之徳則天下之賢不肖者皆從而歸之天下之蒙昧之人皆樂而求之而已能包容無所不納故曰包蒙吉納婦吉者婦所以助已而成治也以上下三爻皆陰柔之質(zhì)故稱婦也然其中必有賢者能者而九二又能納之以助于已蓋言九二居人臣之位正應(yīng)于五五為至尊而以柔順之質(zhì)專委于二荷天子之重任掌天下之繁務(wù)其責(zé)至重雖有剛明之徳亦不能獨(dú)當(dāng)之必在廣納天下之賢才以相輔助然后可以成治也故云納婦吉也子克家者言有包蒙納婦之吉施之人子則可以干父之事而克集一家之治施之人臣則可以干君之命而克成天下之治也故曰子克家象曰子克家剛?cè)峤右舱哐粤迮c九二為正應(yīng)上以柔順而接于下父之慈也下以剛明而奉于上子之孝也父子之義相交則家道成也君臣之義相交則天下治也是六五之君能以柔順之道下委于九二之臣九二之臣能以剛明之徳上奉其六五之君是則剛?cè)嵯嘟佣顺善渲我擦鹩萌∨娊鸱虿挥泄獰o攸利象曰勿用取女行不順也義曰金夫者剛陽之人也六三以陰柔而居陽位本不正也以不正之女不能順守婦道比近九二剛陽之人故起躁求之心而欲遽從之是不有其躬非清之行故圣人戒之曰勿用取此六三不正之女也無攸利者言六三之女以不正之質(zhì)而從于剛夫則必蠱其一家之事亦猶不正之臣以此道而事君必害其天下之治復(fù)何有所利哉象曰勿用取女行不順也者先圣所以言勿用取此女者以其不正之質(zhì)而又躁求于金夫不待夫見求而自遽應(yīng)之是行不順也六四困蒙吝象曰困蒙之吝獨(dú)逺實(shí)也義曰六四以陰柔之質(zhì)居蒙昧之世又處陰之位上既逺上九之陽下又逺九二之陽在二陰之間無陽以發(fā)明于已困于蒙暗不得通達(dá)故有悔吝是以自古圣賢未有不自擇師取友親仁善鄰以成者也故子貢問為仁于仲尼仲尼答曰工欲善其事必先利其器居是邦也事其大夫之賢者友其士之仁者夫賢者事之仁者友之以相訓(xùn)導(dǎo)以相琢磨未有不成其道業(yè)者果能此道則雖愚必明雖弱必強(qiáng)則自小賢以至于大賢自大賢以至于圣人也故孔子又曰里仁為美擇不處仁焉得智言人之所居必?fù)袢收咧锒幹^其動(dòng)作必中于道觀其言語必中于義出入游處日漸月摩雖有兇子頑弟未有不率而至于善者又若孟子之母三徙其居而卒使其子為萬世之大賢是由母能親仁善鄰之力也今六四不能親仁善鄰故至于困窮而有悔吝也宜矣象曰困蒙之吝獨(dú)逺實(shí)也者夫陽主生物故為實(shí)今六四既逺上下之剛陽至于困窮而有悔吝是逺于陽實(shí)故曰獨(dú)逺實(shí)也六五童蒙吉象曰童蒙之吉順以巽也義曰六五陰柔之質(zhì)而居陽位至尊之極也內(nèi)有剛徳可以通天下之志外示柔順足以專任臣之道故獲童蒙之吉非六五柔順之徳無以委任九二剛明之臣非九二剛明之才無以當(dāng)六五委任之重故此能專權(quán)委寄所謂勞于求賢逸于任使不勞聰明垂拱而自治者也象曰童蒙之吉順以巽也者以陰柔居至尊是順也能專任于賢而以柔接之是巽也上九擊蒙不利為冦利御冦象曰利用御冦上下順也義曰據(jù)初九是蒙之小者故曰利用刑人凡昧于理者皆謂之蒙若為臣不盡臣之忠為子不盡子之孝為弟者當(dāng)奉于兄而反為輕侮之事為兄者所以友于弟而反為傷虐之行為士者所以守義明先王法則以正流俗而反為偷薄之行為農(nóng)者所以力穡務(wù)本而反為怠惰之事為工者所以作器用以利于人而反為雕巧之弊為商者所以通濟(jì)有無而反為侈靡之異是皆反于常理而蒙昧之小者故用刑法以正之今上九乃是之大者若諸侯羣臣所以佐天子而反為叛逆之丑若夷狄所以柔服于中國(guó)而反為叛亂之孽罪深惡大非五刑所能制必在興師動(dòng)眾以征伐之故曰擊蒙也不利為冦者夫兵兇器也戰(zhàn)危事也若逞其兇器肆其危事以自冦于人往必不利故秦之始皇漢之孝武隋之煬帝皆貪一時(shí)之欲恃一己之威窮兵黷武長(zhǎng)征逺伐使天下之男死不得縁南畝天下之女罷不得就蠶室而勞于饋餉流離四郊以至老母吊其子?jì)D哭其夫怨毒之氣徹于骨髓愁痛之聲淪于腸胃此皆為冦不利之明效也言利御冦者言征伐之事非務(wù)乎窮兵黷武蓋在于御難備害而已若三苗之民反道敗徳而舜征之葛伯有先祖之奉而不祀有千乘之富而奪人之饋餉湯始征之昆夷玁狁為華夏之難而文王討之三監(jiān)叛周而周公誅之四夷交侵宣王伐之此皆利于御冦之明效也象曰利用御冦上下順也者言諸侯之叛逆四夷之不賓服人神之所共怒也故圣人選兵簡(jiǎn)將以擊之則上下之心無不承順也中庸曰喜怒哀樂發(fā)而皆中節(jié)謂之和若此可謂怒中其節(jié)也上下安得不順承之哉
需乾下坎上
需有孚光亨貞吉利渉大川義曰需訓(xùn)為須須待也需所以次于者按序卦云蒙者物之稚也物稚不可不養(yǎng)故受之以需需者飲食之道也夫需又為濡潤(rùn)之義物在蒙稚必得云雨以濡潤(rùn)之人在蒙稚必得飲食以濡潤(rùn)之以養(yǎng)成其體也謂之待者蓋卦之二體乾在下必務(wù)上進(jìn)既欲其進(jìn)而又險(xiǎn)在于上于是見險(xiǎn)而止猶君子以險(xiǎn)難在前故待時(shí)而動(dòng)不妄求進(jìn)是須待之義也有孚光亨者此指九五而言也故卦辭或統(tǒng)論一卦以明其體或因一爻以明其徳此需是九五當(dāng)其義故指而言之以明其徳孚者由中之信也光明也亨通也夫九五以陽明之徳處至尊之位有由中之信以待于物物亦以由中之信接于己上下交相以至誠(chéng)之道浹洽于天下其徳乃光明而亨通也故曰有孚光亨也貞吉者言九五以陽居陽得正者也夫既有由中之信接于物必須濟(jì)之以正乃獲其吉也若信而非正則入于邪僻故先圣云信近于義又曰子帥以正孰敢不正故曰貞吉然則此非止于九五人君之道獨(dú)當(dāng)然若凡在位者能以正信之道接于下則下亦信之而從正也若父子之間以正信相接則不陷于不善朋友之間以正信相接則不陷于不義是凡為人者有由中之信皆當(dāng)正而行之乃得吉也然既以正信接于人而人亦以正信歸于已以此而濟(jì)大難何不利之有故曰利渉大川彖曰需須也險(xiǎn)在前也剛健而不陷其義不困窮矣需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也利渉大川往有功也義曰需者濡潤(rùn)飲食之謂也亦謂須待之義也險(xiǎn)在前也者此以二體明之坎在上為險(xiǎn)乾在下務(wù)于上進(jìn)而坎險(xiǎn)在上是以待時(shí)而動(dòng)不躁求妄進(jìn)故曰需須也險(xiǎn)在前也剛健而不陷其義不困窮矣者此言雖險(xiǎn)阻在前而下之三陽皆剛明至健之人必有欲進(jìn)之心也然而既剛且健其進(jìn)又不躁不妄固不陷溺于險(xiǎn)難之中而其義不至困窮矣需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也者此言九五之位有剛明之徳居至尊之極以陽居陽是正也又在上卦之中是中也既內(nèi)有由中之信而外得其正故得光明而亨通是處至尊之位而以中正者也利渉大川往有功也者言有光亨之徳知其可進(jìn)之時(shí)然后施己之道又本懐乾健之性以斯而往必有成功故曰往有功也象曰云上于天需君子以飲食宴樂義曰坎為水為云乾為天今坎在乾上是云上于天也且云者畜雨之具也今上于天是必反降雨澤于下也君子觀此需待之象以飲食養(yǎng)其身以宴樂寧其神居易以俟命待時(shí)而后動(dòng)也注疏之說以飲食宴樂謂童蒙既發(fā)盛徳光亨無所為而但飲食宴樂而已觀此則是教天下以逸豫為心也非圣人之今則不取飲食者所以養(yǎng)身也宴樂者所以寧神也是亦樂天知命居易俟時(shí)耳故君子之于飲食非謂肥甘其口腹也孟子曰飲食之人無有失也則口腹豈適為尺寸之膚哉君子之于宴樂非謂茍安其身也所以保其躬治其心明其性是君子樂天知命待天時(shí)之至也孟子曰仁義忠信樂善不倦此天爵也公卿大夫此人爵也古之人修其天爵而人爵從之今夫君子之待時(shí)也若農(nóng)夫之趨于田也農(nóng)者非不耕而可待其食也非務(wù)休逸而可待四時(shí)之有成也必力勤于稼穡志專于耕耨然后春生之夏長(zhǎng)之秋成冬蔵之如不耕耨不播種則四時(shí)何有成哉君子之待時(shí)必須修其仁義忠信之徳然后可享其位伸其道也故曰君子以飲食宴樂初九需于郊利用恒無咎象曰需于郊不犯難行也利用恒無咎未失常也義曰郊者曠逺之地也按此卦坎在上為險(xiǎn)乾在下為健夫有剛健之徳必欲上進(jìn)今初九雖是剛健之質(zhì)然而險(xiǎn)難在前故見險(xiǎn)而止待時(shí)而動(dòng)厄窮而不憫樂天知命不務(wù)速進(jìn)但需待其時(shí)逺難而已然所以于郊者郊最逺于水待之于此最逺難者也故曰需于郊也利用恒無咎者言居無位之地又處險(xiǎn)難之下本有咎也然初九若能守其恒心不為困窮而易其節(jié)不以貧賤而渝其志相時(shí)之可否可進(jìn)則進(jìn)故得免其咎也象曰需于郊不犯難行也者言此初九能見險(xiǎn)待時(shí)于逺郊之地是不犯冐險(xiǎn)難而行也利用恒無咎未失常也者言俟時(shí)而動(dòng)不犯難行者乃有常之君子也故中庸曰君子居易以俟命小人行險(xiǎn)以徼幸言君子雖居貧賤而但守平易之心不妄動(dòng)不躁進(jìn)俟時(shí)而已小人則務(wù)險(xiǎn)诐其行以徼恩幸今初九能守常不變是君子所為也九二需于沙小有言終吉象曰需于沙衍在中也雖小有言以吉終也義曰沙者近于水亦平易之地焉按六四為險(xiǎn)難之初三最近之初最逺之而二居逺近之間以陽居中內(nèi)有剛明之徳而處得其中但守平易之心需于沙而已小有言終吉者言九二將近于難者也夫險(xiǎn)難者小人陰險(xiǎn)之行也已以君子之道守其中正不與小人茍合則小人興構(gòu)之言以謗于已然九二動(dòng)以剛徳行以中道不顧流俗之毀訾雖有小人讒構(gòu)之言終不能為害于己故曰需于沙小有言終吉也象曰需于沙衍在中也雖小有言以吉終也者衍寛衍也言九二所以需待于沙者以中有寛衍之徳而居中也夫小人之言也如犬之狺狺焉吠其聲者有之吠其形者有之安能為君子之害故九二雖有小人之言將害于已然而終不能害之自獲其吉也九三需于泥致冦至象曰需于泥災(zāi)在外也自我致冦敬慎不敗也義曰上卦坎為險(xiǎn)又為水六四在陰險(xiǎn)之初而三最近之夫泥之為物最近于水者也此九三去難最廹故曰需于泥也致冦至者六四居險(xiǎn)難之初小人之行者也以小人之心毀壊正道荼毒良民讒謗君子者也則君子之人必在敬而逺之然九三以陽剛君子之徳而反不敬逺小人則己之道何以著于天下又以至健之質(zhì)務(wù)欲上進(jìn)而最廹于小人故致小人之為冦也然九三以陽居陽雖不及中且履正者也以至正之道又內(nèi)謹(jǐn)其心外慎其事則為冦之小人終不能陷于己象曰需于泥災(zāi)在外也者易中凡上卦為外下卦為內(nèi)今九三雖進(jìn)而至此然尚未入于難但廹近六四是來害己者在外也自我致冦敬慎不敗也者言冦之欲來皆由己之欲進(jìn)而自廹之也然君子所行必中道所為必中節(jié)使無毫髪之差則小人不能窺伺而起害也今既至此則固宜恭敬謹(jǐn)慎其所為則小人終亦不能克勝也故曰敬慎不敗也六四需于血出自穴象曰需于血順以聽也義曰血者傷之謂穴者所居之地也夫乾之為體本在于上今卦反在于下三陽皆欲上進(jìn)復(fù)其本位六四以小人陰險(xiǎn)之質(zhì)居險(xiǎn)之初而窒塞其中然下之三陽以至健之徳俟時(shí)而動(dòng)至此皆引類而進(jìn)六四雖始欲拒其進(jìn)妨其路然覩眾賢之來其勢(shì)度己之力必不能退故退而避之則始獲安居如或止而不使之進(jìn)是必致眾賢之所害自待其傷故曰需于血也出自穴者言若能度己之力不能御則退其所居而不敢妨眾賢之進(jìn)如此則庶可以免害也象曰順以聽也者夫小人不能與君子敵今三陽上進(jìn)已必柔順以聽從其所命也九五需于酒食貞吉象曰酒食貞吉以中正也義曰注疏之解謂需之所須須于天位何所復(fù)需需于酒食以宴樂而已若此則是教人以體逸為心耳無足為法夫自古圣帝賢王雖當(dāng)平治未敢忘于喪亂危亡及匹夫匹婦之失所者夕思晝行以濟(jì)于天下安敢自懐于安逸哉蓋九五以中正之徳居至尊之位而息于險(xiǎn)難又以由中之信待于物則天下之賢者樂從之賢者既樂從之則必飬之故需于酒食所以待賢也亦所以養(yǎng)身也賢人既養(yǎng)則天下之賢皆引類而歸之身既安則可以暢仁義之道于天下故曰需于酒食既以酒食待天下之賢得其正則吉也故曰貞吉象曰以中正也者言九五居卦之中是以中也以陽居陽是以正也既有中正之徳于是用酒食以待賢所以獲吉者也上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉象曰不速之客來敬之終吉雖不當(dāng)位未大失也義曰上六居一卦之極以陰柔之質(zhì)乃復(fù)入于穴以獲其安何則蓋六四退避不敢妨羣賢之路九五又能用酒食以待之賢者既以仕進(jìn)不見害于己故得入其穴以安其居也有不速之客三人來敬之終吉者速召也言四五既使羣賢并進(jìn)而上六又執(zhí)柔而得安居故下之三陽君子皆不期而自應(yīng)不召而自來然既以一陰而當(dāng)三陽之應(yīng)則是為其主也上六固當(dāng)執(zhí)柔順恭敬盡其禮而接納之如此則終得其吉也象曰雖不當(dāng)位未大失也者言上六既當(dāng)無位之地而能恭敬以接納三陽之君子是能來天下之賢者也位雖不當(dāng)而有所過失然亦不至于大也何哉夫納賢好善優(yōu)于天下天下之至美者也有此至美雖有過失又何大哉
訟坎下乾上
訟有孚窒惕中吉終兇利見大人不利渉大川義曰按序卦云需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟然謂之訟者上下不和物情違戾所以致也有孚窒惕中吉者蓋孚者由中之信人所以興訟必有由中之信實(shí)于己而為他人之所窒塞不得已而興訟蓋己直而彼曲己是而彼非其間情偽利害雖存則必具兩造以聽斷于在位之人然雖已有信實(shí)而為人之窒塞亦須恐懼兢慎而不敢自安則庶幾免于兇禍又中道而止則可以獲吉也終兇者言能兢懼中道而已則可也若于訟之時(shí)必欲終成而不已則聽訟之人必加之以鞭樸之刑重之以流竄之罪如此則是兇之道也利見大人者夫爭(zhēng)訟之所由興皆由情意之相違戾上下之不和同鬬訟一生奸偽萬狀然刑獄之情至幽至隠必得大才大徳之人以明斷其事則情偽利害是非曲直可曉然而決矣何則蓋大人者才識(shí)明達(dá)智慮通曉雖幽隠纎芥皆能察辨之故訟者往求而決之冝矣不利渉大川者大川謂大險(xiǎn)大難也凡歴險(xiǎn)渉難必須物情相協(xié)志氣和同則可得而濟(jì)也今訟之時(shí)是其物情違忤而不相得欲濟(jì)渉險(xiǎn)難必不可得何則以剛健在上坎險(xiǎn)在下用剛健而渉坎險(xiǎn)則愈入于深淵何利之有彖曰訟上剛下險(xiǎn)險(xiǎn)而健訟訟有孚窒惕中吉?jiǎng)倎矶弥幸步K兇訟不可成也利見大人尚中正也不利渉大川入于淵也義曰大凡在上者剛在下者柔則不至于不和在上者巽在下者險(xiǎn)亦不至于為訟今在上者既剛為下者又險(xiǎn)其訟必興故曰訟上剛下險(xiǎn)險(xiǎn)而健訟訟有孚窒惕中吉?jiǎng)倎矶弥幸舱叽搜跃哦骋惨栽A之所由興由已有信實(shí)而為人之所窒塞又兢懼怵惕得中而止不敢終竟其事而獲其吉是惟九二以剛明之徳而處得其中則能然也終兇訟不可成也者為訟之道雖有理而見窒于人然亦不可乆于其事若必欲成其事而終竟于訟則兇禍必及之也利見大人尚中正也者言九五之爻以剛明居中又處得其正獄訟之事皆可決之是善聽訟之主蓋所尚者中正而已不利渉大川入于淵也者大川謂大險(xiǎn)大難也若以訟道入于大險(xiǎn)大難則訟愈深也故曰入于淵淵即川之又深者也象曰天與水違行訟君子以作事謀始義曰天之運(yùn)行則左旋而西水之流行則無不東流以天與水所行既相違悖則不相得是訟之象也君子之人當(dāng)法此訟卦凡作一事必須謀其始而圖其終使?fàn)幵A之端無由而起以之居一家興一事則皆謀慮其初使上下和睦而絶閨門之訟以之居一國(guó)凡造一事必須謀度其初使人民和同而絶一國(guó)之訟若此之類皆于其始慎慮之則忿爭(zhēng)辨訟自然可以息也故孔子曰聽訟吾猶人也必也使無訟乎其獄訟之事得明賢之人聽治之而又謀之在始則刑可期于無刑也初六不永所事小有言終吉象曰不永所事訟不可長(zhǎng)也雖小有言其辯明也義曰夫剛險(xiǎn)相勝物情違戾故理有窒塞而事有侵犯是以成訟也今此一爻以柔順之質(zhì)居下卦之初其性柔順不好為訟者也然應(yīng)在九四九四以剛強(qiáng)而好訟來犯于己是以初六不得已而應(yīng)之然訟之所由興在乎得理而已不可終竟其訟故曰不永所事小有言終吉者興訟之道若不務(wù)終其事則聽訟者亦必哀矜之雖然事理明辨亦須惕懼戒慎然后可以終得其吉今初六其性柔順不好辯訟雖小有忿爭(zhēng)之言又不終竟其事故終獲吉也象曰其辯明也者言雖小有辯訟之言且非己好蓋九四來侵于已其理自可明矣九二不克訟歸而逋其邑人三百戶無眚象曰不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也義曰克者能勝之辭據(jù)彖辭言訟上剛下險(xiǎn)則好訟之人也今九二以剛強(qiáng)之質(zhì)又居坎險(xiǎn)之中好為其訟而上敵于九五然九五居至尊之位而行得其正今九二以非理訟之是下訟于上少訟于長(zhǎng)卑訟于尊賤訟于貴此而行訟何由勝故曰不克訟也歸而逋者九二既不克訟若不退歸而逋竄則禍必及之矣其邑人三百戶無眚者言訟不克勝而逋逃若反據(jù)其強(qiáng)盛之國(guó)則是復(fù)有敵上之意故退避于至小之邑而止三百之戶則可以免其災(zāi)?三百戶即周禮司徒所謂通十為成成一百井三百家革車一乘二十人徒二十人之邑是其邑之至小者也象曰自下訟上患至掇也者掇拾取之謂也自外來謂之災(zāi)自已召謂之眚此先圣因象而戒之言凡人以下而訟上至于逋逃蓋自掇取其患害也六三食舊徳貞厲終吉或從王事無成象曰食舊徳從上吉也義曰六三以陰柔之質(zhì)居坎險(xiǎn)之終其性和同不犯于物然而上應(yīng)于上九上九之性剛暴乃來訟于己巳不與之辯爭(zhēng)故眾人莫克傾覆時(shí)君不為憎忿所以保全舊徳是所食爵祿不為上九之侵奪也故曰食舊徳貞厲者言本亦失正而又介二陽之間雖得食其舊徳于正道言之亦危厲也終吉者言此六三雖有危厲然已不好辯訟能以順從于上故終得吉也或從王事無成者言六三居一卦之下體柔而不敵上雖有訟于己而已能順之不為之辯是以終為在上之信任而人委之以事及其成功而且不自恃其力又不敢居其成但從王事守其本位本祿而已故獲其吉也九四不克訟復(fù)即命渝安貞吉象曰復(fù)即命渝安貞不失也義曰九四以剛暴之性與物不和好為爭(zhēng)訟者也而初六為己正應(yīng)己以非理訟之然初能以陰柔之質(zhì)不與物競(jìng)雖為九四見陵而自能辨明故四于此不能勝之也故曰不克訟也復(fù)即命渝安貞吉者即就也渝變也言九四以非理訟于初既不能勝則當(dāng)反就其好而變爭(zhēng)訟之命故可安靜守正而獲吉也然而九二九四皆不克訟二乃逋四乃吉何也蓋二者以下訟上以卑訟尊于義不可是以懼而逋竄不敢據(jù)其強(qiáng)邑然后始可免咎此九四者以上訟下雖為不可然能反其所好變其所訟改前之非從今之是此所以獲吉也象曰復(fù)即命渝安貞不失也者九四既復(fù)即其命變其前非修其正應(yīng)之道守其安貞之徳復(fù)何有所失也九五訟元吉象曰訟元吉以中正也義曰九五以剛明之徳居至尊之位為訟之主者也以陽居陽故所行者正而無過與不及皆得中道而內(nèi)有剛明之才則無所偏黨臨事果斷以此為聽訟之主則可察天下幽隠之情決天下寃枉之獄也然以居中得正又能決斷無私以此數(shù)徳故獲元大之吉也上九或錫之鞶帶終朝三褫之象曰以訟受服亦不足敬也義曰上九以剛陽之性居訟之極而下有六三之應(yīng)六三又柔順而不與物爭(zhēng)故此上九訟而能勝也乃有鞶帶之錫夫鞶帶者寵異之服也且上之賜必以禮下之受必以功此古之常道今上九以爭(zhēng)訟忿競(jìng)而受其寵異之服則是賜之不以禮受之不以功其為愧恥可知矣故于終朝之間三褫之而不能自安也褫云者為褫奪之褫又為恥辱之恥蓋受之不當(dāng)其分則必反復(fù)褫奪而不自安也何哉至如有虞之時(shí)所賜皆以禮所受皆以功以至九官尚相遜而不敢當(dāng)其所賜況今上九乃因爭(zhēng)訟而受此寵異之服則褫不亦冝乎象曰以訟受服亦不足敬也者言凡授受賜予有差過其分則君子且不敢當(dāng)是恐貽其羞辱也今上九以訟而當(dāng)其厚賜何足敬尚之哉
師坎下坤上
師貞丈人吉無咎義曰按序卦云訟必有眾起故受之以師師者眾也師貞丈人吉無咎者丈長(zhǎng)也丈人者言能以法度長(zhǎng)于人也語曰杖者出斯出矣是長(zhǎng)之謂也夫興師動(dòng)眾其賞罰號(hào)令必一賞罰號(hào)令既一則羣聽不惑眾心皆歸則天下之人合志畢慮同心戮力可以立大功于天下也此乃長(zhǎng)子帥師以中行者是也若賞罰號(hào)令出于二三則羣聽必惑眾心無所適從而上下違背離心離徳則兵戰(zhàn)之功無由而成也故師或輿尸大無功者是也然師卦之中最得其正者唯九二而已然此一卦五陰一陽而九二獨(dú)以剛陽之徳居得其中為六五之委任是將之有材有徳而又有其權(quán)位者也如是則可以興師動(dòng)眾而不失其將兵之道以役天下之人使皆同心戮力悅從于上而無怨望者也然須吉而無咎者夫兵之所動(dòng)生靈之性命社稷之安危皆系之若一失其機(jī)一失其道則血肉生靈板蕩天下其為禍不細(xì)矣故在將兵者以恩威兼濟(jì)而協(xié)民之心合民之力而使不失其機(jī)變不失其威權(quán)必致成功大吉然后可以無咎也故曰師貞丈人吉無咎夫所謂丈人者莊嚴(yán)之稱言必須以威猛剛強(qiáng)然后可以陳師鞠旅而役毒師眾此未盡其何則凡用兵之道必剛?cè)嵯酀?jì)恩威相須然后可以戡難成功或第莊嚴(yán)其色憡其威貎夫何益哉彖曰師眾也貞正也能以眾正可以王矣剛中而應(yīng)行險(xiǎn)而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣義曰師者眾之稱貞者正之謂故曰師眾也貞正也此言于丈人獲吉者蓋能以法令長(zhǎng)于人統(tǒng)其眾帥其民使天下之人皆同心戮力而歸正則其丈長(zhǎng)之人如此而可以王天下矣凡言王者天下之所歸于己者也即湯武之兵戢亂而王是也剛中而應(yīng)者此指九二而言也言九二以剛陽之徳而處得其中正上應(yīng)于六五之君為六五之君所委任是以居于中正有將帥之才也其體剛陽剛陽則明斷有將帥之徳也而又為五所注意有將帥之任也故能興師動(dòng)眾使天下之民畢從之也何哉蓋將兵之道若剛而不中則失于暴暴必傷物明而不中則失于太察太察則不能容民而士不附皆失所以將兵之道也故此有中正之徳有剛明之才又為君之所寵任兼此數(shù)長(zhǎng)故可以成必戰(zhàn)之功而協(xié)從于天下也行險(xiǎn)而順者此據(jù)二體而言也坎為險(xiǎn)坤為順以興師之道天下之至險(xiǎn)也何哉夫兵兇器也戰(zhàn)危事也其征伐一出則安危隨之豈非至險(xiǎn)乎然而行此危險(xiǎn)之事必須順于物理協(xié)于民心然后得為師之道也以此毒天下而民從之吉者此言以剛中之才徳役使天下之民而民皆悅隨乃得其吉既得其吉何過咎之有故曰又何咎矣象曰地中有水師君子以容民畜眾義曰坎為水坤為地以地至博厚而水行其中無所不容此師卦之象也君子法此師卦之象包容其民畜聚其眾是得為師之道也故將驅(qū)民于兵戰(zhàn)則必須以恩信而懐結(jié)之以仁義而畜養(yǎng)之及其臨事而使則人之從也雖死而不怨故曰君子以容民畜眾初六師出以律否臧兇象曰師出以律失律兇也義曰師眾也律法也言行師之道役其羣眾在于事始未必盡從故或勇或怯或逆或順如此則冝何為須在將兵者必有法律以制之使進(jìn)者必進(jìn)退者必退然又不可失其威嚴(yán)蓋戰(zhàn)鬬之事動(dòng)驅(qū)民于死亡非如此則莫可為之統(tǒng)率也故初六者居卦之下為出師之始必當(dāng)用之以道制之以威動(dòng)靜之間不可一失其法律也否臧兇者否不也臧善也言為將統(tǒng)眾于一動(dòng)一止之間舍法律則不可茍不以法律則行伍無以齊一眾心無所適從故雖偶有一能屈于人能勝其敵是皆一時(shí)之幸然于長(zhǎng)乆之終至于兇也故象所謂失律兇也九二在師中吉無咎王三錫命象曰在師中吉承天寵也王三錫命懐萬邦也義曰夫九二以剛陽居下卦之中為六五柔順之君之所信任是用剛而不失其威嚴(yán)居中而所行無過無不及而又有權(quán)有位可以出竒立功立事于國(guó)家者也何則夫?qū)⒈y(tǒng)眾柔而無剛則失于怯懦而不能斷剛不居中則過不及皆有之既剛而中茍不見任于君則雖有胸中之竒萬全之無所施也今九二于此數(shù)事皆備有之故統(tǒng)兵出征必立其功是能以中而獲吉也無咎者夫兵者國(guó)家之大事社稷之安危生民之性命所系茍一失其道咎莫大焉必獲其吉然后可以無咎也故曰在師中吉無咎王三錫命者言九二既為六五之信任是其有才有徳而又承其權(quán)位酌行中道不失為師之義也故王者再三錫其命所謂三錫者一命受爵再命受服三命受車馬也然九二所以致其賜者蓋人君以忠良難偶才不易得又況于不常之事而立不常之功故所以稠厚其賜也象曰在師中吉承天寵也者言九二以剛陽居中然能在師旅之間成立其功蓋應(yīng)于五而六五能信任之使己之才徳可以運(yùn)籌決勝扶衛(wèi)社稷是能上承天寵然也王三錫命懐萬邦也者此又言承上王再三之錫命者蓋由得將之才徳備而盡所以用兵之道以卦體終始六爻獨(dú)此九二有剛中之徳為師之主上下莫不歸之是有懐萬邦之象也六三師或輿尸兇象曰尸或輿尸大無功也義曰輿眾也尸主也六三居下卦之極以陰居陽失位不正之人也以六三當(dāng)行師之時(shí)是不能專一號(hào)令紛揉羣聽在眾皆得以主之也以此而行則兇可知矣象曰大無功也者此言出軍行師其動(dòng)作必以律進(jìn)退必以法精練士卒整一行伍或天時(shí)不得或地利不順以至無功而敗于敵又況六三以不正之陰柔使號(hào)令二三而眾得主之則是大無功者也六四師左次無咎象曰左次無咎未失常也義曰次止也按春秋荘二年冬公次于滑八年師次于郎以俟陳人蔡人是皆次者止之義也夫師必尚右右者陰也陰主于殺左者陽也陽主于生今六四不右而左次之是止而不進(jìn)之義也既不進(jìn)則是志不在于殺者也何則夫六四以陰柔之質(zhì)本無剛嚴(yán)果斷之徳不能成戰(zhàn)陣之功但次止其兵而無肅殺之意以此而行則是量時(shí)度力不蹈于禍雖無功于大事止獲保全而免其兇咎而已矣象曰左次無咎未失常也者言六四雖不能統(tǒng)眾成戰(zhàn)陣之功而次止其師然亦不失其常也六五田有禽利執(zhí)言無咎長(zhǎng)子帥師弟子輿尸貞兇象曰長(zhǎng)子帥師以中行也弟子輿尸使不當(dāng)也義曰夫田野之有禽則是害苗稼固當(dāng)獵取之天下有奸詐之人則是犯王之命固當(dāng)征討之蓋奸臣賊子雖治平之世亦不能無但在上之人實(shí)時(shí)誅之不可使滋蔓其牙蘗必務(wù)翦除而清其亂也是如田之有禽必傷害苗稼固獵而去之可也利執(zhí)言無咎者夫兵者兇器圣王不得已而用之用之者所以誅不廷而討不軌也然而征討之事圣人固不當(dāng)親往之所利者但執(zhí)彼之不順之言遣將而征討之可也以此而行于義自得其無咎矣長(zhǎng)子帥師者夫長(zhǎng)子止言九二之爻也言九二有剛明之才中正之徳能統(tǒng)一師眾又為六五所委任故能帥其眾同心戮力以赴難然后獲其成功也是長(zhǎng)子帥師之效也弟子輿尸貞兇者弟子止謂眾陰之爻也輿眾也尸主也夫統(tǒng)兵舉眾必使號(hào)令齊一法律中正然后能成戰(zhàn)陣之功或任以柔弱之質(zhì)而復(fù)眾主其兵號(hào)令賞罰出于二三以至眾有離叛之心又不能成戰(zhàn)陣之功以正道則兇也上六大君有命開國(guó)承家小人勿用象曰大君有命以正功也小人勿用必亂邦也義曰夫初六者行師之始也當(dāng)以法律而用之今上六居用師之終賞功之際是大君有賞賜之命也故曰大君有命開國(guó)承家者功大則開建一國(guó)以為之諸侯也功小則承一家以為卿大夫也小人勿用者夫兵家之道動(dòng)以萬數(shù)故所任之人或以勇力或以謀智是必有小人廁于其間未必皆賢也是以成功之后居上者論功定賞差次其秩必審其可用不可用若是賢人君子運(yùn)謀智而決勝者則當(dāng)封之公侯爵之卿大夫可也蓋君子雖獲大功而無矜伐之心雖位尊權(quán)重又無驕慢之志寵盛則益恭爵崇則愈謹(jǐn)者也若小人得一小功則希其大賞使之在高位必生驕慢驕慢生則覬覦之心熾是堅(jiān)氷之漸所由來矣然則小人冝如何而置之錫之金帛厚之田宅可也若賞之以大位則不可也以是庶可絶覬覦而窒禍階也是故漢之高祖以韓彭英盧之輩而王天下及其賞功則封之列國(guó)授之大權(quán)然其終亦不免叛逆之禍而幾至于喪亂也后光武中興有天下雖臣有大勲大功亦但賜之金帛土田而已此誠(chéng)英斷睿哲深謀逺慮先天下之禍亂而思之合圣人之微意得小人勿用之深者也圣人于此切戒之言勿用此小人居于大位若其用之必至于亂邦也
比坤下坎上
比吉原筮元永貞無咎不寧方來后夫兇義曰比者相親比之義也比吉者言所以得吉蓋上下順從眾心和睦眾心和睦則禍害不生故由此而得吉也原筮元永貞無咎者原究也筮者決疑之物也元善之長(zhǎng)也貞正也言人之所相親比不可不慎也若所比之人善則為吉為美也若所比之人惡則為兇為禍也故當(dāng)原其情性筮決其善惡必湏有元善之徳永長(zhǎng)而不變守正而不回有此三徳故可親附之獲其吉而得無咎也茍三徳不備者未盡所以相親附之道也則兇咎將至焉是以君子之人居官則親其同僚為士則親其朋友以至閭里則親其賢善之人如此則皆可以獲其無咎也不寧方來者寧安也方將也言有此元永貞三徳之人為比之主則人將親比之然后獲其安也是以天下之人其有不安者有不得所者率將輔從于賢善之人則此相親比者無不獲其利而無不得其所從也后夫兇者言在上為比之主能使天下之人皆悅而來親比然天下之人既至親比其有后至而不從者則必為居上之人所誅戮也是終自取其兇咎也故昔夏禹會(huì)于涂山執(zhí)玉帛者萬國(guó)獨(dú)防風(fēng)恃強(qiáng)而后至為夏禹之所戮此其后夫兇之驗(yàn)也彖曰比吉也比輔也下順從也原筮元永貞無咎以剛中也不寧方來上下應(yīng)也后夫兇其道窮也義曰比吉者此統(tǒng)明比卦之義言人之所以相附近由其志意符契而無所相違以是為比故獲其吉也比輔也者言人之所來比于上由其有元永貞三徳之人為比之主以是天下之人皆悅隨依輔之也下順從也者言此比之卦惟九五一爻以剛陽之徳而居尊位為比之主使下之眾陰皆來親附而順從是蓋居上者有徳以率服之然也原筮元永貞無咎以剛中也者言九五所以為天下之人來比附而無咎者蓋其以剛陽之徳居上卦之中故也不寧方來上下應(yīng)也者言九五以剛陽之徳居于尊位上下眾陰皆親附于己至于不寧之人罔不來應(yīng)也后夫兇其道窮也者親比之時(shí)已獨(dú)后人是比道已窮其兇也不亦冝乎象曰地上有水比先王以建萬國(guó)親諸侯義曰坤下地也坎上水也且地得水則潤(rùn)澤水得地則安流今地上有水乃合和親比之象也先王以建萬國(guó)親諸侯者言比之大莫大于建國(guó)親侯是以先王法此象建萬國(guó)使相親附其諸侯使之和協(xié)然后天下四方皆可以使之親比也且諸卦言君子而此獨(dú)言先王者蓋建國(guó)親侯莫非天子之事也故止言先王凡能君臨天下愛萬民通謂之君子又諸卦或言后者天子諸侯之通稱也初六有孚比之無咎有孚盈缶終來有它吉象曰比之初六有它吉也義曰凡親比之道貴心無系應(yīng)光大其志來者見納則得為比之道也今初六處比卦之初以柔順之質(zhì)而上無專應(yīng)是有由中之信行親比之道自然不蹈于咎過者也有孚盈缶者缶即素質(zhì)之器也凡親比之人茍無由中之信雖豐其禮盛其器以接于物終無有信之者今以至約之禮至儉之器也然此初六本有至信發(fā)之于中以接于物雖此質(zhì)素之器以其信而盈溢之則合于親比之道所以獲吉也故左傳曰茍有明信澗溪沼沚之毛蘋蘩蕰藻之菜筐筥锜釡之器潢污行潦之水可以羞于王公可以薦于鬼神夫以鬼神之尊王公之貴以此微薄之物尚可為薦羞蓋以至誠(chéng)為之本而物為之末也終來有它吉者蓋此初六本負(fù)廣大之徳無專應(yīng)之私又以其至信盈溢于素質(zhì)之器故于終乆之道有它來比輔而得其吉也若西漢鄭當(dāng)時(shí)待四方賢士以延時(shí)髦而輔己之不逮然奉養(yǎng)不過一盤餐而已蓋本以至信接物當(dāng)世賢士英杰莫不歸心以是盡所以比附之道也六二比之自內(nèi)貞吉象曰比之自內(nèi)不自失也義曰六二止與九五相應(yīng)是不若初六之廣大其道恢宏其志廣比于人但偏私以應(yīng)于五故于卦言之是自內(nèi)而比于上也然得其貞吉者以六二志偏專應(yīng)茍更不以正道處之則滛邪佞媚無所不至也故當(dāng)大正乃得吉也六三比之匪人象曰比之匪人不亦傷乎義曰六三過二不得中也以陰居陽不得正也夫以不中不正之人當(dāng)親比之世則所行皆非人之常道也夫以是雖有中正之人必不相輔故孔子于衛(wèi)主顏?zhàn)囉蓮涀又夼c子路之妻兄弟也彌子謂子路曰孔子主我衛(wèi)卿可得也子路以告孔子曰有命孔子進(jìn)以禮退以義得之不得曰有命是圣賢之人雖欲假位行道汲汲于救時(shí)然非人則不主也又若魯桓公以不正之人于家則殺兄于國(guó)則弒君嘗欲求于衛(wèi)至桃丘之地而衛(wèi)侯以其弒逆不正之君則弗與之見故仲尼于春秋但書公衛(wèi)侯于桃丘弗遇是由持不正之道欲求比于人則人莫之于輔以人莫有與之者誠(chéng)可悼也故象曰不亦傷乎是可傷也六四外比之貞吉象曰外比于賢以從上也義曰二言比之自內(nèi)者以其上系于九五一志而專應(yīng)之是自內(nèi)而比者也此六四外比之貞吉者蓋初六有由中之信而能比天下之賢故不專于一應(yīng)而天下之人皆比之故有它來之吉此六四既非初之專應(yīng)必須外比于九五之賢也然以陰居陰履得其正九五以陽居陽亦得其正故九五之爻以一陽居至尊眾陰之所歸也此則徃而親比之是能外附于賢而不失其正道所以獲吉也九五顯比王用三驅(qū)失前禽邑人不誡吉象曰顯比之吉位正中也舍逆取順失前禽也邑人不誡上使中也義曰九五顯比者言此九五以剛明居至尊為比之主者也必須虛心廣志以待天下之賢以比天下之人故于比道光大也今反一志專應(yīng)其道褊隘而私系于物是止能顯然明比于六二也王用三驅(qū)失前禽者三驅(qū)田獵之禮欲左者左欲右者右不用命者入吾網(wǎng)此三驅(qū)之禮也然用此三驅(qū)者蓋從田獵之時(shí)禽有逆之而去者則棄而殺之其有順而來者則愛而活之田獵之禮常失前往之禽也今九五不能恢洪廣大其道而止應(yīng)于二是應(yīng)于己者則比之不應(yīng)于己者則棄之是常失于不應(yīng)己者也邑人不誡吉者言九五其志既狹但顯然明比于二是不能親天下之賢而賢者亦不來附于上故止于已邑之人不為誡令而歸附于已故得其吉也象曰顯比之吉位正中也者五處至尊不能廣逺其志而苐顯然比于六二然本不得吉此所以獲吉者蓋以其居中得正也邑人不誡上使中也者言此比道雖不廣而能于己邑之間不須誡令而得吉者蓋由居上者使以中道之故也上六比之無首兇象曰比之無首無所終也義曰比言無首兇而乾言無首吉者何也蓋乾之為道至剛至健若為事物之先必至玩威而暴物是必待物之來犯然后從而加之所以得吉也此親比之道必先往比于人如在下者比于上卑者比于尊愚者比于賢又原其情性筮決其善惡觀其有元永貞三徳之人從而附之如是卑可升于尊愚可至于賢是必先往而比則可獲其吉也是故圣人一起天下之人畢來附之其有不從而逆之者則為圣人之所誅戮也故有后夫之兇今上六以陰柔之質(zhì)居比卦之終是不能率先親比于賢者所以致其兇咎信無所終也
小畜乾下巽上
小畜亨密云不雨自我西郊
義曰序卦云比必有所畜故受之以小畜是由比卦旣相親比則必有畜積之道也蓋此一卦是乾巽二體乾本剛健而居上處于下則必務(wù)于進(jìn)而巽以柔順處上必不能止御之也亦猶在上之邪欲已形然雖有順正之德必不能止畜之也故得小畜之名此小畜亨者以大畜之卦其畜道至盛故不言亨而此得亨者蓋大畜是乾下艮上以乾在下必欲上通而艮居上卦為山又能止物是使在下之陽不得上進(jìn)及夫畜極乃亨故卦下所以不言亨也若此小畜亦乾在下而巽在上巽以柔順之質(zhì)不能拒物乾雖上進(jìn)而不能止之故初則復(fù)自道九二則牽復(fù)至于依附乃能止之獨(dú)止于九三一爻而已是陽志得以上升故言亨也然按此一卦之跡其文王之事耶蓋文王當(dāng)紂殘暴不道之君以己雖有其才德然紂之左右前后皆僉壬故終不能止之也以此知文王內(nèi)文明外柔順而道在小畜也密云不雨自我西郊也者夫陰陽交則雨澤乃施若陽氣上升而陰氣不能固蔽則不雨若陰氣雖能固蔽而陽氣不交亦當(dāng)不雨猶若釜甑之氣以物覆之則蒸而為水也夫東震北坎皆陽方其陰氣上交于坤位則雨矣南離西兌皆陰方其云氣不能為雨今言自我西郊是云氣起于西郊之陰位必不能為雨也以人事言之則猶君之邪惡已形而又有便佞之臣左右逢迎其志其間雖有一二賢正之人亦必不能止矣夫君欲旣行而諂諛以滋之臣又不能止畜則膏澤何從而下哉
彖曰小畜柔得位而上下應(yīng)之曰小畜健而巽剛中而志行乃亨密云不雨尚往也自我西郊施未行也
義曰柔得位而上下應(yīng)之曰小畜此指六四而言也小畜卦有二義何者夫陽以生物其德至大陰以濟(jì)陽其德至小今六四以一陰柔得位體無二陰以分其應(yīng)故上下五陽皆應(yīng)之是小者能畜矣夫三陽在下而并進(jìn)四以一陰獨(dú)當(dāng)其路勢(shì)極柔弱必不能止御至于進(jìn)極乃始能畜是小有所畜也此二義也健而巽剛中而志行乃亨者此據(jù)二體而言又就釋所以得亨之義也夫乾以健位于下巽以順處于上乾健務(wù)進(jìn)而巽順不能止之使其剛健巽順安然由中而行是于邪欲得亨耳密云不雨自我西郊施未行也者已解在前
象曰風(fēng)行天上小畜君子以懿文德
義曰風(fēng)者震動(dòng)之氣能生物亦能成物其行于地上則可以助天地生成之力也今以二體言之則巽在乾上則是風(fēng)行于天之上其功不及于物是小畜之象也君子當(dāng)此之時(shí)知其未可以進(jìn)用則懷畜仁義懿美文德樂天知命待時(shí)而動(dòng)其志在于佐君以澤天下之民物而已
初九復(fù)自道何其咎吉象曰復(fù)自道其義吉也
義曰乾體在上今居于下必務(wù)上進(jìn)也此初九以剛健之質(zhì)居乾之初勢(shì)必務(wù)進(jìn)而又應(yīng)在六四六四又以柔弱居巽始是必不能為之制畜但聽其進(jìn)而不拒順其性而不違此所以得復(fù)自故道而剛志得行安然不犯咎過而自以為吉也象曰其義吉也者言復(fù)自故道而無所違拒于義理自吉也
九二牽復(fù)吉象曰牽復(fù)在中亦不自失也
義曰九二以剛陽而務(wù)進(jìn)然其應(yīng)在五五雖以剛陽居上而體本巽順非制畜之極不能逆己之進(jìn)故得牽連而復(fù)所以得吉者居中之故也然五本剛健雖不違己志然猶不若六四以柔道依違于初使其安然上進(jìn)故此必待牽連而后得復(fù)也象曰牽復(fù)在中亦不自失也者言九二必待牽連而后復(fù)是不能復(fù)有所為但于己不自失耳
九三輿說輻夫妻反目象曰夫妻反目不能正室也
義曰輿車也輻車輪也乾為陽故稱夫巽為長(zhǎng)女故稱妻言九三以剛健欲務(wù)上進(jìn)上九居畜之極固止而不從之是故輿說其輻而不能行夫妻反目而不能正然按大畜之三則曰閑輿衛(wèi)利有攸往而此言輿說輻者蓋大畜之時(shí)臣能以大正之道畜君于始使其邪欲之不行故畜則有厲而二則說輹九三畜極則通所往皆獲其利故曰閑輿衛(wèi)利有攸往今小畜巽順居上其臣之勢(shì)微力弱不能御君邪欲之志故初則復(fù)自道二則牽復(fù)至此九三方能止畜而不使之進(jìn)故曰輿說輻夫妻反目也大凡非至圣之人不能無邪曲之情必左右前后皆得正人端士以大正之道而規(guī)戒制畜之使其思慮不入于邪言動(dòng)皆由于正則終有天衢之亨也若夫左右前后皆以讒諂佞諛逢迎其惡則其間雖有一中正之臣亦必不能止畜之也夫正臣不能止畜則放僻邪侈無所不入驕奢淫佚無所不至而車輿說輻之咎夫妻反目之禍何以逃哉且大畜始雖不通至于九三則利有攸往是其為福也甚大小畜始雖能亨通至于九三則有說輻反目之禍其為患也非輕蓋制畜之道當(dāng)在其始而圣人所以戒也象曰夫妻反目不能正室也者言九三至放縱旣極而見畜于至正之臣以至不能正己之室況于他事乎則其為禍也可知矣
六四有孚血去惕出無咎象曰有孚惕出上合志也
義曰孚謂由中之信也血者所傷之稱也去除也惕懼也出散也言六四以柔順居巽之初下之三陽上進(jìn)而已獨(dú)當(dāng)其路將以拒止之而不使其進(jìn)則必為其所傷故當(dāng)以由中之信發(fā)于至誠(chéng)依附于上之二陽同心一志與之共止畜之則傷害可以去惕懼可以出散而免其兇咎也象曰有孚惕出上合志也者言六四所以畜于物者蓋上九當(dāng)制畜之極已能一心合志依附于上而共畜之則能出散惕懼也此不言血者蓋惕懼?jǐn)t去其傷害可知矣
九五有孚攣如富以其鄰象曰有孚攣如不獨(dú)富也
義曰攣攀連也如語辭也鄰謂九二也此九五居小畜之時(shí)位雖剛明體本巽順又以由中之信攀攣于物故九二所以得牽復(fù)而上進(jìn)也故曰有孚攣如富以其鄰者言九二以陽質(zhì)上應(yīng)于九五九五又以由中之信接之是不專己之富盛而分用于二也
上九旣雨旣處尚德載婦貞厲月幾望君子征兇象曰旣雨旣處德積載也君子征兇有所疑也
義曰夫六四以柔順不能畜物使初得復(fù)自故道至于九五雖以剛質(zhì)處中然體本巽順故亦不能拒九二之進(jìn)至此上九制畜既極九三雖欲務(wù)上進(jìn)乃為己之所御而其志不通也故其辭曰輿說輻夫妻反目是也夫陽氣上進(jìn)陰不能固蔽之則不為雨澤也彖所謂密云不雨是也若陽氣上升陰能固蔽之則蒸而為雨今此上九是能固畜九三之進(jìn)然位雖陽爻而體本巽順是陰陽相應(yīng)而成雨澤故言旣雨也旣處者旣安也夫六四以柔弱之故是以惕懼而不敢安此上九旣為制畜之極能固止其九三之進(jìn)則安然而居不在惕懼也故曰旣處尚德載者言昔之不雨今旣雨矣昔之不安今旣安矣此皆由君子之人貴尚其德而行之故也婦貞厲者言此上九雖以陽處之然而體本柔順下應(yīng)于九三是婦道也以婦而制畜其夫于正道言之蓋亦亢厲也月幾望者至陰之精也乾為陽故為日巽為陰故為月日常滿月多虧今至于此是巽之極而陰之盛也月至盈而言幾望者蓋月者臣之象也君之邪惡旣見畜于臣是臣德之盛也然以臣之分則不可過故當(dāng)常若月之幾至于望則可也君子征兇者夫上九居制畜之極而有旣雨既處之事是時(shí)之甚盛也為君子者若復(fù)更有所往不知其止則是兇咎之道此圣人存誠(chéng)之意也象曰旣雨旣處德積載也者言所以獲既雨既處者由君子以仁德積之于內(nèi)而行之于外以至有大正之道畜其剛健之進(jìn)皆由久于積習(xí)然也君子征兇有所疑也者言至此道盛之時(shí)若復(fù)征進(jìn)不已則必為人之所見疑也
履兌下乾上
履虎尾不咥人亨
義曰按序卦云物畜然后有禮故受之以履言物旣有所畜聚須禮以節(jié)制之故履所以次于小畜也然則履者禮也夫人之情目之于色耳之于聲口之于味鼻之于臭四體之于安逸必得禮以節(jié)制之然后所為適中動(dòng)作合度而放僻之心無自入矣茍不以禮節(jié)制之則必驕情肆欲無所不至是其禮不可一失之也此卦上乾為天為剛是為君為父為夫之道也下兌為澤為順是為臣為子為婦之道也乾剛在上是能以尊嚴(yán)臨于下也兌說在下是能以說順奉于上也上下相承故得君臣父子夫婦皆有其節(jié)制則上下之分定而尊卑之理別天下之禮行矣履虎尾不咥人亨者此圣人之意也虎者至威至猛之物也咥嚙也然今履蹈其尾而不見咥嚙終獲其亨者蓋言暴猛之物不可以犯若君子能盡禮以履之終亦不見其傷也何則夫以天下之尊莫尊于君生殺之權(quán)系之也若為臣者能內(nèi)盡其忠外盡其禮柔荘肅慎以事于上則君雖有雷霆之威嚴(yán)亦將溫顏柔色而接之矣一家之尊莫尊于父一家之喜怒系焉若為子者內(nèi)盡其孝外盡其禮溫柔恭順以事其父則父雖至嚴(yán)亦將柔順而接之矣況于下者有文以相接有情以相親其間縱有離間之心亦不可得而離間也是故君父之至嚴(yán)鈇鉞在前鞭樸在后為臣子者果盡其心竭其力厚其禮以事之則終不見其傷害也故曰履虎尾不咥人亨
彖曰履柔履剛也說而應(yīng)乎乾是以履虎尾不咥人亨剛中正履帝位而不疚光明也
義曰履柔履剛也者此言得履卦之名者蓋由以柔順之體上承于乾剛之質(zhì)此所以名曰履也說而應(yīng)乎乾是以履虎尾不咥人亨者此就二體而言之兌以陰柔處于下而上承剛健是由賤之事貴卑之事尊茍非盡悅順之禮以事之則其傷害可知矣固當(dāng)執(zhí)此道以事之則猶蹈猛摯之獸而亦不見其咥嚙也故曰說而應(yīng)乎乾是以履虎尾不咥人亨也剛中正履帝位而不疚光明也者此止言九五之德也體本剛健而又以陽處陽居中履正是其德剛明而中正也以此履踐至尊之位而不有疾病則其道光大而明顯也
象曰上天下澤履君子以辨上下定民志
義曰乾天也兌澤也夫天本在上今居于上澤本在下今居于下是尊卑分定而各得其所也故君子于此時(shí)以人之飽食暖衣逸居而無教則近于禽獸也是以作為禮制以節(jié)之教之辨別其民之上下安定民之心志使為君為父為夫?yàn)殚L(zhǎng)凡在人之上者皆以恩威接于下使其為臣為子為婦為幼凡在人之下者皆以柔順事于上如此則上下之分定而人民之志固定矣
初九素履往無咎象曰素履之往獨(dú)行愿也義
曰夫禮之本本于質(zhì)是故冠冕之始始于緇布之質(zhì)衣裳之始始于韠韨之質(zhì)器皿之始始于污尊瓦缶之質(zhì)飲啜之始始于太羮玄酒之質(zhì)是皆禮之始率以質(zhì)素為本也今初九居履之初是能本于質(zhì)素而行故曰素履也往無咎者往則踐履而行之之謂也言當(dāng)此履之始而君子能往踐質(zhì)素而行之故得無咎象曰獨(dú)行愿也者此履卦之初能踐履質(zhì)素而行者蓋獨(dú)行己之愿也何哉其為禮之始本起于質(zhì)樸迨后世則尚文尚華惟君子則能不撓于眾而獨(dú)行此質(zhì)素之愿以矯正當(dāng)時(shí)于淳約也
九二履道坦坦幽人貞吉象曰幽人貞吉中不自亂也
義曰九二居下卦之中其體是兌兌者和說之謂也今旣履得其中又能和說則是樂其道而忘其憂踐其道坦坦然安于循理也幽人貞吉者幽人則樂道慎獨(dú)之人也凡人之為禮貴本于中而行則得其為禮之中道故周禮大司徒以六禮教萬民之中是所行之禮貴得其中也且凡人之為禮有恭肅矜莊而過其中者有簡(jiǎn)易惰慢而不及其中者有外能恭莊而內(nèi)實(shí)不敬者有內(nèi)能恭敬而外不整肅者有顯然能行中道而欺于闇?zhǔn)艺哂胁黄塾陂準(zhǔn)叶劣诘纫恼呤墙詾槎Y失其本而不得其中故唯此樂道慎獨(dú)之人能行之是于正道而得其吉者也
六三眇能視跛能履履虎尾咥人兇武人為于大君象曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之兇位不當(dāng)也武人為于大君志剛也
義曰六三位過九二不中也以陰履陽不正也過中失正則所行之禮皆不知其本始而不能免其憂逃其兇也喩如眇者之能視亦不足明其中道跛者之能履亦不足行其正道以陰而乘剛是踐履其虎之尾而見咥者也且以陰而履剛其志本暴猶若強(qiáng)暴之人為于大君視所行所為皆不中不正而至兇禍者也
九四履虎尾愬愬終吉象曰愬愬終吉志行也
義曰愬愬驚懼之貌也九四處上卦之初履六三之上而六三以陰居陽其志尚剛武今九四乘之是履虎尾也旣履此剛暴之上為九四者固當(dāng)愬愬恐懼則終得其吉也何則四本陰位今以陽而居之是本有謙志又近于九五之尊五以已有剛明而尚謙志委任之?dāng)麨樯现帜軔鍚迦豢謶謩t得其吉也故曰履虎尾愬愬終吉象曰志行也者言九四能履蹈于六三之虎尾終乃得吉而不見其咥者蓋因已本尚謙而見信任于五又能愬愬然恐懼不敢自安以是而獲其終吉?jiǎng)t己之志得行也
九五夬履貞厲象曰夬履貞厲位正當(dāng)也
義曰夬決也貞正也厲危也言此九五以陽居陽有剛明之德而居尊位為臨制典禮之主也夫旣有剛明之德而又居至尊之位故能決然定典禮之是非辨制度之中正分上下之等夷齊天下之民志也夫?yàn)槎Y之道本于尚謙在系辭則曰謙以制禮是也今九五以剛為禮之主于正道言之則危厲可知也故曰夬履貞厲象曰位正當(dāng)也者言此九五旣為制禮之主固當(dāng)尚謙退為本則得其中而吉也今乃以剛夬而為之是于貞道有厲也故圣人于此責(zé)之言九五所處之位旣已正當(dāng)則宜尚謙為本不可用剛夬以制禮故有貞厲之道也
上九視履考祥其旋元吉象曰元吉在上大有慶也
義曰視瞻視也考稽考也祥禍福之兆也何謂禍福之兆蓋凡能履其禮之中正而行者則獲其福慶也不能由履之中正而行者則至于禍患也夫初九居履之初尚其質(zhì)素而行之故得無咎今此上九居卦之極是禮法之已成也禮之?dāng)蓜t當(dāng)視瞻其所行之道而稽考其禍福也其旋元吉者言上九旣居禮法之成又能視其所行之如何故周旋反復(fù)之間皆能獲元大之吉也象曰大有慶也者言此上九居禮之成又能視其禍福以至周旋之間皆獲元大之吉是大有其福慶之事也
泰乾下坤上
泰小往大來吉亨
義曰按序卦云履而泰然后安故受之以泰蓋言凡人旣能行其禮典則必獲其安泰泰者安也以二體言之則乾本在上今降而下之坤本在下今升而上之是上下相交陰陽相故謂之泰以人事言之君以禮下于臣臣以忠事于君君臣道交而相和同則天下皆獲其安泰也故曰泰小往大來吉亨者自內(nèi)之外是往也由外入內(nèi)是來也陽德剛明又主生育其道至大故稱大今下降之是大來也陰主柔弱又為消剝故稱小今上而升之是小往也陰陽之氣旣交則萬物得其吉而亨也以人事言之則大為君子也小為小人也大者來居于內(nèi)是君子進(jìn)用于朝廷小者往而處外是小人退黜于巖野也君子旣進(jìn)小人旣退則君臣之道交而上下之心和同成治于天下而天下之民皆得其吉而亨通也
彖曰泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也內(nèi)陽而外陰內(nèi)健而外順內(nèi)君子而外小人君子道長(zhǎng)小人道消也
義曰天地交而萬物通者言陽氣下附陰氣上騰二氣交感萬物得其生而亨通也上下交而其志同者上君也下臣也若君以禮敬接于臣臣以忠節(jié)事于君財(cái)是上志下接下情上通上下之道交通故能行天下之大道也立天下之大治也則天下之民皆得其安泰也內(nèi)陽而外陰者陽為君子陰為小人小人外而君子內(nèi)泰之道也內(nèi)健而外順者此止以君子之身而言也故君子內(nèi)懐剛健之德而外示柔順之貌以此之故所以為泰也內(nèi)君子而外小人者言君子則親附而用之小人則疎遠(yuǎn)而黜之是君子之道日以長(zhǎng)而小人之道日以消然則圣人作易書不盡言言不盡意于此所以丁寧而言者蓋欲其在位者登君子而任用之抑小人而黜退之則天下之事無不舉萬民之業(yè)無不安是泰道畢矣故圣人所以申勸而言也
象曰天地交泰后以財(cái)成天地之道輔相天地之宜以左右民
義曰夫天氣下降地氣上升二氣交通而萬物得其生此天地交泰之道也后者天子諸侯之通稱也蓋天地交泰以生天下之財(cái)是以天子諸侯觀此泰卦之象阜豐其財(cái)以成就天地生育之道故作為網(wǎng)罟以畋以漁作為耒耜以耘以耔用商賈以通有無作工功以便器用阜豐其財(cái)使鰥寡孤獨(dú)皆有常餼此所以成天地化育之道輔相天地所生之宜以扶助天下之民而至于安泰也
初九拔茅茹以其彚征吉象曰拔茅征吉志在外也
義曰乾本在上今居于下必務(wù)上進(jìn)若君子將進(jìn)用于朝廷以佐君澤民而興天下之泰也茹者相續(xù)之稱也彚者類也征者進(jìn)也夫茅之為物拔之則其根牽連而起若此初九之君子旣進(jìn)用于朝廷則天下之賢必皆引類而進(jìn)則是君子之道長(zhǎng)之時(shí)也君子之道得長(zhǎng)則天下之民受其賜如此則吉莫大也象曰志在外也者言初九之君子必將引類而登進(jìn)者蓋其志于天下之民而進(jìn)求其用所以佐君而共立天下之治興天下之泰也
九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行象曰包荒得尚于中行以光大也
義曰九二以剛明之德居中而上應(yīng)于六五之君為六五之所任是君子見用于時(shí)為興泰之臣也然而天下雖泰其間不無荒穢而九二旣以剛居中則必寛弘廣大其心以包藏其荒垢也故曰包荒用馮河者馮河是暴猛之人也九二旣居重位柄重權(quán)為天子之見任而能逺大其器量雖此馮河暴猛之人亦能用之何則夫良匠無棄材隨其長(zhǎng)短大小而皆適其用況天下之廣當(dāng)泰之時(shí)雖此暴猛之人亦有以用故曰用馮河不遐遺者遐遠(yuǎn)也遺棄也言此九二之君子荒穢者包藏之暴猛者能用之是皆由其廣大寛厚之至故雖遐遠(yuǎn)者亦不遺棄之也朋亡得尚于中行者言九二旣以剛明之德見任于六五而又廣大其量以容于物故必不親己之所親而親其朋類如此所以得尚于中道而行也象曰以光大也者言九二之君子旣得尚于中而行是其道光大而明顯也
九三無平不陂無往不復(fù)艱貞無咎勿恤其孚于食有福象曰無往不復(fù)天地際也
義曰此一爻圣人因天地將復(fù)之際故設(shè)為之戒也言乾本在上坤本在下所以泰者上下交也今九三居下卦之極是天地將復(fù)之際也天地復(fù)則不交而否矣故圣人戒之曰無有平而不歸險(xiǎn)陂無有往而不復(fù)其所者猶若無有泰極而不至衰否故當(dāng)艱難而守之以正道則可以久于其泰而免其兇咎也勿恤其孚于食有福者言旣能艱守正道則不待憂恤其孚信而自然明顯故可以往而安食其福祿也象曰無往不復(fù)天地際也者言九三居乾之上是將復(fù)于上在坤之下是將復(fù)于下當(dāng)天地之分際故曰天地際也
六四翩翩不富以其鄰不戒以孚象曰翩翩不富皆失實(shí)也不戒以孚中心愿也
義曰翩翩者自上而下疾飛之貌也夫九三以陽居乾卦之極是三陽同志皆務(wù)上進(jìn)也六四以陰居坤卦之初是三陰同志而皆欲下復(fù)也故此所以翩翩然與上二陰具復(fù)其本所以無有凝滯也故曰翩翩不富以其鄰不戒以孚者以用也言三陰同志皆欲下復(fù)故此六四不待富盛而自然能用其鄰不須戒備而自孚信也故曰不富以其鄰不戒以孚象曰皆失實(shí)也者實(shí)謂居處也言乾本在上今泰之時(shí)則下之坤本在下今上之是上下皆失其實(shí)也六四所以翩翩然欲將復(fù)而居下謂其失實(shí)故也中心愿也者言六四不待戒備自然有孚信而下復(fù)者是眾心之所共愿也
六五帝乙歸妹以祉元吉象曰以祉元吉中以行愿也
義曰帝乙商之賢王也歸者婦人謂嫁曰歸歸妹之為言順也祉福也此六五乃中順之主也當(dāng)此泰平之時(shí)能以文柔接于下則彖所謂上下交而其志同卽君降志而接其臣所以興泰道者也猶言帝乙賢王以女下嫁于諸侯是謙順之至也故曰帝乙歸妹以祉元吉者夫天子以女而下降于諸侯是順之之至也而在下者又能盡其分故上下皆獲其福祉而有元大之吉也故曰以祉元吉象曰中以行愿也者言君治天下必欲得賢能之臣為之委任也今六五能執(zhí)謙以下于九二賢明之臣以至獲元大之吉是由其中道而素愿得行也
上六城復(fù)于隍勿用師自邑告命貞吝象曰城復(fù)于隍其命亂也
義曰大凡平治之世雖教化甚盛其間不能無奸惡之人堯舜太平也未必?zé)o小人桀紂暴亂也未必?zé)o君子皆系于其上之所為如何耳是故古之善為國(guó)者旣以仁義道德為己任而安治天下又且髙其城浚其隍以為之戒備而防天下之奸冦也何則天下雖在熙泰而奸惡之人其心未嘗安故圣人謂王公設(shè)險(xiǎn)以守國(guó)者將使治天下者必有仁義以興治道亦須設(shè)險(xiǎn)厄以崇備也若但有其德而不能設(shè)備則不可以保其國(guó)也若但設(shè)其險(xiǎn)阻而無其德其國(guó)固不能以保也昔在太王居邠狄人侵之去而居岐山之下而邑焉以太王為國(guó)非無德也然卒為狄人之所迫者以不設(shè)備故也使太王居是時(shí)髙其城池則雖夷狄之侵?jǐn)_亦無能為也又秦之始皇有天下北筑長(zhǎng)城西據(jù)崤函帶山阻河險(xiǎn)厄萬里非無備也然二世則失天下者以不為德故也使秦皇能以是國(guó)而修其德以濟(jì)之則傾亡之禍無有也以此知為國(guó)者必有其德又設(shè)其險(xiǎn)則可以永永而守也然呉起曰在德不在險(xiǎn)蓋一時(shí)之權(quán)言耳非萬世之大法也且五帝而下堯都于冀舜都于蒲今之河中府是也禹都于安邑湯都于亳今之河南是也周都于酆鎬今之洛京是也是皆其所都之地所處之國(guó)未有不以山河之險(xiǎn)而守其國(guó)也圣人之戒治天下者安不忘危治不忘亂則可以永有其泰也上六處卦之極而泰道將革又不能居安而思危處治而思亂以至驕慢邪侈而不為之戒備故有城復(fù)于隍之事也蓋言城復(fù)傾圯而無髙險(xiǎn)之阻隍復(fù)盈滿而無固之限是皆恃泰之至以及于否也故曰城復(fù)于隍也勿用師者夫泰道既極已不能自為之備而更用軍師以攻伐于人則是不量己力而天下之人必不服從適自取滅亡之道耳故圣人又戒之言不可復(fù)用師也自邑告命貞吝者夫威賞政令行之于天下則可今上六既無所戒備又不可用師威德不足以及遠(yuǎn)告命不能及天下但可號(hào)令于己邑之中而已此皆由恃安泰之過而不能防閑以至于此以正道言之誠(chéng)足以鄙吝者也故曰自邑告命貞吝象曰其命亂也者蓋其命令紛亂不能及于天下圣人所以丁寧而言之者欲戒后之人君處天下之泰必常思危亡之事則可以常保其泰也
否坤下乾上
否之匪人不利君子貞大往小來
義曰按序卦云物不可以終泰故受之以否否者閉塞之道也天地相交陰陽相接則萬物得其亨通而繁盛故曰泰泰者通也物不可終通故天地各復(fù)其本而陰陽不相交則萬物皆閉塞而不生此否之道也否之匪人者匪非也言天地不交萬物不生而否塞此非所謂人之常道也夫君必以至誠(chéng)接于臣臣必以至忠奉于君則天下可以獲安也今否之時(shí)君臣不交而物不得其所是非人之常道也何則夫人情莫不欲安欲逸欲富欲壽否之時(shí)則不得其安不得其逸不得其富不得其壽是豈人之常道乎不利君子貞者夫否之時(shí)天地不相交君臣不相接小人見用而其道長(zhǎng)小人之道長(zhǎng)則疾于君子為君子者茍欲以正道而行則必為小人之所害故韜晦道德卷懷仁義退而自處不露其正則可也大往小來者陽德至大陰德至小今否之時(shí)陽之大德往居于外陰之小德來處于內(nèi)往者屈之來者伸之猶君子往屈于巖穴小人來居于朝廷則否道所以致也
彖曰否之匪人不利君子貞大往小來則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下無邦也內(nèi)陰而外陽內(nèi)柔而外剛內(nèi)小人而外君子小人道長(zhǎng)君子道消也
義曰言否之所以非人常道而不利君子貞者由天地各復(fù)其所二氣不相交而萬物不得其亨通也上下不交而天下無邦也者上君也下臣也君不以禮敬接于臣臣不以忠節(jié)事其君禮敬忠義之情不交則君臣之道塞君臣之道塞則天下之諸侯從而亂所以邦國(guó)將至于傾覆矣內(nèi)陰而外陽者內(nèi)者親也外者疎也陰為小人陽為君子親小人而疎君子此所以成否道也內(nèi)柔而外剛者此小人之體也內(nèi)而柔則陰賊殘害外而剛則狠僻凌暴故語曰色厲而內(nèi)荏厲嚴(yán)厲也荏柔荏也外有嚴(yán)厲之色內(nèi)有柔荏之心此所以反君子之道也內(nèi)小人而外君子小人道長(zhǎng)君子道消也者由其內(nèi)小人而親信之外君子而疎逺之是以小人之道日以長(zhǎng)君子之道日以消也
象曰天地不交否君子以儉德辟難不可榮以祿
義曰言君子于此天地不交賢人道塞之時(shí)則當(dāng)韜光遁跡以全身遠(yuǎn)害不可與小人并立若與小人并立則必見害而召禍也故但守儉素之德不憫貧賤以避小人疾之患耳如不得已而仕則不可居重位享重祿以榮其身第可全已遠(yuǎn)害而已故君子陽陽之詩曰君子陽陽左執(zhí)簧右招我由房言周之衰君子遭是時(shí)者相招為祿仕但為一伶官之賤職以全身遠(yuǎn)害而已矣
初六拔茅茹以其彚貞吉亨象曰拔茅貞吉志在君也
義曰泰之初是君子道長(zhǎng)之時(shí)可以進(jìn)用于朝廷是以連引其類而進(jìn)之故其爻辭曰拔茅茹以其彚征吉今否之初是小人道長(zhǎng)君子不可用之時(shí)也時(shí)旣不可用則必引類而退守以正道不可求進(jìn)然后得其吉而獲亨也象曰拔茅貞吉志在君也者夫君子之志未嘗不在致君澤民也雖當(dāng)此否塞之時(shí)引退守正不茍務(wù)其進(jìn)俟時(shí)而后動(dòng)者蓋亦志在致君澤民而已
六二包承小人吉大人否亨象曰大人否亨不亂羣也
義曰六二居否之時(shí)小人而見用者也然而以陰居陰處得中正是于小人之中能包其柔順便佞之心以奉承于上是以小人而得小人之吉者也大人否亨者若大德大才之人則不然居是時(shí)也以其道塞而不通故能以正自守韜藏其仁義卷懐其道德不為世俗之所變而不雜于小人之中于否之世行否之中道所以全身遠(yuǎn)害也中庸曰國(guó)有道其言足以興國(guó)無道其黙足以容詩曰旣明且哲以保其身蓋否之時(shí)不可進(jìn)用但以義而自處全身遠(yuǎn)害而已中庸又曰素富貴行乎富貴素患難行乎患難君子無入而不自得焉是言大人君子于否之時(shí)行否之道所以亨也故曰大人否亨象曰大人否亨不亂羣也者言大人君子其時(shí)雖否然能以道自處以正自守不與小人雜是不亂其羣類也
六三包羞象曰包羞位不當(dāng)也
義曰六二雖以小人之道用于時(shí)猶且不失其中承事其上而得其吉也今此六三位既過中履復(fù)失正小人之道愈但包其羞恥茍容其身而已故曰包羞象曰包羞位不當(dāng)也者蓋言六三于小人之中最為甚者言其所處之位不當(dāng)故也
鄂公網(wǎng)安備 42010302001612號(hào)