《周易口訣義》 六卷（永樂大典本）
唐史征撰。《崇文總目》曰：“河南史征，不詳何代人。”晁公武《讀書志》曰：“田氏以為魏鄭公撰，誤。”陳振孫《書錄解題》曰：“三朝史志有其書，非唐則五代人?！北苤M作證字。《宋史?藝文志》又作“史文徽”，蓋以徽征二字相近而訛。別本作“史之征”，則又以之文二字相近而訛耳。今定為史征，從《永樂大典》。定為唐人，從朱彝尊《經(jīng)義考》也?！队罉反蟮洹份d征《自序》云：“但舉宏機，纂其樞要，先以王注為宗，后約孔疏為理?！惫省冻缥目偰俊芳瓣耸稀蹲x書志》皆以為“直鈔注疏，以便講習(xí)，故曰口訣”。今詳考之，實不盡然。如《干?彖》引周氏說，《大象》引宋衷說，《屯?彖》引李氏說，《師?彖》引陸績說，六五引莊氏說，《謙》六五引張氏說，《賁?大象》引王廙說，《頤?大象》引荀爽說，《坎?大象》引莊氏說，上六引虞氏說，《咸?大象》引何妥說，《萃?彖》引周宏正說，《升?彖》引褚氏說，《井?大象》引何妥說，《革?彖》引宋衷說，《鼎?彖》引何妥說，《震》九四引鄭眾說，《漸?彖》引褚氏說，《大象》引侯果說，《困?大象》引周宏正說，《兌?大象》引鄭眾說，《漸》九五引陸績說，多出孔穎達《疏》及李鼎祚《集解》之外。又如《賁?大象》所引王氏說，《頤?大象》所引荀爽說，雖屬集解所有，而其文互異。《坎》上六所引虞翻說，則《集解》刪削過略，此所載獨詳。蓋唐去六朝未遠，《隋志》所載諸家之書猶有存者，故征得以旁搜博引。今閱年數(shù)百，舊籍佚亡，則遺文緒論，無一非吉光片羽矣。近時惠棟作《九經(jīng)古義》，余蕭客葺《古經(jīng)解鉤沈》，于唐以前諸儒舊說，單辭只義，搜采至詳，而此書所載，均未之及，信為難得之秘本。雖其文義間涉拙滯，傳寫亦不免訛脫，而唐以前解《易》之書，《子夏傳》既屬偽撰，王應(yīng)麟所輯鄭玄注，姚士粦所輯陸績注，亦非完書。其實存于今者，京房、王弼、孔穎達、李鼎祚四家，及此書而五耳。固好古者所宜寶重也。征《自序》作六卷，諸家書目并同。今僅闕《豫》、《隨》、《無妄》、《大壯》、《晉》、《暌》、《蹇》、《中孚》八卦，所佚無多。仍編為六卷，存其舊焉。
原序
干象既分蒼牙應(yīng)運三才闡位八卦昭彰故能道濟不通人用無極自茲已降祖述多家田何?于丁寛京房得之焦貢遂使異聞競起蹖駁紛多深乖述作之由全誤圣人之見若使廣求文句博引證驗浮誕日興華偽滋蔓誠謂周鼠終虧于鄭璞魚目以混于隨珠今則但舉宏機纂其樞要先以王注為宗后約孔疏為理至于卦繇六位并備而釋之彖以詳略闕而不敘大抵舉其六卷分為上下兩經(jīng)直以口訣為名義決要為旨或經(jīng)象未顯輒提緯以證文傳疏未明將考名以銷義遂使疑祛理悟還希述作之功學(xué)寡難周恥騰波于翰海云爾
周易口訣義一
上經(jīng)一周易傳為上經(jīng)第一者先儒云易有三名夏曰連山殷曰歸藏周曰周易康成云連山者象山之出云歸藏者莫不歸藏于其中周易者言易道周普無所不備竊謂易者是文王所演因代為名故稱周也易取變通為義上經(jīng)者三十卦象陽取其三之竒數(shù)也經(jīng)猶徑也謂圣人亦以易道敎人可以踐履濟涉徑路無所不通也卦者掛也謂懸掛物象吉兇之理顯焉傳者傳也如孔氏傳之類也干下干上干元亨利貞初九潛龍勿用九二見龍在田利見大人九三君子終日干干夕惕若厲無咎干至小畜九四或躍在淵無咎九五飛龍在天利見大人上九亢龍有悔用九見羣龍無首吉彖曰大哉干元萬物資始乃統(tǒng)天云行雨施品物流形大明終始六位時成時乘六龍以御天干道變化各正性命保合太和乃利貞首出庶物萬國咸寧象曰天行健君子以自強不息潛龍勿用陽在下也見龍在田徳施普也終日干干反復(fù)道也或躍在淵進無咎也飛龍在天大人造也亢龍有悔盈不可乆也用九天徳不可為首也干元亨利貞者干天也天是體名干是用名謂天體凝寂非人所法故圣人欲使人法天之用不法天之體故名之曰干而不名之曰天也若元亨利貞此四者亦是天之四徳也天以四時之氣春生秋殺冬寒夏暑有此四時之義故名為天也周氏云元始也于時配春言萬物始生得其元始之序發(fā)育長養(yǎng)亨通也于時配夏夏以通暢合其嘉美之道利者義也于時配秋秋以成實得其利物之宜貞者正也于時配冬冬以物之終納干正之道若以五行言之元木也亨火也利金也貞水也土則資運四事故不言之若以人事則元為仁亨為禮利為義貞為信不言智者謂此四事因智而用故干鑿度云水土二行兼智兼信是也初九潛龍勿用者潛隠也龍者變化之物喻天之陽氣初九建子之月陽氣始動于地中既未萌芽猶是潛伏比圣人有龍徳時未可行惟宜潛藏韜光遁世故言勿用九二見龍在田利見大人此當建丑之月陽氣發(fā)見文明顯著故言在田也利見大人者此以人事明之猶似圣人道徳漸顯為天下眾庶之所利見若夫子敎于洙泗人虛往實歸見者皆利故稱大人九三君子終日干干夕惕者厲無咎者若如也厲危也既居下卦之上不可驕盈入上卦之下心懷猶豫故曰終日干干從晝至夕常懷憂惕若有危厲如此戒懼乃得無咎先儒云若文王反國大厘政之日九四或躍在淵無咎或疑躍跳也陽氣漸盛猶龍躍在乎淵如圣人位漸尊髙欲進王位心懷疑慮未敢果決相時而動故得無咎若武王觀兵孟津候時而進合經(jīng)常道故無咎九五飛龍在天利見大人如圣人有圣徳而登盛位為天下眾庶利見故云利見大人夫龍之為物在地則行在淵則躍在天則飛上九亢龍有悔亢極也驕也以陽氣盛極喻之圣人久處君位不能謙和自守而為驕亢故致悔恨先儒云但九五之位亦有大圣而居者亦有非大圣而居者非大圣而居者不能免其憂悔猶如堯之末年四兇在朝是以有悔用九見群龍無首吉者用總也此九陽之徳也謂圣人用此九陽之徳不可驕盈為物頭首更在謙柔卑退降情接下如此乃吉故曰無首吉也象曰天行健君子以自強不息行者運動之稱健者強壯之名所以干稱健者以其運行不息無時虧退故宋衷云晝夜不懈以健詳其名余卦各當名不假于詳也君子以自強不息者凡言君子圣賢之通呼故堯舜一日萬幾文王日昃不暇食仲尼終夜不寢顏子欲罷不能自已蓋是修徳干干無時休息也坤下坤上坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷后得主利西南得朋東北喪朋安貞吉彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天坤厚載物徳合無疆含弘光大品物咸亨牝馬地類行地?zé)o疆柔順利貞君子攸行先迷失道后順得常西南得朋乃與類行東北喪朋乃終有慶安貞之吉應(yīng)地?zé)o疆象曰地勢坤君子以厚徳載物初六履霜堅冰至象曰履霜堅冰陰始凝也馴致其道至堅冰也六二直方大不習(xí)無不利象曰六二之動直以方也不習(xí)無不利地道光也六三含章可貞或従王事無成有終象曰含章可貞以時發(fā)也或従王事知光大也六四括嚢無咎無譽象曰括嚢無咎慎不害也六五黃裳元吉象曰黃裳元吉文在中也上六龍戰(zhàn)于野其血黃象曰龍戰(zhàn)于野其道窮也用六利永貞象曰用六永貞以大終也坤元亨利牝馬之貞坤地也順也地之為體能生始萬物各得亨通故有元亨也利牝馬之貞者地體必以柔順而為其正故借牝馬而為其貞牝馬是柔順之物所以將馬為喻馬行地能窮其邊疆是明地有廣之徳故先儒云在天為龍在地為馬君子有攸往者明君子但以柔順為徳又復(fù)行其貞正故利有所往也先迷后得主利者夫陰之為道不可首倡居先若在陽氣之先則不能發(fā)生滋育必待陽而為首所以后得主利也猶如臣子處君之朝順事主終在家為迷得主為利也西南得朋者西南坤位是陰也今以陰就陰是得朋也東北喪朋安貞吉者東北艮位為陽也西南陰類往雖得朋必?zé)o所利若能喪失朋而就陽則獲安靜貞正之吉以人事明之猶人臣離其黨入君之朝女子舎其家入夫之室是也象曰地勢坤君子以厚徳載物者天圓地方是形不順也其勢承順天道之常故曰地勢坤也君子當須以容厚為徳包載萬物象地之道廣育也初六履霜堅冰至者初六陰氣之微要假積漸以成其功故引履霜以為其喻且五月一陰爻始生九月五陰始為霜降至于十一月乃至堅冰此明禍福之由積乆乃顯所以防萌杜漸慎終于始故文言云臣弒其君子弒其父猶辨之不早辨也六二直方大不習(xí)無不利六二居中得位盡地之美故有三徳直方大生物不邪直也地體安厚方也無所不載大也既有斯徳盡地之善故不假積習(xí)而無不利施之于人為臣忠為子孝與朋友信故也六三含章可貞或従王事無成有終者六三既居上位有造為陽之事者含章美之徳待時而發(fā)可以得貞之吉既居臣體不可先倡或従王事者言其不敢自專也無成有終者不敢居事之先主成于物惟順君命而成其終六四括囊無咎無譽者括結(jié)也囊所以盛物喻人心藏智也既是陰位不可顯發(fā)亦猶不遇其時閉而不用也故曰括囊也戒慎自守不與物忤故曰無咎也徳既不施無聲譽之美故曰無譽也六五黃裳元吉者五是貴位六以陰居之是臣道極貴者也黃是中之色也裳是下之飾也上衣比君下裳法臣六五既是臣體不可比衣故云黃裳以表臣道黃中之美也以文徳居中盡臣之善故獲大吉也上六龍戰(zhàn)于野其血黃者上六陰極似陽故稱龍也陰既強盛則侵于陽故與陽氣之龍交戰(zhàn)也戰(zhàn)于卦外故曰野也陰陽俱傷故有黃之色也陽色陰色黃也用六利永貞者用總此六爻之義也坤體柔順不可用之剛暴故須永長貞正則能廣大而終也干吉在無首坤利在永貞震下坎上屯元亨利貞勿用有攸往利建侯彖曰屯剛?cè)崾冀欢y生動乎險中大亨貞雷雨之動滿盈天造草昧宜建侯而不寧象曰云雷屯君子以經(jīng)綸初九盤桓利居貞利建侯象曰雖盤桓志行正也以貴下賤大得民也六二屯如邅如乘馬班如匪冦婚媾女子貞不字十年乃字象曰六二之難乘剛也十年乃字反常也六三即鹿無虞惟入于林中君子不如舍往吝象曰即鹿無虞以従禽也君子舍之往吝窮也六四乘馬班如求婚媾往吉無不利象曰求而往明也九五屯其膏小貞吉大貞兇象曰屯其膏施未光也上六乘馬班如泣血漣如象曰泣血漣如何可長也屯元亨利貞者屯難也盈也天地造始剛?cè)崾冀粍觿t難生故曰難也元大也以天地始交為難由難始大通也故曰元亨因此大通而乃以行貞正故曰利貞也勿用有攸往者攸所也當屯難之時小人道長君子道消若有所往即為小人侵害故勿用有所往也利建侯者處屯難之時弱求于強民思其主之時故利建君侯以為民主詩云百姓盈盈匪君子而不寧是也象曰云雷屯君子以經(jīng)綸者李氏云云陰也雷陽也陰陽二氣相激薄而未通感情不相得故難生也君子處屯難之時不得安然無事經(jīng)營綸理以輔屯難也初九盤桓利居貞利建侯者盤桓是進退不安之貌也初九以剛陽之徳處群陰之下即是用謙為體以貴下賤者也時未可通盤桓不安但以守正而不失其居故曰利居貞也處難之時以謙得眾民思其君之時故利封建君侯以為民主也六二屯如邅如乘馬班如匪冦婚媾女子貞不字十年乃字者邅回也字愛也處屯難之時強者陵弱六二是九五之匹時逢險難與初相近情不相得被初為難不獲前進故邅回也乘馬班如者班旋不進貌也二既去五既逺但乘馬班旋而不敢前進女子貞不字者二是五之匹故執(zhí)貞奉五而不受初之字愛也十年反常難道乃通故受五之所愛矣易之為書曲暢義理反明人事所言女子不字亦猶忠臣遇難上下暌違守節(jié)不違其如蘇武困于單于后乃歸漢也六三即鹿無虞惟入于林中君子不如舍往吝者即就也虞是掌山澤之官也六三處屯難之時陰先求陽弱者求強而六三既無正應(yīng)往依于五五又有應(yīng)在二而六三若往就五五所不納猶如獵鹿要假虞官揆度山川知鹿所在既無虞人徒入于林終不獲鹿故君子見此不如棄舎若強就之徒勞而已終至悔吝故略例云見情者獲直往即違是也六四乘馬班如求婚媾往吉無不利者六四意就初九見二與初相近疑二與初相合心懷嫌疑故乘馬班旋而不敢進今六二不従于初而六四見其情狀可以就往初九必獲媾合是以往獲吉而無不利言兩情相得也九五屯其膏小貞吉大貞兇者九五既處尊位當屯難之時固宜拯弱救衰濟民危難而乃獨應(yīng)于二即是用心狹所濟不廣處難以斯乃非大人博之道即是小貞吉大貞兇也膏喻恩澤施惠之義上六乘馬班如泣血漣如者居陰柔之質(zhì)而無應(yīng)援處難之時不能自濟雖復(fù)乘馬之班旋而無所適故泣血沲嗟滅亡在近說文云漣如泣垂下之貌也坎下艮上蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞彖曰蒙山下有險險而止蒙蒙亨以亨行時中也匪我求童蒙童蒙求我志應(yīng)也初筮告以剛中也再三瀆瀆則不告瀆蒙也蒙以養(yǎng)正圣功也象曰山下出泉蒙君子以果行育徳初六發(fā)蒙利用刑人用說桎梏以往吝象曰利用刑人以正法也九二包蒙吉納婦吉子克家象曰子克家剛?cè)峤右擦鹩萌∨娊鸱虿挥泄獰o攸利象曰勿用取女行不順也六四困蒙吝象曰困蒙之吝獨逺實也六五童蒙吉象曰童蒙之吉順以巽也上九擊蒙不利為?利御冠象曰利用御?上下順也蒙亨者蒙者童稚之名暗昧之義處童蒙之時所愿獲通故曰蒙亨匪我求童蒙童蒙求我者匪非也童蒙者謂五也我謂二也五處童蒙之時當求九二之明師也再三瀆瀆則不告者瀆亂也蒙昧之人心多疑惑若明師與之決蒙須一理而說使其曉悟若其廣說引諭至于繁多即蒙者瀆亂亂即還同不告利貞者蒙而未曉心須養(yǎng)正乃通至圣之功也象曰山下出泉蒙君子以果行育徳者王氏云山下出泉未知所適蒙之象也君子處是時而未獲通當須果決為行育養(yǎng)已徳徳立道成可以適蒙之險初六發(fā)蒙利用刑人用說桎梏以往吝者初六雖是暗昧而與九二相近即是親比明師以去蒙暗蒙既顯發(fā)即心無凝滯乃能利用刑罰罪人又能脫去罪人桎梏之象言其明于法律舉事合宜凡刑罰之道不可常行鞭撲不可弛之家刑罰不可弛之國若用刑不已民所不堪即有悔吝之道故曰以往吝爾雅云杻謂之桎械謂之梏也九二包蒙吉納婦吉子克家者凡言婦者配已成徳九二剛陽之徳而居中群陰悉來物來歸已而能納之故曰包蒙吉也心既通不拒于物即配徳者歸焉故曰納婦吉也剛而處中納此匹配是能干濟家事施之子孫而能克荷家事故曰子克家也六三勿用取女見金夫不有躬無攸利者蒙之為體陰先求陽弱先求強六三是陰柔即是先求上九者也喻之人事是女先求于男也女以婉順為徳待禮而行今既先求于男故不可取也見金夫不有躬無攸利者金剛也上九剛夫而乃往就之是無閨閣之徳故不可取之而無所利也六四困蒙吝者既不近明師無人顯發(fā)其暗深可鄙也六五童蒙吉者柔而處尊不自任察但委付于二不勞已之聰明猶如童稚之人自可獲吉如成王委用周公之義上九擊蒙不利為冦利御冦者上九陽明之徳處眾陰之上能于眾陰擊去蒙暗故曰擊蒙也眾陰親托皆愿求安能為群陰去除冦難則荷戴彌深若因人之隙便生茍且而以取之則眾陰叛矣故云不利為冦而利用御冦也干下坎上需有孚光亨貞吉利涉大川彖曰需須也險在前也剛健而不?其義不困窮矣需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也象曰云上于天需君子以飲食宴樂初九需于郊利用恒無咎象曰需于郊不犯難行也利用恒無咎未失常也九二需于沙小有言終吉象曰需于沙衍在中也雖小有言以吉終也九三雷于泥致寇至象曰需于泥災(zāi)在外也自我致寇敬慎不敗也六四需于血出自穴象曰需于血順以聴也九五需于酒食貞吉象曰酒食貞吉以中正也上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉象曰不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也需有孚光亨貞吉者需待也干健獲進坎險在前畏而不進故稱待也凡人待物必須有信信既立矣即道徳亨通于正獲吉故曰光亨貞吉也利涉大川者以信待物又以干之剛健不患于險故可濟涉大川不憂沉溺也象曰云上于天需君子以飲食宴樂者坎為云也干天也云上于天待時降雨是需待之象也君子當其時待養(yǎng)而成故王氏云童蒙已發(fā)盛徳光亨飲食宴樂其在茲乎初九需于郊利用恒無咎者爾雅云邑外謂之郊也初九去難既逺雖不應(yīng)于?速但可以處于郊境之外待時而已也利用恒無咎者既不逼于險難其所營為不失恒道故不?于咎也九二需于沙小有言終吉沙謂水之旁去難漸近既近于難不能不有責(zé)讓之言以其剛健寛而處中待時而進雖有責(zé)讓之言終保吉矣故曰小有言終吉也九三需于泥致冦至者九三已逼于難故稱泥泥謂險難也致冦至者招也既逼險難即是招致冦害以相侵敵然而不為遽進猶有待焉故不為困憊六四需于血出自穴者血是陰陽相傷也六四以陰柔之質(zhì)當剛健之路干剛既進必見侵傷故曰需于血陽既強盛而前進力不能敵故以出于窟穴而避之故曰出自穴也九五需于酒食貞吉者人之所須以求貴位身既處于尊位而為天下所歸即何更望求焉但施酒食暢其中情而已故曰需于酒食也然至飲食過莭患所生焉故紂作靡靡之樂天下為之離叛必須飲食以宜而不失貞正之道可以獲吉故曰貞吉也上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉者上六需難既終不須出穴安于舊位故曰入于穴也速召也三人謂干三陽也言難道既終三陽務(wù)進不待上六召喚而自來矣故曰有不速之客三人來也陽貴陰賤而上六既是陰柔又居無位之地三陽若來必須恭敬之而終獲吉故曰敬之終吉坎下干上訟有孚窒惕中吉終兇利見大人不利涉大川彖曰訟上剛下險險而健訟訟有孚窒惕中吉剛來而得中也終兇訟不可成也利見大人尚中正也不利涉大川入于淵也象曰天與水違行訟君子以作事謀始初六不永所事小有言終吉象曰不永所事訟不可長也雖小有言其辯明也九二不克訟歸而逋其邑人三百戶無眚象曰不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也六三食舊徳貞厲終吉或従王事無成象曰食舊徳從上吉也九四不克訟復(fù)即命渝安貞吉象曰復(fù)即命渝安貞不失也九五訟元吉象曰訟元吉以中正也上九或錫之鞶帶終朝三禠之象曰以訟受服亦不足敬也訟有孚窒惕中吉終兇者訟者喧競之名乖爭之義窒塞也惕懼也凡為訟之體必須信實被人止塞若能因此而懷惕懼于中途而止即獲吉也若終竟相訟雖暫獲勝而終必有兇故曰終兇也利見大人者大人能斷枉直不失情理也不利涉大川者爭訟之時人心乖異涉難濟川必見謀害故周氏云與相爭必被襲謀當見墜于深淵也象曰天與水違行訟君子以作事謀始者天自西轉(zhuǎn)水乃東流二體相違故是訟也君子興為必須謀慮其始若初始分明不相忤犯訟無由生也初六不永所事小有言終吉者爭訟之體剛先犯弱初六既是陰柔不敢先訟九四九四先訟者也往就辯答道理分明不被稽留故不永所事謂不永長為爭訟之事也九二不克訟歸而逋其邑人三百戶無眚者克勝也逋逃也九二體剛居陰好為爭訟之事乃與九五相爭也以下訟上以臣訟君勢不可敵爭訟如何得勝故不克訟也然訟既不勝禍患必至懼罪及身遂將逃竄竄歸小邑可免災(zāi)也若其邑大人強君疑不息必被誅罰故曰三百戶乃無眚也六三食舊徳貞厲終吉或従王事無成者六三體柔弱順従上九不敢有違所有舊日之恩徳而不被黜奪故曰食舊徳也然處兩剛之間情不相得以貞自危故曰貞厲也體柔奉上不敢為先但須従上九之王事不敢先成故曰或従王事無成也九四不克訟復(fù)即命渝安貞吉者克勝也即就也復(fù)反也渝變也四體剛而訟初六初對答道理分明四既不勝于初六故曰不克訟也若因此不勝而能反就初六悔過自新即獲安貞之吉故曰安貞吉也九五訟元吉者余皆不當尊位悉是爭訟之人九五體尊履正即是斷訟之主剛即無所滯溺中即心無偏曲處位以斯故獲大吉故曰訟元吉也上九或錫之鞶帶終朝三褫之者以剛處上是訟而得勝乃受鞶帶之錫然則不義而富于我如浮云以訟受榮如何可保故終一朝間三被褫脫不足敬也因訟至錫非徳而受故不足敬旦至食時為朝馬云鞶帶大帶衣也坎下坤上師貞丈人吉無咎彖曰師眾也貞正也能以眾正可以王矣剛中而應(yīng)行險而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣象曰地中有水師君子以容民畜眾初六師出以律否臧兇象曰師出以律失律兇也九二在師中吉無咎王三錫命象曰在師中吉承天寵也王三錫命懷萬邦也六三師或輿尸兇象曰師或輿尸大無功也六四師左次無咎象曰左次無咎未失常也六五田有禽利執(zhí)言無咎長子帥師弟子輿尸貞兇象曰長子帥師以中行也弟子輿尸使不當也上六大君有命開國承家小人勿用象曰大君有命以正功也小人勿用必亂邦也師貞丈人吉無咎者師者眾也軍旅之名法長之義故陸績云師為眾首法長而行是也以師為正故曰師貞丈人吉無咎者丈人謂嚴毅徳長之人可以監(jiān)臨于眾故曰丈人也夫興師征伐必須有功勞即無罪咎故曰吉無咎也象曰地中有水師君子以容民畜眾者緣地能包水亦猶為師之主容納于民也君子為眾之長當含小過不尚絶嚴容納民人畜聚于眾也初六師出以律否臧兇者律法也否破敗也臧有功也初六為師之首必須齊整師旅而不失法律者也若其失律違法雖見獲功徒勞而已故否之與臧皆見兇也九二在師中吉無咎王三錫命者九二以剛徳處中為君委任故曰在師中也既為君所任任大役重必須有功無功即兇故曰吉無咎也吉者有功之辭也王三錫命者以其能招萬邦而有功故君王三度錫賜其命六三師或輿尸兇者六三體質(zhì)柔弱而復(fù)乘剛又無應(yīng)援若使之行師必見喪敗故曰輿尸而歸兇也六四師左次無咎者以陰得位而無其應(yīng)無應(yīng)即不可征伐也得位則可以自處也夫為帥眾而處必須量其便宜取其右背山陵前左水澤而次止之則無咎也又云左是偏將處之右是上將有主死之權(quán)也六五田有禽利執(zhí)言無咎長子帥師弟子輿尸貞兇者以柔處尊不先威猛只是物來先犯者也猶如田之苗稼為禽所犯故用執(zhí)之言語問其情誅亦無咎故曰田有禽利執(zhí)言無咎六五體既柔弱不可自行攻伐故任用長子帥領(lǐng)師眾也若任之弟子則致輿尸之兇故莊氏云長子謂九二徳長于人也弟子謂六三徳劣于物也上六大君有命開國承家小人勿用者上六處師之極即是有功之人既有功勞即天子錫之爵命矣若其功大開國為諸侯若其功小使之承家為卿大夫也若山入有功但錫之金帛不可任之以位故勿用小人必亂邦也大君為天子亦喻大人有天命用之開國小人無命止于為盜坤下坎上比吉原筮元永貞無咎不寧方來后夫兇彖曰比吉也比輔也下順従也原筮元永貞無咎以剛中也不寧方來上下應(yīng)也后夫兇其道窮也象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯初六有孚比之無咎有孚盈缶終來有他吉象曰比之初六有他吉也六二比之自內(nèi)貞吉象曰比之自內(nèi)不自失也六三比之匪人象曰比之匪人不亦傷乎六四外比之貞吉象曰外比于賢以從上也九五顯比王用三驅(qū)失前禽邑人不誡吉象曰顯比之吉位正中也舍逆取順失前禽也邑人不誡上使中也上六比之無首兇象曰比之無首無所終也比吉原筮元永貞無咎者比是親比之義與人親比自然獲吉故曰比吉也與人親比必須尋其根源筮是問也審其情原方得大永貞是貞正之人與之親比乃得無咎若遇奸邪之人則不能保其親比之道不寧方來者比是寜樂之時亦猶人君有徳不寧之方悉來歸化焉后夫兇者比道宜速若處后而來被人疏隔所以兇也象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯者子夏傳云地得水而柔水得地而流是也先王以建萬國親諸侯者萬方各據(jù)境域謂王者封建有功之臣也親諸侯謂爵賞及親友令助君之化也初六有孚比之無咎有孚盈缶終來有他吉者處比之初唯須以信待物先須以信始得免咎故曰有孚比之無咎初六既無偏應(yīng)來者皆與相親著信立誠盈溢于質(zhì)素之噐心無偏黨應(yīng)者非一故有他人而來終亦不相拒故有他吉六二比之自內(nèi)貞吉者專應(yīng)于五不能更比他人劣于初六故得當家內(nèi)正之吉也六三比之匪人者匪非也處比之時雖近二四情不相得二四柔謟非已所親故曰匪人謂非已親比之人也六四外比之貞吉者本應(yīng)在初初既逺即親于所近九五有徳行可以親比之故稱貞吉也九五顯比王用三驅(qū)失前禽邑人不誡吉者處比之時居得尊位固當心無偏黨來者比親而乃獨應(yīng)于二顯明親比之道是用心拘故曰顯比也夫不能普及于物而乃親于二亦如王用三驅(qū)田獵相似凡三驅(qū)之禮受來惡去故逆來趣已者舍之背己而走者射之故失前禽也然有中正之徳不妄加之征伐所有背叛必須攻討以其當邑之人不須防誡而得吉矣獨親邑人心不通非君上之道可以為君上之使故云上使中也上六比之無首兇者處比之終最在于外眾皆先至而相親比已獨在后違眾叛義所以兇也若禹會諸侯于涂山防風(fēng)氏后至禹乃戮之此之謂也干下巽上小畜亨密云不雨自我西郊彖曰小畜柔得位而上下應(yīng)之曰小畜健而巽剛中而志行乃亨密云不雨尚往也自我西郊施未行也象曰風(fēng)行天上小畜君子以懿文徳初九復(fù)自道何其咎吉象曰復(fù)自道其義吉也九二牽復(fù)吉象曰牽復(fù)在中亦不自失也九三輿說輻夫妻反目象曰夫妻反目不能正室也六四有孚血去惕出無咎象曰有孚惕出上合志也九五有孚攣如富以其鄰象曰有孚攣如不獨富也上九既雨既處尚徳載婦貞厲月望君子征兇象曰既雨既處徳積載也君子征兇有所疑也小畜亨者畜謂止積制遏之名干陽上進巽體柔順陽氣上升陰不能固所畜微劣故曰小畜以陽氣得通故曰亨也密云不雨自我西郊者陰既微劣不能止畜于陽陽氣上通雖復(fù)至盛密云而不能施降于雨但止在西邑之郊而已亦喻徳薄位尊不能廣其恩惠所化止于一隅也象曰風(fēng)行天上小畜者風(fēng)諭恩敎之義風(fēng)既行于天上即是敎化不及于下故云小畜象也君子以懿文徳者懿美也化既不行可以修美文徳之行待時乃施也初九復(fù)自道何其咎吉者復(fù)反也處畜之初畜道未盛往之于四無所見閡猶似反歸之家何慮咎害所以吉矣九二牽復(fù)吉牽挽相連也畜道未極猶可牽挽而進反復(fù)就五可以吉也九三輿說輻夫妻反目者夫小畜之道先通后畜至于九三畜道已成不可前進故輿敗輻破難可以行故輿說輻也三是陽卦之極上是陰卦之極陰而制陽亦猶女之制夫室家不正反目相視故曰夫妻反目也六四有孚血去惕出無咎者孚信也惕懼也血傷也九三前進四塞其路必被侵傷故稱血也畏三侵害故惕懼也然則上九處物之極而惡于三乃得安其位不被侵傷遂得血去而畏懼總除也九五有孚攣如富以其鄰者二欲上升而五不相拒也二牽于五五又攣二合信同體牽攣而行故曰有孚攣如也五處尊位富貴昌盛不獨已有而與于鄰鄰謂二也上九既雨既處尚徳載婦貞厲月望君子征兇者上九雖是陽爻而統(tǒng)屬陰卦以上九陰極而致九三之陽陽不得通故既雨也不被陽侵而安其位既處也以陰制陽是婦制其夫臣制其君正之危也故曰婦貞厲處陰卦之極積久方顯其猶人之積尚道徳可以運載于下故曰尚徳載也陰之盛極如月近望以敵日也故曰月望也處盛極之地不可以盈盈而求進必見侵傷故君子之行亦兇故曰君子征兇也
周易口訣義二
上經(jīng)二履至觀兌下干上履虎尾不咥人亨彖曰履柔履剛也說而應(yīng)乎干是以履虎尾不咥人亨剛中正履帝位而不疚光明也象曰上天下澤履君子以辨上下定民志初九素履往無咎象曰素履之往獨行愿也九二履道坦坦幽人貞吉象曰幽人貞吉中不自亂也六三眇能視跛能履履虎尾咥人兇武人為于大君象曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之兇位不當也武人為于大君志剛也九四履虎尾訴訴終吉象曰愬訴終吉志行也九五夬履貞厲象曰夬履貞厲位正當也上九視履考祥其旋元吉象曰元吉在上大有慶也履虎尾不咥人亨者履禮也踐也故先儒云統(tǒng)之于心曰體踐而行之曰履夫禮尚卑謙今六三以柔乘剛違謙越禮如履踐虎尾言其危懼之甚也不咥人亨者咥嚙也雖復(fù)履踐虎尾以其悅奉于剛正之徳所以不被咥嚙而得亨通也象曰上天下澤履君子以辨上下定民志者天尊澤卑各得其序故曰履禮之象也君子以分辨上下君臣有禮正定人民志意使尊卑有別也初九素履往無咎者禮貴儉約今初九處履之初不尚華飾以質(zhì)素為用既行其禮以素可以往而無咎矣九二履道坦坦幽人貞吉者坦坦平易之貎九二陽居陰而用卑巽往之于應(yīng)途路平坦無所險厄故曰履道坦坦也在內(nèi)履中謙巽以行不以處內(nèi)為屈居外為榮是幽隠之人而不失貞正之道故曰幽人貞吉也六三眇能視跛能履履虎尾咥人兇武人為于大君者以陰居陽不行謙巽之道猶如眇目之人所視不明也跛足之人所行不能逺也既無謙巽之行則為物害猶如履踐虎尾必見咥嚙所以兇也以微劣之軀而欲行其剛武為于大君是兇頑之甚故曰武人為于大君也九四履虎尾訴訴終吉者子夏傳訴訴恐懼之貎也九四逼近至尊心之憂懼若蹈虎尾而訴訴恐懼故書云若蹈虎尾涉于春冰是也以陽居陰用之謙巽上奉于君故終吉也九五夬履貞厲者夬決也為履之主裁之以義正之以禮故以剛決貞故曰夬履貞厲也然以陽居尊滿之道矣禮尚謙虛而以盈滿為用是危厲者也上九視履考祥其旋元吉者考是察也祥謂禎祥也旋反也上九處履之極能察禍福禎祥也又能視其所履踐之徳行不為驕怠而能旋反行禮以應(yīng)尊卑施惠向下故獲大吉也干下坤上泰小往大來吉亨彖曰泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也內(nèi)陽而外陰內(nèi)健而外順內(nèi)君子而外小人君子道長小人道消也象曰天地交泰后以財成天地之道輔相天地之宜以左右民初九拔茅茹以其彚征吉象曰拔茅征吉志在外也九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行象曰包荒得尚于中行以光大也九三無平不陂無往不復(fù)艱貞無咎勿恤其孚于食有福象曰無往不復(fù)天地際也六四翩翩不富以其鄰不戒以孚象曰翩翩不富皆失實也不戒以孚中心愿也六五帝乙歸妹以祉元吉象曰以祉元吉中以行愿也上六城復(fù)于隍勿用師自邑告命貞吝象曰城復(fù)于隍其命亂也泰小往大來吉亨者泰是通泰之名以天地交感萬物長育故名泰也陰氣消故曰小往陽氣長故曰大來以天地通泰君子道長小人道消以此吉而亨通矣故曰吉亨也象曰天地交泰者天氣降下地氣騰上上下交感萬物資育故是通泰之象也后以財成天地之道輔相天地之宜以左右民者后君財裁也剪也道不失其宜即是春生秋殺各有宜也相助也謂助天地所宜之物五土所生各以其時也左右者助也謂左右羣臣助君之化也裁成天地發(fā)育所生之宜欲明通泰之時助天地之化非南面之君不可以施其化成天地之功也初九拔茅茹以其彚征吉茹相牽引之貎也夫通泰之道天氣下降地氣上騰三陽皆欲上升初為三陽之首若行則眾類從之猶似拔其茅根以相連茹以其三陽之類陰不敢拒所以征進而獲吉矣九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行者包含也荒穢也馮河是無舟渡水馮陵于河此頑愚之人也言九二以剛?cè)≈行挠滞ㄌ┘次餆o不納雖復(fù)荒穢之物頑愚之人悉皆包含不計遐逺無所棄遺故曰包荒用馮河不遐遺也心既?大無偏無黨即不私于朋友天下皆悉納之故曰朋亡也亡無也謂無私于朋友得尚乎中行者尚配也中行君也此九二既備眾徳無物不納即可以配于君位下治天下也九三無平不陂無往不復(fù)艱貞無咎勿恤其孚于食有福者陂險陷也復(fù)反也九三處天地之際當通泰之時天氣降下地氣騰上今泰道將極否道卻至即天氣上升地氣下復(fù)猶似平路必致崩如暫往必有反復(fù)故曰無平不陂無往不復(fù)也時既變革必致危殆當須艱固其志守正不回乃得無咎故曰艱貞無咎眾皆同志已去即從故不須憂恤而同其信故曰勿恤其孚誠信既施徳澤歸矣自獲福慶故曰于食有福六四翩翩不冨以其鄰不戒以孚者翩翩者飛動之貎也六四處坤之首眾陰皆隨之故六四翩翩飛動歸于下故曰翩翩泰道既極坤復(fù)其體眾皆志愿同歸于下六四若行五之與上皆相隨從故六五上六不待六四與之財相誘故曰不冨以其鄰也鄰皆愿下而不待赒贍眾愿同行故不假戒告而自孚信故曰不戒以孚也六五帝乙歸妹以祉元吉歸妹猶言嫁妹也以五貴位降徳就二猶似帝王嫁妹于二故曰帝乙歸妹也處通泰之時天地交好以帝王之妹降于庶人得配匹之宜盡通泰之道故獲祉福而得大吉也故曰以祉元吉祉福也上六城復(fù)于隍勿用師自邑告命貞吝者隍城塹也處通泰之時上下相扶君臣和順猶似當初以土相培而就其城今泰道已極否道至即是城之崩倒卻至于塹故曰城復(fù)于隍也否道既至敎令不行故不煩用師假使歸其已邑告戒令命亦皆不從是正之賤矣故曰勿用師自邑告命貞吝也坤下干上否之匪人不利君子貞大往小來彖曰否之匪人不利君子貞大往小來則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下無邦也內(nèi)陰而外陽內(nèi)柔而外剛內(nèi)小人而外君子小人道長君子道消也象曰天地不交否君子以儉徳辟難不可榮以祿初六拔茅茹以其彚貞吉亨象曰拔茅貞吉志在君也六二包承小人吉大人否亨象曰大人否亨不亂群也六三包羞象曰包羞位不當也九四有命無咎疇離祉象曰有命無咎志行也九五休否大人吉其亡其亡繋于苞桑象曰大人之吉位正當也上九傾否先否后喜象曰否終則傾何可長也否之匪人不利君子貞者否以上下不交君臣不孚故為閉塞之義也當否塞之時小人道長非是君子徳通之時故曰匪人也小人侵陵君子邪道乃興故不利君子而為正故曰不利君子貞也象曰天地不交否者天氣上地氣下二氣不相交通故曰否閉之象也君子以儉徳避難不可榮以祿者言君子當否閉之時不可處寵求安故以節(jié)儉為徳避于小人之難不可榮其身食以祿也初六拔茅茹以其彚貞吉亨者夫柔之為道必依于剛?cè)踔疄榈辣赜H于強故獨處須托之以君子今初六體既柔劣不事干進但以眾類親比于上既不往謟守正應(yīng)上所以獲正之吉也六二包承小人吉大人否亨者六二以柔順之質(zhì)但施包納承順于君故曰包承也處否閉之時是小人道長故小人獲吉大人當否閉之時雖復(fù)小人為亂但防之以道遏絶小人所以獲亨通也故曰大人否亨也六三包羞者葢恥辱也六三以謟媚之身而為小人之行所為之事皆包羞恥故也九四有命無咎疇離祉者夫君子親于小人則有恥累至焉今九四若有招命于初是親于小人禍咎必至只為初六修正不敢為謟故九四命之則無咎故曰有命無咎既有招命初六初六必當受福故曰疇離祉也疇初也謂初六離著也祉福也謂九四命之因此招命得其福也九五休否大人吉其亡其亡繋于苞桑者休美也處否閉之時而居尊位以休美之徳悅諭小人使小人不妄為非故曰休否也有斯美徳悅服小人若非大徳之人拯世之君即不能獲吉故曰大人吉也以小人道長之時恐有危亂及身故丁寜戒懼慮其滅亡再言之者憂懼之甚故云其亡其亡也既慮危亂故必繋于苞桑之固矣苞本也桑者根多固有牢固之義故曰繋苞桑也上九傾否先否后喜者處否之極泰道將至故傾棄其否以至通泰故曰傾否先塞后通故后有喜慶故曰先否后喜也離下干上同人于野亨利涉大川利君子貞彖曰同人柔得位得中而應(yīng)乎干曰同人同人曰同人于野亨利涉大川干行也文明以健中正而應(yīng)君子正也唯君子為能通天下之志象曰天與火同人君子以類族辨物初九同人于門無咎象曰出門同人又誰咎也六二同人于宗吝象曰同人于宗吝道也九三伏戎于莽升其高陵三歲不興象曰伏戎于莽敵剛也三歲不興安行也九四乗其墉弗克攻吉象曰乗其墉義弗克也其吉則困而反則也九五同人先號咷而后笑大師克相遇象曰同人之先以中直也大師相遇言相克也上九同人于郊無悔象曰同人于郊志未得也同人于野亨者同人者謂和同于人故曰同人也既與人同若不廣逺即不能?博矣野者曠野之所喻其與人相同必須廣逺無所不通故曰同人于野亨也利涉大川利君子貞者既與人同不憂患難雖大川亦能濟涉故曰利涉大川也與人和同若不以正則是同于邪妄之道故曰君子相同利以為正利君子貞象曰天與火同人者天體高火炎上即火勢上逼以同于天喻己之同于人也君子以類族辨物者族聚也辨分也物事也君子以類而聚君子小人如有所同又須分辨事物各處其道也初九同人于門無咎者初九志既?廣不拒于物出門與人同即無人與之為咎也六二同人于宗吝者六二専志在五所與人同其意狹是鄙吝之道也九三伏戎于莽升其高陵三歲不興者與二相近而欲親二故盜憎其主惡于五所以潛隠兵戎于草莽之中將以襲五故曰伏戎于莽也時升高陵以望前敵故曰升其高陵以九三之臣而欲拒九五之君勢不可敵也縱三年亦不能興起兵眾以侵害于君故曰三歲不興也九四乘其墉弗克攻吉者三處下卦之極似乘墉墻而不能克敵矣困罷乃反以改過修其徳乃獲吉也九五同人先號咷而后笑大師克相遇者九五所應(yīng)在二隔于三四不得其應(yīng)合乃悲泣也三四是臣而五是君以臣拒君力不可敵后乃與二相遇故后笑不能以服物而以興舉師旅乃克以明失同人之徳也上九同人于郊無悔者獨處于外與人和同在于郊境之外也內(nèi)無其應(yīng)無所陵競未得和同之志但無悔而已干下離上大有元亨彖曰大有柔得尊位大中而上下應(yīng)之曰大有其徳剛健而文明應(yīng)乎天而時行是以元亨象曰火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命初九無交害匪咎艱則無咎象曰大有初九無交害也九二大車以載有攸往無咎象曰大車以載積中不敗也九三公用亨于天子小人弗克象曰公用亨于天子小人害也九四匪其彭無咎象曰匪其彭無咎明辨晰也六五厥孚交如威如吉象曰厥孚交如信以發(fā)志也威如之吉易而無備也上九自天佑之吉無不利象曰大有上吉自天佑也大有元亨者柔處尊位不拒于物群陽并應(yīng)大為所有故稱大有故老子云江海所以能為百谷王者以其善下也元亨者能包容萬物則大得亨通也象曰火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命者火是日如日在天上無所不照無逺不燭是大有之象也君子當須遏匿人之過惡稱揚人之徳善又須順天之道休美萬物之性命是好生惡殺之義也初九無交害匪咎艱則無咎者處大有之初不能履中謙柔必至驕盈陵物故戒之即日雖無交切之害后必將至若欲免其兇咎當須艱固不盈即得無咎也九二大車以載有攸往無咎者以剛居中而應(yīng)于五為君委任即是持正之臣任重専權(quán)猶如大車所載非少體既剛強不懼傾敗謂車材強壯以斯而往何咎之有故曰大車以載有攸往無咎也九三公用亨于天子小人弗克者公謂臣之貴極也九三以剛健盛極權(quán)臣之象也若以賢良處之即得亨于天子助化之道也若以小人處之禍害立至故曰小人弗克也九四匪其彭無咎者彭旁也謂去三之旁而從于君也九四逼近九三三是權(quán)臣威權(quán)之盛所以九四欲舎九五而從九三舎君事臣違于常理若能棄三旁而歸于五即得無咎也六五厥孚交如威如吉者以柔處尊志又大體柔即和順于物居中即所納不遺群賢悉歸信接于下故不言之化而敎自行不令之威而人皆服自然獲吉何難何防任之得人故易而無備矣上九自天佑之吉無不利者居大有之時而不履位尚賢也余皆乘剛而上九獨乘柔順思順也五有信徳而親比焉是履信也有此三徳故從天以下皆佑助之而得其吉無所不利也艮下坤上謙亨君子有終彖曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上行天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可逾君子之終也象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施初六謙謙君子用涉大川吉象曰謙謙君子卑以自牧也六二鳴謙貞吉象曰鳴謙貞吉中心得也九三勞謙君子有終吉象曰勞謙君子萬民服也六四無不利撝謙象曰無不利撝謙不違則也六五不冨以其鄰利用侵伐無不利象曰利用侵伐征不服也上六鳴謙利用行師征邑國象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也謙亨者謙是屈己先人以自卑巽為用如是何往而不亨也君子有終者小人行謙多不能久惟有君子盡能保終也象曰地中有山謙者九家易義曰山至高地至卑以高下卑故云謙也所以言地中者以明多之與少俱行其謙也君子以裒多益寡稱物平施者裒聚也寡少也謂人資財此多者行謙即物益裒聚故曰裒多也比寡少行謙即物漸増益故曰益寡也稱量事物隨其多少均平而施給故曰稱物平施也初六謙謙君子用涉大川吉者處謙更在下則是卑退之甚也故曰謙謙也君子以謙自牧守謙不失用濟大難物無見害故曰用涉大川吉牧養(yǎng)也六二鳴謙貞吉者鳴者聲名聞之謂也處謙之時位居中正即謙之聲聞于外境是正而獲吉故曰鳴謙貞吉九三勞謙君子有終吉者九三以剛陽之質(zhì)為一卦之主上即承奉于君下又撫綏萬人勞勤于謙以君子處之能保其終而獲吉六四無不利撝謙者六四上近至尊下近權(quán)臣處是時不可違于謙巽故三之于五有事指撝無不從順不敢違于法則故曰無不利撝謙也六五不富以其鄰利用侵伐無不利者六五為謙之君敎化大行下既行謙人自富貴故不假以財物赒贍于鄰故曰不富以其鄰身既謙卑不妄加討伐若有驕逆不行此道者故用誅伐故云利用侵伐無不利張氏云葛伯仇餉湯往伐之是也上六鳴謙利用行師征邑國者不預(yù)內(nèi)政于謙不實惟有虛聲外揚而已故曰鳴謙也有所興為其功未得但可征旁邑國驕逆之人故曰利用行師征邑國也坤下震上豫利建侯行師彖曰豫剛應(yīng)而志行順以動豫豫順以動故天地如之而況建侯行師乎天地以順動故日月不過而四時不忒圣人以順動則刑罰清而民服豫之時義大矣哉象曰雷出地奮豫先王以作樂崇徳殷薦之上帝以配祖考初六鳴豫兇象曰初六鳴豫志窮兇也六二介于石不終日貞吉象曰不終日貞吉以中正也六三盱豫悔遲有悔象曰盱豫有悔位不當也九四由豫大有得勿疑朋盍簪象曰由豫大有得志大行也六五貞疾恒不死象曰六五貞疾乘剛也恒不死中未亡也上六?豫成有渝無咎象曰豫在上何可長也震下兌上隨元亨利貞無咎彖曰隨剛來而下柔動而說隨大亨貞無咎而天下隨時隨時之義大矣哉象曰澤中有雷隨君子以向晦入宴息初九官有渝貞吉出門交有功象曰官有渝從正吉也出門交有功不失也六二系小子失丈夫象曰系小子弗兼與也六三系丈夫失小子隨有求得利居貞象曰系丈夫志舍下也九四隨有獲貞兇有孚在道以明何咎象曰隨有獲其義兇也有孚在道明功也九五孚于嘉吉象曰孚于嘉吉位正中也上六拘系之乃從維之王用亨于西山象曰拘系之上窮也巽下艮上蠱元亨利涉大川先甲三日后甲三日彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱蠱元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日后甲三日終則有始天行也象曰山下有風(fēng)蠱君子以振民育徳初六干父之蠱有子考無咎厲終吉象曰干父之蠱意承考也九二干母之蠱不可貞象曰干母之蠱得中道也九三干父之蠱小有悔無大咎象曰干父之蠱終無咎也六四裕父之蠱往見吝象曰裕父之蠱往未得也六五干父之蠱用譽象曰干父用譽承以徳也上九不事王侯高尚其事象曰不事王侯志可則也蠱元亨利渉大川蠱事也謂創(chuàng)制立法有為之事也敎化必大通故曰元亨也立法施令大行故曰利涉大川也先甲三日后甲三日者甲創(chuàng)制之始故創(chuàng)令立法先三日恐人未曉殷勤告示云后甲三日如此再三丁寜宣布此后犯者必誅使民無怨乃得無咎也象曰山下有風(fēng)蠱者先儒云蠱惑也按春秋女惑男風(fēng)落山謂之蠱既有惑亂當以敎事制之非是蠱訓(xùn)為事亦猶風(fēng)行山下惑亂萬物奸在人間惑亂眾庶故以敎法齊之也君子以振民育徳者君子以振濟人民象風(fēng)之散布育養(yǎng)其徳象山之安靜也初六干父之蠱有子考無咎厲終吉者考是父妣是母此即先儒通稱也初六處事之初即能干成父事故曰干父之蠱也子能干了家事父又何憂父能無慮故曰有子考無咎也治家之初恐有危厲而能干濟家事克終父命故曰厲終吉也九二干母之蠱不可貞者以陽居陰而又處中女人以內(nèi)為本故曰干母之蠱也女人之性情多狠戾故不可全為正故云不可貞九三干父之蠱小有悔無大咎者以陽居陽處一家之剛正能干濟父事故曰干父之蠱為無其應(yīng)即不可以行故小有悔吝能堪家事即終無大咎矣六四裕父之蠱往見吝者裕寛也以陰得位寛猛得宜即是能容裕父之蠱也亦是無應(yīng)而行人所不親故曰往見吝也六五干父之蠱用譽者干事得至尊位是能干辦父事承先之徳故有美譽于外孝經(jīng)云立身行道揚名于后世以顯父母是也上九不事王侯高尚其事者最處事上是能高尚其名不羈其身但可清虛守道不事君侯眾多敬仰故曰高尚其事也兌下坤上臨元亨利貞至于八月有兇彖曰臨剛浸而長說而順剛中而應(yīng)大亨以正天之道也至于八月有兇消不久也象曰澤上有地臨君子以敎思無窮容保民無疆初九咸臨貞吉象曰咸臨貞吉志行正也九二咸臨吉無不利象曰咸臨吉無不利未順命也六三甘臨無攸利既憂之無咎象曰甘臨位不當也既憂之咎不長也六四至臨無咎象曰至臨無咎位當也六五知臨大君之宜吉象曰大君之宜行中之謂也上六敦臨吉無咎象曰敦臨之吉志在內(nèi)也臨元亨利貞者臨大也以陽氣方長萬物皆盛亦猶王者盛大之徳威臨于下故稱臨也凡物盛之時能備四徳故曰元亨利貞也至于八月有兇者夫盛極必衰自然常理臨為盛大之卦故以垂戒之言兇者臨卦是建丑之月卦陽氣方長至及八月即四陰已長四陽卻退小人道長君子道消也故曰八月有兇也象曰澤上有地臨者是以大臨小以高臨下之義也君子以敎思無窮容保民無疆者凡為君長以臨當須敎化思念無有窮已又須含容保愛民人人即歸徳邊境不計逺邇也初九咸臨貞吉者咸感也以陽感應(yīng)于陰相感而臨志行其正故曰貞吉也九二咸臨吉無不利者以陽應(yīng)陰相感而臨也二是剛陽五是柔陰若全順于五則剛徳全損全與相違又失感應(yīng)之道必須量時進退如君臣獻可替否之義故得吉無不利六三甘臨無攸利既憂之無咎者以陰居陽即是越陰柔之道小人之行也甘謂言辭甘美邪佞不正之名也六三以邪謟之行以臨于物患必生焉故無施而利故曰甘臨無攸利若能恒憂其危改過自新乃得無咎故曰既憂之無咎也六四至臨無咎者以陰應(yīng)陽不懼剛長以至極之善而應(yīng)臨于初乃得無咎也六五知臨大君之宜吉者以柔處尊納剛以禮不以威武是用而知臨于物如似大君之宜所以獲吉也上六敦臨吉無咎者敦厚也處坤之極即是敦厚以為臨也處于上體志在尊賢故獲吉也坤下巽上觀盥而不薦有孚颙若彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下觀盥而不薦有孚颙若下觀而化也觀天之神道而四時不忒圣人以神道設(shè)敎而天下服矣象曰風(fēng)行地上觀先王以省方觀民設(shè)敎初六童觀小人無咎君子吝象曰初六童觀小人道也六二窺觀利女貞象曰窺觀女貞亦可丑也六三觀我生進退象曰觀我生進退未失道也六四觀國之光利用賓于王象曰觀國之光尚賓也九五觀我生君子無咎象曰觀我生觀民也上九觀其生君子無咎象曰觀其生志未平也觀盥而不薦者觀謂王者道徳民所觀看也盥謂瓶罍灌洗之器物也薦謂籩豆陳薦之屬也今所觀王者施瓶盥之禮為民祈福還威儀嚴敬否故不觀陳薦之物也有孚颙若者孚信也颙是嚴整之貎謂君子行禮潔信立誠端敬颙然若鬼神在則下觀其徳民順其化故詩云颙颙卬卬如珪如璋君徳之義也象曰風(fēng)行地上觀者風(fēng)如王者風(fēng)敎行于地上人所觀也先王省方觀民設(shè)敎者先王以省視萬方觀看民俗施設(shè)敎化故鄭眾云從俗所為順民之敎故君子治人不求變俗是也如封太公于齊五月報政為簡其君臣禮從俗不同伯禽于魯變其俗易其禮三年報政也初六童觀小人無咎君子吝者觀之為體下賤上貴也最處于下而不近朝廷之美所觀狹如童稚之見故云童觀也大觀之時若如是乃小人之見纔得無咎君子居之深可鄙吝也六二窺觀利女貞者居內(nèi)處中所見非大猶窺竊而觀望此乃利女之正非丈夫之正處大觀之時而為窺竊觀看誠可丑也六三觀我生進退者生猶道也六三處下卦之上是可進之時居上卦之下又是可退之地處此之時可以觀風(fēng)相幾而不失其道也六四觀國之光利用賓于王者處近君之尊故可觀國之光華矣習(xí)國家之禮儀故可利為王賓也九五觀我生君子無咎者居得尊位為觀之主四海之內(nèi)皆由我化我化若善天下習(xí)君子之風(fēng)我化不善天下有小人之俗故我觀之道有君子之風(fēng)著又何有咎也上六觀其生君子無咎者觀其生則是為人所觀者也最上處極為天下所觀于已之道若能自戒慎高尚其事著君子之風(fēng)故得無咎王傳云獨處異地不易執(zhí)持此明上九但卓立其身異于塵俗何咎之有故論語云君子之過如日月之食過也人皆見之更也人皆仰之
周易口訣義三
上經(jīng)三震下離上噬嗑亨利用獄彖曰頤中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛?cè)岱謩佣骼纂姾隙氯岬弥卸闲须m不當位利用獄也象曰雷電噬嗑先王以明罰勑法初九屨校滅趾無咎象曰屨校滅趾不行也六二噬膚滅鼻無咎象曰噬膚滅鼻乘剛也六三噬臘肉遇毒小吝無咎象曰遇毒位不當也九四噬干胏得金矢利艱貞吉象曰利艱貞吉未光也噬嗑至離六五噬干肉得黃金貞厲無咎象曰貞厲無咎得當也上九何校滅耳兇象曰何校滅耳聰不明也噬嗑亨利用獄者噬嚙也嗑合也喻人口中有物則隔人隔塞正法使正法不行如口中有物間嚙而必通刑去奸邪正法無礙故曰利用獄也象曰雷電噬嗑雷動而威電照而明明動相合故曰噬嗑也先王以明罰勑法者勑整理也謂先王以明鑒之德刑罰兼施整齊法度也初九履校滅趾無咎者屨猶履也滅沒也趾足也初九既居無位之地是受刑之人罪之尚微者也若能于是時著械沒其趾足而因懲戒爾后改行修德故終身無咎故云小懲大戒此小人之福也六二噬膚滅鼻無咎二為得位處中所刑者當故曰噬膚滅鼻膚是柔脆之物喻伏罪之人然乘剛用刑即刑人深矣噬過其分以至滅鼻雖復(fù)過深而所刑者當故曰無咎六三噬臘肉遇毒小吝無咎者以陰處陽不正行刑罪人不伏怨生而不乘剛不失順道雖有小吝于義無咎故曰小吝無咎也噬喻刑人臘喻不伏毒喻怨生九四噬干胏得金矢利艱貞吉者九四以陽失位不正行刑罪人不伏故曰噬干胏干胏肉之干者得金矢利艱貞吉金剛也矢直也雖刑不伏物而能得其剛直也既剛且直又利艱固不失其正可以獲吉也六五噬干肉得黃金貞厲無咎位既不正有所刑人人亦不伏猶如噬嚙干堅之肉物所以難噬也得黃金貞厲無咎者黃中也金剛也以其居中履剛得其剛正之道剛勝也位既不正刑戮得當然則居貞以危亦免咎也上九何校滅耳兇何擔何也校枷鎖也滅沒也上九喻人積惡之極不能懲改須至擔何枷鎖以沒其耳將至誅滅之兇故云惡積而不可揜罪大而不可解也離下艮上賁亨小利有攸往彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下象曰山下有火賁君子以明庶政無敢折獄初九賁其趾舎車而徒象曰舎車而徒義弗乘也六二賁其須象曰賁其須與上興也九三賁如濡如永貞吉象曰永貞之吉終莫之陵也六四賁如皤如白馬翰如匪寇婚媾象曰六四當位疑也匪寇婚媾終無尤也六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉象曰六五之吉有喜也上九白賁無咎象曰白賁無咎上得志也賁亨小利有攸往者賁飾也以剛?cè)峤浑s而相文飾也象曰山下有火賁王廙云山下有火文明相照夫山之為體層峰峻嶺巖巒峭麗參差被日光照耀如以雕飾而見文章賁之象也君子以明庶政無敢折獄庶眾也敢果也折斷也君子以明鑒之德必須審察為眾庶之政無直果敢折斷獄訟當審慎用刑也初九賁其趾舎車而徒者趾足也處無位之地不尚華侈所飾在于足趾故曰賁其趾以其執(zhí)志耿介不乘不義之車而從有義徒步故曰舎車而徒也六二賁其須須須也與三相近情意相得以下親上猶如須之附面修其所理隨之興動故小象云與上興也九三賁如濡如永貞吉者與二相得以飾以潤故曰賁如濡如也以其非應(yīng)相親永保其正物莫能犯故曰永貞吉也六四賁如皤如白馬翰如匪寇婚媾者四應(yīng)在初被三隔礙志唯猶豫或文或素故曰賁如皤如質(zhì)素也既不得前進但鮮潔其馬翰如徘徊以待之矣故曰白馬翰如也若非九三與己為寇難即與初已為媾婚故曰匪寇婚媾也六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉者處得尊位為飾之主不尚華飾所賁質(zhì)素故其致飾如似丘園丘園所生草木質(zhì)素而已則不縻費國之盈盛乃束帛珍寶戔戔眾多故曰賁于丘園束帛戔戔若能儉而約侈費用得宜處約之吝乃得終吉故曰吝終吉也上九白賁無咎者處飾之終終乃反素矣他人以色為飾而我以素為飾守志任真得其夲性何咎之有哉坤下艮上剝不利有攸往彖曰剝剝也柔變剛也不利有攸往小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虛天行也象曰山附于地剝上以厚下安宅初六剝床以足蔑貞兇象曰剝床以足以滅下也六二剝床以辨蔑貞兇象曰剝床以辨未有與也六三剝之無咎象曰剝之無咎失上下也六四剝床以膚兇象曰剝床以膚切近災(zāi)也六五貫魚以宮人寵無不利象曰以宮人寵終無尤也上九碩果不食君子得輿小人剝廬象曰君子得輿民所載也小人剝廬終不可用也剝不利有攸往者剝落也以陰剝陽以小人損君子是小人道長君子道消小人侵害君子故君子不利有攸往象曰山附于地剝者山本高峻今附于地是剝落之象也上以厚下安宅者宅人居者也剝之為體自下而起為干從初九而至剝也即是小人在下而起上侵于君子君子即可敦厚為徳制伏下人各令安其居也初六剝床以足蔑貞兇蔑削也床者人所安之物也今剝道自下而起似侵剝床足人漸不安處削除中正之道所以兇也六二剝床以辨蔑貞兇是床梐之間床足之上分辨之處也剝之漸盛削不已至于床梐之間分辨之處削去正道正道陵夷所以兇也六三剝之無咎眾皆剝陽唯六三與上九相應(yīng)是獨親狎于君子雖當剝時可以無咎也六四剝床以膚兇床既削盡以至人膚身體被其侵剝切近于災(zāi)故為兇矣六五貫魚以宮人寵無不利者獨處于尊為剝之主眾陰皆歸騈頭相次如貫穿之魚小人得寵以消君子若接待眾陰而似宮人在內(nèi)未能害于外政矣既不預(yù)政事故云無不利也上九碩果不食君子得輿小人剝廬者處剝之上獨處不落猶碩果之不食若君子處于此位似車輿運載下人令其獲安故云君子得輿民所載也小人處此上位即侵削下人廬舎民何以安故曰小人不可用為君長故曰小人剝廬終不可用也震下坤上復(fù)亨出入無疾朋來無咎反復(fù)其道七日來復(fù)利有攸往彖曰復(fù)亨剛反動而以順行是以出入無疾朋來無咎反復(fù)其道七日來復(fù)天行也利有攸往剛長也復(fù)其見天地之心乎象曰雷在地中復(fù)先王以至日閉關(guān)商旅不行后不省方初九不逺復(fù)無祇悔元吉象曰不逺之復(fù)以修身也六二休復(fù)吉象曰休復(fù)之吉以下仁也六三頻復(fù)厲無咎象曰頻復(fù)之厲義無咎也六四中行獨復(fù)象曰中行獨復(fù)以從道也六五敦復(fù)無悔象曰敦復(fù)無悔中以自考也上六迷復(fù)兇有災(zāi)眚用行師終有大敗以其國君兇至于十年不克征象曰速復(fù)之兇反君道也復(fù)亨者復(fù)是歸本之名靜黙為義故老子云歸根曰靜是謂復(fù)命也陽氣反復(fù)所以亨通故曰亨也出入無疾朋來無咎者出則剛長入則陽復(fù)理會其時故無疾朋謂眾陽以陽氣漸長眾陽朋聚而來故無咎反復(fù)其道七日來復(fù)者反之與復(fù)理其宜故曰反復(fù)其道陽氣滅絶之后不過七日陽復(fù)生來故云七日來復(fù)利有攸往以陽氣漸盛陰柔乃消故利有所往象曰雷在地中復(fù)以靜黙為義雷本動物今在地中靜黙之象先王以至日閉關(guān)商旅不行后不省方者方事也先王于至之日閉塞視聽不親其事商旅不行道路在于君后亦不省察四方之事也初九不逺復(fù)無祇悔元吉祇大也最處復(fù)初初知福之機不為迷逺尋能求復(fù)歸于善道故無大悔而終獲大吉也六二休復(fù)吉處復(fù)之時近初之陽是親仁善鄰既親賢德之行而獲休美之吉六三頻復(fù)厲無咎頻蹙之貎也六三去復(fù)已逺雖勝上六之迷暗猶可頻蹙而復(fù)于危厲之中而得無咎也六四中行獨復(fù)獨應(yīng)于初即是棄惡歸善處四陰之中獨得善道故曰中行獨復(fù)六五敦復(fù)無悔者敦厚也處尊位以敦厚之德而能考成其行故無悔而已也上六迷復(fù)兇有災(zāi)眚用行師終有大敗以其國君兇至于十年不克征者上為最處復(fù)后是迷暗而更求復(fù)也以迷求復(fù)去善既逺必致兇災(zāi)故曰迷復(fù)兇有災(zāi)眚用此迷暗之人興行師旅終有大敗若用于其國內(nèi)即反違君道故曰用行師終有大敗以其國君兇也縱使修身改悔至于十年猶不能征進矣故曰至于十年不克征傷害曰災(zāi)妖祥曰眚震下干上無妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往彖曰無妄剛自外來而為主于內(nèi)動而健剛中而應(yīng)大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往無妄之往何之矣天命不佑行矣哉象曰天下雷行物與無妄先王以茂對時育萬物初九無妄往吉象曰無妄之往得志也六二不耕獲不災(zāi)畬則利有攸往象曰不耕獲未富也六三無妄之災(zāi)或系之牛行人之得邑人之災(zāi)象曰行人得牛邑人災(zāi)也九四可貞無咎象曰可貞無咎固有之也九五無妄之疾勿藥有喜象曰無妄之藥不可試也上九無妄行有眚無攸利象曰無妄之行窮之災(zāi)也干下艮上大畜利貞不家食吉利涉大川彖曰大畜剛健篤實輝光日新其德剛上而尚賢能止健大正也不家食吉養(yǎng)賢也利涉大川應(yīng)乎天也象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其德初九有厲利己象曰有厲利己不犯災(zāi)也九二輿說輹象曰輿說輹中無尤也九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛(wèi)利有攸往象曰利有攸往上合志也六四童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜也六五豮豕之牙吉象曰六五之吉有慶也上九何天之衢亨象曰何天之衢道大行也大畜利貞者艮止于上干剛前進不得通故曰大畜也柔能制剛非正不可故曰利貞也不家食吉有大畜之財常須養(yǎng)贍賢人使賢德食祿非食自家之食也利涉大川者豐財養(yǎng)賢是合天之道應(yīng)人之心故可濟涉大川不懼沉溺也象曰天在山中大畜者艮山上止干陽不得通故曰大畜也君子以多識前言往行以畜其徳者君子識前代人言往哲之行使多聞多見以畜積而為己德也初九有厲利己己止也初欲前進遇四畜盛若進即有危厲若休已不進即有所利故曰有厲利己九二輿說輹處畜之盛不可前進進而不已則輿說輹敗不可以行然九二有居中之德不妄前進豈有過尤哉九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛(wèi)利有攸往者夫大畜者先畜后通今處干之上畜道見通可以升進以上九有尚賢之徳而不拒于九三三可以乘其壯馬馳騁而來故曰良馬逐途路近通而未全泰宜艱固而守貞正故曰利艱貞曰閑輿衛(wèi)者閑礙也衛(wèi)護也雖日日見有人閑礙于輿此則人之助已乃是防衛(wèi)見護也何衢既通小為阻礙故無妨攸往六四童牛之牿元吉童牛一歲之牛其角如繭栗處艮之下是畜之首畜道將盛初既止而不進故六四可以童牛之角而止牿于初以柔制剛以息強爭非惟獲其大吉而亦有喜慶也六五豮豕之牙吉者豕牙橫猾難制之物謂九二也九二前進如豕之牙五處畜盛而能制之故豮制其牙使不前能止強暴非惟獲勝乃得吉慶故云有慶上九何天之衢亨者處畜之極何須更畜途徑大通無復(fù)為礙衢者四達之路爾雅云四達謂之衢是也震下艮上頤貞吉觀頤自求口實彖曰頤貞吉養(yǎng)正則吉也觀頤觀其所養(yǎng)也自求口實觀其自養(yǎng)也天地養(yǎng)萬物圣人養(yǎng)賢以及萬民頤之時大矣哉象曰山下有雷頤君子以慎言語節(jié)飲食初九舍爾靈觀我朵頤兇象曰觀我朵頤亦不足貴也六二顛頤拂經(jīng)于丘頤征兇象曰六二征兇行失類也六三拂頤貞兇十年勿用無攸利象曰十年勿用道大悖也六四顛頤吉虎視眈眈其欲逐逐無咎象曰顛頤之吉上施光也六五拂經(jīng)居貞吉不可涉大川象曰居貞之吉順以從上也上九由頤厲吉利渉大川象曰由頤厲吉大有慶也頤貞吉者頤養(yǎng)也養(yǎng)正則吉故曰頤貞吉也觀頤者謂在下之人觀其君上所養(yǎng)之人若所養(yǎng)之人賢良即能助君行化也自求口實者謂其自養(yǎng)求其口中之實物飲食不節(jié)患必生焉故荀爽云飲食失宜患之所起是也象曰山下有雷頤者艮止于上雷動于下猶人口動咀嚼飲食皆下動上止頤之象也君子以慎言語節(jié)飲食者啟發(fā)言語榮辱之階不可不慎飲食過傷員之所起不得不節(jié)也初九舎爾靈觀我朵頤兇者靈謂神靈明兆之物喻己之明德朵猶動嚼也喻貪婪躁求食祿之人當養(yǎng)賢之初不能修德待用而貪羨它人躁欲求之如舎己明德貪竊躁求所以兇也六二顛頤拂經(jīng)于丘頤征兇者顛倒也謂倒下養(yǎng)初也拂違也經(jīng)猶義也丘所履之常凢頤養(yǎng)之道只合以下養(yǎng)上今既倒下養(yǎng)初即是違于經(jīng)義所履之常以此而養(yǎng)所行必兇故曰頤征兇也六三拂頤貞兇十年勿用無攸利者頤養(yǎng)之體貴于守正今六三以陰居陽是納上以謟媚也既為謟行違養(yǎng)之道是正之兇矣雖復(fù)十年猶未可見用故無施而利故曰無攸利也六四顛頤吉虎視耽耽其欲逐逐無咎者耽耽威肅也逐逐敦實也以上養(yǎng)下所養(yǎng)賢人故曰顛頤吉也親德養(yǎng)賢也不可以慢必須威而不猛如虎之視近志逺雖不怒而有威又須寡欲少求情志逐逐修此二德是頤養(yǎng)之美故無咎也六五拂經(jīng)居貞吉不可涉大川者以陰居陽而位不正是違經(jīng)義若居之能守貞正即吉以不正之身而處尊位故不利涉大川也上九由頤厲吉利涉大川者四陰皆宗歸上莫不由上九而養(yǎng)之故曰由頤也為眾陰之主又非其尊位不可以慢故嚴厲乃得吉故曰厲吉為眾之主既能嚴正即物不敢違故利涉大川也巽下兌上大過棟橈利有攸往亨彖曰大過大者過也棟橈本末弱也剛過而中巽而說行利有攸往乃亨大過之時大矣哉象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遁世無悶初六藉用白茅無咎象曰藉用白茅柔在下也九二枯楊生稊老夫得其女妻無不利象曰老夫女妻過以相與也九三棟橈兇象曰棟橈之兇不可以有輔也九四棟隆吉有它吝象曰棟隆之吉不撓乎下也九五枯楊生華老婦得其士夫無咎無譽象曰枯楊生華何可乆也老婦士夫亦可丑也上六過涉滅頂兇無咎象曰過涉之兇不可咎也大過者謂過越也衰亂之世德大之人過越常分以拯患難故曰大過也棟橈者棟謂屋棟也橈弱也曲也衰亂之世始終皆弱也利有攸往亨者謂德大之人挺身救難維持叔世往必亨通象曰澤滅木大過者滅沒也澤水也如水泛溢以至沒木亦如小人過越常分也君子以獨立不懼遁世無悶者此論國之大柄故先儒于此不敢梗概而言也謂君子欲有救難之心卓爾獨立無所憂懼不然逃遁避世而心無憂悶也初六藉用白茅無咎者以柔處下茍能肅不怠而用潔白之茅置羞于地謹慎如此雖遇大過之難而亦無咎也九二枯楊生稊老夫得其女妻無不利者以陽處陰是拯難之人又無偏應(yīng)而無私黨猶如枯槁之楊更生稊穗所益乆也衰老之夫得其少妻可有后嗣也救難既多所濟廣故無所不利也九三棟橈兇者以陽處陽不能拯救危難又應(yīng)于上有偏系之心故棟折榱崩而致兇也九四棟隆吉有它吝者以陽處陰猶有救難之心故棟得隆起也獨應(yīng)于初心不廣救難褊狹故有它吝九五枯楊生華老婦得其士夫無咎無譽者以陽居陽不能拯救衰難以其居尊未即橈弱猶如枯槁之楊雖復(fù)生華尋見衰落亦猶衰老之婦而得少壯之夫即不能有益也以其處得尊位纔得免咎而已既不能拯救于人故無聲譽之美故曰無咎無譽也上六過涉滅頂兇無咎者處大過之極是救難過甚遂滅頂也為救時之苦身至亡深可哀而嗟之又何有咎也坎下坎上坎有孚維心亨行有尚彖曰習(xí)坎重險也水流而不盈行險而不失其信維心亨乃以剛中也行有尚往有功也天險不可升也地險山川丘陵也王公設(shè)險以守其國險之時用大矣哉象曰水洊至習(xí)坎君子以常德行習(xí)教事初六習(xí)坎入于坎窞兇象曰習(xí)坎入坎失道兇也九二坎有險求小得象曰求小得未出中也六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用象曰來之坎坎終無功也六四樽酒簋貳用缶納約自牖終無咎象曰樽酒簋貳剛?cè)犭H也九五坎不盈祗既平無咎象曰坎不盈中未大也上六系用徽纆置于叢棘三歲不得兇象曰上六失道兇三歲也習(xí)坎者習(xí)為便習(xí)也坎險陷也夫險難之事非經(jīng)便習(xí)不可以行故加習(xí)坎之字有孚維心亨者維于險難之中而有剛中之質(zhì)故其孚信維系于心所以通也行有尚者內(nèi)心剛正信實不失以此而行人所尊尚也象曰水洊至習(xí)坎者洊因仍也雨水因仍相洊而至故重險君子以常德行習(xí)教事者王君云至險未夷教不可廢維處險難之中以恒常德行習(xí)修政教之事故莊氏云雖處急難之時道教豈可忘哉是也初六習(xí)坎入于坎窞兇者習(xí)坎猶其始習(xí)險事窞坎底也處坎之無人救援失道而窮所以兇也九二坎有險求小得者實德無應(yīng)猶處險中故曰坎有險也與初三相近緣初三陰柔皆是小人不足以為大援故只可求小得也六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用者位既不正又居兩坎之間來之與往皆入于坎故曰來之坎坎也枕者不安之貎出即無應(yīng)居又不安故曰險且枕也往來皆危入于坎底故曰入于坎窞也失位無應(yīng)雖復(fù)往來徒勞而已故曰勿用也六四樽酒簋貳用缶納約自牖終無咎者以柔得位上奉于君君臣相親時明信顯著雖復(fù)一樽之酒二簋之食而用瓦缶為此儉約進獻于牖明徳惟馨故終無咎也九五坎不盈祗既平無咎者獨陷難中而無救助是無匡弼之臣故曰坎不盈也身處尊位不可安然必須釋難濟時使天下安平乃得無咎故書云其爾萬方有罪在予一人是也上六系用徽纆置于叢棘三歲不得兇者徽纆猶墨索也上六處險之極即是犯于嚴法之人遂乃以徽墨之繩而系之置于叢棘之中令其思過矣虞氏云以置九棘取改過自新故曰系用徽纆置于叢棘也若置之九棘之中而不能改過自新必致罪咎故曰三歲不得兇也離下離上離利貞亨畜牝牛吉彖曰離麗也日月麗乎天百榖草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也象曰明兩作離大人以繼明照于四方初九履錯然敬之無咎象曰履錯之敬以辟咎也六二黃離元吉象曰黃離元吉得中道也九三日昃之離不鼔缶而歌則大耋之嗟兇象曰日昃之離何可乆也九四突如其來如焚如死如棄如象曰突如其來如無所容也六五出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉離王公也上九王用出征有嘉折首獲匪其丑無咎象曰王用出征以正邦也離利貞亨者離麗也柔著于中正柔而處中恐陷邪謟邪謟則不獲亨通故須利貞正后乃得通故利貞亨麗猶著也如出著于物也畜牝牛吉者畜養(yǎng)也牛者外強內(nèi)順然離之為體故不可養(yǎng)剛猛之物則可畜養(yǎng)牝牛牛者順從之物而又牝焉象曰明兩作離者上下重明相照故云明兩作離也故東宮有重明門欲令太子續(xù)于明也大人以繼明照于四方者繼明猶緝熙之義初九履錯然敬之無咎者履而錯然謂不安之貎也初九處無位之地心常不安常慮危害若能恭敬為本以避于害即得無咎故曰敬之無咎也六二黃離元吉者黃中色也離文明也得黃中之色而又處文明故復(fù)大吉也九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟兇者處下卦之上如日昃之離喻人中年以上可委政于人求已之樂鼓缶而歌樂天知命而已若不知天命獨親執(zhí)政事至于耋老嗟怨無益所以兇也九四突如其來如焚如死如棄如者三處下離已沒之際四為上離始出之初突如始出忽然而來故曰突如其來如欲進炎而焚于君故曰焚如以臣害君命必不全故曰死如也違于臣節(jié)眾之所棄故曰棄如也六五出涕沱若戚嗟若吉者陰居陽位不勝所履四為逆首欲來害己若其出涕沱憂戚嗟如此戒懼為眾所助乃得吉也上九王用出征有嘉折首獲匪其丑無咎者處離之極離道已盛則須除其非類以去民害故王用出征伐必有嘉美之功折斷罪人之首獲得非類者始可免咎以處窮極之地當須去民之害乃得無咎故曰獲匪其丑無咎也丑類也
周易口訣義卷第四
下經(jīng)一艮下兌上咸亨利貞取女吉彖曰咸感也柔上而剛下二氣感應(yīng)以相與止而說男下女是以亨利貞取女吉也天地感而萬物化生圣人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣象曰山上有澤咸君子以虛受人初六咸其拇象曰咸其拇志在外也六二咸其腓兇居吉象曰雖兇居吉順不害也九三咸其股執(zhí)其隨往吝象曰咸其股亦不處也志在隨人所執(zhí)下也咸至益九四貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思象曰貞吉悔亡未感害也憧憧往來未光大也九五咸其脢無悔象曰咸其脢志末也上六咸其輔頰舌象曰咸其輔頰舌滕口說也咸亨利貞者咸感也感應(yīng)也以二氣交感所以亨通感應(yīng)之道必須以正故曰利貞也取女吉者以艮兌俱是少相配交感感而又正備禮乃行即是婚取之善也象曰山上有澤咸者山體空虛艮陽澤性潤下兌陰山受澤潤萬物以生是相感之象也君子以虛受人者夫欲感人之心懷來萬邦者必須空虛其心受納諸物無所棄遺何妥云虛心受人不閑不拒即物來歸已君子之志也初六咸其拇者拇是足大指初六處感之始而應(yīng)于四喻體之中在于足指相感微淺故無吉兇悔吝也六二咸其腓兇居吉者腓膊腸也腓體動躁或屈或伸不能安靜若以躁感物必致兇災(zāi)若靜而相感即懷吉慶故曰咸其腓兇居吉九三咸其股執(zhí)其隨往吝者股腿也隨謂足九三漸進于腿之間股之為體動靜不能自處常執(zhí)隨其足股非動躁之物而強抑其情譬之于人自無特操卓然獨處而乃隨從于人是所執(zhí)卑劣以斯而行必招恨辱故曰往吝也九四貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思者以陽居陰邪僻相感患必生焉故須貞正獲吉憂悔乃亡故云貞吉悔亡也憧憧往來之貌夫相感之道固當修徳安處其位使物自來即朋黨從爾所思斯未為光大故小象云未光大也九五咸其脢無悔者脢背脊也夫感應(yīng)之道貴乎心實今九五所感在于脢明其非在衷心薄于交義故但無悔而已脢亦心之上口之下也上六咸其輔頰舌輔頰是言語之具上六咸道之末所感在于口舌頰頷之間不能以心相感但滕達口舌傳說而已故小象云滕口說也巽下震上恒亨無咎利貞利有攸往彖曰恒久也剛上而柔下雷風(fēng)相與巽而動剛?cè)峤詰?yīng)恒恒亨無咎利貞久于其道也天地之道恒久而不已也利有攸往終則有始也日月得天而能久照四時變化而能久成圣人久于其道而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可見矣象曰雷風(fēng)恒君子以立不易方初六浚恒貞兇無攸利象曰浚恒之兇始求深也九二悔亡象曰九二悔亡能久中也九三不恒其徳或承之羞貞吝象曰不恒其徳無所容也九四田無禽象曰久非其位安得禽也六五恒其徳貞婦人吉夫子兇象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦兇也上六振恒兇象曰振恒在上大無功也恒亨者恒久也恒久之道所貴變通不能變通無由長久故系辭云易窮則變變則通通則久是也無咎利貞利有攸往者恒而亨以濟三事也謂旣變通即無咎過故利以修正正道既行即何往不利也象曰雷風(fēng)恒先儒皆云雷資風(fēng)而益逺風(fēng)假雷以增威故君子以立不易方者方道也言君子立身修行舉事合宜不移其道宜于世俗也初六浚恒貞兇無攸利者浚深也初六處恒之始即合漸漸以求于恒而乃浚然使深深為恒是兇正害徳無施而利故貞兇無攸利也九二悔亡以陽居陰位旣不正所以有悔守其謙道所以悔亡也九三不恒其徳或承之羞貞吝者居下卦之上即是進慕高位處上卦之下又欲靜退自守故不恒守其一徳是執(zhí)心不定徳行無恒即有恥辱至焉以此為正亦可賤矣故貞吝也九四田無禽者畋獵也禽喻有功也處恒之時位既不正即是田獵無所獲喻有事而無功也六五恒其徳貞婦人吉夫子兇處恒之時而得尊位當須普親天下而乃專志在二即是執(zhí)守一徳故曰恒其徳貞也既不能廣親賢徳守一而已斯乃婦人之道若譬之丈夫即致兇災(zāi)故夫子兇也上六振恒兇者振躁動也處夫動極即合安靜無為無事而已反以躁動求為即有兇危及也艮下干上遁亨小利貞彖曰遁亨遁而亨也剛當位而應(yīng)與時行也小利貞浸而長也遁之時義大矣哉象曰天下有山遁君子以逺小人不惡而嚴初六遁尾厲勿用有攸往象曰遁尾之厲不往何災(zāi)也六二執(zhí)之用黃牛之革莫之勝說象曰執(zhí)用黃牛固志也九三系遁有疾厲畜臣妾吉象曰系遁之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也九四好遁君子吉小人否象曰君子好遁小人否也九五嘉遁貞吉象曰嘉遁貞吉以正志也上九肥遁無不利象曰肥遁無不利無所疑也遁亨者遁是逃隠退避之名諭小人道長君子當退避而后可亨也小利貞者雖居小人道長之時正道亦未全滅亦可小利為正也象曰天下有山遁者積陽為天積陰為地山者陰長之象山勢漸長以逼于天天性高逺逼而不至如天漸高避于山君子之逺小人不惡而嚴者處小人道長之世近之必致危害故須逺避不可與之為惡又須莊敬嚴恭自保其身也初六遁尾厲勿用有攸往者尾之為物最在體后處遁之時眾皆逃遁唯初六最在于后即必被執(zhí)獲故致危厲若能知尾為危不如不往即無災(zāi)害故曰勿用有攸往也六二執(zhí)之用黃牛之革莫之勝說者黃中色也以譬中和也牛革即是牛皮喻其厚順也處逃遁之時眾皆逃遁唯六二得位守中不肯逃遁意欲率眾以安其處何以勸勉之必須用中和之道厚順之徳有此之善人莫勝已可脫免逃遁而去也九三系遁有疾厲畜臣妾吉者夫親昵小人即為小人侵傷故有疾憊危厲也然親洽于二雖得如似畜養(yǎng)臣妾不可興建大事故小象云不可大事也九四好遁君子吉小人否者有應(yīng)在內(nèi)即情有所戀身處于外即志欲逺遁若知幾君子思慮危害而能超然不顧所應(yīng)而好遁避即獲吉矣故曰好遁君子吉小人處此情有所戀不肯遁故曰小人否否是否臧之否也九五嘉遁貞吉者嘉美也五居尊位為遁之主率正小人之志以安于俗不令遁散故獲美善之吉也上九肥遁無不利者肥者優(yōu)饒之名上九處遁之時最居于外內(nèi)又無應(yīng)即無顧戀超然高舉不為小人所累是逃遁之時而得優(yōu)饒者也既有如斯之徳即無不利矣干下震上大壯利貞彖曰大壯大者壯也剛以動故壯大壯利貞大者正也正大而天地之情可見矣象曰雷在天上大壯君子以非禮弗履初九壯于趾征兇有孚象曰壯于趾其孚窮也九二貞吉象曰九二貞吉以中也九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角象曰小人用壯君子罔也九四貞吉悔亡藩決不羸壯于大與之輹象曰藩決不羸尚往也六五喪羊于易無悔象曰喪羊于易位不當也上六羝羊觸藩不能退不能遂無攸利艱則吉象曰不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也坤下離上晉康侯用錫馬蕃庶晝?nèi)杖渝柙粫x進也明出地上順而麗乎大明柔進而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝?nèi)杖右蚕笤幻鞒龅厣蠒x君子以自昭明徳初六晉如摧如貞吉罔孚裕無咎象曰晉如摧如獨行正也裕無咎未受命也六二晉如愁如貞吉受茲介福于其王母象曰受茲介福以中正也六三眾允悔亡象曰眾允之志上行也九四晉如鼫鼠貞厲象曰鼫鼠貞厲位不當也六五悔亡失得勿恤往吉無不利象曰失得勿恤往有慶也上九晉其角維用伐邑厲吉無咎貞吝象曰維用伐邑道未光也離下坤上明夷利艱貞彖曰明入地中明夷內(nèi)文明而外柔順以蒙大難文王以之利艱貞晦其明也內(nèi)難而能正其志箕子以之象曰明入地中明夷君子以蒞眾用晦而明初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言象曰君子于行義不食也六二明夷夷于左股用拯馬壯吉象曰六二之吉順以則也九三明夷于南狩得其大首不可疾貞象曰南狩之志乃大得也六四入于左腹獲明夷之心于出門庭象曰入于左腹獲心意也六五箕子之明夷利貞象曰箕子之貞明不可息也上六不明晦初登于天后入于地象曰初登于天照四國也后入于地失則也明夷利艱貞者夷傷也離為日喻日入地中傷明之象故曰明夷以人事明之亦猶君在上臣不敢顯其明徳必須艱固為貞又不可隨世傾邪故曰利艱貞也象曰明入地中明夷者夫日之為道即合升髙照耀今在地中傷其光耀之象君子以蒞眾用晦而明者蒞臨也晦暗也故君子當是時以臨于眾內(nèi)懷明徳外彰晦暗無為無事清凈不欺閉智塞耀故老子云我無為而人自化是也初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言者上六以陰居上是暗君之象初九旣居無位之地未食暗君之祿可以逃避危難不由軌路如鳥之飛故曰于飛懷懼而行以求隠翳故曰垂其翼雖處危懼志存道義故曰于行切于逃難饑不暇食故曰三日不食處危懼之時與眾乖異故主人有相疑之言故曰有攸往主人有言也六二明夷夷于左股用拯馬壯吉者左者明所傷小也左股被傷猶得順而處位六二以柔居中不為剛猛之事即不為暗主所疑猶處其位然后時進退乃得隨時用拯馬而避之得吉也九三明夷于南狩得其大首不可疾貞者南是陽明之方也狩者征伐之義九三以離明之極而以征伐至暗之主乃獲暗君之頭首故曰南狩得其大首也既誅暗主將正其民民迷日久即可化之以漸不可速使從正故曰不可疾貞也六四入子左腹獲明夷之心于出門庭者左者取其順也腹者獲其心既知君意雖近不?？v使逃難不逺適止于門庭而已也六五箕子之明夷利貞者最近暗君猶箕子之近殷紂執(zhí)正不回而不能滅利以正貞故小象云明不可息也息滅也上六不明晦初登于天后入于地者處明夷之極是暗晦之主殷紂當之也初登于位本謂光徳顯于四方及其無道果致被伐至于喪滅故曰后入于地也離下巽上家人利女貞彖曰家人女正位乎內(nèi)男正位乎外男女正天地之大義也家人有嚴君焉父母之謂也父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣象曰風(fēng)自火出家人君子以言有物而行有恒初九閑有家悔亡象曰閑有家志未變也六二無攸遂在中饋貞吉象曰六二之吉順以巽也九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝象曰家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節(jié)也六四富家大吉象曰富家大吉順在位也九五王假有家勿恤吉象曰王假有家交相愛也上九有孚威如終吉象曰威如之吉反身之謂也家人利女貞者家人謂室家之人故孔氏云明家內(nèi)之道正一家之人是也治家之道非丈夫獨正內(nèi)在女子故曰利女貞也象曰風(fēng)自火出家人者離火巽風(fēng)夫火之為體因風(fēng)而生火既炎盛還復(fù)生風(fēng)風(fēng)火相成似夫婦成家之義也君子以言有物而行有恒者物事也君子所言皆須有事論語典實事不虛妄矣所行徳行不虧于常故曰行有恒也初九閑有家悔亡者閑防也夫治家之道必須先以防慮不令瀆亂若候瀆亂之后方始治之即憂悔生矣今治家之初便能防閑悔必亡矣六二無攸遂在中饋貞吉者以柔處中以陰應(yīng)陽正夫婦之義也婦人職務(wù)但事供給饋食祭祀而已全非遂志之人故曰無攸遂在中饋貞吉也九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝者嗃嗃嚴整之貌嘻嘻喜笑之聲悔過也九三處一卦之上為一家之長理家之道必須嚴整直是過于猛難雖似危酷后乃獲吉故曰家人嗃嗃悔厲吉若從婦人笑語不制不節(jié)終致悔吝故曰嘻嘻終吝也六四富家大吉者富謂祿位昌盛之名也六四柔巽之質(zhì)上奉于君而得其位即是祿位昌盛而富其家長保安吉之大也九五王假有家勿恤吉者假至也體剛居巽而得尊位能以巽順接待于下至于天下盡有其家莫不歸王之化故不假憂恤自然獲吉先儒云猶如舜能治家處于媯汭即是歸讓至焉上九有孚威如終吉者處家人之極家道大成也刑于寡妻義彰于外信被天下故曰有孚威及遐邇故曰威如威信并至敬義交接終保其吉故曰終吉也兌下離上睽小事吉彖曰睽火動而上澤動而下二女同居其志不同行說而麗乎明柔進而上行得中而應(yīng)乎剛是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也萬物睽而其事類也睽之時用大矣哉象曰上火下澤睽君子以同而異初九悔亡喪馬勿逐自復(fù)見惡人無咎象曰見惡人以避咎也九二遇主于巷無咎象曰遇主于巷未失道也六三見輿曳其牛掣其人天且劓無初有終象曰見輿曳位不當也無初有終遇剛也九四睽孤遇元夫交孚厲無咎象曰交孚無咎志行也六五悔亡厥宗噬膚往何咎象曰厥宗噬膚往有慶也上九睽孤見豕負涂載鬼一車先張之弧后說之弧匪寇婚媾往遇雨則吉象曰遇雨之吉群疑亡也艮下坎上蹇利西南不利東北利見大人貞吉彖曰蹇難也險在前也見險而能止知矣哉蹇利西南往得中也不利東北其道窮也利見大人往有功也當位貞吉以正邦也蹇之時用大矣哉象曰山上有水蹇君子以反身修徳初六往蹇來譽象曰往蹇來譽宜待也六二王臣蹇蹇匪躬之故象曰王臣蹇蹇終無尤也九三往蹇來反象曰往蹇來反內(nèi)喜之也六四往蹇來連象曰往蹇來連當位實也九五大蹇朋來象曰大蹇朋來以中節(jié)也上六往蹇來碩吉利見大人象曰往蹇來碩志在內(nèi)也利見大人以從貴也坎下震上解利西南無所往其來復(fù)吉有攸往夙吉彖曰解險以動動而免乎險解解利西南往得眾也其來復(fù)吉乃得中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲坼解之時大矣哉象曰雷雨作解君子以赦過宥罪初六無咎象曰剛?cè)嶂H義無咎也九二田獲三狐得黃矢貞吉象曰九二貞吉得中道也六三負且乘致寇至貞吝象曰負且乘亦可丑也自我致戎又誰咎也九四解而拇朋至斯孚象曰解而拇未當位也六五君子維有解吉有孚于小人象曰君子有解小人退也上六公用射隼于高墉之上獲之無不利象曰公用射隼以解悖也解利西南者解緩也謂難道解釋物情舒緩故謂解也西南坤位坤訓(xùn)眾也夫散難釋險利施于眾即所濟大故曰利西南也無所往其來復(fù)吉者若難道已散無難可救即宜反復(fù)守其靜黙即合于常理也有攸往夙吉者夙早也速也若難道方殷慮其侵傷平人必須速往救濟以安險俗故曰夙吉象曰雷雨作解者雷既發(fā)動雨澤施降物情舒暢故是解緩之象也君子以赦過宥罪者赦放也宥寛也過謂誤犯罪謂故為過輕即放舍罪重即寛宥如似合死從流合流從徒皆是緩其罪刑也初六無咎者難道已散上有所應(yīng)故無咎也九二田獲三狐得黃矢貞吉者隠伏之物喻犴猾之人九二以剛居其位為君委任能散險難能除奸暴之人如似田獵而獲三狐能持中直之道而令其正故曰得黃矢貞吉也六三負且乘致寇至貞吝者六三位既不正而以諂媚上附九四下乘于二如似擔負之人乘君子之乘即寇盜必見其侵傷故曰負且乘致寇至以不正之身雖幸而免是正人之所賤故曰貞吝也九四解而拇朋至斯孚者拇足指也而汝也九四位既不正三亦不正以相親比三附于四如指附足然九四本應(yīng)在初若與三相附即失其本應(yīng)若四能棄三之拇即初六之朋與已合信故曰朋至斯孚也六五君子維有解吉有孚于小人者以柔居尊不自專制而委九二任用得人是有君子之徳而能解釋險難故曰君子維有解吉也以君子之道而能散難即小人雖伏暗昧亦能信服君子不敢為非故曰有孚于小人也上六公用射隼于高墉之上獲之無不利者公者臣之極貴者也上六以陽居極故稱公也居動之上為解之極是能去貪暴除兇悖故以射隼論之隼者貪賤之鳥鷹鹯之屬為六三失位不正隼之為鳥宜居山林而止于人家墉墻之上即為人所憎射之克中故曰獲之無不利也兌下艮上損有孚元吉無咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享彖曰損損下益上其道上行損而有孚元吉無咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享二簋應(yīng)有時損剛益柔有時損益盈虛與時偕行象曰山下有澤損君子以懲忿窒欲初九已事遄往無咎酌損之象曰已事遄往尚合志也九二利貞征兇弗損益之象曰九二利貞中以為志也六三三人行則損一人一人行則得其友象曰一人行三則疑也六四損其疾使遄有喜無咎象曰損其疾亦可喜也六五或益之十朋之弗克違元吉象曰六五元吉自上佑也上九弗損益之無咎貞吉利有攸往得臣無家象曰弗損益之大得志也損有孚元吉無咎可貞利有攸往者損是減損之名喻人臣損下而益于上故名損也夫損之為道若不以誠信即咎莫大焉必須有信然后大吉故曰有孚元吉也既立誠信而獲大吉即無咎過而可止故曰無咎可貞以無咎可貞之徳故利有攸往也曷之用二簋可用享者曷何也當損之時物皆儉損何用豐厚但以簋薄之禮應(yīng)時而行可以享獻神明也象曰山下有澤損者澤在山下澤卑山高以澤自損以崇于山亦猶下之自損奉益于上也君子以懲忿窒欲者懲止也窒塞也夫情欲所興隨境而動若任其情欲患必生焉故君子修徳益損其身當須懲止忿怒窒塞情欲即善莫大焉初九已事遄往無咎酌損之者已竟也遄速也損之為道損下益上猶如人臣損己而奉于君然初九猶有權(quán)務(wù)若廢職而往潛為求進即咎莫大焉若已事不往即為拒上敖貴故事竟速往乃得無咎故曰已事遄往無咎也夫剛往即柔危若全以剛往即四不相納故酌減損之與四合志故曰酌損之也九二利貞征兇弗損益之者當損之時雖以下奉上損剛益柔然損剛太極即剝道成焉故九二利居其位守正而處即可以貞若進于柔即兇故曰利貞征兇然知進必有兇故九二以中為志不求損已而務(wù)增益故曰弗損益之也六三三人行則損一人一人行則得其友者處損之時損之為義其道上行三人謂六三已上三陰也夫天地之道以淳一相感男女之道以正一相配今六三應(yīng)于上九若往就上九即六四六五緣同類必隨之俱行此茅義也若六三獨行即上九納之無疑而得配友故曰三人行即六三獨損六三自行即得匹配此是致一之道也六四損其疾使遄有喜無咎者疾謂相思之疾也久而不相見必有勤望之憂故積憂成疾六四以柔納剛同志斯來即無復(fù)勤思之疾故使遄速乃有喜有喜乃無咎矣故曰使遄有喜無咎也六五或益之十朋之弗克違元吉者處損之時以柔處尊是能益損于已而用柔和則天下莫不歸而益之故曰或益之朋黨也者決疑明鑒之物喻明智也克能也六五以柔居尊是損己奉人納賢自輔即賢智必歸各貢其能不違于五故曰不克違也群才既至天與我民無不扶佑天人并助故獲大吉故曰元吉也先儒皆云十朋者一曰神二曰靈三曰攝四曰寶五曰文六曰筮七曰山八曰澤九曰水十曰火上九弗損益之無咎貞吉利有攸往得臣無家者損極反益象人能抑損其身而奉它人乃為物所益故曰弗損益之損極而反受益即剛徳遂長不憂于咎用正而吉故曰無咎貞吉也既備斯徳何往不利故曰利有攸往也居上乘柔損極反益體本剛徳為物所歸故曰得臣得臣者謂得臣子而輔君為政使天下通而為一故曰無家無家者光宅天下不為私已以天下為一家故曰無家也震下巽上益利有攸往利涉大川彖曰益損上益下民說無疆自上下下其道大光利有攸往中正有慶利涉大川木道乃行益動而巽日進無疆天施地生其益無方凡益之道與時偕行象曰風(fēng)雷益君子以見善則遷有過則改初九利用為大作元吉無咎象曰元吉無咎下不厚事也六二或益之十朋之弗克違永貞吉王用享于帝吉象曰或益之自外來也六三益之用兇事無咎有孚中行告公用圭象曰益用兇事固有之也六四中行告公從利用為依遷國象曰告公從以益志也九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我徳象曰有孚惠心勿問之矣惠我徳大得志也上九莫益之或擊之立心勿恒兇象曰莫益之偏辭也或擊之自外來也益利有攸往者益是増長之名饒裕為義也損卦損下益上益卦損上益下者亦猶人君能自損己而惠下人故宋衷云明君之徳必須損己而利人則下盡益矣君能以益物為意動而無有違者即斯而往何所不利故曰利有攸往也利渉大川者能益于物則理絶難險故利涉大川也象曰風(fēng)雷益者雷以發(fā)生風(fēng)能長育萬物皆益故益之為義在雷風(fēng)也君子以見善則遷有過則改遷進移也改更懲也君子求益莫過遷進企慕道徳其有過惡改更懲戒不再為也初九利用為大作元吉無咎者處益之初應(yīng)巽之始體剛干事能堪建大事之端以成王事者也然雖有其才而得其時不居其位實時人不輔欲有興作即禍必生焉必須有大功以補其過即得無咎故曰元吉無咎元吉是有功之詞大作謂興作大事也六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享于帝吉者以柔居中又應(yīng)于?處益而懷巽即物皆歸焉故曰或益之朋眾也龜靈鑒也六二既懷謙沖即物自外來朋靈獻策群才響應(yīng)故十朋之龜弗克違也然位不當尊故永貞吉也處益如斯上下歸徳故王用此時可以享獻天帝即朋靈降福故曰王用享于帝吉也六三益之用兇事無咎有孚中行告公用圭者以陰居陽以剛健而求于益故曰益之不能行謙而用剛壯求益即物所不與若以謙讓責(zé)之理合誅討若以意測原本情志在救難即物皆恃之是用兇事而得免咎故曰用兇事無咎也若乃求益不為私已志在救難用壯不至剛暴斯乃適合時宜是有信實而得中行此中行之道執(zhí)圭以告于公救兇危之事故曰有孚中行告公用圭也六四中行告公從利用為依遷國者以柔處臣位居?之初在上應(yīng)下位雖不中用中而行故曰中行與君相近即是藩屏之臣以此中行之道而告于公公必從之以此道依人而遷國人無不順明以中行之道而遷國人無不利矣故曰利用為依遷國也九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我徳者得位處尊為益之主兼張徳義徳義之本莫盛乎信為益之大莫大于心因人所欲而已與人有信有惠盡物之心益之盛矣既有斯徳必獲大吉不假疑問徳必昭彰故曰有孚惠心勿問元吉我既以信惠被于物則天下皆以信惠歸我故有孚惠我徳也上九莫益之或擊之立心勿恒兇者處益之極益之甚也既已過盈即人之不與故曰莫益之也無厭之求怨怒非一故曰或擊之也勿無也益以過極而更有求是立心無恒兇禍必至故曰立心勿恒兇也
周易口訣義卷第五
下經(jīng)二干下兌上夬揚于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往彖曰夬決也剛決柔也健而說決而和揚于王庭柔乘五剛也孚號有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃窮也利有攸往剛長乃終也象曰澤上于天夬君子以施祿及下居德則忌初九壯于前趾往不勝為咎象曰不勝而往咎也九二惕號莫夜有戎勿恤象曰有戎勿恤得中道也九三壯于頄有兇君子夬夬獨行遇雨若濡有慍無咎象曰君子夬夬終無咎也九四臀無膚其行次且牽羊悔亡聞言不信夬至艮象曰其行次且位不當也聞言不信聰不明也九五莧陸夬夬中行無咎象曰中行無咎中未光也上六無號終有兇象曰無號之兇終不可長也夬揚于王庭者夬決也陽長至五上六一柔而乘五剛以人事喻猶小人乘陵君子而為不順眾共決之故曰夬也以剛決柔以君子除小人以剛正之德去邪謟故可顯然于王者之庭發(fā)揚決斷之事示公正而無私隱故曰揚于王庭王庭亦公庭也孚號有厲者號號令也厲危也以剛正之德而行孚信號令施決斷之事即上六之柔亦喻邪謟小人憂危之理分明可見矣告自邑不利即戎者夫興師動眾必擾國亂人今上六一柔既乘剛不順更喻小小之人要除只可獨行決斷不必更興師旅故不利即戎也利有攸往者剛德既長柔邪必消剛道既成利有所往也象曰澤上于天夬者澤性流動雖蹔上天必決而下故取夬象君子以施祿及下居德則忌者夫行決斷之道必維恩并行若威而不恩即過在苛暴若恩而不威即失于制斷君子行決之時必須恩祿及于下人又須居德于身人則稟其威禁也忌是禁也初九壯于前趾往不勝為咎趾足也處體最下初九處決之首欲行決斷之事必須審其事宜量其可否然后始行其令今為剛健之初所壯在于趾足剛壯未全往必不勝先有咎生故曰往不勝為咎也九二惕號莫夜有戎勿恤者惕懼號呼也九二以剛處中剛則正直中又不偏而有此德能行決斷雖有人懼呼來報云至莫必有戎寇侵害緣九二自恃中直不枉刑斷雖聞此言心無疑憂而惑故曰勿恤也九三壯于頄有兇君子夬夬獨行遇雨若濡有慍無咎者頄面顴也謂上六也上六居眾陽之上居而不安若顴之處面以九三剛陽而應(yīng)上六即是君子以助小人頄之處面誰人不見故曰壯于頄有兇也剝卦以陰應(yīng)陽為善為陰柔須有所附今九三以陽應(yīng)陰眾欲決去獨往應(yīng)之為兇若達理君子知小人不可與親而能舎其本應(yīng)決之不疑故曰君子夬夬也若獨行殊志應(yīng)于小人即有罪罰如遇雨沾濡徒懷忿恨能無怨于人即須有慍無咎也九四臀無膚其行次且牽羊悔亡聞言不信者次且行不前之貎也羊壯也九四據(jù)下三陽前進必見侵傷猶如臀無膚則居不得安居不得安行亦難進然五陽當位體又剛壯四若牽系于五身有所托即不剛不敢侵傷故曰牽羊悔亡也然四亦是剛陽雖五有剛壯未肯信服事五故曰聞言不信也九五莧陸夬夬中行無咎者莧陸草之柔脆謂上六也以九五之剛決上六之柔決之至易如決柔脆之物故曰莧陸夬夬以居尊位而親決上六即是以至尊而敵至卑雖其克勝不足為貴但處位中行纔得免咎而已故曰中行無咎也上六無號終有兇者以柔乘剛而居眾陽之上其猶小人乘陵君子兇危必至故戒之曰不用號咷終致兇也巽下干上姤女壯勿用取女彖曰姤遇也柔遇剛也勿用取女不可與長也天地相遇品物咸章也剛遇中正天下大行也姤之時義大矣哉象曰天下有風(fēng)姤后以施命誥四方初六系于金柅貞吉有攸往見兇羸豕孚蹢躅象曰系于金柅柔道牽也九二包有魚無咎不利賓象曰包有魚義不及賓也九三臀無膚其行次且厲無大咎象曰其行次且行未牽也九四包無魚起兇象曰無魚之兇逺民也九五以杞包瓜含章有隕自天象曰九五含章中正也有隕自天志不舎命也上九姤其角吝無咎象曰姤其角上窮吝也姤女壯勿用取女者姤者遇也初六一柔而遇五剛譬之人事即是一女而遇五男夫女之為道固合婉娩貞順處于幽室待禮乃行今遇五男淫壯若斯故不可取故曰女壯勿用取女也象曰天下有風(fēng)姤者風(fēng)行天下無物不遇故是姤象也后以施命誥四方者后君也誥誡也風(fēng)譬王者風(fēng)教也故風(fēng)行草偃所以人君象此以施命誥戒于四方也初六系于金柅貞吉有攸往見兇羸豕孚蹢躅者金者堅剛之物柅者制動之主謂九四也初六應(yīng)在九四若系于正應(yīng)制動由四即合理之宜正之吉矣故曰系于金柅貞吉也然初六處遇之初性又躁動即是不牽系于四而有所往斯乃兇危立見故曰有攸往見兇然淫躁若斯又如羸弱之豕蹢躅而進故曰羸豕乎蹢躅也羸豕牝豕為淫丑也蹢躅行不正貎九二包有魚無咎不利賓者初六陰柔處下位故稱魚也初六與二相近不能逆于所近樂充九二之包廚故曰包有魚也初自愿來非已侵奪故無咎也擅人之物以為已恵故不利賓也九三臀無膚其行次且厲無大咎者九三居下卦之上是一卦之主今初六與二相得而九三失其所據(jù)居即不安行亦不進故曰臀無膚其行次且然九三履得其位非為妄處直以不遇其時故致危厲災(zāi)非已招故無大咎故厲無咎也九四包無魚起兇初六與二相近樂充九二之包廚四失本應(yīng)故曰包無魚九四既失其應(yīng)即是下無民人若無人而動失應(yīng)而作有所興為即致兇災(zāi)故曰起兇也九五以杞包瓜含章有隕自天者杞枸杞也瓜瓠瓜也杞生于肥地瓠瓜為物系而不食也五居尊位下無其應(yīng)猶如杞包瓜系而不食其猶人君雖居貴位下既無人何以施其教命故曰以杞包瓜也下無應(yīng)援教命不可行雖有章美之德而但包含之故曰含章也然以剛居尊懷剛中之德雖即教命不行無人敢有傾隕矣所有隕絶惟天而已故曰有隕自天也上九姤其角吝無咎者處遇之極無所復(fù)遇其猶一體之中遇角而已故曰姤其角也角既處上即非所安與不遇無異故生悔吝然下既無應(yīng)不與物競故無兇災(zāi)故曰吝無咎也坤下兌上萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往彖曰萃聚也順以說剛中而應(yīng)故聚也王假有廟致孝享也利見大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往順天命也觀其所聚而天地萬物之情可見矣象曰澤上于地萃君子以除戎器戒不虞初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往無咎象曰乃亂乃萃其志亂也六二引吉無咎孚乃利用禴象曰引吉無咎中未變也六三萃如嗟如無攸利往無咎小吝象曰往無咎上巽也九四大吉無咎象曰大吉無咎位不當也九五萃有位無咎匪孚元永貞悔亡象曰萃有位志未光也上六赍咨涕洟無咎象曰赍咨涕洟未安上也萃亨者萃聚也其猶王者有德懷來萬邦人皆歸之故曰萃也人既歸已即無所不通故曰萃亨也王假有廟者假至也天下離散雖則有廟與無廟同縱使享祭神明不降今王既有德人神大同孝德乃洽王至此時始可假有宗廟故周正云鬼神享德不在食也利見大人亨利貞者當聚之時必須德大之人而為其主故書云惟天生民有欲無主乃亂故曰利見大人也大德之人能正道即使下民亨通而利以為正故曰亨利貞也用大牲吉利有攸往者大牲犠牛也大德之人而為其主聚道既全即宜用大牲吉利用攸往也象曰澤上于地萃者澤處地上水潦聚物是萃聚象也君子以除戎器戒不虞者除治也當大聚之時慮恐人心有異故曰君子亦修戎器戒慎防備不虞文聚武備是也初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往無咎者初六應(yīng)于九四見六三與九四相近心生嫌疑始以誠信相就忽然生疑未進故曰有孚不終也當萃之時貴于合會奔馳而往進不以禮故曰乃亂乃萃夫謙恭之道百行之本若以謙而行即無不合今初六若執(zhí)此謙遜自比身云一握之小又為柔懦卑劣之容即六三邪偶安能固守于四即初六往必相得不用憂慮所以無咎故曰勿恤往無咎也一握者卑小之質(zhì)喻已身如一握之微小也為笑者懦劣之容不敢作強剛之貎也六二引吉無咎孚乃利用禴者禴殷春祭名四時最薄也處聚之時貴相聚集方始合宜今六二體柔居坤守中不變意欲靜退不肯相從以為聚會斯乃違眾時即兇危必至必須牽引然后始行遂得吉而免咎故曰引吉無咎以六二體中懷信不求茍進既有斯徳即可以往至薄之物薦于鬼神鬼神降福故曰孚乃利用禴也六三萃如嗟如無攸利往無咎小吝者六三與九四不正不正相聚陰邪之應(yīng)患必生焉故乃憂嗟而無所利故曰萃如無攸利然上六與三本是正應(yīng)上六懷巽之道以求朋友故六三可以往而無咎與上合志而無所咎故往無咎然上六與三俱是陰柔雖是相應(yīng)俱失其匹配之義故有小吝也九四大吉無咎居位不正又下?lián)幖瓷镁畽?quán)禍咎將至必須立大功以補其過可以免咎故曰大吉無咎九五萃有位無咎匪孚元永貞悔亡者處聚之時最得盛位故曰萃有位也九四下?lián)帉熤埔褭?quán)已所宣命人不信服但自守而已故曰無咎匪孚也若能不與物競但自克修仁德久而獲福即憂悔可銷故曰元永貞悔亡上六赍咨涕洟無咎者赍咨嗟嘆辭也居萃之極乘剛居上內(nèi)無應(yīng)援則憂患生焉故赍咨涕泣不安如此憂懼即眾所不害遂將免咎故曰無咎先儒云自目曰涕自鼻曰洟巽下坤上升元亨用見大人勿恤南征吉彖曰柔以時升巽而順剛中而應(yīng)是以大亨用見大人勿恤有慶也南征吉志行也象曰地中生木升君子以順德積小以成高大初六允升大吉象曰允升大吉上合志也九二孚乃利用禴無咎象曰九二之孚有喜也九三升虛邑象曰升虛邑?zé)o所疑也六四王用亨于岐山吉無咎象曰王用亨于岐山順事也六五貞吉升階象曰貞吉升階大得志也上六升利于不息之貞象曰升在上消不富也升元亨者升者漸進之名登升之義計必大通故曰元亨褚氏云猶人日思善道進而不已其德日新故能亨也用見大人勿恤者剛不居中無以統(tǒng)御于下故須用見徳大之人然后無復(fù)憂恤也南征吉者南是陽明之方當升之時若往陰方即彌加暗昧既見德大之人復(fù)宜適陽明之方即升進之道通矣二方以喻人之明昧也象曰地中生木升者升是漸漸登升道長之義亦猶地中生木從下升高自微至著也君子以順德積小以成高大者孔義云君子象之所以順行其德積其小善以成高大又何妥云君子謹習(xí)為先修習(xí)道德積其微小以至高大案此之義順字恐當為慎也初六允升大吉者允當也二三皆有應(yīng)于上故升之不疑唯初六上無其應(yīng)體又柔劣不能自進當九二九三升進之時與之俱行上合志必大得矣故曰允升大吉亦猶九二九三許允即獲吉也九二孚乃利用禴無咎者九二與五為應(yīng)九二前進五必信任故曰有孚也二體剛中誠乎信實進不求寵志大業(yè)直是享薦神明但可儉約薄省而已亦得喜慶臻至更有何咎故利用禴無咎蓋為上應(yīng)于君矣九三升虛邑者以剛得位已以進前上體應(yīng)柔不拒于已若升其虛邑?zé)o所疑滯故小象云無所疑也六四王用亨于岐山吉無咎者體柔居四下體三爻皆悉上升處升之際可納而不可拒其猶太王避狄之難居岐山之會故曰王用亨于岐山也若能因物而成順事之情納而不拒所以得吉而無咎故曰吉無咎也六五貞吉升階者以柔居尊不自専制委任九二任用得人故得保其升階而踐貴位也上六升利于不息之貞者猶瞑也既處升極而更升進即是瞑暗不得明了而猶求升故曰升若然求升欲為物之主者即喪亡交至如克己修身而不暫息施于正即利莫大焉故曰利于不息之貞也坎下兌上困亨貞大人吉無咎有言不信彖曰困剛揜也險以說困而不失其所亨其唯君子乎貞大人吉以剛中也有言不信尚口乃窮也象曰澤無水困君子以致命遂志初六臀困于株木入于幽谷三歲不覿象曰入于幽谷幽不明也九二困于酒食朱紱方來利用亨祀征兇無咎象曰困于酒食中有慶也六三困于石據(jù)于蒺藜入于其宮不見其妻兇象曰據(jù)于蒺藜乘剛也入于其宮不見其妻不祥也九四來徐徐困于金車吝有終象曰來徐徐志在下也雖不當位有與也九五劓刖困于赤紱乃徐有說利用祭祀象曰劓刖志未得也乃徐有說以中直也利用祭祀受福也上六困于葛藟于臲卼曰動悔有悔征吉象曰困于葛藟未當也動悔有悔吉行也困亨者困者窮厄委頓之名道乖力疲之義小人遭困則窮斯濫矣君子處之貞節(jié)不改而不失其通之道困而獲濟故曰困亨困而不能得通小人也貞大人吉無咎者處困不濫而能自通此唯體正修德之人處困而能保之然后吉無咎也有言不信者當困之時欲希濟困必須修身慎行立德立誠而乃巧辭飾言以求其濟人何以信轉(zhuǎn)益困窮也象曰澤無水困者水在澤下澤中萬物枯稿困之象也君子以致命遂志者君子守道而處雖遭困厄之世而不渝濫以謟世俗假使致命喪身固當守節(jié)不移以遂高尚之志故素書云如其不遇沒身而已是也初六臀困于株木入于幽谷三歲不覿者以陰爻最居窮下即是沉滯窮困居不得安若處于株木之上故曰臀困于株木也處困之時欲進即二隔其路欲且處又居之不安懼于困危遂乃逃竄故曰入于幽谷也困極即通事之常理不過數(shù)年困危必釋可以出矣故曰三歲不覿也九二困于酒食朱紱方來利用亨祀征兇無咎者以剛處中以陽居正又無偏應(yīng)體剛即能濟困居陰即以謙待物物之所歸也處中即德行不邪無應(yīng)即心無私黨有此眾美即物皆歸已不勝飽飫故曰困于酒食也朱紱南方祭服也九二體屬坎卦坎為北方言九二有此美徳陽明方物而來即東西二方必至故曰朱紱方來四方歸向庶物豐盈可以亨薦神明克降其福故曰利用亨祀也盈而又進傾敗道也以此征行兇危交至故征兇兇禍自已所招豈合咎怨他人即得無咎也六三困于石據(jù)于蒺藜入于其宮不見其妻兇者石者為物堅剛而不可入謂九四也蒺藜之草有刺而不可踐謂九二也六三以陰居陽不正而處上無應(yīng)援無所之適志懷剛武欲親于四四又不受如石之堅欲附九二二又不許猶如蒺藜刺而難踐故曰困于石據(jù)于蒺藜也無應(yīng)而行失其配偶譬之入于宮中而不見其妻處困如斯固其兇矣九四來徐徐困于金車吝有終者徐徐是疑懼不速之貎也金車謂九二以剛處中如車材強壯也四欲就初六懼九二為難心懷疑懼不敢速進是困于九二之金車故曰來徐徐困于金車也有應(yīng)在初而未相遇是以有吝以謙得物故乃有終也九五劓刖困于赤紱乃徐有說利用祭祀者以陽居陽而無謙遜物則不附怒其不來附已乃行劓刖之刑故異方之人轉(zhuǎn)更離叛故曰困于赤紱矣以剛居中不昧所見改修其道以謙得眾故用寛徐人悉歸已乃有喜恱故曰乃徐有說剛而處尊而用中直即可亨祭而獲福慶故曰利用祭祀也上六困于葛藟于臲卼曰動悔有悔征吉者葛蔓也藟纒繞貎臲卼搖動不安貎上六處困之極即是困極也無應(yīng)乘剛行即被物纒繞居則臲卼不安故曰困于葛藟于臲卼也曰思謀之辭也凡物窮思變極即謀通處至困之地何有通路故須思謀曰我若守此必見不濟謀逃逸可以免之發(fā)意逃時其悔乃生故系辭云吉兇悔吝生乎動是初動而有憂悔當奔逸冒險之時又生憂悔既出險外即不慮危困所以征行而獲吉故曰動悔有悔征吉也巽下坎上井改邑不改井無喪無得往來井井汔至亦未繘井羸其瓶兇彖曰巽乎水而上水井井養(yǎng)而不窮也改邑不改井乃以剛中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以兇也象曰木上有水井君子以勞民勸相初六井泥不食舊井無禽象曰井泥不食下也舊井無禽時舍也九二井谷射鮒甕敝漏象曰井谷射鮒無與也九三井渫不食為我心惻可用汲王明并受其福象曰井渫不食行惻也求王明受福也六四井甃無咎象曰井甃無咎修井也九五井洌寒泉食象曰寒泉之食中正也上六井收勿幕有孚元吉象曰元吉在上大成也井改邑不改井者古人穿地汲水以供人用故謂之井井以潔凈為義也邑民產(chǎn)也其屋遷移井體不改亦猶人之常德改過不吝德行有恒故曰改邑不改井也往來井井者往者來者皆汲引之而不以貴賤汲引改其清潔之性也無喪無得者此舉井體有恒不隨物之遷變故終日泉注未嘗言溢終日汲引未嘗言竭也汔至亦未繘井羸其瓶兇者繘綆繩也汔將至之義羸舒展也言汲水將至井口其綆猶未盡出而鉤舒繩斷傾覆其瓶即是勞而無功喻人行其恩德須善始令終若有始無終不能永保其故就人事言兇也書云為山九仞功虧一簣是也象曰木上有水即是汲水而上井之象也君子以勞民勸相者勞賚相助也井之為義養(yǎng)而不窮以勞賚之恩勸恤勤恵令助百姓使有成功故周正云勸助民人使功日濟是也初六井泥不食舊井無禽者初六最處井底即是井下淤泥沉滓而不可食井既舊穢不曾淘渫即禽鳥賤類而尚不向即人與禽俱在棄舍故曰舊井無禽喻人不潔已修行為人所棄是也九二井谷射鮒甕敝漏者鮒井底小魚也夫井之為道以下給上為義今九二與初六相近而附于初即是附給下之義如以溪谷之水從上注下射轍鮒魚故曰井谷射鮒也井不上汲反以下注失井之道又似甕之破漏出水而注下故曰甕敝漏也子夏傳曰鮒是蝦蟆也九三井渫不食為我心惻可用汲王明并受其福者為猶使也渫治也言井既淘渫修治其水清潔可以食之猶人德行已成可以任用今既不食即使我中心惻愴故曰井渫不食為我心惻若王者明鑒用我以為輔弼既喜其行又欽其用故曰王明并受其福也得人助己而化洽民之有幸故獲其福矣六四井甃無咎者甃猶修治也壞處以磚甃壘也六四得位無應(yīng)得位即可以自處無應(yīng)即不可以行其猶人之為道無施行之功即可以修德自處故無咎也九五井洌寒泉食者洌清潔也寒者表清潔之義也余爻不當貴位皆修德待用九五既居尊位能擇人而用之以剛居中下無私應(yīng)剛中即能斷制非妄下無私應(yīng)即無偏曲之心猶剛正之主不任貪濁之臣必須行潔賢明而后始用故曰寒泉食也上六井收勿幕有孚無吉者凡五榖收成倍于常年者曰收也上六處井之極井道大成如五榖之有收成故曰井收也幕是覆蓋也井既大成不須覆蓋而不私其利使天下悉皆汲引即是信被天下而致大成故獲大吉故曰勿幕有孚元吉也離下兊上革已日乃孚元亨利貞悔亡彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文明以說大亨以正革而當其悔乃亡天地革而四時成湯武革命順乎天而應(yīng)乎人革之時大矣哉象曰澤中有火革君子以治厯明時初九鞏用黃牛之革象曰鞏用黃牛不可以有為也六二已日乃革之征吉無咎象曰已日革之行有嘉也九三征兇貞厲革言三就有孚象曰革言三就又何之矣九四悔亡有孚改命吉象曰改命之吉信志也九五大人虎變未占有孚象曰大人虎變其文炳也上六君子豹變小人革面征兇居貞吉象曰君子豹變其文蔚也小人革面順以從君也革已日乃孚者革改變之名易舊之義故名革也革既改舊易新即是王者創(chuàng)制命令改前王之法度以其初施法令民有所感未便從伏必須已竟今日明日方始從令故宋?云人性習(xí)常不說改易及變之后樂其所成故即日不孚已日乃孚矣故曰已日乃孚也已竟也元亨利貞悔亡者悔之所生生乎變動也今革既變故人心不安必有憂悔今革道既當即得大通利正而憂悔乃亡故須備此四德矣象曰澤中有火革者火居澤下火炎上澤潤下二性交故能變革也君子以治厯明時者寒暑迭終日月更運天時人事各以時遷故君子觀茲革象修治厯數(shù)以明天時也初九鞏用黃牛之革者鞏固也黃中也革是牛皮生曰革熟曰韋今初九處革之初未肯從變言其執(zhí)志堅固守中和之道不肯造次從變?nèi)缢婆Ｆ皂g不從改變之命也六二已日乃革之征吉無咎者陰柔之體不敢為先故革命已行竟日之后乃始從之故曰已日乃革之既從革命無復(fù)疑阻往就于五不被疑難故可以征進而獲無咎也九三征兇貞厲革言三就有孚者三處炎極火性上炎上體是水水性柔順九三以剛居火極火性剛猛故有革命之言而上體三爻以受命令不敢有違其言不虛故曰革言三就有孚也人既從命更興征伐即是非理興師所以致兇夫興師動眾是正道之危故曰征兇貞厲也九四悔亡有孚改命吉者無應(yīng)故有憂悔能從革命故曰悔亡也居水火之際不為固吝信彼改命之制合時之愿所以獲吉故曰有孚改命吉也九五大人虎變未占有孚者居得尊位以大人之德為革之主即是革去前王之命為新創(chuàng)之君信德自著合人之心不勞占決斯湯武之君是也虎變者謂改正朔易服色取其文章炳煥又取虎之威猛可畏之義也上六君子豹變小人革面征兇居貞吉者處革之極變道已成君子居之雖不如大人之變?nèi)缁⒅娜灰嗫身槙r而行如豹文之映蔚故曰君子豹變也若小人處之但能變其顏面順上而已故曰小人革面也革變已極人皆從命固宜靜處而更以征伐為求即是躁擾于人所以致兇如靜而居之皆獲吉故曰征兇居貞吉也巽下離上鼎元吉亨彖曰鼎象也以木巽火亨飪也圣人亨以享上帝而大亨以養(yǎng)圣賢巽而耳目聰明柔進而上行得中而應(yīng)乎剛是以元亨象曰木上有火鼎君子以正位凝命初六鼎顛趾利出否得妾以其子無咎象曰鼎顛趾未悖也利出否以從貴也九二鼎有實我仇有疾不我能即吉象曰鼎有實慎所之也我仇有疾終無尤也九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉象曰鼎耳革失其義也九四鼎折足覆公餗其形渥兇象曰覆公餗信如何也六五鼎黃耳金?利貞象曰鼎黃耳中以為實也上九鼎玉大吉無不利象曰玉在上剛?cè)峁?jié)也鼎元吉亨者鼎者器象之名故何妥云古者鑄金為此器能調(diào)五味變故取新以成烹飪之用以供宗廟次養(yǎng)圣賢天子以天下為鼎諸侯以國為鼎變故成新尤須當理故先元吉后乃亨通故曰元吉亨也象曰木上有火鼎者巽木也又為入離火也木入火中是烹飪鼎之象也君子以正位凝命者凝嚴整也鼎既變故成新所以君子象之正定尊卑之位使其有別布示嚴凝之命使其不妄輕犯也初六鼎顛趾利出否得妾以其子無咎者趾足也顛倒也鼎之為義下實上虛虛以納物實以受物也今初六以陰處下即是鼎口向下鼎足倒上即是鼎傾覆足倒在上故曰鼎顛趾也鼎既顛趾其所利者利在傾棄鄙穢之物故曰利出否也以事明之亦猶正室雖亡媵妾不可為室主若以妾為室主亦猶鼎之顛趾咎莫大焉妾若有子即母以子貴以此繼室猶可免咎故曰得妾以其子無咎也九二鼎有實我仇有疾不我能即吉者實為陽也即就也鼎之為義虛中待物乃是其常今九二以陽居中失虛中之義施之人事即是志意盈滿不受規(guī)誨故曰鼎有實也我仇謂五也仇匹也然六五是我之仇匹有乘剛之疾不得來就于我為六五下有二剛爻為疾也我得全其志不為驕盈即獲吉也故曰我仇有疾不我能即吉也九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉者鼎之為義下實上虛九三既處下卦之上即是鼎耳鼎耳之用唯在虛空以待而舉之今九三以陽處之而自實塞即是變革鼎耳之常道也故曰鼎耳革以人事明之是懷小人之行而自實塞不納賢良故曰其行塞也既無虛中待物之心物亦不來歸已猶之雉膏美物而終不得食故曰雉膏不食也方雨虧悔終吉者此戒其勿行剛處亢以柔和為用若不全任剛亢務(wù)在和通方欲為此和通即虧減其悔終獲吉矣雨喻陰陽和順也九四鼎折足覆公餗其形渥兇者餗是八珍糝鼎之實也渥沾濡之貌九四應(yīng)在初初已傾棄穢物即九四有以受其珍美之物也九四上近于五即有承五之心下又應(yīng)初又有施下之義既承且施力所不任即致折足而傾棄其餗故曰鼎折足覆公餗鼎足既折覆于地即被沙鹵沾濡喻之于人智小謀大力小任重受其至辱災(zāi)及其身故曰其形渥兇六五鼎黃耳金利貞者黃中謂五也金剛謂二也者扛鼎之物也六五以柔居中故曰黃耳應(yīng)在九二以柔納剛納金而以舉之故曰金也所納剛正不為虛妄故曰利貞上九鼎玉?大吉無不利者堅剛之物而懷潤澤之性喻道大成而有斯美體剛履柔是用玉而以自舉故曰鼎玉也應(yīng)不在下不私其用故獲大吉而無不利故曰大吉無不利也震下震上震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪匕鬯彖曰震亨震來虩虩恐致福也笑言啞啞后有則也震驚百里驚逺而懼邇也出可以守宗廟社稷以為祭主也象曰洊雷震君子以恐懼修省初九震來虩虩后笑言啞啞吉象曰震來虩虩恐致福也笑言啞啞后有則也六二震來厲億喪貝躋于九陵勿逐七日得象曰震來厲乘剛也六三震蘇蘇震行無眚象曰震蘇蘇位不當也九四震遂泥象曰震遂泥未光也六五震往來厲億無喪有事象曰震往來厲危行也其事在中大無喪也上六震索索視矍矍征兇震不于其躬于其鄰無咎婚媾有言象曰震索索中未得也雖兇無咎畏鄰戒也震亨者震動也此象雷之卦雷是天之威動也雷之威震人皆驚懼因此恐懼而乃修德恭儉整肅所以獲通故曰震亨也震來虩虩笑言啞啞者虩虩恐懼之貎啞啞語笑之聲故迅雷風(fēng)烈君子為之變?nèi)萏旒韧鹑私钥謶植桓业÷炷诵薜碌莱傻铝⒏c亦至福至之后方敢喜樂故曰笑言啞啞也震驚百里不喪匕鬯者匕者其形如箄可以舉鼎中之物也鬯是香草取之釀酒祭廟之用也震卦體屬長子若君出于外或為巡狩等事即長子監(jiān)臨于國威震肅齊廣及百里百里者取雷震百里之義承主祭祀粢盛之器守而不失故曰不喪匕鬯也象曰洊雷震者洊者因仍之義雷聲連續(xù)威震相仍雷電赫赫故曰洊雷震也君子以恐懼修省者恐怖也懼驚駭也君子立身恒懷驚肅若臨泉谷如履薄冰況遇天之威怒彌益修身省察已過也初六震來虩虩后笑言啞啞吉者以剛處卦之先剛則不暗于幾先則能有前識當威振之時天威大行而能懼以修德遂至笑語之盛吉福臻焉六二震來厲億貝躋于九陵勿逐七日得者初九以剛居下因懼修徳即是有德之人今六二不能敬剛陽尊有德而反乘之即為天之所誅罰故威震若來即致危厲哀嗟傷嗟亡其資貨糧用之屬也故曰震來厲億?貝也億傷嘆之辭也貝者資貨糧用之屬也違天不敬遂被天誅懼天之威而乃迯竄威嚴大行人不容舍無糧而走必將困危雖超九陵不過七日為有司所獲故曰躋于九陵勿逐七日得也六三震蘇蘇震行無眚者蘇蘇是心懐憂慮不安之貌六三履位不正心恒憂慮不獲安寧故曰震蘇蘇也雖心不安而不乘剛不為乖逆故可以懼行而無災(zāi)眚故曰震行無眚也九四震遂泥者泥沉溺也九四以剛陽之質(zhì)在四陰之中為四陰之主固宜挺身獨立以安于眾若以自懷恐懼不能挺即致泥溺沉困于難故鄭眾云身既不安豈能安眾是也六五震往來厲億無有事者往即無應(yīng)來又乘剛往之與來不免危厲也夫處威厲之時而居尊位即是天助君命威令大行斯乃有事之機矣故戒之曰但保其位守中自安能髙大其行無所失即懷大事故曰億無有事也上六震索索視矍矍征兇震不于其躬于其鄰無咎婚媾有言者索索不安不専之貎矍矍視不正不審諦之容也上六處震之極是懼之極矣既居極懼之地而欲求安亦不能得故心懷不安乃索索然而所瞻視又不専審乃矍矍矣憂懼若此更有征即將有兇危至故曰征兇也若所懼之事非是已作若因鄰家有事懼相連及預(yù)先防戒即得免咎故曰震不于其躬于其鄰無咎處極懼之時雖復(fù)姻親亦不無相疑之言故曰婚媾有言也艮下艮上艮其背不獲其身行其庭不見其人無咎彖曰艮止也時止則止時行則行動靜不失其時其道光明艮其止止其所也上下敵應(yīng)不相與也是以不獲其身行其庭不見其人無咎也象曰兼山艮君子以思不出其位初六艮其趾無咎利永貞象曰艮其趾未失正也六二艮其腓不拯其隨其心不快象曰不拯其隨未退聽也九三艮其限列其夤厲熏心象曰艮其限危熏心也六四艮其身無咎象曰艮其身止諸躬也六五艮其輔言有序悔亡象曰艮其輔以中正也上九敦艮吉象曰敦艮之吉以厚終也艮其背艮者靜止之義此卦象山之為體安然靜止不動不移故以為名也以人事喻之貪欲之情傷性壞義防其動欲制其未成故老子云不見可欲使心不亂是也背者無見之物今既止在其背目之不見即動欲之情不生故曰艮其背也不獲其身行其庭不見其人無咎者夫?qū)γ娑辜辞橛兴鶆右謧淝槎鴱娛怪够急厣山裰乖谄浔彻什猾@其身雖行于庭不見其人即無咎矣象曰兼山艮者孔氏云兩山兼重謂之兼山也直置一山已能鎮(zhèn)止兩山重迭止義彌大故曰兼山艮也君子以思不出其位者艮之為義各止其所故君子象之思慮不出已位不妄動求不相侵也初六艮其趾無咎利永貞者趾足也又處卦之下即是趾在于足既止于是不為躁動而得無咎故曰艮其趾無咎靜止之初心無動欲其利在于永長貞正故曰利永貞也六二艮其腓不拯其隨其心不快者腓腨腸也拯舉也隨謂足也六二止于腓腓體動躁屈伸搖動皆隨其足今止在腓腸足既不舉腓無由動故艮其腓不拯其隨也腓性動躁而強止之則傷其本性情與體乖故其心不能快樂矣故曰其心不快也九三艮其限裂其夤厲熏心者限是身之中人系帶之處三居兩卦之際實時止在其限故曰艮其限也夤當脊中之肉也熏燒灼也三既處二卦之際即上下不通是分裂其夤身將矣乃憂危之切故熏灼其心故曰厲熏心也然君子治國若治于身上下不通君臣不接故裂夤即身亡不接則國故王云體分兩主大器矣大器謂國之與身也六四艮其身無咎者已入上體與九三相得兩體不分全乃謂之身履得其位而全其身不陷非妄所以無咎也六五艮其輔言有序悔亡者輔夾車也六五艮于輔頰之間即是慎止言語密于樞機故曰口無擇言言有倫序所以悔亡故曰言有序悔亡也上九敦艮吉者敦厚也居止之極敦厚在上不為妄累所牽故獲吉也
周易口訣義卷第六
下經(jīng)三艮下巽上漸女歸吉利貞彖曰漸之進也女歸吉也進得位往有功也進以正可以正邦也其位剛得中也止而巽動不窮也象曰山上有木漸君子以居賢徳善俗初六鴻漸于干小子厲有言無咎象曰小子之厲義無咎也六二鴻漸于盤飲食衎衎吉象曰飲食衎衎不素飽也九三鴻漸于陸夫征不復(fù)婦孕不育兇利御寇象曰夫征不復(fù)離群丑也婦孕不復(fù)失其道也利用御寇順相保也六四鴻漸于木或得其桷無咎漸至未齊象曰或得其桷順以巽也九五鴻漸于陵婦三歲不孕終莫之勝吉象曰終莫之勝吉得所愿也上九鴻漸于陸其羽可用為儀吉象曰其羽可用為儀吉不可亂也漸女歸吉利貞者漸者徐進之名歸嫁也女子生有外成之義以夫為家故嫁為歸也女人之嫁備禮乃行吉斯善矣故曰女歸吉也漸進禮全嫁娶之正故曰利貞也象曰山上有木漸者山上生木漸漸進長因山而髙非是忽然而起故曰漸之進也君子以居賢徳善俗者君子求人須求賢徳使其居位發(fā)施教令善誘風(fēng)俗也侯果云賢者徳成之名徳是資賢之實也初六鴻漸于干小子厲有言無咎者鴻是水鳥以況從下至髙漸進之義干水涯也鴻之進至于水涯故曰鴻漸于干也進未得位必被凌辱乃困于小子危于謗言故曰小子厲有言也雖困于小人之言而但懷道徳安能損于君子之道故曰無咎也干亦喻水上非安之所更以無應(yīng)也六二鴻漸于盤飲食衎衎吉者盤者山中盤石也以柔處中進而得位猶鴻鳥棲于盤石得可安之地故曰鴻漸于盤既得可安之地居中有應(yīng)吉福至焉故飲食豐飽不素飽而已故曰衎衎吉也衎衎是喜樂之貌也九三鴻漸于陸夫征不復(fù)婦孕不育兇利用御寇者陸是山頂之髙處也九三處下卦之上如山之頂如鴻升進至于山頂故曰鴻漸于陸也三之于二同處一體其猶夫婦一體之義今九三務(wù)進不肯卻回即是夫之征進不肯反家故曰夫征不復(fù)也九三前進與四相得貪務(wù)邪偶即婦亦不能守貞非夫而孕故不能育故曰婦孕不育也見利忘義貪進忘舊兇之道矣與四相得邪偶相與恐人為難以為間阻故利用防御寇害順相保也六四鴻漸于木或得其桷無咎者桷榱桷也以柔得位如鴻棲于平直之枝堪榱桷之用是可棲息之處故曰鴻漸于木或得其桷與三相得心無憂慮雖乘剛相合固無咎也九五鴻漸于陵婦三歲不孕終莫之勝吉陸績云陸陵俱是髙處然陵卑于陸也九五進處尊位如鴻進髙以止于陵故曰鴻漸于陵也正應(yīng)在二隔于三四不得與應(yīng)相交是兩情勤慕阻隔不通故曰三歲不孕也二與五各懐中正九五是君三四是臣以臣欺君勢不可勝三歲以來道成事濟久塞其路不得勝于君五二各得其愿故曰終莫之勝吉也上九鴻漸于陸其羽可用為儀吉者三之于上皆處山頂并稱陸也然上九最居卦上是能為超勝進處髙潔不累名位徳髙之人無物屈心不亂其志故其羽翼清虛可為世之儀表峨峨清竒可貴可則故曰其羽可用為儀吉也兌下震上歸妹征兇無攸利彖曰歸妹天地之大義也天地不交而萬物不興歸妹人之終始也說以動所歸妹也征兇位不當也無攸利柔乘剛也象曰澤上有雷歸妹君子以永終知敝初九歸妹以娣跛能履征吉象曰歸妹以娣以恒也跛能履吉相承也九二眇能視利幽人之貞象曰利幽人之貞未變常也六三歸妹以須反歸以娣象曰歸妹以須未當也九四歸妹愆期遲歸有時象曰愆期之志有待而行也六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月幾望吉象曰帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位在中以貴行也上六女承筐無實士刲羊無血無攸利象曰上六無實承虛筐也歸妹者女人以嫁為歸歸妹即是從姊而嫁故曰歸妹也然古者諸侯一娶九女侄娣從之虞翻云九女者貴其男女繼嗣宗享不絶也征兇無攸利者征謂進而求寵也妹從姊而行固宜卑退敬事女后若妄求進寵希謂并后即有并后之亂兇禍斯至而無利故曰征兇無攸利也象曰澤上有雷歸妹者澤上有雷悅而有動歸妹之象也君子以永終知敝者諸儒于此各以意見互說不同不可隨波而流彌増惑亂今則取師說為義也所以一娶九女者貴其蕃育繼嗣宗享不絶則是永長延祚保后之終若九女無子即絶其后嗣即有不終之敝蓋為正經(jīng)云天地之大義人倫之終始矣初九歸妹以娣跛能履征吉者少女謂之娣也以兌適震以幼從長非其匹配是從姊而行故歸妹以娣也雖不失其道然幼從長譬之跛足之人足雖蹇跛不妨履踐故曰跛能履妹從姊行不可僣進為嫡即兇為娣即吉故曰征吉也九二眇能視利幽人之貞者位雖不正而居內(nèi)處中守其卑禮不能妄進猶如眇目之人不妨所視故曰眇能視也居內(nèi)守中不失常道是居幽而不虧其正故曰利幽人之貞也六三歸妹以須反歸以娣者六三處下卦之上位又不正即是僣進求為室主室主猶存進不值時故宜待時故曰歸妹以須也既不值時固當反歸且為娣從俟時而進故曰反歸以娣也九四歸妹愆期遲歸有時者以陽居陰位不正也下又無應(yīng)以不正無應(yīng)而行是為妄進故須愆過于期若有所適候彼道窮盡待時而行然后可往故遲歸有時也六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月幾望吉者居得尊位應(yīng)在九二是帝王嫁妹以降于二故曰帝乙歸妹袂者衣袖為禮容帝王嫁妹則以衣裳為崇飾也其君即五也應(yīng)在九二以震適兌以長從幼即是降尊就卑不如以卑就尊合于常道故曰君之袂不如其娣之袂良月陰之盛猶如月近望可以敵日以貴而行以斯適配往亦必合故月幾望吉幾近也陰盛為位在于中以貴而行也上六女承筐無實士刲羊無血無攸利者女子之行以承順為徳士之為道以下之應(yīng)命為美今上六居卦之上而無承應(yīng)其猶女子承捧虛筐空無所有筐本盛幣帛今既空虛即上無所奉故曰女承筐無實也下既無應(yīng)人不奉命譬之刲刺其羊而無血矣羊本有血今既無血即是教令不行故曰士刲羊無血進退莫與故曰無攸利羊謂六三也離下震上豐亨王假之勿憂宜日中彖曰豐大也明以動故豐王假之尚大也勿憂宜日中宜照天下也日中則昃月盈則食天地盈虛與時消息而況于人乎況于鬼神乎象曰雷電皆至豐君子以折獄致刑初九遇其配主雖旬無咎往有尚象曰雖旬無咎過旬災(zāi)也六二豐其蔀日中見斗往得疑疾有孚發(fā)若吉象曰有孚發(fā)若信以發(fā)志也九三豐其沛日中見沬折其右肱無咎象曰豐其沛不可大事也折其右肱終不可用也九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉象曰豐其蔀位不當也日中見斗幽不明也遇其夷主吉行也六五來章有慶譽吉象曰六五之吉有慶也上六豐其屋蔀其家窺其戶其無人三歲不覿兇象曰豐其屋天際翔也窺其戶其無人自藏也豐亨者豐是大之名饒益為義財徳盛大故謂之豐財多能濟于眾徳大無所不通故曰豐亨也王假之者假至也王能至于豐大之徳無所不周也勿憂宜日中者勿無也徳能廣大無所不通如日之中盛明照臨萬國徳備如此無復(fù)憂慮為天下主須令微細隠滯者獲通豐亨勿憂之徳故宜日中也象曰雷電皆至豐者雷天威也電光輝也威光并至所以豐大也君子以折獄致刑者折也致至也君子法天而行故折獄訟須察虛實至于刑罰不濫及無辜也文明以動不失情理也初九遇其配主雖旬無咎往有尚者以陽應(yīng)陽旬為均平也豐大之世文明以動所貴光大以合時宜今初九與四俱陽爻兩體均平安得有咎故曰遇其配主雖旬無咎能相光大往有嘉尚也六二豐其蔀日中見斗往得疑疾有孚發(fā)若吉者處豐之時貴于光顯而惡暗昧今六二以陰之質(zhì)應(yīng)五又陰是重暗之極故日中盛明乃見斗星故曰豐其蔀日中見斗也蔀者曖光明之物也往就于四四又暗昧不能啟發(fā)其明心生狐疑而不自決居乎本位則暗疾未除往之與來不免暗疾故曰往得疑疾然履中居位處暗不邪但懐忠信不為暗疾所累而能啟發(fā)其志故獲吉矣故曰有孚發(fā)若吉也九三豐其沛日中見沫折其右肱無咎沛幡幔御蔽光明之物也沬是微暗不明之謂也九三應(yīng)在上六志在乎陰雖免豐蔀見斗愈乎以陰處陰而猶豐沛見沬是日中盛明而見微沬矣故曰豐其沛日中見沬處豐大之時而見物微沬斯則不可施于大事其猶人之所用在于左右之肱今右肱既折況復(fù)見物微沬只可自守而已乃得無咎故曰折其右肱無咎為施明即見昧施用則折肱矣九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉者九四以陽居陰而懷暗昧如日中見斗也夷平也應(yīng)在初九以陽適陽二體均平能相顯發(fā)若遇初九夷主所以獲吉故曰遇其夷主吉也六五來章有慶譽吉者以陰之質(zhì)來居陽位是暗而求明既居尊位能獲章美慶譽所以吉是光大彰顯其徳矣上六豐其屋蔀其家窺其戸其無人三歲不覿兇者屋者藏陰隠之處上六以陰處外而不居其位即是幽隠之人絶跡深藏者既是藏隠恐為人所見故豐厚其屋而又蔀覆其家假使窺覷其戶隠翳之深而寂不見其人故曰豐其屋蔀其家其戶其無人也亦是棄其所止外處深藏以髙其行然處豐大之時即是明君之徳光被天下野無遺賢固合睹斯明代居位佐時共施政事而反以自隠三年者豐道已成而猶不見所以致兇治道未濟隠藏猶可治道既濟何為藏身不出失時尚兇況復(fù)更藏兇其宜也艮下離上旅小亨旅貞吉彖曰旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以小亨旅貞吉也旅之時義大矣哉象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留獄初六旅瑣瑣斯其所取災(zāi)象曰旅瑣瑣志窮災(zāi)也六二旅即次懷其資得童仆貞象曰得童仆貞終無尤也九三旅焚其次喪其童仆貞厲象曰旅焚其次亦以傷矣以旅與下其義喪也九四旅于處得其資斧我心不快象曰旅于處未得位也得其資斧心未快也六五射雉一矢亡終以譽命象曰終以譽命上逮也上九鳥焚其巢旅人先笑后號咷喪牛于易兇象曰以旅在上其義焚也喪牛于易終莫之聞也旅小亨旅貞吉者旅者客羇旅之稱也旅人觸目乖阻困于途路求容僅存假道濟通所通非大但小亨而已故旅小亨也羇旅而得小通是旅之正吉故旅貞吉也象曰山上有火旅者火在山上因風(fēng)而起逐草而行勢不久留之象也君子以明慎用刑而不留獄者旅卦而引斷獄案六十四卦有文明者多稱用刑今旅卦有艮止離明止即審慎用刑明即不濫不枉故圣人之意取其明察止審不妄刑罰蓋以人命至重故陽膚為士師曽子誡之曰治獄之道如得其情則哀矜而勿喜死者不可復(fù)生斷者不可復(fù)續(xù)是也初六曰旅瑣瑣斯其所取災(zāi)者瑣瑣細小卑賤之貌也處旅之時最居人下是卑賤細小矣故旅瑣瑣也身處人下不得所安有所興為災(zāi)禍自至故曰斯其所取災(zāi)六二旅即次懐其資得童仆貞者次是旅店旅人所居之處也六二以柔居中得位乘上即是旅人得其所安只可店舍而處故曰旅即次也處旅行謙不為剛猛但有童仆之正懷來資貨不慮喪失故曰懷其資得童仆貞也九三旅焚其次喪其童仆貞厲者九三處下卦之上上無應(yīng)與初二相得遂欲自尊而施惠于下當旅之時不能謙和靜慎而乃預(yù)萌侵權(quán)為君所疑遂被黜奪焚其次舍是喪童仆之正而身危矣故曰喪其童仆貞厲九四旅于處得其資斧我心不快者九四以陽居陰即懷謙之道處旅行謙雖不得平坦之處而得用斧之地謂除荊棘而治次舍以自居之故曰旅于處得其資斧也寄旅求安不得平坦而得荊棘之地即其心不樂故曰我心不快也六五射雉一矢亡終以譽命者羇旅之時不可以處盛位縱使居之終不可保有喻射雉一矢射之不中而失其矢雉雖有而終不可得故曰射雉一矢亡也然五居文明之中能審禍福之機不乘剛而専權(quán)但棄下而恭愿奉上故終美譽而見命也上九鳥焚其巢旅人先笑而后號咷喪牛于易兇者居髙危以為宅鳥巢之象旅人最處髙位眾心所嫉居嫉害之地因被侵奪必致兇塞得髙位而先笑也兇禍至而后號咷也侵奪而似鳥焚巢牛是稼穡之資喪失其牛理在不難眾所同嫉物莫之與危而弗扶無人以為聞報無所依托即傷切甚矣故于易兇巽下巽上巽小亨利有往往利見大人彖曰重巽以申命剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛是以小亨利有攸往利見大人象曰隨風(fēng)巽君子以申命行事初六進退利武人之貞象曰進退志疑也利武人之貞志治也九二巽在床下用史巫紛若吉無咎象曰紛若之吉得中也九三頻巽吝象曰頻巽之吝志窮也六四悔亡田獲三品象曰田獲三品有功也九五貞吉悔亡無不利無初有終先庚三日后庚三日吉象曰九五之吉位正中也上九巽在床下喪其資斧貞兇象曰巽在床下上窮也喪其資斧正乎兇也巽小亨者巽是卑順之名和入為義故謂之巽也夫人用巽必須恭儉莊敬進退合宜若過于卑巽逾尊卑之分敬恭不合禮即所通非大故曰小亨也利有攸往者巽順以行物不違拒故曰利有攸往也利見大人者人用巽順即無往不利大人用巽其道愈隆巽順之美上下皆須之故曰利見大人也象曰隨風(fēng)巽者按說卦云巽入也風(fēng)之所入物無不順風(fēng)相隨而行故曰隨風(fēng)巽也君子以申命行事者風(fēng)行草偃亦有王者風(fēng)教行于天下意故君子象此申其命令行其政教之事也初六進退利武人之貞者出令之初人未從化心懷猶豫進退遲疑申命之初人未信服成命齊邦莫過威武以整齊之故曰進退利武人之貞也九二巽在床下用史巫紛若吉無咎者史謂祝史巫謂巫覡皆是接事鬼神之人九二處巽之中在下位而以陽居陰卑巽而順故曰巽在床下者卑謙過甚失于正道咎過生焉然鬼神無形所在怠慢九二卑恭如是事神祗而獲多福故曰用史巫紛若吉無咎也紛者盛多之貌也九三頻巽吝者頻是頻蹙不樂之貌也九三體剛居正為四所乘志意窮屈不得舒暢故懷頻蹙即是鄙吝之道故曰頻巽吝六四悔亡田獲三品者六四乘九三之剛所以有悔然得位乘五上奉君命所以悔亡親近至尊即是權(quán)臣以斯行命必有功勞譬之田獵而獲三品之物故曰田獲三品也一曰干豆為豆實以奉宗廟二曰賓客以助君明目達聰三曰充君之庖廚供君之費也九五貞吉悔亡無不利無初有終先庚三日后庚三日吉者五以剛居位違于謙巽故有憂悔能用中正以宣命令人不敢違所以悔亡而無不利也初施命令新用剛直人未從化故曰無初以中正之徳宣布命令人漸從化故曰有終也申命令謂之庚以人迷既久不可卒然而理故先申三日殷勤勸諭使其變從善令著之后復(fù)再申三日人若不從即當誅罰民服其罪所以獲吉故曰先庚三日后庚三日吉也上九巽在床下喪其資斧貞兇者處巽之極言巽過甚似巽于床下斧者是斬之物喻決威制今既處上固合威臨下而乃過于謙即是喪其威是正道之失故曰喪其資斧貞兇也兌下兌上兌亨利貞彖曰兌說也剛中而柔外說以利貞是以順乎天而應(yīng)乎人說以先民民忘其勞說以犯難民忘其死說之大民勸矣哉象曰麗澤兌君子以朋友講習(xí)初九和兌吉象曰和兌之吉行未疑也九二孚兌吉悔亡象曰孚兌之吉信志也六三來兌兇象曰來兌之兇位不當也九四商兌未寧介疾有喜象曰九四之喜有慶也九五孚于剝有厲象曰孚于剝位正當也上六引兌象曰上六引兌未光也兌亨利貞者兌澤能潤悅?cè)f物故謂兌悅也喻人君能以兌澤潤于萬人惠流人悅無所不通故曰兌亨也以悅相親恐陷邪諂其所利者在貞正故曰利貞也象曰麗澤兌者麗猶連也兩澤相連上下俱悅故曰麗澤兌也君子以朋友講習(xí)者先儒云同處師門曰朋共執(zhí)一志曰友友猶黨也必須友者學(xué)記云獨學(xué)無友即孤陋寡聞謂朋友聚居講解道義修習(xí)文禮相悅之盛莫盛于此故鄭眾云樂耽于酒則有沉酗之兇志累于樂則有傷性之患所以君子樂之美者莫過于尚詩書敦習(xí)道義教之盛矣樂在斯焉初九和兌吉者處悅之初而無私應(yīng)與眾和悅天下皆親以斯而往何所疑乎所以獲吉也九二孚兌吉悔亡者以剛處中是懐信實之人悅而施信則吉從之故曰孚兌吉失位而處所以有悔志在忠信所以悔亡也六三來兌兇者以陰居陽位是來求悅以不正之身妄來求悅是佞邪之道所以致兇也九四商兌未寧介有喜者商謂商量裁制之謂介隔也六三以諂侫之身而近至尊妄求干寵夫侫邪之人國之患害今九四既是權(quán)臣為君委任固宜與君商量裁制介隔邪侫之人內(nèi)掌樞機以匡王室經(jīng)營倫理未遑安寧故曰商兌未寧也介疾是隔邪與君除害四方安靜故有喜慶故曰介有喜也九五孚于剝有厲者剝是小人道長之稱也九五為悅之主固宜中正自安惟賢是任而乃反親上六昵狎小人遂為小人所害危厲故曰孚于剝有厲書曰逺耆徳比頑童是為亂風(fēng)也上六引兌者六以陰最居悅后是自靜退不妄求進必須他人牽引乃從眾悅故曰引兌也坎下巽上渙亨王假有廟利渉大川利貞彖曰渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同王假有廟王乃在中也利渉大川乘木有功也象曰風(fēng)行水上渙先王以享于帝立廟初六用拯馬壯吉象曰初六之吉順也九二渙奔其機悔亡象曰渙奔其機得愿也六三渙其躬無悔象曰渙其躬志在外也六四渙其群元吉渙有丘匪夷所思象曰渙其群元吉光大也九五渙汗其大號渙王居無咎象曰王居無咎正位也上九渙其血去逖出無咎象曰渙其血逺害也渙亨王假有廟者渙者離散之名緩釋為義然則小人遭難奔走逃散逃散方始獲濟大徳之人處難之時能建功立徳散釋險難以安時人故謂之渙也能釋險難人皆獲濟所以亨通王能釋難而通天下太平至于建立宗廟徳洽人神雖復(fù)大川亦可濟涉險難既釋宜道化利物聚人莫過于正故曰利涉大川利貞也象曰風(fēng)行水上渙者風(fēng)行水上激揚波濤散釋之象先王以享于帝立廟者先王既釋險難民泰時安可以享獻上帝建立宗廟祭祀祖考告以太平也初六用拯馬壯吉者拯拔也初六處難之初乖散未甚可以用馬拯拔得其志而逺難難初未至危劇相時而行是壯而獲吉也九二渙奔其機悔亡者機是案機以承物也謂初與二俱無應(yīng)相得既托于初得其所安逃難離散而奔故曰渙奔其機悔亡也六三渙其躬無咎者渙之為義內(nèi)險外安六三有應(yīng)于外不顧所守脫身而出與剛合志故得悔亡故曰渙其躬無悔也六四渙其群元吉渙有丘匪夷所思者六四既在險外即是已險難之人近于至尊為君委任內(nèi)主樞宻外宣王命而能散群眾之難以安綏萬人也而獲其大功所以元吉故渙其群元吉然為君所任任重憂深雖能散眾之難猶疑散難之中恐有未平丘墟之險恒懷思慮心未得安故曰渙有丘匪夷所思也丘丘墟也夷平也九五渙汗其大號渙王居無咎者人之驚怖既汗從體流故以訓(xùn)釋為汗也九五處于尊位而能發(fā)號施令大散天下之險危故曰渙汗其大號也為渙之主能散險難若非王者正位則不能然正位不可假人故王居無咎也上九渙其血去逖出無咎者血傷害之義逖逺也上九所居最是險外是不為物之侵傷逖逺而去拔出險外故曰渙其血也散患于逺害之地誰能與我為咎也兌下坎上節(jié)亨苦節(jié)不可貞彖曰節(jié)亨剛?cè)岱侄鴦偟弥锌喙?jié)不可貞其道窮也說以行險當位以節(jié)中正以通天地節(jié)而四時成節(jié)以制度不傷財不害民象曰澤上有水節(jié)君子以制數(shù)度議徳行初九不出戸庭無咎象曰不出戸庭知通塞也九二不出門庭兇象曰不出門庭兇失時極也六三不節(jié)若則嗟若無咎象曰不節(jié)之嗟又誰咎也六四安節(jié)亨象曰安節(jié)之亨承上道也九五甘節(jié)吉往有尚象曰甘節(jié)之吉居位中也上六苦節(jié)貞兇悔亡象曰苦節(jié)貞兇其道窮也節(jié)亨者節(jié)制度之名節(jié)止之義故謂之節(jié)也節(jié)制要在得宜尊卑有別其道乃通故曰節(jié)亨也苦節(jié)不可貞者為節(jié)之道必須當理若過刻薄傷于物情物所不堪非為節(jié)道不可為正故苦節(jié)不可貞也象曰澤上有水節(jié)者澤陂陷之處也澤之大小各有區(qū)別今水居節(jié)上隨其大小得宜各有止節(jié)故為節(jié)象也君子以制數(shù)度議徳行者數(shù)謂禮數(shù)等差也度謂上下優(yōu)劣也議人徳行輕重得宜是皆節(jié)制度數(shù)之義所以周禮五等諸侯所受錫命皆有度數(shù)是也初九不出戶庭無咎者節(jié)者制度之義今初九處節(jié)之初即是初制法度宜其慎宻不令泄露若教令未宣而乃泄露即人心多險奸詐生焉若慎宻不失施制合宜應(yīng)時無偽乃得無咎知通塞矣九二不出門庭兇者初為制度之始法制未成固宜慎宻今至九二是法制已成而猶溺之失時之中乃乖于理失時之極所以致兇故曰不出門庭兇也六三不節(jié)若則嗟若無咎者處節(jié)之時故宜各得其序不相乖越今六三以陰居陽以柔乘剛以為驕僣而不為節(jié)禍將及身以至哀嗟故曰不節(jié)若也禍自已招非人所與無所怨咎于人故曰無咎六四安節(jié)亨者以柔得位承順于君是得節(jié)之道但稱安行此節(jié)而不改變則何往不通故曰安節(jié)亨也九五甘節(jié)吉往有尚者不苦而美謂之甘也九五為節(jié)之主履正居中節(jié)以制度不傷財不害人為節(jié)而無傷即是不苦而甘所以甘吉矣為節(jié)不傷苦而能甘以此而往人所嘉尚故曰往有尚也上六苦節(jié)貞兇悔亡者居節(jié)之極是過節(jié)之中傷于為正物所不堪正之兇矣故曰苦節(jié)貞兇若以施人則是正道兇若以苦節(jié)于身修已自厲則可以悔亡矣兌下巽上中孚豚魚吉利涉大川利貞彖曰中孚柔在內(nèi)而剛得中說而巽孚乃化邦也豚魚吉信及豚魚也利涉大川乘木舟虛也中孚以利貞乃應(yīng)乎天也象曰澤上有風(fēng)中孚君子以議獄緩死初九虞吉有他不燕象曰初九虞吉志未變也九二鳴鶴在陰其子和之我有好爵吾與爾靡之象曰其子和之中心愿也六三得敵或鼓或罷或泣或歌象曰或鼓或罷位不當也六四月幾望馬匹亡無咎象曰馬匹亡絶類上也九五有孚攣如無咎象曰有孚攣如位正當也上九翰音登于天貞兇象曰翰音登于天何可長也艮下震上小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下大吉彖曰小過小者過而亨也過以利貞與時行也柔得中是以小事吉也剛失位而不中是以不可大事也有飛鳥之象焉飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順也象曰山上有雷小過君子以行過乎恭喪過乎哀用過乎儉初六飛鳥以兇象曰飛鳥以兇不可如何也六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣無咎象曰不及其君臣不可過也九三弗過防之從或戕之兇象曰從或戕之兇如何也九四無咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞象曰弗過遇之位不當也往厲必戒終不可長也六五宻云不雨自我西郊公弋取彼在穴象曰宻云不雨已上也上六弗遇過之飛鳥離之兇是謂災(zāi)眚象曰弗遇過之已亢也小過亨利貞者小過者過于小事故謂小過也以小事而濟用物乃可通故曰亨也順時矯俗利在歸正故曰利貞也可小事不可大事者世既小通即可正以小事不可正以大事也飛鳥遺之音不宜上宜下大吉者鳥之所棲止于林澤飛而向上則入杳?羽翮摧頺遺其音響哀以思處愿求所安故不止則愈困下則棲于林藪故曰不宜上宜下大吉也此論上乘剛逆也下承陽順也故君子為過矯之行上則逆鱗下則執(zhí)柔守順故以飛鳥上下而取義焉象曰山上有雷小過者雷本出震于地上今既出至山上過其本處故曰小過也君子以行過乎恭喪過乎哀用過乎儉者小過之世戒其所過小人居之則慢易奢僣故君子為過矯之行過乎恭敬喪孝之禮過乎哀戚費用之宜過于儉約之謂也初六飛鳥以兇者小過之義上逆下順初應(yīng)在四若往就四則是進于逆也同于飛鳥上而無所措足所以致兇六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣無咎者過而得之謂其遇也六二居初之上而居中位是過于初而遇六二也祖始也謂初也妣母之稱也六二居中履正故謂之妣矣已過初遇二位遇母之內(nèi)處故曰過其祖遇其妣而得位處中不至于僣終守臣位安可有咎故曰不及其君遇其臣無咎也九三弗過防之從或戕之兇者小過之世大者不能立徳故令小者僣過驕慢陵上也九三以陽當位又處下卦之上固合防遏小人不令奢僣而九三更應(yīng)上六與小人同情反為小人所害也故曰弗過防之從或戕之兇也戕者殺害之義也九四無咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞者居小過之世小人有過差之行須大德之人防閑遏絶不令過差今九四雖復(fù)陽爻而不居位故其所過咎責(zé)不在已故得無咎九四所以得免咎者以其失位在上卦之下不為過厚之行故得遇其無咎之宜故曰無咎弗過遇之也既無防止遏制之能自守其位則免咎而已若有所往則致危厲故曰往厲也不交于物物亦不親既無人相親是無援助欲有所往必致危厲無所告救故必自戒慎以全其身故曰必戒也既不能裁制小人亦不可任用以其如此故不足長行其正故曰弗用永貞也六五密云不雨自我西郊公弋取彼在穴者小過者小過于大也陰居陽位是小者過于大陰之盛矣陰止于上陽氣不通雖復(fù)至盛密云止在西郊而不能降其雨以人事明之是陰柔之主以處尊位未能施其風(fēng)教恩惠及下故曰密云不雨自我西郊也公者臣之極貴也五極陰盛故稱公也小過之時其過猶小是不能大作猶為隠伏以小徳之才治小過之失能獲在穴隠伏之物又如公之弋獵而獲隠伏之獸故曰公弋取彼在穴也上六弗遇過之飛鳥離之兇是謂災(zāi)眚者處于小過之極是小人過甚不知限際隨至穴極過至穴無所復(fù)遇故曰弗遇過之也以小人之行不守限量過而不已遂遭害網(wǎng)亦如飛鳥飛而不已無所棲托必罹矰繳所以兇矣故曰飛鳥離之兇過于亢極以罹其兇是謂不慎其身災(zāi)眚斯及復(fù)何恨哉故曰是為災(zāi)眚王注過至于亢將何所遇飛而不已將何所托也離下坎上既濟亨小利貞初吉終亂彖曰既濟亨小者亨也利貞剛?cè)嵴划斠渤跫岬弥幸步K止則亂其道窮也象曰水在火上既濟君子以思患而豫防之初九曳其輪濡其尾無咎象曰曳其輪義無咎也六二婦喪其茀勿逐七日得象曰七日得以中道也九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用象曰三年克之憊也六四繻有衣袽終日戒象曰終日戒有所疑也九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福象曰東鄰殺牛不如西鄰之時也實受其福吉大來也上六濡其首厲象曰濡其首厲何可久也既濟亨小利貞者既盡也濟渡也剛?cè)岬谜舷孪鄳?yīng)故曰既濟也萬物盡皆濟渡若小者不通則無盡濟之理今小者猶尚通亨則柔大之物自然獲濟故曰亨小也物既盡濟非正不可故曰利貞初吉終亂者此設(shè)戒之辭當既濟之時若能戒慎謙守不為驕恣則既濟無窮安有危亂及已若其不能居安慮危慎終如始則既濟其極危亂至矣故王云終亂不如自亂由止故亂是也象曰水在火上既濟者孔義云水在火上炊之象飲食以之而成性命以之而濟是故既濟象也君子以思患豫防之者處既濟之時舉事合宜恣情所欲固當恭儉保守存不忘亡思慮后患豫為防慎故書云制治于未亂保邦于未危是也初九曳其輪濡其尾無咎者初九處既濟之初是始濟渡也始濟險難未至干燥之地猶拖曳其輪濡濕其尾言其勞苦方始獲濟其于義理安有咎哉故曰無咎也六二婦喪其茀勿逐七日得者茀者婦人之首飾也六二居中履正而應(yīng)于五雖與初三相近情不相得遂被初三相奪以人事明之其猶貞潔之婦容儀光麗夫暫不在遂被他人侵陵頭上花飾強為竊奪故曰婦喪其茀稱婦者明已自有夫而被見侵當既濟之時法令明峻不容邪道婦既執(zhí)貞如此眾尚節(jié)志皆愿助之假使逃竄勢不能久不過七日必見執(zhí)獲故曰勿逐七日得也九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用者處既濟之時居文明之末將入險難是居衰而能濟其猶殷王髙宗諒陰三年盛德中興克伐鬼方以其盛德始興不能即勝故三年已后乃始克勝故曰三年克之也髙宗者武丁之號殷之賢王挺濟衰世能伐逺方若小人居之必致危亂不可任用故曰小人勿用也六四繻有衣袽終日戒者繻宜曰濡是沾濕之義袽者衣敝爛者可以塞漏舟也六四處得其位而與三五相近情不相得常慮?；技吧砣缰壑┞┒艿脻烧弑仨毐譅€之衣塞之免為濡溺方遂獲濟故曰濡有衣袽也鄰不親而得全者須防戒得免故曰終日戒也九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福者牛祭之盛也禴是殷時春祭之名四時最薄之祭也九五處既濟之時得居尊位天下盡皆獲濟亦何所營為喻天下太平不勞思慮其所務(wù)者莫過祭祀祭祀之本莫過修徳今九五履正居中修徳如此但可禴祭省薄精誠致敬合時之宜則神明降福假使東鄰殺牛豐厚之盛神靈不饗不如西鄰薄祭吉福大來此蘋蘩可薦之義故惟徳是馨矣上六濡其首厲者處既濟之極物極則反遂至于未濟者則首先犯焉若既濟之時守謙保位無為無事安能有咎今既進而不已遂遇危難故濡其首也既被濡者將?于難危莫甚焉故曰濡其首厲也坎下離上未濟亨小狐汔濟濡其尾無攸利彖曰未濟亨柔得中也小狐汔濟未出中也濡其尾無攸利不續(xù)終也雖不當位剛?cè)釕?yīng)也象曰火在水上未濟君子以慎辨物居方初六濡其尾吝象曰濡其尾亦不知極也九二曳其輪貞吉象曰九二貞吉中以行正也六三未濟征兇利渉大川象曰未濟征兇位不當也九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞于大國象曰貞吉悔亡志行也六五貞吉無悔君子之光有孚吉象曰君子之光其暉吉也上九有孚于飲酒無咎濡其首有孚失是象曰飲酒濡首亦不知節(jié)也未濟亨者未濟是未能濟渡之名喻人徳薄居位才徳劣小不能拔濟危難必須任之于賢委之于徳則有可濟之理故曰未濟亨也小狐汔濟濡其尾無攸利者汔將盡之名其猶小才之人不能濟拔險難譬之小狐渡水智力羸劣必須待水干淺方可涉川未及于岸力已疲憊遂濡濕其尾幾至沒溺豈有利焉故曰濡其尾無攸利也象曰火在水上未濟者夫水火之用相合而成即能濟人之性命今火居其上而上炎水流于下而下注火水各抗焉能烹飪故為未濟也君子以慎辨物居方者君子見未濟之患以謹慎為用故分辨事物各安其居也初六濡其尾吝者初六處未濟之初最居險下而欲強進求濟其如力薄何所以進未達岸濡濕其尾故曰濡其尾也然體雖陰柔不為剛狠之性而乃猶不思反以斯而往頑亦甚矣故曰吝也九二曳其輪貞吉者九二以剛居中而應(yīng)于五為君委任即是救難之人然二雖處險中不為難之所溺故經(jīng)綸屯蹇任重憂深所以曳拔其輪以出險外故曰曳其輪也救難濟危莫過于正故曰貞吉也六三未濟征兇利涉大川者六三處未濟之時以陰柔之質(zhì)失位之正安能自濟若征而求濟必致兇危故曰未濟征兇也然九二剛陽為君委任即是能救難之人六三若能委質(zhì)親二即不慮沒溺自然獲濟故曰利涉大川也九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞于大國者九四履失其位所以有悔然出險難之外居文明之初接近于君志行其正所以獲吉憂悔乃亡故曰貞吉悔亡也為君所任正志既行靡有禁其威者故震發(fā)威怒以伐逺方故曰震用伐鬼方鬼方者興衰之征也每至興衰取義焉四方文明之初其徳未盛不能即服故曰三年也五處中位體包明徳既居尊位不奪物功九四既有功勞而乃以百里之國賞之謂封以茅土故曰有賞于大國也六五貞吉無悔君子之光有孚吉者以柔居尊所以有悔然以文明之質(zhì)為未濟之主故必貞正所以獲吉憂悔乃亡故曰貞吉無悔也以文明之質(zhì)居于尊位不自任察而委于二是使武以文御剛以柔故有君子之光輝也委其權(quán)于有能之人而心不疑則人皆竭其誠信功勞克濟故曰有孚吉也上九有孚于飲酒無咎濡其首有孚失是者處未濟之極即入于既濟既得濟矣任人又當心即無疑信任得人自取逸樂飲酒而已不慮危咎故曰有孚于飲酒無咎也飲酒不節(jié)樂過淫荒所以濡首之難還復(fù)及之故曰濡其首也所以濡首之難及之者良由信任于人不憂禍患失于所是故曰有孚失是
唐史征撰。《崇文總目》曰：“河南史征，不詳何代人。”晁公武《讀書志》曰：“田氏以為魏鄭公撰，誤。”陳振孫《書錄解題》曰：“三朝史志有其書，非唐則五代人?！北苤M作證字。《宋史?藝文志》又作“史文徽”，蓋以徽征二字相近而訛。別本作“史之征”，則又以之文二字相近而訛耳。今定為史征，從《永樂大典》。定為唐人，從朱彝尊《經(jīng)義考》也?！队罉反蟮洹份d征《自序》云：“但舉宏機，纂其樞要，先以王注為宗，后約孔疏為理?！惫省冻缥目偰俊芳瓣耸稀蹲x書志》皆以為“直鈔注疏，以便講習(xí)，故曰口訣”。今詳考之，實不盡然。如《干?彖》引周氏說，《大象》引宋衷說，《屯?彖》引李氏說，《師?彖》引陸績說，六五引莊氏說，《謙》六五引張氏說，《賁?大象》引王廙說，《頤?大象》引荀爽說，《坎?大象》引莊氏說，上六引虞氏說，《咸?大象》引何妥說，《萃?彖》引周宏正說，《升?彖》引褚氏說，《井?大象》引何妥說，《革?彖》引宋衷說，《鼎?彖》引何妥說，《震》九四引鄭眾說，《漸?彖》引褚氏說，《大象》引侯果說，《困?大象》引周宏正說，《兌?大象》引鄭眾說，《漸》九五引陸績說，多出孔穎達《疏》及李鼎祚《集解》之外。又如《賁?大象》所引王氏說，《頤?大象》所引荀爽說，雖屬集解所有，而其文互異。《坎》上六所引虞翻說，則《集解》刪削過略，此所載獨詳。蓋唐去六朝未遠，《隋志》所載諸家之書猶有存者，故征得以旁搜博引。今閱年數(shù)百，舊籍佚亡，則遺文緒論，無一非吉光片羽矣。近時惠棟作《九經(jīng)古義》，余蕭客葺《古經(jīng)解鉤沈》，于唐以前諸儒舊說，單辭只義，搜采至詳，而此書所載，均未之及，信為難得之秘本。雖其文義間涉拙滯，傳寫亦不免訛脫，而唐以前解《易》之書，《子夏傳》既屬偽撰，王應(yīng)麟所輯鄭玄注，姚士粦所輯陸績注，亦非完書。其實存于今者，京房、王弼、孔穎達、李鼎祚四家，及此書而五耳。固好古者所宜寶重也。征《自序》作六卷，諸家書目并同。今僅闕《豫》、《隨》、《無妄》、《大壯》、《晉》、《暌》、《蹇》、《中孚》八卦，所佚無多。仍編為六卷，存其舊焉。
原序
干象既分蒼牙應(yīng)運三才闡位八卦昭彰故能道濟不通人用無極自茲已降祖述多家田何?于丁寛京房得之焦貢遂使異聞競起蹖駁紛多深乖述作之由全誤圣人之見若使廣求文句博引證驗浮誕日興華偽滋蔓誠謂周鼠終虧于鄭璞魚目以混于隨珠今則但舉宏機纂其樞要先以王注為宗后約孔疏為理至于卦繇六位并備而釋之彖以詳略闕而不敘大抵舉其六卷分為上下兩經(jīng)直以口訣為名義決要為旨或經(jīng)象未顯輒提緯以證文傳疏未明將考名以銷義遂使疑祛理悟還希述作之功學(xué)寡難周恥騰波于翰海云爾
周易口訣義一
上經(jīng)一周易傳為上經(jīng)第一者先儒云易有三名夏曰連山殷曰歸藏周曰周易康成云連山者象山之出云歸藏者莫不歸藏于其中周易者言易道周普無所不備竊謂易者是文王所演因代為名故稱周也易取變通為義上經(jīng)者三十卦象陽取其三之竒數(shù)也經(jīng)猶徑也謂圣人亦以易道敎人可以踐履濟涉徑路無所不通也卦者掛也謂懸掛物象吉兇之理顯焉傳者傳也如孔氏傳之類也干下干上干元亨利貞初九潛龍勿用九二見龍在田利見大人九三君子終日干干夕惕若厲無咎干至小畜九四或躍在淵無咎九五飛龍在天利見大人上九亢龍有悔用九見羣龍無首吉彖曰大哉干元萬物資始乃統(tǒng)天云行雨施品物流形大明終始六位時成時乘六龍以御天干道變化各正性命保合太和乃利貞首出庶物萬國咸寧象曰天行健君子以自強不息潛龍勿用陽在下也見龍在田徳施普也終日干干反復(fù)道也或躍在淵進無咎也飛龍在天大人造也亢龍有悔盈不可乆也用九天徳不可為首也干元亨利貞者干天也天是體名干是用名謂天體凝寂非人所法故圣人欲使人法天之用不法天之體故名之曰干而不名之曰天也若元亨利貞此四者亦是天之四徳也天以四時之氣春生秋殺冬寒夏暑有此四時之義故名為天也周氏云元始也于時配春言萬物始生得其元始之序發(fā)育長養(yǎng)亨通也于時配夏夏以通暢合其嘉美之道利者義也于時配秋秋以成實得其利物之宜貞者正也于時配冬冬以物之終納干正之道若以五行言之元木也亨火也利金也貞水也土則資運四事故不言之若以人事則元為仁亨為禮利為義貞為信不言智者謂此四事因智而用故干鑿度云水土二行兼智兼信是也初九潛龍勿用者潛隠也龍者變化之物喻天之陽氣初九建子之月陽氣始動于地中既未萌芽猶是潛伏比圣人有龍徳時未可行惟宜潛藏韜光遁世故言勿用九二見龍在田利見大人此當建丑之月陽氣發(fā)見文明顯著故言在田也利見大人者此以人事明之猶似圣人道徳漸顯為天下眾庶之所利見若夫子敎于洙泗人虛往實歸見者皆利故稱大人九三君子終日干干夕惕者厲無咎者若如也厲危也既居下卦之上不可驕盈入上卦之下心懷猶豫故曰終日干干從晝至夕常懷憂惕若有危厲如此戒懼乃得無咎先儒云若文王反國大厘政之日九四或躍在淵無咎或疑躍跳也陽氣漸盛猶龍躍在乎淵如圣人位漸尊髙欲進王位心懷疑慮未敢果決相時而動故得無咎若武王觀兵孟津候時而進合經(jīng)常道故無咎九五飛龍在天利見大人如圣人有圣徳而登盛位為天下眾庶利見故云利見大人夫龍之為物在地則行在淵則躍在天則飛上九亢龍有悔亢極也驕也以陽氣盛極喻之圣人久處君位不能謙和自守而為驕亢故致悔恨先儒云但九五之位亦有大圣而居者亦有非大圣而居者非大圣而居者不能免其憂悔猶如堯之末年四兇在朝是以有悔用九見群龍無首吉者用總也此九陽之徳也謂圣人用此九陽之徳不可驕盈為物頭首更在謙柔卑退降情接下如此乃吉故曰無首吉也象曰天行健君子以自強不息行者運動之稱健者強壯之名所以干稱健者以其運行不息無時虧退故宋衷云晝夜不懈以健詳其名余卦各當名不假于詳也君子以自強不息者凡言君子圣賢之通呼故堯舜一日萬幾文王日昃不暇食仲尼終夜不寢顏子欲罷不能自已蓋是修徳干干無時休息也坤下坤上坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷后得主利西南得朋東北喪朋安貞吉彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天坤厚載物徳合無疆含弘光大品物咸亨牝馬地類行地?zé)o疆柔順利貞君子攸行先迷失道后順得常西南得朋乃與類行東北喪朋乃終有慶安貞之吉應(yīng)地?zé)o疆象曰地勢坤君子以厚徳載物初六履霜堅冰至象曰履霜堅冰陰始凝也馴致其道至堅冰也六二直方大不習(xí)無不利象曰六二之動直以方也不習(xí)無不利地道光也六三含章可貞或従王事無成有終象曰含章可貞以時發(fā)也或従王事知光大也六四括嚢無咎無譽象曰括嚢無咎慎不害也六五黃裳元吉象曰黃裳元吉文在中也上六龍戰(zhàn)于野其血黃象曰龍戰(zhàn)于野其道窮也用六利永貞象曰用六永貞以大終也坤元亨利牝馬之貞坤地也順也地之為體能生始萬物各得亨通故有元亨也利牝馬之貞者地體必以柔順而為其正故借牝馬而為其貞牝馬是柔順之物所以將馬為喻馬行地能窮其邊疆是明地有廣之徳故先儒云在天為龍在地為馬君子有攸往者明君子但以柔順為徳又復(fù)行其貞正故利有所往也先迷后得主利者夫陰之為道不可首倡居先若在陽氣之先則不能發(fā)生滋育必待陽而為首所以后得主利也猶如臣子處君之朝順事主終在家為迷得主為利也西南得朋者西南坤位是陰也今以陰就陰是得朋也東北喪朋安貞吉者東北艮位為陽也西南陰類往雖得朋必?zé)o所利若能喪失朋而就陽則獲安靜貞正之吉以人事明之猶人臣離其黨入君之朝女子舎其家入夫之室是也象曰地勢坤君子以厚徳載物者天圓地方是形不順也其勢承順天道之常故曰地勢坤也君子當須以容厚為徳包載萬物象地之道廣育也初六履霜堅冰至者初六陰氣之微要假積漸以成其功故引履霜以為其喻且五月一陰爻始生九月五陰始為霜降至于十一月乃至堅冰此明禍福之由積乆乃顯所以防萌杜漸慎終于始故文言云臣弒其君子弒其父猶辨之不早辨也六二直方大不習(xí)無不利六二居中得位盡地之美故有三徳直方大生物不邪直也地體安厚方也無所不載大也既有斯徳盡地之善故不假積習(xí)而無不利施之于人為臣忠為子孝與朋友信故也六三含章可貞或従王事無成有終者六三既居上位有造為陽之事者含章美之徳待時而發(fā)可以得貞之吉既居臣體不可先倡或従王事者言其不敢自專也無成有終者不敢居事之先主成于物惟順君命而成其終六四括囊無咎無譽者括結(jié)也囊所以盛物喻人心藏智也既是陰位不可顯發(fā)亦猶不遇其時閉而不用也故曰括囊也戒慎自守不與物忤故曰無咎也徳既不施無聲譽之美故曰無譽也六五黃裳元吉者五是貴位六以陰居之是臣道極貴者也黃是中之色也裳是下之飾也上衣比君下裳法臣六五既是臣體不可比衣故云黃裳以表臣道黃中之美也以文徳居中盡臣之善故獲大吉也上六龍戰(zhàn)于野其血黃者上六陰極似陽故稱龍也陰既強盛則侵于陽故與陽氣之龍交戰(zhàn)也戰(zhàn)于卦外故曰野也陰陽俱傷故有黃之色也陽色陰色黃也用六利永貞者用總此六爻之義也坤體柔順不可用之剛暴故須永長貞正則能廣大而終也干吉在無首坤利在永貞震下坎上屯元亨利貞勿用有攸往利建侯彖曰屯剛?cè)崾冀欢y生動乎險中大亨貞雷雨之動滿盈天造草昧宜建侯而不寧象曰云雷屯君子以經(jīng)綸初九盤桓利居貞利建侯象曰雖盤桓志行正也以貴下賤大得民也六二屯如邅如乘馬班如匪冦婚媾女子貞不字十年乃字象曰六二之難乘剛也十年乃字反常也六三即鹿無虞惟入于林中君子不如舍往吝象曰即鹿無虞以従禽也君子舍之往吝窮也六四乘馬班如求婚媾往吉無不利象曰求而往明也九五屯其膏小貞吉大貞兇象曰屯其膏施未光也上六乘馬班如泣血漣如象曰泣血漣如何可長也屯元亨利貞者屯難也盈也天地造始剛?cè)崾冀粍觿t難生故曰難也元大也以天地始交為難由難始大通也故曰元亨因此大通而乃以行貞正故曰利貞也勿用有攸往者攸所也當屯難之時小人道長君子道消若有所往即為小人侵害故勿用有所往也利建侯者處屯難之時弱求于強民思其主之時故利建君侯以為民主詩云百姓盈盈匪君子而不寧是也象曰云雷屯君子以經(jīng)綸者李氏云云陰也雷陽也陰陽二氣相激薄而未通感情不相得故難生也君子處屯難之時不得安然無事經(jīng)營綸理以輔屯難也初九盤桓利居貞利建侯者盤桓是進退不安之貌也初九以剛陽之徳處群陰之下即是用謙為體以貴下賤者也時未可通盤桓不安但以守正而不失其居故曰利居貞也處難之時以謙得眾民思其君之時故利封建君侯以為民主也六二屯如邅如乘馬班如匪冦婚媾女子貞不字十年乃字者邅回也字愛也處屯難之時強者陵弱六二是九五之匹時逢險難與初相近情不相得被初為難不獲前進故邅回也乘馬班如者班旋不進貌也二既去五既逺但乘馬班旋而不敢前進女子貞不字者二是五之匹故執(zhí)貞奉五而不受初之字愛也十年反常難道乃通故受五之所愛矣易之為書曲暢義理反明人事所言女子不字亦猶忠臣遇難上下暌違守節(jié)不違其如蘇武困于單于后乃歸漢也六三即鹿無虞惟入于林中君子不如舍往吝者即就也虞是掌山澤之官也六三處屯難之時陰先求陽弱者求強而六三既無正應(yīng)往依于五五又有應(yīng)在二而六三若往就五五所不納猶如獵鹿要假虞官揆度山川知鹿所在既無虞人徒入于林終不獲鹿故君子見此不如棄舎若強就之徒勞而已終至悔吝故略例云見情者獲直往即違是也六四乘馬班如求婚媾往吉無不利者六四意就初九見二與初相近疑二與初相合心懷嫌疑故乘馬班旋而不敢進今六二不従于初而六四見其情狀可以就往初九必獲媾合是以往獲吉而無不利言兩情相得也九五屯其膏小貞吉大貞兇者九五既處尊位當屯難之時固宜拯弱救衰濟民危難而乃獨應(yīng)于二即是用心狹所濟不廣處難以斯乃非大人博之道即是小貞吉大貞兇也膏喻恩澤施惠之義上六乘馬班如泣血漣如者居陰柔之質(zhì)而無應(yīng)援處難之時不能自濟雖復(fù)乘馬之班旋而無所適故泣血沲嗟滅亡在近說文云漣如泣垂下之貌也坎下艮上蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞彖曰蒙山下有險險而止蒙蒙亨以亨行時中也匪我求童蒙童蒙求我志應(yīng)也初筮告以剛中也再三瀆瀆則不告瀆蒙也蒙以養(yǎng)正圣功也象曰山下出泉蒙君子以果行育徳初六發(fā)蒙利用刑人用說桎梏以往吝象曰利用刑人以正法也九二包蒙吉納婦吉子克家象曰子克家剛?cè)峤右擦鹩萌∨娊鸱虿挥泄獰o攸利象曰勿用取女行不順也六四困蒙吝象曰困蒙之吝獨逺實也六五童蒙吉象曰童蒙之吉順以巽也上九擊蒙不利為?利御冠象曰利用御?上下順也蒙亨者蒙者童稚之名暗昧之義處童蒙之時所愿獲通故曰蒙亨匪我求童蒙童蒙求我者匪非也童蒙者謂五也我謂二也五處童蒙之時當求九二之明師也再三瀆瀆則不告者瀆亂也蒙昧之人心多疑惑若明師與之決蒙須一理而說使其曉悟若其廣說引諭至于繁多即蒙者瀆亂亂即還同不告利貞者蒙而未曉心須養(yǎng)正乃通至圣之功也象曰山下出泉蒙君子以果行育徳者王氏云山下出泉未知所適蒙之象也君子處是時而未獲通當須果決為行育養(yǎng)已徳徳立道成可以適蒙之險初六發(fā)蒙利用刑人用說桎梏以往吝者初六雖是暗昧而與九二相近即是親比明師以去蒙暗蒙既顯發(fā)即心無凝滯乃能利用刑罰罪人又能脫去罪人桎梏之象言其明于法律舉事合宜凡刑罰之道不可常行鞭撲不可弛之家刑罰不可弛之國若用刑不已民所不堪即有悔吝之道故曰以往吝爾雅云杻謂之桎械謂之梏也九二包蒙吉納婦吉子克家者凡言婦者配已成徳九二剛陽之徳而居中群陰悉來物來歸已而能納之故曰包蒙吉也心既通不拒于物即配徳者歸焉故曰納婦吉也剛而處中納此匹配是能干濟家事施之子孫而能克荷家事故曰子克家也六三勿用取女見金夫不有躬無攸利者蒙之為體陰先求陽弱先求強六三是陰柔即是先求上九者也喻之人事是女先求于男也女以婉順為徳待禮而行今既先求于男故不可取也見金夫不有躬無攸利者金剛也上九剛夫而乃往就之是無閨閣之徳故不可取之而無所利也六四困蒙吝者既不近明師無人顯發(fā)其暗深可鄙也六五童蒙吉者柔而處尊不自任察但委付于二不勞已之聰明猶如童稚之人自可獲吉如成王委用周公之義上九擊蒙不利為冦利御冦者上九陽明之徳處眾陰之上能于眾陰擊去蒙暗故曰擊蒙也眾陰親托皆愿求安能為群陰去除冦難則荷戴彌深若因人之隙便生茍且而以取之則眾陰叛矣故云不利為冦而利用御冦也干下坎上需有孚光亨貞吉利涉大川彖曰需須也險在前也剛健而不?其義不困窮矣需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也象曰云上于天需君子以飲食宴樂初九需于郊利用恒無咎象曰需于郊不犯難行也利用恒無咎未失常也九二需于沙小有言終吉象曰需于沙衍在中也雖小有言以吉終也九三雷于泥致寇至象曰需于泥災(zāi)在外也自我致寇敬慎不敗也六四需于血出自穴象曰需于血順以聴也九五需于酒食貞吉象曰酒食貞吉以中正也上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉象曰不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也需有孚光亨貞吉者需待也干健獲進坎險在前畏而不進故稱待也凡人待物必須有信信既立矣即道徳亨通于正獲吉故曰光亨貞吉也利涉大川者以信待物又以干之剛健不患于險故可濟涉大川不憂沉溺也象曰云上于天需君子以飲食宴樂者坎為云也干天也云上于天待時降雨是需待之象也君子當其時待養(yǎng)而成故王氏云童蒙已發(fā)盛徳光亨飲食宴樂其在茲乎初九需于郊利用恒無咎者爾雅云邑外謂之郊也初九去難既逺雖不應(yīng)于?速但可以處于郊境之外待時而已也利用恒無咎者既不逼于險難其所營為不失恒道故不?于咎也九二需于沙小有言終吉沙謂水之旁去難漸近既近于難不能不有責(zé)讓之言以其剛健寛而處中待時而進雖有責(zé)讓之言終保吉矣故曰小有言終吉也九三需于泥致冦至者九三已逼于難故稱泥泥謂險難也致冦至者招也既逼險難即是招致冦害以相侵敵然而不為遽進猶有待焉故不為困憊六四需于血出自穴者血是陰陽相傷也六四以陰柔之質(zhì)當剛健之路干剛既進必見侵傷故曰需于血陽既強盛而前進力不能敵故以出于窟穴而避之故曰出自穴也九五需于酒食貞吉者人之所須以求貴位身既處于尊位而為天下所歸即何更望求焉但施酒食暢其中情而已故曰需于酒食也然至飲食過莭患所生焉故紂作靡靡之樂天下為之離叛必須飲食以宜而不失貞正之道可以獲吉故曰貞吉也上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉者上六需難既終不須出穴安于舊位故曰入于穴也速召也三人謂干三陽也言難道既終三陽務(wù)進不待上六召喚而自來矣故曰有不速之客三人來也陽貴陰賤而上六既是陰柔又居無位之地三陽若來必須恭敬之而終獲吉故曰敬之終吉坎下干上訟有孚窒惕中吉終兇利見大人不利涉大川彖曰訟上剛下險險而健訟訟有孚窒惕中吉剛來而得中也終兇訟不可成也利見大人尚中正也不利涉大川入于淵也象曰天與水違行訟君子以作事謀始初六不永所事小有言終吉象曰不永所事訟不可長也雖小有言其辯明也九二不克訟歸而逋其邑人三百戶無眚象曰不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也六三食舊徳貞厲終吉或従王事無成象曰食舊徳從上吉也九四不克訟復(fù)即命渝安貞吉象曰復(fù)即命渝安貞不失也九五訟元吉象曰訟元吉以中正也上九或錫之鞶帶終朝三禠之象曰以訟受服亦不足敬也訟有孚窒惕中吉終兇者訟者喧競之名乖爭之義窒塞也惕懼也凡為訟之體必須信實被人止塞若能因此而懷惕懼于中途而止即獲吉也若終竟相訟雖暫獲勝而終必有兇故曰終兇也利見大人者大人能斷枉直不失情理也不利涉大川者爭訟之時人心乖異涉難濟川必見謀害故周氏云與相爭必被襲謀當見墜于深淵也象曰天與水違行訟君子以作事謀始者天自西轉(zhuǎn)水乃東流二體相違故是訟也君子興為必須謀慮其始若初始分明不相忤犯訟無由生也初六不永所事小有言終吉者爭訟之體剛先犯弱初六既是陰柔不敢先訟九四九四先訟者也往就辯答道理分明不被稽留故不永所事謂不永長為爭訟之事也九二不克訟歸而逋其邑人三百戶無眚者克勝也逋逃也九二體剛居陰好為爭訟之事乃與九五相爭也以下訟上以臣訟君勢不可敵爭訟如何得勝故不克訟也然訟既不勝禍患必至懼罪及身遂將逃竄竄歸小邑可免災(zāi)也若其邑大人強君疑不息必被誅罰故曰三百戶乃無眚也六三食舊徳貞厲終吉或従王事無成者六三體柔弱順従上九不敢有違所有舊日之恩徳而不被黜奪故曰食舊徳也然處兩剛之間情不相得以貞自危故曰貞厲也體柔奉上不敢為先但須従上九之王事不敢先成故曰或従王事無成也九四不克訟復(fù)即命渝安貞吉者克勝也即就也復(fù)反也渝變也四體剛而訟初六初對答道理分明四既不勝于初六故曰不克訟也若因此不勝而能反就初六悔過自新即獲安貞之吉故曰安貞吉也九五訟元吉者余皆不當尊位悉是爭訟之人九五體尊履正即是斷訟之主剛即無所滯溺中即心無偏曲處位以斯故獲大吉故曰訟元吉也上九或錫之鞶帶終朝三褫之者以剛處上是訟而得勝乃受鞶帶之錫然則不義而富于我如浮云以訟受榮如何可保故終一朝間三被褫脫不足敬也因訟至錫非徳而受故不足敬旦至食時為朝馬云鞶帶大帶衣也坎下坤上師貞丈人吉無咎彖曰師眾也貞正也能以眾正可以王矣剛中而應(yīng)行險而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣象曰地中有水師君子以容民畜眾初六師出以律否臧兇象曰師出以律失律兇也九二在師中吉無咎王三錫命象曰在師中吉承天寵也王三錫命懷萬邦也六三師或輿尸兇象曰師或輿尸大無功也六四師左次無咎象曰左次無咎未失常也六五田有禽利執(zhí)言無咎長子帥師弟子輿尸貞兇象曰長子帥師以中行也弟子輿尸使不當也上六大君有命開國承家小人勿用象曰大君有命以正功也小人勿用必亂邦也師貞丈人吉無咎者師者眾也軍旅之名法長之義故陸績云師為眾首法長而行是也以師為正故曰師貞丈人吉無咎者丈人謂嚴毅徳長之人可以監(jiān)臨于眾故曰丈人也夫興師征伐必須有功勞即無罪咎故曰吉無咎也象曰地中有水師君子以容民畜眾者緣地能包水亦猶為師之主容納于民也君子為眾之長當含小過不尚絶嚴容納民人畜聚于眾也初六師出以律否臧兇者律法也否破敗也臧有功也初六為師之首必須齊整師旅而不失法律者也若其失律違法雖見獲功徒勞而已故否之與臧皆見兇也九二在師中吉無咎王三錫命者九二以剛徳處中為君委任故曰在師中也既為君所任任大役重必須有功無功即兇故曰吉無咎也吉者有功之辭也王三錫命者以其能招萬邦而有功故君王三度錫賜其命六三師或輿尸兇者六三體質(zhì)柔弱而復(fù)乘剛又無應(yīng)援若使之行師必見喪敗故曰輿尸而歸兇也六四師左次無咎者以陰得位而無其應(yīng)無應(yīng)即不可征伐也得位則可以自處也夫為帥眾而處必須量其便宜取其右背山陵前左水澤而次止之則無咎也又云左是偏將處之右是上將有主死之權(quán)也六五田有禽利執(zhí)言無咎長子帥師弟子輿尸貞兇者以柔處尊不先威猛只是物來先犯者也猶如田之苗稼為禽所犯故用執(zhí)之言語問其情誅亦無咎故曰田有禽利執(zhí)言無咎六五體既柔弱不可自行攻伐故任用長子帥領(lǐng)師眾也若任之弟子則致輿尸之兇故莊氏云長子謂九二徳長于人也弟子謂六三徳劣于物也上六大君有命開國承家小人勿用者上六處師之極即是有功之人既有功勞即天子錫之爵命矣若其功大開國為諸侯若其功小使之承家為卿大夫也若山入有功但錫之金帛不可任之以位故勿用小人必亂邦也大君為天子亦喻大人有天命用之開國小人無命止于為盜坤下坎上比吉原筮元永貞無咎不寧方來后夫兇彖曰比吉也比輔也下順従也原筮元永貞無咎以剛中也不寧方來上下應(yīng)也后夫兇其道窮也象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯初六有孚比之無咎有孚盈缶終來有他吉象曰比之初六有他吉也六二比之自內(nèi)貞吉象曰比之自內(nèi)不自失也六三比之匪人象曰比之匪人不亦傷乎六四外比之貞吉象曰外比于賢以從上也九五顯比王用三驅(qū)失前禽邑人不誡吉象曰顯比之吉位正中也舍逆取順失前禽也邑人不誡上使中也上六比之無首兇象曰比之無首無所終也比吉原筮元永貞無咎者比是親比之義與人親比自然獲吉故曰比吉也與人親比必須尋其根源筮是問也審其情原方得大永貞是貞正之人與之親比乃得無咎若遇奸邪之人則不能保其親比之道不寧方來者比是寜樂之時亦猶人君有徳不寧之方悉來歸化焉后夫兇者比道宜速若處后而來被人疏隔所以兇也象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯者子夏傳云地得水而柔水得地而流是也先王以建萬國親諸侯者萬方各據(jù)境域謂王者封建有功之臣也親諸侯謂爵賞及親友令助君之化也初六有孚比之無咎有孚盈缶終來有他吉者處比之初唯須以信待物先須以信始得免咎故曰有孚比之無咎初六既無偏應(yīng)來者皆與相親著信立誠盈溢于質(zhì)素之噐心無偏黨應(yīng)者非一故有他人而來終亦不相拒故有他吉六二比之自內(nèi)貞吉者專應(yīng)于五不能更比他人劣于初六故得當家內(nèi)正之吉也六三比之匪人者匪非也處比之時雖近二四情不相得二四柔謟非已所親故曰匪人謂非已親比之人也六四外比之貞吉者本應(yīng)在初初既逺即親于所近九五有徳行可以親比之故稱貞吉也九五顯比王用三驅(qū)失前禽邑人不誡吉者處比之時居得尊位固當心無偏黨來者比親而乃獨應(yīng)于二顯明親比之道是用心拘故曰顯比也夫不能普及于物而乃親于二亦如王用三驅(qū)田獵相似凡三驅(qū)之禮受來惡去故逆來趣已者舍之背己而走者射之故失前禽也然有中正之徳不妄加之征伐所有背叛必須攻討以其當邑之人不須防誡而得吉矣獨親邑人心不通非君上之道可以為君上之使故云上使中也上六比之無首兇者處比之終最在于外眾皆先至而相親比已獨在后違眾叛義所以兇也若禹會諸侯于涂山防風(fēng)氏后至禹乃戮之此之謂也干下巽上小畜亨密云不雨自我西郊彖曰小畜柔得位而上下應(yīng)之曰小畜健而巽剛中而志行乃亨密云不雨尚往也自我西郊施未行也象曰風(fēng)行天上小畜君子以懿文徳初九復(fù)自道何其咎吉象曰復(fù)自道其義吉也九二牽復(fù)吉象曰牽復(fù)在中亦不自失也九三輿說輻夫妻反目象曰夫妻反目不能正室也六四有孚血去惕出無咎象曰有孚惕出上合志也九五有孚攣如富以其鄰象曰有孚攣如不獨富也上九既雨既處尚徳載婦貞厲月望君子征兇象曰既雨既處徳積載也君子征兇有所疑也小畜亨者畜謂止積制遏之名干陽上進巽體柔順陽氣上升陰不能固所畜微劣故曰小畜以陽氣得通故曰亨也密云不雨自我西郊者陰既微劣不能止畜于陽陽氣上通雖復(fù)至盛密云而不能施降于雨但止在西邑之郊而已亦喻徳薄位尊不能廣其恩惠所化止于一隅也象曰風(fēng)行天上小畜者風(fēng)諭恩敎之義風(fēng)既行于天上即是敎化不及于下故云小畜象也君子以懿文徳者懿美也化既不行可以修美文徳之行待時乃施也初九復(fù)自道何其咎吉者復(fù)反也處畜之初畜道未盛往之于四無所見閡猶似反歸之家何慮咎害所以吉矣九二牽復(fù)吉牽挽相連也畜道未極猶可牽挽而進反復(fù)就五可以吉也九三輿說輻夫妻反目者夫小畜之道先通后畜至于九三畜道已成不可前進故輿敗輻破難可以行故輿說輻也三是陽卦之極上是陰卦之極陰而制陽亦猶女之制夫室家不正反目相視故曰夫妻反目也六四有孚血去惕出無咎者孚信也惕懼也血傷也九三前進四塞其路必被侵傷故稱血也畏三侵害故惕懼也然則上九處物之極而惡于三乃得安其位不被侵傷遂得血去而畏懼總除也九五有孚攣如富以其鄰者二欲上升而五不相拒也二牽于五五又攣二合信同體牽攣而行故曰有孚攣如也五處尊位富貴昌盛不獨已有而與于鄰鄰謂二也上九既雨既處尚徳載婦貞厲月望君子征兇者上九雖是陽爻而統(tǒng)屬陰卦以上九陰極而致九三之陽陽不得通故既雨也不被陽侵而安其位既處也以陰制陽是婦制其夫臣制其君正之危也故曰婦貞厲處陰卦之極積久方顯其猶人之積尚道徳可以運載于下故曰尚徳載也陰之盛極如月近望以敵日也故曰月望也處盛極之地不可以盈盈而求進必見侵傷故君子之行亦兇故曰君子征兇也
周易口訣義二
上經(jīng)二履至觀兌下干上履虎尾不咥人亨彖曰履柔履剛也說而應(yīng)乎干是以履虎尾不咥人亨剛中正履帝位而不疚光明也象曰上天下澤履君子以辨上下定民志初九素履往無咎象曰素履之往獨行愿也九二履道坦坦幽人貞吉象曰幽人貞吉中不自亂也六三眇能視跛能履履虎尾咥人兇武人為于大君象曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之兇位不當也武人為于大君志剛也九四履虎尾訴訴終吉象曰愬訴終吉志行也九五夬履貞厲象曰夬履貞厲位正當也上九視履考祥其旋元吉象曰元吉在上大有慶也履虎尾不咥人亨者履禮也踐也故先儒云統(tǒng)之于心曰體踐而行之曰履夫禮尚卑謙今六三以柔乘剛違謙越禮如履踐虎尾言其危懼之甚也不咥人亨者咥嚙也雖復(fù)履踐虎尾以其悅奉于剛正之徳所以不被咥嚙而得亨通也象曰上天下澤履君子以辨上下定民志者天尊澤卑各得其序故曰履禮之象也君子以分辨上下君臣有禮正定人民志意使尊卑有別也初九素履往無咎者禮貴儉約今初九處履之初不尚華飾以質(zhì)素為用既行其禮以素可以往而無咎矣九二履道坦坦幽人貞吉者坦坦平易之貎九二陽居陰而用卑巽往之于應(yīng)途路平坦無所險厄故曰履道坦坦也在內(nèi)履中謙巽以行不以處內(nèi)為屈居外為榮是幽隠之人而不失貞正之道故曰幽人貞吉也六三眇能視跛能履履虎尾咥人兇武人為于大君者以陰居陽不行謙巽之道猶如眇目之人所視不明也跛足之人所行不能逺也既無謙巽之行則為物害猶如履踐虎尾必見咥嚙所以兇也以微劣之軀而欲行其剛武為于大君是兇頑之甚故曰武人為于大君也九四履虎尾訴訴終吉者子夏傳訴訴恐懼之貎也九四逼近至尊心之憂懼若蹈虎尾而訴訴恐懼故書云若蹈虎尾涉于春冰是也以陽居陰用之謙巽上奉于君故終吉也九五夬履貞厲者夬決也為履之主裁之以義正之以禮故以剛決貞故曰夬履貞厲也然以陽居尊滿之道矣禮尚謙虛而以盈滿為用是危厲者也上九視履考祥其旋元吉者考是察也祥謂禎祥也旋反也上九處履之極能察禍福禎祥也又能視其所履踐之徳行不為驕怠而能旋反行禮以應(yīng)尊卑施惠向下故獲大吉也干下坤上泰小往大來吉亨彖曰泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也內(nèi)陽而外陰內(nèi)健而外順內(nèi)君子而外小人君子道長小人道消也象曰天地交泰后以財成天地之道輔相天地之宜以左右民初九拔茅茹以其彚征吉象曰拔茅征吉志在外也九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行象曰包荒得尚于中行以光大也九三無平不陂無往不復(fù)艱貞無咎勿恤其孚于食有福象曰無往不復(fù)天地際也六四翩翩不富以其鄰不戒以孚象曰翩翩不富皆失實也不戒以孚中心愿也六五帝乙歸妹以祉元吉象曰以祉元吉中以行愿也上六城復(fù)于隍勿用師自邑告命貞吝象曰城復(fù)于隍其命亂也泰小往大來吉亨者泰是通泰之名以天地交感萬物長育故名泰也陰氣消故曰小往陽氣長故曰大來以天地通泰君子道長小人道消以此吉而亨通矣故曰吉亨也象曰天地交泰者天氣降下地氣騰上上下交感萬物資育故是通泰之象也后以財成天地之道輔相天地之宜以左右民者后君財裁也剪也道不失其宜即是春生秋殺各有宜也相助也謂助天地所宜之物五土所生各以其時也左右者助也謂左右羣臣助君之化也裁成天地發(fā)育所生之宜欲明通泰之時助天地之化非南面之君不可以施其化成天地之功也初九拔茅茹以其彚征吉茹相牽引之貎也夫通泰之道天氣下降地氣上騰三陽皆欲上升初為三陽之首若行則眾類從之猶似拔其茅根以相連茹以其三陽之類陰不敢拒所以征進而獲吉矣九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行者包含也荒穢也馮河是無舟渡水馮陵于河此頑愚之人也言九二以剛?cè)≈行挠滞ㄌ┘次餆o不納雖復(fù)荒穢之物頑愚之人悉皆包含不計遐逺無所棄遺故曰包荒用馮河不遐遺也心既?大無偏無黨即不私于朋友天下皆悉納之故曰朋亡也亡無也謂無私于朋友得尚乎中行者尚配也中行君也此九二既備眾徳無物不納即可以配于君位下治天下也九三無平不陂無往不復(fù)艱貞無咎勿恤其孚于食有福者陂險陷也復(fù)反也九三處天地之際當通泰之時天氣降下地氣騰上今泰道將極否道卻至即天氣上升地氣下復(fù)猶似平路必致崩如暫往必有反復(fù)故曰無平不陂無往不復(fù)也時既變革必致危殆當須艱固其志守正不回乃得無咎故曰艱貞無咎眾皆同志已去即從故不須憂恤而同其信故曰勿恤其孚誠信既施徳澤歸矣自獲福慶故曰于食有福六四翩翩不冨以其鄰不戒以孚者翩翩者飛動之貎也六四處坤之首眾陰皆隨之故六四翩翩飛動歸于下故曰翩翩泰道既極坤復(fù)其體眾皆志愿同歸于下六四若行五之與上皆相隨從故六五上六不待六四與之財相誘故曰不冨以其鄰也鄰皆愿下而不待赒贍眾愿同行故不假戒告而自孚信故曰不戒以孚也六五帝乙歸妹以祉元吉歸妹猶言嫁妹也以五貴位降徳就二猶似帝王嫁妹于二故曰帝乙歸妹也處通泰之時天地交好以帝王之妹降于庶人得配匹之宜盡通泰之道故獲祉福而得大吉也故曰以祉元吉祉福也上六城復(fù)于隍勿用師自邑告命貞吝者隍城塹也處通泰之時上下相扶君臣和順猶似當初以土相培而就其城今泰道已極否道至即是城之崩倒卻至于塹故曰城復(fù)于隍也否道既至敎令不行故不煩用師假使歸其已邑告戒令命亦皆不從是正之賤矣故曰勿用師自邑告命貞吝也坤下干上否之匪人不利君子貞大往小來彖曰否之匪人不利君子貞大往小來則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下無邦也內(nèi)陰而外陽內(nèi)柔而外剛內(nèi)小人而外君子小人道長君子道消也象曰天地不交否君子以儉徳辟難不可榮以祿初六拔茅茹以其彚貞吉亨象曰拔茅貞吉志在君也六二包承小人吉大人否亨象曰大人否亨不亂群也六三包羞象曰包羞位不當也九四有命無咎疇離祉象曰有命無咎志行也九五休否大人吉其亡其亡繋于苞桑象曰大人之吉位正當也上九傾否先否后喜象曰否終則傾何可長也否之匪人不利君子貞者否以上下不交君臣不孚故為閉塞之義也當否塞之時小人道長非是君子徳通之時故曰匪人也小人侵陵君子邪道乃興故不利君子而為正故曰不利君子貞也象曰天地不交否者天氣上地氣下二氣不相交通故曰否閉之象也君子以儉徳避難不可榮以祿者言君子當否閉之時不可處寵求安故以節(jié)儉為徳避于小人之難不可榮其身食以祿也初六拔茅茹以其彚貞吉亨者夫柔之為道必依于剛?cè)踔疄榈辣赜H于強故獨處須托之以君子今初六體既柔劣不事干進但以眾類親比于上既不往謟守正應(yīng)上所以獲正之吉也六二包承小人吉大人否亨者六二以柔順之質(zhì)但施包納承順于君故曰包承也處否閉之時是小人道長故小人獲吉大人當否閉之時雖復(fù)小人為亂但防之以道遏絶小人所以獲亨通也故曰大人否亨也六三包羞者葢恥辱也六三以謟媚之身而為小人之行所為之事皆包羞恥故也九四有命無咎疇離祉者夫君子親于小人則有恥累至焉今九四若有招命于初是親于小人禍咎必至只為初六修正不敢為謟故九四命之則無咎故曰有命無咎既有招命初六初六必當受福故曰疇離祉也疇初也謂初六離著也祉福也謂九四命之因此招命得其福也九五休否大人吉其亡其亡繋于苞桑者休美也處否閉之時而居尊位以休美之徳悅諭小人使小人不妄為非故曰休否也有斯美徳悅服小人若非大徳之人拯世之君即不能獲吉故曰大人吉也以小人道長之時恐有危亂及身故丁寜戒懼慮其滅亡再言之者憂懼之甚故云其亡其亡也既慮危亂故必繋于苞桑之固矣苞本也桑者根多固有牢固之義故曰繋苞桑也上九傾否先否后喜者處否之極泰道將至故傾棄其否以至通泰故曰傾否先塞后通故后有喜慶故曰先否后喜也離下干上同人于野亨利涉大川利君子貞彖曰同人柔得位得中而應(yīng)乎干曰同人同人曰同人于野亨利涉大川干行也文明以健中正而應(yīng)君子正也唯君子為能通天下之志象曰天與火同人君子以類族辨物初九同人于門無咎象曰出門同人又誰咎也六二同人于宗吝象曰同人于宗吝道也九三伏戎于莽升其高陵三歲不興象曰伏戎于莽敵剛也三歲不興安行也九四乗其墉弗克攻吉象曰乗其墉義弗克也其吉則困而反則也九五同人先號咷而后笑大師克相遇象曰同人之先以中直也大師相遇言相克也上九同人于郊無悔象曰同人于郊志未得也同人于野亨者同人者謂和同于人故曰同人也既與人同若不廣逺即不能?博矣野者曠野之所喻其與人相同必須廣逺無所不通故曰同人于野亨也利涉大川利君子貞者既與人同不憂患難雖大川亦能濟涉故曰利涉大川也與人和同若不以正則是同于邪妄之道故曰君子相同利以為正利君子貞象曰天與火同人者天體高火炎上即火勢上逼以同于天喻己之同于人也君子以類族辨物者族聚也辨分也物事也君子以類而聚君子小人如有所同又須分辨事物各處其道也初九同人于門無咎者初九志既?廣不拒于物出門與人同即無人與之為咎也六二同人于宗吝者六二専志在五所與人同其意狹是鄙吝之道也九三伏戎于莽升其高陵三歲不興者與二相近而欲親二故盜憎其主惡于五所以潛隠兵戎于草莽之中將以襲五故曰伏戎于莽也時升高陵以望前敵故曰升其高陵以九三之臣而欲拒九五之君勢不可敵也縱三年亦不能興起兵眾以侵害于君故曰三歲不興也九四乘其墉弗克攻吉者三處下卦之極似乘墉墻而不能克敵矣困罷乃反以改過修其徳乃獲吉也九五同人先號咷而后笑大師克相遇者九五所應(yīng)在二隔于三四不得其應(yīng)合乃悲泣也三四是臣而五是君以臣拒君力不可敵后乃與二相遇故后笑不能以服物而以興舉師旅乃克以明失同人之徳也上九同人于郊無悔者獨處于外與人和同在于郊境之外也內(nèi)無其應(yīng)無所陵競未得和同之志但無悔而已干下離上大有元亨彖曰大有柔得尊位大中而上下應(yīng)之曰大有其徳剛健而文明應(yīng)乎天而時行是以元亨象曰火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命初九無交害匪咎艱則無咎象曰大有初九無交害也九二大車以載有攸往無咎象曰大車以載積中不敗也九三公用亨于天子小人弗克象曰公用亨于天子小人害也九四匪其彭無咎象曰匪其彭無咎明辨晰也六五厥孚交如威如吉象曰厥孚交如信以發(fā)志也威如之吉易而無備也上九自天佑之吉無不利象曰大有上吉自天佑也大有元亨者柔處尊位不拒于物群陽并應(yīng)大為所有故稱大有故老子云江海所以能為百谷王者以其善下也元亨者能包容萬物則大得亨通也象曰火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命者火是日如日在天上無所不照無逺不燭是大有之象也君子當須遏匿人之過惡稱揚人之徳善又須順天之道休美萬物之性命是好生惡殺之義也初九無交害匪咎艱則無咎者處大有之初不能履中謙柔必至驕盈陵物故戒之即日雖無交切之害后必將至若欲免其兇咎當須艱固不盈即得無咎也九二大車以載有攸往無咎者以剛居中而應(yīng)于五為君委任即是持正之臣任重専權(quán)猶如大車所載非少體既剛強不懼傾敗謂車材強壯以斯而往何咎之有故曰大車以載有攸往無咎也九三公用亨于天子小人弗克者公謂臣之貴極也九三以剛健盛極權(quán)臣之象也若以賢良處之即得亨于天子助化之道也若以小人處之禍害立至故曰小人弗克也九四匪其彭無咎者彭旁也謂去三之旁而從于君也九四逼近九三三是權(quán)臣威權(quán)之盛所以九四欲舎九五而從九三舎君事臣違于常理若能棄三旁而歸于五即得無咎也六五厥孚交如威如吉者以柔處尊志又大體柔即和順于物居中即所納不遺群賢悉歸信接于下故不言之化而敎自行不令之威而人皆服自然獲吉何難何防任之得人故易而無備矣上九自天佑之吉無不利者居大有之時而不履位尚賢也余皆乘剛而上九獨乘柔順思順也五有信徳而親比焉是履信也有此三徳故從天以下皆佑助之而得其吉無所不利也艮下坤上謙亨君子有終彖曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上行天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可逾君子之終也象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施初六謙謙君子用涉大川吉象曰謙謙君子卑以自牧也六二鳴謙貞吉象曰鳴謙貞吉中心得也九三勞謙君子有終吉象曰勞謙君子萬民服也六四無不利撝謙象曰無不利撝謙不違則也六五不冨以其鄰利用侵伐無不利象曰利用侵伐征不服也上六鳴謙利用行師征邑國象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也謙亨者謙是屈己先人以自卑巽為用如是何往而不亨也君子有終者小人行謙多不能久惟有君子盡能保終也象曰地中有山謙者九家易義曰山至高地至卑以高下卑故云謙也所以言地中者以明多之與少俱行其謙也君子以裒多益寡稱物平施者裒聚也寡少也謂人資財此多者行謙即物益裒聚故曰裒多也比寡少行謙即物漸増益故曰益寡也稱量事物隨其多少均平而施給故曰稱物平施也初六謙謙君子用涉大川吉者處謙更在下則是卑退之甚也故曰謙謙也君子以謙自牧守謙不失用濟大難物無見害故曰用涉大川吉牧養(yǎng)也六二鳴謙貞吉者鳴者聲名聞之謂也處謙之時位居中正即謙之聲聞于外境是正而獲吉故曰鳴謙貞吉九三勞謙君子有終吉者九三以剛陽之質(zhì)為一卦之主上即承奉于君下又撫綏萬人勞勤于謙以君子處之能保其終而獲吉六四無不利撝謙者六四上近至尊下近權(quán)臣處是時不可違于謙巽故三之于五有事指撝無不從順不敢違于法則故曰無不利撝謙也六五不富以其鄰利用侵伐無不利者六五為謙之君敎化大行下既行謙人自富貴故不假以財物赒贍于鄰故曰不富以其鄰身既謙卑不妄加討伐若有驕逆不行此道者故用誅伐故云利用侵伐無不利張氏云葛伯仇餉湯往伐之是也上六鳴謙利用行師征邑國者不預(yù)內(nèi)政于謙不實惟有虛聲外揚而已故曰鳴謙也有所興為其功未得但可征旁邑國驕逆之人故曰利用行師征邑國也坤下震上豫利建侯行師彖曰豫剛應(yīng)而志行順以動豫豫順以動故天地如之而況建侯行師乎天地以順動故日月不過而四時不忒圣人以順動則刑罰清而民服豫之時義大矣哉象曰雷出地奮豫先王以作樂崇徳殷薦之上帝以配祖考初六鳴豫兇象曰初六鳴豫志窮兇也六二介于石不終日貞吉象曰不終日貞吉以中正也六三盱豫悔遲有悔象曰盱豫有悔位不當也九四由豫大有得勿疑朋盍簪象曰由豫大有得志大行也六五貞疾恒不死象曰六五貞疾乘剛也恒不死中未亡也上六?豫成有渝無咎象曰豫在上何可長也震下兌上隨元亨利貞無咎彖曰隨剛來而下柔動而說隨大亨貞無咎而天下隨時隨時之義大矣哉象曰澤中有雷隨君子以向晦入宴息初九官有渝貞吉出門交有功象曰官有渝從正吉也出門交有功不失也六二系小子失丈夫象曰系小子弗兼與也六三系丈夫失小子隨有求得利居貞象曰系丈夫志舍下也九四隨有獲貞兇有孚在道以明何咎象曰隨有獲其義兇也有孚在道明功也九五孚于嘉吉象曰孚于嘉吉位正中也上六拘系之乃從維之王用亨于西山象曰拘系之上窮也巽下艮上蠱元亨利涉大川先甲三日后甲三日彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱蠱元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日后甲三日終則有始天行也象曰山下有風(fēng)蠱君子以振民育徳初六干父之蠱有子考無咎厲終吉象曰干父之蠱意承考也九二干母之蠱不可貞象曰干母之蠱得中道也九三干父之蠱小有悔無大咎象曰干父之蠱終無咎也六四裕父之蠱往見吝象曰裕父之蠱往未得也六五干父之蠱用譽象曰干父用譽承以徳也上九不事王侯高尚其事象曰不事王侯志可則也蠱元亨利渉大川蠱事也謂創(chuàng)制立法有為之事也敎化必大通故曰元亨也立法施令大行故曰利涉大川也先甲三日后甲三日者甲創(chuàng)制之始故創(chuàng)令立法先三日恐人未曉殷勤告示云后甲三日如此再三丁寜宣布此后犯者必誅使民無怨乃得無咎也象曰山下有風(fēng)蠱者先儒云蠱惑也按春秋女惑男風(fēng)落山謂之蠱既有惑亂當以敎事制之非是蠱訓(xùn)為事亦猶風(fēng)行山下惑亂萬物奸在人間惑亂眾庶故以敎法齊之也君子以振民育徳者君子以振濟人民象風(fēng)之散布育養(yǎng)其徳象山之安靜也初六干父之蠱有子考無咎厲終吉者考是父妣是母此即先儒通稱也初六處事之初即能干成父事故曰干父之蠱也子能干了家事父又何憂父能無慮故曰有子考無咎也治家之初恐有危厲而能干濟家事克終父命故曰厲終吉也九二干母之蠱不可貞者以陽居陰而又處中女人以內(nèi)為本故曰干母之蠱也女人之性情多狠戾故不可全為正故云不可貞九三干父之蠱小有悔無大咎者以陽居陽處一家之剛正能干濟父事故曰干父之蠱為無其應(yīng)即不可以行故小有悔吝能堪家事即終無大咎矣六四裕父之蠱往見吝者裕寛也以陰得位寛猛得宜即是能容裕父之蠱也亦是無應(yīng)而行人所不親故曰往見吝也六五干父之蠱用譽者干事得至尊位是能干辦父事承先之徳故有美譽于外孝經(jīng)云立身行道揚名于后世以顯父母是也上九不事王侯高尚其事者最處事上是能高尚其名不羈其身但可清虛守道不事君侯眾多敬仰故曰高尚其事也兌下坤上臨元亨利貞至于八月有兇彖曰臨剛浸而長說而順剛中而應(yīng)大亨以正天之道也至于八月有兇消不久也象曰澤上有地臨君子以敎思無窮容保民無疆初九咸臨貞吉象曰咸臨貞吉志行正也九二咸臨吉無不利象曰咸臨吉無不利未順命也六三甘臨無攸利既憂之無咎象曰甘臨位不當也既憂之咎不長也六四至臨無咎象曰至臨無咎位當也六五知臨大君之宜吉象曰大君之宜行中之謂也上六敦臨吉無咎象曰敦臨之吉志在內(nèi)也臨元亨利貞者臨大也以陽氣方長萬物皆盛亦猶王者盛大之徳威臨于下故稱臨也凡物盛之時能備四徳故曰元亨利貞也至于八月有兇者夫盛極必衰自然常理臨為盛大之卦故以垂戒之言兇者臨卦是建丑之月卦陽氣方長至及八月即四陰已長四陽卻退小人道長君子道消也故曰八月有兇也象曰澤上有地臨者是以大臨小以高臨下之義也君子以敎思無窮容保民無疆者凡為君長以臨當須敎化思念無有窮已又須含容保愛民人人即歸徳邊境不計逺邇也初九咸臨貞吉者咸感也以陽感應(yīng)于陰相感而臨志行其正故曰貞吉也九二咸臨吉無不利者以陽應(yīng)陰相感而臨也二是剛陽五是柔陰若全順于五則剛徳全損全與相違又失感應(yīng)之道必須量時進退如君臣獻可替否之義故得吉無不利六三甘臨無攸利既憂之無咎者以陰居陽即是越陰柔之道小人之行也甘謂言辭甘美邪佞不正之名也六三以邪謟之行以臨于物患必生焉故無施而利故曰甘臨無攸利若能恒憂其危改過自新乃得無咎故曰既憂之無咎也六四至臨無咎者以陰應(yīng)陽不懼剛長以至極之善而應(yīng)臨于初乃得無咎也六五知臨大君之宜吉者以柔處尊納剛以禮不以威武是用而知臨于物如似大君之宜所以獲吉也上六敦臨吉無咎者敦厚也處坤之極即是敦厚以為臨也處于上體志在尊賢故獲吉也坤下巽上觀盥而不薦有孚颙若彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下觀盥而不薦有孚颙若下觀而化也觀天之神道而四時不忒圣人以神道設(shè)敎而天下服矣象曰風(fēng)行地上觀先王以省方觀民設(shè)敎初六童觀小人無咎君子吝象曰初六童觀小人道也六二窺觀利女貞象曰窺觀女貞亦可丑也六三觀我生進退象曰觀我生進退未失道也六四觀國之光利用賓于王象曰觀國之光尚賓也九五觀我生君子無咎象曰觀我生觀民也上九觀其生君子無咎象曰觀其生志未平也觀盥而不薦者觀謂王者道徳民所觀看也盥謂瓶罍灌洗之器物也薦謂籩豆陳薦之屬也今所觀王者施瓶盥之禮為民祈福還威儀嚴敬否故不觀陳薦之物也有孚颙若者孚信也颙是嚴整之貎謂君子行禮潔信立誠端敬颙然若鬼神在則下觀其徳民順其化故詩云颙颙卬卬如珪如璋君徳之義也象曰風(fēng)行地上觀者風(fēng)如王者風(fēng)敎行于地上人所觀也先王省方觀民設(shè)敎者先王以省視萬方觀看民俗施設(shè)敎化故鄭眾云從俗所為順民之敎故君子治人不求變俗是也如封太公于齊五月報政為簡其君臣禮從俗不同伯禽于魯變其俗易其禮三年報政也初六童觀小人無咎君子吝者觀之為體下賤上貴也最處于下而不近朝廷之美所觀狹如童稚之見故云童觀也大觀之時若如是乃小人之見纔得無咎君子居之深可鄙吝也六二窺觀利女貞者居內(nèi)處中所見非大猶窺竊而觀望此乃利女之正非丈夫之正處大觀之時而為窺竊觀看誠可丑也六三觀我生進退者生猶道也六三處下卦之上是可進之時居上卦之下又是可退之地處此之時可以觀風(fēng)相幾而不失其道也六四觀國之光利用賓于王者處近君之尊故可觀國之光華矣習(xí)國家之禮儀故可利為王賓也九五觀我生君子無咎者居得尊位為觀之主四海之內(nèi)皆由我化我化若善天下習(xí)君子之風(fēng)我化不善天下有小人之俗故我觀之道有君子之風(fēng)著又何有咎也上六觀其生君子無咎者觀其生則是為人所觀者也最上處極為天下所觀于已之道若能自戒慎高尚其事著君子之風(fēng)故得無咎王傳云獨處異地不易執(zhí)持此明上九但卓立其身異于塵俗何咎之有故論語云君子之過如日月之食過也人皆見之更也人皆仰之
周易口訣義三
上經(jīng)三震下離上噬嗑亨利用獄彖曰頤中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛?cè)岱謩佣骼纂姾隙氯岬弥卸闲须m不當位利用獄也象曰雷電噬嗑先王以明罰勑法初九屨校滅趾無咎象曰屨校滅趾不行也六二噬膚滅鼻無咎象曰噬膚滅鼻乘剛也六三噬臘肉遇毒小吝無咎象曰遇毒位不當也九四噬干胏得金矢利艱貞吉象曰利艱貞吉未光也噬嗑至離六五噬干肉得黃金貞厲無咎象曰貞厲無咎得當也上九何校滅耳兇象曰何校滅耳聰不明也噬嗑亨利用獄者噬嚙也嗑合也喻人口中有物則隔人隔塞正法使正法不行如口中有物間嚙而必通刑去奸邪正法無礙故曰利用獄也象曰雷電噬嗑雷動而威電照而明明動相合故曰噬嗑也先王以明罰勑法者勑整理也謂先王以明鑒之德刑罰兼施整齊法度也初九履校滅趾無咎者屨猶履也滅沒也趾足也初九既居無位之地是受刑之人罪之尚微者也若能于是時著械沒其趾足而因懲戒爾后改行修德故終身無咎故云小懲大戒此小人之福也六二噬膚滅鼻無咎二為得位處中所刑者當故曰噬膚滅鼻膚是柔脆之物喻伏罪之人然乘剛用刑即刑人深矣噬過其分以至滅鼻雖復(fù)過深而所刑者當故曰無咎六三噬臘肉遇毒小吝無咎者以陰處陽不正行刑罪人不伏怨生而不乘剛不失順道雖有小吝于義無咎故曰小吝無咎也噬喻刑人臘喻不伏毒喻怨生九四噬干胏得金矢利艱貞吉者九四以陽失位不正行刑罪人不伏故曰噬干胏干胏肉之干者得金矢利艱貞吉金剛也矢直也雖刑不伏物而能得其剛直也既剛且直又利艱固不失其正可以獲吉也六五噬干肉得黃金貞厲無咎位既不正有所刑人人亦不伏猶如噬嚙干堅之肉物所以難噬也得黃金貞厲無咎者黃中也金剛也以其居中履剛得其剛正之道剛勝也位既不正刑戮得當然則居貞以危亦免咎也上九何校滅耳兇何擔何也校枷鎖也滅沒也上九喻人積惡之極不能懲改須至擔何枷鎖以沒其耳將至誅滅之兇故云惡積而不可揜罪大而不可解也離下艮上賁亨小利有攸往彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下象曰山下有火賁君子以明庶政無敢折獄初九賁其趾舎車而徒象曰舎車而徒義弗乘也六二賁其須象曰賁其須與上興也九三賁如濡如永貞吉象曰永貞之吉終莫之陵也六四賁如皤如白馬翰如匪寇婚媾象曰六四當位疑也匪寇婚媾終無尤也六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉象曰六五之吉有喜也上九白賁無咎象曰白賁無咎上得志也賁亨小利有攸往者賁飾也以剛?cè)峤浑s而相文飾也象曰山下有火賁王廙云山下有火文明相照夫山之為體層峰峻嶺巖巒峭麗參差被日光照耀如以雕飾而見文章賁之象也君子以明庶政無敢折獄庶眾也敢果也折斷也君子以明鑒之德必須審察為眾庶之政無直果敢折斷獄訟當審慎用刑也初九賁其趾舎車而徒者趾足也處無位之地不尚華侈所飾在于足趾故曰賁其趾以其執(zhí)志耿介不乘不義之車而從有義徒步故曰舎車而徒也六二賁其須須須也與三相近情意相得以下親上猶如須之附面修其所理隨之興動故小象云與上興也九三賁如濡如永貞吉者與二相得以飾以潤故曰賁如濡如也以其非應(yīng)相親永保其正物莫能犯故曰永貞吉也六四賁如皤如白馬翰如匪寇婚媾者四應(yīng)在初被三隔礙志唯猶豫或文或素故曰賁如皤如質(zhì)素也既不得前進但鮮潔其馬翰如徘徊以待之矣故曰白馬翰如也若非九三與己為寇難即與初已為媾婚故曰匪寇婚媾也六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉者處得尊位為飾之主不尚華飾所賁質(zhì)素故其致飾如似丘園丘園所生草木質(zhì)素而已則不縻費國之盈盛乃束帛珍寶戔戔眾多故曰賁于丘園束帛戔戔若能儉而約侈費用得宜處約之吝乃得終吉故曰吝終吉也上九白賁無咎者處飾之終終乃反素矣他人以色為飾而我以素為飾守志任真得其夲性何咎之有哉坤下艮上剝不利有攸往彖曰剝剝也柔變剛也不利有攸往小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虛天行也象曰山附于地剝上以厚下安宅初六剝床以足蔑貞兇象曰剝床以足以滅下也六二剝床以辨蔑貞兇象曰剝床以辨未有與也六三剝之無咎象曰剝之無咎失上下也六四剝床以膚兇象曰剝床以膚切近災(zāi)也六五貫魚以宮人寵無不利象曰以宮人寵終無尤也上九碩果不食君子得輿小人剝廬象曰君子得輿民所載也小人剝廬終不可用也剝不利有攸往者剝落也以陰剝陽以小人損君子是小人道長君子道消小人侵害君子故君子不利有攸往象曰山附于地剝者山本高峻今附于地是剝落之象也上以厚下安宅者宅人居者也剝之為體自下而起為干從初九而至剝也即是小人在下而起上侵于君子君子即可敦厚為徳制伏下人各令安其居也初六剝床以足蔑貞兇蔑削也床者人所安之物也今剝道自下而起似侵剝床足人漸不安處削除中正之道所以兇也六二剝床以辨蔑貞兇是床梐之間床足之上分辨之處也剝之漸盛削不已至于床梐之間分辨之處削去正道正道陵夷所以兇也六三剝之無咎眾皆剝陽唯六三與上九相應(yīng)是獨親狎于君子雖當剝時可以無咎也六四剝床以膚兇床既削盡以至人膚身體被其侵剝切近于災(zāi)故為兇矣六五貫魚以宮人寵無不利者獨處于尊為剝之主眾陰皆歸騈頭相次如貫穿之魚小人得寵以消君子若接待眾陰而似宮人在內(nèi)未能害于外政矣既不預(yù)政事故云無不利也上九碩果不食君子得輿小人剝廬者處剝之上獨處不落猶碩果之不食若君子處于此位似車輿運載下人令其獲安故云君子得輿民所載也小人處此上位即侵削下人廬舎民何以安故曰小人不可用為君長故曰小人剝廬終不可用也震下坤上復(fù)亨出入無疾朋來無咎反復(fù)其道七日來復(fù)利有攸往彖曰復(fù)亨剛反動而以順行是以出入無疾朋來無咎反復(fù)其道七日來復(fù)天行也利有攸往剛長也復(fù)其見天地之心乎象曰雷在地中復(fù)先王以至日閉關(guān)商旅不行后不省方初九不逺復(fù)無祇悔元吉象曰不逺之復(fù)以修身也六二休復(fù)吉象曰休復(fù)之吉以下仁也六三頻復(fù)厲無咎象曰頻復(fù)之厲義無咎也六四中行獨復(fù)象曰中行獨復(fù)以從道也六五敦復(fù)無悔象曰敦復(fù)無悔中以自考也上六迷復(fù)兇有災(zāi)眚用行師終有大敗以其國君兇至于十年不克征象曰速復(fù)之兇反君道也復(fù)亨者復(fù)是歸本之名靜黙為義故老子云歸根曰靜是謂復(fù)命也陽氣反復(fù)所以亨通故曰亨也出入無疾朋來無咎者出則剛長入則陽復(fù)理會其時故無疾朋謂眾陽以陽氣漸長眾陽朋聚而來故無咎反復(fù)其道七日來復(fù)者反之與復(fù)理其宜故曰反復(fù)其道陽氣滅絶之后不過七日陽復(fù)生來故云七日來復(fù)利有攸往以陽氣漸盛陰柔乃消故利有所往象曰雷在地中復(fù)以靜黙為義雷本動物今在地中靜黙之象先王以至日閉關(guān)商旅不行后不省方者方事也先王于至之日閉塞視聽不親其事商旅不行道路在于君后亦不省察四方之事也初九不逺復(fù)無祇悔元吉祇大也最處復(fù)初初知福之機不為迷逺尋能求復(fù)歸于善道故無大悔而終獲大吉也六二休復(fù)吉處復(fù)之時近初之陽是親仁善鄰既親賢德之行而獲休美之吉六三頻復(fù)厲無咎頻蹙之貎也六三去復(fù)已逺雖勝上六之迷暗猶可頻蹙而復(fù)于危厲之中而得無咎也六四中行獨復(fù)獨應(yīng)于初即是棄惡歸善處四陰之中獨得善道故曰中行獨復(fù)六五敦復(fù)無悔者敦厚也處尊位以敦厚之德而能考成其行故無悔而已也上六迷復(fù)兇有災(zāi)眚用行師終有大敗以其國君兇至于十年不克征者上為最處復(fù)后是迷暗而更求復(fù)也以迷求復(fù)去善既逺必致兇災(zāi)故曰迷復(fù)兇有災(zāi)眚用此迷暗之人興行師旅終有大敗若用于其國內(nèi)即反違君道故曰用行師終有大敗以其國君兇也縱使修身改悔至于十年猶不能征進矣故曰至于十年不克征傷害曰災(zāi)妖祥曰眚震下干上無妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往彖曰無妄剛自外來而為主于內(nèi)動而健剛中而應(yīng)大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往無妄之往何之矣天命不佑行矣哉象曰天下雷行物與無妄先王以茂對時育萬物初九無妄往吉象曰無妄之往得志也六二不耕獲不災(zāi)畬則利有攸往象曰不耕獲未富也六三無妄之災(zāi)或系之牛行人之得邑人之災(zāi)象曰行人得牛邑人災(zāi)也九四可貞無咎象曰可貞無咎固有之也九五無妄之疾勿藥有喜象曰無妄之藥不可試也上九無妄行有眚無攸利象曰無妄之行窮之災(zāi)也干下艮上大畜利貞不家食吉利涉大川彖曰大畜剛健篤實輝光日新其德剛上而尚賢能止健大正也不家食吉養(yǎng)賢也利涉大川應(yīng)乎天也象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其德初九有厲利己象曰有厲利己不犯災(zāi)也九二輿說輹象曰輿說輹中無尤也九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛(wèi)利有攸往象曰利有攸往上合志也六四童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜也六五豮豕之牙吉象曰六五之吉有慶也上九何天之衢亨象曰何天之衢道大行也大畜利貞者艮止于上干剛前進不得通故曰大畜也柔能制剛非正不可故曰利貞也不家食吉有大畜之財常須養(yǎng)贍賢人使賢德食祿非食自家之食也利涉大川者豐財養(yǎng)賢是合天之道應(yīng)人之心故可濟涉大川不懼沉溺也象曰天在山中大畜者艮山上止干陽不得通故曰大畜也君子以多識前言往行以畜其徳者君子識前代人言往哲之行使多聞多見以畜積而為己德也初九有厲利己己止也初欲前進遇四畜盛若進即有危厲若休已不進即有所利故曰有厲利己九二輿說輹處畜之盛不可前進進而不已則輿說輹敗不可以行然九二有居中之德不妄前進豈有過尤哉九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛(wèi)利有攸往者夫大畜者先畜后通今處干之上畜道見通可以升進以上九有尚賢之徳而不拒于九三三可以乘其壯馬馳騁而來故曰良馬逐途路近通而未全泰宜艱固而守貞正故曰利艱貞曰閑輿衛(wèi)者閑礙也衛(wèi)護也雖日日見有人閑礙于輿此則人之助已乃是防衛(wèi)見護也何衢既通小為阻礙故無妨攸往六四童牛之牿元吉童牛一歲之牛其角如繭栗處艮之下是畜之首畜道將盛初既止而不進故六四可以童牛之角而止牿于初以柔制剛以息強爭非惟獲其大吉而亦有喜慶也六五豮豕之牙吉者豕牙橫猾難制之物謂九二也九二前進如豕之牙五處畜盛而能制之故豮制其牙使不前能止強暴非惟獲勝乃得吉慶故云有慶上九何天之衢亨者處畜之極何須更畜途徑大通無復(fù)為礙衢者四達之路爾雅云四達謂之衢是也震下艮上頤貞吉觀頤自求口實彖曰頤貞吉養(yǎng)正則吉也觀頤觀其所養(yǎng)也自求口實觀其自養(yǎng)也天地養(yǎng)萬物圣人養(yǎng)賢以及萬民頤之時大矣哉象曰山下有雷頤君子以慎言語節(jié)飲食初九舍爾靈觀我朵頤兇象曰觀我朵頤亦不足貴也六二顛頤拂經(jīng)于丘頤征兇象曰六二征兇行失類也六三拂頤貞兇十年勿用無攸利象曰十年勿用道大悖也六四顛頤吉虎視眈眈其欲逐逐無咎象曰顛頤之吉上施光也六五拂經(jīng)居貞吉不可涉大川象曰居貞之吉順以從上也上九由頤厲吉利渉大川象曰由頤厲吉大有慶也頤貞吉者頤養(yǎng)也養(yǎng)正則吉故曰頤貞吉也觀頤者謂在下之人觀其君上所養(yǎng)之人若所養(yǎng)之人賢良即能助君行化也自求口實者謂其自養(yǎng)求其口中之實物飲食不節(jié)患必生焉故荀爽云飲食失宜患之所起是也象曰山下有雷頤者艮止于上雷動于下猶人口動咀嚼飲食皆下動上止頤之象也君子以慎言語節(jié)飲食者啟發(fā)言語榮辱之階不可不慎飲食過傷員之所起不得不節(jié)也初九舎爾靈觀我朵頤兇者靈謂神靈明兆之物喻己之明德朵猶動嚼也喻貪婪躁求食祿之人當養(yǎng)賢之初不能修德待用而貪羨它人躁欲求之如舎己明德貪竊躁求所以兇也六二顛頤拂經(jīng)于丘頤征兇者顛倒也謂倒下養(yǎng)初也拂違也經(jīng)猶義也丘所履之常凢頤養(yǎng)之道只合以下養(yǎng)上今既倒下養(yǎng)初即是違于經(jīng)義所履之常以此而養(yǎng)所行必兇故曰頤征兇也六三拂頤貞兇十年勿用無攸利者頤養(yǎng)之體貴于守正今六三以陰居陽是納上以謟媚也既為謟行違養(yǎng)之道是正之兇矣雖復(fù)十年猶未可見用故無施而利故曰無攸利也六四顛頤吉虎視耽耽其欲逐逐無咎者耽耽威肅也逐逐敦實也以上養(yǎng)下所養(yǎng)賢人故曰顛頤吉也親德養(yǎng)賢也不可以慢必須威而不猛如虎之視近志逺雖不怒而有威又須寡欲少求情志逐逐修此二德是頤養(yǎng)之美故無咎也六五拂經(jīng)居貞吉不可涉大川者以陰居陽而位不正是違經(jīng)義若居之能守貞正即吉以不正之身而處尊位故不利涉大川也上九由頤厲吉利涉大川者四陰皆宗歸上莫不由上九而養(yǎng)之故曰由頤也為眾陰之主又非其尊位不可以慢故嚴厲乃得吉故曰厲吉為眾之主既能嚴正即物不敢違故利涉大川也巽下兌上大過棟橈利有攸往亨彖曰大過大者過也棟橈本末弱也剛過而中巽而說行利有攸往乃亨大過之時大矣哉象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遁世無悶初六藉用白茅無咎象曰藉用白茅柔在下也九二枯楊生稊老夫得其女妻無不利象曰老夫女妻過以相與也九三棟橈兇象曰棟橈之兇不可以有輔也九四棟隆吉有它吝象曰棟隆之吉不撓乎下也九五枯楊生華老婦得其士夫無咎無譽象曰枯楊生華何可乆也老婦士夫亦可丑也上六過涉滅頂兇無咎象曰過涉之兇不可咎也大過者謂過越也衰亂之世德大之人過越常分以拯患難故曰大過也棟橈者棟謂屋棟也橈弱也曲也衰亂之世始終皆弱也利有攸往亨者謂德大之人挺身救難維持叔世往必亨通象曰澤滅木大過者滅沒也澤水也如水泛溢以至沒木亦如小人過越常分也君子以獨立不懼遁世無悶者此論國之大柄故先儒于此不敢梗概而言也謂君子欲有救難之心卓爾獨立無所憂懼不然逃遁避世而心無憂悶也初六藉用白茅無咎者以柔處下茍能肅不怠而用潔白之茅置羞于地謹慎如此雖遇大過之難而亦無咎也九二枯楊生稊老夫得其女妻無不利者以陽處陰是拯難之人又無偏應(yīng)而無私黨猶如枯槁之楊更生稊穗所益乆也衰老之夫得其少妻可有后嗣也救難既多所濟廣故無所不利也九三棟橈兇者以陽處陽不能拯救危難又應(yīng)于上有偏系之心故棟折榱崩而致兇也九四棟隆吉有它吝者以陽處陰猶有救難之心故棟得隆起也獨應(yīng)于初心不廣救難褊狹故有它吝九五枯楊生華老婦得其士夫無咎無譽者以陽居陽不能拯救衰難以其居尊未即橈弱猶如枯槁之楊雖復(fù)生華尋見衰落亦猶衰老之婦而得少壯之夫即不能有益也以其處得尊位纔得免咎而已既不能拯救于人故無聲譽之美故曰無咎無譽也上六過涉滅頂兇無咎者處大過之極是救難過甚遂滅頂也為救時之苦身至亡深可哀而嗟之又何有咎也坎下坎上坎有孚維心亨行有尚彖曰習(xí)坎重險也水流而不盈行險而不失其信維心亨乃以剛中也行有尚往有功也天險不可升也地險山川丘陵也王公設(shè)險以守其國險之時用大矣哉象曰水洊至習(xí)坎君子以常德行習(xí)教事初六習(xí)坎入于坎窞兇象曰習(xí)坎入坎失道兇也九二坎有險求小得象曰求小得未出中也六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用象曰來之坎坎終無功也六四樽酒簋貳用缶納約自牖終無咎象曰樽酒簋貳剛?cè)犭H也九五坎不盈祗既平無咎象曰坎不盈中未大也上六系用徽纆置于叢棘三歲不得兇象曰上六失道兇三歲也習(xí)坎者習(xí)為便習(xí)也坎險陷也夫險難之事非經(jīng)便習(xí)不可以行故加習(xí)坎之字有孚維心亨者維于險難之中而有剛中之質(zhì)故其孚信維系于心所以通也行有尚者內(nèi)心剛正信實不失以此而行人所尊尚也象曰水洊至習(xí)坎者洊因仍也雨水因仍相洊而至故重險君子以常德行習(xí)教事者王君云至險未夷教不可廢維處險難之中以恒常德行習(xí)修政教之事故莊氏云雖處急難之時道教豈可忘哉是也初六習(xí)坎入于坎窞兇者習(xí)坎猶其始習(xí)險事窞坎底也處坎之無人救援失道而窮所以兇也九二坎有險求小得者實德無應(yīng)猶處險中故曰坎有險也與初三相近緣初三陰柔皆是小人不足以為大援故只可求小得也六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用者位既不正又居兩坎之間來之與往皆入于坎故曰來之坎坎也枕者不安之貎出即無應(yīng)居又不安故曰險且枕也往來皆危入于坎底故曰入于坎窞也失位無應(yīng)雖復(fù)往來徒勞而已故曰勿用也六四樽酒簋貳用缶納約自牖終無咎者以柔得位上奉于君君臣相親時明信顯著雖復(fù)一樽之酒二簋之食而用瓦缶為此儉約進獻于牖明徳惟馨故終無咎也九五坎不盈祗既平無咎者獨陷難中而無救助是無匡弼之臣故曰坎不盈也身處尊位不可安然必須釋難濟時使天下安平乃得無咎故書云其爾萬方有罪在予一人是也上六系用徽纆置于叢棘三歲不得兇者徽纆猶墨索也上六處險之極即是犯于嚴法之人遂乃以徽墨之繩而系之置于叢棘之中令其思過矣虞氏云以置九棘取改過自新故曰系用徽纆置于叢棘也若置之九棘之中而不能改過自新必致罪咎故曰三歲不得兇也離下離上離利貞亨畜牝牛吉彖曰離麗也日月麗乎天百榖草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也象曰明兩作離大人以繼明照于四方初九履錯然敬之無咎象曰履錯之敬以辟咎也六二黃離元吉象曰黃離元吉得中道也九三日昃之離不鼔缶而歌則大耋之嗟兇象曰日昃之離何可乆也九四突如其來如焚如死如棄如象曰突如其來如無所容也六五出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉離王公也上九王用出征有嘉折首獲匪其丑無咎象曰王用出征以正邦也離利貞亨者離麗也柔著于中正柔而處中恐陷邪謟邪謟則不獲亨通故須利貞正后乃得通故利貞亨麗猶著也如出著于物也畜牝牛吉者畜養(yǎng)也牛者外強內(nèi)順然離之為體故不可養(yǎng)剛猛之物則可畜養(yǎng)牝牛牛者順從之物而又牝焉象曰明兩作離者上下重明相照故云明兩作離也故東宮有重明門欲令太子續(xù)于明也大人以繼明照于四方者繼明猶緝熙之義初九履錯然敬之無咎者履而錯然謂不安之貎也初九處無位之地心常不安常慮危害若能恭敬為本以避于害即得無咎故曰敬之無咎也六二黃離元吉者黃中色也離文明也得黃中之色而又處文明故復(fù)大吉也九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟兇者處下卦之上如日昃之離喻人中年以上可委政于人求已之樂鼓缶而歌樂天知命而已若不知天命獨親執(zhí)政事至于耋老嗟怨無益所以兇也九四突如其來如焚如死如棄如者三處下離已沒之際四為上離始出之初突如始出忽然而來故曰突如其來如欲進炎而焚于君故曰焚如以臣害君命必不全故曰死如也違于臣節(jié)眾之所棄故曰棄如也六五出涕沱若戚嗟若吉者陰居陽位不勝所履四為逆首欲來害己若其出涕沱憂戚嗟如此戒懼為眾所助乃得吉也上九王用出征有嘉折首獲匪其丑無咎者處離之極離道已盛則須除其非類以去民害故王用出征伐必有嘉美之功折斷罪人之首獲得非類者始可免咎以處窮極之地當須去民之害乃得無咎故曰獲匪其丑無咎也丑類也
周易口訣義卷第四
下經(jīng)一艮下兌上咸亨利貞取女吉彖曰咸感也柔上而剛下二氣感應(yīng)以相與止而說男下女是以亨利貞取女吉也天地感而萬物化生圣人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣象曰山上有澤咸君子以虛受人初六咸其拇象曰咸其拇志在外也六二咸其腓兇居吉象曰雖兇居吉順不害也九三咸其股執(zhí)其隨往吝象曰咸其股亦不處也志在隨人所執(zhí)下也咸至益九四貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思象曰貞吉悔亡未感害也憧憧往來未光大也九五咸其脢無悔象曰咸其脢志末也上六咸其輔頰舌象曰咸其輔頰舌滕口說也咸亨利貞者咸感也感應(yīng)也以二氣交感所以亨通感應(yīng)之道必須以正故曰利貞也取女吉者以艮兌俱是少相配交感感而又正備禮乃行即是婚取之善也象曰山上有澤咸者山體空虛艮陽澤性潤下兌陰山受澤潤萬物以生是相感之象也君子以虛受人者夫欲感人之心懷來萬邦者必須空虛其心受納諸物無所棄遺何妥云虛心受人不閑不拒即物來歸已君子之志也初六咸其拇者拇是足大指初六處感之始而應(yīng)于四喻體之中在于足指相感微淺故無吉兇悔吝也六二咸其腓兇居吉者腓膊腸也腓體動躁或屈或伸不能安靜若以躁感物必致兇災(zāi)若靜而相感即懷吉慶故曰咸其腓兇居吉九三咸其股執(zhí)其隨往吝者股腿也隨謂足九三漸進于腿之間股之為體動靜不能自處常執(zhí)隨其足股非動躁之物而強抑其情譬之于人自無特操卓然獨處而乃隨從于人是所執(zhí)卑劣以斯而行必招恨辱故曰往吝也九四貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思者以陽居陰邪僻相感患必生焉故須貞正獲吉憂悔乃亡故云貞吉悔亡也憧憧往來之貌夫相感之道固當修徳安處其位使物自來即朋黨從爾所思斯未為光大故小象云未光大也九五咸其脢無悔者脢背脊也夫感應(yīng)之道貴乎心實今九五所感在于脢明其非在衷心薄于交義故但無悔而已脢亦心之上口之下也上六咸其輔頰舌輔頰是言語之具上六咸道之末所感在于口舌頰頷之間不能以心相感但滕達口舌傳說而已故小象云滕口說也巽下震上恒亨無咎利貞利有攸往彖曰恒久也剛上而柔下雷風(fēng)相與巽而動剛?cè)峤詰?yīng)恒恒亨無咎利貞久于其道也天地之道恒久而不已也利有攸往終則有始也日月得天而能久照四時變化而能久成圣人久于其道而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可見矣象曰雷風(fēng)恒君子以立不易方初六浚恒貞兇無攸利象曰浚恒之兇始求深也九二悔亡象曰九二悔亡能久中也九三不恒其徳或承之羞貞吝象曰不恒其徳無所容也九四田無禽象曰久非其位安得禽也六五恒其徳貞婦人吉夫子兇象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦兇也上六振恒兇象曰振恒在上大無功也恒亨者恒久也恒久之道所貴變通不能變通無由長久故系辭云易窮則變變則通通則久是也無咎利貞利有攸往者恒而亨以濟三事也謂旣變通即無咎過故利以修正正道既行即何往不利也象曰雷風(fēng)恒先儒皆云雷資風(fēng)而益逺風(fēng)假雷以增威故君子以立不易方者方道也言君子立身修行舉事合宜不移其道宜于世俗也初六浚恒貞兇無攸利者浚深也初六處恒之始即合漸漸以求于恒而乃浚然使深深為恒是兇正害徳無施而利故貞兇無攸利也九二悔亡以陽居陰位旣不正所以有悔守其謙道所以悔亡也九三不恒其徳或承之羞貞吝者居下卦之上即是進慕高位處上卦之下又欲靜退自守故不恒守其一徳是執(zhí)心不定徳行無恒即有恥辱至焉以此為正亦可賤矣故貞吝也九四田無禽者畋獵也禽喻有功也處恒之時位既不正即是田獵無所獲喻有事而無功也六五恒其徳貞婦人吉夫子兇處恒之時而得尊位當須普親天下而乃專志在二即是執(zhí)守一徳故曰恒其徳貞也既不能廣親賢徳守一而已斯乃婦人之道若譬之丈夫即致兇災(zāi)故夫子兇也上六振恒兇者振躁動也處夫動極即合安靜無為無事而已反以躁動求為即有兇危及也艮下干上遁亨小利貞彖曰遁亨遁而亨也剛當位而應(yīng)與時行也小利貞浸而長也遁之時義大矣哉象曰天下有山遁君子以逺小人不惡而嚴初六遁尾厲勿用有攸往象曰遁尾之厲不往何災(zāi)也六二執(zhí)之用黃牛之革莫之勝說象曰執(zhí)用黃牛固志也九三系遁有疾厲畜臣妾吉象曰系遁之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也九四好遁君子吉小人否象曰君子好遁小人否也九五嘉遁貞吉象曰嘉遁貞吉以正志也上九肥遁無不利象曰肥遁無不利無所疑也遁亨者遁是逃隠退避之名諭小人道長君子當退避而后可亨也小利貞者雖居小人道長之時正道亦未全滅亦可小利為正也象曰天下有山遁者積陽為天積陰為地山者陰長之象山勢漸長以逼于天天性高逺逼而不至如天漸高避于山君子之逺小人不惡而嚴者處小人道長之世近之必致危害故須逺避不可與之為惡又須莊敬嚴恭自保其身也初六遁尾厲勿用有攸往者尾之為物最在體后處遁之時眾皆逃遁唯初六最在于后即必被執(zhí)獲故致危厲若能知尾為危不如不往即無災(zāi)害故曰勿用有攸往也六二執(zhí)之用黃牛之革莫之勝說者黃中色也以譬中和也牛革即是牛皮喻其厚順也處逃遁之時眾皆逃遁唯六二得位守中不肯逃遁意欲率眾以安其處何以勸勉之必須用中和之道厚順之徳有此之善人莫勝已可脫免逃遁而去也九三系遁有疾厲畜臣妾吉者夫親昵小人即為小人侵傷故有疾憊危厲也然親洽于二雖得如似畜養(yǎng)臣妾不可興建大事故小象云不可大事也九四好遁君子吉小人否者有應(yīng)在內(nèi)即情有所戀身處于外即志欲逺遁若知幾君子思慮危害而能超然不顧所應(yīng)而好遁避即獲吉矣故曰好遁君子吉小人處此情有所戀不肯遁故曰小人否否是否臧之否也九五嘉遁貞吉者嘉美也五居尊位為遁之主率正小人之志以安于俗不令遁散故獲美善之吉也上九肥遁無不利者肥者優(yōu)饒之名上九處遁之時最居于外內(nèi)又無應(yīng)即無顧戀超然高舉不為小人所累是逃遁之時而得優(yōu)饒者也既有如斯之徳即無不利矣干下震上大壯利貞彖曰大壯大者壯也剛以動故壯大壯利貞大者正也正大而天地之情可見矣象曰雷在天上大壯君子以非禮弗履初九壯于趾征兇有孚象曰壯于趾其孚窮也九二貞吉象曰九二貞吉以中也九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角象曰小人用壯君子罔也九四貞吉悔亡藩決不羸壯于大與之輹象曰藩決不羸尚往也六五喪羊于易無悔象曰喪羊于易位不當也上六羝羊觸藩不能退不能遂無攸利艱則吉象曰不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也坤下離上晉康侯用錫馬蕃庶晝?nèi)杖渝柙粫x進也明出地上順而麗乎大明柔進而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝?nèi)杖右蚕笤幻鞒龅厣蠒x君子以自昭明徳初六晉如摧如貞吉罔孚裕無咎象曰晉如摧如獨行正也裕無咎未受命也六二晉如愁如貞吉受茲介福于其王母象曰受茲介福以中正也六三眾允悔亡象曰眾允之志上行也九四晉如鼫鼠貞厲象曰鼫鼠貞厲位不當也六五悔亡失得勿恤往吉無不利象曰失得勿恤往有慶也上九晉其角維用伐邑厲吉無咎貞吝象曰維用伐邑道未光也離下坤上明夷利艱貞彖曰明入地中明夷內(nèi)文明而外柔順以蒙大難文王以之利艱貞晦其明也內(nèi)難而能正其志箕子以之象曰明入地中明夷君子以蒞眾用晦而明初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言象曰君子于行義不食也六二明夷夷于左股用拯馬壯吉象曰六二之吉順以則也九三明夷于南狩得其大首不可疾貞象曰南狩之志乃大得也六四入于左腹獲明夷之心于出門庭象曰入于左腹獲心意也六五箕子之明夷利貞象曰箕子之貞明不可息也上六不明晦初登于天后入于地象曰初登于天照四國也后入于地失則也明夷利艱貞者夷傷也離為日喻日入地中傷明之象故曰明夷以人事明之亦猶君在上臣不敢顯其明徳必須艱固為貞又不可隨世傾邪故曰利艱貞也象曰明入地中明夷者夫日之為道即合升髙照耀今在地中傷其光耀之象君子以蒞眾用晦而明者蒞臨也晦暗也故君子當是時以臨于眾內(nèi)懷明徳外彰晦暗無為無事清凈不欺閉智塞耀故老子云我無為而人自化是也初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言者上六以陰居上是暗君之象初九旣居無位之地未食暗君之祿可以逃避危難不由軌路如鳥之飛故曰于飛懷懼而行以求隠翳故曰垂其翼雖處危懼志存道義故曰于行切于逃難饑不暇食故曰三日不食處危懼之時與眾乖異故主人有相疑之言故曰有攸往主人有言也六二明夷夷于左股用拯馬壯吉者左者明所傷小也左股被傷猶得順而處位六二以柔居中不為剛猛之事即不為暗主所疑猶處其位然后時進退乃得隨時用拯馬而避之得吉也九三明夷于南狩得其大首不可疾貞者南是陽明之方也狩者征伐之義九三以離明之極而以征伐至暗之主乃獲暗君之頭首故曰南狩得其大首也既誅暗主將正其民民迷日久即可化之以漸不可速使從正故曰不可疾貞也六四入子左腹獲明夷之心于出門庭者左者取其順也腹者獲其心既知君意雖近不?？v使逃難不逺適止于門庭而已也六五箕子之明夷利貞者最近暗君猶箕子之近殷紂執(zhí)正不回而不能滅利以正貞故小象云明不可息也息滅也上六不明晦初登于天后入于地者處明夷之極是暗晦之主殷紂當之也初登于位本謂光徳顯于四方及其無道果致被伐至于喪滅故曰后入于地也離下巽上家人利女貞彖曰家人女正位乎內(nèi)男正位乎外男女正天地之大義也家人有嚴君焉父母之謂也父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣象曰風(fēng)自火出家人君子以言有物而行有恒初九閑有家悔亡象曰閑有家志未變也六二無攸遂在中饋貞吉象曰六二之吉順以巽也九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝象曰家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節(jié)也六四富家大吉象曰富家大吉順在位也九五王假有家勿恤吉象曰王假有家交相愛也上九有孚威如終吉象曰威如之吉反身之謂也家人利女貞者家人謂室家之人故孔氏云明家內(nèi)之道正一家之人是也治家之道非丈夫獨正內(nèi)在女子故曰利女貞也象曰風(fēng)自火出家人者離火巽風(fēng)夫火之為體因風(fēng)而生火既炎盛還復(fù)生風(fēng)風(fēng)火相成似夫婦成家之義也君子以言有物而行有恒者物事也君子所言皆須有事論語典實事不虛妄矣所行徳行不虧于常故曰行有恒也初九閑有家悔亡者閑防也夫治家之道必須先以防慮不令瀆亂若候瀆亂之后方始治之即憂悔生矣今治家之初便能防閑悔必亡矣六二無攸遂在中饋貞吉者以柔處中以陰應(yīng)陽正夫婦之義也婦人職務(wù)但事供給饋食祭祀而已全非遂志之人故曰無攸遂在中饋貞吉也九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝者嗃嗃嚴整之貌嘻嘻喜笑之聲悔過也九三處一卦之上為一家之長理家之道必須嚴整直是過于猛難雖似危酷后乃獲吉故曰家人嗃嗃悔厲吉若從婦人笑語不制不節(jié)終致悔吝故曰嘻嘻終吝也六四富家大吉者富謂祿位昌盛之名也六四柔巽之質(zhì)上奉于君而得其位即是祿位昌盛而富其家長保安吉之大也九五王假有家勿恤吉者假至也體剛居巽而得尊位能以巽順接待于下至于天下盡有其家莫不歸王之化故不假憂恤自然獲吉先儒云猶如舜能治家處于媯汭即是歸讓至焉上九有孚威如終吉者處家人之極家道大成也刑于寡妻義彰于外信被天下故曰有孚威及遐邇故曰威如威信并至敬義交接終保其吉故曰終吉也兌下離上睽小事吉彖曰睽火動而上澤動而下二女同居其志不同行說而麗乎明柔進而上行得中而應(yīng)乎剛是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也萬物睽而其事類也睽之時用大矣哉象曰上火下澤睽君子以同而異初九悔亡喪馬勿逐自復(fù)見惡人無咎象曰見惡人以避咎也九二遇主于巷無咎象曰遇主于巷未失道也六三見輿曳其牛掣其人天且劓無初有終象曰見輿曳位不當也無初有終遇剛也九四睽孤遇元夫交孚厲無咎象曰交孚無咎志行也六五悔亡厥宗噬膚往何咎象曰厥宗噬膚往有慶也上九睽孤見豕負涂載鬼一車先張之弧后說之弧匪寇婚媾往遇雨則吉象曰遇雨之吉群疑亡也艮下坎上蹇利西南不利東北利見大人貞吉彖曰蹇難也險在前也見險而能止知矣哉蹇利西南往得中也不利東北其道窮也利見大人往有功也當位貞吉以正邦也蹇之時用大矣哉象曰山上有水蹇君子以反身修徳初六往蹇來譽象曰往蹇來譽宜待也六二王臣蹇蹇匪躬之故象曰王臣蹇蹇終無尤也九三往蹇來反象曰往蹇來反內(nèi)喜之也六四往蹇來連象曰往蹇來連當位實也九五大蹇朋來象曰大蹇朋來以中節(jié)也上六往蹇來碩吉利見大人象曰往蹇來碩志在內(nèi)也利見大人以從貴也坎下震上解利西南無所往其來復(fù)吉有攸往夙吉彖曰解險以動動而免乎險解解利西南往得眾也其來復(fù)吉乃得中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲坼解之時大矣哉象曰雷雨作解君子以赦過宥罪初六無咎象曰剛?cè)嶂H義無咎也九二田獲三狐得黃矢貞吉象曰九二貞吉得中道也六三負且乘致寇至貞吝象曰負且乘亦可丑也自我致戎又誰咎也九四解而拇朋至斯孚象曰解而拇未當位也六五君子維有解吉有孚于小人象曰君子有解小人退也上六公用射隼于高墉之上獲之無不利象曰公用射隼以解悖也解利西南者解緩也謂難道解釋物情舒緩故謂解也西南坤位坤訓(xùn)眾也夫散難釋險利施于眾即所濟大故曰利西南也無所往其來復(fù)吉者若難道已散無難可救即宜反復(fù)守其靜黙即合于常理也有攸往夙吉者夙早也速也若難道方殷慮其侵傷平人必須速往救濟以安險俗故曰夙吉象曰雷雨作解者雷既發(fā)動雨澤施降物情舒暢故是解緩之象也君子以赦過宥罪者赦放也宥寛也過謂誤犯罪謂故為過輕即放舍罪重即寛宥如似合死從流合流從徒皆是緩其罪刑也初六無咎者難道已散上有所應(yīng)故無咎也九二田獲三狐得黃矢貞吉者隠伏之物喻犴猾之人九二以剛居其位為君委任能散險難能除奸暴之人如似田獵而獲三狐能持中直之道而令其正故曰得黃矢貞吉也六三負且乘致寇至貞吝者六三位既不正而以諂媚上附九四下乘于二如似擔負之人乘君子之乘即寇盜必見其侵傷故曰負且乘致寇至以不正之身雖幸而免是正人之所賤故曰貞吝也九四解而拇朋至斯孚者拇足指也而汝也九四位既不正三亦不正以相親比三附于四如指附足然九四本應(yīng)在初若與三相附即失其本應(yīng)若四能棄三之拇即初六之朋與已合信故曰朋至斯孚也六五君子維有解吉有孚于小人者以柔居尊不自專制而委九二任用得人是有君子之徳而能解釋險難故曰君子維有解吉也以君子之道而能散難即小人雖伏暗昧亦能信服君子不敢為非故曰有孚于小人也上六公用射隼于高墉之上獲之無不利者公者臣之極貴者也上六以陽居極故稱公也居動之上為解之極是能去貪暴除兇悖故以射隼論之隼者貪賤之鳥鷹鹯之屬為六三失位不正隼之為鳥宜居山林而止于人家墉墻之上即為人所憎射之克中故曰獲之無不利也兌下艮上損有孚元吉無咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享彖曰損損下益上其道上行損而有孚元吉無咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享二簋應(yīng)有時損剛益柔有時損益盈虛與時偕行象曰山下有澤損君子以懲忿窒欲初九已事遄往無咎酌損之象曰已事遄往尚合志也九二利貞征兇弗損益之象曰九二利貞中以為志也六三三人行則損一人一人行則得其友象曰一人行三則疑也六四損其疾使遄有喜無咎象曰損其疾亦可喜也六五或益之十朋之弗克違元吉象曰六五元吉自上佑也上九弗損益之無咎貞吉利有攸往得臣無家象曰弗損益之大得志也損有孚元吉無咎可貞利有攸往者損是減損之名喻人臣損下而益于上故名損也夫損之為道若不以誠信即咎莫大焉必須有信然后大吉故曰有孚元吉也既立誠信而獲大吉即無咎過而可止故曰無咎可貞以無咎可貞之徳故利有攸往也曷之用二簋可用享者曷何也當損之時物皆儉損何用豐厚但以簋薄之禮應(yīng)時而行可以享獻神明也象曰山下有澤損者澤在山下澤卑山高以澤自損以崇于山亦猶下之自損奉益于上也君子以懲忿窒欲者懲止也窒塞也夫情欲所興隨境而動若任其情欲患必生焉故君子修徳益損其身當須懲止忿怒窒塞情欲即善莫大焉初九已事遄往無咎酌損之者已竟也遄速也損之為道損下益上猶如人臣損己而奉于君然初九猶有權(quán)務(wù)若廢職而往潛為求進即咎莫大焉若已事不往即為拒上敖貴故事竟速往乃得無咎故曰已事遄往無咎也夫剛往即柔危若全以剛往即四不相納故酌減損之與四合志故曰酌損之也九二利貞征兇弗損益之者當損之時雖以下奉上損剛益柔然損剛太極即剝道成焉故九二利居其位守正而處即可以貞若進于柔即兇故曰利貞征兇然知進必有兇故九二以中為志不求損已而務(wù)增益故曰弗損益之也六三三人行則損一人一人行則得其友者處損之時損之為義其道上行三人謂六三已上三陰也夫天地之道以淳一相感男女之道以正一相配今六三應(yīng)于上九若往就上九即六四六五緣同類必隨之俱行此茅義也若六三獨行即上九納之無疑而得配友故曰三人行即六三獨損六三自行即得匹配此是致一之道也六四損其疾使遄有喜無咎者疾謂相思之疾也久而不相見必有勤望之憂故積憂成疾六四以柔納剛同志斯來即無復(fù)勤思之疾故使遄速乃有喜有喜乃無咎矣故曰使遄有喜無咎也六五或益之十朋之弗克違元吉者處損之時以柔處尊是能益損于已而用柔和則天下莫不歸而益之故曰或益之朋黨也者決疑明鑒之物喻明智也克能也六五以柔居尊是損己奉人納賢自輔即賢智必歸各貢其能不違于五故曰不克違也群才既至天與我民無不扶佑天人并助故獲大吉故曰元吉也先儒皆云十朋者一曰神二曰靈三曰攝四曰寶五曰文六曰筮七曰山八曰澤九曰水十曰火上九弗損益之無咎貞吉利有攸往得臣無家者損極反益象人能抑損其身而奉它人乃為物所益故曰弗損益之損極而反受益即剛徳遂長不憂于咎用正而吉故曰無咎貞吉也既備斯徳何往不利故曰利有攸往也居上乘柔損極反益體本剛徳為物所歸故曰得臣得臣者謂得臣子而輔君為政使天下通而為一故曰無家無家者光宅天下不為私已以天下為一家故曰無家也震下巽上益利有攸往利涉大川彖曰益損上益下民說無疆自上下下其道大光利有攸往中正有慶利涉大川木道乃行益動而巽日進無疆天施地生其益無方凡益之道與時偕行象曰風(fēng)雷益君子以見善則遷有過則改初九利用為大作元吉無咎象曰元吉無咎下不厚事也六二或益之十朋之弗克違永貞吉王用享于帝吉象曰或益之自外來也六三益之用兇事無咎有孚中行告公用圭象曰益用兇事固有之也六四中行告公從利用為依遷國象曰告公從以益志也九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我徳象曰有孚惠心勿問之矣惠我徳大得志也上九莫益之或擊之立心勿恒兇象曰莫益之偏辭也或擊之自外來也益利有攸往者益是増長之名饒裕為義也損卦損下益上益卦損上益下者亦猶人君能自損己而惠下人故宋衷云明君之徳必須損己而利人則下盡益矣君能以益物為意動而無有違者即斯而往何所不利故曰利有攸往也利渉大川者能益于物則理絶難險故利涉大川也象曰風(fēng)雷益者雷以發(fā)生風(fēng)能長育萬物皆益故益之為義在雷風(fēng)也君子以見善則遷有過則改遷進移也改更懲也君子求益莫過遷進企慕道徳其有過惡改更懲戒不再為也初九利用為大作元吉無咎者處益之初應(yīng)巽之始體剛干事能堪建大事之端以成王事者也然雖有其才而得其時不居其位實時人不輔欲有興作即禍必生焉必須有大功以補其過即得無咎故曰元吉無咎元吉是有功之詞大作謂興作大事也六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享于帝吉者以柔居中又應(yīng)于?處益而懷巽即物皆歸焉故曰或益之朋眾也龜靈鑒也六二既懷謙沖即物自外來朋靈獻策群才響應(yīng)故十朋之龜弗克違也然位不當尊故永貞吉也處益如斯上下歸徳故王用此時可以享獻天帝即朋靈降福故曰王用享于帝吉也六三益之用兇事無咎有孚中行告公用圭者以陰居陽以剛健而求于益故曰益之不能行謙而用剛壯求益即物所不與若以謙讓責(zé)之理合誅討若以意測原本情志在救難即物皆恃之是用兇事而得免咎故曰用兇事無咎也若乃求益不為私已志在救難用壯不至剛暴斯乃適合時宜是有信實而得中行此中行之道執(zhí)圭以告于公救兇危之事故曰有孚中行告公用圭也六四中行告公從利用為依遷國者以柔處臣位居?之初在上應(yīng)下位雖不中用中而行故曰中行與君相近即是藩屏之臣以此中行之道而告于公公必從之以此道依人而遷國人無不順明以中行之道而遷國人無不利矣故曰利用為依遷國也九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我徳者得位處尊為益之主兼張徳義徳義之本莫盛乎信為益之大莫大于心因人所欲而已與人有信有惠盡物之心益之盛矣既有斯徳必獲大吉不假疑問徳必昭彰故曰有孚惠心勿問元吉我既以信惠被于物則天下皆以信惠歸我故有孚惠我徳也上九莫益之或擊之立心勿恒兇者處益之極益之甚也既已過盈即人之不與故曰莫益之也無厭之求怨怒非一故曰或擊之也勿無也益以過極而更有求是立心無恒兇禍必至故曰立心勿恒兇也
周易口訣義卷第五
下經(jīng)二干下兌上夬揚于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往彖曰夬決也剛決柔也健而說決而和揚于王庭柔乘五剛也孚號有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃窮也利有攸往剛長乃終也象曰澤上于天夬君子以施祿及下居德則忌初九壯于前趾往不勝為咎象曰不勝而往咎也九二惕號莫夜有戎勿恤象曰有戎勿恤得中道也九三壯于頄有兇君子夬夬獨行遇雨若濡有慍無咎象曰君子夬夬終無咎也九四臀無膚其行次且牽羊悔亡聞言不信夬至艮象曰其行次且位不當也聞言不信聰不明也九五莧陸夬夬中行無咎象曰中行無咎中未光也上六無號終有兇象曰無號之兇終不可長也夬揚于王庭者夬決也陽長至五上六一柔而乘五剛以人事喻猶小人乘陵君子而為不順眾共決之故曰夬也以剛決柔以君子除小人以剛正之德去邪謟故可顯然于王者之庭發(fā)揚決斷之事示公正而無私隱故曰揚于王庭王庭亦公庭也孚號有厲者號號令也厲危也以剛正之德而行孚信號令施決斷之事即上六之柔亦喻邪謟小人憂危之理分明可見矣告自邑不利即戎者夫興師動眾必擾國亂人今上六一柔既乘剛不順更喻小小之人要除只可獨行決斷不必更興師旅故不利即戎也利有攸往者剛德既長柔邪必消剛道既成利有所往也象曰澤上于天夬者澤性流動雖蹔上天必決而下故取夬象君子以施祿及下居德則忌者夫行決斷之道必維恩并行若威而不恩即過在苛暴若恩而不威即失于制斷君子行決之時必須恩祿及于下人又須居德于身人則稟其威禁也忌是禁也初九壯于前趾往不勝為咎趾足也處體最下初九處決之首欲行決斷之事必須審其事宜量其可否然后始行其令今為剛健之初所壯在于趾足剛壯未全往必不勝先有咎生故曰往不勝為咎也九二惕號莫夜有戎勿恤者惕懼號呼也九二以剛處中剛則正直中又不偏而有此德能行決斷雖有人懼呼來報云至莫必有戎寇侵害緣九二自恃中直不枉刑斷雖聞此言心無疑憂而惑故曰勿恤也九三壯于頄有兇君子夬夬獨行遇雨若濡有慍無咎者頄面顴也謂上六也上六居眾陽之上居而不安若顴之處面以九三剛陽而應(yīng)上六即是君子以助小人頄之處面誰人不見故曰壯于頄有兇也剝卦以陰應(yīng)陽為善為陰柔須有所附今九三以陽應(yīng)陰眾欲決去獨往應(yīng)之為兇若達理君子知小人不可與親而能舎其本應(yīng)決之不疑故曰君子夬夬也若獨行殊志應(yīng)于小人即有罪罰如遇雨沾濡徒懷忿恨能無怨于人即須有慍無咎也九四臀無膚其行次且牽羊悔亡聞言不信者次且行不前之貎也羊壯也九四據(jù)下三陽前進必見侵傷猶如臀無膚則居不得安居不得安行亦難進然五陽當位體又剛壯四若牽系于五身有所托即不剛不敢侵傷故曰牽羊悔亡也然四亦是剛陽雖五有剛壯未肯信服事五故曰聞言不信也九五莧陸夬夬中行無咎者莧陸草之柔脆謂上六也以九五之剛決上六之柔決之至易如決柔脆之物故曰莧陸夬夬以居尊位而親決上六即是以至尊而敵至卑雖其克勝不足為貴但處位中行纔得免咎而已故曰中行無咎也上六無號終有兇者以柔乘剛而居眾陽之上其猶小人乘陵君子兇危必至故戒之曰不用號咷終致兇也巽下干上姤女壯勿用取女彖曰姤遇也柔遇剛也勿用取女不可與長也天地相遇品物咸章也剛遇中正天下大行也姤之時義大矣哉象曰天下有風(fēng)姤后以施命誥四方初六系于金柅貞吉有攸往見兇羸豕孚蹢躅象曰系于金柅柔道牽也九二包有魚無咎不利賓象曰包有魚義不及賓也九三臀無膚其行次且厲無大咎象曰其行次且行未牽也九四包無魚起兇象曰無魚之兇逺民也九五以杞包瓜含章有隕自天象曰九五含章中正也有隕自天志不舎命也上九姤其角吝無咎象曰姤其角上窮吝也姤女壯勿用取女者姤者遇也初六一柔而遇五剛譬之人事即是一女而遇五男夫女之為道固合婉娩貞順處于幽室待禮乃行今遇五男淫壯若斯故不可取故曰女壯勿用取女也象曰天下有風(fēng)姤者風(fēng)行天下無物不遇故是姤象也后以施命誥四方者后君也誥誡也風(fēng)譬王者風(fēng)教也故風(fēng)行草偃所以人君象此以施命誥戒于四方也初六系于金柅貞吉有攸往見兇羸豕孚蹢躅者金者堅剛之物柅者制動之主謂九四也初六應(yīng)在九四若系于正應(yīng)制動由四即合理之宜正之吉矣故曰系于金柅貞吉也然初六處遇之初性又躁動即是不牽系于四而有所往斯乃兇危立見故曰有攸往見兇然淫躁若斯又如羸弱之豕蹢躅而進故曰羸豕乎蹢躅也羸豕牝豕為淫丑也蹢躅行不正貎九二包有魚無咎不利賓者初六陰柔處下位故稱魚也初六與二相近不能逆于所近樂充九二之包廚故曰包有魚也初自愿來非已侵奪故無咎也擅人之物以為已恵故不利賓也九三臀無膚其行次且厲無大咎者九三居下卦之上是一卦之主今初六與二相得而九三失其所據(jù)居即不安行亦不進故曰臀無膚其行次且然九三履得其位非為妄處直以不遇其時故致危厲災(zāi)非已招故無大咎故厲無咎也九四包無魚起兇初六與二相近樂充九二之包廚四失本應(yīng)故曰包無魚九四既失其應(yīng)即是下無民人若無人而動失應(yīng)而作有所興為即致兇災(zāi)故曰起兇也九五以杞包瓜含章有隕自天者杞枸杞也瓜瓠瓜也杞生于肥地瓠瓜為物系而不食也五居尊位下無其應(yīng)猶如杞包瓜系而不食其猶人君雖居貴位下既無人何以施其教命故曰以杞包瓜也下無應(yīng)援教命不可行雖有章美之德而但包含之故曰含章也然以剛居尊懷剛中之德雖即教命不行無人敢有傾隕矣所有隕絶惟天而已故曰有隕自天也上九姤其角吝無咎者處遇之極無所復(fù)遇其猶一體之中遇角而已故曰姤其角也角既處上即非所安與不遇無異故生悔吝然下既無應(yīng)不與物競故無兇災(zāi)故曰吝無咎也坤下兌上萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往彖曰萃聚也順以說剛中而應(yīng)故聚也王假有廟致孝享也利見大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往順天命也觀其所聚而天地萬物之情可見矣象曰澤上于地萃君子以除戎器戒不虞初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往無咎象曰乃亂乃萃其志亂也六二引吉無咎孚乃利用禴象曰引吉無咎中未變也六三萃如嗟如無攸利往無咎小吝象曰往無咎上巽也九四大吉無咎象曰大吉無咎位不當也九五萃有位無咎匪孚元永貞悔亡象曰萃有位志未光也上六赍咨涕洟無咎象曰赍咨涕洟未安上也萃亨者萃聚也其猶王者有德懷來萬邦人皆歸之故曰萃也人既歸已即無所不通故曰萃亨也王假有廟者假至也天下離散雖則有廟與無廟同縱使享祭神明不降今王既有德人神大同孝德乃洽王至此時始可假有宗廟故周正云鬼神享德不在食也利見大人亨利貞者當聚之時必須德大之人而為其主故書云惟天生民有欲無主乃亂故曰利見大人也大德之人能正道即使下民亨通而利以為正故曰亨利貞也用大牲吉利有攸往者大牲犠牛也大德之人而為其主聚道既全即宜用大牲吉利用攸往也象曰澤上于地萃者澤處地上水潦聚物是萃聚象也君子以除戎器戒不虞者除治也當大聚之時慮恐人心有異故曰君子亦修戎器戒慎防備不虞文聚武備是也初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往無咎者初六應(yīng)于九四見六三與九四相近心生嫌疑始以誠信相就忽然生疑未進故曰有孚不終也當萃之時貴于合會奔馳而往進不以禮故曰乃亂乃萃夫謙恭之道百行之本若以謙而行即無不合今初六若執(zhí)此謙遜自比身云一握之小又為柔懦卑劣之容即六三邪偶安能固守于四即初六往必相得不用憂慮所以無咎故曰勿恤往無咎也一握者卑小之質(zhì)喻已身如一握之微小也為笑者懦劣之容不敢作強剛之貎也六二引吉無咎孚乃利用禴者禴殷春祭名四時最薄也處聚之時貴相聚集方始合宜今六二體柔居坤守中不變意欲靜退不肯相從以為聚會斯乃違眾時即兇危必至必須牽引然后始行遂得吉而免咎故曰引吉無咎以六二體中懷信不求茍進既有斯徳即可以往至薄之物薦于鬼神鬼神降福故曰孚乃利用禴也六三萃如嗟如無攸利往無咎小吝者六三與九四不正不正相聚陰邪之應(yīng)患必生焉故乃憂嗟而無所利故曰萃如無攸利然上六與三本是正應(yīng)上六懷巽之道以求朋友故六三可以往而無咎與上合志而無所咎故往無咎然上六與三俱是陰柔雖是相應(yīng)俱失其匹配之義故有小吝也九四大吉無咎居位不正又下?lián)幖瓷镁畽?quán)禍咎將至必須立大功以補其過可以免咎故曰大吉無咎九五萃有位無咎匪孚元永貞悔亡者處聚之時最得盛位故曰萃有位也九四下?lián)帉熤埔褭?quán)已所宣命人不信服但自守而已故曰無咎匪孚也若能不與物競但自克修仁德久而獲福即憂悔可銷故曰元永貞悔亡上六赍咨涕洟無咎者赍咨嗟嘆辭也居萃之極乘剛居上內(nèi)無應(yīng)援則憂患生焉故赍咨涕泣不安如此憂懼即眾所不害遂將免咎故曰無咎先儒云自目曰涕自鼻曰洟巽下坤上升元亨用見大人勿恤南征吉彖曰柔以時升巽而順剛中而應(yīng)是以大亨用見大人勿恤有慶也南征吉志行也象曰地中生木升君子以順德積小以成高大初六允升大吉象曰允升大吉上合志也九二孚乃利用禴無咎象曰九二之孚有喜也九三升虛邑象曰升虛邑?zé)o所疑也六四王用亨于岐山吉無咎象曰王用亨于岐山順事也六五貞吉升階象曰貞吉升階大得志也上六升利于不息之貞象曰升在上消不富也升元亨者升者漸進之名登升之義計必大通故曰元亨褚氏云猶人日思善道進而不已其德日新故能亨也用見大人勿恤者剛不居中無以統(tǒng)御于下故須用見徳大之人然后無復(fù)憂恤也南征吉者南是陽明之方當升之時若往陰方即彌加暗昧既見德大之人復(fù)宜適陽明之方即升進之道通矣二方以喻人之明昧也象曰地中生木升者升是漸漸登升道長之義亦猶地中生木從下升高自微至著也君子以順德積小以成高大者孔義云君子象之所以順行其德積其小善以成高大又何妥云君子謹習(xí)為先修習(xí)道德積其微小以至高大案此之義順字恐當為慎也初六允升大吉者允當也二三皆有應(yīng)于上故升之不疑唯初六上無其應(yīng)體又柔劣不能自進當九二九三升進之時與之俱行上合志必大得矣故曰允升大吉亦猶九二九三許允即獲吉也九二孚乃利用禴無咎者九二與五為應(yīng)九二前進五必信任故曰有孚也二體剛中誠乎信實進不求寵志大業(yè)直是享薦神明但可儉約薄省而已亦得喜慶臻至更有何咎故利用禴無咎蓋為上應(yīng)于君矣九三升虛邑者以剛得位已以進前上體應(yīng)柔不拒于已若升其虛邑?zé)o所疑滯故小象云無所疑也六四王用亨于岐山吉無咎者體柔居四下體三爻皆悉上升處升之際可納而不可拒其猶太王避狄之難居岐山之會故曰王用亨于岐山也若能因物而成順事之情納而不拒所以得吉而無咎故曰吉無咎也六五貞吉升階者以柔居尊不自専制委任九二任用得人故得保其升階而踐貴位也上六升利于不息之貞者猶瞑也既處升極而更升進即是瞑暗不得明了而猶求升故曰升若然求升欲為物之主者即喪亡交至如克己修身而不暫息施于正即利莫大焉故曰利于不息之貞也坎下兌上困亨貞大人吉無咎有言不信彖曰困剛揜也險以說困而不失其所亨其唯君子乎貞大人吉以剛中也有言不信尚口乃窮也象曰澤無水困君子以致命遂志初六臀困于株木入于幽谷三歲不覿象曰入于幽谷幽不明也九二困于酒食朱紱方來利用亨祀征兇無咎象曰困于酒食中有慶也六三困于石據(jù)于蒺藜入于其宮不見其妻兇象曰據(jù)于蒺藜乘剛也入于其宮不見其妻不祥也九四來徐徐困于金車吝有終象曰來徐徐志在下也雖不當位有與也九五劓刖困于赤紱乃徐有說利用祭祀象曰劓刖志未得也乃徐有說以中直也利用祭祀受福也上六困于葛藟于臲卼曰動悔有悔征吉象曰困于葛藟未當也動悔有悔吉行也困亨者困者窮厄委頓之名道乖力疲之義小人遭困則窮斯濫矣君子處之貞節(jié)不改而不失其通之道困而獲濟故曰困亨困而不能得通小人也貞大人吉無咎者處困不濫而能自通此唯體正修德之人處困而能保之然后吉無咎也有言不信者當困之時欲希濟困必須修身慎行立德立誠而乃巧辭飾言以求其濟人何以信轉(zhuǎn)益困窮也象曰澤無水困者水在澤下澤中萬物枯稿困之象也君子以致命遂志者君子守道而處雖遭困厄之世而不渝濫以謟世俗假使致命喪身固當守節(jié)不移以遂高尚之志故素書云如其不遇沒身而已是也初六臀困于株木入于幽谷三歲不覿者以陰爻最居窮下即是沉滯窮困居不得安若處于株木之上故曰臀困于株木也處困之時欲進即二隔其路欲且處又居之不安懼于困危遂乃逃竄故曰入于幽谷也困極即通事之常理不過數(shù)年困危必釋可以出矣故曰三歲不覿也九二困于酒食朱紱方來利用亨祀征兇無咎者以剛處中以陽居正又無偏應(yīng)體剛即能濟困居陰即以謙待物物之所歸也處中即德行不邪無應(yīng)即心無私黨有此眾美即物皆歸已不勝飽飫故曰困于酒食也朱紱南方祭服也九二體屬坎卦坎為北方言九二有此美徳陽明方物而來即東西二方必至故曰朱紱方來四方歸向庶物豐盈可以亨薦神明克降其福故曰利用亨祀也盈而又進傾敗道也以此征行兇危交至故征兇兇禍自已所招豈合咎怨他人即得無咎也六三困于石據(jù)于蒺藜入于其宮不見其妻兇者石者為物堅剛而不可入謂九四也蒺藜之草有刺而不可踐謂九二也六三以陰居陽不正而處上無應(yīng)援無所之適志懷剛武欲親于四四又不受如石之堅欲附九二二又不許猶如蒺藜刺而難踐故曰困于石據(jù)于蒺藜也無應(yīng)而行失其配偶譬之入于宮中而不見其妻處困如斯固其兇矣九四來徐徐困于金車吝有終者徐徐是疑懼不速之貎也金車謂九二以剛處中如車材強壯也四欲就初六懼九二為難心懷疑懼不敢速進是困于九二之金車故曰來徐徐困于金車也有應(yīng)在初而未相遇是以有吝以謙得物故乃有終也九五劓刖困于赤紱乃徐有說利用祭祀者以陽居陽而無謙遜物則不附怒其不來附已乃行劓刖之刑故異方之人轉(zhuǎn)更離叛故曰困于赤紱矣以剛居中不昧所見改修其道以謙得眾故用寛徐人悉歸已乃有喜恱故曰乃徐有說剛而處尊而用中直即可亨祭而獲福慶故曰利用祭祀也上六困于葛藟于臲卼曰動悔有悔征吉者葛蔓也藟纒繞貎臲卼搖動不安貎上六處困之極即是困極也無應(yīng)乘剛行即被物纒繞居則臲卼不安故曰困于葛藟于臲卼也曰思謀之辭也凡物窮思變極即謀通處至困之地何有通路故須思謀曰我若守此必見不濟謀逃逸可以免之發(fā)意逃時其悔乃生故系辭云吉兇悔吝生乎動是初動而有憂悔當奔逸冒險之時又生憂悔既出險外即不慮危困所以征行而獲吉故曰動悔有悔征吉也巽下坎上井改邑不改井無喪無得往來井井汔至亦未繘井羸其瓶兇彖曰巽乎水而上水井井養(yǎng)而不窮也改邑不改井乃以剛中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以兇也象曰木上有水井君子以勞民勸相初六井泥不食舊井無禽象曰井泥不食下也舊井無禽時舍也九二井谷射鮒甕敝漏象曰井谷射鮒無與也九三井渫不食為我心惻可用汲王明并受其福象曰井渫不食行惻也求王明受福也六四井甃無咎象曰井甃無咎修井也九五井洌寒泉食象曰寒泉之食中正也上六井收勿幕有孚元吉象曰元吉在上大成也井改邑不改井者古人穿地汲水以供人用故謂之井井以潔凈為義也邑民產(chǎn)也其屋遷移井體不改亦猶人之常德改過不吝德行有恒故曰改邑不改井也往來井井者往者來者皆汲引之而不以貴賤汲引改其清潔之性也無喪無得者此舉井體有恒不隨物之遷變故終日泉注未嘗言溢終日汲引未嘗言竭也汔至亦未繘井羸其瓶兇者繘綆繩也汔將至之義羸舒展也言汲水將至井口其綆猶未盡出而鉤舒繩斷傾覆其瓶即是勞而無功喻人行其恩德須善始令終若有始無終不能永保其故就人事言兇也書云為山九仞功虧一簣是也象曰木上有水即是汲水而上井之象也君子以勞民勸相者勞賚相助也井之為義養(yǎng)而不窮以勞賚之恩勸恤勤恵令助百姓使有成功故周正云勸助民人使功日濟是也初六井泥不食舊井無禽者初六最處井底即是井下淤泥沉滓而不可食井既舊穢不曾淘渫即禽鳥賤類而尚不向即人與禽俱在棄舍故曰舊井無禽喻人不潔已修行為人所棄是也九二井谷射鮒甕敝漏者鮒井底小魚也夫井之為道以下給上為義今九二與初六相近而附于初即是附給下之義如以溪谷之水從上注下射轍鮒魚故曰井谷射鮒也井不上汲反以下注失井之道又似甕之破漏出水而注下故曰甕敝漏也子夏傳曰鮒是蝦蟆也九三井渫不食為我心惻可用汲王明并受其福者為猶使也渫治也言井既淘渫修治其水清潔可以食之猶人德行已成可以任用今既不食即使我中心惻愴故曰井渫不食為我心惻若王者明鑒用我以為輔弼既喜其行又欽其用故曰王明并受其福也得人助己而化洽民之有幸故獲其福矣六四井甃無咎者甃猶修治也壞處以磚甃壘也六四得位無應(yīng)得位即可以自處無應(yīng)即不可以行其猶人之為道無施行之功即可以修德自處故無咎也九五井洌寒泉食者洌清潔也寒者表清潔之義也余爻不當貴位皆修德待用九五既居尊位能擇人而用之以剛居中下無私應(yīng)剛中即能斷制非妄下無私應(yīng)即無偏曲之心猶剛正之主不任貪濁之臣必須行潔賢明而后始用故曰寒泉食也上六井收勿幕有孚無吉者凡五榖收成倍于常年者曰收也上六處井之極井道大成如五榖之有收成故曰井收也幕是覆蓋也井既大成不須覆蓋而不私其利使天下悉皆汲引即是信被天下而致大成故獲大吉故曰勿幕有孚元吉也離下兊上革已日乃孚元亨利貞悔亡彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文明以說大亨以正革而當其悔乃亡天地革而四時成湯武革命順乎天而應(yīng)乎人革之時大矣哉象曰澤中有火革君子以治厯明時初九鞏用黃牛之革象曰鞏用黃牛不可以有為也六二已日乃革之征吉無咎象曰已日革之行有嘉也九三征兇貞厲革言三就有孚象曰革言三就又何之矣九四悔亡有孚改命吉象曰改命之吉信志也九五大人虎變未占有孚象曰大人虎變其文炳也上六君子豹變小人革面征兇居貞吉象曰君子豹變其文蔚也小人革面順以從君也革已日乃孚者革改變之名易舊之義故名革也革既改舊易新即是王者創(chuàng)制命令改前王之法度以其初施法令民有所感未便從伏必須已竟今日明日方始從令故宋?云人性習(xí)常不說改易及變之后樂其所成故即日不孚已日乃孚矣故曰已日乃孚也已竟也元亨利貞悔亡者悔之所生生乎變動也今革既變故人心不安必有憂悔今革道既當即得大通利正而憂悔乃亡故須備此四德矣象曰澤中有火革者火居澤下火炎上澤潤下二性交故能變革也君子以治厯明時者寒暑迭終日月更運天時人事各以時遷故君子觀茲革象修治厯數(shù)以明天時也初九鞏用黃牛之革者鞏固也黃中也革是牛皮生曰革熟曰韋今初九處革之初未肯從變言其執(zhí)志堅固守中和之道不肯造次從變?nèi)缢婆Ｆ皂g不從改變之命也六二已日乃革之征吉無咎者陰柔之體不敢為先故革命已行竟日之后乃始從之故曰已日乃革之既從革命無復(fù)疑阻往就于五不被疑難故可以征進而獲無咎也九三征兇貞厲革言三就有孚者三處炎極火性上炎上體是水水性柔順九三以剛居火極火性剛猛故有革命之言而上體三爻以受命令不敢有違其言不虛故曰革言三就有孚也人既從命更興征伐即是非理興師所以致兇夫興師動眾是正道之危故曰征兇貞厲也九四悔亡有孚改命吉者無應(yīng)故有憂悔能從革命故曰悔亡也居水火之際不為固吝信彼改命之制合時之愿所以獲吉故曰有孚改命吉也九五大人虎變未占有孚者居得尊位以大人之德為革之主即是革去前王之命為新創(chuàng)之君信德自著合人之心不勞占決斯湯武之君是也虎變者謂改正朔易服色取其文章炳煥又取虎之威猛可畏之義也上六君子豹變小人革面征兇居貞吉者處革之極變道已成君子居之雖不如大人之變?nèi)缁⒅娜灰嗫身槙r而行如豹文之映蔚故曰君子豹變也若小人處之但能變其顏面順上而已故曰小人革面也革變已極人皆從命固宜靜處而更以征伐為求即是躁擾于人所以致兇如靜而居之皆獲吉故曰征兇居貞吉也巽下離上鼎元吉亨彖曰鼎象也以木巽火亨飪也圣人亨以享上帝而大亨以養(yǎng)圣賢巽而耳目聰明柔進而上行得中而應(yīng)乎剛是以元亨象曰木上有火鼎君子以正位凝命初六鼎顛趾利出否得妾以其子無咎象曰鼎顛趾未悖也利出否以從貴也九二鼎有實我仇有疾不我能即吉象曰鼎有實慎所之也我仇有疾終無尤也九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉象曰鼎耳革失其義也九四鼎折足覆公餗其形渥兇象曰覆公餗信如何也六五鼎黃耳金?利貞象曰鼎黃耳中以為實也上九鼎玉大吉無不利象曰玉在上剛?cè)峁?jié)也鼎元吉亨者鼎者器象之名故何妥云古者鑄金為此器能調(diào)五味變故取新以成烹飪之用以供宗廟次養(yǎng)圣賢天子以天下為鼎諸侯以國為鼎變故成新尤須當理故先元吉后乃亨通故曰元吉亨也象曰木上有火鼎者巽木也又為入離火也木入火中是烹飪鼎之象也君子以正位凝命者凝嚴整也鼎既變故成新所以君子象之正定尊卑之位使其有別布示嚴凝之命使其不妄輕犯也初六鼎顛趾利出否得妾以其子無咎者趾足也顛倒也鼎之為義下實上虛虛以納物實以受物也今初六以陰處下即是鼎口向下鼎足倒上即是鼎傾覆足倒在上故曰鼎顛趾也鼎既顛趾其所利者利在傾棄鄙穢之物故曰利出否也以事明之亦猶正室雖亡媵妾不可為室主若以妾為室主亦猶鼎之顛趾咎莫大焉妾若有子即母以子貴以此繼室猶可免咎故曰得妾以其子無咎也九二鼎有實我仇有疾不我能即吉者實為陽也即就也鼎之為義虛中待物乃是其常今九二以陽居中失虛中之義施之人事即是志意盈滿不受規(guī)誨故曰鼎有實也我仇謂五也仇匹也然六五是我之仇匹有乘剛之疾不得來就于我為六五下有二剛爻為疾也我得全其志不為驕盈即獲吉也故曰我仇有疾不我能即吉也九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉者鼎之為義下實上虛九三既處下卦之上即是鼎耳鼎耳之用唯在虛空以待而舉之今九三以陽處之而自實塞即是變革鼎耳之常道也故曰鼎耳革以人事明之是懷小人之行而自實塞不納賢良故曰其行塞也既無虛中待物之心物亦不來歸已猶之雉膏美物而終不得食故曰雉膏不食也方雨虧悔終吉者此戒其勿行剛處亢以柔和為用若不全任剛亢務(wù)在和通方欲為此和通即虧減其悔終獲吉矣雨喻陰陽和順也九四鼎折足覆公餗其形渥兇者餗是八珍糝鼎之實也渥沾濡之貌九四應(yīng)在初初已傾棄穢物即九四有以受其珍美之物也九四上近于五即有承五之心下又應(yīng)初又有施下之義既承且施力所不任即致折足而傾棄其餗故曰鼎折足覆公餗鼎足既折覆于地即被沙鹵沾濡喻之于人智小謀大力小任重受其至辱災(zāi)及其身故曰其形渥兇六五鼎黃耳金利貞者黃中謂五也金剛謂二也者扛鼎之物也六五以柔居中故曰黃耳應(yīng)在九二以柔納剛納金而以舉之故曰金也所納剛正不為虛妄故曰利貞上九鼎玉?大吉無不利者堅剛之物而懷潤澤之性喻道大成而有斯美體剛履柔是用玉而以自舉故曰鼎玉也應(yīng)不在下不私其用故獲大吉而無不利故曰大吉無不利也震下震上震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪匕鬯彖曰震亨震來虩虩恐致福也笑言啞啞后有則也震驚百里驚逺而懼邇也出可以守宗廟社稷以為祭主也象曰洊雷震君子以恐懼修省初九震來虩虩后笑言啞啞吉象曰震來虩虩恐致福也笑言啞啞后有則也六二震來厲億喪貝躋于九陵勿逐七日得象曰震來厲乘剛也六三震蘇蘇震行無眚象曰震蘇蘇位不當也九四震遂泥象曰震遂泥未光也六五震往來厲億無喪有事象曰震往來厲危行也其事在中大無喪也上六震索索視矍矍征兇震不于其躬于其鄰無咎婚媾有言象曰震索索中未得也雖兇無咎畏鄰戒也震亨者震動也此象雷之卦雷是天之威動也雷之威震人皆驚懼因此恐懼而乃修德恭儉整肅所以獲通故曰震亨也震來虩虩笑言啞啞者虩虩恐懼之貎啞啞語笑之聲故迅雷風(fēng)烈君子為之變?nèi)萏旒韧鹑私钥謶植桓业÷炷诵薜碌莱傻铝⒏c亦至福至之后方敢喜樂故曰笑言啞啞也震驚百里不喪匕鬯者匕者其形如箄可以舉鼎中之物也鬯是香草取之釀酒祭廟之用也震卦體屬長子若君出于外或為巡狩等事即長子監(jiān)臨于國威震肅齊廣及百里百里者取雷震百里之義承主祭祀粢盛之器守而不失故曰不喪匕鬯也象曰洊雷震者洊者因仍之義雷聲連續(xù)威震相仍雷電赫赫故曰洊雷震也君子以恐懼修省者恐怖也懼驚駭也君子立身恒懷驚肅若臨泉谷如履薄冰況遇天之威怒彌益修身省察已過也初六震來虩虩后笑言啞啞吉者以剛處卦之先剛則不暗于幾先則能有前識當威振之時天威大行而能懼以修德遂至笑語之盛吉福臻焉六二震來厲億貝躋于九陵勿逐七日得者初九以剛居下因懼修徳即是有德之人今六二不能敬剛陽尊有德而反乘之即為天之所誅罰故威震若來即致危厲哀嗟傷嗟亡其資貨糧用之屬也故曰震來厲億?貝也億傷嘆之辭也貝者資貨糧用之屬也違天不敬遂被天誅懼天之威而乃迯竄威嚴大行人不容舍無糧而走必將困危雖超九陵不過七日為有司所獲故曰躋于九陵勿逐七日得也六三震蘇蘇震行無眚者蘇蘇是心懐憂慮不安之貌六三履位不正心恒憂慮不獲安寧故曰震蘇蘇也雖心不安而不乘剛不為乖逆故可以懼行而無災(zāi)眚故曰震行無眚也九四震遂泥者泥沉溺也九四以剛陽之質(zhì)在四陰之中為四陰之主固宜挺身獨立以安于眾若以自懷恐懼不能挺即致泥溺沉困于難故鄭眾云身既不安豈能安眾是也六五震往來厲億無有事者往即無應(yīng)來又乘剛往之與來不免危厲也夫處威厲之時而居尊位即是天助君命威令大行斯乃有事之機矣故戒之曰但保其位守中自安能髙大其行無所失即懷大事故曰億無有事也上六震索索視矍矍征兇震不于其躬于其鄰無咎婚媾有言者索索不安不専之貎矍矍視不正不審諦之容也上六處震之極是懼之極矣既居極懼之地而欲求安亦不能得故心懷不安乃索索然而所瞻視又不専審乃矍矍矣憂懼若此更有征即將有兇危至故曰征兇也若所懼之事非是已作若因鄰家有事懼相連及預(yù)先防戒即得免咎故曰震不于其躬于其鄰無咎處極懼之時雖復(fù)姻親亦不無相疑之言故曰婚媾有言也艮下艮上艮其背不獲其身行其庭不見其人無咎彖曰艮止也時止則止時行則行動靜不失其時其道光明艮其止止其所也上下敵應(yīng)不相與也是以不獲其身行其庭不見其人無咎也象曰兼山艮君子以思不出其位初六艮其趾無咎利永貞象曰艮其趾未失正也六二艮其腓不拯其隨其心不快象曰不拯其隨未退聽也九三艮其限列其夤厲熏心象曰艮其限危熏心也六四艮其身無咎象曰艮其身止諸躬也六五艮其輔言有序悔亡象曰艮其輔以中正也上九敦艮吉象曰敦艮之吉以厚終也艮其背艮者靜止之義此卦象山之為體安然靜止不動不移故以為名也以人事喻之貪欲之情傷性壞義防其動欲制其未成故老子云不見可欲使心不亂是也背者無見之物今既止在其背目之不見即動欲之情不生故曰艮其背也不獲其身行其庭不見其人無咎者夫?qū)γ娑辜辞橛兴鶆右謧淝槎鴱娛怪够急厣山裰乖谄浔彻什猾@其身雖行于庭不見其人即無咎矣象曰兼山艮者孔氏云兩山兼重謂之兼山也直置一山已能鎮(zhèn)止兩山重迭止義彌大故曰兼山艮也君子以思不出其位者艮之為義各止其所故君子象之思慮不出已位不妄動求不相侵也初六艮其趾無咎利永貞者趾足也又處卦之下即是趾在于足既止于是不為躁動而得無咎故曰艮其趾無咎靜止之初心無動欲其利在于永長貞正故曰利永貞也六二艮其腓不拯其隨其心不快者腓腨腸也拯舉也隨謂足也六二止于腓腓體動躁屈伸搖動皆隨其足今止在腓腸足既不舉腓無由動故艮其腓不拯其隨也腓性動躁而強止之則傷其本性情與體乖故其心不能快樂矣故曰其心不快也九三艮其限裂其夤厲熏心者限是身之中人系帶之處三居兩卦之際實時止在其限故曰艮其限也夤當脊中之肉也熏燒灼也三既處二卦之際即上下不通是分裂其夤身將矣乃憂危之切故熏灼其心故曰厲熏心也然君子治國若治于身上下不通君臣不接故裂夤即身亡不接則國故王云體分兩主大器矣大器謂國之與身也六四艮其身無咎者已入上體與九三相得兩體不分全乃謂之身履得其位而全其身不陷非妄所以無咎也六五艮其輔言有序悔亡者輔夾車也六五艮于輔頰之間即是慎止言語密于樞機故曰口無擇言言有倫序所以悔亡故曰言有序悔亡也上九敦艮吉者敦厚也居止之極敦厚在上不為妄累所牽故獲吉也
周易口訣義卷第六
下經(jīng)三艮下巽上漸女歸吉利貞彖曰漸之進也女歸吉也進得位往有功也進以正可以正邦也其位剛得中也止而巽動不窮也象曰山上有木漸君子以居賢徳善俗初六鴻漸于干小子厲有言無咎象曰小子之厲義無咎也六二鴻漸于盤飲食衎衎吉象曰飲食衎衎不素飽也九三鴻漸于陸夫征不復(fù)婦孕不育兇利御寇象曰夫征不復(fù)離群丑也婦孕不復(fù)失其道也利用御寇順相保也六四鴻漸于木或得其桷無咎漸至未齊象曰或得其桷順以巽也九五鴻漸于陵婦三歲不孕終莫之勝吉象曰終莫之勝吉得所愿也上九鴻漸于陸其羽可用為儀吉象曰其羽可用為儀吉不可亂也漸女歸吉利貞者漸者徐進之名歸嫁也女子生有外成之義以夫為家故嫁為歸也女人之嫁備禮乃行吉斯善矣故曰女歸吉也漸進禮全嫁娶之正故曰利貞也象曰山上有木漸者山上生木漸漸進長因山而髙非是忽然而起故曰漸之進也君子以居賢徳善俗者君子求人須求賢徳使其居位發(fā)施教令善誘風(fēng)俗也侯果云賢者徳成之名徳是資賢之實也初六鴻漸于干小子厲有言無咎者鴻是水鳥以況從下至髙漸進之義干水涯也鴻之進至于水涯故曰鴻漸于干也進未得位必被凌辱乃困于小子危于謗言故曰小子厲有言也雖困于小人之言而但懷道徳安能損于君子之道故曰無咎也干亦喻水上非安之所更以無應(yīng)也六二鴻漸于盤飲食衎衎吉者盤者山中盤石也以柔處中進而得位猶鴻鳥棲于盤石得可安之地故曰鴻漸于盤既得可安之地居中有應(yīng)吉福至焉故飲食豐飽不素飽而已故曰衎衎吉也衎衎是喜樂之貌也九三鴻漸于陸夫征不復(fù)婦孕不育兇利用御寇者陸是山頂之髙處也九三處下卦之上如山之頂如鴻升進至于山頂故曰鴻漸于陸也三之于二同處一體其猶夫婦一體之義今九三務(wù)進不肯卻回即是夫之征進不肯反家故曰夫征不復(fù)也九三前進與四相得貪務(wù)邪偶即婦亦不能守貞非夫而孕故不能育故曰婦孕不育也見利忘義貪進忘舊兇之道矣與四相得邪偶相與恐人為難以為間阻故利用防御寇害順相保也六四鴻漸于木或得其桷無咎者桷榱桷也以柔得位如鴻棲于平直之枝堪榱桷之用是可棲息之處故曰鴻漸于木或得其桷與三相得心無憂慮雖乘剛相合固無咎也九五鴻漸于陵婦三歲不孕終莫之勝吉陸績云陸陵俱是髙處然陵卑于陸也九五進處尊位如鴻進髙以止于陵故曰鴻漸于陵也正應(yīng)在二隔于三四不得與應(yīng)相交是兩情勤慕阻隔不通故曰三歲不孕也二與五各懐中正九五是君三四是臣以臣欺君勢不可勝三歲以來道成事濟久塞其路不得勝于君五二各得其愿故曰終莫之勝吉也上九鴻漸于陸其羽可用為儀吉者三之于上皆處山頂并稱陸也然上九最居卦上是能為超勝進處髙潔不累名位徳髙之人無物屈心不亂其志故其羽翼清虛可為世之儀表峨峨清竒可貴可則故曰其羽可用為儀吉也兌下震上歸妹征兇無攸利彖曰歸妹天地之大義也天地不交而萬物不興歸妹人之終始也說以動所歸妹也征兇位不當也無攸利柔乘剛也象曰澤上有雷歸妹君子以永終知敝初九歸妹以娣跛能履征吉象曰歸妹以娣以恒也跛能履吉相承也九二眇能視利幽人之貞象曰利幽人之貞未變常也六三歸妹以須反歸以娣象曰歸妹以須未當也九四歸妹愆期遲歸有時象曰愆期之志有待而行也六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月幾望吉象曰帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位在中以貴行也上六女承筐無實士刲羊無血無攸利象曰上六無實承虛筐也歸妹者女人以嫁為歸歸妹即是從姊而嫁故曰歸妹也然古者諸侯一娶九女侄娣從之虞翻云九女者貴其男女繼嗣宗享不絶也征兇無攸利者征謂進而求寵也妹從姊而行固宜卑退敬事女后若妄求進寵希謂并后即有并后之亂兇禍斯至而無利故曰征兇無攸利也象曰澤上有雷歸妹者澤上有雷悅而有動歸妹之象也君子以永終知敝者諸儒于此各以意見互說不同不可隨波而流彌増惑亂今則取師說為義也所以一娶九女者貴其蕃育繼嗣宗享不絶則是永長延祚保后之終若九女無子即絶其后嗣即有不終之敝蓋為正經(jīng)云天地之大義人倫之終始矣初九歸妹以娣跛能履征吉者少女謂之娣也以兌適震以幼從長非其匹配是從姊而行故歸妹以娣也雖不失其道然幼從長譬之跛足之人足雖蹇跛不妨履踐故曰跛能履妹從姊行不可僣進為嫡即兇為娣即吉故曰征吉也九二眇能視利幽人之貞者位雖不正而居內(nèi)處中守其卑禮不能妄進猶如眇目之人不妨所視故曰眇能視也居內(nèi)守中不失常道是居幽而不虧其正故曰利幽人之貞也六三歸妹以須反歸以娣者六三處下卦之上位又不正即是僣進求為室主室主猶存進不值時故宜待時故曰歸妹以須也既不值時固當反歸且為娣從俟時而進故曰反歸以娣也九四歸妹愆期遲歸有時者以陽居陰位不正也下又無應(yīng)以不正無應(yīng)而行是為妄進故須愆過于期若有所適候彼道窮盡待時而行然后可往故遲歸有時也六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月幾望吉者居得尊位應(yīng)在九二是帝王嫁妹以降于二故曰帝乙歸妹袂者衣袖為禮容帝王嫁妹則以衣裳為崇飾也其君即五也應(yīng)在九二以震適兌以長從幼即是降尊就卑不如以卑就尊合于常道故曰君之袂不如其娣之袂良月陰之盛猶如月近望可以敵日以貴而行以斯適配往亦必合故月幾望吉幾近也陰盛為位在于中以貴而行也上六女承筐無實士刲羊無血無攸利者女子之行以承順為徳士之為道以下之應(yīng)命為美今上六居卦之上而無承應(yīng)其猶女子承捧虛筐空無所有筐本盛幣帛今既空虛即上無所奉故曰女承筐無實也下既無應(yīng)人不奉命譬之刲刺其羊而無血矣羊本有血今既無血即是教令不行故曰士刲羊無血進退莫與故曰無攸利羊謂六三也離下震上豐亨王假之勿憂宜日中彖曰豐大也明以動故豐王假之尚大也勿憂宜日中宜照天下也日中則昃月盈則食天地盈虛與時消息而況于人乎況于鬼神乎象曰雷電皆至豐君子以折獄致刑初九遇其配主雖旬無咎往有尚象曰雖旬無咎過旬災(zāi)也六二豐其蔀日中見斗往得疑疾有孚發(fā)若吉象曰有孚發(fā)若信以發(fā)志也九三豐其沛日中見沬折其右肱無咎象曰豐其沛不可大事也折其右肱終不可用也九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉象曰豐其蔀位不當也日中見斗幽不明也遇其夷主吉行也六五來章有慶譽吉象曰六五之吉有慶也上六豐其屋蔀其家窺其戶其無人三歲不覿兇象曰豐其屋天際翔也窺其戶其無人自藏也豐亨者豐是大之名饒益為義財徳盛大故謂之豐財多能濟于眾徳大無所不通故曰豐亨也王假之者假至也王能至于豐大之徳無所不周也勿憂宜日中者勿無也徳能廣大無所不通如日之中盛明照臨萬國徳備如此無復(fù)憂慮為天下主須令微細隠滯者獲通豐亨勿憂之徳故宜日中也象曰雷電皆至豐者雷天威也電光輝也威光并至所以豐大也君子以折獄致刑者折也致至也君子法天而行故折獄訟須察虛實至于刑罰不濫及無辜也文明以動不失情理也初九遇其配主雖旬無咎往有尚者以陽應(yīng)陽旬為均平也豐大之世文明以動所貴光大以合時宜今初九與四俱陽爻兩體均平安得有咎故曰遇其配主雖旬無咎能相光大往有嘉尚也六二豐其蔀日中見斗往得疑疾有孚發(fā)若吉者處豐之時貴于光顯而惡暗昧今六二以陰之質(zhì)應(yīng)五又陰是重暗之極故日中盛明乃見斗星故曰豐其蔀日中見斗也蔀者曖光明之物也往就于四四又暗昧不能啟發(fā)其明心生狐疑而不自決居乎本位則暗疾未除往之與來不免暗疾故曰往得疑疾然履中居位處暗不邪但懐忠信不為暗疾所累而能啟發(fā)其志故獲吉矣故曰有孚發(fā)若吉也九三豐其沛日中見沫折其右肱無咎沛幡幔御蔽光明之物也沬是微暗不明之謂也九三應(yīng)在上六志在乎陰雖免豐蔀見斗愈乎以陰處陰而猶豐沛見沬是日中盛明而見微沬矣故曰豐其沛日中見沬處豐大之時而見物微沬斯則不可施于大事其猶人之所用在于左右之肱今右肱既折況復(fù)見物微沬只可自守而已乃得無咎故曰折其右肱無咎為施明即見昧施用則折肱矣九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉者九四以陽居陰而懷暗昧如日中見斗也夷平也應(yīng)在初九以陽適陽二體均平能相顯發(fā)若遇初九夷主所以獲吉故曰遇其夷主吉也六五來章有慶譽吉者以陰之質(zhì)來居陽位是暗而求明既居尊位能獲章美慶譽所以吉是光大彰顯其徳矣上六豐其屋蔀其家窺其戸其無人三歲不覿兇者屋者藏陰隠之處上六以陰處外而不居其位即是幽隠之人絶跡深藏者既是藏隠恐為人所見故豐厚其屋而又蔀覆其家假使窺覷其戶隠翳之深而寂不見其人故曰豐其屋蔀其家其戶其無人也亦是棄其所止外處深藏以髙其行然處豐大之時即是明君之徳光被天下野無遺賢固合睹斯明代居位佐時共施政事而反以自隠三年者豐道已成而猶不見所以致兇治道未濟隠藏猶可治道既濟何為藏身不出失時尚兇況復(fù)更藏兇其宜也艮下離上旅小亨旅貞吉彖曰旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以小亨旅貞吉也旅之時義大矣哉象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留獄初六旅瑣瑣斯其所取災(zāi)象曰旅瑣瑣志窮災(zāi)也六二旅即次懷其資得童仆貞象曰得童仆貞終無尤也九三旅焚其次喪其童仆貞厲象曰旅焚其次亦以傷矣以旅與下其義喪也九四旅于處得其資斧我心不快象曰旅于處未得位也得其資斧心未快也六五射雉一矢亡終以譽命象曰終以譽命上逮也上九鳥焚其巢旅人先笑后號咷喪牛于易兇象曰以旅在上其義焚也喪牛于易終莫之聞也旅小亨旅貞吉者旅者客羇旅之稱也旅人觸目乖阻困于途路求容僅存假道濟通所通非大但小亨而已故旅小亨也羇旅而得小通是旅之正吉故旅貞吉也象曰山上有火旅者火在山上因風(fēng)而起逐草而行勢不久留之象也君子以明慎用刑而不留獄者旅卦而引斷獄案六十四卦有文明者多稱用刑今旅卦有艮止離明止即審慎用刑明即不濫不枉故圣人之意取其明察止審不妄刑罰蓋以人命至重故陽膚為士師曽子誡之曰治獄之道如得其情則哀矜而勿喜死者不可復(fù)生斷者不可復(fù)續(xù)是也初六曰旅瑣瑣斯其所取災(zāi)者瑣瑣細小卑賤之貌也處旅之時最居人下是卑賤細小矣故旅瑣瑣也身處人下不得所安有所興為災(zāi)禍自至故曰斯其所取災(zāi)六二旅即次懐其資得童仆貞者次是旅店旅人所居之處也六二以柔居中得位乘上即是旅人得其所安只可店舍而處故曰旅即次也處旅行謙不為剛猛但有童仆之正懷來資貨不慮喪失故曰懷其資得童仆貞也九三旅焚其次喪其童仆貞厲者九三處下卦之上上無應(yīng)與初二相得遂欲自尊而施惠于下當旅之時不能謙和靜慎而乃預(yù)萌侵權(quán)為君所疑遂被黜奪焚其次舍是喪童仆之正而身危矣故曰喪其童仆貞厲九四旅于處得其資斧我心不快者九四以陽居陰即懷謙之道處旅行謙雖不得平坦之處而得用斧之地謂除荊棘而治次舍以自居之故曰旅于處得其資斧也寄旅求安不得平坦而得荊棘之地即其心不樂故曰我心不快也六五射雉一矢亡終以譽命者羇旅之時不可以處盛位縱使居之終不可保有喻射雉一矢射之不中而失其矢雉雖有而終不可得故曰射雉一矢亡也然五居文明之中能審禍福之機不乘剛而専權(quán)但棄下而恭愿奉上故終美譽而見命也上九鳥焚其巢旅人先笑而后號咷喪牛于易兇者居髙危以為宅鳥巢之象旅人最處髙位眾心所嫉居嫉害之地因被侵奪必致兇塞得髙位而先笑也兇禍至而后號咷也侵奪而似鳥焚巢牛是稼穡之資喪失其牛理在不難眾所同嫉物莫之與危而弗扶無人以為聞報無所依托即傷切甚矣故于易兇巽下巽上巽小亨利有往往利見大人彖曰重巽以申命剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛是以小亨利有攸往利見大人象曰隨風(fēng)巽君子以申命行事初六進退利武人之貞象曰進退志疑也利武人之貞志治也九二巽在床下用史巫紛若吉無咎象曰紛若之吉得中也九三頻巽吝象曰頻巽之吝志窮也六四悔亡田獲三品象曰田獲三品有功也九五貞吉悔亡無不利無初有終先庚三日后庚三日吉象曰九五之吉位正中也上九巽在床下喪其資斧貞兇象曰巽在床下上窮也喪其資斧正乎兇也巽小亨者巽是卑順之名和入為義故謂之巽也夫人用巽必須恭儉莊敬進退合宜若過于卑巽逾尊卑之分敬恭不合禮即所通非大故曰小亨也利有攸往者巽順以行物不違拒故曰利有攸往也利見大人者人用巽順即無往不利大人用巽其道愈隆巽順之美上下皆須之故曰利見大人也象曰隨風(fēng)巽者按說卦云巽入也風(fēng)之所入物無不順風(fēng)相隨而行故曰隨風(fēng)巽也君子以申命行事者風(fēng)行草偃亦有王者風(fēng)教行于天下意故君子象此申其命令行其政教之事也初六進退利武人之貞者出令之初人未從化心懷猶豫進退遲疑申命之初人未信服成命齊邦莫過威武以整齊之故曰進退利武人之貞也九二巽在床下用史巫紛若吉無咎者史謂祝史巫謂巫覡皆是接事鬼神之人九二處巽之中在下位而以陽居陰卑巽而順故曰巽在床下者卑謙過甚失于正道咎過生焉然鬼神無形所在怠慢九二卑恭如是事神祗而獲多福故曰用史巫紛若吉無咎也紛者盛多之貌也九三頻巽吝者頻是頻蹙不樂之貌也九三體剛居正為四所乘志意窮屈不得舒暢故懷頻蹙即是鄙吝之道故曰頻巽吝六四悔亡田獲三品者六四乘九三之剛所以有悔然得位乘五上奉君命所以悔亡親近至尊即是權(quán)臣以斯行命必有功勞譬之田獵而獲三品之物故曰田獲三品也一曰干豆為豆實以奉宗廟二曰賓客以助君明目達聰三曰充君之庖廚供君之費也九五貞吉悔亡無不利無初有終先庚三日后庚三日吉者五以剛居位違于謙巽故有憂悔能用中正以宣命令人不敢違所以悔亡而無不利也初施命令新用剛直人未從化故曰無初以中正之徳宣布命令人漸從化故曰有終也申命令謂之庚以人迷既久不可卒然而理故先申三日殷勤勸諭使其變從善令著之后復(fù)再申三日人若不從即當誅罰民服其罪所以獲吉故曰先庚三日后庚三日吉也上九巽在床下喪其資斧貞兇者處巽之極言巽過甚似巽于床下斧者是斬之物喻決威制今既處上固合威臨下而乃過于謙即是喪其威是正道之失故曰喪其資斧貞兇也兌下兌上兌亨利貞彖曰兌說也剛中而柔外說以利貞是以順乎天而應(yīng)乎人說以先民民忘其勞說以犯難民忘其死說之大民勸矣哉象曰麗澤兌君子以朋友講習(xí)初九和兌吉象曰和兌之吉行未疑也九二孚兌吉悔亡象曰孚兌之吉信志也六三來兌兇象曰來兌之兇位不當也九四商兌未寧介疾有喜象曰九四之喜有慶也九五孚于剝有厲象曰孚于剝位正當也上六引兌象曰上六引兌未光也兌亨利貞者兌澤能潤悅?cè)f物故謂兌悅也喻人君能以兌澤潤于萬人惠流人悅無所不通故曰兌亨也以悅相親恐陷邪諂其所利者在貞正故曰利貞也象曰麗澤兌者麗猶連也兩澤相連上下俱悅故曰麗澤兌也君子以朋友講習(xí)者先儒云同處師門曰朋共執(zhí)一志曰友友猶黨也必須友者學(xué)記云獨學(xué)無友即孤陋寡聞謂朋友聚居講解道義修習(xí)文禮相悅之盛莫盛于此故鄭眾云樂耽于酒則有沉酗之兇志累于樂則有傷性之患所以君子樂之美者莫過于尚詩書敦習(xí)道義教之盛矣樂在斯焉初九和兌吉者處悅之初而無私應(yīng)與眾和悅天下皆親以斯而往何所疑乎所以獲吉也九二孚兌吉悔亡者以剛處中是懐信實之人悅而施信則吉從之故曰孚兌吉失位而處所以有悔志在忠信所以悔亡也六三來兌兇者以陰居陽位是來求悅以不正之身妄來求悅是佞邪之道所以致兇也九四商兌未寧介有喜者商謂商量裁制之謂介隔也六三以諂侫之身而近至尊妄求干寵夫侫邪之人國之患害今九四既是權(quán)臣為君委任固宜與君商量裁制介隔邪侫之人內(nèi)掌樞機以匡王室經(jīng)營倫理未遑安寧故曰商兌未寧也介疾是隔邪與君除害四方安靜故有喜慶故曰介有喜也九五孚于剝有厲者剝是小人道長之稱也九五為悅之主固宜中正自安惟賢是任而乃反親上六昵狎小人遂為小人所害危厲故曰孚于剝有厲書曰逺耆徳比頑童是為亂風(fēng)也上六引兌者六以陰最居悅后是自靜退不妄求進必須他人牽引乃從眾悅故曰引兌也坎下巽上渙亨王假有廟利渉大川利貞彖曰渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同王假有廟王乃在中也利渉大川乘木有功也象曰風(fēng)行水上渙先王以享于帝立廟初六用拯馬壯吉象曰初六之吉順也九二渙奔其機悔亡象曰渙奔其機得愿也六三渙其躬無悔象曰渙其躬志在外也六四渙其群元吉渙有丘匪夷所思象曰渙其群元吉光大也九五渙汗其大號渙王居無咎象曰王居無咎正位也上九渙其血去逖出無咎象曰渙其血逺害也渙亨王假有廟者渙者離散之名緩釋為義然則小人遭難奔走逃散逃散方始獲濟大徳之人處難之時能建功立徳散釋險難以安時人故謂之渙也能釋險難人皆獲濟所以亨通王能釋難而通天下太平至于建立宗廟徳洽人神雖復(fù)大川亦可濟涉險難既釋宜道化利物聚人莫過于正故曰利涉大川利貞也象曰風(fēng)行水上渙者風(fēng)行水上激揚波濤散釋之象先王以享于帝立廟者先王既釋險難民泰時安可以享獻上帝建立宗廟祭祀祖考告以太平也初六用拯馬壯吉者拯拔也初六處難之初乖散未甚可以用馬拯拔得其志而逺難難初未至危劇相時而行是壯而獲吉也九二渙奔其機悔亡者機是案機以承物也謂初與二俱無應(yīng)相得既托于初得其所安逃難離散而奔故曰渙奔其機悔亡也六三渙其躬無咎者渙之為義內(nèi)險外安六三有應(yīng)于外不顧所守脫身而出與剛合志故得悔亡故曰渙其躬無悔也六四渙其群元吉渙有丘匪夷所思者六四既在險外即是已險難之人近于至尊為君委任內(nèi)主樞宻外宣王命而能散群眾之難以安綏萬人也而獲其大功所以元吉故渙其群元吉然為君所任任重憂深雖能散眾之難猶疑散難之中恐有未平丘墟之險恒懷思慮心未得安故曰渙有丘匪夷所思也丘丘墟也夷平也九五渙汗其大號渙王居無咎者人之驚怖既汗從體流故以訓(xùn)釋為汗也九五處于尊位而能發(fā)號施令大散天下之險危故曰渙汗其大號也為渙之主能散險難若非王者正位則不能然正位不可假人故王居無咎也上九渙其血去逖出無咎者血傷害之義逖逺也上九所居最是險外是不為物之侵傷逖逺而去拔出險外故曰渙其血也散患于逺害之地誰能與我為咎也兌下坎上節(jié)亨苦節(jié)不可貞彖曰節(jié)亨剛?cè)岱侄鴦偟弥锌喙?jié)不可貞其道窮也說以行險當位以節(jié)中正以通天地節(jié)而四時成節(jié)以制度不傷財不害民象曰澤上有水節(jié)君子以制數(shù)度議徳行初九不出戸庭無咎象曰不出戸庭知通塞也九二不出門庭兇象曰不出門庭兇失時極也六三不節(jié)若則嗟若無咎象曰不節(jié)之嗟又誰咎也六四安節(jié)亨象曰安節(jié)之亨承上道也九五甘節(jié)吉往有尚象曰甘節(jié)之吉居位中也上六苦節(jié)貞兇悔亡象曰苦節(jié)貞兇其道窮也節(jié)亨者節(jié)制度之名節(jié)止之義故謂之節(jié)也節(jié)制要在得宜尊卑有別其道乃通故曰節(jié)亨也苦節(jié)不可貞者為節(jié)之道必須當理若過刻薄傷于物情物所不堪非為節(jié)道不可為正故苦節(jié)不可貞也象曰澤上有水節(jié)者澤陂陷之處也澤之大小各有區(qū)別今水居節(jié)上隨其大小得宜各有止節(jié)故為節(jié)象也君子以制數(shù)度議徳行者數(shù)謂禮數(shù)等差也度謂上下優(yōu)劣也議人徳行輕重得宜是皆節(jié)制度數(shù)之義所以周禮五等諸侯所受錫命皆有度數(shù)是也初九不出戶庭無咎者節(jié)者制度之義今初九處節(jié)之初即是初制法度宜其慎宻不令泄露若教令未宣而乃泄露即人心多險奸詐生焉若慎宻不失施制合宜應(yīng)時無偽乃得無咎知通塞矣九二不出門庭兇者初為制度之始法制未成固宜慎宻今至九二是法制已成而猶溺之失時之中乃乖于理失時之極所以致兇故曰不出門庭兇也六三不節(jié)若則嗟若無咎者處節(jié)之時故宜各得其序不相乖越今六三以陰居陽以柔乘剛以為驕僣而不為節(jié)禍將及身以至哀嗟故曰不節(jié)若也禍自已招非人所與無所怨咎于人故曰無咎六四安節(jié)亨者以柔得位承順于君是得節(jié)之道但稱安行此節(jié)而不改變則何往不通故曰安節(jié)亨也九五甘節(jié)吉往有尚者不苦而美謂之甘也九五為節(jié)之主履正居中節(jié)以制度不傷財不害人為節(jié)而無傷即是不苦而甘所以甘吉矣為節(jié)不傷苦而能甘以此而往人所嘉尚故曰往有尚也上六苦節(jié)貞兇悔亡者居節(jié)之極是過節(jié)之中傷于為正物所不堪正之兇矣故曰苦節(jié)貞兇若以施人則是正道兇若以苦節(jié)于身修已自厲則可以悔亡矣兌下巽上中孚豚魚吉利涉大川利貞彖曰中孚柔在內(nèi)而剛得中說而巽孚乃化邦也豚魚吉信及豚魚也利涉大川乘木舟虛也中孚以利貞乃應(yīng)乎天也象曰澤上有風(fēng)中孚君子以議獄緩死初九虞吉有他不燕象曰初九虞吉志未變也九二鳴鶴在陰其子和之我有好爵吾與爾靡之象曰其子和之中心愿也六三得敵或鼓或罷或泣或歌象曰或鼓或罷位不當也六四月幾望馬匹亡無咎象曰馬匹亡絶類上也九五有孚攣如無咎象曰有孚攣如位正當也上九翰音登于天貞兇象曰翰音登于天何可長也艮下震上小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下大吉彖曰小過小者過而亨也過以利貞與時行也柔得中是以小事吉也剛失位而不中是以不可大事也有飛鳥之象焉飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順也象曰山上有雷小過君子以行過乎恭喪過乎哀用過乎儉初六飛鳥以兇象曰飛鳥以兇不可如何也六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣無咎象曰不及其君臣不可過也九三弗過防之從或戕之兇象曰從或戕之兇如何也九四無咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞象曰弗過遇之位不當也往厲必戒終不可長也六五宻云不雨自我西郊公弋取彼在穴象曰宻云不雨已上也上六弗遇過之飛鳥離之兇是謂災(zāi)眚象曰弗遇過之已亢也小過亨利貞者小過者過于小事故謂小過也以小事而濟用物乃可通故曰亨也順時矯俗利在歸正故曰利貞也可小事不可大事者世既小通即可正以小事不可正以大事也飛鳥遺之音不宜上宜下大吉者鳥之所棲止于林澤飛而向上則入杳?羽翮摧頺遺其音響哀以思處愿求所安故不止則愈困下則棲于林藪故曰不宜上宜下大吉也此論上乘剛逆也下承陽順也故君子為過矯之行上則逆鱗下則執(zhí)柔守順故以飛鳥上下而取義焉象曰山上有雷小過者雷本出震于地上今既出至山上過其本處故曰小過也君子以行過乎恭喪過乎哀用過乎儉者小過之世戒其所過小人居之則慢易奢僣故君子為過矯之行過乎恭敬喪孝之禮過乎哀戚費用之宜過于儉約之謂也初六飛鳥以兇者小過之義上逆下順初應(yīng)在四若往就四則是進于逆也同于飛鳥上而無所措足所以致兇六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣無咎者過而得之謂其遇也六二居初之上而居中位是過于初而遇六二也祖始也謂初也妣母之稱也六二居中履正故謂之妣矣已過初遇二位遇母之內(nèi)處故曰過其祖遇其妣而得位處中不至于僣終守臣位安可有咎故曰不及其君遇其臣無咎也九三弗過防之從或戕之兇者小過之世大者不能立徳故令小者僣過驕慢陵上也九三以陽當位又處下卦之上固合防遏小人不令奢僣而九三更應(yīng)上六與小人同情反為小人所害也故曰弗過防之從或戕之兇也戕者殺害之義也九四無咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞者居小過之世小人有過差之行須大德之人防閑遏絶不令過差今九四雖復(fù)陽爻而不居位故其所過咎責(zé)不在已故得無咎九四所以得免咎者以其失位在上卦之下不為過厚之行故得遇其無咎之宜故曰無咎弗過遇之也既無防止遏制之能自守其位則免咎而已若有所往則致危厲故曰往厲也不交于物物亦不親既無人相親是無援助欲有所往必致危厲無所告救故必自戒慎以全其身故曰必戒也既不能裁制小人亦不可任用以其如此故不足長行其正故曰弗用永貞也六五密云不雨自我西郊公弋取彼在穴者小過者小過于大也陰居陽位是小者過于大陰之盛矣陰止于上陽氣不通雖復(fù)至盛密云止在西郊而不能降其雨以人事明之是陰柔之主以處尊位未能施其風(fēng)教恩惠及下故曰密云不雨自我西郊也公者臣之極貴也五極陰盛故稱公也小過之時其過猶小是不能大作猶為隠伏以小徳之才治小過之失能獲在穴隠伏之物又如公之弋獵而獲隠伏之獸故曰公弋取彼在穴也上六弗遇過之飛鳥離之兇是謂災(zāi)眚者處于小過之極是小人過甚不知限際隨至穴極過至穴無所復(fù)遇故曰弗遇過之也以小人之行不守限量過而不已遂遭害網(wǎng)亦如飛鳥飛而不已無所棲托必罹矰繳所以兇矣故曰飛鳥離之兇過于亢極以罹其兇是謂不慎其身災(zāi)眚斯及復(fù)何恨哉故曰是為災(zāi)眚王注過至于亢將何所遇飛而不已將何所托也離下坎上既濟亨小利貞初吉終亂彖曰既濟亨小者亨也利貞剛?cè)嵴划斠渤跫岬弥幸步K止則亂其道窮也象曰水在火上既濟君子以思患而豫防之初九曳其輪濡其尾無咎象曰曳其輪義無咎也六二婦喪其茀勿逐七日得象曰七日得以中道也九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用象曰三年克之憊也六四繻有衣袽終日戒象曰終日戒有所疑也九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福象曰東鄰殺牛不如西鄰之時也實受其福吉大來也上六濡其首厲象曰濡其首厲何可久也既濟亨小利貞者既盡也濟渡也剛?cè)岬谜舷孪鄳?yīng)故曰既濟也萬物盡皆濟渡若小者不通則無盡濟之理今小者猶尚通亨則柔大之物自然獲濟故曰亨小也物既盡濟非正不可故曰利貞初吉終亂者此設(shè)戒之辭當既濟之時若能戒慎謙守不為驕恣則既濟無窮安有危亂及已若其不能居安慮危慎終如始則既濟其極危亂至矣故王云終亂不如自亂由止故亂是也象曰水在火上既濟者孔義云水在火上炊之象飲食以之而成性命以之而濟是故既濟象也君子以思患豫防之者處既濟之時舉事合宜恣情所欲固當恭儉保守存不忘亡思慮后患豫為防慎故書云制治于未亂保邦于未危是也初九曳其輪濡其尾無咎者初九處既濟之初是始濟渡也始濟險難未至干燥之地猶拖曳其輪濡濕其尾言其勞苦方始獲濟其于義理安有咎哉故曰無咎也六二婦喪其茀勿逐七日得者茀者婦人之首飾也六二居中履正而應(yīng)于五雖與初三相近情不相得遂被初三相奪以人事明之其猶貞潔之婦容儀光麗夫暫不在遂被他人侵陵頭上花飾強為竊奪故曰婦喪其茀稱婦者明已自有夫而被見侵當既濟之時法令明峻不容邪道婦既執(zhí)貞如此眾尚節(jié)志皆愿助之假使逃竄勢不能久不過七日必見執(zhí)獲故曰勿逐七日得也九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用者處既濟之時居文明之末將入險難是居衰而能濟其猶殷王髙宗諒陰三年盛德中興克伐鬼方以其盛德始興不能即勝故三年已后乃始克勝故曰三年克之也髙宗者武丁之號殷之賢王挺濟衰世能伐逺方若小人居之必致危亂不可任用故曰小人勿用也六四繻有衣袽終日戒者繻宜曰濡是沾濕之義袽者衣敝爛者可以塞漏舟也六四處得其位而與三五相近情不相得常慮?；技吧砣缰壑┞┒艿脻烧弑仨毐譅€之衣塞之免為濡溺方遂獲濟故曰濡有衣袽也鄰不親而得全者須防戒得免故曰終日戒也九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福者牛祭之盛也禴是殷時春祭之名四時最薄之祭也九五處既濟之時得居尊位天下盡皆獲濟亦何所營為喻天下太平不勞思慮其所務(wù)者莫過祭祀祭祀之本莫過修徳今九五履正居中修徳如此但可禴祭省薄精誠致敬合時之宜則神明降福假使東鄰殺牛豐厚之盛神靈不饗不如西鄰薄祭吉福大來此蘋蘩可薦之義故惟徳是馨矣上六濡其首厲者處既濟之極物極則反遂至于未濟者則首先犯焉若既濟之時守謙保位無為無事安能有咎今既進而不已遂遇危難故濡其首也既被濡者將?于難危莫甚焉故曰濡其首厲也坎下離上未濟亨小狐汔濟濡其尾無攸利彖曰未濟亨柔得中也小狐汔濟未出中也濡其尾無攸利不續(xù)終也雖不當位剛?cè)釕?yīng)也象曰火在水上未濟君子以慎辨物居方初六濡其尾吝象曰濡其尾亦不知極也九二曳其輪貞吉象曰九二貞吉中以行正也六三未濟征兇利渉大川象曰未濟征兇位不當也九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞于大國象曰貞吉悔亡志行也六五貞吉無悔君子之光有孚吉象曰君子之光其暉吉也上九有孚于飲酒無咎濡其首有孚失是象曰飲酒濡首亦不知節(jié)也未濟亨者未濟是未能濟渡之名喻人徳薄居位才徳劣小不能拔濟危難必須任之于賢委之于徳則有可濟之理故曰未濟亨也小狐汔濟濡其尾無攸利者汔將盡之名其猶小才之人不能濟拔險難譬之小狐渡水智力羸劣必須待水干淺方可涉川未及于岸力已疲憊遂濡濕其尾幾至沒溺豈有利焉故曰濡其尾無攸利也象曰火在水上未濟者夫水火之用相合而成即能濟人之性命今火居其上而上炎水流于下而下注火水各抗焉能烹飪故為未濟也君子以慎辨物居方者君子見未濟之患以謹慎為用故分辨事物各安其居也初六濡其尾吝者初六處未濟之初最居險下而欲強進求濟其如力薄何所以進未達岸濡濕其尾故曰濡其尾也然體雖陰柔不為剛狠之性而乃猶不思反以斯而往頑亦甚矣故曰吝也九二曳其輪貞吉者九二以剛居中而應(yīng)于五為君委任即是救難之人然二雖處險中不為難之所溺故經(jīng)綸屯蹇任重憂深所以曳拔其輪以出險外故曰曳其輪也救難濟危莫過于正故曰貞吉也六三未濟征兇利涉大川者六三處未濟之時以陰柔之質(zhì)失位之正安能自濟若征而求濟必致兇危故曰未濟征兇也然九二剛陽為君委任即是能救難之人六三若能委質(zhì)親二即不慮沒溺自然獲濟故曰利涉大川也九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞于大國者九四履失其位所以有悔然出險難之外居文明之初接近于君志行其正所以獲吉憂悔乃亡故曰貞吉悔亡也為君所任正志既行靡有禁其威者故震發(fā)威怒以伐逺方故曰震用伐鬼方鬼方者興衰之征也每至興衰取義焉四方文明之初其徳未盛不能即服故曰三年也五處中位體包明徳既居尊位不奪物功九四既有功勞而乃以百里之國賞之謂封以茅土故曰有賞于大國也六五貞吉無悔君子之光有孚吉者以柔居尊所以有悔然以文明之質(zhì)為未濟之主故必貞正所以獲吉憂悔乃亡故曰貞吉無悔也以文明之質(zhì)居于尊位不自任察而委于二是使武以文御剛以柔故有君子之光輝也委其權(quán)于有能之人而心不疑則人皆竭其誠信功勞克濟故曰有孚吉也上九有孚于飲酒無咎濡其首有孚失是者處未濟之極即入于既濟既得濟矣任人又當心即無疑信任得人自取逸樂飲酒而已不慮危咎故曰有孚于飲酒無咎也飲酒不節(jié)樂過淫荒所以濡首之難還復(fù)及之故曰濡其首也所以濡首之難及之者良由信任于人不憂禍患失于所是故曰有孚失是
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