《周易集注》明來知德 周易集注 來瞿唐先生易注自序 乾坤者萬物之男女也。男女者一物之乾坤也。故上經(jīng)首乾坤。下經(jīng)首男女。乾坤男女相為對(duì)待。氣行乎其間。有往有來。有進(jìn)有退。有常有變。有吉有兇。不可為典要。此易所由名也。盈天地間莫非男女。則盈天地間莫非易矣。伏羲象男女之形以畫卦。文王系卦下之辭。又序六十四卦。其中有錯(cuò)有綜。以明陰陽變化之理。錯(cuò)者交錯(cuò)對(duì)待之名。陽左而陰右。陰左而陽右也。綜者高低織綜之名。陽上而陰下。陰上而陽下也。雖六十四卦止乾坤坎離大過頤小過中孚八卦相錯(cuò)。其余五十六卦皆相綜而為二十八卦。并相錯(cuò)八卦共三十六卦。如屯蒙之類。雖屯綜乎離。蒙綜乎坎。本是二卦。然一上一下皆二陽四陰之卦。乃一卦也。故孔子雜卦曰。屯見而不失其居。蒙雜而著是也。故上經(jīng)止十八卦。下經(jīng)止十八卦。周公立爻辭。雖曰兼三才而兩之。故六。亦以陰陽之氣皆極于六。天地間窮上反下。循環(huán)無端者不過此六而已。此立六爻之意也?？鬃右娔信邢蠹从袛?shù)。有數(shù)即有理。其中之理神妙莫測(cè)。立言不一而足。故所系之辭多于前圣?？鬃記]后儒不知文王周公立象皆藏于序卦錯(cuò)綜之中。止以序卦為上下經(jīng)之次序。乃將說卦執(zhí)圖求駿。自王弼掃象以后。注易諸儒皆以象失其傳。不言其象。止言其理。 本朝纂修易經(jīng)性理大全。雖會(huì)諸儒眾注成書。然不過以理言之而已。均不知其象。不知文王序卦。不知孔子雜卦。不知后儒卦變之非。于此四者既不知。則易不得其門而入。不得其門而入。則其注疏之所言者乃門外之粗淺。非門內(nèi)之奧妙。是自孔子沒而易亡已至今日矣。四圣之易如長(zhǎng)夜者二千余年。其不可長(zhǎng)嘆也哉。夫易者象也。象也者像也。此孔子之言也。曰像者乃事理之彷佛近似可以想象者也。非真有實(shí)事也。非真有實(shí)理也。若以事論。金豈可為車。玉豈可為鉉。若以理論?；⑽藏M可履。左腹豈可入。易與諸經(jīng)不同者全在于此。如禹謨?cè)?。惠迪吉。從逆兇。惟影響是真有此理也。如泰誓曰。惟十有三季春。大?huì)于孟津。是真有此事也。若易則無此事。無此理。惟有此象而已。有象則大小遠(yuǎn)近精粗千蹊萬徑之理咸寓乎其中。方可彌綸天地。無象則所言者止一理而已。何以彌綸。故象猶鏡也。有鏡則萬物畢照。若舍其鏡。是無鏡而索照矣。不知其象易不注可也。又如以某卦自某卦變者。此虞翻之說也。后儒信而從之。如訟卦剛來而得中乃以為自遯卦來。不知乃綜卦也。需訟相綜。乃坎之陽爻來于內(nèi)而得中也?？鬃淤澠錇樘煜轮磷?。正在于此。蓋乾所屬綜乎坤。坎所屬綜乎離。艮所屬綜乎巽。震所屬綜乎兌。乃伏羲之八卦一順一逆自然之對(duì)待也。非文王之安排也。惟需訟相綜。故雜卦曰需不進(jìn)也。訟不親也。若遯則綜大壯。故雜卦曰。大壯則止。遯則退也。見于孔子雜卦傳昭昭如此。而乃曰訟自遯來。失之千里矣。此所以謂四圣之易如長(zhǎng)夜者此也。德生去孔子二千余季。且賦性愚劣。又居僻地?zé)o人傳授。因父母病侍養(yǎng)未仕。乃取易讀于釡山草堂。六季不能窺其毫髪。遂遠(yuǎn)客萬縣求溪深山之中。沈潛反復(fù)。忘寢忘食有季。思之思之。鬼神通之。數(shù)季而悟伏羲文王周公之象。又?jǐn)?shù)季而悟文王序卦孔子雜卦。又?jǐn)?shù)季而悟卦變之非。始于隆慶四季庚午。終于萬厯二十六季戊戌。二十九季而后成書。正所謂困而知之也。既悟之后。始知易非前圣安排穿鑿。乃造化自然之妙。一陰一陽。內(nèi)之外之。橫之縱之。順之逆之。莫非易也。始知至精者易也。至變者易也。至神者易也。始知系辭所謂所居而安者易之序也。錯(cuò)綜其數(shù)非中爻不備。二與四同功。三與五同功數(shù)語。反作說卦序卦雜卦于十翼之末?？鬃咏毯笾畬W(xué)易者亦明白親切。但人自不察。惟篤信諸儒之注。而不留心詳審孔子十翼之言。宜乎長(zhǎng)夜至今日也。注既成。乃僭于伏羲文王圓圖之前新畫一圖。以見圣人作易之原。又畫八卦變六十四卦圖。又畫八卦所屬相錯(cuò)圖。又畫八卦所屬自相綜文王序卦正綜圖。又畫八卦四正四隅相綜文王序卦雜綜圖。又發(fā)明八卦正位及上下經(jīng)篇。義并各字義。又發(fā)明六十四卦啟蒙。又考定系辭上下傳。又補(bǔ)定說卦傳以廣八卦之象。又改正集注分卷。又發(fā)明孔子十翼其注先訓(xùn)釋象義字義及錯(cuò)綜義。后加一圈方訓(xùn)釋本卦本爻正意。象數(shù)言于前。義理言于后。其百家注易諸儒雖不知其象。不知序卦雜卦及卦變之非。止言其理。若于言理之中間有不悖于經(jīng)者。雖一字半句亦必采而集之。名曰周易集注。庶讀易者開卷豁然?？梢陨俑Q四圣宗廟百官于萬一矣。孔子曰。蓋有不知而作之者。我無是也。孟子曰。予豈好辯哉。予不得已也。圣賢立言不自任類如此。德因四圣之易千載長(zhǎng)夜。乃將纂修性理大全去取于其間。要附以數(shù)季所悟之象數(shù)。以成盛時(shí)一代之書。是以忘其愚陋。改正先儒注疏之僭妄。未暇論及云。 萬厯戊戌春三月二日梁山后學(xué)來知德序 來瞿堂先生易學(xué)六十四卦啟蒙說 易自孔子沒而亡至今矣。易亡者何。以象失其傳也。故先之以象。此則六爻大象也。諸象則詳見易經(jīng)字義。伏羲之卦主于錯(cuò)。文王之卦主于綜。故次之以錯(cuò)綜。文王周公系辭。皆不遺中爻。至孔子始發(fā)明之。故次之以中爻同體者。文王之序卦皆同體也。一卦有一卦之情性。一爻有一爻之情性。如乾性健坤性順。此一定不移者也。若有一爻之變。則其情性皆移矣。如乾初爻變則為姤。姤之情性。與乾之情性。相去千里。故情性之后。繼之以六爻之變。六爻既變。則即有錯(cuò)綜中爻矣。故六爻變之下。復(fù)注錯(cuò)綜中爻。六爻變后。猶有錯(cuò)綜中爻何也。蓋天地間萬物。獨(dú)陰獨(dú)陽。不能生成。故必有錯(cuò)。而陰陽循環(huán)之理。陽上則陰下。陰上則陽下。故必有綜。則錯(cuò)綜二字。不論六爻變與不變。皆不能離者也。若無錯(cuò)綜。不成易矣。故六爻變后。復(fù)注錯(cuò)綜。而中爻者亦陰陽也。故繼之。若地位人位天位者乃三才也。故又繼之。四圣千古不傳之秘盡泄于此。學(xué)者能于此而熟玩之。則辭變象占。犁然明白。四圣之易不在四圣。而在我矣。 萬厯丁酉秋八月念五日書于釡山草堂 來瞿唐先生上下經(jīng)篇義 上經(jīng)首乾坤者。陰陽之定位。萬物之男女也。易之?dāng)?shù)也。對(duì)待不移者也。自乾坤厯屯蒙需訟師比小畜履十卦。陰陽各三十畫則六址矣。陽極于六。陰極于六。至此乾坤變矣。故坤綜乾而為泰。乾綜坤而為否。否泰者。乾坤上下相綜之卦也。乾坤既迭相否泰。則其間萬物吉兇消長(zhǎng)。進(jìn)退存亡。不可悉紀(jì)。自同人以下至大畜。無非否泰之相推無否無泰非易矣。水火者乾坤所有之物。皆天道也體也。無水火則乾坤為死物。故必山澤通氣。雷風(fēng)相薄。而后乾坤之水火可交。頤大過者。山澤雷風(fēng)之卦也。頤有離象。大過有坎象。故上經(jīng)首乾坤必乾坤厯否泰至頤大過。而后終之以坎離。下經(jīng)首咸恒者。陰陽之交感。一物之乾坤也。易之氣也。流行不已者也。自咸恒厯遯大壯晉明夷家人睽蹇解十卦。陰陽各三十畫。則六十矣。陽極于六。陰極于六。至此男女變矣。故咸之男女。綜而為損。恒之男女。綜而為益。損益者男女上下相綜之卦也。男女既迭相損益。則其間萬事吉兇消長(zhǎng)進(jìn)退存亡。不可悉紀(jì)。自夬以下至節(jié)無非損益之相推。無損無益。非易矣。既濟(jì)未濟(jì)者。男女所交之事。皆人道也用也。無既濟(jì)未濟(jì)。則男女為死物。故必山澤通氣。雷風(fēng)相薄而后男女之水火相交。中孚小過者。山澤雷風(fēng)之卦也。中孚有離象。小過有坎象。故下經(jīng)首咸恒。必咸恒厯損益至中孚小過而后終之以既濟(jì)未濟(jì)。要之天道之體。雖以否泰為主。而未必?zé)o人道。人道之用。雖以損益為主而未必?zé)o天道。上下經(jīng)之篇義蘊(yùn)蓄。其妙至此。若以卦爻言之。上經(jīng)陽爻八十六。陰爻九十四。陰多于陽者凡八。下經(jīng)陽爻一百有六。陰爻九十有八。陽多于陰者亦八。上經(jīng)陰多于陽。下經(jīng)陽多于陰。皆同八焉。是卦爻之陰陽均平也。若以綜卦兩卦作一卦論之。上經(jīng)十八卦。成三十卦。陽爻五十二。陰爻五十六。陰多于陽者凡四。下經(jīng)十八卦成三十四卦。陽爻五十六。陰爻五十二。陽多于陰者亦四。上經(jīng)陰多于陽。下經(jīng)陽多于陰。皆同四焉。是綜卦之陰陽均平也。上下經(jīng)之篇義卦爻。其精至此?？鬃淤澠渲辆谧冎辽瘛Ｘ视杏梢?。 來瞿唐先生易經(jīng)字義 象 卦中立象。有不拘說卦乾馬坤牛。乾首坤腹之類者。有自卦情而立象者。如乾卦本馬而言龍。以乾道變化。龍乃變化之物。故以龍言之。朱子語錄。或問卦之象。朱子曰。便是理會(huì)不得。如乾為馬而說龍。如此之類。皆不通。殊不知以卦情立象也。且荀九家。亦有乾為龍。又如咸卦艮為少男。兌為少女。男女相咸之情。莫如季之少者。故周公立爻象。曰拇曰腓曰股曰憧曰脢曰輔頰舌。一身皆感焉。蓋艮止則感之專。兌悅則應(yīng)之至。是以四體百骸。從拇而上。自舌而下。無往而非感矣。此則以男女相感之至情而立象也。又如豚魚知風(fēng)。鶴知秋。雞知旦。三物皆有信。故中孚取之。亦以卦情立象也。又以漸取鴻者。以鴻至有時(shí)。而群有序。不失其時(shí)。不失其序。于漸之義為切。且鴻又不再偶。于文王卦辭女歸之義為切。此亦以卦情立象也。有以卦畫之形取象者。如剝言宅言床言廬者。因五陰在下。列于兩旁。一陽覆于其上。如宅如床如廬。此以畫之形立象也。鼎與小過亦然。又有卦體大象之象。凡陽在上者。皆象艮巽。陽在下者。皆象震兌。陽在上下者皆象離。陰在上下者皆象坎。如益象離。故言龜。大過象坎。故言棟。頤亦象離。故亦言龜。又如中孚。君子以義獄緩死。亦取噬嗑火雷之意。以中孚大象離。而中爻則雷也。故凡陽在下者動(dòng)之象。在中者陷之象。在上者止之象。凡陰在下者入之象。在中者麗之象。在上者說之象。又有以中爻取象者。如漸卦九三媍孕不育。以中爻二四合坎中滿也。九五三歲不孕。以中爻三五合離中虛也。有將錯(cuò)卦立象者。如履卦言虎。以下卦兌錯(cuò)艮也。有因綜卦立象者。如井與困相綜。巽為市邑。在困為兌。在井為巽。則改為邑矣。有即陰陽而取象者。如乾為馬本象也?？才c震皆得乾之一畫。亦言馬。坤為牛。本象也。離得坤之一畫。亦言牛。皆其類也。有相因而取象者。如革卦九五言虎者。以兌錯(cuò)艮。艮為虎也。上六即以豹言之。豹次于虎。故相因而言豹也。故其象多是無此事此理。而止立其象。如金車玉鉉之類。金豈可為車。玉豈可為鉉。蓋雖無此事此理。而爻內(nèi)有此象也。朱子語錄云。卦要看得親切。須是兼象看。但象失其傳了。殊不知圣人立象。有卦情之象。有卦畫之象。有大象之象。有中爻之象。有錯(cuò)卦之象。有綜卦之象。有爻變這象。有占中之象。正如釋卦名義。有以卦德釋者。有以卦體釋者。有以卦綜釋者。皆言象也。所以說擬諸其形容。象其物宜。但形容物宜可擬可象。即是象矣。自王弼不知文王序卦之妙。掃除其象。后儒泥滯說卦。所以說象失其傳。而不知未失其傳也。善乎蔡氏曰。圣人擬諸其形容而立象。至織至悉。無所不有。所謂其道甚大。百物不廢者此也。其在上古。尚此以制器。其在中古。觀此以系辭。而后世之言易者。乃曰得意在忘象。得象在忘言。一切指為魚兔筌蹄。殆非圣人作易前民用以教天下之意矣。此言蓋有所指而發(fā)也。 錯(cuò) 錯(cuò)者。陰與陽相對(duì)也。父與母錯(cuò)。長(zhǎng)男與長(zhǎng)女錯(cuò)。中男與中女錯(cuò)。少男與少女錯(cuò)。八卦相錯(cuò)。六十四卦。皆不外此錯(cuò)也。天地造化之理。獨(dú)陰陽不能生成。故有剛必有柔。有男必有女。所以八卦相錯(cuò)。八卦既相錯(cuò)。所以象即寓于錯(cuò)之中。如乾錯(cuò)坤。乾為馬。坤即利牝馬之貞。履卦兌錯(cuò)艮。艮為虎。文王即以虎言之。革卦上體乃兌。周公九五爻。亦以虎言之。又睽卦上九純用錯(cuò)卦。師卦王三錫命。純用天火同人之錯(cuò)。皆其證也。又有以中爻之錯(cuò)言者。如小畜言云。因中爻離錯(cuò)坎故也。六四言血者?？矠檠?。言惕者?？矠榧討n也。又如艮卦九三中爻坎。爻辭曰。熏心。坎水安得熏心。以錯(cuò)離有火煙也。 綜 綜字之義。即織布帛之綜?；蛏匣蛳?。顛之倒之者也。如乾坤坎離四正之卦。則或上或下。巽兌艮震四隅之卦。則巽即為兌。艮即為震。其卦名則不同。如屯蒙相綜。在屯則為雷。在蒙則為山是也。如履小畜相綜。在履則為澤。在小畜則為風(fēng)是也。如損益相綜。損之六五。即益之六二。特倒轉(zhuǎn)耳。故其象皆十朋之龜。夬之九四。即姤之九三。故其象皆臀無膚。綜卦之妙如此。非山中研究三十季。安能知之。宜乎諸儒以象失其傳也。然文王序卦有正綜。有雜綜。如乾初爻變姤。坤逆行。五爻變夬與姤相綜。所以姤綜夬。遯綜大壯。否綜泰。觀綜臨。剝綜復(fù)。所謂乾坤之正綜也。八卦通是初與五綜。二與四綜。三與三綜。雖一定之?dāng)?shù)。不容安排。然陽順行而陰逆行。與之相綜。造化之玄妙可見矣。文王之序卦。不其神哉。即陽本順行。生亥死午。陰本逆行。生午死亥之意。若乾坤所屬尾二卦。晉大有需比之卦。類術(shù)家所謂游魂歸魂。出于乾坤之外者。非乾坤五爻之正變。故謂之雜綜。然乾坤水火四正之卦。四正與四正相綜。艮巽震兌四隅之卦。四隅與四隅相綜。雖雜亦不雜也。八卦既相綜。所以象即寓于綜之中。如噬嗑利用獄。賁乃相綜之卦。亦以獄言之。旅豐二卦。亦以獄言者。皆以其相綜也。有以上六下初而綜者。則自外來而為主于內(nèi)是也。有以二五而綜者。柔得中而上行是也。蓋易以道陰陽。陰陽之理流行不常。原非死物膠固一定者。故顛之倒之?？缮峡上抡?。以其流行不常耳。故讀易者不能悟文王序卦之妙。則易不得其門而入。既不入門。而宮墻外望。則攻邑不改井之玄辭。其人天且劓之險(xiǎn)語。不知何自而來也。噫。文王不其繼伏羲而神哉。 變 變者。陽變陰陰變陽也。如乾卦初變即為姤。是就于本卦變之。宋儒不知文王序卦如屯蒙相綜之卦。本是一卦。向上成一卦。向下成一卦。詳見前伏羲文王錯(cuò)綜圖。如訟之剛來而得中。乃卦綜也。非卦變也。以為自遯卦變來非矣。如姤方是變。卦變玄之又玄。妙之又妙。蓋爻一動(dòng)即變。如漸卦九三以三為夫。以坎中滿為婦孕。及三爻一變則陽死成坤。離絕夫位。故有夫征不復(fù)之象。既成坤。則并坎中滿通不見矣。故有婦孕不育之象。又如歸妹九四中爻?？苍码x日。期之象也。四一變。則純坤而日月不見矣。故愆期。豈不玄妙。 中爻 中爻者。二三四五所合之卦也。系辭第九章?？鬃友灾斠?。大抵錯(cuò)者陰陽橫相對(duì)也。綜者陰陽上下相顛倒也。變者陽變陰陰變陽也。中爻者。陰陽內(nèi)外相連屬也。周公作爻辭。不過此錯(cuò)綜變中爻。四者而已。如離卦居三同人曰三歲。未濟(jì)曰三季。既濟(jì)曰三季。明夷曰三日。皆以本卦三言也。若坎之三歲困之三歲。解之三品。皆離之錯(cuò)也。漸之三歲。巽之三品皆以中爻合離也。豐之三歲。以上六變而為離也。即離而諸爻用四者可知矣?？鬃禹f編三絕。于陰陽之理。悅心研慮已久。故于圓圖看出錯(cuò)字。于序卦看出綜字。所以說錯(cuò)綜其數(shù)。又恐后人將序卦一連。不知有錯(cuò)綜二體。故雜亂其卦。唯令二體之卦相連。如乾剛坤柔。比樂師憂是也。又說出中爻。宋儒不知乎此。將孔子系辭所居而安者。文王之序卦。所樂而翫者。周公之爻辭。認(rèn)序字為卦爻所著事理當(dāng)然之次第。故自孔子沒而易已亡至今日矣。 新刻來瞿唐先生易注卷之一 永川凌夫惇厚子甫圈點(diǎn) 廬陵高奣映雪君甫校讎 周易上經(jīng)。周代名。易書名。卦則伏羲所畫也。伏羲仰觀俯察。見陰陽有奇耦之?dāng)?shù)。故畫一奇以象陽。畫一耦以象陰。見一陰一陽。有各生之象。故自下而上。再倍而三。以成八卦。又于八卦之上。各變八卦。以成六十四卦。六十四卦皆重而為六畫者。以陰陽皆極于六。故圣人作易。六畫而成卦。六變而成爻。兼三才而兩之。皆因天地自然之?dāng)?shù)也。以易名書者。易字有交易變易兩義。交易以對(duì)待言。如天氣下降。地氣上騰也。變易以流行言。如陽極變陰。陰極變陽也。陰陽之理。非交易則變易。故以易名之。夏易名連山。首艮。商易名歸藏。首坤。曰周者。以其辭成于文王周公。故以周名之。而分為上下二篇云。 乾。乾下乾上。乾剛。 乾。元亨利貞。乾。卦名。元亨利貞者。文王所系之辭。以斷一卦之吉兇。所謂彖辭也。乾者健也。陽主于動(dòng)。動(dòng)而有常。其動(dòng)不息。非至健不能。奇者陽之?dāng)?shù)。天者陽之體。健者陽之性。六畫皆奇。則純陽而至健矣。故不言天而言乾也。元大。亨通。利宜。貞正而固也。元亨者。天道之本然。數(shù)也。利貞者。人事之當(dāng)然。理也。易經(jīng)理數(shù)不相離。因乾道陽明純粹。無絲毫陰柔之私。惟天與圣人足以當(dāng)之。所以斷其必大亨也。故數(shù)當(dāng)大亨。而必以貞處之。方與乾道合。不貞則非理之當(dāng)然。安能大亨。此圣人教人以反身修省之切要也。言凡占卜者。不論天子庶人。皆宜于貞。以盡人事。若即以為四德。殊失先王立教之意矣。至孔子文王純以義理論方指四德也?！鸪蹙?。潛龍勿用。此周公所系之辭。以斷一爻之吉兇。所謂爻辭也。凡畫卦者。自下而上。故謂下爻為初。初九者。卦下陽爻之名也。陽曰九。陰曰六者。河圖洛書。五皆居中。則五者數(shù)之祖也。故圣人起數(shù)。止于一二三四五。參天地兩地而倚數(shù)。參天者。天之位三。天一天三天五也。兩地者。地之位二。地二地四也。倚者依也。天一依天三天五而為九。所以陽皆言九。地二依地四而為六。所以陰皆言六。一二三四五者。生數(shù)也。六七八九十者。成數(shù)也。然生數(shù)者成之端倪。成數(shù)者生之結(jié)果。故止以生數(shù)起之。過揲之?dāng)?shù)。皆以九六之參兩。所以爻言九六也。潛藏也。象初。龍陽物。變化莫測(cè)。亦猶乾道變化。故象九。且此爻變巽錯(cuò)震。亦有龍象。故六爻即以龍言之。所謂擬諸形容象其物宜者此也。勿用者。未可施用也。象為潛龍。占為勿用。故占得乾而遇此爻之變者。當(dāng)觀此象。而玩此占也。諸爻仿此。圈外方是正意。○初九陽氣方萌。居于卦下。蓋龍之潛藏而未出者也。故有潛龍之象。既未出潛。則未可施用矣。故教占者勿用。養(yǎng)晦以俟時(shí)可也?！鹁哦?。見龍?jiān)谔铩＠姶笕?。見龍之見賢遍反○二謂自下而上第二爻也。九二非正。然剛健中正。本乾之德。故舊注亦以正言之。見者。初為潛。二則離潛而出見也。田者。地之有水者也。以六畫卦言之。二于三才為地道。地上即田也。大人者。大德之人也。陽大陰小。乾卦六爻皆陽故為大。以三畫卦言之。二于三才為人道。大人之象也。故稱大人。所以應(yīng)爻九五亦曰大人。二五得稱大人者。皆以三畫卦言也。利見大人者。利見九五之君。以行其道也。此爻變離。有同人象。故利見大人。○九二以陽剛中正之德。當(dāng)出潛離隱之時(shí)。而上應(yīng)九五之君。故有此象。而其占則利見大人也。占者有是德。方應(yīng)是占矣?！鹁湃＞咏K日乾乾。夕惕若。厲。無咎。君子指占者。以六畫卦言之。三于三才為人道。以乾德而居人道。君子之象也。故三不言龍。三變則中爻為離。離日在下卦之終。終日之象也。下乾終而上乾繼。乾乾之象。乃健而不息也。惕憂也。變離錯(cuò)坎。憂之象也。若助語辭。夕對(duì)日言。言終日乾乾。雖至于夕。而兢惕之心。猶夫終日也。厲者。危厲不安也。九陽爻。三陽位。過則不中。多兇之地也。故言厲。無咎者。以危道處危地。操心危慮患深。則終于不危矣。故無咎?！鹁湃?。過剛不中。若有咎矣。然性體剛健。有能乾夕乾惕。不已之象。占者能憂懼如是。亦無咎也。○九四?；蜍S在淵。無咎?；蛘哂M(jìn)未定之辭。非猶豫狐疑也?；蜍S在淵者。欲躍猶在淵也。九為陽。陽動(dòng)故言躍。四為陰。陰虛故象淵。此爻變巽為進(jìn)退。為不果。又四多懼。故或躍在淵?！鹁潘囊躁柧雨帯ｊ杽t志于進(jìn)。陰則不果于進(jìn)。居上之下。當(dāng)改革之際。欲進(jìn)未定之時(shí)也。故有或躍在淵之象。占者能隨時(shí)進(jìn)退。斯無咎矣?！鹁盼濉ｏw龍?jiān)谔?。利見大人。五。天位。龍飛于天之象也。占法與九二同者。二五皆中位。特分上下耳。利見大人。如堯之見舜。高宗之見傳說是也。下此如沛公之見張良。照烈之見孔明。亦庶幾近之。六畫之卦。五為天。三畫之卦。五為人。故曰天曰人?！鹁盼鍎偨≈姓?。以圣人之德。居天子之位。而下應(yīng)九二。故其象占如此。占者如無九五之德位。必不應(yīng)利見之占矣?！鹕暇拧？糊堄谢?。上者。最上一爻之名?？?。人頸也。高也。蓋上而不能下。信而不能屈之意。陰陽之理。極處必變。陽極則生陰。陰極則生陽。消長(zhǎng)盈虛。此一定之理數(shù)也。龍之為物。始而潛。繼而見。中而躍。終而飛。既飛于天。至秋分又蟄而潛于淵。此知進(jìn)知退變化莫測(cè)之物也。九五飛龍?jiān)谔煳恢畼O。中正者。得時(shí)之極。乃在于此。若復(fù)過于此。則極而亢矣。以時(shí)則極。以勢(shì)則窮。安得不悔?！鹕暇抨杽傊畼O。有亢龍之象。故占者有悔。知進(jìn)知退不與時(shí)偕極。斯無悔矣。伊尹之復(fù)政厥辟。周公之罔以寵利居成功。皆無悔者也?！鹩镁?。見羣龍無首吉。此因上九亢龍有悔而言之。用九者。猶言處此上九之位也。上九貴而無位。高而無民。賢人在下位而無輔。動(dòng)而有悔矣。到此何以處之哉。惟見群龍無首則吉。群龍者。潛見躍飛之龍也。首者頭也。乾為首。凡卦。初為足。上為首。則上九即群龍之首也。不見其首。則陽變?yōu)殛帯傋優(yōu)槿?。知進(jìn)知退。知存知亡。知得知喪。不為窮災(zāi)。不與時(shí)偕極。所以無悔而吉。此圣人開遷善之門。教占者用此道也。故陽極則教以見群龍無首吉。陰極則教以利永貞。蓋居九而為九所用。我不能用九。故至于亢。居六而為六所用。我不能用六。故至于戰(zhàn)。惟見群龍無首利永貞。此用九用六之道也。乾主知。坤主能。故言利永貞。用易存乎人。故圣人教之以此。昔王介甫常欲系用九于亢龍有悔之下。得其旨矣?！疱柙?。大哉乾元。萬物資始。乃統(tǒng)天。乾元亨利貞者。文王所系之辭。彖之經(jīng)也。此則孔子贊經(jīng)之辭。彖之傳也。故亦以彖曰起之。曰元亨利貞者。文王主于卜筮以教人。主于孔子之傳。則專于義理。故以元亨利貞。分為四德。此則專以天道發(fā)明乾義也。大哉嘆辭。乾元者。乾之元也。元者大也。始也。始者。物之始。非以萬物之始即元也。言萬物所資以始者。此乃四德之元也。此言氣。而不言形。若涉于形。便是坤之資生矣。統(tǒng)包括也。乾元乃天德之大始。故萬物之生。皆資之以為始。又為四德之首。而貫乎天德之始終。故統(tǒng)天。天之為天出乎震。而生長(zhǎng)收藏。不過此四德而己。統(tǒng)四德則統(tǒng)天矣。資始者。無物不有也。統(tǒng)天者。無時(shí)不然也。無物不有。無時(shí)不然。此乾元之所以為大也。此釋元之義。云行雨施。品物流形。施始智反又音是○有是氣即有是形。資始者氣也。氣發(fā)泄之盛。則云行雨施矣。品者。物各分類。流者物各以類而生生不已也。云行雨施者。氣之亨。品物流形者。物隨造化以亨也。雖物之亨通。其實(shí)乾德之亨通也。此釋乾之亨。施有二義。平聲者用也加也設(shè)也。去聲者布也散也惠也與也。此則去聲之義。大明終始。六位時(shí)成。時(shí)乘六龍以御天。大明者。默契也。終謂上爻。始為初爻。原始要終以為質(zhì)也。六位者六爻也。時(shí)者六爻相雜。惟其時(shí)物之時(shí)也。六龍者。潛與亢之六龍六陽也。陽有變化。故曰六龍。乘者憑據(jù)也。御猶運(yùn)用也。上文言統(tǒng)者。統(tǒng)治綱領(lǐng)。此節(jié)言御者。分治條目。六位時(shí)成者。如位在初時(shí)。當(dāng)為潛。位在上時(shí)。當(dāng)為亢也。御天者。行天道也。當(dāng)處之時(shí)。則乘潛龍。當(dāng)出之時(shí)。則乘飛龍。時(shí)當(dāng)勿用。圣人則勿用。時(shí)當(dāng)知悔。圣人則知悔也。乘龍御天。只是時(shí)中。乘六龍便是御天謂之曰乘龍御天。則是圣人一身常駕馭乎乾之六龍。而乾之六龍常在圣人運(yùn)用之中矣。學(xué)者當(dāng)觀其時(shí)成時(shí)乘。圣人時(shí)中變化。行無轍跡之妙可也。然言天道而配以圣人何也。蓋天下之理得而成位乎中。則叁天地者惟圣人也。故頤卦曰。圣人養(yǎng)賢以及萬民。咸卦曰。圣人感人心而天下和平。恒卦曰。圣人久于其道。而天下化成。皆此意?！鹧允ト四跚懒辰K始之理。見六爻之位各有攸當(dāng)。皆以時(shí)自然而成。則六陽淺深進(jìn)退之時(shí)。皆在吾運(yùn)用之中矣。由是時(shí)乘六龍。以行天道。則圣即天也。上一節(jié)專贊乾元。此一節(jié)則贊圣人。知乾六爻之理而行乾元之事。乾道變化。各正性命。保合太和。乃利貞。變者化之漸。化者變之成。各者各自也。即一物原來有一身。各有族類。不混淆也。正者不偏也。言萬物受質(zhì)。各得其宜。即一身還有一乾坤。不得倚附妨害也。物所受為性。天所賦為命。保者常存而不虧。合者翕聚而不散。太和。陰陽會(huì)合。中和之氣也。各正者。各正于萬物向?qū)佒?。保合者。保合于萬物向?qū)佒?。就各正言。則曰性命。性命雖以理言而不離乎氣。就保合言。則曰太和。雖以氣言。而不離乎理。其實(shí)非有二也?！鹧郧雷兓桓F。固品物流形矣。至秋則物皆向?qū)崱８髡渌芩x之性命。至冬則保全其太和生意。隨在飽足。無少缺欠。凡資始于元。流形于亨者。至此告其終。斂其跡矣。雖萬物之利貞。實(shí)乾道之利貞也。故曰乃利貞。首出庶物。萬國咸寧。乘龍御天。乃圣人王道之始。為天下開太平。惟端拱首出于萬民之上。如乾道變化。無所作為。而萬國咸寧。亦如物之各正保合也。乘龍御天之化至此成其功矣。此則圣人之利貞也。咸寧。即各正保合也。其文武成康之時(shí)乎。漢文帝亦近之。如不能各正保合。則紛紜煩擾矣。豈得寧?！鹣笤?。天行健。君子以自強(qiáng)不息。象者。伏羲卦之上下兩象。周公六爻所系辭之象也。即象辭之下。即以象曰起之是也。天行者。天之運(yùn)行。一日一周也。健者運(yùn)而不息也。陽之性至健。所以不息也。以者用也。體易而用之。乃孔子示萬世學(xué)者用易之方也。自強(qiáng)者。一念一事。莫非天德之剛。若少有一毫陰柔之私以間之。則息矣。強(qiáng)與息反。天行健者。在天之乾也。自強(qiáng)不息者。在我之乾也。上句以卦言。下句以人事言。諸卦仿此?！饾擙埼鹩?。陽在下也。陽在下者。陽爻居于下也。陽故稱龍。在下。故勿用。此以下舉周公所系六爻之辭而釋之。乾初曰陽在下。坤初曰陰始凝。扶陽抑陰之意見矣?！鹨婟?jiān)谔铩５率┢找?。施音是○德。即剛健中正之德。出潛離隱。則君德已著。周遍于物。故曰德施普。施字如程傳作去聲?！鸾K日乾乾。反復(fù)道也。○反復(fù)猶往來。言君子之所以乾夕兢惕。汲汲皇皇。往來而不已者。無非此道而已。動(dòng)循天理。所以處危地而無咎。道外無道。故二爻言德。○或躍在淵。進(jìn)無咎也。量可而進(jìn)。適其時(shí)則無咎。故孔子加一進(jìn)字以斷之?！痫w龍?jiān)谔?。大人造也。造作也。言作而在上也。大人龍也。飛在天。作而在上也。大人。釋龍字。造釋飛字。此止言飛龍?jiān)谔?。下同聲相?yīng)一節(jié)。則言利見大人。上治一節(jié)。方言大人之事。乃位乎天德一節(jié)。則見其非無德而處尊位。四意自別?！鹂糊堄谢?。盈不可久也。此陰陽盈虛一定之理。盈即亢。不可久致悔之由。○用九。天德不可為首也。天德二字。即乾道二字。首頭也。即見群龍無首之首。言周公爻辭。用九見群龍無首吉者何也。以天德不可為首。而見其首也。蓋陽剛之極?？簞t有悔。故用其九者。剛而能柔。有群龍無首之象則吉矣。天行以下。先儒謂之大象。潛龍以下。先儒謂之小象。后仿此?！鹞难栽?。元者。善之長(zhǎng)也。亨者。嘉之會(huì)也。利者。義之和也。貞者。事之乾也。長(zhǎng)丁丈反下長(zhǎng)人同○孔子于彖象既有傳矣。猶以為未盡其蘊(yùn)也。故又設(shè)文言以明之。文言者。依文以言其理也。乾道所包者廣。有在天之元亨利貞。有在人所具之元亨利貞。此則就人所具而言也。元。大也。始也。即在人之仁也。仁義禮智皆善也。但仁則善端初發(fā)。義禮智皆所從出。故為善之長(zhǎng)。亨者自理之顯著。亨通而言。即在人之禮也。嘉美。會(huì)聚。三千三百。乃嘉美之會(huì)聚也。利有二義。以人心言之。義為天理。利為人欲。以天理言之。義者利之理。和者義之宜。故利即吾性之義。義安處。即是利也。如上下彼此。各得其當(dāng)然之分。不相乖戾。此利也。乃義之和也。貞有三意。知也正也固也。如孟子所謂知斯二者弗去是也。知者。知之意也。惟知事親從兄。正之意也。弗去固人之意也。故貞即吾性之智。乾者莖乾也。如木之身。而枝葉所依以立也。元就其理之發(fā)端而言。亨就其理之聚會(huì)而言。利就其理之各歸分愿而言。貞就其理之確實(shí)而言。名雖有四。其實(shí)一理而已。皆天下之至公。而無一毫人欲之私者也。此四句說天德之自然。下體仁四句。說人事之當(dāng)然。君子體仁。足以長(zhǎng)人。嘉會(huì)。足以合禮。利物。足以和義。貞固。足以乾事。體仁。所存所發(fā)。無不在于仁也。能體其仁。則欲立欲達(dá)。無所往而莫非真愛。自足以長(zhǎng)人矣。長(zhǎng)者克君克長(zhǎng)之長(zhǎng)。蓋仁者宜在高位也。既足以長(zhǎng)人。則善之長(zhǎng)在我矣。下三句仿此。嘉會(huì)者。嘉美其會(huì)。聚于一身也。然其聚會(huì)。必至善恰好。皆天理人情自然之至。而無不嘉美。此之謂嘉。嘉美會(huì)聚于一身。則動(dòng)容周旋。無不中禮。自有以合乎天理之節(jié)文。人事之儀則矣。若少有一毫欠缺。非美會(huì)矣。安能合禮。不相妨害之謂利。無所乖戾之謂和。和則必利。利則必和。蓋義公天下之利。本有自然之和也。物者義之體。義者物之用。乃處物得宜之謂也。物雖萬有不齊。然各有自然之定理。故能處物得宜而不相妨害。則上下尊卑之間。自恩義洽浹。無所乖戾。而義無不合矣。固者。堅(jiān)固不搖。乃貞之恒久正大也。蓋事有未正。必欲其正。事之既正。必守其正。此貞固二字之義也。貞而又固。故足以乾事。乾者事之乾。亦猶木有乾而枝葉可依也。凡事或不能貞?；蜇懚还?。皆知不能及之。是以不能擇而守之。故非至靈至明。是非確然不可移易者。決不能貞固。所以貞固為智之事。君子行此四德者。故曰乾元亨利貞。故曰。古語也。行此四德。即體仁嘉會(huì)利物貞固也。行此四德。則與乾元合其德矣。故曰乾元亨利貞。所以明君子即乾也?！鸪蹙拧Ｔ?。潛龍勿用。何謂也。子曰。龍德而隱者也。不易乎世。不成乎名。遯世無悶。不見是而無悶。樂則行之。憂則違之。確乎其不可拔。潛龍也。初九曰。潛龍勿用何謂也。此文章問答之祖也。圣人神明不測(cè)。故曰龍德隱在下位也。易移也。不易乎世者。邪世不能亂。不為世所移也。不成乎名者。務(wù)寔不務(wù)名。不求知于世。以成就我之名也。遯世無悶者。不見用于世而不悶也。不見是而無悶者。不見信于人而不悶也。事有快樂。于心者。則奮然而行之。忘食忘憂之類是也。事有拂逆于心者。則順適而背之。伐木絕糧之類是也。違者背也。言不以拂逆為事。皆置之度外。如困于陳蔡。猶援琴而歌是也。蓋不易乎世。不成乎名。則必遯世而不見信于人矣。而圣人皆無悶焉。是以日用之間。莫非此道之游衍。凡一切禍福毀譽(yù)如太虛浮云。皆處之泰然。此所以樂則行。憂則違。憂樂。皆無與于己。而安于所遇矣。非龍德何以有此。拔者棹也。舉而用之也。不可拔。即勿用也。言堅(jiān)確不可舉用也。蓋不易乎世六句。龍德也。確乎不可拔而隱也。龍德而隱。此所以為潛龍也。乾卦六爻。文言皆以圣人明之。有隱顯。無淺深?！鸫酥谎詽擙?。后君子以成德節(jié)言勿用。九二。曰。見龍?jiān)谔?。利見大人。何謂也。子曰。龍德而正中者也。庸言之信。庸行之謹(jǐn)。閑邪存其誠。善世而不伐。德博而化。易曰。見龍?jiān)谔?。利見大人。君德也。正中者。以下卦言初居下。三居上。二正?dāng)其中也。庸常也。邪自外入。故防閑之。誠自我有。故存主之。庸言必信者。無一言之不信也。庸行必謹(jǐn)者。無一行之不謹(jǐn)也。庸言信。庸行謹(jǐn)。宜無事于閑邪矣。而猶閑邪存誠。閑邪存其誠者。無一念之不誠也。念念皆誠。則發(fā)之言行愈信于謹(jǐn)矣。如此則其德已盛。善蓋一世矣。然心不自滿。不自以為善。其主謹(jǐn)閑邪存誠猶夫其初也。皆純一不已之功也。德博而化者。言行為人所取法也。言君德者。明其非君位也?！鸫酥谎砸婟?。后君子學(xué)以聚之節(jié)言利見。九三。曰。君子終日乾乾。夕惕若。厲無咎。何謂也。子曰。君子進(jìn)德修業(yè)。忠信所以進(jìn)德也。修辭立其誠。所以居業(yè)也。知至至之?？膳c幾也。知終終之?？膳c存義也。是故居上位而不驕。在下位而不憂。故乾乾因其時(shí)而惕。雖危無咎矣。幾與義非二事。幾者心之初動(dòng)也。當(dāng)欲忠信修辭立誠之初。心之萌動(dòng)。必有其幾。幾微之際。乃義之發(fā)源處也。義者事之得宜也。方忠信修辭立誠之后。事之成就必見乎義。允蹈之宜。乃幾之結(jié)果處也。與者許也。可與幾者。幾有善惡。許其幾之如此。方不差也。存者守而不失也。三爻變。則中爻為巽。有進(jìn)象。又為兌。有言辭象。又為離明有知象。以三畫卦論。三居上。居上位象。以六畫卦論。三居下。在下位象。○君子終日乾乾夕惕若者。非無事而徒動(dòng)也。勤于進(jìn)德修業(yè)也。然以何者為德業(yè)。德業(yè)何以用功。蓋德者。即貞實(shí)之理。誠之涵于心者也。人不忠信。則此心不實(shí)。安能進(jìn)德。惟忠信而內(nèi)無一念之不實(shí)。則心不外馳。而有以復(fù)還其貞實(shí)之理。所進(jìn)之德。自日新而不窮矣。故所以進(jìn)德業(yè)者。即貞實(shí)之事。誠之發(fā)于事者也。言不顧行。則事皆虛偽。安能居業(yè)。惟修省其辭以立誠。而外無一言之不實(shí)。則言行相顧有以允蹈其貞實(shí)之事。所居之業(yè)。自居安而不遷矣。故所以居業(yè)。夫德業(yè)之進(jìn)修。固在于忠信修辭立誠矣。然其入門用功。當(dāng)何如哉。亦知行并進(jìn)而已。蓋其始也。知德業(yè)之所當(dāng)至。此心必有其幾。當(dāng)幾之初。下此寔心。而必欲其至。知至即至之。則念念不差。意可得而誠矣。幾動(dòng)不差。此其所以可與幾也。其終也。知德業(yè)之所當(dāng)終。此事必有其義。見義之時(shí)。行此實(shí)事。而必欲其終。知終即終之。則事事皆當(dāng)身可得而修矣。義守不失。此其所以可與存義也。如此用功。則反身而誠德崇而業(yè)廣矣。又馬往而不宜哉。故以之居上。高而不驕。以之在下。卑而不戚。雖危無咎矣。此君子所以終日乾乾也?！鸫酥谎郧μ?。后重剛而不中節(jié)。言厲無咎。九四。曰?；蜍S在淵。無咎。何謂也。子曰。上下無常。非為邪也。進(jìn)退無恒。非離羣也。君子進(jìn)德修業(yè)。欲及時(shí)也。故無咎。在田者。安于下。在天者。安于上。有常者也。進(jìn)而為飛。退而為見。有恒者也。蓋恒即常字。九四之位。逼九五矣。以上進(jìn)為常。則覬覦而心邪。今或躍或處。上下無常。而非為邪也。以下退為常。則離群而德孤。今去就從宜。進(jìn)退無常。而非離群也。惟及時(shí)以進(jìn)修。而不乾時(shí)以行險(xiǎn)。此其所以無咎也。上進(jìn)釋躍字義。下退釋淵字義。無常無恒釋或字義。非為邪。非離群。釋無咎義?！鸫似溲攒S淵。后重剛節(jié)言無咎。九五。曰。飛龍?jiān)谔?。利見大人。何謂也。子曰。同聲相應(yīng)。同氣相求。水流濕?；鹁驮?。云從龍。風(fēng)從虎。圣人作而萬物覩。本乎天者親上。本乎地者親下。則各從其類也。同聲相應(yīng)。如鶴鳴而子和。雄鳴而雌應(yīng)之類是也。同氣相求。如日火之精。而取火于日。月水之精。而取水于月之類是也。濕者下地。故水之流趨之。燥者乾物。故火之然就之。云水氣也。龍興則云生。故云從龍。風(fēng)陰氣也?；[則風(fēng)烈。故風(fēng)從虎。然此特一物親一物也。惟圣人以圣人之德。居天子之位。則三才之主。而萬物之天地矣。是以天下萬民莫不瞻仰其德。而快覩其光。所謂首出庶物。萬國咸寧。而萬物皆覩矣。蓋不特一物之親而已也。所以然者。以天地陰陽之理。皆各從其類也。如天在上輕清者也。凡本乎天之輕清成象者。皆親之。地在下。重濁者也。凡本乎地之重濁成形者。皆親之。蓋天屬陽。故輕清之屬陽者從其類。地屬陰。故重濁之屬陰者從其類。陽從其陽。故君子與君子同類而相親。陰從其陰。故小人與小人同類而相親。然則以九五之德位。豈不利見同類之大人。所以利見者以此。○此具言飛龍?jiān)谔?。后大人者?jié)言利見大人。上九曰。亢龍有悔。何謂也。子曰。貴而無位。高而無民。賢人在下而無輔。是以動(dòng)而有悔也。六龍之首。故曰高貴。非君非臣。故曰無位。純陽無陰。故曰無民。五居九五之位。又有快覩之民。九四以下。龍德之賢。皆相從九五以輔相矣。是以上九非不貴也。貴宜乎有位。而無位。非不高也。高宜乎有民。而無民。非不有賢人也。賢人宜輔而莫為之輔。無位無民無輔。則離群孤立。如是而動(dòng)其誰我與有悔必矣。此第二節(jié)申象傳之意?！饾擙埼鹩谩Ｏ乱?。言在下位也。見龍?jiān)谔?。時(shí)舍也。舍去聲○舍。止息也。出潛離隱。而止息于田也。終日乾乾。行事也。非徒空存憂惕之心。言行事而終日乾乾也。蓋心虛而事寔。此體用兼養(yǎng)之學(xué)也?！鸱强諔n惕。乃行所當(dāng)行之事也。即進(jìn)德修業(yè)?；蜍S在淵。自試也。試可乃已之試。非試其德。試其時(shí)也。非自試則必妄動(dòng)矣。飛龍?jiān)谔?。上治也。居上以治下○此得時(shí)則駕。下句則蓬累而行?？糊堄谢?。窮之災(zāi)也。窮者亢災(zāi)者悔。乾元用九。天下治也。用九見群龍無首吉。此周公教占者當(dāng)如此也。孔子此則專以人君言元者。仁也。即體仁以長(zhǎng)人也。言人君體乾之元。用乾之九至誠惻恒之愛。常流行于剛果嚴(yán)肅之中。則張弛有則。寬猛得宜。不剛不柔。敷政優(yōu)優(yōu)。而天下治矣。此第三節(jié)再申前意。○此一節(jié)明六龍摠一龍。而因時(shí)變化其見于世者有異也?？鬃忧乱??！饾擙埼鹩?。陽氣潛藏。陽在下也。以爻言潛龍勿用下也。以位言。此則以氣言。言陽氣潛藏。正陰氣極盛之時(shí)。天地閉。賢人隱。所以勿用。此以下。又圣人歌詠乾道之意。見龍?jiān)谔?。天下文明。明葉文○雖在下位。然天下已被其德化。而成文明之體矣。因此爻變離。故以文明言之。終日乾乾。與時(shí)偕行。天之健。終日不息。九三之進(jìn)修。亦與之偕行而不息。故曰與時(shí)偕行。○行葉杭?；蜍S在淵。乾道乃革。革者。離下內(nèi)卦之位。升上外卦之位也。飛龍?jiān)谔?。乃位乎天德。天德即天位。有是天德。而居是天位。故曰乃位乎天德。若無德以居之者。不可謂之天德之位也。惟圣人在天子之位。斯可言也。亢龍有悔。與時(shí)偕極。當(dāng)亢極。而我不能變通。亦與時(shí)運(yùn)俱極。所以有悔。乾元用九。乃見天則。龍之為物。春分而升于天。秋分而蟄于淵。曰亢龍者。言秋分亢舉于上。而不能蟄也。以春夏秋冬配四德。元者春也。利者秋也。亢龍?jiān)诖?。秋之時(shí)矣。天之為天。不過生君者。體春生之元。而用之于秋殺之亢。則是陰慘之后。繼之以陽舒。肅殺之余。繼之以生育。一張一弛。一剛一柔。不惟天下可治。而天道之法。則亦于此而見矣。故曰乃見天則。此四節(jié)又申前意?！鹂鬃由钗肚露枰栽佒病．?dāng)葉韻讀?？上胍娛ト送嫖吨狻！鹎摺Ｊ级嗾咭?。利貞者。性情也。乾始能以美利利天下。不言所利。大矣哉。始而亨者。言物方資始之時(shí)。已亨通矣。蓋出乎震。則必齊乎巽。見乎離。勢(shì)之必然也。若不亨通。則生意必息。品物不能流形矣。是始者元也。亨之者亦元也。性者百物具足之理。情者百物出入之機(jī)。春作夏長(zhǎng)。百物皆有性情。非必利貞而后見。但此時(shí)生意未足。實(shí)理未完。百物尚共同一性情。至秋冬。則百谷草木。各正性命。保合太和。一物各具一性情。是收斂歸藏。乃見性情之的確。故利貞者。即乾元之性情也。則利貞之未始不為元也。乾始者。即乾元者始而亨之始也。以美利利天下者。元能始物。能始庶物生成。無物不嘉美。亦無物不利賴也。不言所利者。自成其形。自成其性。泯機(jī)緘于不露。莫知其所以然也。大哉乾元也。○孔子于文言。既分元亨利貞為四德矣。此又合而為一也。言乾之元者。始而即亨者也。利貞者。則元之性情耳。然何以知其元始即亨利貞即元之性情也。惟自其乾元之所能者。則可見矣。蓋百物生于春。非亨利貞之所能也。惟元為生物之始。以美利利天下者。則乾元之能也。夫以美利利天下。其所能之德業(yè)。亦盛大矣。使造化可以言馬。則曰此其之美利也。庶乎可以各歸功于四德矣。今不言所利。人不得而測(cè)之。既不可得而測(cè)。則是四德渾然一理。不可分而言也。元本為四德之長(zhǎng)。故謂亨。乃元之始亨可也。謂利貞。乃元之性情可也。所以謂乾元始而亨。利貞性情者以此乾元之道。不其大哉。四德本一理?？鬃淤澮住；蚍侄灾?。以盡其用?；蚝隙灾?。以著其體。其實(shí)一理而已。所以可分可合也。大哉乾乎。剛健中正。純粹精也。六爻發(fā)揮。旁通情也。時(shí)乘六龍。以御天也。云行雨施。天下平也。剛以體言。健以性言。中者。無過不及也。正者不偏也。此四者乾之德也。純者。純陽而不雜以陰也。粹者。不雜而良美也。精者不雜之極至也?？傃郧聞偨≈姓翗O。所謂純粹精者。非出于剛健中正之外也。但乾德之妙。非一言所能盡。故于剛健中正之外。復(fù)以純粹精贊之。情者事物至賾至動(dòng)之情也。發(fā)揮者。每一畫有一爻辭以發(fā)揮之也。旁通者曲盡也。如初之潛。以至上之亢。凡事有萬殊。物有萬類。時(shí)有萬變。皆該括曲盡其情而無遺也。前品物流形。乃乾之云行雨施。此言云行雨施。乃圣人乘六龍而御天之功德澤流行敷布。所以天下平也?！鹧郧绖偨≈姓?。純粹以精。乾道固大矣。惟圣人立六爻以通乎乾之情。乘六龍以行乎乾之道。云行雨施。以沛乎乾之澤。以至天下太平。則乾道之大不在乾而在圣人矣。此第五節(jié)復(fù)申首章之意?！鹑~韻讀也字。如楚辭之些。○君子以成德為行。日可見之行也。潛之為言也。隱而未見。行而未成。是以君子弗用也。德者行之本。行者德之用。故曰君子以成德為行。成德者。已成之德也。日可見者。猶言指日可待之意。此二句泛論其理也。潛者周公爻辭也。未見者。天地閉。賢人隱。阨于潛之機(jī)會(huì)而未見也。未成者。因其阨而事業(yè)未成就也。如伊尹耕于有華之野是也。○君子以已成之德。舉而措之于行。則其事業(yè)之所就。指日可見矣。初九其德已成。則日可見之行也。而占者。乃曰勿用何也。蓋圣人出世。必有德有時(shí)。人之所能者德。所不能者時(shí)。今初九雖德已成。然時(shí)當(dāng)乎潛也。潛之為言也。隱而未見也。惟其隱而未見。故行而未成。時(shí)位阨之也。是以占者之君子。亦當(dāng)如之而勿用也。君子學(xué)以聚之。問以辨之。寬以居之。仁以行之。易曰見龍?jiān)谔?。利見大人。君德也。之者正中之理也。龍德正中。雖以爻言。然圣人之德。不過此至正大中而已。蓋乾道剛健中正。民受天地之中以生。惟中庸不可能。茍非學(xué)聚問辨。有此致知功夫。寬居仁行。有此力行功。夫安能體此龍德之正中乎。聚者多聞多見以求會(huì)聚。此正中之理也。辨者講學(xué)也。親師取友。辨其理之精粗本末。得失是非。擇其正中之善者而從之。即講學(xué)以耨之也。寬者優(yōu)游厭飫。勿忘勿助。俾所聚所辨。此理之毒于我者。融會(huì)貫通。渣滓渾化。無強(qiáng)探力索。凌節(jié)欲速之患也。蓋寬字以久遠(yuǎn)言。有從容不迫之意。非專指包涵也。居者守也據(jù)也。仁以行之者。無適而莫非天理中正之公。而無一毫意必固我之私也。蓋辨者辨其所聚居者居其所辨。行者行其所居。故必寬以居之。而后方可仁以行之。若學(xué)聚問辨之余。涵養(yǎng)未久。粗心浮氣。而驕欲見之于寔踐。則居之不安。資之不深。安能左右逢原。而大公以順應(yīng)哉。此為學(xué)一定之序也。有是四者。宜乎中正之德。博而化矣。曰君德者。即前九二之君德也。九三。重剛而不中。上不在天。下不在田。故乾乾因其時(shí)而惕。雖危無咎矣。三居下卦之上。四居上卦之下。交接處。以剛居剛。故曰重剛。非陽爻居陽位也。以九四居陰位者。亦曰重剛。位非二五。故曰不中。即下文上不在天。下不在田也。九三以時(shí)言。九四以位言。故曰乾乾因其時(shí)。○九三重剛不中。上不在天。下不在田。宜有咎矣。而乃無咎何哉。蓋既重剛又不中。剛之極矣。以時(shí)論之。蓋危懼之時(shí)也。故九三因共時(shí)。而兢惕不已。則德日進(jìn)業(yè)日修。所以雖處危地。亦無咎也。九四。重剛而不中。上不在天。下不在田。中不在人。故或之。或之者疑之也。故無咎。在人謂三也。四三雖皆人位。然四則居人之上。而近君矣。非三之不近君。故曰不在人。重剛不中之中。二五之中也。中不在人之中。六爻中間之中也?！鹁潘?。重剛不中。上不在天。下不在田。中不在人。宜有咎矣。而乃無咎何哉。蓋九四之位不在天。不在田。雖與九三同。而人位則不如九三之居下卦也。所居之位獨(dú)近九五。蓋或之之位也。故或之?；蛑咭芍?。惟其疑。必審時(shí)而進(jìn)矣。所以無咎也。夫大人者。與天地合其德。與日月合其明。與四時(shí)合其序。與鬼神合其吉兇。先天而天弗違。后天而奉天時(shí)。天且弗違。而況于人乎。況于鬼神乎。夫音扶○合德以下。總言大人所具之德皆天理之公。而無一毫人欲之私。若少有一毫人欲之私。即不合矣。天地者造化之主。日月者造化之精。四時(shí)者造化之功。鬼神者造化之靈。覆哉無私之謂德。照臨無私之謂明。生息無私之謂序。禍福無私之謂吉兇。合序者如賞以春夏刑以秋冬之類也。合吉兇者。福善禍淫也。先天天不違。如無制作之類。雖天這之所以未為。而吾意之所為。默與道契。天亦不違乎我。是天合大人也。奉天時(shí)者。奉天理也。后天奉天時(shí)謂如天敘有典。而我惇之。天秩有禮。而我庸之類。雖天之所已為我知理之如是。奉而行之。而我亦不能違乎天。是大人合天也。蓋以理為主。天即我。我即天。故無后先彼此之可言矣。且不違于大人。而況于人。乃得天地之理以生鬼神不過天地之功用。雖欲違乎大人。自不能違乎天矣。乾之九五。以剛健中正之德。與此大人相合。所以宜利見之。以其同德相應(yīng)也?？褐疄檠砸?。知進(jìn)而不知退。知存而不知亡。知得而不知喪。其唯圣人乎。知進(jìn)退存亡而不失其正者。其唯圣人乎。進(jìn)退者身。存亡者俠。得喪者物消長(zhǎng)之理。知之既明。不失其正。處之又當(dāng)。故惟圣人能之。再言其唯圣人始若設(shè)問。而卒自應(yīng)之。見非圣人不能也。初九隱而未見二句。釋一潛字。而言君子者再。蓋必君子而后能安于潛也。上九亢之為言三句。釋一亢字而言圣人者再。蓋必圣人而后能不至于亢也。此第六節(jié)后復(fù)申前數(shù)節(jié)未盡之意。 坤。坤下坤上。坤柔。 坤。元亨。利牝馬之貞。君子有攸往。先迷后得主句利句西南得朋。東北喪朋。安貞吉。喪去聲○耦者。陰之?dāng)?shù)也。坤者順也。陰之性也。六書皆耦。則純陰而順之至矣。故不言地而言坤。馬象乾。牝馬。取其為乾之配。牝馬屬陰。柔順而從陽者也。馬能行。順而健者也。非順外有健也。坤利牝馬之貞。與乾不同者何也。蓋乾以剛固為貞。坤以柔順為貞。言如牝馬之順而不息則正矣。牝馬地類。安得同乾之貞。此占辭也。與乾卦元亨利貞同。但坤。則貞利牝馬耳。程子泥于四德。所以將利字作句。迷者。如迷失其道路也。坤為迷。故曰述。言占者君子。先乾而行。則失其主而迷錯(cuò)。后而行。則得其主而利矣。蓋造化之理。陰從陽以生物。待唱而和者也。君為臣主。夫?yàn)槠拗?。后乾即得所主矣。利孰大馬。其理本如此。觀文言后得主而有常。此句可見矣。西南東北。以文王圓圖卦位言。陽氣始于東北而盛于東南。陰氣始于西南而盛于西北。西南乃坤之本鄉(xiāng)。兌離巽三女同坤居之。故為得朋。震坎艮三男同乾居?xùn)|北則非女之朋矣故喪朋。陰從其陽謂之正。惟喪其三女之朋。從乎其陽則有生育之功。是能安于正也。安于其正故吉也?！疱柙?。至哉坤元。萬物資生。乃順承天。至者極也。天包乎地。故以大贊其大。而地止以至贊之。蓋言地之至。則與天同。而大則不及乎天也。元者四德之元。非乾有元。而坤復(fù)又有一元也。乾以施之。坤則受之。交接之間。一氣而已。始者氣之始。生者形之始。萬物之形。皆生于地。然非地之自能為也。天所施之氣至則生矣。故曰乃順承天。乾健故一而施。坤順故兩而承。此釋卦辭之元。坤厚載物。德合無疆。含弘光大。品物咸亨。坤厚載物。以德言。非以形言。德者載物厚德。含弘光大是也。無疆者乾也。含者包容也。弘則是其所含者。無物不有。以蘊(yùn)畜而言也。其靜也翕。故曰含弘光者。昭明也。大則是其所光者。無遠(yuǎn)不屈。以宣著而言也。其動(dòng)也關(guān)。故曰光大。言光大而必曰含弘者。不翕聚。則不能發(fā)散也。咸亨者。齊乎巽。相見乎離之時(shí)也。此釋卦辭之亨。牝馬地類。行地?zé)o疆。柔順利貞。地屬陰。牝陰物。故曰地類。又行地之物也。行地?zé)o疆。則順而不息矣。此則柔順?biāo)懸?。故利牝馬之貞。此釋卦辭牝馬之貞。君子攸行。先迷失道。后順得常。西南得朋。乃與類行。東北喪朋。乃終有慶。安貞之吉。應(yīng)地?zé)o疆。君子攸行。即文王卦辭。君子有攸往。言古者君子。有所往也。失道者。失其坤順之道也。坤道主成。成在后。若先乾而動(dòng)。則迷而失道。得常者。得其坤順之常也。后乾而動(dòng)。則順而得常。○夫惟坤貞利在柔順。是以君子有所往也。先則迷。后則得。西南雖得朋。不過與巽離兌三女同類而行耳。未足以為慶也。若喪乎三女之朋。能從乎陽。則有生物之功矣。終必有慶也。何也。蓋柔順從陽者。乃坤道之安于其正也。能安于其正。則陽施陰受。生物無疆。應(yīng)乎地之無疆矣。所以乃終有慶也。此釋卦辭。君子有攸往至安貞吉?！鹣笤?。地勢(shì)坤。君子以厚德載物。西北高。東南低。順流而下。地之勢(shì)。本坤順者也。故曰地勢(shì)坤。且天地間持重載物。勢(shì)力無有厚于地者。故下文曰厚。天以氣運(yùn)。故曰天行。地以形載。故曰地勢(shì)。厚德載物者。以深厚之德。容載庶物也。若以厚德載物。體之身心。豈有他道哉。惟體吾長(zhǎng)人之仁也。使一人得其愿。推而人人各得其愿。和吾利物之義也。使一事得其宜。推而事各得其宜。則我之德厚。而物無不載矣?！鸪趿Ｂ乃獔?jiān)冰至。六詳見乾卦初九。霜。一陰之象。冰。六陰之象。方履霜而知堅(jiān)冰至者。見占者防微杜漸。圖之不可不早也。易為君子謀。乾言勿用。即復(fù)卦閉關(guān)之義。欲君子之難進(jìn)也。坤言堅(jiān)冰。即姤卦女壯之戒。防小人之易長(zhǎng)也。象曰。履霜堅(jiān)冰。陰始凝也。馴致其道。至堅(jiān)冰也。易舉正。履霜之下。無堅(jiān)冰二字。陰始凝而為霜。漸盛必至于堅(jiān)冰。小人雖微。長(zhǎng)則漸至于盛。馴者擾也。順習(xí)也。道者。小人道長(zhǎng)之道也。即上六其道窮也之道。馴習(xí)因循。漸至其陰道之盛。理勢(shì)之必然也。○六二。直方大。不習(xí)無不利。直字。即坤至柔而動(dòng)剛之剛也。方字。即至靜而德方之方也。大字。即含弘光大之大也。孔子彖辭。文言小象。皆本于此。前后之言。皆可相證。以本爻論。六二得坤道之正。則無私曲故直。居坤之中。則地偏黨故方。直者。在內(nèi)所存之柔順中正也。方者。在外所處之柔順中正也。惟柔順中正。在內(nèi)則為直。在外則為方。內(nèi)而直。外而方。此其所以大也。不揉為直。不矩而方。不恢而大。此其所以不習(xí)也。若以人事論。直者內(nèi)而天理為之主宰。無邪曲也。方者外而天理為之裁制。無偏倚也。大者無一念之不直。無一事之不方了。不習(xí)無不利者。直者自直。方者自方。大者自大。不思不勉。而中道也。利者。利有攸往之利。言不待學(xué)習(xí)。而自然直方大也。蓋八卦正位。乾在五。坤在二。皆圣人也。故乾剛健中正。則飛龍?jiān)谔臁＠と犴樦姓?。則不習(xí)無不利。占者有是德。方應(yīng)是占矣。象曰。六二之動(dòng)。直以方也。不習(xí)無不利。地道光也。以字即而字。言直方之德。惟動(dòng)可見。故曰坤至柔而動(dòng)也剛。此則承天而動(dòng)。生物之幾也。若以人事論。心之動(dòng)直而無私。事之動(dòng)方而當(dāng)理是也。地道光者。六二之柔順中正。即地道也。地道柔順中正。光之所發(fā)者。自然而然。不俟勉強(qiáng)。故曰不息無不利。光即含弘光大之光?！鹆?。含章可貞?；驈耐跏隆o成有終。坤為吝嗇。含之象也。剛?cè)嵯嚯s曰文。文之成者曰章。陽位而以陰居之。又坤為文章之象也。三居下卦之終。終之象也。或者不敢自決之辭。從者不敢造始之意。○三居下卦之上。有位者也。其道當(dāng)含其章美。有美則歸之于君。乃可常久而得正。或從王之事。不敢當(dāng)其成功。惟奉職以終其事而已。爻有此象。故戒占者如此。象曰。含章可貞。以時(shí)發(fā)也?；驈耐跏?。知光大也。知平聲○以時(shí)發(fā)者。吉。非終于韜晦。含藏不出。而有所為也?；驈耐跏隆乱痪湔f?？鬃有∠蠖嗍侨绱恕Ｖ獯笳?。正指其無成有終也。蓋含弘光大無成而代有終者地道也。地道與臣道相同。六三或從王事。無成有終者。蓋知地道之光大。當(dāng)如是也?！鹆摹＠覠o咎。無譽(yù)。坤為囊。陰虛能受。囊之象也。括者結(jié)囊口也。四變而奇。居下卦之上。結(jié)囊上口之象也。四近乎君。居多懼之地。不可妄咎妄譽(yù)。戒其作威福也。蓋譽(yù)則有逼上之嫌。咎則有敗事之累。惟晦藏其智。如結(jié)囊口。則不害矣?！鹆娜犴樀谜?。蓋慎密不出者也。故有括囊之象。無咎之道也。然既不出。則亦無由辭贊其美矣。故其占如此。象曰。括囊無咎。慎不害也。括囊者。慎也。無咎者。不害也?！鹆?。黃裳元吉。坤為黃為裳。黃裳之象也。黃中色。言其中也。裳下飾。言其順也。黃字從五字來。裳字從六字來?！鹆逡躁幘幼?。中順之德充諸內(nèi)而見諸外。故有是象。而其占則元吉矣。剛自有剛德。柔自有柔德。本義是。象曰。黃裳元吉。文在中也。坤為文。文也。居五之中。在中也。文在中言居坤之中也。所以黃裳元吉。○上六。龍戰(zhàn)于野。其血玄黃。六陽為龍。坤之錯(cuò)也。故陰陽皆可以言龍。且變艮綜震。亦龍之象也。變艮為剝。陰陽相剝。戰(zhàn)之象也。戰(zhàn)于卦外。野之象也。血者龍之血也。堅(jiān)冰至者所以防龍戰(zhàn)之禍于其始。龍戰(zhàn)野者。所以著堅(jiān)冰之至于其終。○上六。陰盛之極。其道窮矣。窮則其勢(shì)必爭(zhēng)。至與陽戰(zhàn)兩敗俱傷。故有此象。兇可知矣。象曰。龍戰(zhàn)于野。其道窮也。極則必窮。理勢(shì)之必然也。○用六。利永貞。用六。與用九同。此則以上六龍戰(zhàn)于野言之。陰極則變陽矣。但陰柔恐不能固守。既變之后。惟長(zhǎng)永固。不為陰私所用。則亦如乾之無不利矣。象曰。用六永貞。以大終也。此美其善變也。陽大陰小。大者陽明之公。君子之道也。小者陰濁之私。小人之道也。今始陰濁而終陽明。小人而終君子。何大如之。故曰以大終也?！鹞难栽?。坤。至柔而動(dòng)也剛。至靜而德方。后得主而有常。含萬物而化光。坤道其順乎。承天而時(shí)行。動(dòng)者。生物所動(dòng)之機(jī)。德者。生物所得之質(zhì)。乾剛坤柔。定體也。坤固至柔矣。然乾之施一至。坤即能翕受而數(shù)施之。其生物之機(jī)。不可止遏。此又柔中之剛矣。乾動(dòng)坤靜。定體也。坤固至靜矣。及其承乾之施。陶镕萬類。各有定形。不可移易。此又靜中之方矣。柔無為矣。而剛則能動(dòng)。靜無形矣。而方則有體。柔靜者順也體也。剛方者健也用也。后得主而有常者。后乎乾則得乾為主。乃坤道之常也。含萬物而化光者。靜翕之時(shí)。含萬物生意于其中。及其動(dòng)辟。則化生萬物。而有光顯也。坤道其順乎。此句乃贊之也。坤之于乾。猶臣妾之與夫君。亦惟聽命而已。一施一受。不敢先時(shí)而起。亦不敢后時(shí)而不應(yīng)。此所以贊其順也?！鸫艘陨仙赍鑲髦??！鸱e善之家。必有余慶。積不善之家。必有余殃。臣弒其君。子弒其父。非一朝一夕之故。其所由來者漸矣。繇辯之不早辯也。易曰。履霜堅(jiān)冰至。蓋言順也。天下之事。未有不由積而成。家之所積者善。則福慶及于子孫。所積者不善。則災(zāi)殃流于后世。其大至于弒逆之禍。皆積累而至。非朝夕所能成也。由來者漸。言臣子也。辯之不早。責(zé)君父也。辯察也。在下者不可不察之于己。在上者不可不察之于人。察之早。勿使之漸。則禍不作矣。順字即馴字。馴致其道也。言順習(xí)因循以至于堅(jiān)冰也。前言馴致其道。此言蓋言順也。皆一意也。程傳是。直其正也。方其義也。君子敬以直內(nèi)。義以方外。敬義立而德不孤。直方大。不習(xí)無不利。則不疑其所行也。直者何也。言此心無邪曲之私。從繩墨而正之之謂也。方者何也。言此事無差謬之失。得裁制而宜之之謂也。此六二直方之所由名也。下則言求直方之功。人心惟有私。所以不直。如知其敬。乃吾性之禮存諸心者。以此敬為之操持。必使此心廓然大公。而無一毫人欲之私。則不期直而自直矣。人事惟有私。所以不方。如知其義乃吾性之義見諸事者。以此義為之裁制。必使此事物來順尖而無一毫人欲之私。則不期方而自方矣。德之偏者謂之孤。孤則不大矣。蓋敬之至者。外必方。義之至乾。內(nèi)必直。不方不直。不足謂之敬義。是德之孤也。今既有敬以涵義之體。又有義以達(dá)敬之用。則內(nèi)外夾持。表里互養(yǎng)。日用之間。莫非天理之流行。德自充滿盛大而不孤矣。何大如之。內(nèi)而念念皆天理。則內(nèi)不疑。外而事事皆天理。則外不疑。內(nèi)外坦然而無疑。則暢于四支。不言而喻。發(fā)于事業(yè)。無所處而不當(dāng)。何利如之。此所以不習(xí)無不利也。乾言進(jìn)修。坤言敬義。學(xué)圣人者。由于進(jìn)修。欲進(jìn)修者必先于敬義。乾坤二卦備矣。陰雖有美含之。以從王事。弗敢成也。地道也。妻道也。臣道也。地道無成。而代有終也。陰雖有美。含之?？梢詴r(shí)發(fā)而從王事矣?；驈耐跏?。不敢有其成者。非其才有所不足不能成也。乃其分之所不敢成也。何也。法象莫大于天地。三綱莫重于夫妻君臣。天統(tǒng)乎地。夫統(tǒng)乎妻。君統(tǒng)乎臣。故地道也。妻道也。臣道也。皆不敢先自主也。皆如地之無成。惟代天之終耳。蓋天能始物。不能終物。地繼其后而終之。則地之所以有終者。終天之所未終也。地不敢專其成。而有其終。故曰無成。而代有終也。六三為臣。故當(dāng)如此。天地變化。草木蕃。天地閉。賢人隱。易曰。括囊無咎無譽(yù)。蓋言謹(jǐn)也。天地變化二句。乃引下文之辭。言天地變化。世道開泰。則草木之無知者。且蕃茂況于人乎。則賢人之必出。而不隱可知矣。若天地閉。則賢人必?cái)康乱员茈y。此其所以隱也。坤本陰卦。六四重陰。又不中。則陰之極矣。正天地閉塞。有陰而無陽。不能變化之時(shí)也。故當(dāng)謹(jǐn)守不出者以此。君子黃中通理。正位居體。美在其中。而暢于四支。發(fā)于事業(yè)。美之至也。黃者中德也。中者內(nèi)也。黃中者中德之在內(nèi)也。通者豁然脈絡(luò)之貫通。無一毫私欲之滯塞也。理者井然文章之條理。無一毫私欲之混淆也。本爻既變坎為通。通之象也。本爻未變坤為文。理之象也。故六五小象曰。文在中。德之在內(nèi)者。通而且理。爻之言黃者。以此正位居尊位也。體者。坤之定體也。乾陽乃上體。坤陰用怔體。言雖在尊位。而居下體。故不曰衣而曰裳。爻之所以言裳者以此。以人事論。有居尊位而能謙下之意。此二句盡黃裳之義矣。又嘆而贊之。以見元吉之故。言黃中美在其中。豈徒美哉。美既在中。則暢于四支。為日新之德。四體不言而喻者此美也。發(fā)于事業(yè)。為富有之業(yè)。天下國家無所處而不當(dāng)者此美也。不其美之至乎。爻之所以不止言吉。而言元吉者以此。陰疑于陽。必戰(zhàn)。為其嫌于無陽也。故稱龍焉。猶未離其類也。故稱血焉。夫玄黃者天地之雜也。天玄而地黃。為于偽反。離力智反。夫音扶○疑者似也。似其與己均敵。無大小之差也。陰本不可與陽戰(zhàn)。今陰盛似敢與陽敵。故以戰(zhàn)言。陰盛已無陽矣。本不可稱龍。而不知陽不可一日無也。故周公以龍言之以存陽也。雖稱為龍。猶陰之類也。故稱血以別其為陰。血陰物也。曰其色玄黃。則天地之色雜矣。而不知天玄地黃者。兩間之定分也。今曰其色玄黃疑于無分別矣。夫豈可哉。言陽陽皆傷也。以上皆申言周公爻辭。 新刻來瞿唐先生易注卷之二 永川凌夫惇厚子甫圈點(diǎn) 廬陵高奣映雪君甫校讎 屯。震下坎上。屯。見而不失其居。 屯者難也。萬物始生。欎結(jié)未通。似有險(xiǎn)難之意。故其字象穿地。始出未申也。序卦有天地然后萬物生焉。盈天地間唯萬物。屯者盈也。物之始生。故次乾坤之后。 屯。元亨。利貞。勿用有攸往。利建侯。初九以貴下賤。大得民也。此利建之侯也。○乾坤始交。而遇險(xiǎn)陷。故名為屯。所以氣始交未暢曰屯。物勾萌未舒曰屯。世多難未泰曰屯。震動(dòng)在下。坎陷在上。險(xiǎn)中能動(dòng)。是有撥亂興衰之才者。故占者元亨。然猶在險(xiǎn)中。則宜守正而未可遽進(jìn)。故勿用有攸往。勿用者。以震性多動(dòng)。故戒之也。然大難方敫。無君則亂。故當(dāng)立君以統(tǒng)治。初九陽在陰下。而為成卦之主。是能以賢下人。得民而可君者也。占者必從人心之所屬望。立之為主。斯利矣。故利建侯。建侯者立君也。險(xiǎn)難在前。中爻艮止。勿用攸往之象。震一君二民。建侯之象。○彖曰。屯。剛?cè)崾冀欢y生。動(dòng)乎險(xiǎn)中大亨貞。雷雨之動(dòng)滿盈。天造草昧。宜建侯而不寧。離去聲○以二體釋卦名。又以卦德卦象釋卦辭。剛?cè)嵴咔ひ病Ｊ冀徽哒鹨?。一索得震。故為乾坤始交。難生者坎也。言萬物始生而遇坎難。故名為屯。動(dòng)乎險(xiǎn)中者。言震動(dòng)之才。足以奮發(fā)有為。時(shí)當(dāng)大難。能動(dòng)則其險(xiǎn)可出。故大亨。然猶在險(xiǎn)中。時(shí)猶未易為。必從容以謀其出險(xiǎn)方可。故利貞。雷震象。雨坎象。天造者。天時(shí)使然。如天所造作也。草者如草不齊。震為蕃。草之象也。昧者。如天未明?？矠樵绿焐形疵?。昧之象也。坎水內(nèi)景。不明于外。亦昧之象也。雷雨交作。雜亂晦冥。充塞盈滿于兩間。天下大亂之象也。當(dāng)此之時(shí)。以天下則未定。以名分則未明。正宜立君以統(tǒng)治。然未可遽謂安寧之時(shí)也。必為君者憂勤兢畏。不遑處。方可撥亂反正。以成靖難之功。此則圣人濟(jì)屯之深戒也。動(dòng)而雷雨滿盈。即勿用攸往。建侯而不寧。即利建侯。然卦言勿用攸往。而彖言雷雨之動(dòng)者。勿用攸往。非終不動(dòng)也。審而后動(dòng)也。屯之元亨利貞。非如乾之四德。故曰大亨貞?！鸶汲趿⒍溕荨７遣粚幰??！鹣笤?。云雷屯。君子以經(jīng)綸。彖言雷雨。象言云雷。彖言其動(dòng)。象著其體也。上坎為云。故曰云雷屯。下坎為雨。故曰雷水解。經(jīng)綸皆治絲之事。草昧之時(shí)。天下正如亂絲。經(jīng)以引之。綸以理之。俾大綱皆正萬目畢舉。正君子撥亂有為之時(shí)也。故曰君子以經(jīng)綸。○初九。盤桓。利居貞。利建侯。盤大石也。鴻漸于盤之盤也。中爻艮石之象也?；复笾病Ｕ痍柲??；钢笠?。八卦正位。震在初。乃爻之極善者。國家屯難。得此剛正之才。乃倚之以為柱石者也。故曰盤桓。唐之郭子儀是也。震為大涂。柱石在于大涂之上。震本欲動(dòng)。而艮止不動(dòng)。有柱石欲動(dòng)不動(dòng)之象。所以利居貞。而又利建侯。非難進(jìn)之貌也。故小象曰。雖盤桓。志行正也。曰心志在于行。則欲動(dòng)不動(dòng)可知矣?！鹁女?dāng)屯難之初。有此剛正大才。生于其時(shí)。故有盤桓之象。然險(xiǎn)陷在前。本爻居得其正。故占者利于居正以守己。若為民所歸。勢(shì)不可辭。則又宜建侯以從民望。救時(shí)之屯可也。居貞者利在我。建侯者利在民。故占者兩有所利。象曰。雖盤桓。志行正也。以貴下賤。大得民也。當(dāng)屯難之時(shí)。大才雖盤桓不動(dòng)。然拳拳有潛屯之志。行一不義殺一不辜。而得天下不為。既有救人之心。而又有守己之節(jié)。所以占者利居貞而守己也。若居而不貞則無德。行而不正則無功。周公言居貞?？鬃友孕姓?。然后濟(jì)屯之功德備矣。陽貴陰賤以貴下賤者。一陽在二陰之下也。當(dāng)屯難之時(shí)。得一大才。眾所歸附。更能自處卑下。大得民矣。此占者所以又利建侯而救民也?！鹆Ｍ腿邕伻?。乘馬班如。匪寇婚媾。女子貞不字。十年乃字。邅張連反○屯邅皆不能前進(jìn)之意。班回還不進(jìn)之意。震于馬為馵足。為作足。班如之象也。應(yīng)爻為坎?？矠楸I?？苤笠病Ｖ赋跻?。婦嫁曰婚。再嫁曰媾?；殒胖肝逡病Ｗ儍稙樯倥?。女子之象也。字者許嫁也。此女子則指六二也。貞者正也。不字者不字于初也。乃字者。乃字于五也。中爻艮止。不字之象也。中爻坤土。土數(shù)成于十。十之象也。若以人事論。光武當(dāng)屯難之時(shí)。竇融割據(jù)。志在光武。為隗囂所隔。乘馬班如也。久之終歸于漢。十年乃字也?！鹆犴樦姓．?dāng)屯難之時(shí)。上與五應(yīng)。但乘初之剛。故為所難。有迍邅班如之象。不得進(jìn)與五合。使非初之寇難。即與五成其婚媾。不至十年之久矣。惟因初之難。六二守其中正不肯與之茍合。所以不字。至于十年之久。難久必通。乃反其常。而字正應(yīng)矣。故又有此象也。占者當(dāng)如是則可。象曰。六二之難。乘剛也。十年乃字。反常也。六二居屯之時(shí)。而又乘剛。是其患難也。乘者居其上也。故曰六二之難。反常者。二五陰陽相應(yīng)。理之常也。為剛所乘則乖其常矣。難久必通。故十年乃字。而反其常?！鹆?。即鹿無虞。惟入于林中。君子幾。不如舍。往吝。含音舍。幾音機(jī)。○即者就也。鹿當(dāng)作麓為是。舊注亦有作麓者。蓋此卦中爻艮為山。山足曰麓。三居中爻艮之足。麓之象也。虞者虞人也。三四為人位。虞人之象也。無虞者。無正應(yīng)之象也。震錯(cuò)巽。巽為入。入之象也。上艮為木。下震為竹。林中之象也。言就山足逐獸。無虞人指示。乃陷入于林中也?？插e(cuò)離明。見幾之象也。含者。含而不逐也。亦艮止之象也?！鹆幦岵恢胁徽?。又無應(yīng)與。當(dāng)屯難之時(shí)。故有即麓無虞入于林中之象。君子見幾。不如舍去。若往逐而不舍。必致羞吝。其象如此。戒占者當(dāng)如是也。象曰。即鹿無虞。以從禽也。君子舍之。往吝窮也?？鬃涌趾髮W(xué)不知即鹿無虞之句。故解之曰。乃從事于禽也。舍則不往。往則必吝。吝窮者。羞吝窮困也。○六四。乘馬班如。求婚媾。往。吉無不利。坎為馬。又有馬象。求者四求之也。往者初之也。自內(nèi)而之外曰往。本爻變。中爻成巽。則為長(zhǎng)女。震為長(zhǎng)男?；殒胖笠?。非真婚媾也。求賢以濟(jì)難。有此象也。舊說陰無求陽之理?？芍^不知象旨者矣。六四陰柔。居近君之地。當(dāng)屯難之時(shí)。欲進(jìn)而復(fù)止。故有乘馬班如之象。初能得民可以有為。四乃陰陽正應(yīng)。未有蒙大難而不求其初者。故又有求婚媾之象。初于此時(shí)若欣為即往。資其剛正之才。以濟(jì)其屯。其吉可知矣。而四近其君者。亦無不利也。故其占又如此。象曰。求而往。明也。求者資濟(jì)屯之才。有知人之明者也。往者展?jié)椭?。有自知之明者也。坎錯(cuò)離。有明之象故曰明?！鹁盼濉Ｍ推涓?。小貞吉。大貞兇。膏者膏澤也。以坎體有膏澤沾潤(rùn)之象。故曰膏。本卦名屯。故曰屯膏。陽大陰小。六居二。九居五。皆得其正。故皆稱貞。小貞者臣也。指二也。大貞者君也。指五也。故六二言女子貞。而此亦言貞。六爻惟二五言屯。○九五。以陽剛中正。居尊。亦有德有位者。但當(dāng)屯之時(shí)。陷于險(xiǎn)中。為陰所掩。雖有六二正應(yīng)。而陰柔不足以濟(jì)事。且初九得民于下。民皆歸之。無臣無民。所以有屯其膏不得施為之象。故占者所居之位。如六二為臣。小貞則吉。如九五為君。大貞則兇也。象曰。屯其膏。施未光也。陽德所施本光大。但陷險(xiǎn)中。為陰所掩。故未光?！鹕狭３笋R班如。泣血漣如。六爻皆言馬者。震坎皆為馬也。皆言班如者。當(dāng)屯難之時(shí)也?？矠榧討n為血卦。為水。泣血漣如之象也。才柔不足以濟(jì)屯。去初最遠(yuǎn)。又無應(yīng)與。故有此象。象曰。泣血漣如。何可長(zhǎng)也。既無其才。又無其助。喪亡可必矣。豈能長(zhǎng)久。 蒙?？蚕卖奚?。蒙。雜而著。 蒙。昧也。其卦以坎遇艮。山下有險(xiǎn)。艮山在外?？菜趦?nèi)。水乃必行之物。遇山而止。內(nèi)既險(xiǎn)陷不安。外又行之不去。莫知所往?；杳芍笠?。序卦。屯者。物之始生也。物生必蒙。故受之以蒙。所以次屯。 蒙亨。匪我求童蒙。童蒙求我。初筮告。再三瀆。瀆則不吉。利貞。告古毒反○蒙亨者。言蒙者亨也。不終于蒙也。匪我求童蒙二句。正理也。再。指四陽一陰二。二再。則四矣。三。指三。瀆者順瀆也。初筮者。初筮下卦。得剛中也。比卦?？仓畡傊性谏县浴９试辉袤?。告者。二告乎五也。不告者。二不告乎三四也。凡陽則明。陰則暗。所以九二發(fā)六五之蒙。利貞者。教之以正也?！疱柙弧Ｃ?。山下有險(xiǎn)。險(xiǎn)而止。蒙。蒙亨。以亨行。時(shí)中也。匪我求童蒙。童蒙求我。志應(yīng)也。初筮告。以剛中也。再三瀆。瀆則不告。瀆蒙也。蒙以養(yǎng)正圣功也。以卦象卦德釋卦名。又以卦體釋卦辭險(xiǎn)而止。退則因于其險(xiǎn)。進(jìn)則阻于其山。兩無所適。所以名蒙也。以者用也。以亨者。以我之亨通也。時(shí)中者。當(dāng)其可之謂憤悱啟發(fā)。即志應(yīng)也。言我先知先覺。先以亨通矣。而后以我之亨。行時(shí)中之教。此蒙者所以亨也。匪我求童蒙。童蒙求我。乃教人之正道也。何也。禮聞來學(xué)。不聞往教。童蒙求我則彼之心志應(yīng)乎我。而相孚契矣。此其所以可教也。初筮則告者。以剛中也。我有剛中之德。而五又以中應(yīng)之。則心志應(yīng)乎我。而相孚契矣。所以當(dāng)告之也。初筮二字。只作下卦二字。指教者而言。觀此卦再筮可見矣。蓋三則應(yīng)乎其上。四則隔乎其三。與剛中發(fā)蒙之二。不相應(yīng)與。又乘陽不敬。則心志不應(yīng)乎我。而不相孚契矣。既不相孚契。而強(qiáng)告之。是徒煩瀆乎蒙矣。亦何益哉。教之利于正者。幼而學(xué)之。學(xué)為圣人而已。圣人之所以為圣者。正而已矣。入圣之域。雖在后日。作圣之功。就在今日。當(dāng)蒙時(shí)養(yǎng)之以正。雖未即至于圣。圣域繇此而漸入矣。此其所以利貞也。象曰。山中出泉。蒙。君子以果行育德。行去聲○泉乃必行之物。始出而未通達(dá)。猶物始生而未明。蒙之象也。果行者。體坎之剛中。以果決其行。見善必遷。聞義必徙。不畏難而茍安也。育德者。體艮之靜止。以養(yǎng)育其德。不欲速。寬以居之。優(yōu)游以俟其成也。要之果之者。不過蒙養(yǎng)之正而已?！鸪趿０l(fā)蒙。利用刑人。用說桎梏以往吝。說吐活反音脫○蒙者。下民之蒙也。非又指童蒙也。發(fā)蒙者。啟發(fā)其初之蒙也。刑人者。以人刑之也。刑罰立而后教化行。治蒙之初。故利用刑人以正其法。桎梏者。刑之具也?？矠殍滂?。桎梏之象也。在足曰桎。在手曰梏。中爻震為足。外卦艮為手。用桎梏之象也。本卦?？插e(cuò)離。艮綜震。有噬嗑折獄用刑之象。故豐旅賁三卦。有此象。皆言獄。說者脫也。用脫桎俈。即不用刑人也。變兌為毀折。脫之象也。往者。往發(fā)其蒙也。吝者利之反。變兌則和悅矣。安能發(fā)蒙。故吝?！鸪踉谙陆染哦傊兄t。故有啟發(fā)其蒙之象。然發(fā)蒙之初。利用刑人。以正其法。庶小懲而大誡。蒙斯可發(fā)矣。若舍脫其刑人。惟和悅以往教之蒙。豈能發(fā)哉。吝之道也。故其象占如此。細(xì)玩小象。自見。象曰。利用刑人。以正法也。教之法。不可不正。故用刑懲戒之。使其有所嚴(yán)憚也。○九二。包蒙吉。納婦吉。子克家。包者裹也。婦人懷姙。包裹其子。即胞字也。凡易中言包者。皆外包乎內(nèi)也。泰曰包荒。否曰包承包羞。姤曰包魚。皆外包乎內(nèi)。包蒙者。包容其初之蒙。則有含弘之量。敷教在寬矣。初曰刑者。不中不正也。上曰擊者。上過剛也。此爻剛中。統(tǒng)治群陰。極善之爻。故于初曰包。于三四五曰納。于五曰克家。納婦吉者。新納之婦。有諧和之吉也。中爻坤順在上。一陽在下。納受坤順之陰。納婦之象也。子克家者。能任父之事也?？矠橹心?。有剛中之賢能乾五母之蠱。子克家之象也。納婦吉字。與上吉字不同。上吉字。占者之吉也。下吉字。夫婦和諧之吉也。坤順故吉?！鹁哦躁杽倿閮?nèi)卦之主。統(tǒng)治群陰。當(dāng)發(fā)蒙之任者。其德剛而得中。故有包蒙之象。占者得此固吉矣。然所謂吉者。非止于包容其初之蒙也。凡三四五之為蒙者。二皆能以剛中之德化之。如新納之婦。有和諧之吉。承考之子。有克家之賢。其吉其賢。皆自然而然。不待勉強(qiáng)諄諄訓(xùn)誨于其間。如此而謂之吉也。故其占中之象又如此。象曰。子克家。剛?cè)峤右?。二剛五柔。二有正蒙之功。五之信任專。所以二得展布其敷教之才。亦如賢子。不待訓(xùn)誨。自然而克家也。所以占者有子克家之象。周公爻辭。以剛中言?？鬃酉筠o。并應(yīng)與言?！鹆?。勿用取女。見金夫。不有躬。無攸利。取七具反○變巽。女之象也。九二。陽剛乾爻也。乾為金。金夫之象。故稱金夫。金夫者。以金賂己者也。六三正應(yīng)在上。然性本陰柔?？搀w順流趨下。應(yīng)爻艮體常止。不相應(yīng)于上。○九二為群蒙之主。得時(shí)之盛。三近而相比。在納婦之中者。故舍其正應(yīng)而從之。此見夫金不有躬之象也。且中爻順體震動(dòng)。三居順動(dòng)之中。比于其陽。亦不有躬之象也。若以蒙論。乃自暴自棄。昏迷于人欲。終不可教者。因三變長(zhǎng)女。故即以女象之。曰勿用取。無攸利。皆其象也。○六三陰柔。不中不正。又居艮止坎陷之中。蓋蒙昧無知之極者也。故有此象。占者遇此。如有發(fā)蒙之責(zé)者。棄而不教可也。象曰。勿用取女。行不順也。婦人以順從其夫?yàn)檎?。舍正?yīng)之夫。而從金夫。安得為順?！鹆?。困蒙吝。用蒙者。困于蒙昧而不能開明也。六四。上下既遠(yuǎn)隔于陽。不得賢明之人以近之。又無正應(yīng)賢明者以為之輔助。則蒙無自而發(fā)。而困于蒙矣。故有困蒙之象。占者如是。終于下愚。故可羞。象曰。困蒙之吝。獨(dú)遠(yuǎn)實(shí)也。陽寔陰虛。實(shí)謂陽也。六四上下皆陰蒙之甚者也。欲從九二。則隔三。欲從上九。則隔五。遠(yuǎn)隔于寔者也。故曰獨(dú)遠(yuǎn)實(shí)。獨(dú)者。言本卦之陰。皆近乎陽。而四獨(dú)遠(yuǎn)也?！鹆?。童蒙吉。童蒙者。純一未散專心資于人者也。艮為少男。故曰童。匪我求童蒙。言童之蒙昧也。此則就其純一未散專聽于人而言。蓋中爻為坤順。五變?yōu)橘恪Ｓ写隧樫阒?。所以專心。資剛明之賢也?！鹆?。以順巽居尊。遠(yuǎn)應(yīng)乎二。近比乎上。蓋專心資剛明之賢者。故有童蒙之象。占者如是。則吉也。象曰。童蒙之吉。順以巽也。中爻為順。變爻為巽。仰承親比上九者順也。俯應(yīng)聽從九二者巽也。親比聽從乎陽。正遠(yuǎn)實(shí)之反。所以吉?！鹕暇?。擊蒙。不利為寇。利御寇。擊蒙者。擊殺之也。應(yīng)爻坎為盜。錯(cuò)離為戈兵。艮為手。手持戈兵。擊殺之象也。三與上九為正應(yīng)。故擊殺之也。寇者即坎之寇盜也。二寇字相同。不得為寇者。教三爻在下。蒙昧之人也。利御寇者。教上九在上。治蒙之人也。六三在本爻為淫亂。在上九為寇亂。蒙昧之極可知矣?！鹕暇排c三之寇盜。相為正應(yīng)。過剛不中。治蒙大猛故有擊蒙之象。圣人教占者。以占得此爻者。若乃在下蒙昧之人。則不利為寇。為寇則有擊殺之兇矣。占得此爻者。若乃在上治蒙之人。惟利御止其寇而已。不可即擊殺之。圣人哀矜愚蒙之人。故兩有所戒之也。象曰。利用御寇。上下順也。上九剛。止于御寇。上之順也。六三柔。隨其所止。下之順也。艮有止象。變坤有順象。漸卦利御寇。小象亦曰順相保。可見矣。 需。乾下坎下。需。不進(jìn)也。 需者順也。有所待也。理勢(shì)不得不須者。以卦象論。水在天上。未遽下于地。必待陰陽之交熏蒸而后成。需之象也。以卦德論。乾性主于必進(jìn)。乃處坎陷之下。未肯遽進(jìn)。需之義也。序卦。蒙者物之穉也。物穉不可不養(yǎng)也。需者。飲食之道也。養(yǎng)物以飲食。所以次蒙。 需有孚。光亨貞吉。利涉大川。需雖有所待。乃我所當(dāng)待也。非不當(dāng)待而待也。孚者。信之在中者也。坎體誠信?？藢?shí)于中。孚之象也。光者此心光明。不為私欲所蔽也。中爻離。光明之象也。亨者。此心亨泰。不為私欲所窒也?？矠橥ā：嗤ㄖ笠?。貞者事之正也。八卦正位。坎在五陽剛中正。為需之主。正之象也。皆指五也?？菜谇?。乾健臨之。乾知險(xiǎn)涉大川之象也。又中爻兌綜巽?？菜谇?。巽木臨之。亦涉大川之象。詳見頤卦上九。孚貞者。盡所需之道。光亨吉利者。得所需之效。需若無實(shí)。必?zé)o光亨之時(shí)。需若不正。豈有吉利之理?！鹧允氯粲兴６逆谛拧t光明而亨通矣。而事又出于其正。不行險(xiǎn)以僥幸。則吉矣。故利涉大川?！疱柙?。需須也。險(xiǎn)在前也。剛健而不陷。其義不困窮矣。需有孚。光亨。貞吉位乎天位。以正中也。利涉大川。往有功也。以卦德釋卦名。以卦綜。釋卦辭。需者須也。理勢(shì)之所在。正欲其有所待也。故有需之義。險(xiǎn)在前。不易于進(jìn)。正當(dāng)需之時(shí)也。以乾之剛健毅然有守。不冒險(xiǎn)以前進(jìn)。故不陷于險(xiǎn)。既不陷于險(xiǎn)。則終能出其險(xiǎn)。其義不至于困窮矣。所以名需。需訟二卦同體。文王綜為一卦。故雜卦曰。需不進(jìn)也。訟不親也。位天位以正中者。訟下卦之坎。往居需之上卦。九五又正而又中也。五為天位。因自訟之地位往居之。故曰位乎天位。如在訟下卦。止可言中。不可言正矣。正則外無偏倚。中則心無夾雜。所以有孚。光亨貞者。往有功。與漸蹇解三卦彖釋往有功同。言訟下卦。往而居需之上卦。九五正中。所以有利涉大川之功也?！鹣笤?。云上于天。需。君子以飲食宴樂。樂音洛○云氣蒸而上升。必待陰陽和洽。然后成雨。故為需待之義。君子事之當(dāng)需者。亦不容更有所為。惟內(nèi)有孚。外守正。飲食以養(yǎng)其氣體而已。宴樂以娛其心志而已。此外別無所作為也。曰飲食宴樂者。乃居易俟命。涵養(yǎng)待時(shí)之象。非真必飲食宴樂也?！鸪蹙?。需于郊。利用恒。無咎。郊者。曠遠(yuǎn)之地。未近于險(xiǎn)之象也。乾為郊。郊之象也。故同人小畜皆言郊。需于郊者。不冒險(xiǎn)以前進(jìn)也。恒者常也。安常守靜。以待時(shí)。不變所守之操也。利用恒無咎者。戒之也。言若無恒。猶有咎也。○初九陽剛得正。未近于險(xiǎn)。乃不冒險(xiǎn)以前進(jìn)者。故有需郊之象。然需于始者?；虿荒苄栌诮K。故必義命自安。恒于郊而不變。乃其所利也。戒占者能如此則無咎矣。象曰。需于郊。不犯難行也。利用恒無咎。未失常也。難乃旦反○不犯難行者。超然遠(yuǎn)去。不冒犯險(xiǎn)難以前進(jìn)也。未失常者。不失需之常道也。需之常道。不過以義命自安不冒險(xiǎn)以前進(jìn)而已?！鹁哦?。需于沙。小有言。終吉?？矠樗?。水近則有沙。沙則近于險(xiǎn)矣。漸近于險(xiǎn)。雖未至于患害。已小有言矣。小言者。眾人見譏之言也。避世之士。知前有坎陷之險(xiǎn)。責(zé)之以潔身。用世之士知九二剛中之才。責(zé)之以拯溺也。中爻為兌口舌。小言之象也。終吉者。變爻離明。明哲保身。終不陷于險(xiǎn)矣?！鸲躁杽傊拧６尤崾刂?。蓋不冒險(xiǎn)而進(jìn)者。故有需于沙之象。占者如是。雖不免小有言。終得其吉也。象曰。需于沙。衍在中也。雖小有言。以吉終也。水行朝宗曰衍。即水字。言水在中央也。沙在水邊。則近于險(xiǎn)矣。雖近于險(xiǎn)。而小有言。然以剛中處需。故不陷于險(xiǎn)而以吉終也?！鹁湃?。需于泥。致寇至。泥逼于水。將陷于險(xiǎn)矣。寇之地也。坎為盜在前。寇之象也。○九三居健體之上。才位俱剛。進(jìn)不顧前邇于坎盜。故有需泥寇至之象。健體敬慎惕若。故占者不言兇。象曰。需于泥。災(zāi)在外也。自我致寇。敬慎不敗也。外謂外卦。災(zāi)在外者。言災(zāi)已切身。而在目前也。災(zāi)在外而我逼之。是致寇自我也。敬慎不敗者。三得其正。乾乾惕若。敬而且慎。所以不敗于寇也。故占者不言兇?！鹆?。需于血。出自穴?？矠檠?。血之象也。又為隱伏。穴之象也。偶居左右上下皆陽。亦穴之象也。血即坎字。非見傷也。出自穴者。觀上六入于穴入字。此言出字。即出入二字自明矣。言雖需于血。然猶出自穴外。未入于穴之深也。需卦近于坎。致寇至及入于坎。三爻皆吉者何也。蓋六四順于初之陽。上六。陽來救援皆應(yīng)與有力。九五中正所以皆吉也。凡看周公爻辭。要玩孔子小象。若以血為殺傷之地。失小象順聽之旨矣。○四交于坎。已入于險(xiǎn)。故有需于血之象。然四與初為正應(yīng)。能順聽乎初。初乃乾剛至健而知險(xiǎn)。惟知其險(xiǎn)。是出自穴外。不冒險(xiǎn)以進(jìn)。雖險(xiǎn)而不險(xiǎn)矣。故其象占如此。象曰。需于血。順以聽也。坎為耳。聽之象也。聽者。聽乎初也。六四柔得其正順也。順聽乎初。故入險(xiǎn)不險(xiǎn)?！鹁盼濉Ｐ栌诰剖?。貞吉?？菜葡蟆Ｖ胸硟妒诚?。詳見困卦。酒食宴樂之具。需于酒食者。安于日用飲食之常。以待之而已。貞吉者。正而自吉也。非戒也。○九五。陽剛中正。居于尊位。蓋優(yōu)游和平。不多事以自擾。無為而治者也。故有需于酒食之象。其貞吉可知矣。占者有是貞。亦有是吉也。象曰。酒食貞吉。以中正也。即彖位乎天位。以正中也。八卦正位坎在五?！鹕狭?。入于穴。有不速之客。三人來。敬之。終吉。陰居險(xiǎn)陷之極。入于穴之象也。變巽為入。亦入之象也。下應(yīng)九三。陽合乎陰。陽主上進(jìn)。不召請(qǐng)而自來之象也。我為主。應(yīng)為客。三陽同體?？腿酥笠?。入穴窮困。望人救援之心甚切。喜其來而敬之之象也。終吉者。以陽至健知險(xiǎn)?？梢詷O溺也?！鹕狭与U(xiǎn)之極。下應(yīng)九三。故其象如此。占者之吉可知矣。象曰。不速之客來。敬之終吉。雖不當(dāng)位。未大失也。當(dāng)去聲○位者爻位也。三乃人位。應(yīng)乎上六。故曰人來。初與二皆地位。上六所應(yīng)者乃人位。非地位。今初與二皆來。故不當(dāng)位也。以一陰而三陽之來。上六敬之。似為失身矣。而不知入于其穴。其時(shí)何時(shí)也。來救援于我者。猶擇其位之當(dāng)否。而敬有分別。是不知權(quán)變者矣。故初與二。雖不當(dāng)位。上六敬之。亦未為大失也。曰未大失者。言雖失而未大也。若不知權(quán)變。自經(jīng)于溝瀆。且失愈大矣。易中之時(shí)。正在于此。 訟?？蚕虑?。訟。不親也。 訟者。爭(zhēng)辨也。其卦坎下乾上。以二象論天運(yùn)乎上。水流乎下。其行相違。所以成訟。以卦德論。上以剛陵乎下。下以險(xiǎn)伺乎上。以一人言。內(nèi)險(xiǎn)而外健。以二人言。已險(xiǎn)而彼健。險(xiǎn)與健相持。皆欲求勝。此必訟之道也。序卦飲食者。人之大欲存焉。既有所需。必有所爭(zhēng)。訟所由起也。所以次需。 訟。有孚。窒。惕。中吉。終兇。利見大人。不利涉大川。有孚者。心誠實(shí)而不詐偽也。窒者。窒塞而能含忍也。惕者。戒懼而畏刑罰也。中者。中和而不狠愎也。人能此四者。必不與人爭(zhēng)訟。所以吉。若可已不已。必求其勝。而終其訟。則兇。利見大人者。見九五以決其訟也。不利涉大川者。不論事之淺深。冒險(xiǎn)入淵。以興訟也。九二中實(shí)。有孚之象。一陽沉溺于二陰之間。窒之象?？矠榧討n惕之象。陽剛來居二。中之象。上九過剛。終之象。九五中正。以居尊位。大人之象。中爻巽木。下坎水。本可涉大川。但三剛在上。陽實(shí)陰虛。舟重遇巽風(fēng)。危矣。舟危豈不入淵。故彖辭曰。入淵不利涉之象也?！疱柙弧ＴA上剛下險(xiǎn)。險(xiǎn)而健。訟。訟有孚窒惕中吉。剛來而得中也。終兇。訟不可成也。利見大人。尚中正也。不利涉大川。入于淵也。以卦德卦綜卦體卦象釋卦名卦辭。險(xiǎn)健詳見前卦。下若健而不險(xiǎn)。必不生訟。險(xiǎn)而不健。必不能訟。所以名訟。剛來得中者。需訟相綜。需上卦之坎。來居訟之下卦。九二得中也。前儒不知序卦雜卦。所以依虞翻以為卦變。剛來居柔地得中。故能有孚。能窒。能惕。能中。終者。極而至于成也。訟已非美事。若訟之不已。至于其極。其兇可知矣。尚者。好尚之尚。主也。言九五所主。在中正也。惟中正所以能辨人是非。入淵者。舟重遇風(fēng)。其舟危矣。故入淵與冒險(xiǎn)。與訟必陷其身者。一而已矣。○象曰。天與水違行。訟。君子以作事謀始。天上蟠。水下潤(rùn)。天西轉(zhuǎn)。水東注。故其行相違。謀之于始。則訟端絕矣。作事謀始。工夫不在訟之時(shí)。而在于未訟之時(shí)也。故曰曹劉共飯。地分于匕筯之間。蘓史滅宗。忿起于談笑之頃。○初六。不永所事。小有言終吉。不永所事者。不能永終其訟之事也。小有言者。但小有言語之辯白而已。變兌為口舌。言之象也。應(yīng)爻乾為言。亦言之象也。因居初。故曰小。終吉者。得辨明也。○初六才柔位下。不能永終其訟之事。雖在我不免小有言語之辯。然溫柔和平。自能釋人之忿怨。所以得辯明。故其象如此。而占者終得吉也。象曰。不永所事。訟不可長(zhǎng)也。雖小有言。其辯明也。訟不可長(zhǎng)。以理言也。言雖是初六陰柔之故。然其理亦如此。長(zhǎng)永二字相同。雖不免小有言語之辯。然終因此言辯明。○九二。不克訟。歸而逋。其邑人三百戶。無眚?？藙僖病Ｗ韵略A上。不克而還。故曰歸。逋逃避也。坎為隱伏。逋之象也。邑人。詳見謙卦。中爻為離?？插e(cuò)離。離居三。三百之象也。二變。下卦為坤。坤則闔戶之象也。三百言其邑之小也。言以下訟上。歸而逋竄是矣。然使所逋竄之邑為大邑。則猶有據(jù)邑之意。跡尚可疑。必如此小邑藏避。不敢與五為敵。方可免眚。需訟相綜。訟之九二。即需之九五。曰剛來而得中。曰歸而逋。皆因自上而下。故曰來曰歸。其字皆有所本。如此玄妙。豈粗心者所能解。坎為眚。變坤則無眚矣?！鹁哦杽倿殡U(xiǎn)之主。本欲訟者也。然以剛居柔之中。既知其理之不當(dāng)訟。而上應(yīng)九五之尊。又知其勢(shì)不可訟。故自處卑小。以免災(zāi)患。其象如此。占者如是則無眚矣?！鹆h里之囚文王。豈有一毫不是之處。只是不辨不爭(zhēng)而曰天王圣明。所以為內(nèi)文明而外柔順也。象曰。不克訟。歸逋竄也。自下訟上?；贾炼抟?。掇都活反○歸逋竄者。不與之訟也。掇者。拾取也。自下訟上。義乖勢(shì)屈。禍患猶拾而自取。此言不克訟之故。○六三。食舊德。貞厲。終吉。或從王事。無成。德乃惡德。往日之事也。故以舊字言之。凡人與人爭(zhēng)訟。必舊日有懷恨不平之事。有此懷恨其人之惡德。藏畜于胸中。必欲報(bào)復(fù)。所以訟也。食者。吞聲不言之意。中爻巽綜兌口。食之象也。王事者。王家敵國忿爭(zhēng)之事。如宋之與虜是也。變巽不果?；蛑笠?。中爻離日。王之象也。應(yīng)爻乾君。亦王之象也。無成者。不能成功也。下民之爭(zhēng)訟。主于怯。王家之爭(zhēng)訟。主于才。以此食舊德之柔。處下民之剛強(qiáng)私敵則可。若以此處王家之剛強(qiáng)敵國。是即宋之于虜。柔弱極矣。南朝無人?；追Q臣。安得有成?！鹆?。上有剛強(qiáng)之應(yīng)敵。陰柔自卑。故有食人舊德。不與爭(zhēng)辯之象。然應(yīng)與剛猛。常受侵陵。雖正亦不免危厲矣。但六三含忍不報(bào)。從其上九。與之相好。所以終不為己害而吉也。如此之人。柔順有余。而剛果不足。安能成王事哉。故占者乃下民之應(yīng)敵則吉?；蛲跏轮畱?yīng)敵。則無成而兇。象曰。食舊德。從上吉也。從上者。從上九也。上九剛猛。六三。食其舊日剛猛侵陵之惡德。相從乎彼。與之相好。則吉矣?！鹁潘牟豢嗽A。復(fù)即命。渝。安貞吉。即。就也。命者天命之正理也。不曰理而曰命者。有此象也。中爻巽。四變亦為巽。命之象也。渝變也。四變。中爻為震。動(dòng)之象也。故隨卦。初爻曰。渝安貞者。安處于正也。復(fù)即于命者。外而去其忿爭(zhēng)之事也。變而安貞者。內(nèi)而變其忿爭(zhēng)之心也。心變則事正矣。吉者雖不能作事于謀始之先。亦能改圈于有訟之后也?！鹁哦潘慕圆豢嗽A。既不克矣。何以訟哉。蓋二之訟者。險(xiǎn)之使然也。其不克者勢(shì)也。知?jiǎng)葜豢蓴场９蕷w而逋逃。曰歸者。識(shí)時(shí)勢(shì)也。四之訟者。剛之使然也。其不克者理也。知理之不可違。故復(fù)即于命。曰復(fù)者。明理義也。九四之復(fù)。即九二之歸。皆以剛居柔。故能如此。人能明理義。識(shí)時(shí)勢(shì)。處天下之事無難矣。學(xué)者宜細(xì)玩之。○九四。剛而不中。故有訟之象。以其居柔。故又有復(fù)即命渝安貞之象。占者如是則吉也。象曰。復(fù)即命。渝安貞。不失也。始而欲訟。不免有失。今既復(fù)渝。則改圈而不失矣?！鹁盼濉ＴA元吉。九五為訟之主。陽剛中正。以居尊位。聽訟而得其平者也。凡訟占者遇之則利。見大人訟得其理。而元吉矣。象曰。訟元吉。以中正也。中則聽不偏。正則斷合理。所以利見大人而元吉?！鹕暇?。或錫之鞶帶。終朝三褫之。鞶音盤。褫池爾切。音恥?！鸹蛘?。未必然之辭。鞶帶。大帶。命服之飾。又紳也。男鞶革。女鞶絲。乾為衣。又為圜。帶之象也。乾君在上。變?yōu)閮犊凇Ｖ胸碁橘忝?。錫服之象也。故九四曰復(fù)即命。中爻離日。朝日之象也。離日居下卦。終之象也。又居三。三之象也。褫奪也?？矠楸I。褫奪之象也。命服以錫有德。豈有賞訟之理。乃設(shè)詞以極言訟不可終之意?！鹕暇庞袆偯椭拧Ｌ幵A之終。窮極于訟者也。故圣人言人肆其剛強(qiáng)。窮極于訟。取禍喪身。乃其理也。設(shè)若能勝至于受命服之賞。是亦仇爭(zhēng)所得。豈能長(zhǎng)保。故終一朝而三見褫奪也。即象而占之。兇可知矣。象曰。以訟受服。亦不足敬也。縱受亦不足敬。況褫奪隨至。其不可終訟也明矣。 新刻來瞿唐先生易注卷之三 永川凌夫惇厚子甫圈點(diǎn) 廬陵高奣映雪君甫校讎 師?？蚕吕ど稀?。憂。 師者眾也。其卦坎下坤上。以卦象論地中有水。為眾聚之象。以卦德論。內(nèi)險(xiǎn)而外順。險(xiǎn)道以順行。師之義也。以爻論。一陽居下卦之中。上下五陰從之。將統(tǒng)兵之象也。二以剛居下。五柔居上而任之。人君命將出師之象也。序卦訟必有眾起。師興由爭(zhēng)。故次于訟。 師貞。丈人吉。無咎。以三畫卦論。二為人位。故稱丈人。○貞者正也。丈人者。老成持重。練達(dá)時(shí)務(wù)者也。凡人君用師之道。在得正與擇將而已。不得其正。則師出無名。不擇其將。則將不知兵。故用兵之道。利于得正。又任老成之人。則以事言。有戰(zhàn)勝攻取之吉。以理言。無窮兵厲民之咎矣。戒占者當(dāng)如是也?！疱柙?。師。眾也。貞。正也。能以眾正可以王矣。剛中而應(yīng)。行險(xiǎn)而順。以此毒天下而民從之。吉。又何咎矣。王去聲○以卦體卦德釋卦辭。眾者。即周官自五人為伍。積而至于二千五百人為師也。正者。即王者之兵。行一不義。殺一不辜。而得天下不為。如此之正也。以者。謂能左右之也。一陽在中。而五陰皆所左右也。左右之使眾人皆正。則足以宣布人君之威德。即王者仁義之師矣。故可以王。以象正。言為將者?？梢酝跹悦鼘⒄摺Ｄ苷?。即可以王。故師貴貞也。剛中而應(yīng)者。為將不剛則怯。過剛則猛。九二剛中。乃將才之善者。有此將才。五應(yīng)之。又信任之專。則可以展布其才矣。行險(xiǎn)者。兵危事也。謂坎也。順者順人心也。謂坤也。兵足以戡亂而順人心。則為將有其德矣。有是才德。所以名丈人也。毒者。猶既濟(jì)隱字。時(shí)久師老之意。噬嗑中爻為坎。故亦曰遇毒。乃陳久之事。文案繁雜。難于聽斷。故以臘毒象之。非毒害也。言出師固未免毒于天下。然毒之者。實(shí)所以這之。乃民所深愿而悅從者也。民悅而從。所以吉而無咎。毒天下句。與民從之句。意正相應(yīng)。若毒天下而民不從。豈不兇而有咎?！鹣笤?。地中有水。師。君子以容民畜眾。水不外于地。兵不外于民。地中有水。水聚地中。為聚眾之象。故為師。容者。容保其民養(yǎng)之教之也。畜者聚畜也。古者寓兵于農(nóng)。故容保其民者。正所以畜聚其兵也。常時(shí)民即兵。變時(shí)兵即民。兵不外乎民。即水不外乎地也?！鸪趿煶鲆月?。否臧兇。初與九二相近。亦偏裨之雄者。故戒以失律?！饘Ｒ詫⒀?。律者法也。號(hào)令嚴(yán)明。部位整肅。坐作進(jìn)退。攻殺擊刺。皆有法則是也。否者塞也。兵敗也。臧者善也。兵成功也。若不以律。不論成敗。成亦兇。敗亦兇。二者皆兇。故曰否臧兇。觀小象失律兇之句?？梢娨印！鸪趿?。才柔。當(dāng)出師之始。師道當(dāng)守其法則。故戒占者。師出以律。失律則不論否臧皆兇矣。○臧善也。以律者臧也。否不也。失律者否臧也。象曰。師出以律。失律兇也。小象正釋否臧之為失律也。失律未有能成功者。左傳云執(zhí)事順承為臧。逆為否?！鹗伞７窆虄?。臧亦兇?！鹁哦?。在師中吉。無咎。王三錫命。師中者在師中而得其中也。此爻正彖辭之剛中而應(yīng)。六五小象之以中行。皆此中也。在師中者。剛中也。錫命者五應(yīng)也。蓋為將之道不剛則怯。過剛則猛。惟剛中則吉而無咎矣。吉無咎者。恩威并著。出師遠(yuǎn)討。足以靖內(nèi)安外也。錫命者。乃寵任其將。非褒其成功也。曰錫命。則六五信任之專可知矣。本卦錯(cuò)同人。乾在上。王之象。離在下。三之象。中爻巽。錫命之象。全以錯(cuò)卦取象。亦如睽卦上九之見豕負(fù)涂也。○九二。為眾陰歸。有剛中之德。上應(yīng)六五。而為之寵任。故其象如此。而占者可知矣。象曰。在師中吉。承天寵也。王三錫命。懷萬邦也。意在萬邦。故寵任將。非為將一人也?！鹛熘^王也。在師中吉者。以其承天之寵。委任之專也。王三錫命者。以其存心于天下。惟恐民之不安。故任將伐暴安民也。下二句皆推原二五之辭。○將握重兵。主易猜疑。王翦請(qǐng)美田宅是也?！鹆?。師或輿尸。兇。或者。未必之辭。變巽進(jìn)退不果。或之象也。輿者多也。眾人之意。即今輿論之輿。以坤坎二卦。皆有輿象。故言輿也。尸者主也。言為將者。不主。而眾人主之也。觀六五弟子輿尸可見矣。程傳是?！鹆ｊ幦?。不中不正。居大將九二之上。才柔志剛。故有出師大將不主。而三或主之之象。不能成功也必矣。故其占兇。象曰。師或輿尸。大無功也。陸遜按劍。戒諸老將。穰苴誅莊賈。孫臏誅宮嬪皆然。○曰大者。甚言其不可輿尸也?！鹆?。師左次。無咎。師三宿為次。右為前。左為后。蓋乾先坤后。乾右坤左。故明夷六四陰也。曰左腹。豐卦九三陽也。曰右肱。左次謂退舍也?！鹆木雨帯５谜?。故有出師。度不能勝。完師以退之象。然知難而退。兵家之常。故其占無咎。象曰。左次無咎。未失常也。士會(huì)勸荀林父不渡河是也。曹操曰。孫權(quán)不欺我遂還?！鹬y而退。師之常也。圣人恐人以退為怯。故言當(dāng)退而退。亦師之常。故曰未失常。○六五。田有禽。利執(zhí)言。無咎。長(zhǎng)子帥師。弟子輿尸。田乃地之有水者。應(yīng)爻為地道。居于初之上。田之象也。故乾二爻曰在田。禽者上下皆有陰。與小過同禽之象也。坎為豕。錯(cuò)離為雉。皆禽象也。禽害禾稼。寇盜之象也?？矠楸I。亦有此象。執(zhí)者興師以執(zhí)獲也。坤為眾。中爻震綜艮為手。眾手俱動(dòng)。執(zhí)獲之象也。言者。聲罪以致討也。坤錯(cuò)乾為言。言之象也。無咎者。師出有名也。長(zhǎng)子九二也。中爻震。長(zhǎng)子之象也。長(zhǎng)子即丈人。自眾尊之曰丈人。自爻象之。曰長(zhǎng)子。弟子六三也?？矠橹心?。震之弟也。弟子之象也?！鹆逵脦熤?。柔順得中。不為兵端者也。敵加于己不得已而應(yīng)之。故為田有禽之象。應(yīng)敵興兵。利于執(zhí)言。占者固如是矣。然在將又不可不專。若專于委任。使老成帥師以任事可也。荀參之以新進(jìn)之小人俾為弟子者。參謀輿尸于其間。使長(zhǎng)子之才。有所牽制。而不得自主。則雖田有禽。乃應(yīng)敵之兵。其事固貞。然所任不得其人。雖貞亦兇矣。因六五陰柔。故許以無咎。而又戒之以此。貞兇。象曰。長(zhǎng)子帥師。以中行也。弟子輿尸。使不當(dāng)也。當(dāng)去聲○言所以用長(zhǎng)子帥師者。以其有剛中之德。使之帥師以行。使之當(dāng)矣。若弟子。使之不當(dāng)也。以中行。惟原其二之辭。使不當(dāng)。歸咎于五之辭?！瘕嫾]狄青為大將。征儂智高曰。愿勿置監(jiān)軍。必能成功?！鹕狭４缶忻ｉ_國承家。小人勿用。坤錯(cuò)乾。大君之象也。乾為言。有命之象也。命者。命之以開國承家也。坤為地。為方國之象也。故曰開國。變艮為門闕。家之象也。故曰承家。損卦艮變坤。故曰元家。師卦坤變艮。故曰承家。周公爻象。其精至此。開者封也。承者受也。功之大者開國。功之小者承家也。小人。開承中之小人也。陽大陰小。陰土重迭。小人之象也。勿用者。不因其功勞。而遂任用以政事也。變艮為止。勿用之象也?！鹕狭鶐熃K成功。正論功行賞之時(shí)矣。故有大君有命開國承家之象。然師旅之興。效勞之人。其才不一。不必皆正人君子。推計(jì)其一時(shí)得功之大小。此正王者封建之公心也。至于封建之后。則惟賢是用。而前日諸將功臣中之小人惟享其封建之爵土。再不得乾預(yù)乎庶政矣。故又戒之以小人勿用也。弟子輿尸戒之于師始。小人勿用戒之于師終。圣人之情見矣。象曰。大君有命。以正功也。小人勿用。必亂邦也。正功者正功之大小也。亂邦者。小人挾功倚勢(shì)。暴虐其民。必亂其邦。王三錫命。命于行師之始。惟在于懷邦。大君有命。命于行師之終。惟恐其亂邦。圣人行師。惟救其民而已。豈得已哉?！鹈鼊t止論功。用則必得人。 坤下坎上。比。樂。 比。親輔也。其卦坤下坎上。以卦象論。水在地上。最相親切。比之象也。以爻論。五居尊位。眾陰比而從之。有一人撫萬邦。四海仰一人之象。故為比也。序卦眾必有所比。故受之以比。所以次師。 比吉。原筮元永貞。無咎。不寧方來。后夫兇。比毗意反○原者再也。蒙之剛中在下卦。故曰初筮。比之剛中在上卦。故曰原筮。下卦名初筮。上卦名原筮。孔子于二卦彖辭。皆以剛中言。蒙剛中在下。故能發(fā)人之蒙。比剛中在上。故有君德。而人來親輔也。非舊注所謂再筮以自審也。元者元善也。即仁也。永恒也。貞。正也。言元善長(zhǎng)永貞固也。無咎者。有此元永貞之三德也。不寧者。不遑也。四方歸附。方新來者不遑也。猶言四方歸附之不暇也。坤為方。故曰方。后夫兇者。如萬國朝禹。而防風(fēng)后至。天下歸漢而田橫不來也。下畫為前。上畫為后。凡卦畫陽在前者為夫。如睽過元夫是也。此夫指九五也。陽剛當(dāng)五。乃位天德。元之象也。四陰在下。相率而來。不寧方來之象也。一陰高亢于上。負(fù)固不服。后夫之象也?！鹧泽叩么素浴槿怂H輔。占者固吉矣。然何以吉哉。蓋因上卦陽剛得中。而有元永貞三者之德。則在我己無咎。而四方之歸附于我者。日不遑。后來者自蹈迷復(fù)之兇矣。此所以吉也?！疱柙槐燃?。比。輔也。下順從也。原筮元永貞無咎。以剛中也。不寧方來。上下應(yīng)也。后夫兇。其道窮也。釋卦名義。又以卦體釋卦辭。比。吉也。乃漸卦女歸吉也之例。皆止添一也字。比輔者。言陽居尊位。群下順從以親輔之也。蓋輔者。比之義。順從者。又輔之義。順者情不容已。從者分不可逃。以者因也。因有此剛中之德也。剛中。則私欲無所。所以為善者此也。剛中則健而不息。所以為永者此也。剛中。則正而不偏。所以為貞者此也。蓋八卦正位?？苍谖濉Ｋ杂写巳露鵁o咎。九五居上。群陰應(yīng)于下。上下相應(yīng)。所以不寧方來。道窮者。理勢(shì)窮蹙。無所歸附也?！鹣笤?。地上有水。比。先王以建萬國。親諸侯。物相親比而無間者。莫如水在地上。先王觀比之象。建公侯伯子男之國。上而巡狩。下而述職。朝聘往來。以親諸侯。諸侯承流宣化。以親其民。則視天下猶一家萬民猶一身。而天下比于一矣。彖則人來比我。象與諸爻。則我去比人。師之畜眾。井田法也。比之親侯。封建法也?！鸪趿Ｓ墟?。比之無咎。有孚盈缶。終來有他吉。缶音否○有孚者。誠信也。比之者。比于人也。誠信比人則無咎矣。缶。瓦器也。以土為之。而中虛。坤土陰。虛之象也。盈者充滿也。缶。坤土之器?？?。下流之物。初變成屯。屯者盈也。水流盈缶之象也。若以人事論。乃自一念。而念念皆誠自一事而事事皆誡。即盈缶也。有孚即孟子所謂信人。盈缶則充實(shí)之謂美矣。來者自外而來也。他。對(duì)我言。終對(duì)始言。○初六。乃比之始。相比之道。以誠信為本。故無咎。若由今積累。自始自終。皆其誠信充實(shí)于中。若缶之盈滿。孚之至于極矣。則不但無咎。更有他吉也。象曰。比之初六。有他吉也。言比不但無咎。而即有他吉。見比貴誠實(shí)也?！鹆?。比之自內(nèi)。貞吉。二在內(nèi)卦。故曰內(nèi)。自內(nèi)者。由己涵養(yǎng)有素。因之得君。如伊尹樂堯舜之道。而應(yīng)成湯之聘也。八卦正位。坤在二。故曰貞?！鹆?。柔順中正。上應(yīng)九五。皆以中正之道相比。蓋貞而吉者也。占者。有是德則應(yīng)是占矣。象曰。比之自內(nèi)。不自失也。中正故不自失?！鹆１戎巳?。唐河朔藩鎮(zhèn)?；ハ嗯簏h。比匪也。○三不中不正。已不能擇人而比之矣。又承乘應(yīng)皆陰。故為比之匪人。若以剛中處之。則雖匪人。安能為我比哉。象曰。比之匪人。不亦傷乎。傷。哀傷也。即孟子哀哉之意。不言其兇。而曰傷乎者。蓋惻然而痛憫也。○六四。外比之貞吉。九五外卦。故曰外。謂從五也。之字指五。本卦獨(dú)九五為賢。六二以正應(yīng)而比之。修乎己而貞吉也。六四以相近而比之。從乎人而貞吉也。于此見易之時(shí)。○六四柔順得正。舍正應(yīng)之陰柔。而外比九五剛明中正之賢。得所比之正者矣。吉之道也。故占者貞吉。象曰。外比于賢。以從上也。五陽剛中正。故言賢。君尊位。故言上。言六四外比。豈徒以其賢哉。君臣大分。亦以安從上之分也?！鹁盼濉ｏ@比。王用三驅(qū)。失前禽。邑人不誡吉。顯者。顯然光明正大無私也。言比我者無私而我亦非違道以求比乎我也。下三句。顯比之象也。三驅(qū)者。設(shè)三面之綱。即天子不合圍也?？插e(cuò)離為日王之象也。又居三。三之象也?？柴R駕坤車。驅(qū)之象也。綜師用兵。驅(qū)逐禽獸之象也。前后坤土兩開。開一面之象也。故同人初九前坤土兩開。曰同人于門。一陽在眾陰之中。與小過同。禽之象也。故師卦亦曰禽。前禽指初。下卦在前。初在應(yīng)爻之外。失前禽之象也。坤為邑。又為眾。又三四為人位。居應(yīng)爻二之上。五之下。邑人之象也。不誡者。禽之去者聽其自去。邑人不用警誡。以求必得也。不誡者。在下之無私。不合圍者。在上之無私。所以為顯?！鹁盼?。剛健中正。以居尊位。群陰求比于己。顯其比而無私。其比而無私。其不比者。聽其自去。來者不拒。去者不追。故有此象。占者比人無私。則吉矣。象曰。顯比之吉。位正中也。舍逆取順。失前禽也。邑人不誡。上使中也。顯比豈宜有失。惟但取順而舍逆。故有失也。獵者。以鹿黽為上殺。用首者為下殺。舍逆不殺。迎降也。舍。音舍?！鹞徽?。即剛健中正。居尊位也。用命不入鋼而去者為逆。不我比者也。不用其命。入綱而來者為順。比我者也。人中正。則不貪得。邑人不誡者。以王者有中德。故下化之。亦中。亦不貪得。猶上有以使之也。所以失前禽。邑人不誡?！鹕狭?。比之無首。兇。乾為首。九五乾剛之君。乃首也。九五已與四陰相為顯比。至上六。則不能與君比。是比之無首。其道窮矣。故蹈后夫之兇?！饚煴认嗑C。本是一卦體。在師則專論剛?cè)?。在此則專論陰陽。象曰。比之無首。無所終也。無所終。即后夫兇。 小畜。乾下巽上。小畜。寡也。 小者陰也。畜者止也。乾下巽上。以陰畜陽。又一陰居四。上下五陽。皆其所畜。以小畜大。故為小畜。又畜之未極。陽猶尚往。亦小畜也。序卦。比必有所畜。故受之以小畜。所以次比。 小畜。亨。密云不雨。自我西郊。畜音初。大畜同。○中爻離錯(cuò)坎云之象。中爻兌。西之象。下卦乾。郊之象。詳見需卦。凡云自西而來東者。水生木泄其氣。故無雨?！鹦⌒蠛?。然其所以亨者。以畜未極。而施未行也。故有密云不雨。自我西郊之象。故占者亨。○彖曰。小畜。柔得位。而上下應(yīng)之。曰小畜。健而巽。剛中而志行。乃亨。密云不雨。尚往也。自我西郊。施未行也。施始跂反○以卦綜卦德釋卦名卦辭。得位者。八卦正位。巽在四也。本卦與履相綜。故孔子雜卦。曰小畜寡也。履不處也。履之三爻陰居陽位。不得其位。往而為小畜之四。則得位矣。故曰柔得位而上下應(yīng)之。上下者五陽也。以柔得位。而上下應(yīng)之。則五陽皆四所畜矣。以小畜大。故曰小畜。內(nèi)健。則此心果決。而能勝其私。外巽則見事詳審。而不至躁妄。又二五剛居中位。則陽有可為之勢(shì)?？梢陨炱浔貫橹疽?。陽性上行。故曰志行。乃亨者。言陽為陰所畜。宜不亨矣。以健而巽剛居中而志行。則陽猶可亨也。往者陽往。施者陰施。言畜之未極。陽氣猶上往。而陰不能止也。惟陽上往。所以陰澤不能施行而成 ?！鹣笤?。風(fēng)行天上。小畜。君子以懿文德。懿美也。巽順。懿美之象。下乾。陽德之象。中爻離文之象。以道而見諸躬行。曰道德。見諸威儀文辭。曰文德。風(fēng)行天上。有氣而無質(zhì)。能畜而不能久。曰小畜。君子大則道德。小則文德。故體之以美其文德之小。曰文而必曰德者。見文乃德之輝也。○當(dāng)小人畜君子之時(shí)。君子但染文翰。弄柔毛。自晦其才德。以示無用。故不為小人所忌也。○初九。復(fù)自道。何其咎。吉。自下升上曰復(fù)。歸還之意。陽本在上之物。志欲上進(jìn)。而為陰所畜止。故曰復(fù)。自者由也。道者以正道也。言進(jìn)于上。乃陽之正道也。何其咎。見其本無咎也。復(fù)卦不遠(yuǎn)復(fù)。休復(fù)者。乃六陰已極之時(shí)。喜陽之復(fù)生于下。此卦之復(fù)自道。牽復(fù)者。乃一陰得位之時(shí)。喜陽之復(fù)升于上。○初九乾體。居下得正。雖與四陰為正應(yīng)。而能守正。不為四所畜。故有復(fù)自道之象。占者如是。則無咎而吉矣。象曰。復(fù)自道。其義吉也。自道。所以當(dāng)復(fù)。不論利害禍福。止論理也。不謀于姊。幾不得于義。辛憲知義矣?！鹪谙露笥谏现幷邉?shì)也。不為陰所畜。而復(fù)于上者理也。陽不為陰畜。乃理之自吉者。故曰其義吉?！鹁哦?。牽復(fù)。吉。九二漸近于陰。若不能復(fù)矣。然九二剛中。則不過剛。而能守已相時(shí)。故亦復(fù)。與初二爻并復(fù)。有牽連而復(fù)之象。占者如是。則吉矣。三陽同體。故曰牽。故夬卦亦曰牽。程傳。謂二五牽復(fù)。本義謂初。觀小象亦字。則本義是。象曰。牽復(fù)在中。亦不自失也。在中者。言陽剛居中也。亦者承初爻之辭。言初九之復(fù)自道者。以其剛正。不為陰所畜。固不自失也。九二剛中牽復(fù)。亦不自失也。言與初九同也?！鹁湃?。輿說輻。夫妻反目。說音脫○輿脫去其輻。則不能行。乾錯(cuò)坤輿之象也。變兌為毀折。脫輻之象也。脫輻非惡意。彼此相脫。不肯行也。乾為夫。長(zhǎng)女為妻。反目者。反轉(zhuǎn)其目。不相對(duì)視也。中爻離為目。巽多白眼。反目之象也。三四初時(shí)陰陽相比而悅。及變兌為口舌。巽性進(jìn)退不果。又妻乘其夫。妻居其外。夫反在內(nèi)。則三反見制于四。不能正室。而反目矣。且陽性終不可畜。所以小畜止能畜得九三一爻。諸爻皆不能畜。然亦三之自取也。○九三比陰。陰陽相悅。必茍合矣。為四畜止不行。故有輿脫輻之象。然三過剛不中。銳于前進(jìn)。四性入堅(jiān)于畜止。不許前進(jìn)。三反見制于四。不能正室矣。故又有反目之象。其象如此。而占者之兇可知矣。象曰。夫妻反目。不能正室也。室者閨門也。正者。男正位乎外。女正位乎內(nèi)也。三四茍合。豈能正室。所以反目。故歸妹。大象曰。君子以永終知敝?！鹆?。有孚。血去惕出。無咎。去上聲○五陽皆實(shí)。一陰中虛。孚信虛中之象也。中爻離錯(cuò)坎。坎為血。血之象也。血去者。去其體之見傷也。又為加憂。惕之象也。惕出者。出其心之見懼也。曰去曰出者。以變爻言也。蓋本爻未變錯(cuò)坎。有血惕之象。既變。則成純乾矣。豈有血惕。所以血去惕出也。本卦以小畜大。四為畜之主。近乎其五。蓋畜君者也。畜止其君之欲。豈不傷害憂懼。蓋畜有三義。畜之不善者。小人而羈縻君子是也。畜之善者。此爻是也。○六四近五。當(dāng)畜其五者也。五居尊位。以陰畜之。未免傷害憂懼。四柔順得正。乃能有孚誠信。以上合乎五之志。故有血去惕出之象。占者能如是誠信。斯無咎矣。象曰。有孚惕出。上合志也。上合志者。以其有孚誠信也。○九五。有孚攣如。富以其鄰。本卦大象中虛。而九五中正。故有孚誠信。攣者。攣綴也。綴者緝也續(xù)也。皆相連之意。即九二之牽也。謂其皆陽之類。所以牽連相從也。巽為繩。攣之象也。又為近市利三倍。富之象也。故家人亦曰。富家大吉。五居尊位。如富者。有財(cái)可與鄰共之也。以者左右之也。以其鄰者。援挽同德。與之相濟(jì)也。君子為小人所困。正人為邪黨所厄。則在下者。必攀挽于上。期于同進(jìn)。在上者。必援引于下。與之協(xié)力。故二牽而五攣。本卦雖以陰畜陽。初二皆牽復(fù)吉。不為陰所畜。彖曰。剛中而志行。乃亨。剛中志行。正在此爻故亨。若舊注以三爻同力畜乾。則助小人以畜君子。陽豈得亨。非圣人作易之意矣。一陰五陽。君子多于小人。所以以初二五。皆不能畜?！鹁盼寰幼稹?shì)有可為。以九二同德為輔佐。當(dāng)小人畜止之時(shí)。剛中志行。故有孚攣如。富以其鄰。小人不得畜止之象。占者有孚。亦如是也。象曰。有孚攣如。不獨(dú)富也。言有孚。則人皆牽攣而從之矣。不必有其富也。今五居尊位。既富矣。而又有孚。故曰不獨(dú)富?！鹕暇?。既雨既處。尚德載。婦貞厲。月幾望。君子征兇。上九變坎為雨。雨之象也。處者止也。巽性既進(jìn)而退。巽風(fēng)吹散其雨。既雨既止之象也。雨既止?？缮型?。尚德載者。下三陽為德?？矠檩?。成需。即需上六。不速之客三人來也。載者。積三陽而載之也。故曰積德載。此言陽尚往也。水火乃相錯(cuò)之卦。火天大有。曰大車以載。象曰。積中不敗。則坎車積三陽。載之上往也明矣。巽婦畜乾之夫。以順為正。巽本順而正者也。今變坎。失巽順而為險(xiǎn)陷。危厲之道也。故始貞而今厲矣?？矠樵?。中爻離為日。日月之象也。巽錯(cuò)震。中爻兌。震東兌西。日月相望之象也。言陰盛也。易中言月幾望者三。皆對(duì)陽而言。中孚言從乎陽。歸妹言應(yīng)乎陽。此則抗乎陽也。三陽有乾德。故曰君子。巽性進(jìn)退不果。本疑惑之人。今變坎陷。終必疑君子之進(jìn)。畜止而陷之。故征兇。○畜己終矣。陰終不能畜陽。故有雨止陽往之象。畜者雖貞。亦厲之道也。然陰既盛抗陽。則君子亦不可往矣。兩有所戒也。故其象占如此。陽終不為陰所畜。故雜卦曰。小畜寡也。觀寡字?？芍??！饾h桓靈之世。豈無君子。上九既雨既處。尚德載。婦貞厲。月幾望。君子征兇。上九出九五之上。六四安得而畜之。是雨止之時(shí)?？膳c三陽同德共載而往矣。但六四之陰雖不畜陽而貞。然猶危厲。其所以危厲者。以其居君之側(cè)。如月與日相望。借日以為光。君子征兇。宋之章惇。終借哲宗以肆報(bào)復(fù)。君子豈可曰慶而輕進(jìn)乎。戒君子之輕進(jìn)也。象曰既雨既處。德積載也。君子征兇。有所疑也。陽多陰小。陽盛陰衰。所以雨止。然終疑一陰在君側(cè)。征必兇也。宋之紹圣是也?！鹦箨栒摺１厥呀??？梢岳шi君子。故賴九五剛中之君。乃可無患。然終是近君之陰。不可不防。疑小人難保。正以君心難保也。而況司馬君實(shí)。恃元佑之女主乎?！鹕暇抨栆?。而處乎上。乃退休老臣之象。卦辭曰不雨。爻辭曰既雨。則既雨二字。豈可徑作雨止。當(dāng)是經(jīng)雨而休息者。故曰君子征兇。象曰。既雨既處。德積載也。君子征兇。有所疑也。陽德積而尚往。故貞厲。陰終疑陽之進(jìn)而畜之。故征兇。 履。兌下乾上。履。不處也。 履者禮也。以禮人所踐履也。其卦兌下乾上。天尊于上。澤卑于下。履之象也。內(nèi)和悅而外剛健。禮嚴(yán)而和之象也。序卦。物畜然后有禮。故受之以履。因次小畜?！鹇幕⑽舱摺Ｂ牡畚恢笠?。心之憂危。若蹈虎尾。凜于春冰是也。初與二非上也。故在其所履而無害。三則上矣。稍剛即暴矣。五中正而厲者剛也。上九不中正而元吉者。以理自治也。 履虎尾。不咥人。亨。咥重結(jié)反。音绖?！鹇恼咦阚`履也。中爻巽錯(cuò)震。為足。有履之象。乃自上而履下也。咥者嚙也。下卦兌錯(cuò)艮。艮為虎。虎之象也。乃兌為虎。非乾為虎也。先儒不知象。所以以乾為虎。周公因文王取此象。故革卦上體兌。亦取虎象。曰尾者。因下卦錯(cuò)虎。所履在下。故言尾也。故遯卦下體艮。亦曰尾。兌口乃悅體。中爻又巽順。虎口和悅。巽順不猛。故不咥人?！疱柙?。履。柔履剛也。說而應(yīng)乎乾。是以履虎尾。不咥人亨。剛中正。履帝位而不疚。光明也。說音悅○以卦德釋卦名卦辭。而又言卦體之善。柔履剛者。以三之柔。履二之剛也。此就下體自上履下而言也。釋卦名也。悅而應(yīng)乎乾者。此就二體。自下應(yīng)上而言也。曰應(yīng)者。明其非履也。三與五同功。故曰應(yīng)。此釋卦辭之所以亨也。帝指五。九五剛健中正。德與位稱。故不疚。不疚則功業(yè)顯于四方。巍然煥然。故光明。中爻離光明之象。此又卦體所履之善。非圣人不足以當(dāng)之。故文王言履虎尾?？鬃友月牡畚弧！鹣笤?。上天下澤。履。君子以辯上下。定民志。君子觀履之象。辨上下之分。上下之分既辨。則民志自定。上自安其上之分。下自安其下之分矣?！鸪蹙?。素履。往無咎。素者白也空也。無私欲污濁之意。素履即中庸素位而行。舜飯糗茹草若將終身。顏?zhàn)勇锊桓钠錁肥且?。往者進(jìn)也。陽主于進(jìn)。故曰往。○初九陽剛在下。本無陰私。當(dāng)履之初。又無外物所誘。蓋素位而行者也。故有素履之象。以是而往。必能守其所愿之志而不變。履之善者也。故占者無咎。象曰。素履之往。獨(dú)行愿也。獨(dú)有人所不行。而己獨(dú)行之意。愿即中庸不愿乎外之愿。言初九素位而行。獨(dú)行己之所愿。而不愿乎其外也?！鹁哦?。履道坦坦。幽人貞吉。履道坦坦。依乎中庸。不素隱行怪也。幽獨(dú)之人。多是賢者。所以能履道坦平。不過乎高。而驚世駭俗。則貞吉矣。變震為足。履之象也。又為大涂。道坦坦之象也。幽對(duì)明言。中爻離明在上。則下爻為幽矣。三畫卦。二為人位。幽人之象也。故歸妹中爻離。九二亦以幽人言之。履以坦行。禮之用和為貴。所以本卦陽爻處陰位。如上九則元吉者。以嚴(yán)而有和也。二與四同。二坦坦而四愬愬者。二得中而四不得中也。二與五皆得中位。二貞吉而五貞厲者。以二剛居柔。五以剛居剛也?！鹁哦傊芯尤帷Ｉ蠠o應(yīng)與。故有履道坦坦之象。幽人如此。正而且吉之道也。故占者貞吉。象曰。幽人貞吉。中不自亂也。有此中德。心志不自雜亂。所以依中庸而貞吉。世之富貴外物。又豈得而動(dòng)之。○六三。眇能視。跛能履。履虎尾。咥人。兇。武人為于大君。中爻巽錯(cuò)震足。下離為目。皆為兌之毀折。眇跛之象也。六畫卦三為人位。正居兌口。人在虎口之中。虎咥人之象也。三變則六畫皆乾矣。以悅體而有文明。乃變?yōu)閯偯臀溆?。武之象也。三人位。武人之象也。曰武者。?duì)前未變離之文而言也。陽大陰小。陰變?yōu)殛?。大之象也。故坤卦用六。以大終變?yōu)榍４缶笠?。咥人不咥人之反。為大君。履帝位之反?！鹆２恢胁徽?。柔而志剛。本無才德。而自用自專。不能明。而強(qiáng)以為明。不能行。而強(qiáng)以為行。以此履虎。必見傷害。故有是象。占者之兇可知矣。亦猶履帝位者。必德稱其位而不疚。武人乃強(qiáng)暴之夫。豈可為大君哉。徒自殺其驅(qū)而已。武人為大君。又占中之象也。象曰。眇能視。不足以有明也。跛能履。不足以與行也。咥人之兇。位不當(dāng)也。武人為于大君。志剛也。不足有明與行。以陰柔之才言。位不當(dāng)者。以柔居剛也。又以位為志。六三。陰柔才弱而志剛。亦如師卦之六三。所以武人而欲為大君?！鹁潘摹Ｂ幕⑽?。愬愬終吉。四應(yīng)初。故履虎尾。愬愬畏懼貌。四多懼。愬愬之象也。三以柔暗之才。而其志剛猛。所以觸禍。四以剛明之才。而其志恐懼。所以免禍。天下之理。原是如此。不獨(dú)象。故然也。○九四亦以不中不正。履其虎尾。然以剛居柔。故能愬愬戒懼。其初雖不得即吉。而終則吉也。象曰。愬愬終吉。志行也。初曰獨(dú)行。遠(yuǎn)君也。四曰志行。近君也。志行者。柔順以事剛決之君。而得行其志也。始雖危而終則不危。所謂終吉者此也。蓋危者使平。易之道原是如此。故三之志徒剛。而四之志則行?！鹁盼?。夬履。貞厲。夬者決也。慨然以天下之事為可為。主張?zhí)^之意。蓋夬與履。皆乾兌上下相易之卦。曰夬履者。在履而當(dāng)夬位也。然彖辭與爻辭不同何也。蓋彖辭以履之成卦言。六爻皆未動(dòng)也。見其剛中正。故善之。爻辭則專主九五一爻而言。以變爻而言也。變離。則又明燥而愈夬矣。故不同。在下位者。不患其不憂?；计洳荒軜贰９氏财渎奶乖谏衔徽?。不患其不樂?；计洳荒軕n。故戒其夬履。二之坦。則正而吉者。喜之也。五之夬。則正而危者。戒之也?！鹁盼逡詣傊卸牡畚?。則有可夬之資。而挾可夬之勢(shì)矣。又下應(yīng)巽體。為臣下者皆容悅承順。故有夬履之象。雖有所恃。必有所害。雖使得正。亦危道也。故其占為貞厲。其戒深矣。象曰。夬履貞厲。位正當(dāng)也。有中正之德而又當(dāng)尊位。傷于所恃。又下卦悅體因悅方成其夬。所以兌之九五亦言位正當(dāng)?！鹕暇?。視履句考祥。其旋句元吉。視履。作一句。與素履夬履同例。視者回視而詳審也。中爻離目。視之象也。祥者善也。三兇五厲。皆非善也?？计渎闹啤１亟蕴炖碇?jié)文。人事之儀則。下文其旋是也。旋者。周旋折旋也。凡禮以義合。而截然不可犯者。謂之方。猶人之步履折旋也。以天合而怡然不可解者。謂之圓。猶人之步履周旋也。禮雖有三千三百之多。不過周旋折旋而已?？计渖朴谥苄坌g。則中規(guī)中矩矣。豈不元吉?！鹕暇女?dāng)履之終。前無所履?？梢曰匾暺渎囊?。故有視履之象。能視其履。則可以考其善矣?？计渖贫幸?guī)中矩。履之至善也。占者如是。不惟吉而且大吉也。象曰。元吉在上。大有慶也。大。即元。慶。即吉。非元吉之外。別有大慶。 泰。乾下坤上。 泰者通也。天地陰陽相交而和。萬物生成。故為泰。小人在外。君子在內(nèi)。泰之象也。序卦。履而泰。然后安。故受之以泰。所以次履。此正月之卦。 泰。小往大來。吉亨。小謂陰。大謂陽。往來以內(nèi)外之卦言。由內(nèi)而之外曰往。自外而之內(nèi)曰來。否泰二卦同體。文王相綜為一卦。故雜卦曰否泰。反其類也。小往大來者。言否內(nèi)卦之陰。往而居泰卦之外。外卦之陽。來而居泰卦之內(nèi)也?！疱柙弧Ｌ?。小往大來。吉亨。則是天地交。而萬物通也。上下交。而其志同也。內(nèi)陽而外陰。內(nèi)健而外順。內(nèi)君子而外小人。君子道長(zhǎng)。小人道消也。則是二字。直管至消也。天地以氣交。氣交而物通者。天地之泰也。上下以心交。心交而志同者。上下之泰也。陰陽以氣言。健順以德言。此二句。造化之小往大來也。君子小人以類言。此三句。人事之小往大來也。內(nèi)外釋往來之義。陰陽健順。君子小人釋大小之義。○象曰。天地交泰。后以財(cái)成天地之道。輔相天地之宜。以左右民。后元后也。道就其體之自然而言。宜就其用之當(dāng)然而言。財(cái)成者。因其全體。而裁制使不過。如氣化充行。圣人則為之分春夏秋冬之節(jié)。地勢(shì)廣邈。圣人則為之分東南西產(chǎn)之限。此裁成天地之道也。輔相者。隨其所宜而贊助其不及。如春生秋殺。此時(shí)運(yùn)之自然。高黍下稻。亦地勢(shì)之所宜。圣人則使之春耕秋斂高黍下稻。此輔相天地之宜也。左右者。扶植之意。扶植以遂其生。俾其亦哪天地之通泰也。陽左陰右。有此象。故曰左右?！鸪蹙?。拔茅茹。以其匯。句征吉。變巽為陰木。草茅之象也。茹者根也。初在下。根之象也。匯者類也。拔茅茹以其匯者。言拔一茅。則其根茹。牽連同類而起也。征者仕進(jìn)之意?！甬?dāng)泰之時(shí)。三陽同體。有拔茅茹以其匯之象。占者同德牽連。而往則吉矣。象曰。拔茅征吉。志在外也。志在外卦之君。故征吉。九二。包荒。用馮河。不遐遺。朋亡。得尚于中行。馮音憑○包字。詳見蒙卦包荒者。包乎初也。初為草茅?；闹笠?。因本卦小往大來。陽來乎下。故包初。馮河者。二變則中爻成坎水矣。河之象也。河水在前。乾健利涉大川。馮之象也。馮河者。用馮河之勇往也。二居柔位。故教之以勇。二變與五隔河。若馮河而往。則能就乎五矣。二與初為邇。隔三四。與五為遐。不遐遺者不遺乎五也。朋者初也。三同陽體。牽連而進(jìn)。二居其中。朋之象也。故咸卦中爻成乾。四居乾之中。亦曰朋從。朋亡者。亡乎初而事五也。尚者。尚往而事五也。中行指六五。六五小象曰中以行愿是也。卦以上下交為泰。故以尚中行為辭。曰得尚者慶幸之辭也。若惟知包乎荒。則必不能馮河而就五。必遐遺乎五矣。必不能亡朋矣。用馮河以下。圣人教占者之辭。陽來居內(nèi)。不向乎外。有惟知包乎內(nèi)卦之初。遐遺乎外卦君上之象。故圣人于初教之以征。于二教之以尚。舊注不識(shí)象。所以失此爻之旨?！甬?dāng)泰之時(shí)。陽來于下。不知有上。故九二有包初之象。然二五君臣同德。天下太平。賢人君子。正當(dāng)觀國用賓之時(shí)。故圣人教占者。用馮河之勇。以奮其必為之志。不可因邇而忘遠(yuǎn)。若能忘其所邇之朋得尚往于中行之君。以共濟(jì)其泰。則上下交而其志同。可以收光大之事業(yè)。而泰道成矣。故其象占如此。象曰。包荒。得尚于中行。以光大也。曰包荒兼下三句而言也?？鬃有∠蠖嗍侨绱?。舍相比溺愛之朋。而尚往以事中德之君。豈不能光明正大。乾陽大之象也。變離光之象也?！鹁湃?。無平不陂。無往不復(fù)。艱貞無咎。勿恤其孚。于食有福。陂碑為反○彼傾邪也。無平不彼。以上卦地形險(xiǎn)夷之理言。無往不復(fù)。以下卦天氣往來之理言。艱者勞心焦思。不敢慢易之意。貞者謹(jǐn)守法度不敢邪僻般樂之意。恤者憂也。孚者信也。勿恤其孚者。不憂此理之可信也。食者吞于口而不見也。福者福祿也。有福者。我自有之福也。食有福者。天祿永終之意。乾之三爻。乾乾惕若厲。艱貞無咎之象也。變兌為口。食之象也?！鹑?dāng)泰將極而否將來之時(shí)。圣人戒占者曰。居今泰之世者。承平既久?？芍^平矣。無謂平而不彼也。陰往陽來?？芍^往矣。無謂往而不復(fù)也。今三陽既盛。正將彼將復(fù)之時(shí)矣。故必艱貞而守正。庶可保泰而無咎。若或不憂此理之可信。不能艱貞以保之。是自食盡其所有之福祿矣?？晌分跻?。故戒占者以此。象曰。無往不復(fù)。天地際也。際者交際也。外卦地。內(nèi)卦天。天地否泰之交會(huì)。正在九三六四之際也?！鹆?。翩翩。不富以其鄰。不戒以孚。此爻正是陰陽交泰。翩翩飛貌。言三陰群飛而來也。小畜曰。富者。乃陽爻也。此曰不富者。乃陰爻也。泰否相綜中爻巽。巽為利市三倍。富之象也。又為命令。戒之象也。言不待倚之以富。而其鄰從之者。甚于從富不待戒之以令。而其類信之者。速于命令也。從者從乎陽也。信者信乎陽也。言陰交泰乎陽也。陽欲交泰乎陰。故初曰征。二曰尚。陰欲交泰乎陽。故四曰不富以鄰。不戒以孚。言乃中心愿乎陽也。五曰帝乙歸妹。言行愿乎陽也。此四爻正陰陽交泰。所以說兩個(gè)愿字。彖辭。上下交而其志同。正在于此。若三與上雖正應(yīng)。然陰陽之極。不成交泰矣。故三陽之極則曰無往不復(fù)。所以防城復(fù)于隍于其始。六陰之極。則曰城復(fù)于隍。所以表無往不復(fù)于其終。二復(fù)字相應(yīng)?！鹆娜犴樀谜．?dāng)泰之時(shí)。陰向乎內(nèi)。已交泰乎陽矣。故有三陰翩翩。不富不戒之象。不言吉兇者。陰方向內(nèi)。其勢(shì)雖微。然小人已來于內(nèi)矣。固不可言吉。然上有以祉元吉之君。上下交而其志同。未見世道之否。不可以言兇也。象曰。翩翩不富。皆失實(shí)也。不戒以孚。中心愿也。皆失實(shí)者。陰虛陽實(shí)。陰往于外已久。三陰皆失其陽矣。今來與陽交泰。乃中心之至愿也。故不戒而孚?！鹆?。帝乙歸妹。以祉元吉。中爻。三五為雷。二四為澤。有歸妹之象。故曰歸妹。因本卦陰陽交泰。陰居尊位。而陽反在下。故象以此也。帝乙。即高宗箕子之例。祉者福也。以祉者。以此得祉也。即泰道成也?！鹛┮殉梢?。陰陽交會(huì)。五以柔中。而下應(yīng)二之剛中。上下交而其志同。故有王姬下嫁之象。蓋享太平之福祉而元吉者。占者如是。亦祉而元吉矣。象曰。以祉元吉。中以行愿也。中者中德也。陰陽交泰。乃其所愿。故二曰尚。五曰歸。一往一來之意也。二曰中行。五曰中行愿。上下皆中正。所謂上下交而其志同也。四與陽心相孚契。故曰中心愿。五下嫁于陽。則見諸行事矣。故曰行愿。惟得行其愿。則泰道成矣。所以元吉?！鹕狭?。城復(fù)于隍。勿用師。自邑告命。貞吝。坤為土。變艮亦土。俱有離象。中虛外圍。城之象也。既變?yōu)轸?。則為徑路。為門闕。為果蓏。城上有徑路。如門闕。又生草木。則城傾圯。不成其城矣。復(fù)于隍之象也。程子言掘隍土。積累以成城。如治道。積累以成泰。及泰之終。將反于否。如城土傾圯復(fù)于隍是也。此復(fù)字。正應(yīng)無往不復(fù)復(fù)字。師者。興兵動(dòng)眾。以平服之也。坤為眾。中爻為震。變爻象離。為戈兵。眾動(dòng)戈兵。師之象也。與復(fù)上六同。中爻兌口。告之象也。兌綜巽。命之象也。自者。自近以及遠(yuǎn)也。邑字。詳見謙卦?！鹕狭?。當(dāng)泰之終。承平既久。泰極而否。故有城復(fù)于隍之象。然當(dāng)人心離散之時(shí)。若復(fù)用師以平服之。則勞民傷財(cái)。民益散亂。故戒占者。不可用師遠(yuǎn)討。惟可自一邑親近之民播告之。漸及于遠(yuǎn)。以論其利害可也。此收拾人心之舉。雖亦正固。然不能保邦于未危之先。而罪己下詔于既危之后。亦可羞矣。故其占者如此。象曰。城復(fù)于隍。其命亂也。命。即可以寄百里之命。命字謂政令也。蓋泰極而否。雖天運(yùn)之自然。亦人事之致。惟其命亂。所以復(fù)否。圣人于泰終而歸咎于人事。其戒深矣。 否。坤下乾上。否。泰反其類也。 否者閉塞不通也。卦象卦德皆與泰反。序卦物不可以終通。故受之以否。所以次泰。此七月之卦。 否之匪人。不利。句君子貞。大往小來。否之匪人。與履虎尾同人于野艮其背同例。蓋此四卦卦辭與卦名相連。否之匪人者。言否之者非人也。乃天也。即大往小來也。不利者即彖辭。萬物不通。天下無邦。道長(zhǎng)道消也。君子貞者。即儉德避難。不可榮以祿也。不言小人者。易為君子謀也。大往小來者。否泰相綜。泰內(nèi)卦之陽。往而居否之外。外卦之陰。來而居否之內(nèi)也。文王當(dāng)殷之末世。親見世道之否。扎以發(fā)匪人之句。后來孔子居春秋之否。乃曰道之將行也與命也。道之將廢也與命也。孟子居戰(zhàn)國之否。乃曰莫之為而為者天也。所以孔孟進(jìn)以禮退以義。惟守君子之貞。程朱以為非人道也。似無道字意。誠齋以為用非其人。似無用字意。不如只就大往小來說?！鹧苑裰叻侨艘病Ｄ颂煲?。否由于天。所以占者不利。丁否運(yùn)之君子。欲濟(jì)其否豈容智力于間哉。惟當(dāng)守其正而已?！疱柙?。否之匪人。不利。君子貞。大往小來。則是天地不交。而萬物不通也。上下不交。而天下無邦也。內(nèi)陰而外陽。內(nèi)柔而外剛。內(nèi)小人而外君子。小人道長(zhǎng)。君子道消也。釋大往小來四字。與泰卦同。上自為上下自為下。則雖有國。實(shí)與無邦國同矣。故天下無邦?！鹣笤?。天地不交。否。君子以儉德辟難。不可榮以祿。辟音避。難去聲○儉者。儉約其德。斂其首先之光也。坤為吝。嗇儉之象也。辟難者。避小從之禍也。三陽出居在外。避難之象也。不可榮以祿者。人不可得而榮之以祿也。非戒辭也。言若不儉德。則人因德而禁祿。小人忌之。禍即至矣。今既儉德。人不知我。則不榮以祿。故不禁以祿者。正所以避難也。○初六。拔茅茹。以其匯。貞吉亨。變震為蕃。茅茹之象也。否綜泰。故初爻辭同。貞者。上有九五剛健中正之君。三陰能牽連而志在于君則貞矣。蓋否之時(shí)。能從乎陽。是小人能從君子。豈不貞?！鸪踉谙?。去陽甚遠(yuǎn)。三陰同體。故有拔茅茹以其匯之象。當(dāng)否之時(shí)。能正而志在于休否之君。吉而且亨之道也。故教占者以此。象曰。拔茅貞吉。志在君也。貞者以其志在于君也。故吉。泰初九曰志在外。此變外為君者。泰六五之君。不如否之剛健中正。得稱君也?！鹆?。包承。小人吉。大人否亨。包承者。包乎初也。二乃初之承。曰包承者。猶言將承包之也。大來乎下。故曰包荒。小來乎下。故曰包承。既包乎承。則小人與小人為羣矣。小人與小人為羣。大人與大人為羣。不相乾涉。不相傷害矣。否則不榮以祿也?！甬?dāng)否之時(shí)。小來乎下。故六二有包承之象。既包乎承。則小人為羣。不上害乎大人矣。故占者在小人則有不害正之吉。在大人則身否而道亨也。象曰。大人否亨。不亂羣也。陰來乎下。陽往乎上。兩不相交。故不亂羣?！鹆０?。包者。包乎二也。三見二包乎其初。三即包乎二。殊不知二隔乎陽。故包同類。若三則親比乎陽矣。從陽可也。乃不從陽。非正道矣。可羞者也。故曰包羞。○六三不中不正。親比乎陽。當(dāng)小來于下之時(shí)。止知包乎其下矣。而不知上有陽剛之大人在也。乃舍四之大人而包二之小人。羞孰甚焉。故有是象。占者之羞可知矣。象曰。包羞。位不當(dāng)也。位不當(dāng)者。柔而志剛不能順從乎君子。故可羞?！鹁潘摹Ｓ忻鼰o咎。疇離祉。變巽為命。命之象也。有命者。受九五之命也。四近君居多懼之地。易于獲咎。今變巽順。則能從乎五矣。故有命無咎。疇者。同類之三陽也。離者麗也。離祉者附麗其福祉也?！鹁潘漠?dāng)否過中之時(shí)。剛居乎柔。能從乎休否之君。同濟(jì)乎否。則因大君之命。而濟(jì)否之志行矣。故不惟在我無咎。獲一身之慶。而同類亦并受其福也。故其象占如此。象曰。有命無咎。志行也。濟(jì)否之志行?！鹁盼?。休否。大人吉。其亡其亡。系于苞桑。休否者休息其否也。其亡其亡者。念念不忘其亡。惟恐其亡也。人依木息曰休。中爻巽木。五居木之上。休之象也。巽為陰木。二居巽之下。陰木柔。桑之象也。巽為繩。系之象也。叢生曰苞。叢者聚也。柔條細(xì)弱。群聚而成叢者也。此爻變離合坎。為叢棘。苞之象也。桑。非樟楠松栢之大矣。又況叢聚而生。則至小而至柔者也。以國家之大。不系于盤石之堅(jiān)固。而系于苞桑之柔小。危之甚也。即危如累卵之意?！鹁盼?。陽剛中正。能休時(shí)之否。大人之事也。故大人遇之則吉。然下應(yīng)乎否。惟休否而已。未傾否也。故必勿恃其否之可休。勿安其休之為吉。兢業(yè)戒懼。念念惟恐其亡。若國家系于苞桑之柔小。常畏其亡。而不自安之象。如此則否休而漸傾矣。故教占者。必儆戒如此。系于苞桑。又其亡其亡之象也。象曰。大人之吉。位正當(dāng)也。有中正之德而又居尊位。與夬履同者。亦恐有所恃。故爻辭有其亡其亡之句?！鹕暇?。傾否。先否后喜。上文言休息其否。則其否猶未盡也。傾者倒也。與鼎之顛覆折足同倒也。本在下。而今反上也。否泰乃上下相綜之卦。泰陰上陽下。泰終則復(fù)隍。陽反在上。而否矣。否陽上陰下。否終則傾倒。陰反在上而泰矣。此傾字之意也。復(fù)隍復(fù)字。應(yīng)無往不復(fù)復(fù)字。傾否傾字。應(yīng)無平不陂陂字。陂者傾邪也。周公爻辭。其精極矣。變兌成悅。喜之象也?！鹕暇乓躁杽傊?。居否之終。傾時(shí)之否。乃其優(yōu)為者。故其占為先否后喜。 新刻來瞿唐先生易注卷之四 永川凌夫惇厚子甫圈點(diǎn) 廬陵高奣映雪君甫校讎 同人。離下乾上。同人。親也。 同人者。與人同也。天在上?；鹦匝咨稀Ｉ吓c天同。同人之象也。二五皆居正位。以中正相同。同人之義也。又一陰而五陽。欲同之。亦同人也。序卦。物不可以終否。故受之以同人。所以次否。 同人于野亨。利涉大川。利君子貞。彖辭明?！疱柙?。同人。柔得位得中而應(yīng)乎乾。曰同人。同人曰。同人于野亨。利涉大川。乾行也。文明以健。中正而應(yīng)。君子正也。唯君子為能通天下之志。以卦綜釋卦名。以卦德卦體釋卦辭。同人大有二卦同體。文王綜為一卦。故雜卦曰。大有眾也。同人親也。柔得位得中者。八卦正位。離在二。今大有上卦之雜。來居同人之下卦。則不惟得八卦之正位。又得其中。而應(yīng)乾九五之中正者也。下與上相同。故名同人。卦辭同人于野者。六二應(yīng)乎乾。乾在外卦。乃野外也。故曰于野。乾行。指利涉大川一句。蓋乾剛健中正。且居九五之位。有德有位。故可以濟(jì)險(xiǎn)難同人于野。雖六二得位得中所能同。至于濟(jì)險(xiǎn)難則非六二陰柔所能也。故曰乾行。猶言乾之能事也。本卦錯(cuò)師。有震木坎水象。所以利涉大川。曰乾行者不言象而言理也。內(nèi)文明。則能察于理。外剛健。則能勇于義。中正則內(nèi)無人欲之私。應(yīng)乾。則外合天德之公。文明以健。以德言。中正而應(yīng)。以爻言。此四者。皆君子之正道也。惟君子能通天下之志者。君子即正也。同人于野者。六二也。利涉大川者乾也。君子貞。則緫六二九五言之?！鹆?yīng)乎九五之乾。固名同人矣。然同人卦辭。乃曰同人于野亨。利涉大川何也。蓋六二應(yīng)乾固亨矣。至于利涉大川。非六二也。乃乾也。曰利君子貞者何也。蓋內(nèi)外卦綿君子之正。所以利君子。正天下之理正而已矣。人同此心。心同此理。億兆之眾志雖不同。惟此正理。方可通之。方可大同人心。若私邪不正。安能有于野之亨。而利涉哉。此所以利君子貞也。○象曰。天與火同人君子以類族辨物。類族者于其族而類之。辨物者于其物而辨之。如是則同軌同倫。道德可一。風(fēng)俗可同。亦如天與火不同而同也。凡大象皆有功夫。故曰君子以。以者用也。若以類族為人。士為士族。農(nóng)為農(nóng)族。以辨物為物。蜾為蜾物。羽為羽物。則君子以三字無安頓而托空矣。○初九。同人于門。無咎。變艮為門。門之象也。于門者。謂于門外也。門外雖非野之可比。然亦在外則所同者廣。而無私昵矣?！鸪蹙乓詣傉酉隆．?dāng)同人之初。而上無系應(yīng)。故有同人于門之象。占者如是。則無咎矣。象曰。出門同人。又誰咎也。誰對(duì)二三四五而言也。宗之吝也。戎之伏也。墉之乘。師之遇也。皆咎也。初同于門。即欲咎之。又誰得而咎之?！鹚邚V而無偏黨之私。又誰有咎我者?！鹆Ｍ擞谧?。吝。凡離變乾而應(yīng)乎陽者。皆謂之宗。蓋乾乃六十四卦陽爻之祖。有祖則有宗。故所應(yīng)者為宗。若原是乾卦。則本然之祖。見陽不言宗。惟新變之乾。則新成祖矣。所以見陽言宗也。故睽卦六五。亦曰宗。統(tǒng)論一卦。則二五中正相應(yīng)。所以亨。若論二之一爻。則是陰欲同乎陽矣。所以可羞。如履卦彖辭。履帝位而不疚。至本爻則貞厲。皆此意?！鹜速F無私。六二中正。所應(yīng)之五。亦中正。然卦取同人。陰欲同乎陽。臣妾順從之道也。溺于私而非公矣。豈不羞。故其象占如此。象曰。同人于宗。吝道也。陰欲同乎陽。所私在一人?？尚咧酪病！鹁湃７钟诿?。升其高陵。三歲不興。離錯(cuò)坎為隱伏。伏之象也。中爻巽為入。亦伏之象也。離為戈兵。戎之象也。莽草也。中爻巽為陰。水草之象也。中爻巽為股。三變?yōu)檎鹱?。股足齊動(dòng)。升之象也。巽為高。高之象也。三變中爻艮。陵之象也。離居三。三之象也。興。發(fā)也。伏戎于莽者。俟其五之兵也。升其高陵者。窺其二之動(dòng)也。對(duì)五而言。三在五之下。故曰伏。對(duì)二而言。三在二之上。故曰升。○九三。剛而不中。上無應(yīng)與。欲同于二。而二乃五之正應(yīng)。恐九五之見攻。故伏兵于草。升高盼望。將以敵五而攘二。然以理言。二非正應(yīng)。理不趕。以勢(shì)言。五居尊位。勢(shì)不敵。故至三季之久。而終不發(fā)。其象如此。以其未發(fā)。故占者不言兇。象曰。伏戎于莽。敵剛也。三歲不興。安行也。所敵者既剛且正。故伏藏。三歲不興者。以理與勢(shì)俱屈。故不能行。蓋行者。則興動(dòng)而行也。安者。安于理勢(shì)而不興也。故曰安行。安行即四困則之意?！鹁潘?。乘其墉。弗克攻。吉。墉。墻也。離中虛外圍。墉之象也。解卦上六變離。亦曰墉。泰卦上六變艮。大象離曰城。皆以中空外圍也。此則九三為六二之墉。九四在上。故曰乘。三四皆爭(zhēng)奪。非同人矣。故就言同人。三惡五之親二。故有犯上之心。四惡二之比三。故有陵下之志。○四不中正。當(dāng)同人之時(shí)無應(yīng)與。亦欲同于六三。三為二之墉。故有乘墉攻二之象。然以剛居柔。故又有自反而弗克攻之象。能如是則能改過矣。故占者吉。象曰。乘其墉。義弗克也。其吉。則困而反則也。義者理也。則者理之法則也。義理不可移易。故謂之則。困者困窮也。即困而右之之困也。四剛強(qiáng)。本欲攻二。然其志柔。又思二乃五之正應(yīng)。義不可攻。欲攻不可攻。二者交戰(zhàn)往來于此心。故曰困。若知其不可攻。則此心不困矣。言乘其墉矣。豈其力之不足哉。特以義不可同。故弗克攻耳。其吉者。則因困于心。而反于義理之法則也。因困則改過矣。故吉。義弗克。正理也。困而反。則九四功夫也?！鹁盼?。同人先號(hào)咷而后笑。大師克相遇。號(hào)平聲○火無定體。曰鼓缶而歌。而嗟出涕沱。若中孚象離曰或泣或歌。九五又變離。故有此象。先號(hào)咷后笑者。本卦六爻未變。離錯(cuò)坎為加憂。九五隔于三四。故憂而號(hào)咷。及九五變。則中爻為兌悅。故復(fù)笑。旅先笑后號(hào)咷者。本卦未變。中爻兌悅。故先笑。及上九變。則悅體震動(dòng)。成小過火眚之兇矣。故后號(hào)咷。必用大師者。三伏莽。四乘塘。非大師豈能克。此爻變離。中爻錯(cuò)震。戈兵震動(dòng)。師之象也。九五陽剛之君。陽大陰小。大師之象也。且本卦錯(cuò)師。亦有師象。○九五。六二。以剛?cè)嶂姓鄳?yīng)。本同心者也。但為三四強(qiáng)暴所隔。雖同矣。不得遽與之同。故有未同時(shí)不勝號(hào)咷。既同后不勝喜笑之象。故圣人教占者曰。君臣大分也。以臣隔君。大逆也。當(dāng)此之時(shí)。為君者。宜興大師?？撕鯊?qiáng)暴后。方遇乎正應(yīng)而后可。若號(hào)咷則失其君之威矣。故教占者。占中之象又如此。象曰。同人之先。以中直也。大師相遇。言相克也。先者。先號(hào)咷也。以者因也。中直與困卦九五中直同。即中正也。言九五所以先號(hào)咷者。以中正相應(yīng)。必欲同之也。相克者九五克三四也。○劉穆之為葛長(zhǎng)民所制。劉裕必殺葛長(zhǎng)民也?！鹕暇?。同人于郊。無悔。乾為郊。郊之象也。詳見需卦。國外曰郊。郊外曰野。皆曠遠(yuǎn)之地。但同人于野以卦全體而言。言大同則能亨也。故于野取曠遠(yuǎn)大同之象。此爻則取曠遠(yuǎn)無所與同之象。各有所取也。○上九居同人之終。又無應(yīng)與。則無人可同矣。故有同人于郊之象。既無所同。則亦無所悔。故其占如此。象曰。同人于郊。志未得也。無人可同則不能通天下之志矣。志未得。正與通天下之志相反。 大有。乾下離上。大有。眾也。 大有者。所有之大也。火在天上。萬物畢照。所照皆其所有。大有之象也。一柔居尊。眾陽并從。諸爻皆六五之所有。大有之義也。序卦與人同者。物必歸焉。故受之以大有。所以次同人。 大有。元亨。彖辭明?！疱柙?。大有。柔得尊位。大中。而上下應(yīng)之。曰大有。其德剛健而文明。應(yīng)乎天而時(shí)行。是以元亨。以卦綜釋卦名。以卦德卦體釋卦辭。大有綜同人。柔得尊位而大中者。同人下卦之離往于大有之上卦。得五之尊位。居大有之中。而上下五陽皆從之也。上下從之。則五陽皆其所有矣。陽大陰小。所有者皆陽。故曰大有。內(nèi)剛健則克勝其私。自誠而明也。外文明。則灼見其理。自明而誠也。上下應(yīng)之者。眾陽應(yīng)乎六五也。應(yīng)天時(shí)行者。六五應(yīng)乎九二也。時(shí)者。當(dāng)其可之謂。天即理也。天之道。不外時(shí)而已。應(yīng)天時(shí)行。如天命有德。天討有罪。皆應(yīng)天而時(shí)用之是也。乾為天。因應(yīng)乾。故發(fā)此句。時(shí)行即應(yīng)天之實(shí)。非時(shí)行之外。別有應(yīng)天也。剛健文明者德之體。應(yīng)天時(shí)行者德之用。有是德之體用。則能亨其大有矣。是以元亨?！鹣笤??；鹪谔焐?。大有。君子以遏惡揚(yáng)善。順天休命?；鹪谔焐蠠o所不照。則善惡畢照矣。遏惡者。五刑五用是也。揚(yáng)善者。五服五章是也。休美也。天命之性有善無惡。故遏惡揚(yáng)善者。正所以順天之美命也?！甬?dāng)大有時(shí)。宜旌別淑慝也。○初九。無交害。匪咎。艱則無咎。害者。害我之大有也。離為戈兵。應(yīng)爻戈兵在前。惡人傷害之象也。故睽卦離在前。亦曰見惡人。夬乃同體之卦。二爻變離。亦曰莫夜有戎。初居下位。以凡民而大有家肥屋潤(rùn)。人豈無害之理。離火克乾金。其受害也必矣。未交害者。去離尚遠(yuǎn)。未交離之境也。九三交離境。故曰小人害也。九三害字人此害字來。匪咎者。人來害我。非我之咎也。艱者。艱難以保其大有。如夬之惕號(hào)也?！鸪蹙啪颖?。當(dāng)大有之初。應(yīng)爻離火。必有害我之乾金者。然陽剛得正。去離尚遠(yuǎn)。故有未交害匪咎之象。然或以匪咎而以易心處之。則必受其害矣。惟艱。則可保其大有而無咎也。故又教占者以此。象曰。大有初九。無交害也。時(shí)大有而當(dāng)其初。所以去離遠(yuǎn)而無交害?！鹁哦４筌囈暂d。有攸往。無咎。乾錯(cuò)坤。為大輿。大車之象也。陽上行之物。車行之象也。以者用也。用之以載也。變離錯(cuò)坎?？仓袧M。以載之象也。大車以載之重。九二能任重之象也。二變中爻成巽。巽為股。巽錯(cuò)震為足。股足震動(dòng)。有攸往之象也?！鹁哦?dāng)大有之時(shí)。中德蓄積。充實(shí)富有。乃應(yīng)六五之交孚。故有大車以載之象。有所往而如是則可以負(fù)荷其任。佐六五虛中之君。共濟(jì)大有之盛。而無咎矣。故其占如此。象曰。大車以載。積中不敗也。乾三連陽多之卦皆曰積。積聚之意。小畜夬皆五陽一陰同體之卦。故小畜曰積德載。此曰以載。而又曰積中者。言積陽德而居中也。則小畜之積德載愈明矣。夬九二。小象曰得中道也。小畜九二。小象曰。牽復(fù)在中。皆此中之意。敗字在車上來。乾金遇離火。必受克而敗壞。故初曰無交害。三曰小人害。則敗字雖從車上來。亦害字之意。因中德所以不敗壞也。曰積中不敗。則離火不燒金。六五厥孚交如。與九二共濟(jì)大有之太平矣?！鹁湃９煤嘤谔熳?。小人弗克。亨。程傳如字。本義讀享?！鹑酉仑灾?。故曰公。五雖陰爻。然居大位。三非正應(yīng)。故稱天子。亨者。陽剛居正。不以大有自私。亨之象也。卦本元亨。故曰亨。用亨于天子者。欲出而有為。以亨六五大有之治也。九二中德。止曰大車以載。不言亨于天子。而九三反欲亨于天子。何也。蓋九三才剛志剛。所以用亨天子也。同人大有相綜之卦。同人三四。皆欲同乎二。所以大有。二三皆欲共濟(jì)五之大有也。小人指四也。弗克者。不能也。三欲亨于天子。四持戈兵。阻而害之。因此小人所以弗克亨于天子也。蓋大有之四。即同人之三。四持戈兵。即三之伏戎也。且三變?yōu)轭?。輿曳牛掣。即小人之阻不能用亨也。舊注作享者非。用亨天子。猶言出而使天子亨。大有之亨也?！鹁湃?dāng)大有之時(shí)。亦欲濟(jì)亨通之會(huì)。亨于天子。而共保大有之治者也。但當(dāng)離乾交會(huì)之間。金受火制。小人在前。不能遽達(dá)。故有弗克。亨于天子之象。占者得此。不當(dāng)如九二之有攸往也?？芍?。象曰。公用亨于天子。小人害也。因小人害。所以弗克亨于天子。周公之無交害者。初之遠(yuǎn)于四也?？鬃又∪撕φ?。三之近于四也。○九四。匪其彭。無咎。彭音旁○彭鼓聲。又盛也。言聲勢(shì)之盛也。四變中爻為震。震為鼓。彭之象也。變艮止其盛之象也?！鹁潘木哟笥兄畷r(shí)。時(shí)過中矣。乃大有之極盛者也。近君豈可極盛。然以剛居柔。故有不極其聲勢(shì)之盛之象。無咎之道也。故其占如此。○伊之罔居成功。周之吐握是也。梁冀則不明矣。象曰。匪其彭無咎。明辨晳也。晳音析○晳明貌。晳然其明辨也。離明之象也。明辨者。辨其所居之地。乃別嫌多懼之地。辨其所遇之時(shí)。乃盛極將衰之時(shí)也?！鹆?。厥孚交如。威如吉。威如者。恭己無為特有人君之威而已。因六五其體文明。其德中順。又有陽剛?cè)嘿t。輔之即舜之無為而治矣。所以有此象。○六五當(dāng)大有之世。文明中順。以居尊位。虛己誠信。以任九二之賢。不惟九二有孚于五。而上下之陽。亦皆以誠信歸之。是其孚信之交。無一毫之偽者也。是以為六五者。賴群賢以輔治。惟威如而已。此則不言而信。不怒而民威于鈇鉞。蓋享大有太平之福者也。何吉如之。故其象占如此。象曰。厥孚交如。信以發(fā)志也。威如之吉。易而無備也。誠能動(dòng)物。一人之信。足以發(fā)上下相信之志也。易而無備者。厥孚交如矣。惟平易而不防備。則任賢勿貳。去邪勿疑。方可享無為之治矣。威如即恭己。易而無備即無為。若依舊注作戒辭。則小象止當(dāng)曰威如則吉不應(yīng)曰。威如之吉也?！鹨锥鵁o備。明非尊嚴(yán)也。事尊嚴(yán)。將不為隋煬乎?！鹕暇?。自天佑之。吉無不利。上九以剛明之德。當(dāng)大有之盛。既有崇高之富貴。而下有六五柔順之君。剛明之群賢輔之。上九蓋無所作為。惟享自天佑助之福。吉而無不利者也。占者有是德。居是位。斯應(yīng)是占矣。象曰。大有上吉。自天佑也。言皆天之佑助。人不可得而為也。上居天位。故曰天。此爻止有天佑之意。若系辭。又別發(fā)未盡之意也。如公用射隼。止有解悖之意。若成器而動(dòng)。又未盡之意也。言各不同。皆發(fā)未盡之意。舊注泥于系辭者非。 謙。艮下坤上。謙。輕。 謙者。有而不居之義。山之高。乃屈而居地之下。謙之象也。止于其內(nèi)。而收斂不伐。順乎其外。而卑以下人。謙之義也。序卦。有大者。不可以盈。故受之以謙。故次大有。 謙亨。君子有終。君子三也。詳見乾卦。三爻艮終萬物。故曰有終。彖辭明?！疱柙弧Ｖt亨。天道下濟(jì)而光明。地道卑而上行。天道虧盈而益謙。地道變盈而流謙。鬼神害盈而福謙。人道惡盈而好謙。謙尊而光。卑而不可踰。君子之終也。上時(shí)掌反○濟(jì)者施也。天位乎上。而氣則施于下也。光明者。生成萬物?；阎６豢裳谝?。卑者。地位乎下也。上行者。地氣上行。而交乎天也。天尊而下濟(jì)謙也。而光明。則亨矣。地卑。謙也。而上行。則亨矣。此言謙之必亨也。虧盈蓋謙以氣言。變盈流謙以形言。變者傾壞。流者流注卑下之地而增高也。害盈福謙以理言。惡盈好謙以情言。此四句統(tǒng)言天地鬼神人。三才皆好其謙。見謙之所以亨也。踰者過也。言不可及也。尊者。有功有德。謙而不居。愈見其不可及。亦如天之光明也。卑者有功有德。謙而不居。愈見其不可及。亦如地之上行也。夫以尊卑之謙。皆自屈于其始。而光不可踰。皆自伸于其終。此君子之所以有終也?！鹣笤弧５刂杏猩?。謙。君子以裒多益寡。稱物平施。裒步尤切○上下五陰。地之象也。一陽居中。地中有山之象也。五陰之多人欲也。一陽之寡天理也。君子觀此象。裒其人欲之多。益其天理之寡。則廓然大公。物來順應(yīng)。物物皆天理。自可以稱物平施。無所處而不當(dāng)矣。裒者減也?！鸪趿Ｖt謙君子。用涉大川。吉。凡易中有此象。而無此事。無此理者。于此爻涉大川見之。蓋金車玉鉉之類也。周公立爻辭。止因中爻震木在坎水之上。故有此句。而今就文依理。只得說能謙險(xiǎn)亦可濟(jì)也?！鹆嶂t德也。初卑位也。以謙德而居卑位。謙而又謙也。君子有此謙德。以之濟(jì)險(xiǎn)亦吉矣。故占者用涉大川吉。象曰。謙謙君子。卑以自牧。牧養(yǎng)也。謙謙而成其君子何哉。蓋九三勞謙君子。萬民所歸服者也。二并上與三俱鳴其謙。四則撝裂其謙。五因謙而利侵伐。初居謙之下。位已卑矣。何所作為哉。惟自養(yǎng)其謙德而已?！鹆ｘQ謙貞吉。本卦與小過同有飛鳥遺音之象。故曰鳴。豫卦亦有小過之象。亦曰鳴。又中爻震為善鳴。鳴者。陽唱而陰和也。荀九家以陰陽相應(yīng)。故鳴。得之矣。故中孚錯(cuò)小過。九二曰。鳴鶴在陰。又曰翰音登于天。皆有鳴之意。鳴鶴小象曰。中心愿也。此曰中心得也。言二與三。中心相得。所以相唱和而鳴也。若舊注以謙有聞。則非鳴謙。乃謙鳴矣。若傳以德充積于中。見于聲音。則上六鳴謙。其志未得。與鳴豫之兇。皆說不去矣。○六二柔順中正。相比于三。三蓋勞謙君子也。三謙而二和之。與之相從。故有鳴謙之象。正而且吉者也。故其占如此。象曰。鳴謙貞吉。中心得也。言六二與三。中心相得。非勉強(qiáng)唱和也?！鹁湃谥t君子。有終吉。勞者勤也。即勞之來之之勞。中爻坎為勞卦。雖系辭去聲讀。然同此勞字也。又中爻水。水有井象。君子以勞民勸相。此勞字之象也。艮終萬物。三居艮之終。故以文王卦辭君子有終歸之八卦正位。艮在三。所以此爻極善。有終即萬民服。舊注因系辭有功而不德同。遂以為功勞。殊不知?jiǎng)诤趺瘛：蠓接泄?。此爻止有勞而不伐意。故萬民服?！鹁湃?dāng)謙之時(shí)。以一陽而居五陰之中。陽剛得正。蓋能勞乎民而謙者也。然雖不伐其勞。而終不能掩其勞。萬民歸服。豈不有終。故占者吉。象曰。勞謙君子。萬民服也。陰為民。五陰故曰萬民。眾陰歸之故曰服?！鹆摹o不利。撝謙。撝者裂也。兩開之意。六四當(dāng)上下之際。開裂之象也。撝謙者。以撝為謙也。凡一陽五陰之卦。其陽不論位之當(dāng)否。皆尊其陽而卑其陰。如復(fù)之元吉。師之錫命。豫之大有得。比之顯比。剝之得輿。皆尊其陽不論其位也。六四才位皆陰。九三勞謙之賢。正萬民歸服之時(shí)。故開裂退避而去。非舊注更當(dāng)發(fā)揮其謙也?！鹆漠?dāng)謙之時(shí)。柔而得正。能謙者也。故無不利矣。但勞謙之賢在下。不敢當(dāng)陽之承。乃避三而去之。故有以撝為謙之象。占者能此可謂不違陽陽之則者矣。象曰。無不利。撝謙。不遠(yuǎn)則也。則者。陽尊陰卑之法則也。撝而去之。不違尊卑之則矣。○六五。不富以其鄰。利用侵伐。無不利。陽稱富。小畜五陽。故小象曰不獨(dú)富也。陰皆不富。故泰六四亦曰不富。富與鄰。皆指三。以者用也。中爻震為長(zhǎng)子。三非正應(yīng)。故稱鄰。言不用富厚之力。但用長(zhǎng)子帥師。而自利用侵伐也。坤為眾。中爻震。此爻變離為戈兵。眾動(dòng)戈兵。侵伐之象。此象亦同初六用涉大川。但此則以變爻言也。上六利用行師亦此象。○五以柔居尊。在上而能謙者也。上能謙則從之者眾矣。故有不富以鄰。而自利用侵伐之象。然用侵伐者。因其不服而已。若他事亦無不利也。占者有此謙德。斯應(yīng)是占矣。象曰。利用侵伐。征不服也。侵伐非黷武。以其不服不得已而征之也。○上六。鳴謙利用行師。征邑國。凡易中言邑國者。皆坤土也。升卦坤在外。故曰升虛邑。晉卦坤在內(nèi)。故曰維用伐邑。泰之上六曰自邑告命。師上六曰開國承家。復(fù)之上六曰以其國君兇。訟九二變坤。曰邑人三百戶。益之中爻坤曰為依遷國。夬下體錯(cuò)坤曰告自邑。渙九五變坤。曰渙王居此曰征邑國。皆因坤土也?！鹕狭?dāng)謙之終。與三為正應(yīng)。見三之勞謙。亦相從而和之。故亦有鳴謙之象。然六二中正。既與三中心相得。結(jié)親比之好。則三之心志。不在上六。而不相得矣。故止可為將行師。征邑國而已。豈能與勞謙君子之賢。相為唱和其謙哉。象曰。鳴謙志未得得也?？捎眯袔熣饕貒病Ｖ疚吹谜?。上六與九三。心志不相得也。六二與上六皆鳴謙。然六二中心得。上六志未得。所以六二貞吉。而上六止利用行師也。 豫。坤下震上。豫。怠。 豫者和樂也。陽始潛閉于地中。及其動(dòng)而出地。奮發(fā)其聲。通暢和豫。豫之象也。內(nèi)順外動(dòng)。豫之由也。序卦有大而能謙必豫。故受之以豫。所以次謙。 豫。利建侯行師。震長(zhǎng)子主器。震驚百里。建侯之象。中爻坎陷。一陽統(tǒng)眾陰。行師之象也。屯有震無坤。則言建侯。謙有坤無震。則言行師。此震坤合故兼言也?！疱柙?。豫剛應(yīng)而志行。順以動(dòng)豫。豫順以動(dòng)。故天地如之。而況建侯行師乎。天地以順動(dòng)。故日月不過。而四時(shí)不忒。圣人以順動(dòng)。則刑罰清而民服。豫之時(shí)義大矣哉。以卦體卦德釋卦名卦辭。而極言之。剛九四也。剛應(yīng)者。一陽而眾陰從之也。志行者。陽之志得行也。剛應(yīng)志行豫也。內(nèi)順外動(dòng)。所以成其豫也。故名豫。凡事合乎天理則順?？虾跆炖韯t逆順以動(dòng)。一念一事皆天理矣。天地如之者。言天地亦不過如我之順動(dòng)也。天地且不之違。而況于人之建侯行師乎。此其所以利也。天地以順動(dòng)者。順其自然之氣。圣人以順動(dòng)者。順其當(dāng)然之理。不過者不差過也。不忒者。不愆忒也。刑罰不事乎理。惟乘一人喜怒之私。故民不服。若順動(dòng)合乎天理之公?？v施刑罰亦天刑也。故民服時(shí)養(yǎng)者。豫中事理之時(shí)宜也。即順動(dòng)也。此極言而贊之也。六十四卦時(shí)而已矣。事若淺而有深意。曰時(shí)義大矣哉。欲人思之也。非美事有時(shí)或用之。曰時(shí)用大矣哉。欲人則之也。大事大變?cè)粫r(shí)。大矣哉。欲人謹(jǐn)之也?！鹣笤?。雷出地奮。豫。先王以作樂崇德。殷薦之上帝。以配祖考。奮者。奮發(fā)而成。聲也。作。乃制禮作樂之作。作樂以崇德。故聞樂知德。殷。盛也。作樂乃朝廷邦國之常典。各有所主。其樂不同。惟萬物本乎天。故有郊。人本乎祖。故有廟。是其用樂之最大者。故曰殷薦。故冬至祀上帝于圜丘。而配之以祖。必以是樂薦之。季秋祀上帝于明堂。而配之以考。必以是樂薦之也。中爻坎為樂律。樂之象。五陰而崇一陽德。崇德之象。帝出于震。上帝之象。中爻艮為門闕。坎為隱伏。宗廟祖宗之象?！鸪趿ｘQ豫兇。鳴。詳見鳴謙。謙豫二卦同體。文王綜為一卦。故雜卦曰。謙輕而豫怠也。謙之上六。即豫之初六。故二爻皆言鳴。震性動(dòng)又決躁。所以浚恒兇。飛鳥兇。○初六與九四為正應(yīng)。九四由豫。初據(jù)其應(yīng)與之常。欲相從乎四而和之。故有鳴豫之象。然初位卑。四近君。乃權(quán)臣也。正其志大行之時(shí)。上下既懸絕。且初又不中正。應(yīng)與之情乖矣。豈能與四彼此唱和。其豫不能唱和。初之志窮矣。兇之道也。故占者兇。象曰。初六鳴豫。志窮兇也。惟志窮所以兇。中孚鶴鳴子和。曰中心愿也。六二鳴謙。曰中心得也。此心志相孚者也。上六鳴謙。曰志未得也。初六鳴豫。曰志窮兇也。此心志不相孚者也。相孚者皆曰心。不相孚者皆曰志。此所以為圣人之言?！鹆＝橛谑?。不終日貞吉。凡物分為兩間者曰介。二變剛。分坤為兩間。介之象也。介于石者。言操守之堅(jiān)。如石不可移易。中爻艮石之象也。不終日者。不溺于豫。見幾而作。不待其日之晚也。二變中爻離日。居下卦之上。不終日之象也。八卦正位。坤在二。故貞吉?！鹪ヒ滓阅缛?。諸爻皆溺于豫。獨(dú)六二中正自守。安靜堅(jiān)確。故有此象。正而且吉之道也。故其占如此。象曰。不終日貞吉。以中正也。惟中正。故不終日貞吉?！鹆ｍ煸セ?。遲有悔。盱者。張目也。中爻錯(cuò)離。目之象也。盱自以為豫者。九四當(dāng)權(quán)。三與親比。幸其懼勢(shì)之足憑。而自縱其所欲也。盱與介相反。遲與不終日相反。二中正。三不中正故也。○四為豫之主。六三陰柔。不中不正。而近于四。上視于四。而溺于豫。宜有悔者也。故有此象。而其占為事當(dāng)速悔。若悔之遲。則過而不改。是謂過矣。此圣人為占者開遷善之門。而勉之以速改也。象曰。盱豫有悔。位不當(dāng)也。六三不中正。故位不當(dāng)。○九四。由豫。大有得。勿疑朋盍簪。由豫者。言人心之和豫。由四而致也。本卦。一陽為動(dòng)之主。動(dòng)而眾陰悅從。故曰由豫。大有得者。言得大行其志。以致天下之豫也。四多疑懼。故曰疑。又中爻坎。亦為狐疑。勿疑者。中爻艮止。止而不疑之象也。因九四才剛明。故教之以勿疑也。盍者合也。簪者首笄也。婦人冠上之飾。所以緫聚其髪者也。下坤。婦人之象也。一陽橫于三陰之首。簪之象也。勿疑朋盍簪者。勿疑朋合于我者。皆簪冠之婦人也?！鹁潘?。一陽居五陰之中。人所由以為豫。故有由豫之象。占者遇此。故為大有得。然人既樂從。正當(dāng)?shù)弥局畷r(shí)。必展其大行之志。俾人人皆享其和平豫大之福。勿疑由豫于我者。無同德之陽明而所以朋合于上下內(nèi)外者。皆陰柔之群小可也。故又教占者。必不可疑如此。象曰。由豫。大有得。志大行也。剛應(yīng)而無他爻以分其權(quán)。故曰志大行?！鹆?。貞疾恒不死。中爻為坎?？矠樾牟?。疾之象也。曰貞疾者。言非假疾。疾之在外而可以藥石者也。九四由豫。人心通歸于四。危之極矣。下卦坤為腹。凡四居卦之中為心。即咸卦憧憧往來之爻也。此正腹中心疾。故謂之貞疾。恒者常也。言貞疾而常不死也。周室衰微。此爻近之?！鹆瀹?dāng)豫之時(shí)。柔不能立。而又乘九四之剛。權(quán)之所主。眾之所歸。皆在于四。衰弱極矣。故有貞疾之象。然以其得中。故又有恒不死之象。即象而占可知矣。象曰。六五貞疾。乘剛也。恒不死。中未亡也。雖乘四。為剛所逼。然柔而得中。猶存虛位不死。○上六。冥豫。成有渝。無咎。冥者。幽也。暗也。上六以陰柔居豫極。為昏冥于豫之象成者五陰同豫。至上六已成矣。然以動(dòng)體變剛成離。則前之冥冥者。今反昭昭矣。故又為其事雖成。然樂極哀生。不免有悔心之萌。而能改變之象。占者如是。則能補(bǔ)過矣。故無咎。象曰。冥豫在上。何可長(zhǎng)也。豫已極矣。宜當(dāng)速改。何可長(zhǎng)溺于豫而不返也。 隨。震下兌上。隨。無故也。 隨者從也。少女隨長(zhǎng)男。隨之象。曰隨綜蠱。以艮下而為震。以巽上而為兌。隨之義也。此動(dòng)彼悅。亦隨之義也。序卦豫必有隨。故受之以隨。所以次豫。 隨。元亨。利貞。無咎。隨。元亨。然動(dòng)而悅。易至于詭隨。故必利于貞。方得無咎。若所隨不貞。則雖大亨。亦有咎矣。不可依穆姜作四德。○彖曰。剛來而下柔。動(dòng)而說。隨。大亨貞無咎。而天下隨時(shí)。隨時(shí)之義大矣哉。以卦綜卦德釋卦名。又釋卦辭而贊之。剛來而下柔者。隨蠱二卦同體。文王綜為一卦。故雜卦曰。隨無故也。蠱則飭也。言蠱下卦原是柔。今艮剛來加于下。而為震是剛來而下于柔也。動(dòng)而悅者。下動(dòng)而上悅也。時(shí)者正而當(dāng)其可也。言大亨貞而無咎者。以其時(shí)也。時(shí)者隨其理之所在。理在于上之隨下。則隨其下。理在于下之隨上。則隨其上。泰則隨其時(shí)之泰。否則隨其時(shí)之否。惟其時(shí)。則通變宜民。邦家無怨。近悅遠(yuǎn)來。故天下隨時(shí)。故即贊之曰。隨時(shí)之義大矣哉。此與艮卦時(shí)字同。不可依王肅本時(shí)字作之字。觀尾句。不曰隨之時(shí)義。而曰隨時(shí)之義。文意自見。○象曰。澤中有雷。隨。君子以向晦入宴息。向與向同。晦者日沒而昏也。宴安休息。即日入而息也。雷二月出地。八月入地。造化之理。有晝必有夜。有明必有晦。故人生天地。有出必有入。有作必有息。其在人心。有感必有寂。有動(dòng)必有靜。此造化之自然。亦人事之當(dāng)然也。故雷在地上。則作樂薦帝。雷在地中。則閉關(guān)不省方。雷在澤下。則向晦宴息。無非所以法天也。震東方卦也。日出旸谷。兌西方卦也。日入昧谷。八月正兌之時(shí)。雷藏于澤。此向晦之象也。澤亦是地。不可執(zhí)泥澤字。中爻巽為入。艮為止。入而止息之象也。○初九。官有渝貞吉。出門交有功。隨卦。初隨二。二隨三。三隨四。四隨五。五隨六。不論應(yīng)與。官者主也。震長(zhǎng)子主器。官之象也。渝者變而隨乎二也。初為震主性變動(dòng)。渝之象也。故訟卦四變。中爻為震。亦曰渝。中爻艮。門之象也。二與四同功。二多譽(yù)。功之象也。故九四小象亦曰功?！鸪蹙?。陽剛得正。當(dāng)隨之時(shí)。變而隨乎其二。二居中得正。不失其所隨矣。從正而吉者也。故占者貞吉。然其所以貞吉者何哉。蓋方出門。隨人之始。即交有功之人。何貞吉如之。故又言所以貞吉之故。象曰。官有渝。從正吉也。出門交有功。不失也。二中正。所以從正吉。交有功。則不失其所隨矣。舊注不知八卦正位。震在初。乃極美之爻。所以通作戒辭看?！鹆Ｏ敌∽?。失丈夫。中爻巽為繩。系之象也。陰爻稱小子。陽爻稱丈夫。陽大陰小之意。小子者三也。丈夫者初也?！鹆姓．?dāng)隨之時(shí)。義當(dāng)隨乎其三。然三不正。初得正。故有系小子失丈夫之象。不言兇咎者。二中正所隨之時(shí)。不能兼與也。象曰。系小子。弗兼與也。既隨乎三。不能兼乎其初?！鹆?。系丈夫。失小子。隨有求。得。利居貞。丈夫者九四也。小子者六二也。得者。四近君為大臣求乎其貴?？梢缘闷滟F也。中爻巽近市利三倍。求乎其富。可以得其富也?！鹆?dāng)隨之時(shí)。義當(dāng)隨乎其四。然四不中正。六二中正。故有系丈夫失小子之象。若有所求。必有所得。但利乎其正耳。三不中正。故又戒占者以此。象曰。系丈夫。志舍下也。舍音舍○時(shí)當(dāng)從四。故心志舍乎下之二也?！鹁潘?。隨有獲。貞兇。有孚在道。以明何咎。有獲者。得天下之心隨于己也。四近君為大臣。大臣之道當(dāng)使恩威一出于上。眾心皆隨于君。若人心隨己。危疑之道也。故兇。孚以心言。內(nèi)有孚信之心也。道以事言。凡事合乎道理也。明者。識(shí)保身之幾也。有字在字以字雖字義稍異。然皆有功夫。若以象論。變坎有孚之象也。震為大涂。道之象也。變坎錯(cuò)離。明之象也。又中爻艮有光輝。亦明之象也?！鹚漠?dāng)隨之時(shí)義。當(dāng)隨乎其五。然四為大臣。雖隨有獲。而勢(shì)陵于五。故有有獲貞兇之象。所以占者兇。然當(dāng)居此地之時(shí)。何以處此哉。惟誠以結(jié)之。而道以事之。明哲以保其身。則上安而下隨。即無咎而不兇矣。故又教占者如此矣。象曰。隨有獲。其義兇也。有孚在道。明功也。義兇者有兇之理也。有孚在道明功者。言有孚在道皆明哲之功也。蓋明哲則知心不可欺而竭其誠。知事不可茍。而外合于道。所以無咎也。周公爻辭。三者并言?？鬃酉筠o。推原而歸功于明。何以覘人臣明哲為先。昔漢之蕭何韓信。皆高帝功臣。信既求封齊。復(fù)求王楚?？芍^有獲矣。然無明哲。不知有獲貞兇之義。卒及大禍。何則不然。帝在軍中。遺使勞何。何悉遣子弟從軍。帝大悅。及擊陳豨。遺使拜何相國。封五千戶。何讓不受。悉以家財(cái)佐軍用。帝又悅。卒為漢第一功臣。身榮名顯若何者?？芍^知明功臣者矣。孔子明功之言。不其驗(yàn)哉?！鹁盼?。孚于嘉。吉。八卦正位。兌在六。乃爻之嘉美者。且上六歸山乃嘉遯矣。故曰孚于嘉。○九五陽剛中正。當(dāng)隨之時(shí)。義當(dāng)隨乎其六。故有孚嘉之象。蓋隨之美者也。占者得此吉可知矣。象曰。孚于嘉吉。位正中也。惟中正故孚于嘉。○上六。拘系之。乃從維之。王用亨于西山。系即六二六三之系。維亦系也。系之又維之。言系而又系也。詩縶之維之。于馬嘉客是也。言五孚于六。如此系維其相隨之心。固結(jié)而不可解也。如七十子之隨孔子。五百人之隨田橫。此爻足以當(dāng)之。變乾。王之象也。指五也。兌居西。西之象也。兌錯(cuò)艮。山之象也。六不能隨于世人。見九五維系之極。則必歸之山矣。隨蠱相綜。故蠱卦上九不事王侯。亦有歸山之象。亨者通也。王用亨于西山者。用通于西山以求之也。亨西山與謙卦用涉大川同。皆因有此象。正所謂無此事此理而有此象也?！鹕狭与S之終。無所隨從。見九五相隨之極。則遯而歸山矣。故有此象。蓋隨之至者也。占者得此。吉可知矣。象曰。拘系之。上窮也。上者六也。窮者。居卦之終。無所隨也。非兇也。 蠱。巽下艮上。蠱。則飭也。 蠱者。物久敗壞而蠱生也。以卦德論。在上者。止息而不動(dòng)作。在下者。巽順而無違忤。彼此委靡因循。此其所以蠱也。序卦以喜隨人者。必有事。故受之以蠱。所以次隨。 蠱。元亨。利涉大川。先甲三日。后甲三日。利涉大川者。中爻震木。在兌澤之上也。先甲后甲者。本卦艮上巽下。文王圓圖。艮巽夾震木于東之中。故曰先甲后甲。言巽先于甲。艮后于甲也。巽卦言先庚后庚者。伏羲圓圖。艮巽夾坎水于西之中。故曰先庚后庚。言巽先于庚。艮后于庚也。分甲于蠱者。本卦未變。上體中爻震木。下體巽木也。分庚子于巽者。本卦未變。上體錯(cuò)兌金。下體綜兌金也。十乾獨(dú)言甲庚者。乾坤乃六十四卦之祖。甲居于寅。坤在上。乾在下為泰。庚居于申。乾在上。坤在下為否。大往小來。小往大來。天地之道。不過如此。物不可以終通。物不可以終否。易之為道。亦不過如此。所以獨(dú)言甲庚也。曰先三后三者六爻也。先三者下三爻也。巽也。后三者上三爻也艮也。不曰爻而曰日者。本卦綜隨。日出震東。日沒兌西。原有此象。故少不言一日二日。多不言九日十日。而獨(dú)言先三后三者。則知其為下三爻上三爻也明矣。以先甲用辛。取自新。后甲用丁。取丁寧。此說始于鄭玄。謬矣。○當(dāng)蠱之時(shí)。亂極必治。占者固元亨矣。然豈靜以俟其治哉。必歴涉艱難險(xiǎn)阻。以撥亂反正。知其先之三爻。乃巽之柔懦。所以成其蠱也。則因其柔懦。而矯之以剛果。知其后之三爻。乃艮之止息。所以成其蠱也。則因其止息。而矯之以奮發(fā)。斯可以元亨而天下治矣?！疱柙?。蠱剛上而柔下。巽而止。蠱。蠱元亨。而天下治也。利涉大川。往有事也。先甲三日。后甲三日。終則有始。天行也。以卦綜卦德釋卦名卦辭。剛上而柔下者。蠱綜隨。隨初震之剛。上而為艮。上六兌之柔下而為巽也。剛上。則太尊而情不下達(dá)。柔下。則太卑而情難上通。巽則謟。止則惰。皆致蠱之由。所以名蠱。既蠱矣而又元亨何也。蓋造化之與人事。窮則變矣。治必因亂。亂則將治。故蠱而亂之終。乃治之始也。如五胡之后生唐太宗。五季之末生宋太祖是也。治蠱者。當(dāng)斯時(shí)則天下治矣。故占者元亨。往有事。猶言往有為。方天下壞亂。當(dāng)勇往以濟(jì)難。若復(fù)巽懦止息。則終于蠱矣。豈能元亨。終始即先后。成言乎艮者終也。齊乎巽者始也。終則有始者。如晝之終矣。而又有夜之始。夜之終矣。而又有晝之始。故亂不終亂。亂之終乃其治之始。治亂相仍。乃天運(yùn)之自然也。故治蠱者。必原其始。必推其終。知其蠱之為始為先者乃巽也。則矯之以剛。果知其蠱之為終為后者。乃艮也。則矯之以奮發(fā)。則蠱治而元亨矣。恒卦上體震綜艮。下體巽。故亦曰終則有始?！鹣笤?。山下有風(fēng)。蠱。君子以振民育德。山下有風(fēng)。則物壞而有事更新矣。振民者。鼓舞作興。以振起之。使之日趨于善。非巽之柔弱也。此新民之事也。育德者。操存省察。以涵育之。非艮之止息也。此明德之事也。當(dāng)蠱之事。風(fēng)俗頹敗。由于民德之不新。民德不新。由于己德之不明。故救時(shí)之急。在于振民。振民又在于育德。蓋相因之辭也?！鸪趿Ｇ钢M。有子。考無咎。厲終吉。艮止于上。猶父道之無為而尊于上也。巽順于下。猶子道之服勞而順于下也。故蠱多言乾父之事。乾者。木之莖乾也。中爻震木。下體巽木。乾之象也。木有乾。方能附其繁茂之枝葉。人有才能方能振作其既墮之家殾。故曰乾蠱。有子者。即禮記之幸哉有子也?！鸪趿?dāng)蠱之時(shí)。才柔志剛。故有能乾父蠱之象。占者如是。則能克蓋前愆。喜其今日之維新忘其前日之廢墮。因子而考。亦可以無咎矣。但謂之蠱未免危厲。不以易心處之。則終得吉矣。因六柔。故又戒之以此。象曰。乾父之蠱。意承考也。意承考者。心之志意。在于承當(dāng)父事?？松w前愆。所以考無咎。○九二。乾母之蠱。不可貞。艮性止。止而又柔。止則惰。柔則暗。又當(dāng)家事敗壞之時(shí)。子欲乾其蠱。若以我陽剛中直之性。直道乾之。則不惟不能。亦且難入。即傷恩矣。其害不小。惟當(dāng)屈己下意。巽順將承。使之身正事治則亦已矣。故曰不可貴。事父母幾諫是也。若以君臣論周公之事成王。成王有過。則橽伯禽。皆此意也。易之時(shí)正在于此?！鹁哦?dāng)蠱之時(shí)。上應(yīng)六五。六五陰柔。故有乾母蠱之象。然九二剛中。以剛承柔。惡其過于直遂也。故戒占者。不可貞。委曲巽順以乾之可也。象曰。乾母之蠱。得中道也。得中道而不太過。即不可貞也?！鹁湃?。乾父之蠱。小有悔。無大咎?；谝孕难?。悔者因九三過剛。則乾蠱之事。更張措置之間。未免先后緩急失其次序。所以悔也。咎以理言。然巽體得正。能制其剛。則其乾蠱。必非私意妄行矣。所以無大咎?！鹁湃Ｒ躁杽傊拧Ｄ芮钢M者。故有乾蠱之象。然過剛自用。其心不免小有悔。但為父乾蠱。其咎亦不大矣。故占者如此。象曰。乾父之蠱。終無咎也。有陽剛之才。方能乾蠱。故周公僅許之。而孔子深許之也。○六四。裕父之蠱。往見吝。裕寬裕也。強(qiáng)以立事為乾。怠而委事為裕。正乾之反也。往者以此而往治其蠱也。見吝者。立見其羞吝也。治蠱如拯溺救焚。猶恐緩不及事豈可裕?！鹆?。以陰居陰。又當(dāng)艮止。柔而且怠。不能有為。故有裕蠱之象。如是則蠱將日深。故往則見吝。戒占者不可如是也。象曰。裕父之蠱。往未得也。未得者。未得治其蠱也。九三之剛。失之過故悔。悔者漸趨于吉。故終無咎。六四之柔。失之不及。故吝。吝者漸趨于兇。故往未得。寧為悔。不可為吝?！鹆?。乾父之蠱。用譽(yù)。卓吾云。上九不事事。而六五猶譽(yù)以悅之。使其歡然順從。蠱斯可乾?！鹩谜哂萌艘?。用譽(yù)者因用人而得譽(yù)也。二多譽(yù)。譽(yù)之象也。周公曰用譽(yù)。孔子二多譽(yù)之言。蓋本于此。九二以五為母。六五又取子道。可見易不可為典要。宋仁宗柔之主。得韓范富歐卒為宋令主。此爻近之?！鹆逡匀峋幼?。下應(yīng)九二。二以剛中之才而居巽體。則所以承順乎五者。莫非剛健大中之德矣。以此治蠱可得聞譽(yù)。然非自能譽(yù)也。用人而得其譽(yù)也。故其象占如此。象曰。乾父用譽(yù)。承以德也。承者承順也。因巽體又居下。故曰承。言九二承順以剛中之德?！鹕暇拧２皇峦鹾?。高尚其事。上事字。事王侯以治蠱也。下事字。以高尚為事也。耕于有莘之野。而樂堯舜之道是也。上與五二爻以家事言。則上為父五為母。眾爻為子。觀諸爻以乾父母言?？芍?。以國事言則五為君。下四爻為用事之臣。上一爻為不事之臣。觀上一爻。以王侯言?？芍印Ｉw當(dāng)蠱之世。任其事而乾蠱者。則操巽命之權(quán)。而行其所當(dāng)行。不任其事而高尚者。則體艮止之義。而止其所當(dāng)止。如鄧禹諸臣。皆相光武以乾漢室之蠱。獨(dú)子陵釣于富春是也。艮止不事之象。變坤錯(cuò)乾。王侯之象。巽為高。高尚之象?！鸪踔廖濉＝郧M。上有用譽(yù)之君。下有剛中之臣。國家天下之事已畢矣。上九居蠱之終。無系應(yīng)于下。在事之外。以剛明之才。無應(yīng)援而處無事之地。蓋賢人君子。不偶于時(shí)。而高潔自守者也。故有此象。占者有是德。斯應(yīng)是占。象曰。不事王侯。志可則也。高尚之志。足以起頑立懦。故可則?！鹄钭课嵘暇耪撈湟饬x。盡于不可貞內(nèi)?？磥碛米u(yù)亦是順承也好。 新刻來瞿唐先生易注卷之五 永川凌夫惇厚子甫圈點(diǎn) 廬陵高奣映雪君甫校讎 臨。兌下坤上。臨。觀之義或與或求。 臨者。進(jìn)而臨逼于陰也。二陽浸長(zhǎng)。以逼于陰。故為臨。十二月之卦也。天下之物密近相臨者。莫如地與水。故地上有水則為比。澤上有地則為臨。序卦。有事而后可大。臨者大也。蠱者事也。韓康伯云。可大之業(yè)由事而生。二陽方長(zhǎng)而盛大所以次蠱。 臨。元亨利貞。至于八月有兇?！疱柙弧ＥR剛浸而長(zhǎng)。說而順。剛中而應(yīng)。大亨以正天之道也。至于八月有兇。消不久也。以卦體卦德釋卦名卦辭。浸者漸也。言自復(fù)一陽生至臨則陽漸長(zhǎng)矣。此釋卦名。說而順者。內(nèi)說而外順也。說則陽之進(jìn)也不逼。順則陰之從也不逆。剛中而應(yīng)者。九二剛中。應(yīng)乎六五之柔中也。言雖剛浸長(zhǎng)。逼迫乎陰。然非倚剛之強(qiáng)暴而逼迫也。乃彼此和順相應(yīng)也。此言臨有此善也。剛浸長(zhǎng)而悅順者。大亨也。剛中而應(yīng)柔中者以正也。天之道者。天道之自然也。言天道陽長(zhǎng)陰消原是如此。大亨以正也。一誠通復(fù)豈不大亨以正。故文王卦辭曰。元亨利貞者此也。然陰之消。豈長(zhǎng)消哉。至酉曰觀。陰復(fù)長(zhǎng)而兇矣?！鹣笤?。澤上有地。臨。君子以教思無窮。容保民無疆。教者。勞來匡直之謂也。思者。教之至誠惻恒。出于心思也。無窮者。教之心思不至厭斁而窮盡也。容者。民皆在統(tǒng)馭之中也。保者。民皆得其所也。無疆者。無疆域之限也。無窮與兌澤同其淵深。無疆與坤土同其博大。二者皆臨民之事。故君子觀臨民之象以之。○初九。咸臨。貞吉。咸。皆也同也。以大臨小者。初九。九二臨乎四陰也。以上臨下者。上三爻臨乎其下也。彼臨乎此。此臨乎彼。皆同乎臨。故曰咸臨。卦惟二陽。故此二爻。皆稱咸臨。九剛而得正。故占者貞吉?！鹨陨吓R下。似未是。如云非陽能臨。乃二陽咸臨似妥。象曰。咸臨貞吉。志行正也。初正應(yīng)四亦正。故曰正。中爻震足。故初行五亦行。○九二。咸臨。吉。無不利。咸臨與初同而占不同者。九二有剛中之德。而又有上進(jìn)之勢(shì)。所以吉無不利。象曰。咸臨吉。無不利。未順命也。未順命者。未順五之命也。五君位。故曰命。且兌綜巽。亦有命字之象。本卦彖辭悅而順?？鬃涌秩艘纱素持?。無不利者。乃悅而順五之命也。故于小象曰。二之吉利者。乃有剛中之德。陽勢(shì)上進(jìn)。所以吉利也。未順五之命也?！鹞错樏?。四陰方盛。未順陽之命也。所以必二陽咸臨。周公之吉利堅(jiān)二陽上進(jìn)之心也。孔子未順命者。堅(jiān)二陽合德之心也。圍成弗克。三家豈皆順命乎?？鬃由胁荒芤砸魂柗宏帯６鴽r其它?！鹆?。甘臨。無攸利。既憂之無咎。甘臨者。以甘悅?cè)?。而無寔德也。坤土其味甘。兌為口甘之象也。故節(jié)卦九五變臨。亦曰甘。節(jié)無攸利者。不誠不能動(dòng)物也。變乾。乾三爻。惕若。憂之象也?！鹑酉轮?。臨人者也。陰柔悅體。又不中正。故有以甘悅臨人之象。此占者所以無攸利也。能憂而改之。斯無咎矣。象曰。甘臨。位不當(dāng)也。既憂之。咎不長(zhǎng)也。位不當(dāng)者。陰柔不中正也。咎不長(zhǎng)者。改過也?！鹆?。至臨。無咎。六四當(dāng)坤兌之交。地澤相比。蓋臨親切之至者。所以占者無咎?！鹨躁幣R陽。宜有咎。然陰陽相應(yīng)之至。故無咎。象曰。至臨無咎。位當(dāng)也。以陰居陽故位當(dāng)?！鹞划?dāng)者。居坤順之位。下臨乎初陽而相應(yīng)也。其得無咎者。以其位。非以其陰也。位當(dāng)。陰亦當(dāng)矣?！鹆?。知臨。大君之宜。吉。知音智○變坎?？矠橥?。智之象也。知臨者。明四目。達(dá)四聦。不自用而任人也。應(yīng)乾陽。故曰大君。知臨之知。原生于九二。故即曰大君。知者覺也智也。六五。非九二不能至此。宜者得人君之統(tǒng)體也?！鹆濉Ｈ嶂芯幼?。下任九二剛中之賢。兼眾智以臨天下。蓋得大君之宜者。吉可知矣。占者有是德。亦如是占也。○象曰。大君之宜。行中之謂也。與初行正同。六五中。九二亦中。故曰行中。行中即用中。中爻震足。行之象也。○上六。敦臨。吉。無咎。敦厚也。爻本坤土。又變艮土。敦厚之象。初與二雖非正應(yīng)。然志在二陽。尊而應(yīng)卑。高而從下。蓋敦厚之至者。○上六。居臨之終。坤土敦厚。有敦臨之象。吉而無咎之道也。故其象占如此。象曰。敦臨之吉。志在內(nèi)也。志在內(nèi)卦二陽曰志者。非正應(yīng)也。 觀。坤下巽上。 觀者。有象以示人。而為人所觀仰也。風(fēng)行地上。遍觸萬類。周觀之象也。二陽尊上。為下四陰所觀。仰觀之義也。序卦。臨者大也。物大然后可觀。故受之以觀。所以次臨。 觀。盥而不薦。有孚颙若。觀官奐反。盥音管?！痤抡?。將祭而潔手也。薦者。奉酒食以薦也。有孚者信也。颙者大頭也。仰也。爾雅颙颙君之德也。大頭在上之意。仰觀君德之意。言祭祀者方潔手而未薦。人皆信而仰之矣。觀者必當(dāng)如是也。自上示下曰觀。去聲。自下觀上曰觀。平聲?！疱柙?。大觀在上。順而巽。中正以觀天下。觀。盥而不薦。有孚颙若。下觀而化也。觀天之神道。而四時(shí)不忒。圣人以神道設(shè)教。而天下服矣。觀皆去聲。惟下觀而化平聲○以卦體卦德釋卦名。又釋卦辭。而極言之。順者心于理無所乖。巽者事于理無所拂。中正即九五。陽大陰小。故曰大觀在上。中正則所觀之道也。言人君欲為觀于天下。必所居者。九五大觀之位。所具者。慎巽之德。而后以我所居之中。觀天下之不中。所居之正。觀天下之不正。斯可以為觀矣。所以名觀下觀而化。故人信而仰之。所以有孚颙若者此也。盥而不薦者神感也。有孚颙若者神應(yīng)也。此觀之所以神也。故以天道。圣人之神道。極言而贊之。神者妙不可測(cè)。莫知其然之謂。天之神道非有聲色。而四時(shí)代謝無少差忒。圣人神道設(shè)教。亦非有聲色。而民自服從。觀之神一而已矣。○象曰。風(fēng)行地上。觀。先王以省方觀民設(shè)教。上觀去聲。下觀平聲○省方者。巡狩省視四方也。觀民者。觀民俗也。即陳詩以觀民風(fēng)。納價(jià)以觀好惡也。設(shè)教者。因俗以設(shè)教也。如齊之末業(yè)。教以農(nóng)桑。衛(wèi)之淫風(fēng)。教以有別是也。風(fēng)行地上。周及庶物。有歴覽周遍之象。故以省方體之。坤為方。方之象。巽以申命。設(shè)教之象?！鸪趿?。童觀。小人無咎。君子咎。觀平聲○童者。童稚也。觀者。觀九五也。中爻艮為少男。童之象也。初居陽。亦童之象。故二居陰。取女之象。小人者。下民也。本卦。陰取下民。陽取君子。無咎者。百姓日用而不知。所以無咎也。君子吝一句。用慢上句之意。故小象不言君子。○初六當(dāng)大觀在上之時(shí)。陰柔在下。去五最遠(yuǎn)。不能觀五中正之德輝。猶童子之誤解見。不能及遠(yuǎn)。故有童觀之象。然其占在小人。則無咎。若君子豈無咎哉。亦羞吝矣。象曰。初六童觀。小人道也。不能觀國之光。小人之道。自是如此?！鹆８Q觀。利女貞。觀平聲○窺。與窺同。門內(nèi)窺視也。不出戶庭。僅窺一隙之狹者也。曰利女貞。則丈夫非所利矣。中爻艮門之象也。變坎為隱伏?？插e(cuò)離為目。目在門內(nèi)隱伏處。窺視之象也。二本與五相應(yīng)。但二之前即門。所以窺觀?！鹆幦?。當(dāng)觀之時(shí)。居內(nèi)而觀外。不出戶庭。而欲觀中正之道。不可得矣。故有窺觀之象。惟女子。則得其正也。故其占如此。象曰。窺觀女貞。亦可丑也。婦女無外事。則窺觀。乃女子之正道。丈夫志在四方。宇宙內(nèi)事。乃吾分內(nèi)事。以丈夫而為女子之觀。亦可丑矣?！鹆?。觀我生進(jìn)退。子路對(duì)丈人之辭。明君在上。可出而仕矣。觀平聲?！鹣仑辰杂^乎五。三隔四。四已觀國之光。三惟觀我生而已。我生者。我陰陽相生之正應(yīng)也。即上九也。為進(jìn)退。為不果者。巽也。巽有進(jìn)退之象。故曰觀我生進(jìn)退。○六三當(dāng)觀之時(shí)。隔四不能觀國。故有觀我生進(jìn)退之人之象。不言占之兇咎者。陰陽正應(yīng)。未為失道。所當(dāng)觀者也。象曰。觀我生進(jìn)退。未失道也。道者陰陽相應(yīng)之正道也?！鹆摹Ｓ^國之光。利用賓于王。觀平聲○光者。九五陽朋在上。被四表。光四方者也。下坤土國之象。中爻艮輝光之象。四承五。賓王之象。九五王之象。觀國光者。親炙其休光也。賓者。已仕而朝覲乎君。君則賓禮之。未仕而仕進(jìn)于君。君則賓興之也。觀卦利近不利遠(yuǎn)。六二中正。又乃正應(yīng)。乃曰窺觀。則不利于遠(yuǎn)可知矣?！鹆娜犴樀谜?。最近于五。有觀光之象。故占者。利用賓于王。象曰。觀國之光。尚賓也。尚謂心志之所尚。言其志意。愿賓于王朝。○九五。觀我生。句君子無咎。觀去聲○九五上九。生字亦如六三生字。皆我相生之陰陽也。觀我生作句。觀孔子小象可見矣。觀我生者。觀示乎我所生之四陰也。即中正以觀天下也。君子無咎。對(duì)初爻小人無咎言。下四陰爻皆小人。上二陽爻皆君子。小人當(dāng)仰觀乎上。故無咎。君子當(dāng)觀示乎下。故無咎?！鹁盼鍨橛^之主。陽剛中正。以居尊位。下之四陰。皆其所觀示者也。故有觀我生之象。大觀在上。君子無咎之道也。故其象占如此。象曰。觀我生。觀民也。二觀字皆去聲○民即下四陰。陰為民之象也。故姤九四曰遠(yuǎn)民。以初六陰爻也。內(nèi)卦三陰。遠(yuǎn)于五。草莽之民也。六四之陰近于五。仕進(jìn)之民也。九五雖與六二正應(yīng)。然初三四與九五皆陰陽相生。故曰觀我生觀民也。即中正以觀天下之民也?！鹕晃疑?。則關(guān)于我者切矣?？鬃俞屢悦褡帧２辉簧幻瘛t非獨(dú)同焉。皆生已也。人君俯臨萬民。不有以觀之。不惟負(fù)我。并負(fù)民矣?！鹕暇拧Ｓ^其生。句君子無咎。觀去聲○上九雖在觀示之上。然本卦九五有天下國家之責(zé)。所以九五觀示乎諸爻。諸爻仰觀乎九五。曰我生者。即大有六五。五陽皆其所有之意。言下四陰。惟我可以觀示。他爻不可得而觀示之也。若上九不在其位。不任其事。則無觀示之責(zé)。止因在上位。陰陽相生。義當(dāng)觀其生。是空有觀生之位而已。故不曰觀我生。而曰觀其生者。避五也。是我字甚重。而其字甚輕也。君子無咎者。九五與上九皆陽剛在上。故并君子之無咎也?！鹕暇乓躁杽偩佑^之極。故有觀其生之象。亦君子之無咎者。故其象占如此。象曰。觀其生。志未平也。志者。上九之心志也。平者。均平也。與九五平分。相同一般之意。言周公爻辭。九五觀我生。而上九則以其字易我字者何哉。以上九之心志。不敢與九五同觀其民也。故曰志未平也。蓋觀示乎民。乃人君之事。若上九亦觀示乎民。則人臣之權(quán)。與人君之權(quán)。相為均平而無二矣。豈其理哉。故上九陽剛。雖與五同。不過有觀生之位而已。不敢以四陰為我之民。與九五平觀示之也。 噬嗑。震下離上。噬嗑。食也。 噬。嚙也。嗑。合也。頤中有物間之。嚙而后合。上下兩陽而中虛。頤之象也。四一陽間于其中。頤中有物之象也。頤中有物。必嚙而后合。噬嗑之象也。序卦。嗑者合也?？捎^而后有所合。所以次觀。○嚙音孽 噬嗑亨。利用獄。噬嗑亨。卦自有亨義也。天下之事。所以不得亨者。以其有間也。噬而嗑。則物不得而間之。自亨通矣。此即舉天下之事而言也。利用獄者。噬嗑中之一事也。○彖曰。頤中有物。曰噬嗑。噬嗑而亨。剛?cè)岱?。?dòng)而明。雷電合而章。柔得中而上行。雖不當(dāng)位。利用獄也。以卦體卦德二象卦綜釋卦名卦辭。頤中有物。則其物作梗。以人事論。如寇盜奸宄。治化之梗。蠻夷猾夏。疆場(chǎng)之梗。以至君臣父子。親戚朋友。離貳讒謗。間于其中者。皆頤中之梗也。易卦命名立象。各有所取。鼎也井也。大過之棟也。小過之飛鳥也。遠(yuǎn)取諸物者也。艮之背也。頤之頤也。噬嗑頤中之物也。近取諸身者也。剛?cè)岱终摺Ｕ饎傠x柔。分居內(nèi)外。內(nèi)剛者齒也。外柔者輔也。動(dòng)而明者。震動(dòng)離明也。雷電合者。卦二象也。蓋動(dòng)不如雷。則不能斷。明不如電。則不能察。惟雷電合。則雷震電耀。威明相濟(jì)。所謂動(dòng)而明者。愈照彰矣。此已前言噬嗑亨。柔得中而上行者。本卦綜賁。二卦同體。文王綜為一卦。故雜卦曰。噬嗑食也。賁無色也。言以賁下卦離之柔。得中上行。而居乎噬嗑之上卦也。蓋不柔則失之暴。柔不中則失之縱。柔得中。則寬猛得宜。有哀矜之念。而又不流于姑息。此其所以陰居陽也?！痤U中有物。名噬嗑矣。而曰亨者何也。蓋凡噬嗑物。噬則頤分。嗑則頤合。今未噬之先。內(nèi)剛外柔。將噬之際。動(dòng)而明。正噬之時(shí)。合而章。先分后合。又何物得以間之。此所以噬嗑而亨也。然以噬嗑之亨。何事不利而獨(dú)利用獄者。蓋六五以柔在上。本不當(dāng)位。不足以致諸事之利。獨(dú)以柔得中。所以利用獄也?！鹣笤弧＠纂娛舌?。先王以明罰勑法。罰者。一時(shí)所用之法。法者。平日所定之罰。明者辨也。辨其輕重。效電之明。勑者正也。正其國法。效電之威。明辨勑正。所以振勅法度。使人知所畏避也。○初九。屨校滅趾。無咎。校音教○校。足械也。屨者。以械加于足。如納屨于足也。中爻坎?？矠殍滂簟ＰＶ笠?。故上九亦言校。趾者足趾也。震為足。趾之象也。滅者沒也。遮沒其趾也。變坤。不見其震之足。滅其趾之象也。無咎者。因其刑。而懲創(chuàng)以為善也。屨校不懲。必至荷校。滅趾不懲。必至滅耳。不因其刑而懲創(chuàng)。必至上九之惡積。罪大矣。安得無咎。初九上九。受刑之人。中四爻則用刑者?！鹁啪映鯚o位。下民之象也。以陽剛而不柔順。未有不犯刑者。故有屨校滅趾之象。趾乃人之所用以行者。懲之于實(shí)。便不得行其惡。小人之福也。故占者無咎。象曰。屨校滅趾。不行也。震性動(dòng)。滅其趾。則不得動(dòng)而行以為惡矣。○六二。噬膚滅鼻。無咎。膚者。肉外皮也。凡卦中次序相近者言膚。剝卦言膚者。艮七坤八也。睽卦言膚者。兌二離三也。此卦言膚者。離三震四也。六二之言膚者皮也。三言肉者。皮中之內(nèi)也。四言胏者。肉中連骨也。以陽剛也。五陰柔。又言肉矣。爻位以次漸深。學(xué)徒工肉以次漸難。祭有膚鼎。蓋柔胞子而無骨。噬而易嗑者也。中四爻。有上下齒噬嚙之象。故四爻皆言噬。此爻變兌。兌為口。噬之象也。二乃治獄之人。居其中。初在下。外為膚。噬其膚之象也。故雜卦曰。噬嗑食也。正言此四爻之噬也。中爻艮。艮為鼻。鼻之象也。二變則中爻為離。不見其艮之鼻。滅其鼻之象也。滅字。與滅趾滅耳同例。即朱子語錄。所謂噬膚。而沒其鼻于器中是也。言噬易嗑。而深嗑之也。○六二柔順中正。聽斷以理。故其治獄有噬膚滅鼻之易之象。無咎之道也。故其占如此。象曰。噬膚滅鼻。乘剛也。剛者。初之剛也。人剛則性趕。獄內(nèi)委曲。皆不隱藏。已易于聽斷矣。六二。又以中正乘其剛。以聽斷。必得其情。故有噬膚滅鼻之易?！鹆?。噬臘肉。遇毒。小吝。無咎。臘音昔○臘肉者。即六五之乾肉也。離火在前。三變又成離。上火下火。乾其肉之象也。九四六五。離有乾象。故二爻皆言乾。而此言臘也。遇者逢也。凡易中言遇者。皆雷與火也。睽九二變震。曰遇主于巷。遇元夫者。亦變震也。豈遇配主。遇夷主。小過大象坎錯(cuò)離。遇其妣。遇其臣。此雷火。故言遇毒。毒者臘肉之陳久太肥者也。說文云。毒者厚也。味厚者為毒久。噬臘遇毒者。言噬乾肉。而遇陳久太肥厚味之肉也。中爻坎。所以曰毒。故師卦有此毒字?！鹆幦?。不中不正。治獄而遇多季陳久煩瑣之事。一時(shí)難于斷理。故有噬臘遇毒之象。亦小有吝矣。然時(shí)當(dāng)噬嗑。于義亦無咎。故其占又如此。象曰。遇毒。位不當(dāng)也。以陰居陽?！痍幘雨栁弧９室姙橛龆?。若陽居陽位。則遇事立斷。何毒之有。蓋此爻若變則為離。是動(dòng)而明也。故惜其位不當(dāng)?！鹁潘摹Ｊ汕c。得金矢。利艱貞。吉。乾音乾胏音滓○胏。乾肉之有骨者。離為乾。乾之象也。六五亦同此象。三肉居卦之中。乃獄情之難服者。故皆以堅(jiān)物象之。金者剛也。此爻正頤中之物。陽爻居二陰之間。金之象也。變坤錯(cuò)乾。亦金之象也。矢者直也。中爻坎。矢之象也。蓋九四正居坎之中?？驳们胸?。為中男。故此爻有金象。有矢象。若六五變?yōu)榍?。止有金象。無矢矣。故曰得黃金。且九四剛而不正。故戒之以剛直。六五柔中。故戒之以剛中。二爻皆曰得者。教人必如此也。艱者。凜凜然惟恐一毫之少忽。以心言也。貞者。兢兢然惟恐一毫之不正。以事言也。獄情難明。故必如金之剛。矢之直。而又艱難正固。則吉矣。因九四不中正。故教占者占中之象又如此。象曰。利艱貞吉。未光也。未光。即屯九五。夬九五之類?！鹆?。噬乾肉。得黃金貞厲。無咎。象曰。噬乾肉。難于膚。而易于乾胏者也。乃所治之獄。匪難匪易之象。黃者中也。金者剛也。變乾。金之象也。乾錯(cuò)坤。黃之象也。離得坤之中爻為中女。則離之中。乃坤土也。故曰黃金。貞者純乎天理之公。而無私也。厲者。存乎危懼之心。而無忽也。無咎者。刑罰當(dāng)而民不冤也?！鹆寰幼?。用刑于人。人無不服。故有噬乾肉易嗑之象。然恐其柔順而不斷也。故必如黃之中。金之剛。而又同厲。乃得無咎。因六五柔中。故戒占者占中之象又如此。貞厲無咎。得當(dāng)也。當(dāng)去聲○言必如此治獄方得當(dāng)也?！鹕暇?。何校滅耳。兇。何音荷○何者負(fù)也。謂在勁也。中爻坎為桎梏。初則曰屨。上則曰負(fù)。以人身分上下而言也。滅者。遮滅其耳也?？矠槎?。滅耳之象也。又離為戈兵。中爻艮為手。手持戈兵。加于耳之上。亦滅耳之象也?！鹕暇啪迂灾稀．?dāng)獄之終。蓋惡極罪大。怙終不悛者也。故有何校滅耳之象。占者如此。兇可知矣。象曰。何校滅耳。聰不明也。聦者聞也。聽也。上九未變。離明在上?？捕谙隆９事犞?。今上九既變。則不成離明矣。所以聽之不明也。困卦坎有言不信。夬四變坎。聞言不信。今既聽之不明。則不信人言矣。坎既心險(xiǎn)。又不信好言。所以犯大罪。 賁。離下艮上。賁。無色也。 賁飾也。為卦。山下有火。山者。百物草木之所聚。下有火。則照見其上。品匯皆被光彩。賁之象也。序卦。嗑者合也。物不可以茍合也。故受之以賁。所以次噬嗑。 賁亨。小利有攸往。賁彼偽反○小利攸往。亦為亨。但亨之不大耳。彖曰。賁亨。柔來而文剛。故亨。分剛上而文柔。故小利有攸往。天文也。文明以上。人文也。觀乎天文。以察時(shí)變。觀乎人文。以化成天下。以卦綜卦德釋卦辭。而極言之。本卦綜噬嗑。柔來文剛者。噬嗑上卦之柔。來文賁之剛也。柔指離之陰卦。剛則艮之陽卦也。柔來文剛。以成離明。內(nèi)而離明。則足以照物。動(dòng)罔不臧。所以亨。分者。又分下卦也。分剛上而文柔者。分噬嗑下卦之剛。上而為艮。以文柔也。剛指震之陽卦。柔則離之陰卦也。剛上而文柔。以成艮止。外而艮止。則內(nèi)而能知之。外而不能行之。僅可小利有攸往而已。不能建大功業(yè)也。故以其卦綜觀之。柔來文剛。剛上文柔。是即天之文也。何也。蓋在天成象。日月五星之運(yùn)行。不過此一剛一柔。一往一來而已。今本卦剛?cè)峤诲e(cuò)。是賁之文。即天之文也。以其卦德觀之。是即人之文也。何也。蓋人之所謂文者。不過文之明也。而燦然有禮以相接。文之止也。而截然有分以相守。今本卦內(nèi)而離明。外而艮止。是賁之文。即人之文也。觀天文以察時(shí)變。觀人文以化成天下。賁之文不其大哉。變者。四時(shí)寒暑代謝之變也?；摺Ｗ兌鵀樾?。成者。久而成俗。○象曰。山下有火。賁。君子以明庶政。無敢折獄。明。離象。無敢。艮象。庶者。眾也。繁庶小事。如錢谷出納之類。折獄。則一輕重出入之間。民命之死生所系。乃大事也。曰無敢者。非不折獄也。不敢輕折獄也。再三詳審。而后發(fā)之意。此即小利有攸往之理。因內(nèi)明外止。其取象如此。賁與噬嗑相綜。噬嗑利用獄者。明因雷而動(dòng)也。賁不敢折獄者。明因艮而止也?！鸪蹙?。賁其趾。舍車而徒。舍音舍○賁其趾者。道義以文飾其足趾也。舍得棄也。徒者徒行也。舍車而徒。即賁其趾也。言舍車之榮而徒行。是不以徒行為辱。而自以道義為榮也。中爻震與坎。震。趾之象也?？病＼囍笠?。變艮。止而又止。舍之象也。初比二而應(yīng)四。比二則從乎坎車矣。應(yīng)四。則從乎震趾矣。然升乎車者。必在上。方可乘。易中言乘者。皆在上也。言承者。皆在下也。初在下。無乘之理。故有舍坎車而從震趾之象。觀小象乘字可見?！鸪蹙艅偟旅黜?。蓋內(nèi)重外輕。自賁于下而隱者也。故有舍非義之車。而安于徒步之象。占者得此。當(dāng)以此自處也。象曰。舍車而徒。義弗乘也。初在下。無可乘之理?！鹆?。賁其須。在頤曰須。在口曰有髭。在頰曰髯。須不能以自動(dòng)。隨頤而動(dòng)。則須雖美。乃附于頤以為文者也。本卦綜噬嗑。原有頤象。今變陽則中爻為兌口矣?？谂灾摹Ｄ珥?。故以須象之?！鹆躁幦峋又姓?。三以陽剛得正。皆無應(yīng)與。故二附三而動(dòng)。猶須附頤而動(dòng)也。故有賁其須之象。占者附其君子。斯無愧于賁矣。象曰。賁其須。與上興也。與者相從也。興者興起也。則言二陰柔。從三陽興起者也?！鹁湃?。賁如濡如。永貞吉。如。助語辭。濡。沾濡也。離文自飾。賁如之象也。中爻坎水自潤(rùn)。濡水之象也。永貞者。長(zhǎng)永其貞也。九三本貞。教之以永其貞也。吉者陰終不能陵也。○九三以一陽居二陰之間。當(dāng)賁之時(shí)。陰本比已。為之左右先后。蓋得其賁而潤(rùn)澤者也。故有賁如濡如之象。然不可溺于所安也。占者能守永貞之戒。斯吉矣。象曰。永貞之吉。終莫之陵也。陵者侮也。能永其貞。則不陷溺于陰柔之中。有所嚴(yán)憚。終莫之陵侮也。○六四。賁如皤如。白馬翰如。匪寇婚媾。皤白波反○皤。白也。四變中爻為巽。白之象也。賁如皤如者。言未成其賁而成其皤也。非賁如而又皤如也。中爻震為馵足。為的顙。馵白足。顙白顛。白馬之象也。舊注不知象。故言人白。則馬亦白。無是理矣。翰如者。馬如翰之飛也。中爻坎?？矠樨叫闹R。翰如之象也?？苤溉??；殒胖赋?。○六四與初為正應(yīng)。蓋相為賁者也。乃為九三所隔。而不得遂。故未成其賁。而成其皤。然四往求于初之心。如飛翰之疾。不以三之隔而遂已也。使非三之寇。則與初成婚媾。而相為賁矣。是以始雖相隔。而終則相親也。即象而占可知矣。與屯六二同。象曰。六四。當(dāng)位。疑也。匪寇婚媾。終無尤也。以陰居陰。故當(dāng)位。疑者。疑懼其三之親比也。六四守正。三不能求。故終無過尤?！鹆?。賁于丘園。束帛戔戔。吝。終吉。戔音箋○艮為山。丘之象也。故頤卦指上九為丘。渙卦中爻艮。故六四渙有丘。艮為果蓏。入居中爻震木之上。果蓏林木。園之象也。此丘園指上九。上九賁白。貧賤肆志。乃山林高蹈之賢。蠱乃同體之卦。上九。不事王侯。隨卦上六錯(cuò)艮。亦曰西山。則上九乃山林之賢無疑矣。兩疋為束。陰爻兩坼。束之象也。坤為帛。此坤主帛之象也。戔與殘同。傷也。艮錯(cuò)兌。為毀折。戔之象也。束帛傷戔。即今人之禮縀也。本卦上體下體皆外傷中虛。有禮縀之象。上戔下戔。故曰戔戔。陰吝嗇。故曰吝?！鹆逦拿饕灾怪鳌．?dāng)賁之時(shí)。下無應(yīng)與。乃上比上九高蹈之賢。故有光賁丘園束帛以聘之象。然賁道將終。文反于質(zhì)。故又有戔戔之象。以此為禮。有似于吝。然禮薄意勤。禮賢下士。乃人君可喜之事。占者得此。吉可知矣。象曰。六五之吉。有喜也。艮錯(cuò)兌為悅。故曰有喜。得上九高賢而文之。豈不喜?！鹕暇?。白賁。無咎。賁文也。白質(zhì)也。故曰白受采。上九居賁之極。物極則反。有色復(fù)于無色。所以有白賁之象。文勝而反于質(zhì)。無咎之道也。故其象占如此。象曰。白賁無咎。上得志也。文勝而反于質(zhì)。退居山林之地。六五之君。以束帛聘之。豈不得志。此以人事言者也。若以卦綜論之。此爻原是噬嗑初爻。剛上文柔。以下居上。所以得志。 剝。坤下艮上。剝。爛也。 剝者落也。九月之卦也。五陰在下。一陽居上。陰盛陽孤。勢(shì)將剝落。而盡剝之義也。至高之山。附著于地。有傾頹之勢(shì)。剝之象也。序卦。賁者飾也。致飾。然后亨則盡矣。故受之剝。所以次賁。 剝。不利有攸往。不利有攸往。言不可有所往。當(dāng)儉德避難。所以為君子謀也?！疱柙弧?。剝也。柔變剛也。不利有攸往。小人長(zhǎng)也。順而止之。觀象也。君子尚消息盈虛。天行也。長(zhǎng)丁丈反○以卦體卦德釋卦名卦辭。剝者陽剝也。所以剝之者陰也。五之陰。上進(jìn)而欲變乎上之一陽也。以卦體言之。小人長(zhǎng)也。陰邪之聲勢(shì)方張也。以卦象言之。內(nèi)順外止。有順時(shí)而止之象。人當(dāng)觀此象也。觀小人之時(shí)。時(shí)不可往。觀一卦之象。象自不往。所以不利有攸往。消息者。盈虛之方始。盈虛者。消息之已成。消息盈虛。四字皆以陽言復(fù)者陽之息。姤者陽之消。乾者陽之盈。坤者陽之虛。此正陽消而將虛之時(shí)也。天行者。天道自然之運(yùn)也。天運(yùn)之使然。君子亦惟以是為尚。與天時(shí)行而已。既不可往。又豈往哉。君子二句。又推原不利有攸往之故。○象曰。山附于地。剝上以厚下安宅。上。謂居民之上。一陽在上之象也。厚下者。厚民之生。省刑罰薄稅斂之類也。宅者上所居之位。非宅舍也。因艮體一陽。覆幬于上。有宅舍之象。故以宅言之。所以上九亦以廬言者。以有廬之象也。厚下安宅者。言厚下而不剝下者。正所以自安其宅也。民惟邦本。本固邦寧之意。卦以下剝上取義。乃小人剝君子。成剝之義。象以上厚下取義。乃人君厚生民。則治剝之道也?！鸪趿?。剝床以足。蔑貞吉。剝床以足者。剝落其床之足也。變震。足之象也。剝自下起。故以足言之。一陽在上。五陰列下。有宅象廬象床象。蔑者。滅也。蔑貞者。蔑其正道也。指上九也。方剝足而即言蔑貞。如履霜而知堅(jiān)冰至也?！鸪趿巹?cè)谙隆Ｓ袆兇惨宰阒?。剝床以足。猶未見其兇。然其剝足之勢(shì)。不至蔑貞而不已。故戒占者如此。此圣人為君子危。而欲其自防于始也。象曰。剝床以足。以滅下也。以滅下。則漸而上矣。見其端甚微。知其必有蔑貞之禍。○六二。剝床以辨。蔑貞兇。辨者。床之乾也。不曰乾而曰辨者。謂床之下。足之上。分辨處也。蔑貞同初。象曰。剝床以辨。未有與也。與者陽也。凡爻中。陽以應(yīng)陰。陰以應(yīng)陽。方謂之應(yīng)。相比亦然。二本陰爻。有陽爻之應(yīng)?；蛴嘘栘持?。則有與矣。今比乎二者初也。初陰也。應(yīng)乎二者五也。五亦陰也。前后左右。皆無應(yīng)與之陽。則上九乃孤陽矣。豈不蔑貞。故初知其蔑貞。而二亦知其必有此兇也?！鹆冎疅o咎。三。雖與上九為正應(yīng)。不可言剝。然在剝卦之中。猶不能離乎剝之名。語助辭。眾陰方剝陽而三獨(dú)與之為應(yīng)。是小人中之君子也。去其黨而從正。雖得罪于私黨。而見取于公論。其義無咎矣。占者如此。故無咎。剝以近陽者為善。應(yīng)陽者次之。近陽者六五是也。故無不利。應(yīng)陽者此爻是也。故無咎?！饏问霞屹v。惡莫大焉。象曰。剝之無咎。失上下也。上下。謂四陰。三居四陰之中。不與之同黨。而獨(dú)與一陽為應(yīng)與。是所失者上下之陰。而所得者上九之陽也。惟其失四小人。所以得一君子?！鹆摹兇惨阅w兇。初足二辨三床之上。四乃上體。居床之上。乃床上人之膚也。剝床而及其肌膚。禍切身矣。故不言蔑貞而直曰兇。象曰。剝床以膚。切近災(zāi)也。言禍已及身。而不可免也。○六五。貫魚以宮人寵。無不利。五正。彖辭所謂順而止之也。貫魚者。魚之貫串而相次以序。五陰列兩旁之象也。本卦大象巽。此爻變巽。巽有魚象。詳見中孚。巽為繩。貫之象也。以者。后妃以之也。五君位。為眾陰之長(zhǎng)。故可以以之。魚陰物。宮人眾妾。乃陰之美。而受制于陽者。艮錯(cuò)兌為少女。宮人之象也。以宮人寵者。統(tǒng)領(lǐng)宮人。以次上行。進(jìn)御而獲其寵也。一陽在上。五率其眾陰。本卦原有此象。且內(nèi)順外止。本卦原有此德。陰順。則能從乎陽。艮止。則必不剝陽矣。無不利者。陰聽命于陽。乃小人聽命于君子也。故無不利。非程傳別設(shè)義之說。○六四。以剝其膚而兇。至六五。陰長(zhǎng)陽消之極矣。然本卦順而且止。故陰不剝陽。有貫魚以宮人寵。反聽命于陽之象。此小人之福。而君子之幸也。故占者。無不利。象曰。以宮人寵。終無尤也。五以陰剝陽。今率其類以聽命于陽。有何過尤?！鹕暇拧４T果不食。君子得輿。小人剝廬。碩果者。碩大之果。陽大陰小。碩之象也。艮為果。果之象也。不食者。在枝間未食也。諸陽皆消。一陽在上。碩果獨(dú)在枝上之象也。此爻未變。艮錯(cuò)兌為口。猶有可食之象。此爻一變則為坤而無口矣。不食之象也。果碩大不食。必剝落朽爛矣。故孔子曰。剝者。爛也。果剝落朽爛于外。其中之核又復(fù)生仁。猶陽無可盡之理。窮上反下。又復(fù)生于下也。輿者。物賴之以載。猶地之能載物也。變坤。坤為大輿。輿之象也。一陽復(fù)生于地之下。則萬物皆賴之以生。此得輿之象也。廬者。人賴之以覆。猶天之能覆物也。五陰為廬。一陽蓋上。為廬之椽瓦。今一陽既剝。剝則陰矣。故曰小人。下一畫新生。此反下也。故曰得。得則陽矣。故曰君子。蓋陽剝于上。則必生于下。生之既終。則必剝于上。未剝之先。陽一畫在上。故其象似廬。既剝之后。陽生于下。則上一畫又在下矣。故其象似輿?！鹬T陽消剝以盡。獨(dú)上九一爻。故有碩果不食之象。今上九一爻既變。則純陰矣。然陽無可盡之理。既剝于上。必生于下者。有君子得輿而為民所載之象。剝于上者。有小人剝廬。終無所用之象。占者得此。君子小人。當(dāng)自審矣。象曰。君子得輿。民所載也。小人剝廬。終不可用也。民所載者。民賴之以承載也。廬所賴以安身者也。今既剝矣。終何用哉。必不能安其身矣。國破家亡。小人無獨(dú)存之理。載字。從輿字上來。不可用。從剝字上來。 復(fù)。震下坤上。復(fù)。反也。 復(fù)者。來復(fù)也。自五月一陰生后。陽一向在外。至十月變坤。今冬至復(fù)來。反還于內(nèi)。所以名復(fù)也。序卦物不可以終盡剝。窮上反下。故受之以復(fù)。所以次剝。 復(fù)。亨。出入無疾。朋來無咎。反復(fù)其道。七日來復(fù)。利有攸往。先言出而后言入者。程子言。語順是也。出者剛長(zhǎng)也。入者剛反也。疾者遽迫也。言出而剛長(zhǎng)之時(shí)。自一陽至五陽。以漸而長(zhǎng)。是出之時(shí)。未嘗遽迫也。入而剛反之時(shí)。五月一陰生。九月之剝。猶有一陽。至十月陽變十一月陽反。以漸而反。是入之時(shí)。未嘗遽迫也。朋者。陰牽連于前。朋之象也。故豫卦損卦益卦泰卦咸卦。皆因中爻三陽三陰牽連。皆得稱朋也。自外而之內(nèi)曰來。言陰自六爻之二爻。雖成朋黨而來。然當(dāng)陽復(fù)之時(shí)。陽氣上行。以漸而長(zhǎng)。亦無咎病也。復(fù)之得亨者。以此。道猶言路。言剛反而復(fù)之道路也。七日來復(fù)者。自姤而遯否觀剝坤復(fù)。凡七也。即七日得之意。蓋陽極于六。陰極于六。極則反矣。故七日來復(fù)也。無疾咎者。復(fù)之亨也。七日來復(fù)。復(fù)之期也。利有攸往。復(fù)之占也。大抵姤復(fù)之理。五月一陰生為姤。一陰生于內(nèi)。則陽氣浮而在外矣。至于十月坤。陰氣雖盛。而陽氣未嘗息也。但在外耳。譬之妻雖為主。而夫未嘗亡。故十一月一陽生。曰剛反。反者言反而歸之于內(nèi)也。十一朋陽生而復(fù)。一陽生于內(nèi)。則陰氣浮而在外矣。至于四月乾。陽氣雖盛而陰氣未嘗息也。但在外耳。譬之夫雖為主。而妻未嘗亡。故五月一陰復(fù)生。天地雖分陰陽。止是一氣不過一內(nèi)一外而已。一內(nèi)一外。即一升一沉。一盛一衰。一代一謝也。消息盈虛。循環(huán)無端。所以言剝言復(fù)?！疱柙?。復(fù)。亨。剛反。動(dòng)而以順行。是以出入無疾。朋來無咎。反復(fù)其道。七日來復(fù)。天行也。利有攸往。剛長(zhǎng)也。復(fù)其見天地之心乎。以卦德卦體釋卦辭而贊之。剛反。對(duì)剛長(zhǎng)。反者。言剝之剛窮上反下而為復(fù)也。長(zhǎng)者。言復(fù)之剛。自下進(jìn)上。歴臨泰而至于乾也。以其既去而來反也。故亨。以其既反而長(zhǎng)也。故利有攸往。剛反。言方復(fù)之初。剛長(zhǎng)。言已復(fù)之后。行亦動(dòng)也。言下體雖震動(dòng)。然上體乃坤順。以順而動(dòng)。所以出入往來。無疾無咎。天行者。陰陽消息。天運(yùn)之自然也。故反復(fù)其道。七日來復(fù)。陽剛用事。君子道長(zhǎng)。所以利有攸往。見天地之心者。天地?zé)o心。生之不息者。乃其心也。剝落之時(shí)。天地之心。幾于息矣。今一陽來復(fù)?？梢娞斓厣镏?。無一息之間斷也?！鹣笤?。雷在地中。復(fù)。先王以至日閉關(guān)。商旅不行。后不省方。一陽初復(fù)。萬物將發(fā)生之時(shí)。當(dāng)上下安靜。以養(yǎng)微陽。商旅不行者。下之安靜也。后不省方者。上之安靜也。人身亦然。月令齋戒掩身是也。以卦體論。陰爻貫魚。商旅之象。陽爻橫亙于下。閉關(guān)之象。陽君不居五而居初。潛居深宮。不省方之象。以卦象論。震為大涂。中開火路。旅之象。坤為眾。商旅之象。震綜艮。艮止不行之象。闔戶為坤。閉關(guān)之象。坤為方。方之象。○初九。不遠(yuǎn)復(fù)。無祗悔。元吉。不遠(yuǎn)者。失之不遠(yuǎn)也。祗者。適所以之辭。適者往也。至也。人有過失。必至征色發(fā)聲而后悔悟。此則困心衡慮者也。惟自此心而失之。又自此心而知之。善。無至于悔之象。大善而吉之道也。故其占如此。象曰。不遠(yuǎn)之復(fù)。以修身也。為學(xué)之道無他。惟知不善。則速改以從善而已。復(fù)則人欲去而天理還。修身之要。何以加此。○六二。休復(fù)吉。休者。休而有容也。人之有善。若已有之者也。以其才位皆柔。又變悅體。所以能下其初之賢而復(fù)。○六二柔順中正。近于初九。見初九之復(fù)。而能下之。故有休復(fù)之象。吉之道也。故其占如此也。象曰。休復(fù)之吉。以下仁也。復(fù)初爻。本碩果不食。窮上反下。其核又生仁。所以取此仁字。復(fù)禮為仁。初陽。復(fù)。即復(fù)于仁也。故曰以下仁?！鹆ｎl復(fù)。厲無咎。頻者數(shù)也。三居兩卦之間。一復(fù)既盡。一復(fù)又來。有頻之象。與頻巽同。頻復(fù)者。頻失而頻復(fù)也。厲者人心之危也。無咎者。能改過也。不遠(yuǎn)之復(fù)者。顏?zhàn)右?。頻復(fù)則日月一至。諸子也?！鹆Ｒ躁幘雨?。不中不正。又處動(dòng)極。復(fù)之不固。故有頻失頻復(fù)之象。然當(dāng)復(fù)之時(shí)。既失而能知其復(fù)。較之迷復(fù)者遠(yuǎn)矣。故當(dāng)頻失之時(shí)。雖免危厲。而至于復(fù)。則無咎也。故其占如此。象曰。頻復(fù)之厲。義無咎也。此言頻復(fù)而又頻失。雖不免于厲。然能改過。是能補(bǔ)過矣。揆之于義。故無咎。○六四。中行獨(dú)復(fù)。中行者在中行也。五陰而四居其中。中之象也。凡卦三四皆可言中。益卦三四。皆言中行是也。此爻變震。應(yīng)爻亦震。震為足。行之象也。獨(dú)復(fù)者。不從其類而從陽也。故孔子以從道象之?！鹆?。柔而得正。在群陰之中。而獨(dú)能下應(yīng)于陽剛。故有中行獨(dú)復(fù)之象。曰獨(dú)復(fù)。則與休者等矣。蓋二比而四應(yīng)也。象曰。中行獨(dú)復(fù)。以從道也。初之象曰以修身也。二曰仁。四曰道。修身以道。修道以仁。仁與道。皆修身之事。二比而近。故曰仁。四應(yīng)而遠(yuǎn)。故曰道。小象之精極矣?！鹆?。敦復(fù)。無悔。敦者厚也。有一毫人欲之雜。非復(fù)。有一毫人欲之間。非復(fù)。敦復(fù)者。信道篤。執(zhí)道堅(jiān)。不以久暫時(shí)而或變者也。不遠(yuǎn)復(fù)者。善心之萌。敦復(fù)者。善行之固。無悔者。反身而誠也。敦臨敦復(fù)。皆因坤土?！鹆逡灾械戮幼鹞?。當(dāng)復(fù)之時(shí)。故有敦厚其復(fù)之象。如是則心與理一。無可悔之事矣。故占者無悔。象曰。敦復(fù)無悔。中以自考也。考者成也。言有中德。自我而成其敦復(fù)也。不由于人之意。初乃復(fù)之主。二以下仁而成休復(fù)。四以從道而成獨(dú)復(fù)。皆有資于初。以成其復(fù)。惟五以中德而自成。不資于初。故曰自。無祗悔者。入德之事。無悔者。成德之事。故曰考。○上六。迷復(fù)。兇。有災(zāi)眚。用行師。終有大敗。以其國君兇。至于十年不克征。坤為迷。迷之象也。迷復(fù)者。迷其復(fù)而不知復(fù)也。坤本先迷。今居其極。則迷之甚矣。以者與也。并及之意。因師敗而并及其君。有傾危之憂也。坤為眾。師之象也。變艮。大象離。離為戈兵。眾人以戈兵而震動(dòng)。行師之象也。國者坤之象也。詳見謙卦。十者。土之成數(shù)也。不克征者。不能雪其恥也。災(zāi)眚者兇也。用師以下。則災(zāi)眚之甚。又兇之大者也。復(fù)卦何以言行師。以其敵陽也。剝復(fù)相綜。陽初復(fù)。陰極盛。正龍戰(zhàn)于野之時(shí)。曰終有大敗者。陽上進(jìn)。知其終之時(shí)。必至于夬之無號(hào)也?！鹕狭ｊ幦峋訌?fù)之終。故有迷復(fù)之象。占者得此。兇可知矣。是以天災(zāi)人眚。雜然并至。天下之事無一可為者。若行師。則喪師辱君。至于十季之久。猶不能雪其恥。其兇如此。象曰。迷復(fù)之兇。反君道也。反君道者。反其五之君道也。六五有中德。敦復(fù)無悔。六居坤土之極。又無中順之德。所以反君道而兇。