慧珠閣原本 岫巖多隆阿雯溪 周易上經(jīng)（三） 比 小畜 履 泰 否 同人 ○比 【 坤下坎上中互艮坤】 復(fù)剝比為一陽(yáng)五陰卦自復(fù)剝二卦來(lái)復(fù)初升五剝上降五 比吉原筮元永貞無(wú)咎不寧方來(lái)后夫兇 坤下坎上有一陽(yáng)得位以待眾陰歸附之象故卦名比原再也禮曰末有原春秋傳曰原田每每比有吉義必須再筮得元善之長(zhǎng)永久貞正乃可無(wú)咎是無(wú)其德不能致眾人之比而眾人相比亦宜擇有德者比之而后比乃正也夫天下之眾豈能畫(huà)一而一人首出萬(wàn)姓咸服其有遠(yuǎn)人聞風(fēng)恐懼內(nèi)不自安來(lái)歸版圖亦比之正者至于恃險(xiǎn)私據(jù)頑梗不化是為后夫乃王法所必誅者兇矣 彖曰比吉也比輔也下順從也原筮元永貞無(wú)咎以剛中也不寧方來(lái)上下應(yīng)也后夫兇其道窮也 夫子釋之曰親離則兇眾比自吉是比吉也比也者輔也一陽(yáng)居尊在下坤民順從相輔也位在德元羣陰往附自不至聚散無(wú)常以招咎過(guò)而又必再筮得之者以此卦一自復(fù)來(lái)再自剝來(lái)也復(fù)陽(yáng)居下剝陽(yáng)居上位皆非中易為比五剛始得中也陽(yáng)得中則為元陽(yáng)居正則永貞既元且貞無(wú)咎固宜夫自一卦統(tǒng)觀之則為一陽(yáng)五陰而自一卦分觀之則是坎上坤下坎為勞卦坤為國(guó)邑是居國(guó)中內(nèi)不自安者于以率土稱臣望風(fēng)納贐既免征誅又沐圣化上下相應(yīng)亦得比義若夫不度德力負(fù)固不服如上六所謂后夫者非比之善者矣上自剝易復(fù)陽(yáng)上往則順剝陽(yáng)下來(lái)則逆陽(yáng)為夫居五之后故曰后夫剝之上為艮虞氏曰艮為背上位在背后無(wú)應(yīng)乘陽(yáng)荀氏曰后夫謂上上逆禮乘陽(yáng)不比圣王其義當(dāng)誅于 【 于：干】 氏曰后服之夫違天失人必災(zāi)其身故曰兇也 象曰地上有水比先王以建萬(wàn)國(guó)親諸侯 人之附君猶水附地地上有水故象先王取比象以建國(guó)親諸侯者蓋剝上艮為門(mén)闕復(fù)下震為諸侯虞氏曰震為建為諸侯坤為萬(wàn)國(guó)為腹坎為心腹心親比故曰建萬(wàn)國(guó)親諸侯 初六有孚比之無(wú)咎有孚盈缶終來(lái)有他吉 初為坤下坤為土信屬土德而在比家是為有孚比之初以己之孚信上往比五以信相比何有于咎夫坤既為孚而坤又為缶虞氏曰坤為器為缶鄭氏曰缶汲器也上為坎水下為坤缶缶在下位水浮缶上是為盈缶有孚若是雖初不應(yīng)五外之曰他而居下親上終來(lái)相比荀氏曰初在應(yīng)外以喻殊俗圣人之信光被四表絕域殊俗皆來(lái)親比故吉也 象曰比之初六有他吉也 初非五之正應(yīng)而以有孚比五是有他也比在于初不惟有異于后夫而與二之內(nèi)比亦較獨(dú)先故吉 六二比之自內(nèi)貞吉 五為卦主二為正應(yīng)五在外卦而二自內(nèi)比之此比之正者吉也 象曰比之自內(nèi)不自失也 六三比之匪人 三非正應(yīng)而居上下諸陰之間陰為小人匪人象是所比者皆匪人也 象曰比之匪人不亦傷乎 與匪人比必受其傷曰不亦傷乎者欲比之者深思自得也 六四外比之貞吉 五陽(yáng)居尊眾陰比之是為臣比君五居四外四內(nèi)比之是為內(nèi)比外四本外卦而五又在四外故曰外比四近五陽(yáng)而又當(dāng)位固得比義之正者貞吉也 象曰外比于賢以從上也 外陽(yáng)為賢居四之上宜以從之者比之 九五顯比王用三驅(qū)失前禽邑人不誡吉 五陽(yáng)居尊位是謂之王陽(yáng)明陰晦是以陽(yáng)明比天下者故曰顯比比以求應(yīng)其有不來(lái)比者王者亦不強(qiáng)之使服如軍禮然鄭氏曰王因天下顯習(xí)兵于搜狩為驅(qū)禽而射之三發(fā)則已軍禮也失前禽者謂禽在前來(lái)者不逆而射之旁去又不射惟背而走者順而射之不中則已是皆所以失之用兵之法亦如之坤為田互艮為狐狼坎為豕又為弓輪為輿馬三驅(qū)之象艮又為止坎為隱伏失前禽象震為聲音復(fù)震不見(jiàn)變?yōu)槔ひ匾厝瞬徽]象既不專用夫刑殺亦不怠玩夫武事恩威兼施坦白之衷昭然若揭當(dāng)夫人心未定宜用文告而天下向應(yīng)坤邑之人有不待誡而自孚者此比之吉也 象曰顯比之吉位正中也舍逆取順失前禽也邑人不誡上使中也 逆迎也言禽之迎人來(lái)者舍之背人去者曰順是順行欲逸也始射取之五居坎中比五即比中邑人比五之中若上有以使之 上六比之無(wú)首兇 上以剝之艮陽(yáng)易居于五猶初以復(fù)之震陽(yáng)易居于五而其吉兇不同者蓋下之往上為順而上之下來(lái)為逆且震動(dòng)則能先比來(lái)歸艮止則非道窮不降故初則曰有孚而上則為無(wú)首首陽(yáng)也去剝之首以降五是無(wú)首也故兇 象曰比之無(wú)首無(wú)所終也 無(wú)所終者窮極始比戮斯及矣 ○小畜 【 乾下巽上中互離兌】 姤夬小畜為一陰五陽(yáng)卦自?shī)詠?lái)姤初升四夬上降四 小畜亨密云不雨自我西郊 一陰伏二陽(yáng)之下曰巽乾下巽上卦名小畜者以小者為所畜也陽(yáng)大陰小以陰畜陽(yáng)謂之大畜而以陽(yáng)畜陰即謂之小畜畜藏也又止也一陰居中眾陽(yáng)包藏而止之故名小畜也夫畜則宜亨而畜猶不能遽亨其象如雨雨降則亨當(dāng)其未降未嘗有雨而祇有云密云而在西郊則陰未肯遽從陽(yáng)矣互兌之澤為雨兌居乾上故曰云兌位西乾為郊故曰密云不雨自我西郊也 彖曰小畜柔得位而上下應(yīng)之曰小畜健而巽剛中而志行乃亨密云不雨尚往也自我西郊施未行也此卦名小畜者以為五陽(yáng)畜一陰所畜者小也一陰甚微畜之似易而無(wú)如柔得位也柔四也夬柔在上姤柔在下今則居中而又柔居陰位是為柔得位柔在姤為巽柔在夬為兌今則互兌正巽仍見(jiàn)夬上下降而應(yīng)四姤初上升亦應(yīng)四是為上下皆應(yīng)陰既得位又有陽(yáng)應(yīng)豈能畜止既不能畜又何由亨而又云亨者以卦德卦體見(jiàn)之也乾陽(yáng)德健巽以行權(quán)五陽(yáng)剛中志在行道志行則通故曰亨也夫惟亨乃見(jiàn)畜道之成而既名畜則又不能遽亨蓋兌澤為雨今互兌而居乾天之上澤不及地是尚未雨而祇為云我四也四為卦主故曰我也西郊者互兌正乾也密云不雨雨尚未降而云自往自我西郊雨已欲施而尚未行云與雨陰象也西郊陰地也陰陽(yáng)雖異久則漸合雨隨云降萬(wàn)物棣通如王者欲去小人推誠(chéng)以馭之用賢以遠(yuǎn)之久則頑梗格非兇暴漸退海內(nèi)承平至于刑措此剛中志行之義故曰小畜亨也 象曰風(fēng)行天上小畜君子以懿文德 九家易曰風(fēng)者天之命令也今行天上則是令未下行畜而未下小畜之義也懿美也乾為德德之文外見(jiàn)而德之美內(nèi)藏以懿文德有畜象焉 初九復(fù)自道何其咎吉 陽(yáng)剛畜陰貴有時(shí)位初位卑下是不能畜四者雖與四應(yīng)而在姤卦原相對(duì)易姤四既易為初即是由四反初反復(fù)其道小畜之卦成焉姤之初上往居四小畜之四遂下來(lái)居初來(lái)者復(fù)也四自道以復(fù)初初豈能上往以畜四安初之位不肯妄畜何有于咎吉矣 象曰復(fù)自道其義吉也 九二牽復(fù)吉 二非四應(yīng)亦不相對(duì)易何有于復(fù)而又云復(fù)者則以為初所牽故也牽復(fù)居下雖乾德至健亦不能上行畜四故吉夫小人在位朝野共疾而不在其位不謀其政激之者無(wú)人禍不至于驟起居上位者庶得從容密籌無(wú)僨事也初二皆系曰吉圣人憂患之心微矣 象曰牽復(fù)在中亦不自失也 初與二皆與四遠(yuǎn)不能畜四初以復(fù)道為吉二以牽復(fù)得吉初不自失二亦然也 九三與說(shuō)輹夫妻反目 三與四比而位亦漸高可以畜矣而三適當(dāng)乾上馬氏曰乾為車(chē)象輿輿有輹則輿乃堅(jiān)輹車(chē)軸縛也乃三又當(dāng)互兌之中兌為毀折是為說(shuō)輹之輿夬卦三上相應(yīng)陰陽(yáng)相配是為夫妻而易為四陰陽(yáng)乖錯(cuò)且互離為目而在內(nèi)卦外卦之交九家易曰離既不正五引而上三引而下故反目輿說(shuō)輹則不能行夫妻反目則不相親其何能畜矣 象曰夫妻反目不能正室也 在夬三與上應(yīng)為夫妻是三以上為室今易為四四自有夫三不能正之矣 六四有孚血去惕出無(wú)咎 四為互離之中離體中虛象孚離與坎反坎為血卦反坎則象血去坎為加憂坎反則象惕出夫陰廁陽(yáng)中每易得咎而能積誠(chéng)以處亦自不至罹患害而招罪愆圣人雖不為小人謀而亦未嘗不欲生之也所以全小人之術(shù)無(wú)加于此矣 象曰有孚惕出上合志也 四與五同為互離即同為有孚五居四上四上孚五是志合也 九五有孚攣如富以其鄰 攣系也五與四同有互離之孚又牽巽繩以攣之則畜彌固巽為繩直故云攣如夫陽(yáng)實(shí)陰虛陽(yáng)有富象而巽為近利市三倍五固自富四為五鄰故富波及于鄰蓋五四同體為巽即同體為富積誠(chéng)以感之又厚實(shí)以養(yǎng)之此何如畜者 象曰有孚攣如不獨(dú)富也 不獨(dú)富兼富鄰也 上九既雨既處尚德載婦貞厲月幾望君子征兇 互兌在乾上猶之雨在天上故卦辭祇曰密云至于上九兌澤在上位之下故曰既雨陽(yáng)動(dòng)前行上爻已盡無(wú)可行矣虞氏曰巽為處故曰既處卦僅一陰幾乎純陽(yáng)陽(yáng)德至此亦云極盛乾為德是為德積載四為互離互兌中女少女也至上則成巽是為長(zhǎng)女為婦五陽(yáng)畜陰陽(yáng)眾陰寡婦雖貞正而亦危厲夫易夬之上陰為四坎象隱現(xiàn)坎為月月陰無(wú)光借陽(yáng)之光以為光巽余一陰陽(yáng)光微缺有似月之幾望然者則是九仞之山一簣未覆九仞之井一掘逢源畜道至此亦幾成矣特恐君子自生異志不欲固結(jié)同心而望望然去之天下事有初鮮終以致兇者正不少也 象曰既雨既處德積載也君子征兇有所疑也 虞氏曰巽為疑恐君子以猜疑致兇蓋戒辭也夫眾陽(yáng)畜陰何難立決然此為柔得位者言也柔既有權(quán)在下位者不可清 【 清：輕】 議以招危而為君為大臣者亦不可妄動(dòng)以激變惟宜積誠(chéng)感服擇賢任能君子同心輔治小人自孤立遠(yuǎn)避不可自生釁隙致小人得以乘間復(fù)入圣人立言誠(chéng)萬(wàn)世之龜鑒也 ○履 【 兌下乾上中互巽離】 姤夬履為一陰五陽(yáng)卦自?shī)詠?lái)姤初升三夬上降三虞氏上九爻注曰三上易位故其旋元吉蓋謂自夬來(lái)也 履虎尾不咥人亨 一陰見(jiàn)二陽(yáng)之上曰兌兌下乾上卦名為履者言兌往上履乾也履躡也咥嚙也卦中有虎象虎為咥人之物履其尾而人不為所咥故亨通也 彖曰履柔履剛也說(shuō)而應(yīng)乎乾是以履虎尾不咥人亨剛中正履帝位而不疚光明也 此卦何以名履履者以下履上之謂乃兌柔履乾剛也而又曰虎者何也五以乾剛而居君位乾為龍虎故乾卦兼言風(fēng)虎君既象龍而又象虎故革五又言虎變且大君之威懔然難犯故韓子曰批龍鱗而卦象曰履虎尾也五為虎四為尾兌柔履之夫虎尾可履而虎口宜防虎尾掉則首回虎口張則必咥上乾為首下兌為口虎口咥人豈不謂兇而曰不咥人者蓋以兌為口而又為說(shuō)兌說(shuō)應(yīng)乾以柔事剛不攖其怒故致亨也然下履五則謂之履虎尾而五自履則謂之履帝位帝者君也乾為君即帝也九五剛而不柔中而不偏正而無(wú)私有此三德以履帝位何有于疚疚病也為其居乾之中乾為大明陽(yáng)光炳耀故無(wú)隱慝耳 象曰上天下澤履君子以辨上下定民志 爾雅曰禮履曰天尊澤卑上乾下兌之卦禮文秩然故君子體此卦象辨上下之分以定民之心志互離文明故曰辨兌為附?jīng)Q故曰定禮曰君臣上下父子兄弟非禮不定是其義也 初九素履往無(wú)咎 卦之所以名履者謂以兌履乾而卦之所以成兌者謂以?shī)コ跎龏ブ阋诪槁闹畠秳t此履而前往者巽之素也初距五遠(yuǎn)無(wú)履尾之危能安其素往不踰分故無(wú)咎 象曰素履之往獨(dú)行愿也 九二履道坦坦幽人貞吉 二五俱陽(yáng)不能相應(yīng)是能擇道以自履者二為兌中兌于地為剛鹵鹵地平衍故道曰坦坦坦寬平也兌位正西西地多陰則為幽人履坦坦之道是幽人能正其履不肯蹈危故吉 象曰幽人貞吉中不自亂也 不自亂言不自亂其履也 六三眇能視跛能履履虎尾咥人兇武人為于大君 三以陰柔而居陽(yáng)位是妄履者三在卦為正兌兌為小僅得離目之半是目眇也眇小目也三在姤為正巽巽為股今易為兌兌為毀折則股已傷是足跛也既眇且跛而欲恃互離之目互巽之股以為能視能履陰僭自用而履虎尾適當(dāng)兌口口必咥人其兇立見(jiàn)夫智能避險(xiǎn)固為保身之哲而志在犯難亦為致身之勇剛健果敢不懼虎咥捍衛(wèi)社稷視死如歸為大君得其宜矣蓋兌在西為金又互離為甲冑戈兵故曰武人也三與上應(yīng)上為乾乾為大君也 象曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之兇位不當(dāng)也武人為于大君志剛也 位不當(dāng)者陰居陽(yáng)位也陽(yáng)居陰位義同志剛者剛不避危武人事君志宜如是也 九四履虎尾愬愬終吉 五為虎三履之四亦履之同在五后即同履虎尾而三兇四吉者以三柔而居剛位則躁妄四剛而居柔位則謹(jǐn)畏是四之所以終吉者以愬愬故也愬愬孟氏作虩虩懼貌系辭傳曰四多懼春秋傳曰天威不違 【 脫顏?zhàn)帧?咫尺可于履四見(jiàn)之 象曰愬愬終吉志行也 九五夬履貞厲 五以剛中而居陽(yáng)位所應(yīng)所輔無(wú)一非剛有斷決而無(wú)游移此卦辭所以曰虎也于 【 于：干】 氏曰夬決也居中履正為履貴主萬(wàn)方所履一決于前恐夬失正恒懼危厲故曰夬履貞厲 象曰夬履貞厲位正當(dāng)也 位正當(dāng)者陽(yáng)居陽(yáng)位也后放此 上九視履考祥其旋元吉 考稽也旋轉(zhuǎn)也履為以下躡上五為履主下爻皆履五者至上則在五前故不能上履而祇宜下視上于夬為兌上與三易則下為兌而上轉(zhuǎn)為乾三為互離之中離目主視三上正應(yīng)是以離目而視我之祥善也虞氏曰乾為祥乾為大始是謂之元然夬上原非乾而今之為乾乃由夬上與三一旋轉(zhuǎn)得之兌轉(zhuǎn)為乾故元吉也 象曰元吉在上大有慶也 以夬之三易為履之上陽(yáng)為元故吉吉不在三而在上也 ○泰 【 乾下坤上中互震兌】 陽(yáng)息陰消卦此卦為乾坤合體而主之者乾乾消坤也 泰小往大來(lái)吉亨 六爻俱陽(yáng)為純乾為四月卦得乾之半上猶為坤為正月卦然乾在坤下則陽(yáng)上息卦名為泰泰通也天氣上升地氣下降陰陽(yáng)合和 【 合和：和合】 故通也小謂陰大謂陽(yáng)自內(nèi)之外曰往自外之內(nèi)曰來(lái)小者外往大者內(nèi)來(lái)故吉亨 彖曰泰小往大來(lái)吉亨則是天地交而萬(wàn)物通也上下交而其志同也內(nèi)陽(yáng)而外陰內(nèi)健而外順內(nèi)君子而外小人君子道長(zhǎng)小人道消也 卦何以謂之泰以小者前往大者下來(lái)也乾為天坤為地乾在內(nèi)為下坤在外為上乾剛為健坤柔為順乾陽(yáng)為君子坤陰為小人君子居內(nèi)則漸進(jìn)是長(zhǎng)也小人居外則漸退是消也陽(yáng)長(zhǎng)陰消運(yùn)會(huì)昌盛國(guó)家太平故曰泰 象曰天地交泰后以財(cái)成天地之道輔相天地之宜以左右民 荀氏曰坤氣上升以成天道乾氣下降以成地道天地二氣若時(shí)不交則為閉塞今既相交乃□泰鄭氏曰泰通也財(cái)節(jié)也輔相左右助也以者取其順陰陽(yáng)之節(jié)為出內(nèi)之政春崇寬仁夏以長(zhǎng)養(yǎng)秋教收斂冬勑蓋藏皆可以成物助民也虞氏曰震為左兌為右坤為民 初九拔茅茹以其匯征吉 初與四應(yīng)四為互震震為蕃鮮象茅初居互震之下是茅之茹也茹茅根匯類(lèi)也三陽(yáng)連類(lèi)如茅茹然陽(yáng)動(dòng)前行象茅之拔是茅以有所引而居地上也夫茅之拔也連其茹如賢之征也以其匯謂二三前往連及于初也前征交陰故吉 象曰拔茅征吉志在外也 外外卦應(yīng)四也 九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行 二為乾中五為坤中二上應(yīng)五有似乾天覆坤地者坤地曰荒故曰包荒二為乾陽(yáng)五為坤陰陰水象是謂之河坤地廣遠(yuǎn)曰遐朋同類(lèi)也荀氏曰河出于乾行于地中陽(yáng)性欲升陰性欲承不用舟航自可濟(jì)之故曰馮河二陽(yáng)自二升五道雖遼遠(yuǎn)而乾剛善行不能止之故曰不遐遺三陽(yáng)為朋二不為同類(lèi)所□故曰朋亡二為內(nèi)卦之中上往交五故曰中行夫包荒則量寬?cǎi)T河則力勇不遐遺則敏朋亡則公此所以能上交成泰也 象曰包荒得尚于中行以光大也 乾為大明陽(yáng)光大也 九三無(wú)平不陂無(wú)往不復(fù)艱貞無(wú)咎勿恤其孚于食有福 宋氏曰位在乾極應(yīng)在坤極地平極則險(xiǎn)陂天行極則還復(fù)是治極亂萌盛極衰伏不可不預(yù)為之防也惟宜持之以人事保之以小心艱難守正又何有咎雖外與陰接若可憂恤而有孚信以感之積誠(chéng)中實(shí)亦自獲福飲食俱安三為互兌之中兌為口故云食虞氏曰乾為福從知保泰之道在乎能盡人事不可徒諉之天運(yùn)矣 象曰無(wú)往不復(fù)天地際也 際交際三為坤乾之交也 六四翩翩不富以其鄰不戒以孚 下既連匯上往上亦翩翩下應(yīng)翩翩羣飛向下貌四為坤陰陽(yáng)實(shí)陰虛虛則不富夫富所以致養(yǎng)陰虛不富未有不欲藉陽(yáng)之富以為富者四應(yīng)初比三初三皆鄰而初三又皆陽(yáng)以鄰為富陰之所孚陽(yáng)實(shí)為孚陰虛亦為孚故不待告戒而自孚也上欲交下蓋如此 象曰翩翩不富皆失實(shí)也不戒以孚中心愿也 陽(yáng)為實(shí)上卦皆陰故曰皆失實(shí)中心愿者愿下交也 六五帝乙歸妹以祉元吉 五為坤中又為互震下應(yīng)互兌有帝乙歸妹之象虞氏曰震為帝坤為乙帝乙紂父歸嫁也震為兄兌為妹祉福也九家易曰五應(yīng)于二當(dāng)下嫁二婦人謂嫁曰歸二欲上行五欲下歸陰陽(yáng)和合其交彌固受乾之福以得乾元吉也 象曰以祉元吉中以行愿也 五為坤中中行于下愿交二也 上六城復(fù)于隍勿用師自邑告命貞吝 虞氏曰隍城下溝有水稱池?zé)o水稱隍坤為城陽(yáng)息至上坤象毀壞故曰隍夫筑城鑿池所以防亂至太平已久則有聽(tīng)其傾圮者是城復(fù)于隍泰極象也坤又為師為邑乾為言曰告命陰將消盡勿用坤師惟自坤邑以告乾命蓋陽(yáng)息至此始為純乾不宜貞固守之以致羞咎泰為陽(yáng)息陰消卦四五兩爻義取天地相交而消息之旨乃獨(dú)于上發(fā)明之詳繹經(jīng)文可見(jiàn)也 象曰城復(fù)于隍其命亂也 亂治也書(shū)曰惟以亂民又曰予有亂臣十人言命之治亂也 ○否 【 坤下乾上中互巽艮】 陰息陽(yáng)消卦此卦為乾坤分體主之者坤坤消乾也泰否皆母卦凡三陽(yáng)三陰卦皆自泰否來(lái) 否之匪人不利君子貞大往小來(lái) 六爻俱陰為純坤為十月卦坤乾分立為七月卦然坤在內(nèi)乾在外乾消坤息卦名否否塞也天氣上浮地氣下沈陰陽(yáng)隔閡故塞也陰結(jié)逼陽(yáng) 【 陰結(jié)逼陽(yáng)：陰往結(jié)陽(yáng)】 小人用事君子欲守正則不能利 【 脫和字】 焉匪人即小人也 彖曰否之匪人不利君子貞大往小來(lái)則是天地不交而萬(wàn)物不通也上下不交而天下無(wú)邦也內(nèi)陰而外陽(yáng)內(nèi)柔而外剛內(nèi)小人而外君子小人道長(zhǎng)君子道消也 卦之所以名否者以上下不交與泰反也 象曰天地不交否君子以儉德辟難不可榮以祿 宋氏曰天地不交猶君臣不接天氣上升而不下降地氣沈下又不上升二氣相隔故云否也君子體陽(yáng)消之義以儉德體陰息之義以辟難也儉德謂儉損其德乾為德以乾漸消故云儉坤為亂是謂之難陰息消陽(yáng)故宜辟之辟避同 初六拔茅茹以其匯貞吉亨 初陰猶微尚易挽回誠(chéng)如拔茅連茹以其類(lèi)守正而不前往以侵陽(yáng)則吉雖當(dāng)否時(shí)猶亨通也蓋三至五為互巽巽為茅茅根下生于坤土互艮之手拔之故曰拔茅茹泰曰征者言陽(yáng)往也否曰貞者言陰守正不進(jìn)也 象曰拔茅貞吉志在君也 初與四應(yīng)四乾為君小人志在君是小人之貞也 六二包承小人吉大人否亨 下承上曰承二位居中為坤之主倘能包裹上下二陰以上承五使小人各安其位小人則無(wú)所失而吉五之大人亦不至為羣陰所侵時(shí)雖否塞猶亨通焉夫小人亦豈能吉然在否時(shí)不害君子則小人自吉易固不為小人謀而為君子謀即所以全小人圣人愛(ài)人以德之意深遠(yuǎn)矣 象曰大人否亨不亂羣也 陰息以亂陽(yáng)羣云不亂者賴有二之包故也故大人處否時(shí)猶亨通也 六三包羞 三欲效二之包而位非中故羞 象曰包羞位不當(dāng)也 九四有命無(wú)咎疇離祉 四居坤乾之介卦之名否在此四為乾初乾為命四陽(yáng)未消是為有命倘陰再進(jìn)命豈長(zhǎng)有然此時(shí)則尚有命即云無(wú)咎以上尚有三陽(yáng)也三陽(yáng)同類(lèi)稱疇疇儔也離麗也祉福也同儔皆離福祉不至見(jiàn)陵于陰是否而未至于極矣 象曰有命無(wú)咎志行也 有志行事以濟(jì)否也 九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑 陰消陽(yáng)謂之否而陰未及四則五尚安猶是否之休者休美也五以陽(yáng)居君位是為大人大人得二之承則僅能亨大人得四之庇則又克吉然而天命難保人事宜修勵(lì)精圖治不敢或怠常恐其亡則國(guó)家之安如以巽繩系巽木儼然有苞桑之固苞植也荀氏曰桑者上玄下黃以象乾坤乾職在上坤體在下雖欲消乾其本體不能亡也 象曰大人之吉位正當(dāng)也 上九傾否先否后喜 傾仄也猶毀也否極將復(fù)必有起而傾此否者運(yùn)必否而始傾是否已在先否既傾而即不否則喜故在后先否后喜天運(yùn)不長(zhǎng)否也 象曰否終則傾何可長(zhǎng)也 ○同人 【 離下乾上中互乾巽】 夬姤同人為一陰五陽(yáng)卦自夬姤二卦來(lái)蜀才曰此本夬卦九二升上上六降二虞氏于此卦九五爻注曰姤遇也是謂此卦自?shī)?lái)也 同人于野亨利涉大川利君子貞 一陰麗二陽(yáng)之中曰離下離上乾卦名同人野寬曠之處爾雅曰牧外謂之野虞氏曰乾為野野者人聚之所故曰同人于野人既相同則必亨通雖涉大川之險(xiǎn)亦利但人之同者多近私昵惟君子能持正故曰利君子貞也 彖曰同人柔得位得中而應(yīng)乎乾曰同人同人曰同人于野亨利涉大川乾行也文明以健中正而應(yīng)君子正也惟君子為能通天下之志 卦何以名同人蓋同人自?shī)鴣?lái)也姤柔在下陰居陽(yáng)位未云得位天柔在上雖云得位未云得中惟以?shī)嵋拙油酥峒鹊梦蝗嵊值弥幸噪x之中應(yīng)乾之中陰陽(yáng)相應(yīng)有大同之象故曰同人也而同人卦辭曰同人于野亨者蓋言同人者同于人也鄭氏曰乾為天離為火卦體有巽巽為風(fēng)天在上火炎上而從之是其性同于天也火得風(fēng)然后炎上益熾是猶人君在上施政教使天下之人和同而事之以是為人和同者君之所為也故謂之同人風(fēng)行無(wú)所不徧徧則會(huì)同之德大行故曰同人于野亨夫同人之亨非僅同于郊野兼且通乎險(xiǎn)阻以乾同離即是以陽(yáng)應(yīng)陰水陰象陽(yáng)下涉之如涉川然乾原健于行下有正應(yīng)則行愈駛巽為木乾金克制之離體中虛象舟故曰利涉大川乾行也第恐統(tǒng)言之曰人不無(wú)苗莠之異僅名之曰同或有黨比之嫌惟有明健之德乃可以言同人乃可以言君子之同人內(nèi)卦離明外卦乾健二五中正相應(yīng)有君子守正之象故曰利君子貞也人同則志通志通天下始為大同通天下之志惟君子能之故同人宜法君子也 象曰天與火同人君子以類(lèi)族辨物 荀氏曰乾舍于離相與同居故曰同人也蓋乾成于巽乾復(fù)索坤中為離乾離同體故曰天與火虞氏曰乾為族為物乾三陽(yáng)同類(lèi)曰類(lèi)族離火為明以辨之 初九同人于門(mén)無(wú)咎 初欲同二初與二比前行即得見(jiàn)之離中虛象門(mén)故曰同人于門(mén) 象曰出門(mén)同人又誰(shuí)咎也 凡門(mén)以內(nèi)為室人伏室內(nèi)何由得同故言同人者在出門(mén)出門(mén)即同人其時(shí)尚無(wú)私意故無(wú)咎之者 六二同人于宗吝 二為卦主此眾陽(yáng)所欲同者虞氏曰乾為宗荀氏曰宗者眾也三據(jù)二陰二與四同功五相應(yīng)初相近上下眾陽(yáng)皆欲與二為同故曰同人于宗陰道貞靜從一而終今宗同之有吝疵矣 象曰同人于宗吝道也 九三伏戎于莽升其高陵三歲不興 卦惟一陰初上與二對(duì)易二五相應(yīng)故皆曰同人若三與四既不相應(yīng)又不對(duì)易則是求同而不得者三體為離離為甲冑戈兵是謂之戎三又為互巽巽為伏為草木是謂之莽莽叢木也巽為股為高歷乾二之 【 之：爻】 求同于上是為升高陵大阜曰陵乾位西北郊野而高故曰高陵夫暗藏兵戎登高遠(yuǎn)望以求上同而不得同主徒勞智力雖至三歲之久猶不能興起是同亦不可強(qiáng)求矣 象曰伏戎于莽敵剛也三歲不興安行也 三上皆陽(yáng)兩陽(yáng)相敵故曰敵剛安行者言安能前行求同也 九四乘其墉弗克攻吉 墉虞氏作庸巽為庸庸墉同詩(shī)曰以作爾庸毛傳曰庸城也四為互巽之末則巽之墉實(shí)為其墉四乘其墉攻初求同則其力亦甚勇矣究之巽為進(jìn)退為不果四弗勝初退而弗攻乃吉 象曰乘其墉義弗克也其吉?jiǎng)t困而反則也 兩陽(yáng)相敵四宜弗能克初困而反求已與二遇得同人之準(zhǔn)則矣 九五同人先號(hào)咷而后笑大師克相遇 楚謂兒泣不止曰噭咷號(hào)呼也克勝也虞氏曰巽為號(hào)咷五欲同二而為三四所間不能遽遇故先號(hào)然二為正應(yīng)終必同之故后笑二自?shī)嘁讑ベ銥樘?hào)夬兌為笑兌之德說(shuō)也陽(yáng)剛位中用大師以勝之說(shuō)卦傳曰戰(zhàn)乎乾故曰大師乾德至健故曰克克則相遇遇則同矣 象曰同人之先以中直也大師相遇言相克也 乾其動(dòng)也直五位中故曰中直中直故號(hào)咷求同也 上九同人于郊無(wú)悔 虞氏曰乾為郊郊較野則狹也居上無(wú)位不得遂大同之志僅能無(wú)悔而已 象曰同人于郊志未得也 易原卷三