慧珠閣原本 岫巖多隆阿雯溪 周易下經(jīng)（一） 咸 恒 遯 大壯 晉 明夷 ○咸 【 艮下兌上中互巽乾】 否咸為三陰三陽卦自否來虞氏曰坤三至上成女乾上之三成男蜀才曰此本否卦六三升上上九降三 咸享利貞取女吉 上經(jīng)首乾坤者天地也下經(jīng)首咸恒者夫婦也天地為物生之始夫婦為人生之始夫婦以咸成故艮兌兩合之卦曰咸天地在物生之先故乾坤皆言元若夫婦亦天地所生之物在天地生物之后故惟言亨利貞取女者既取者為婦未取者為女如體咸義嘉會合禮利物和義貞固干事有此三德取女以成夫婦則亦吉矣 彖曰咸感也柔上而剛下二氣感應以相與止而說男下女是以亨利貞取女吉也天地感而萬物化生圣人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣 咸者何感也兌為澤艮為山山澤以氣相通而兌為少女艮為少男男女以禮相配是山澤以氣感男女以禮感故曰感也此卦自否來以坤之三柔往上為兌是為柔上以乾之上剛來下為艮是為剛下乾坤易為艮兌父母易為男女艮止應兌說是為二氣相與鄭氏曰與猶親也則是感應以正也男居女下是男先于女禮曰男子親迎男先于女剛?cè)嶂x也則是感應以禮也正而有禮此所以亨利貞取女吉也夫夫婦一小天地也夫婦以有所感而人道成猶之天地以有所感而萬物生是以繼天地之圣人體咸感之義以感人心而父子君臣上下皆有禮義以相接天下和平焉是天地萬物之情不可見以有所感而見有以觀之其意得矣 象曰山上有澤咸君子以虛受人 澤水在下今有于山上是山以虛受澤也故君子體之亦以虛受人也蓋卦自否來以坤之上受乾之上虞氏曰坤為虛乾為人故曰以虛受人 初六咸其拇 卦辭以禮感言故曰吉爻辭以形感言故多兇卦體以人取象中三陽為身上陰為口下二陰則足也初居下位以足言之則為足之大指是拇也感僅及拇所感甚微然既為所感則已動而不靜未能體艮止之義守本位矣 象曰咸其拇志在外也 外四也 六二咸其腓兇居吉 拇之上則為腓腓足膊也感漸及上已至于腓腓體主動妄動則兇然陽動陰靜二以陰居陰位又在艮中體艮止之義以居之則吉矣 象曰雖兇居吉順不害也 陰居陰位為順互巽亦為順順故不以妄動致害也 九三咸其股執(zhí)其隨往吝 腓之上為股三為互巽之中巽又為股是咸其股也虞氏曰巽為隨三自否之上來上為正應本欲往上而三與二同體二為三隨執(zhí)其隨三亦不能前往庶幾無吝疵耳 象曰咸其股亦不處也志在隨人所執(zhí)下也 處止也二以咸腓不處三亦以咸股不處二為三之隨三居上下卦之間中心無主而志在所隨之人二在三下是所執(zhí)者在下三亦由執(zhí)二而不往也 九四貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思 四之上下皆陽不為陰感故貞吉悔亡而又言思者以四為心位故也心有所感而后有思心之感宜正惟貞乃吉倘或不然而往來憧憧上往為九五所阻下來為九三所隔則是從爾思者僅有私朋豈能遠大憧憧意不定貌思以有所限而狹何以應天下事也非感之善者矣 象曰貞吉悔亡未感害也憧憧往來未光大也 貞吉則無所感害陰也四之上下皆陽故曰未感害憧憧則不能貞矣 九五咸其脢無悔 脢脊肉也脢與心背心有覺而脢無覺所感在此則無憧憧之患故無悔 象曰咸其脢志末也 有感則心有所之矣末上也 上六咸其輔頰舌 上為兌口故象輔頰舌口有所感而言出焉上自否之三來上原為乾乾為言易乾為兌是以乾言而送諸兌口也鄭氏曰咸道極薄徒送口舌言語相感而已 象曰咸其輔頰舌滕口說也 滕鄭氏虞氏作媵注云送也滕騰媵古字通燕禮大射媵觚于賓楚辭九歌魚鱗鱗兮媵予 ○恒 【 巽下震上中互兌乾】 泰恒為三陽三陰卦自泰來荀氏曰乾氣下終始復升上居四也坤氣上終始復降下居初也虞氏曰泰乾初之坤四蜀才曰此本泰卦六四降初初九升四 恒亨無咎利貞利有攸往 情欲之感少者為甚故少男少女兩合之卦曰咸至于有室有家已非一日內(nèi)外交助始終無間則宜歸諸長者故巽下震上之卦名恒恒惟亨通乃得無咎恒又利于貞正惟正始恒也恒又利于攸往攸往利乃亨無咎也 彖曰恒久也剛上而柔下雷風相與巽而動剛?cè)峤詰愫愫酂o咎利貞久于其道也天地之道恒久而不已也利有攸往終則有始也日月得天而能久照四時變化而能久成圣人久于其道而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可見矣 恒者何久也卦自泰來以泰之初往上居四是為剛上以四之柔下來于初是為柔下剛宜升上柔宜降下如是則尊卑有序故能久剛上則變坤為震柔下則變乾為巽震雷巽風兩相親與雷起風從風行雷應如是則聲氣相通故能久且以卦德言之則為巽順以動以卦體言之則又剛?cè)嵯鄳泊私钥删弥酪补试缓憔靡埠銥檎鹳汩L男長女相與為配固屬常道而恒由泰來下升上降乾天坤地推行不已夫婦之道即天地之道也故曰亨無咎利貞也乾坤為天地亦為終始虞氏曰乾為始坤為終以泰之乾居坤之初是坤中有乾即終則有始故曰利有攸往也推之日月之照四時之成圣人之治化無一不要于久是在觀者得其情矣 象曰雷風恒君子以立不易方 宋氏曰雷以動之風以散之二者常相薄而為萬物用故君子象之立身守節(jié)而不易道也虞氏曰乾為立坤為方變?yōu)檎鹳阒杏谢デⅹq見巽得坤初震得乾初以初易初原位猶存是不易方也 初六浚恒貞兇無攸利 浚古文作浚深也人事貴有其漸以漸而進乃能由淺及深初自泰坤之四來居巽初易坤迷為巽躁是不為巽之伏而為巽之入也故曰浚恒夫恒以持久必至于浚而在初即欲浚則銳進速退必不能恒貞固以求之兇無攸利矣 象曰浚恒之兇始求深也 恒以求之由漸至深然始即求深則必廢于半途而失其恒矣 九二悔亡 二為陰位陽剛居之似有悔然恒久之道非陰柔所能勝也故悔亡 象曰九二悔亡能久中也 惟剛故悔亡實惟中故恒久也 九三不恒其德或承之羞貞吝 三居內(nèi)卦外卦之間又為巽之終巽為躁卦泰乾為德變?yōu)橘阒M退不果故不恒其德也二四為陽三不能比而承之上為正應而三為二陽所牽引又不能應而承之所承者眾而皆不能相比應故可羞德無常而羞亦無常故云或人無恒德至于不知羞所自來貞守舊轍吝疵不免矣 象曰不恒其德無所容也 羞來無方無地自容不恒者宜知所戒矣 九四田無禽 四在泰為坤坤地稱田今易為震震為麋鹿象禽而居互兌之中兌為脫是禽已脫去矣故曰無禽欲田而無禽可獲猶之欲恒而無其道也雖欲立功無由矣 象曰久非其位安得禽也 陽似能恒而居偏位故曰久非其位也 六五恒其德貞婦人吉夫子兇 五為泰坤之中坤德為順柔而得中故恒可守然五為陽位以陰居之婦人陰象婦德宜柔故吉今易為震震為長男乃夫子矣夫子之德宜剛?cè)岱瞧漕惞蕛匆?象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦兇也 從一而終婦人之恒蓋惟柔故能恒故以居陰為貞若夫子則當以義淑身以義制事倘為婦惑優(yōu)柔不斷幾見惟婦言是用可以久安而不喪亡者 上六振恒兇 振動也蓋惟靜則恒動則不恒上居震位之終為動之極失恒道矣故兇 象曰振恒在上大無功也 ○遯 【 艮下乾上中互乾巽】 陰息陽消卦此卦為巽變體重畫巽象巽伏也亦有遯藏之義 遯亨小利貞 艮下乾上之卦上有四陽下來二陰有遯象焉故名遯鄭氏曰遯逃去之名艮為門闕乾有健德互體有巽巽為進退君子出門行有進退逃去之象遯其所宜遯故亨君子尚有可遯之時故小利貞也 彖曰遯亨遯而亨也剛當位而應與時行也小利貞浸而長也遯之時義大矣哉 遯何以曰亨也以陰陽畫數(shù)較之四陽二陰陽似無避陰之義不知陰雖少而在內(nèi)陽雖多則在外在內(nèi)則日長在外則日消陰長陽消是四陽宜避二陰也故惟遯乃亨也蓋遯為六月卦陰氣尚微陽雖在外而五當位以與二應陰猶不敢顯與陽敵故陽得以因時行遯亨通守正也利云小者祇是較之三陰前進為否不利君子貞則此時尚利耳夫遯有時義惟知幾者能得其時惟守正者能得其義故曰大也 象曰天下有山遯君子以遠小人不惡而嚴 山在天之下天與山遠遯象也虞氏曰乾為遠為嚴陰為小人坤為惡乾在外故云遠小人陰息至二坤象未全故云不惡蓋君子于小人惡之恐激而成亂不嚴恐和而致流 初六遯尾厲勿用有攸往 陰為小人陽為君子陽在下則欲其進陰在下則恐其往此消息卦例也上乾為首艮初之下為尾虞氏曰艮為尾當遯之尾則即曰厲而即戒以勿往蓋勿往則猶不至逼陽君子尚可少安于遯時耳 象曰遯尾之厲不往何災也 言不前往何至災陽也 六二執(zhí)之用黃牛之革莫之勝說 二則陰少前進矣于此以艮手執(zhí)之而又用牛革以固之使之不克勝而脫去王氏曰說解說也蓋陰不再進陽猶可少安而遯不速也坤為牛為黃陰再息則坤象見二陰得坤體之半故曰革牛革物之至堅韌者用之以執(zhí)二陰圣人扶陽抑陰之意亦至矣 象曰執(zhí)用黃牛固志也 固陰之志不欲其前往變艮為坤也 九三系遯有疾厲畜臣妾吉 三居艮末互巽之中是欲遯而為二陰所系者巽為繩為進退不果故云系陰前侵陽為陽之疾夫遯以系而至有疾危厲可知臣妾陰象而艮又為閽寺為臣艮下伏兌為妾三以一陽畜養(yǎng)二陰不惡而嚴寬以包容之不至激成亂階亦云吉矣此以不遯為遯者 象曰系遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也 憊困也不可大事言宜因事行權使小人不為亂以害君子耳 九四好遯君子吉小人否 遯之為義利于遠者故內(nèi)卦以系戀多危外卦以寬裕得吉四雖應初而已在外是遯之好者虞氏曰乾為好夫君子之遯原非得已由于運會將否乃始退避而去蓋陰再進則卦為否故曰否觀其甘心隱淪似否在君子不知國喪邦亡小人咸罹奇禍君子轉(zhuǎn)得自全是君子因遯而吉小人乃以身當否小人勿以君子之遯而遽意得也明著戒辭抑陰之旨見矣 象曰君子好遯小人否也 九五嘉遯貞吉 五為君位而易因卦取象君無遯義故亦以遯者言之居中得正陽剛有守此遯之嘉美者乾為嘉故曰嘉遯雖下與二應而已處三四之外故吉 象曰嘉遯貞吉以正志也 二以陰柔故志曰固五為陽剛故志曰正固志者有執(zhí)之者也正志者不宜系于二也 上九肥遯無不利 肥饒裕也虞氏曰乾盈為肥二陰不及上故上得肥遯無不利 象曰肥遯無不利無所疑也 卦為兼畫之巽巽為疑上居二應之外則遯愈遠故無疑而裕于遯也 ○大壯 【 乾下震上中互兌乾】 陽息陰消卦此卦為兌變體重畫兌象兌為羊故三四五上爻辭皆言羊 大壯利貞 陽為大陽生過中曰壯故乾下震上之卦曰大壯鄭氏曰壯氣力浸強之名陽剛既強即宜因強以前往不宜退縮以居后故利貞也 彖曰大壯大者壯也剛以動故壯大壯利貞大者正也正大而天地之情可見矣 卦何以曰大壯也蓋此卦下有四陽上僅二陰是陽多于陰而陽在內(nèi)又有日長之幾日長則力日強故壯夫陽大陰小所云大者由于陽盛且乾德為剛震德為動剛以動陰消可以立待故曰大壯也而又云利貞者謂陽得正也蓋大壯為二月卦天地至此萬物滋生較之一陽初息僅見天心二陽上息僅見天命其象懸殊矣見天心則祇有其機見天命而尚隱其跡至于見天地之情而品物流形各正性命乾道之變化顯著于外故曰利貞也 象曰雷在天上大壯君子以非禮弗履 雷出于地而升于天大壯象也卦丁二月乾為四月丁夏令夏令屬火于德為禮震足履乾故曰非禮弗履也 初九壯于趾征兇有孚 此為陽息卦乾消坤也初消一陰下猶為震今陽息已至四四亦為震震足稱趾是欲因壯趾前征焉夫陽在下不宜妄往倘以乾健行之則兇陽剛內(nèi)實是為有孚有孚鮮濟于以 【 脫見字】 壯之不可恃也 象曰壯于趾其孚窮也 初與四兩陽不應有孚無應者前征則所失大矣 九二貞吉 卦義在陽上息權歸于四下三爻皆宜靜守初以偏位壯趾故兇二以得中守正則吉 象曰九二貞吉以中也 九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角 三為乾終又居陽位此壯之極者欲用壯矣京氏曰壯一也小人用之君子有而不用小人尚力故用壯前往強暴以陵人若君子則以養(yǎng)氣為剛以守道為勇不以用壯為能也罔無也倘以壯為可恃不以君子為法而惟小人是效雖正亦危蓋三至五為互兌卦象又為兼畫之兌兌為羊以乾剛成兌則為羝羝牡羊也上震為蒼筤竹為萑葦象藩羊用壯觸藩必羸其角鄭氏虞氏作累綴系也是用壯者轉(zhuǎn)失其壯壯固不可妄用矣 象曰小人用壯君子罔也 九四貞吉悔亡藩決不羸壯于大輿之輹 此為陽息陰消卦陽息至四則陽不宜中止是宜前往以消陰也故勸之進曰貞吉矣悔亡矣不必鑒三之羝羸其角也震雖為藩前當互兌之口兌為毀折是藩已決且坤為大輿輹車軸縛也坤索乾之一陽為震是輿已有輹大輿有輹則輿倍壯恃此以往無所阻矣 象曰藩決不羸尚往也 六五喪羊于易無悔 五體互兌陽剛前進六易為九喪此羊于易移也五羊宜喪故無悔 象曰喪羊于易位不當也 言五為陽位不當以陰居之 上六羝羊觸藩不能退不能遂無攸利艱則吉 卦體為大兌居于震上是亦一羝羊也震為決躁為竹葦是亦觸藩也而位居于上欲退則眾陽在后欲遂則前無可往故無攸利惟不妄動艱以自守以待陽息則吉也 象曰不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也 震動至上不自詳慎故進退俱無所利惟艱以待之陽自上進故咎不長有也 ○晉 【 坤下離上中互坎艮】 觀晉為四陰二陽卦自觀來虞氏曰觀四之五蜀才曰此本觀卦九五降四六四升五 晉康侯用錫馬蕃庶晝?nèi)杖?坤下離上離日上坤地有晉象焉故卦名晉晉日出上進也離日又象君坤為臣象侯以卦體卦象觀之有人臣荷君之寵錫予眾多日見親禮之象 ÷彖曰晉進也明出地上順而麗乎大明柔進而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝?nèi)杖右?蓋晉者進也下為坤地上為離明日出地上以進而得明且以觀之四進為坤之五觀四為柔是為柔進五位四上是為上行順麗大明由進而得故曰進也夫離為日日又象君坤為地又為臣臣以坤地為邑則象侯臣有坤順之德則象康侯陸氏曰康安樂也坤侯在下離君在上是諸侯朝覲天子之象而上卦在觀為巽巽易為離是天子當陽申巽命令禮接康侯于白晝間有所錫予之象卦中有互坎坎馬為美脊下有坤是為蕃庶日臨坤地則象接坤畫三偶則象三接故曰錫馬蕃庶晝?nèi)杖右?象曰明出地上晉君子以自昭明德 鄭氏曰地雖生萬物日出于上其功乃著故君子法之而以明自昭其德 初六晉如摧如貞吉罔孚裕無咎 摧阻也前有互艮艮為山山多險阻前進遇山摧如象也雖與四應四為互坎坎為孚而初位猶卑人豈遽信是宜寬裕以處之蓋士當初進君相未孚既不宜悻悻以急退亦不宜汲汲以求售進退以禮自處有余故曰貞吉無咎也 象曰晉如摧如獨行正也裕無咎未受命也 命君命也五為君初不與之應故曰未受 六二晉如愁如貞吉受茲介福于其王母 鄭氏曰愁變色貌介大也前為互坎坎為加憂二前進則遇坎愁如象也夫五陰不應愁如固宜但晉為日進終必獲吉五為君位為王五為陰為母是五降介福二受之矣 象曰受茲介福以中正也 六三眾允悔亡 允信也坤為眾三為坤故曰眾三又為互坎坎為孚故曰允言三之晉為眾所信允也人臣前進至為眾信則其進無阻可知也故悔亡 象曰眾允之志上行也 九四晉如鼫鼠貞厲 鼫鼠一名鼠?勺鼠一名雀鼠即田鼠鄭氏以為碩鼠也四體互艮艮為鼠鼠性晝伏互坎為隱伏上為離日鼠不敢出伏于坎穴臣進如是是無才能而竊取高位者故貞厲 象曰鼫鼠貞厲位不當也 六五悔亡失得勿恤往吉無不利 五為離中離日至此已出地上明無不照故雖陰居尊位則悔亦亡夫坎為加憂離與坎反曰勿恤是不憂夫得失而前往自吉無不利者蓋日出地上愈進則愈明耳 象曰失得勿恤往有慶也 上九晉其角維用伐邑厲吉無咎貞吝 離為牛至于上則為角晉已至此無可進矣維用離之甲冑戈兵以下伐坤邑猶大臣勢位崇高則宜深自抑畏嚴飭仆從如是則權不震主威不殃民雖云危厲尚可無咎不然上位已極而仍貞固求晉是知進而不知退也吝矣 象曰維用伐邑道未光也 離明已盡恐為坤邑蔽光故伐邑以求晉道也 ○明夷 【 離下坤上中互震坎】 臨明夷為二陽四陰卦自臨來虞氏曰臨二之三蜀才曰此本臨卦也九二升三六三降二 明夷利艱貞 離下坤上是離日在坤地下也日之明為地所蔽明夷象也故卦名明夷夷傷也明者見傷是時不可以有為利艱貞以處之 彖曰明入地中明夷內(nèi)文明而外柔順以蒙大難文王以之利艱貞晦其明也內(nèi)難而能正其志箕子以之 卦之所以名明夷者以卦象觀之下為離明上為坤地以卦德參之內(nèi)離文明外坤柔順中有互坎為險難是坤地傷離之明為明夷而險難傷坤之順亦明夷也孔子曰文王當日緝熙敬止可云文明矣徽柔懿恭可云柔順矣卒蒙羑里之大難是明而見夷文王曾以此也利艱貞者是體本明而以晦自處者也五位中正二五不應離日內(nèi)斂光明反照乃內(nèi)有互坎險難在內(nèi)而坎背離明坤又為晦故曰晦其明孔子曰箕子當殷末世內(nèi)難方興披發(fā)佯狂不避囚奴之辱是艱難守志箕子曾以此也 象曰明入地中明夷君子以蒞眾用晦而明 離日入坤地中明為地掩明夷象也坤為地離為明坤又為眾為晦君子臨蒞眾民韜晦其光不以察察為明所以常昭昭而無昏昏也 初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言 下卦離明為上坤所夷初陽在下去坤雖遠而明已見夷象鳥之飛者焉離為飛鳥鳥飛以翼翼而日垂是甫欲振翼而已恐夷焉初為陽剛是為君子四為正應為互震為行是為君子于行初在臨卦為兌兌為口今易為離離為腹兌口既廢離腹必枵歷離三爻正當三日是為三日不食夫避夷則始前行惟前行乃于以有往往求正應是往者為客應者為主人應為互震虞氏曰震為主為言是為主人有言顧以恐夷之故而不食以行不知前為坤地行則傷明宜聽主人之言不可冒昧以往蓋戢翼以避難則明能見幾聞言以知退則勇于改轍此君子所以異于眾人處明夷之時而不欲夷其明也 象曰君子于行義不食也 義宜也不食不食其祿也 六二明夷夷于左股用拯馬壯吉 二在臨體為重畫之震易為明夷之二為互坎坎為臀臀之下乃股也當明夷之時夷明者在前二以與三相易退居三后后為左是為夷于左股股既見夷有拯者則仍可行拯救也坎于馬為美脊坎馬自壯以此拯之何虞股之夷也故吉 象曰六二之吉順以則也 以陰居陰位柔順就坎則也 九三明夷于南狩得其大首不可疾貞 離位正南處明夷之時不宜前往惟宜居守其位三又為互坎之中坎為北方之卦丁冬令以離之戈兵合坎之弓輪獵于南離之地故曰南狩也狩冬獵名三自臨之二易兌為離虞氏曰兌為刑離為折首是為得其大首夫田獵有獲何往不克而明恐見傷尚宜待時不可疾急宜貞正自守耳 象曰南狩之志乃大得也 六四入于左腹獲明夷之心于出門庭 上為夷主四居五下猶可退避坤為腹坤之下為左腹前往見夷乃退處以入于左腹心藏于腹是明夷之心四獨得之于出門庭候也四為互坎之末坎為宮又為互震為出出宮門庭蕭然遠引惟恐明之夷也然見幾已不早矣 象曰入于左腹獲心意也 意發(fā)于心心不可見而意可得也 六五箕子之明夷利貞 五以高位而近暗君仍守正以晦其明是箕子之明夷也箕子以父師之親而遇帝辛之暗幽囚困辱猶正其志故曰箕子之明夷利貞也 象曰箕子之貞明不可息也 息止也滅也紂雖至暗箕子自明堅守其貞身雖為奴明不可息所以立萬世親臣之則也 上六不明晦初登于天后入于地 坤地至上離光盡掩不明矣晦矣夫此晦也者亦由明而漸至于晦非初即晦也初猶登天豈可言晦后已入地乃始不明坤為晦上為天位象登天上為坤終象入地猶人之初生木性維明后以物欲之蔽漸即于晦耳 象曰初登于天照四國也后入于地失則也 易原卷七