慧珠閣原本 岫巖多隆阿雯溪 系辭下傳 八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣剛?cè)嵯嗤谱冊谄渲幸酉缔o焉而命之動在其中矣 八卦成列如震一巽二之類象者如乾天坤地之類重之謂重卦爻六爻也推推移命告也此言八卦畫成而于以有象因又重為六十四卦而于以有爻卦爻有剛?cè)岫韵⒅酝埔朴谥T卦之中而于以有變又于爻下各系以辭以命占者占取動爻故曰系辭而命之動在其中也 吉兇悔吝者生乎動者也剛?cè)嵴吡⒈菊咭沧兺ㄕ呷r者也 趣趣向言爻辭備吉兇悔吝之義而占者則取動爻故曰吉兇悔吝生乎動爻有剛?cè)崮怂粤⒇持菊加米兺怂匀r之宜 吉兇者貞勝者也天地之道貞觀者也日月之道貞明者也天下之動貞夫一者也 貞固也言有定也吉定勝兇兇定勝吉是吉兇有定也而天地貞觀日月貞明其道莫不有定而天下之動雖有萬變必有定則故曰貞一也 夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣爻也者效此者也象也者像此者也 天下之動所以貞一者則易已以此示人矣確剛貌隤柔貌乾示人以易坤示人以簡卦爻卦象亦效此易簡像此易簡惟易簡故貞一也 爻象動乎內(nèi)吉兇見乎外功業(yè)見乎變圣人之情見乎辭 吉兇寓于爻象之內(nèi)動則外見是宜玩占也通爻象之變于以有功業(yè)而于辭見圣人之情是宜玩占也 此第一章上系首章由天地順推出乾坤之易簡以明作易之源易之體以下系首章由爻象逆溯入乾坤之易簡以示學(xué)易之法易之用也自此也下十章皆發(fā)明爻象動乎內(nèi)吉兇見乎外功業(yè)見乎變圣人之情見乎辭四語之意猶上系之二章玩辭玩占也 天地之大德曰生圣人之大寶曰位何以守位曰仁何以聚人曰財理財正辭禁民為非曰義 天地為易之源圣人為易之宗天地有德圣人有位天地之德曰生圣人之位曰寶圣人以仁守位以財聚人仁以體天地之德而又有義以濟仁窮財或流于貪黷故須以義理之辭或入于邪淫故須以義正之至于民或為非以義禁之民咸知懼不敢妄為則義亦圣人治世之本也 古者包犧氏之王天下也仰則觀象于天俯則觀法于地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身遠(yuǎn)取諸物于是始作八卦以通神明之德以類萬物之情 包犧氏太昊氏也其時文字未興包犧則仰觀俯察象天法地及鳥獸之文與土地之宜又遠(yuǎn)近相取一身之官骸百物之形色八卦始作焉而明神之德萬物之情胥以卦通其牖別其類以仁守位以財聚人以義治民之道皆從此啟矣 作結(jié)繩而為罔罟以佃以漁蓋取諸離 罔與網(wǎng)同網(wǎng)罟所以取獸取魚者取獸曰佃取魚曰漁離為目互巽為繩二巽顛倒為結(jié)繩巽又為魚離為飛鳥互兌為羊為刑殺故曰以佃以漁兩目相麗象網(wǎng)罟故曰取諸離也 包犧氏沒神農(nóng)氏作斲木為耜揉木為耒耒耨之利以教天下蓋取諸益 理財之具不僅佃與漁也而耒耜又其大焉者矣神農(nóng)炎帝氏繼包犧王天下教民播種故號神農(nóng)虞氏曰否四之初也巽為木為入艮為手乾為金手持金以入木故斲木為耜艮為小木手以撓之故揉木為耒耒耜耔器也坤為田巽為股進退震木動耜艮手持耒進退田中耕之象也益萬物者莫若雷風(fēng)故法風(fēng)雷而作耒耜 日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其所蓋取諸噬嗑 市為財聚之所亦為人聚之所聚人曰財之證也噬嗑上離下震中互坎艮而自否來離居上卦位又得中故稱日中震為動為出又為大涂人動而出于大涂之間故象市否乾為天坤為民故曰致天下之民乾為金玉坤為布帛故曰聚天下之貨否為上下不交之卦五退居初以成交易故曰交易而退各得其所也 神農(nóng)氏沒黃帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之使民宜之易窮則變變則通通則久是以自天佑之吉無不利黃帝堯舜垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤 此言黃帝有熊氏帝堯陶唐氏帝舜有虞氏變通利民以得天佑以為守位曰仁之證也乾坤兩卦為變對乾窮則變坤坤窮則變乾乾坤遞變消息之卦循環(huán)相生故曰易窮則變變則通通則久也虞氏曰乾為治上為衣坤下為裳乾坤萬物之缊故以象衣裳乾為明君坤為順臣故天下治取諸此也 刳木為舟剡木為楫舟楫之利以濟不通致遠(yuǎn)以利天下蓋取諸渙 刳剖也刳木謂刳虛其中剡銳利也剡木謂削木末使銳也楫舟棹也九家易曰木在水上流行若風(fēng)舟楫之象也此本否卦九四之二為坎坤地水居之川澤象六二之四為巽乾天風(fēng)鼓之舟行象巽又為長木艮為手乾為金艮手持金故刳木為舟剡木為楫也乾為遠(yuǎn)天巽木行天際故濟不通致遠(yuǎn)以利天下矣法渙而作舟楫蓋取此義也 服牛乘馬引重致遠(yuǎn)以利天下蓋取諸隨 虞氏曰否上之初也否乾為馬為遠(yuǎn)坤為牛為重坤初之上為引重乾上之初為致遠(yuǎn)艮為背巽為股在馬上故乘馬巽為繩繩束縛物在牛背上故服牛出否之隨引重致遠(yuǎn)以利天下故取諸隨 重門擊柝以待暴客蓋取諸豫 豫卦上震下坤中互坎艮艮為門坤為闔戶重門之象柝者兩木相擊以行夜也艮為手為小木震為動為行人為木為聲音手持木前行擊之有聲擊柝之象暴客盜賊也坎為盜暴客之象艮為閽寺震為驚故曰待先事而為之備曰豫故取諸此也 斷木為杵掘地為臼臼杵之利萬民以濟蓋取諸小過 杵木器所以搗也臼舂也古者掘地為之與后世以木石為之者異小過震上艮下中互巽兌兌金克震木故木斷震木上動故象杵艮土在下巽木克之故象掘地艮止又象臼艮手持震木震為稼為出巽為入動木一出一入杵臼春米之象此與舟楫之利服牛乘馬之利皆圣人仁天下之具也 弦木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下蓋取諸睽 弧木弓也睽自中孚來中孚五四相易變巽為離互體為坎巽為木坎為矯揉揉木使曲又以巽繩系之故曰弦木為弧巽木克以兌金故曰剡木為矢坎為弓離為矢兌為刑殺故曰以威天下睽乖之極非兵革不能平之使復(fù)合也此與豫之擊柝皆禁民為非者也 上古穴居而野處后世圣人易之以宮室上棟下宇以待風(fēng)雨蓋取諸大壯 圣人仁天下之具養(yǎng)生送死其尤大者養(yǎng)生之具有宮室此象則自大壯卦取之泰陽上息消坤成震變?yōu)榇髩烟┰诖髩阎肮试簧瞎盘┥蠟槔だ榈乩んw中虛下有乾人故象穴居乾為野故曰野處變坤為震坤土之上加以震木則象宮室震木削以乾金又象棟宇棟屋脊檁宇櫩也覆巽為風(fēng)互兌為雨巽風(fēng)不見兌雨不及乾中故曰上棟下宇以待風(fēng)雨取諸大壯也 古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹喪期無數(shù)后世圣人易之以棺槨蓋取諸大過 送死之具棺槨是也古無此制興于后世之圣人蓋自大過卦得之也大過中互重乾前應(yīng)乾卦外象重畫之坎后干坎卦乾坎皆在大過之前故曰古者坎為叢棘乾為人為衣乾人上下覆以坎棘厚衣以薪象乾為郊野人在郊野葬之中野象虞氏曰穿土稱封聚土為樹坎為穴坎陰居外虛而不實不封不樹象期為斬衰至緦麻日月之期離為日坎與離反喪期無數(shù)象大過之卦內(nèi)巽外兌巽為木為入兌為口木上有口乾人入之棺槨之象故取諸此也 上古結(jié)繩而治后世圣人易之以書契百官以治萬民以察蓋取諸夬 大壯四陽上息變震為兌曰夬大壯在夬之前故亦曰上古也震下伏巽為繩震動以結(jié)之故曰結(jié)繩九家易曰古者約誓之事事大大其繩事小小其繩結(jié)之多少隨物眾寡執(zhí)以相考亦足以相治也兌為言為金震為木為竹兌言書于竹木象書兌金刻畫竹木象契變大壯之震為兌于是始有書契象故曰后世圣人易之以書契也乾下伏坤坤為臣為民乾陽照坤故百官以治萬民以察也此正辭之證也 此第二章申明爻象動乎內(nèi)四句之意自離至夬十三卦皆言取象而卦象分兇吉則治器利人無非功業(yè)圣人之仁義亦寓其中是情見乎辭也 是故易者象也象也者像也彖者材也爻也者效天下之動者也是故吉兇生而悔吝著也 觀上網(wǎng)罟耒耜數(shù)者則是易為言象之書也象卦象卦象各像夫物也爻六爻而象與爻之中又有彖所謂彖辭也彖訓(xùn)材材謂筑室之木彖統(tǒng)一卦之義猶材充一室之用也因彖而分著之則為爻爻者效也效放物之動者爻言吉兇悔吝爻動乃見是吉兇之生悔吝之著皆由動也 此第三章言象言爻者以申爻象動乎內(nèi)之意言吉兇生悔吝著者以申吉兇見乎外之意 陽卦多陰陰卦多陽 陽卦謂震坎艮皆一陽二陰故曰多陰陰卦謂巽離兌皆一陰二陽故曰多陽 其故何也陽卦奇陰卦偶 虞氏曰陽卦一陽故奇陰卦二陽故偶 其德行何也陽一君而二民君子之道也陰二君而一民小人之道也 陽尊為君為君子陰卑為民為小人震坎艮皆以一陽率二陰巽離兌則以二陽爭一陰此陽卦陰卦德行之異也 此第四章陰陽象也奇偶爻也一君二民則吉二君一民則兇此亦申爻象動乎內(nèi)吉兇見乎外之意也 易曰憧憧往來朋從爾思子曰天下何思何慮天下同歸而殊涂一致而百慮天下何思何慮日往則月來月往則日來日月相推而明生焉寒往則暑來暑往則寒來寒暑相推而歲成焉往者屈也來者信也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精義入神以致用也利用安身以崇德也過此以往未之或知也窮神知化德之盛也 此釋咸九四爻辭利猶順也信與申同古伸字也尺蠖蟲名爾雅作蚇蠖一名蝍蟲?就屈伸蟲也形似螟蛉足生首尾其行一屈一伸俗呼曰量天尺桑槐樹多有之此言人之思雖不可廢憧憧往來則惟所感之朋從爾之思則入于私矣夫天下事殊涂同歸百慮一致試證之日月寒暑往來屈伸莫不各順其道即推以言物動靜互根推以言學(xué)體用互發(fā)純?nèi)巫匀灰攒Q盛德之域無非無感以待感不必憧憧也 易曰困于石據(jù)于蒺藜入于其宮不見其妻兇子曰非所困而困焉名必辱非所據(jù)而據(jù)焉身必危既辱且危死期將至其妻可得見邪 此釋困六三爻辭石非困人之地而為所困困自否來否外卦為乾乾陽稱名易為兌毀故名辱蒺藜非可據(jù)之物而乃據(jù)之否內(nèi)卦為坤坤為身易為坎陷故身危名辱身危故兇死也 易曰公用射隼于高墉之上獲之無不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待時而動何不利之有動而不括是以出而有獲語成器而動者也 此釋解上六爻辭解自小過來小過艮下震上三來居二變艮為坎二至四為互離為矢弓矢曰器艮手持弓矢變坎為隱伏曰藏器震為動故曰藏器于身待時而動震又為出互離為隼震動以射之故曰動而不括出而有獲也括結(jié)也言器成始動先裕致用之具不肯取辦于臨時所以無結(jié)閡之患也 子曰小人不恥不仁不畏不義不見利不勸不威不懲小懲而大誡此小人之福也易曰屨校滅趾無咎此之謂也 此釋噬嗑初九爻辭噬嗑自否來否之乾五來居坤初變坤為震坤為小人震為仁乾為畏坤為惡曰不義故曰小人不恥不仁不畏不義乾為美利為威故曰不見利不勸不威不懲乾變?yōu)檎鹫鹉究死ね凉试恍投笳]乾為福居坤之初故曰小人之福也言校滅其趾因懲知誡不至陷于罪惡所以善全小人也 善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善為無益而弗為也以小惡為無傷而弗去也故惡積而不可揜罪大而不可解易曰何校滅耳兇 懲惡于初猶可致福積惡至上已罹于罪則世之罪大而不可解者皆由于積為小惡以致此也上為離終離為惡人惡至于終故罪大則上之兇不如初之無咎矣此釋噬嗑上九爻辭 子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國家可保也易曰其亡其亡系于包桑 否為陰息陽消卦危亡亂陰也安存治陽也乾陽長懼坤陰之庶可以永保身家九五爻辭曰其亡其亡系于包桑是此義也 子曰德薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥兇言不勝其任也 鮮不及者言鮮不及于兇也蓋以位列三公德知力三者兼?zhèn)涫伎藙偃纹溆械露恢邉t不足以謀天下之事有德知而無力者則不足以荷天下之責(zé)有知力而無德者則不足以感格天人而建樹功業(yè)鼎之九四位不中正是德薄居離明之初是知小陽居陰位是力小故有折足覆餗形渥之象也 子曰知幾其神乎君子上交不諂下交不瀆其知幾乎幾者動之微吉之先見者也君子見幾而作不俟終日易曰介于石不終日貞吉介如石焉寧用終日斷可識矣君子知微知彰知柔知剛?cè)f夫之望 諂諛也瀆褻也諂似謙恭瀆似簡易而諂極則必招侮瀆極則必致怨諂瀆之初意在獲吉其終轉(zhuǎn)致兇咎豫卦二爻居中得正正故不諂中故不瀆上下交際各得其宜是非知幾者不能贊之以神言其先見夫吉不入于兇也 子曰顏氏之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未嘗復(fù)行也易曰不遠(yuǎn)復(fù)無祇悔元吉 顏氏之子孔子弟子顏淵也殆語辭庶近也幾即知幾之幾不善欲動未動之時此謂之幾顏子知之即未嘗復(fù)行則近于知幾也復(fù)自坤卦純陰一陽上息坤為惡是不善也陽息于初是不行不善也復(fù)之初九爻辭顏子足以當(dāng)之 天地絪缊萬物化醇男女構(gòu)精萬物化生易曰三人行則損一人一人行則得其友言致一也 絪缊纏綿交密之貌醇凝厚也天地以氣交故化醇男女以形交故化生損自泰來泰為天地交之卦故以天地絪缊言之損為少男少女兩合卦故以男女構(gòu)精言之絪缊構(gòu)精皆致一也損六三爻辭是其義也 子曰君子安其身而后動易其心而后語定其交而后求君子修此三者故全也危以動則民不與也懼以語則民不應(yīng)也無交而求則民不與也莫之與則傷之者至矣易曰莫益之或擊之立心勿恒兇 從理者其身安從欲者其身危心正者其語易心邪者其語懼信以結(jié)之敬以聯(lián)之是謂定其交無交者反是益自否來否為陰消陽卦故曰危曰懼否為天地不交卦故曰無交巽為躁卦故曰傷也此釋益上九爻辭 此第五章十一舉易爻象以申爻象動乎內(nèi)吉兇見乎外之意而功業(yè)與圣人之情亦胥該焉 子曰乾坤其易之門邪乾陽物也坤陰物也陰陽合德而剛?cè)嵊畜w以體天地之撰以通神明之德 乾為純陽故曰陽物坤為純陰故曰陰物易之卦象皆由此出故曰易之門陰陽合德以生六子得乾爻者體剛得坤爻者體柔有體者言有形體也撰結(jié)撰如山澤水火之類德卦德如坎陷兌說之類曰體曰通者言六子之象本乾坤也 其稱名也雜而不越于稽其類其衰世之意邪 九家易曰名謂卦名陰陽雜錯其卦象各有次序不相踰越稽考也稽其事類則言憂患之防無不周至淳世之人情不若是之險且譎也 夫易彰往而察來而微顯闡幽開而當(dāng)名 【 句】 辨物正言斷辭則備矣 世當(dāng)衰微人情漸薄圣人志在救時故作易彰明已往之跡象以察將來之吉兇其事之微者則有以顯之其情之幽者則有以闡之于是六十四卦以開命之以名各當(dāng)其體辨物謂卦象正言謂爻彖斷辭謂吉兇悔吝曰備者言易之道備于辨物正言斷辭三者矣 其稱名也小其取類也大其旨遠(yuǎn)其辭文其言曲而中其事肆而隱因貳以濟民行以明失得之報 名卦名類謂陰陽假借物象而無直質(zhì)之言曰曲能盡古今之情偽曰中肆陳也謂卦爻卦爻中之消息潛藏不易窺測曰隱貳疑也因民疑貳而作易使之占以決之失者預(yù)報以兇得者預(yù)報以吉此之謂濟民行濟拯也言民入于陷溺而用占筮以拯之此易為維世之書而作易所以為衰世之意也 此第六章統(tǒng)論作易大旨要之為彰往察來微顯闡幽所以濟民行明報以得失也蓋言功業(yè)見乎變也 易之興也其于中古乎作易者其有憂患乎 包羲畫卦而易肇興至于中古文王因羑里之囚身罹憂患而易辭作焉 是故履德之基也謙德之柄也復(fù)德之本也恒德之固也損德之修也益德之裕也困德之辨也井德之地也巽德之制也 處憂患之地莫如德故約舉九卦之德以明之基始也驕亢為敗德之緣遜順為入德之門履卦上乾下兌說以應(yīng)乾是心知畏懼而能柔順持己以前行者故為德之基持物必以柄猶之進德宜以謙謙德不自盈故能容善而不外溢是柄也本根本也純陰用事一陽自下反來日新富有之業(yè)悉肇于此故德之本取于復(fù)人有恒心不至隨得隨失是德因恒而固人能去私則能切磋琢磨以進德修德宜取夫損也裕厚也德日益則日裕鄭氏曰辨別也遭困之時君子固窮小人則濫德于是別也修井所以養(yǎng)人而成德亦欲以濟人是井為德之地制猶斷制也陽剛中正而又巽以入之則因時制宜不至躁以致阻此巽之德也 履和而至謙尊而光復(fù)小而辨于物恒雜而不厭損先難而后易益長裕而不設(shè)困窮而通井居其所而遷巽稱而隱 以九卦之生于性者言之履得兌說之和以造踐履之極謙則卑不可踰故尊而光復(fù)陽雖微而初剛反下不為陰惑克辨物之善否恒以求事理之賾心貞于一而不厭倦損則懲忿窒欲己克而禮得復(fù)故先難后易益為損上益下己長饒裕則利人有實功而不必外有所設(shè)立困窮則動心忍性增所不能故通井不可改而能遷水以濟人巽能稱事之宜則伏而不見是善藏其用者 履以和行謙以制禮復(fù)以自知恒以一德?lián)p以遠(yuǎn)害益以興利困以寡怨井以辨義巽以行權(quán) 以九卦之達(dá)于用者言之兌說以履虎尾是謂和行謙則自卑尊人是謂制禮復(fù)則自反其本故曰自知恒則堅貞其志故曰一德?lián)p主損己無傷于人則害以遠(yuǎn)益則益人有濟于物則利以興困以守素怨自寡也井以濟眾義可辨也巽不激切而因時酌宜經(jīng)不可行者乃以權(quán)行之九家易曰權(quán)者反于經(jīng)然后有善者也此所以說九卦者圣人履憂濟民之所急行也故先陳其德中言其性后敘其用以詳之也 此第七章歷指九卦之用以明處憂患之道申明圣人之情見乎辭也 易之為書也不可遠(yuǎn)為道也屢遷變動不居周流六虛上下無常剛?cè)嵯嘁撞豢蔀榈湟ㄗ兯m 易可以成德而處憂患則是易之為書固人所宜近而不可遠(yuǎn)者也至于易之為道則主變動而不可以常法求之六虛謂六爻之位不言位而言虛者則以上下移易剛?cè)釤o定故曰虛典常要求適之也唯變所適則易不凝滯于物蓋如此 其出入以度外內(nèi)使知懼 度法也言易備六爻自內(nèi)往外曰出自外往內(nèi)曰入一出一入皆有法度使人別內(nèi)外知所恐懼以知向也 又明于憂患與故無有師保如臨父母 懼者即憂患也不惟使知之而又有以明之易明憂患與所以致憂患之故與人同憂與人同患而諄諄教誨不僅有師保之嚴(yán)而兼如父母之愛也 初率其辭而揆其方既有典常茍非其人道不虛行 率循也辭卦爻辭揆度也方猶位也初循卦爻辭以度其方位則有不易之理貴乎體道以行之然不能神明默成則猶未洽于道所謂不可遠(yuǎn)者終遠(yuǎn)耳 此第八章言易之變動有度使人知懼恐其誤罹憂患不啻父母之愛子焉此申吉兇外見圣人之情亦見也 易之為書也原始要終以為質(zhì)也六爻相雜唯其時物也 質(zhì)本也物爻象也言圣人即卦畫推求始終以作彖辭至于六爻錯雜唯各因其時位與其物象以申彖辭未盡之義也 其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終 干氏曰初擬議之故難知卒終成之故易知本末勢然也 若夫雜物撰德辨是與非則非其中爻不備 物謂象雜者謂兩物相雜而互之撰結(jié)撰也中爻中四爻也卦有六爻初賤無位上貴極亦無位辨別是非惟取中爻初上各具爻象而中四爻上下交互又別取象初上各具卦德而中四爻上下交互又別論德是兼互體而爻義始備焉 噫亦要存亡吉兇則居可知矣知者觀其彖辭則思過半矣 噫語辭要求也言人能求存亡吉兇之理則所居有主六爻大意皆寓于彖辭是宜觀之以得主爻也 二與四同功而異位其善不同二多譽四多懼近也柔之為道不利遠(yuǎn)者其要無咎其用柔中也 二四皆陰位故曰同功二居內(nèi)卦四居外卦故曰異位而四之多懼不若二之多譽者以四近君位故也雖陰宜依陽不利于遠(yuǎn)而二違五而無咎者則以二得內(nèi)卦之中柔中則亦有用耳 三與五同功而異位三多兇五多功貴賤之等也其柔危其剛勝邪 三五皆陽位而多兇多功不同者以三賤五貴其等殊也三儻以柔居之其勢愈危若居以剛是為得位則差勝耳 此第九章推論彖爻以示讀易之法而言爻之多譽多懼多兇多功申爻象動乎內(nèi)之意功業(yè)亦胥見焉 易之為書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而兩之故六六者非它也三才之道也 三才謂天地人卦有六爻故兼而兩之初二為地道三四為人道五上為天道言廣大莫如天地易悉備之矣 道有變動故曰爻爻有等故曰物物相雜故曰文文不當(dāng)故吉兇生焉 道者三才之道也變動者推移也等謂爻位物謂陰陽物相雜謂陰陽失錯文不當(dāng)謂時義失宜 此第十章言六爻之變動有吉兇復(fù)申吉兇見乎外由于爻象之內(nèi)動也 易之興也其當(dāng)殷之末世周之盛德邪當(dāng)文王與紂之事邪是故其辭危危者使平易者使傾其道甚大百物不廢懼以終始其要無咎此之謂易之道也 紂殷王帝辛殷末世之君也易興于殷之末世者文王身備盛德而罹羑里之囚是故深自危厲以戒慢易雖其道大無所不包而始終恐懼以求補過是吉兇為易之道無咎尤為易之要旨也 此第十一章言易之辭危圣人之情見而其要無咎則功業(yè)亦見焉 夫乾天下之至健也德行恒易以知險夫坤天下之至順也德行恒簡以知阻 易始乾坤乾以易知而乾為純陽陽剛至健健則能歷險于以無險無險又本于知險恒易以知險乾之德行然也坤以簡能而坤為純陰陰柔至順順則無所阻于以無阻無阻乃本于知阻恒簡以知阻坤之德行然也 能說諸心能研諸侯之慮定天下之吉兇成天下之亹亹者 易則易知簡則易從故能悅諸心易則知險而惟恐陷于險簡則知阻而惟恐困于阻故能研天下之慮諸侯猶云諸國也心悅則心有得慮研則慮無失是事之吉兇由此定心悅則為之不厭慮研則為之不怠是人之亹亹由此成也 是故變化云為吉事有祥象事知器占事知來 吉兇定則知變化成亹亹則有云為云為參諸變化則事已無兇故祇言事之吉者夫吉事將逢先有祥兆事之象所由知則假諸器器者卦與蓍也用器以決事于以有占知來者知將來之事如何可得吉也 天地設(shè)位圣人成能人謀鬼謀百姓與能八卦以象告爻彖以情言剛?cè)犭s居而吉兇可見矣 象事知器者蓋以天地設(shè)陰陽之位圣人則之作易以成功能也占事知來者蓋以卜筮道興先以人謀復(fù)以鬼謀決之百姓亦與圣人之能也八卦以象告故事可象爻彖以情言故事可占陽剛陰柔交雜錯居此以象告也吉得兇失皆能預(yù)見此以情言也 變動以利言吉兇以情遷是故愛惡相攻而吉兇生遠(yuǎn)近相取而悔吝生情偽相感而利害生凡易之情近而不相得則兇或害之悔且吝 剛?cè)犭s居因有變動變動則不滯以求其和故曰變動以利言也吉兇可見以為吉為兇原系于爻辭而吉兇遷移無定者以爻中各有所具之情故也卦有主爻與主爻情合者謂之愛與主爻情違者謂之惡與主爻相比相應(yīng)相往來者謂之近與主爻相間隔及消息不相通者謂之遠(yuǎn)又有或比或應(yīng)或非比應(yīng)而相孚者謂之情又有為比為應(yīng)為往來而不相洽者謂之偽吉兇生于愛惡悔吝生于遠(yuǎn)近利害生于情偽其相攻相取相感有淺深故吉兇悔吝利害有殊應(yīng)也近而不相得者謂相比相應(yīng)而其情則相違而不和大則致兇其次亦有害焉輕則為悔為吝舉近而不得者則其得者可知即遠(yuǎn)而相得與遠(yuǎn)而不相得者亦可知三百八十四爻之大旨備于此矣 將叛者其辭慚中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之辭多誣善之人其辭游失其守者其辭屈 卦爻之相感既分情偽而卦爻所系之辭言人情偽亦非一端所能盡將叛者中懷叵測惟恐人知故其辭慚中心疑者昧于是非內(nèi)無定見故其辭枝吉人敬慎要言不煩故辭寡躁人浮薄御人以口故辭多誣善之人出言無稽故辭游移莫定失其守者形色消沮故辭屈抑不伸卦爻雖賾其辭不外此六者吉兇悔吝皆可推求得之矣 此第十二章言爻象吉兇皆出于乾坤之易節(jié) 【 節(jié)：簡】 故功業(yè)可見圣人之情著焉應(yīng)首章乾示人易坤示人簡之意 易原卷十四