易圖通變
經(jīng)名：易圖通變。原題臨川道士雷思齊學(xué)。五卷。底本出處：《正統(tǒng)道藏》太玄部。參校版本：文淵閣四庫(kù)全書(shū)本經(jīng)部易類(lèi)（簡(jiǎn)稱(chēng)四庫(kù)本）。
空山先生易圖通變序
《道德》數(shù)千言，吾教之所獨(dú)尊，古今未有能廢之者？然傳注層出，渺茫叢惑，莫適指歸，徒見(jiàn)多岐之紛紛也。雷思齊嗜學(xué)有要，精研是書(shū)，探竅本旨，為之傳釋?zhuān)先?、老之所同，歷詆其所異，條分緒別，終始一貫，不翅入老氏之室，避之席以相授受也。其將學(xué)是者，終#1究其說(shuō)，知其玄之玄，而不昧其所向，傳之將來(lái)，庶幾于吾教非小補(bǔ)也。至元丙戌#2嗣天師簡(jiǎn)齋張宗演序。
雷先生思齊，字齊賢者，臨川之高士也。遭宋亡，獨(dú)居空山之中，著《易圖筮通變義》、《老子本義》、《莊子旨義凡數(shù)十卷，《和陶詩(shī)》三卷。去儒服，稱(chēng)黃冠師，與故淳安令曾公子良、今翰林學(xué)士昊公澄相友善。四方名士、大夫慕其人，往往以書(shū)、疏自通，或聞其講學(xué)，莫不爽然自失。故翰林侍講學(xué)士袁公桶，博雅君子也，稱(chēng)其所著書(shū)，援據(jù)切至#3感厲，奮發(fā)合神以窮變，盡變以翼道。且日：知齊賢不如是齊賢之意。不明方今天下稱(chēng)為斯文宗#4莫先昊公；天下稱(chēng)善著書(shū)，莫先昊公。亦曰：與談《老子》甚契。又稱(chēng)其詩(shī)精深工致，豪健奇杰，有杜、韓風(fēng)。蓋皆以為知言。嗚呼，古稱(chēng)虞卿非窮愁不能著書(shū)，太史公世掌天官，使不遇禍，《史記》不作。夫求雷先生之志，讀雷先生之書(shū)，遑與世俗道哉。遑與世俗道哉。余讀其所著之書(shū)，想其為人幾五十年。今又得其詩(shī)文二十卷，于其徒孫傅性真與周惟和傳入京師來(lái)，因識(shí)以辭。至順三年三月揭俱斯書(shū)。
昔世祖皇帝既定江南，首召三十六代天師入朝。未幾，天師奉旨掌道教。還山，遂禮請(qǐng)先生為玄學(xué)講師，以訓(xùn)迪后人。余時(shí)雖幼，而有志于學(xué)，遂受學(xué)于先生。先生嘗誨余曰：文章于道一技耳。人之為學(xué)，將以明斯道也。不明斯道，不足以為圣賢之學(xué)矣。余由是日知所省，益自?shī)^發(fā)。及弱冠，入侍先師。開(kāi)府公于朝，遂不得事先生以終學(xué)焉。先．生嘗注《易圖筮通變義》、《老子本義》、《莊子旨義》凡數(shù)十卷，詩(shī)文二十卷。至順二年秋，先生之徒弟傅性真，遣徒孫周惟和持所注諸書(shū)，來(lái)京師示余，且日：先生所注之書(shū)，雖有黃公震、曾公子良、昊公澄為之序，而未得公一言以發(fā)明之，敢以為請(qǐng)。余日：嗟夫，先生之歿，迨三十年矣。今不可得見(jiàn)，得見(jiàn)所注之書(shū)斯可矣。然先生之學(xué)，豈所注之書(shū)可能盡．哉？后之觀者，考諸書(shū)則知先生之學(xué)，誠(chéng)不止若是也。余今且老，久留于朝，常欲集先生諸文而序之，未果也。今諸文既已成編，又豈敢嘿嘿無(wú)一言以發(fā)明先生之學(xué)哉？故續(xù)為之序。先生諱思齊，字齊賢，學(xué)者尊之日空山先生，撫之臨川人也。至順三年，歲在壬申六月旦日，昊全節(jié)序。
河圖，八卦是也。圖之出，圣人則之。包犧氏仰觀象，俯觀法，近取身，遠(yuǎn)取物，以通神明之德，類(lèi)萬(wàn)物之情，始因之畫(huà)八卦以作《易》者也。孔子謂其則之，豈欺我哉？圖之?dāng)?shù)以八卦成列，相蕩相錯(cuò)，參天兩地，參伍以變，皆自然而然。后世不本其數(shù)，實(shí)惟四十，而以其十五會(huì)通于中，乃妄計(jì)天地之?dāng)?shù)五十有五，以意增制于四十之外，以求其合幸其中，故愈說(shuō)愈迷，紛紛迄今。余因潛心有年，備討眾說(shuō)，獨(dú)識(shí)先圣之指歸，遂作《通變》，傳以與四方千載學(xué)《易》者，同究于真是焉。兼筮法亦乖素旨，附見(jiàn)后篇，求古同志宜能明其非敢誣也。大元大德庚子九月，臨川道士雷思齊齊賢序。
河圖
河圖本數(shù)兼四方四維，共四十，員布為體，以天五地十虛用以行其四十，故合天地之?dāng)?shù)五十有五。
河圖四十征誤之圖
舊圖改作方體，且實(shí)以天五于中，故不可推用。今首出圓體，先征元誤，覽者詳審后圖，則自可見(jiàn)也。
河圖參天兩地倚數(shù)之圖
參伍以變錯(cuò)綜數(shù)圖
參兩錯(cuò)綜會(huì)變總圖
易圖通變卷之一
臨川道士雷思齊學(xué)
河圖傳上
則河圖以作《易》，其數(shù)之所由起乎？數(shù)之起，不過(guò)一陰一陽(yáng)之道而已?！兑住返乐砸魂帲魂?yáng)者，不過(guò)以奇耦之?dāng)?shù)互為分且合，以生且成而已。
陽(yáng)奇陰耦，變而通之，繩繩兮雜而不亂者，不過(guò)《大傳》所謂天一、地二，以至天五且地十而已。《易》有太極；極，中也，一也；中自一也。是生兩儀；儀，匹也，二也；匹而二也。兩儀生四象，一、一不三、四分之以為四生數(shù)；四象生八卦，則六、七、八、九合之以為四成數(shù)也。四奇為陽(yáng)，陽(yáng)雖有生成之異，而各列于四方之正；四耦為陰，陰亦有生成之異，而同均于四維之偏，由正生偏，由偏成正也。一與三為奇，為陽(yáng)之生數(shù)，而必待于六與八之陰數(shù)以為成。二與四為耦，為陰之生數(shù)，亦必賴(lài)于七與九之陽(yáng)數(shù)以為成也。
自北而東，一而三，乃陽(yáng)生之進(jìn)數(shù)；而其自八而六，東而北，陰成之退數(shù)者，固已寓乎其中。自西而南，二而四，乃陰生之進(jìn)數(shù)；而其自九而七，南而西，陽(yáng)成之退數(shù)者，亦兼具乎其中矣。四方者，各以其陽(yáng)奇居于正；四維者，各以其陰耦附于偏。然天數(shù)之有五，地?cái)?shù)之有十，均合于陰陽(yáng)之奇耦，而同謂之生成，乃獨(dú)無(wú)所見(jiàn)于四方之位，何也？四象元五，八卦元十故也。然《易》之所以范圍不過(guò)，曲成不遺者，正由假此天五與地十之虛數(shù)，以行其實(shí)用；于四象、八卦而成河圖者，特不當(dāng)效世習(xí)置五虛點(diǎn)于圖中心，而附以十點(diǎn)，謬云五十，而不知其用也。
坎以一始于正北，而一五為乾六于西北；坤以二分于西南，而二五為兌七于西；震以三出于東，而三五為艮八于東北；巽以四附于東南，而四五為離九于正南。故陽(yáng)得五而陰，耦得五而奇，陰得五而陽(yáng)，奇得五而耦，是生數(shù)之所以成，成數(shù)之所以生者也。生數(shù)少于五，元所待以制中也，故陽(yáng)數(shù)之一與三，自為中于乾六艮八成數(shù)之外。陰眾而陽(yáng)孤，坎故謂陷也。成數(shù)多于五，不能自適于中也，故陰數(shù)之二與四，取五于離九兌七成數(shù)之陽(yáng)之內(nèi)。陽(yáng)正而陰偏，離故謂麗也。陷必止而求動(dòng)，故帝出乎震。動(dòng)所以取合，由分而。也。麗必順而相說(shuō)，故說(shuō)言乎兌。說(shuō)所以致分，由合而分也。
陽(yáng)之進(jìn)數(shù)坎，獨(dú)為生數(shù)之始，由北順行，東交于巽四；陰之進(jìn)數(shù)坤，亦為生數(shù)之次，由西南逆行，東合于震三，．是陰陽(yáng)之生數(shù)三、四俱前而合?？加跁r(shí)，今四月為乾月，卦六陽(yáng)之交；坤月，卦六陰之承，故有巽元乾，帝出震而齊乎巽也。
陽(yáng)之退數(shù)離，獨(dú)得成數(shù)之中，由南順行，西終于兌七；陰之退數(shù)艮，實(shí)始之由東北逆行，既北而西，究于乾六，是陰陽(yáng)之成數(shù)六、七俱后而分。考于時(shí)，今十月為坤月，卦六陰之終；乾月，卦六陽(yáng)載始，故有乾而元巽，說(shuō)言、乎兌，戰(zhàn)乎乾也。
天數(shù)始于一，則太極之全也，陽(yáng)之正也；一析而二，則太極之分也，陰之偏也。一二參而三，則陽(yáng)既唱而奇；一三轉(zhuǎn)而四，則陰遂隨而耦。由一與四唱于前，交對(duì)而為五，而其二與三隨于后，亦交對(duì)而為五，是兩其五。兩五相伍，則十也。參以天五，是參伍也。古文之五久，古今文之十皆十，是其象也。變而通之，生數(shù)之所以成，成數(shù)之所以生也。
坎一、巽四而五，故乾六、離九而十五也，合之而二十。坤二、震三而五，故兌七艮八而十五也，合之亦二十。是一、二、三、四之十成六、七、八、九之三十，故河圖之?dāng)?shù)止于四十，而虛用天五與地十，而為天地之?dāng)?shù)五十有五也。
生數(shù)之二五而十，雖分陰分陽(yáng)，而俱以生數(shù)之陽(yáng)載成數(shù)之陰，以維北若東，而中由以立。兩其十五而三十，遂互陰＇互陽(yáng)，而又以成數(shù)之陰奉生數(shù)之陽(yáng)，以維南若西，而中所以行也。立者，寄于虛以體其實(shí)；行者，布其實(shí)以用其虛也。一、二、三、四，交羅四象，而四互其虛五以為十，而為生數(shù)之體；六、七、八、九并包八卦，而四分其實(shí)五以為二十，而為成數(shù)之用；兩五之合十，固已旁正而交為二十之分體。二十之分五，乃離合而統(tǒng)為天五之全用；十交五體，五周十用也。
坎一、離九而十，坤一不艮八而十，震三一兌七而十，巽四、乾六而十，皆一生一成也。一必九，三必七者，四方四奇之十陽(yáng)十也。二必八，四必六者，四耦四維之十陰十也。是四五本二十，今則四十四。伍而什，皆所以分中于成數(shù)之實(shí)十四；什而伍，又所以合中于生數(shù)之虛五也。是五五而十，十什而五，參伍錯(cuò)綜，其數(shù)從橫斜正，倒之顛之，元不十五者也？
伍之而十，均十也。一與九之十，維坎維離?？惨痪雨幈?，陽(yáng)之始生，陰中之陽(yáng)，陰極而生陽(yáng)也。陽(yáng)之一初而獨(dú)立于中。離九居陽(yáng)南，陽(yáng)之終極，陽(yáng)、中之陽(yáng)，陽(yáng)極生陰，麗于巽四、坤二生數(shù)之陰。陰不專(zhuān)立，而當(dāng)九陽(yáng)之盛際，陽(yáng)旱合而制中者也?！墩f(shuō)卦》謂水火相逮而不相射者，冬、夏之至也。冬至坎之自中，夏至陽(yáng)極而陰中也。
二與八之十，維坤維艮；三與七之十，維震維兌。陽(yáng)自下而升，由北東而極于南；陰自上而降，由南、西而極于北。此其交進(jìn)交退以適于中者，陰陽(yáng)東西之所緯，往復(fù)啟閉之所涂，否泰通塞之期，而出震致坤，說(shuō)言成言，而山澤通氣以為春秋之分，所以曲而暢、旁而通之也。
至于四與六之十，維巽維乾，此又陰陽(yáng)之始終。終始，天地之窮變，變通莫不由此制用。何以明之？陽(yáng)自乾、坎，而艮、震自后而前，以合于東南之巽。陰自巽、離，而坤、兌自前而后，而分于西北之乾。
陽(yáng)之生數(shù)一而三，總而四，而巽兼之；陰之生數(shù)二而四，總而六，而乾兼之。四而倍分之，則八節(jié)，與經(jīng)卦所以序者，類(lèi)而長(zhǎng)之也。六而倍分之，則六陰六陽(yáng)，十有二月，與重卦之所以列者，引而伸之也。、況乾之六雖二與四合而成，然以一合五亦成也。由五外交乎一而六，五猶生數(shù)，六已成數(shù)矣。乃自有生成之道焉。況合乎坎之一即中，故乾特以老陰而變九也。若巽但#5以一與三之生數(shù)而限之以四，陽(yáng)氣不足于數(shù)，元以自達(dá)于中，故借數(shù)于離九之中五，乃始得中而與坎對(duì)。中以四合五，乃至于陽(yáng)之極位，極而必反，是巽、離兼數(shù)，所以九為老陽(yáng)而變六也。
是特以乾、巽對(duì)十，而九六之變?yōu)槿弧Ｖ劣谇?、巽之互為分合、始終，則有不止此。震三、巽四合而雷風(fēng)相薄，見(jiàn)于《怛》卦。巽當(dāng)四月，則己如前說(shuō)。若兌七乾六分而西北，乾當(dāng)十月，則又未易以乾、巽對(duì)十為說(shuō)而止者。乾陽(yáng)也，數(shù)乃陰六，而位于坎前；兌陰也，數(shù)乃陽(yáng)七，而位于坤后。故于乾、兌六、七之中，各借五為之乘除，而變乾之六而于參伍之前，有一乾在坎前，是乾之一出而為坎之一；兌之七而于參伍之后，有二兌在坤后，是坤之二入為兌之二也。乾、兌雖以成數(shù)之六、七互分，而坎、坤乃以生數(shù)之一、二互起于中矣。然而兌不名二，而坤名二；坎名一，而乾不名一。乾之所以不自名其一者，蓋以寓其不入于數(shù)，而并包八卦之五與十生成之用，而為太極之全也。此以數(shù)言，則天一、地二，天地設(shè)位。以氣言，則分陰分陽(yáng)，陰陽(yáng)相薄。而《易》所以行乎其中者，始由于是，則陽(yáng)生之進(jìn)數(shù)所以為陰成之退數(shù)，陰生之進(jìn)數(shù)所以為陽(yáng)成之退數(shù)，乃互進(jìn)互退，迭生迭成，此其生生之易，一陰一陽(yáng)之道，元所終窮也。豈不至精至變而至神者與？
又況《易》以一其三畫(huà)，因得析而生八卦；二其三畫(huà)，遂得錯(cuò)而成八八之卦。若其卦之成畫(huà)，則止于六矣。乃復(fù)于乾獨(dú)三，其三以至謂之九，何也？凡卦畫(huà)如圖，以五為中，必有九而后中，乃在五既中五之后。六為上爻者，蓋其卦氣之余也。生數(shù)既終，成數(shù)攸始，此九、六虛實(shí)之所以寄也。坤起于成數(shù)之六而實(shí)，乾極于成數(shù)之九．而虛。六乃坤數(shù)成始，附于圖位，則以寄其乾九。九乃乾數(shù)成終，附于卦位，則以同于坤六。其六居退數(shù)之極，而進(jìn)居乎坎中之前；九居進(jìn)數(shù)之極，而退附乎離麗之后，故六于卦猶有位，九于卦已無(wú)位，而并寄位于六。而迭為九六者，九虛六實(shí)，因兼著其體用也。
且乾老陽(yáng)也，坤老陰也，父母之謂也。少陰、少陽(yáng)，則六子男女之謂也。少陰、少陽(yáng)之?dāng)?shù)，則七、八也。乾元用九，坤元用六，合六十四卦，元有七、八，而唯有九、六。是男女者，亦由父母之所變，而隨以變者也。凡物之產(chǎn)，莫不由于母，而莫名其父之德之在，故《坤》猶見(jiàn)于六畫(huà)之體。而《乾》之九有其九用，而莫究其體之由，是所以神元方而《易》元體者也。
天一兼天五而六，地二合地四而六，五與六當(dāng)十?dāng)?shù)生成互中之地，納甲以戊己為中，納戊以中乎坎，納己以中乎離。戊己，即五六也，置于坎、離之中，所以見(jiàn)其互中也。六合二四，為地?cái)?shù)之成始，見(jiàn)于卦之《坤》曰：龍戰(zhàn)于野。即戰(zhàn)乎乾。疑于陽(yáng)而嫌于元陽(yáng)，見(jiàn)陰之有待于陽(yáng)也，故其道窮。而《坤》之用六不過(guò)，日：利永貞。天數(shù)之一、五、九，是所謂始中終九為天數(shù)之成終，見(jiàn)于卦之《乾》日：亢龍有悔。盈不可久，而不可為首；而《乾》之用九，則天下治，而見(jiàn)天則是見(jiàn)其行健，元所待于陰也。
一與九合為乾，則其數(shù)十，而十乃寄于天九之外，元所致其用矣。地道元成，而代有終，又有在于是，是筑論九、六之大凡，可以意討也。河圖之列，只．為經(jīng)卦設(shè)，今而并及于重卦之體用也。經(jīng)卦、重卦元往而不一陰．一陽(yáng)，由奇耦之分合，以生始成終者也。
一、二、三、四而五同為生數(shù)，一至四，其實(shí)體；五，其虛用也。六、七、八、九而十同為成數(shù)，六至九，其實(shí)體；十，其虛用也。四象元五，八卦元十，坦然明白矣。
四方各具十?dāng)?shù)，總而四十，四隅各包五數(shù)，共為二十。二十則四其五，而虛用者各居其半；四十者八其五，而實(shí)體者兼會(huì)其全，故四象合八卦，而總之則四十也。五為立中之體而生，十為行中之用而成也；且五分于成數(shù)六、七、八、九之內(nèi)，皆陰數(shù)少而陽(yáng)數(shù)多。陰固偏，陽(yáng)固正。五不得中而寄于四隅之偏，十合于生數(shù)一、二、三、四之外，皆陽(yáng)數(shù)少而陰數(shù)多。陰亦偏，而陽(yáng)亦正。十各成中而居四方之正，然則正則中，中則正也。五始既所以正位于虛用之中，十中又所以中立于實(shí)用之外，皆所以為一陰一陽(yáng)之中道也。由陰陽(yáng)中既復(fù)有陰陽(yáng)，此體用中所以復(fù)有體用虛實(shí)，實(shí)虛始終，終始變化，生成相與為元所終窮者也。
又況五其五，而二十有五，亦天數(shù)也。六其五，五其六，三其十，而十其三，而三十，亦地?cái)?shù)也。一且九，二且八，三且七，而四且六之各十，與本數(shù)虛用之十，以之伍其什，什其五，斯則大衍之?dāng)?shù)五十矣。而其兆始之一，寄中之五，藏其用于元形之天，則又出乎五十、十五之外，大衍所不得而用也。又惡知不用之用，乃所以用大衍者，以是見(jiàn)一陰一陽(yáng)之謂道，參伍而錯(cuò)綜之凡天地之?dāng)?shù)五十有五，所以成變化而行鬼神，有以見(jiàn)天下之跡，見(jiàn)天下之動(dòng)，而知神之所為者，斯羲皇所以則河圖而作《易》者也?？鬃淤潯兑住?，謂其至精至變以至于至神。吁，斯其至神者矣。
易圖通變卷之一竟
＃1『者終』，原作『終者』，據(jù)四庫(kù)本乙正。
?。?『至元丙戌』，四庫(kù)本作『至元丙辰』，疑兩說(shuō)皆誤。查《中國(guó)歷代紀(jì)年手冊(cè)》，元順帝至元年問(wèn)，無(wú)『丙戌』和『丙辰』年，唯至正年問(wèn)有『丙戌』年。
?。?『切至』，四庫(kù)本作『精切』，疑當(dāng)作『精切至』為宜。
?。?『斯文宗』，四庫(kù)本作『斯文宗主』。
?。?『但』，四庫(kù)本作『特』。
?。?『祇』，原作『祇』，據(jù)四庫(kù)本改。
易圖通變卷之二
臨川道士雷思齊學(xué)
河圖傳中天地之理，未始不有數(shù)行乎其中。然或有余于數(shù)，不足于數(shù)。唯其余、不足而為之中制，故雖陰陽(yáng)奇耦之?dāng)?shù)，有分有合，有虛有實(shí)，有進(jìn)有退，有自然互相生成之中道焉。一陰一陽(yáng)之謂道者，陰陽(yáng)分一以為天地，上下合一以為乾坤，天地上下分為四方，而中元以合，乾坤陰陽(yáng)合為四時(shí)，而中有可分，是同一道也。天地以形言，則南北為經(jīng)，上天下地；而水、火、木、金之為形者，既可以圖而分，故日法象莫大乎天地，廣大配天地也#1。陰陽(yáng)以氣論，則東西為緯，乾陽(yáng)坤陰；而冬、夏、春、秋之為氣者，亦可以理而合，故日變通莫大乎四時(shí)，變通配四時(shí)也。于斯二者，元以異也。四方有中，中元定體，而四象八卦以之立；四時(shí)有五，五元定著，而四時(shí)八節(jié)以之行?？鬃又洞髠鳌?，不存河圖，而特存天地之?dāng)?shù)者，示其有得于數(shù)，則圖在其中矣。
圖之?dāng)?shù)生以天一者，成以地六；生以地二者，成以天七；生以天三者，成以地八；生以地四者，成以天九，至謂天五地十之生成，則何自而求哉？按圖索駿也。故制五于八卦之虛中，猶可容其數(shù)；而制十于其中，則元所容其數(shù)矣。是知數(shù)之有生有成，而不知其所以生且成者，徒得其貌，而元以得古圣人之所以為天地立心，為生民立極者，千載可為之長(zhǎng)太息，則古猶今也。
夫奇數(shù)皆天，耦數(shù)皆地，生以天者成以地，生以地者成以天，其為天若地，特陰陽(yáng)之進(jìn)退、出入，奇耦之體用，分合而已。《說(shuō)卦》曰：參天兩地而倚數(shù)，觀變于陰陽(yáng)而立卦，發(fā)揮于剛?cè)岫??！洞髠鳌啡眨簠⑽橐宰儯e(cuò)綜其數(shù)：通其變，遂成天地之文；極其數(shù)，遂定天下之象。非天下之至變，孰能與于此？其曲盡乎至妙之用者，河圖法也。
數(shù)始于一，而中于五，而終于十。中于五者，分其四之偏；終于十者，合其八之正。蓋一之始，其全體元余不足，不可得而用，而獨(dú)得于中。既以其一寄生于五，遂以其一寄成于十以終之，故四象有五，八卦有十，皆有數(shù)而元所定其位，以五生其偏，以十成其正，而所謂一者，遂莫知所尋，獨(dú)見(jiàn)于五，見(jiàn)于十之為中者以上齊焉耳。
故嘗求其所以然而莫之得，適記兒時(shí)于牧堅(jiān)問(wèn)見(jiàn)所謂八格戲者，其局不過(guò)口中加十之文而已。時(shí)極厭薄之，以為至鄙、至賤，未嘗加之意也。不謂年瑜七十，乃知其然。所謂百姓日用而不知，終身由之而不知其道者，古之人豈欺我哉？蓋今謂#2即古之○，今之五即古文之，今之十猶古文之十，而畫(huà)為十。于中，此十五之法由之以有所見(jiàn)矣。況又十下畫(huà)一，則土文之為中者，汰可知已，故云中土也。其中直筆之，即可見(jiàn)南北為經(jīng)，天尊地卑，天地設(shè)位；橫筆之－，則可見(jiàn)東西為緯，分陰分陽(yáng)，陰陽(yáng)成列。從而久之則四維之偏，各得其均；四方之正，亦隨以定其氣之互進(jìn)互退，交相生成，‘率由五與十以立中道也。故河圖之十五，大衍之五十，皆虛有其十與五之?dāng)?shù)，以為之用，而實(shí)元其位之體也。欲知十、五之道，所以為中，始于一，而中于五，而終于十者，十即一也，以十求一，則其一于此固亦可以目存而心得于中矣。
因參稽自擬《易》以來(lái)，其會(huì)十久之為中為土者，惟司馬氏《潛虛》似為得之，然《港虛》乃以久著為基，十著為冢，而分列為五十五數(shù)以為名，則是其中者已先實(shí)之矣，非虛用也。與河圖虛五寄十之理，自不相入也。河圖之?dāng)?shù)，雖五十有五，而其實(shí)體之?dāng)?shù)正只四十，所余十有五，特虛以用于四十之中，不過(guò)通為之?dāng)?shù)，而實(shí)非有體位者也。＇
其曰參、日兩、日參五者，通其數(shù)之所變以用也。參也者，一二之所以變也。由一自分其一以為二，起自為之對(duì)，則見(jiàn)其二而不見(jiàn)其一矣。其一又自參出于二之中，故三也。于參之法是即為一小成，是三畫(huà)之立見(jiàn)人參于天地之中以生也。積三小成，參其三而合于乾元用九，是參之始制，即陽(yáng)奇之所謂天者所由然也。
兩也者，由一生二，起而對(duì)，并以立，既以象兩儀，因之兩其二以象四象。夫一本自一而二，而參，其一以為三，況二本一之對(duì)，豈不得二其三#3而反對(duì)之乎？故汰而三其二以成六，即合于坤元用六，是又兩之始制，兼三才而兩之，故六因之六畫(huà)成卦，六位成章，即陰耦之所#4謂地者亦由以然也。
由是參其兩二，而交久以合之，是伍也。兩其二伍，則又什矣。十特見(jiàn)于參、九之外，則又一之所由以寄者也。何以明之？參之，兩之，而伍而什之，皆人文之為。而自然與天地合者，參文之血斗，兩文之雨仄，至維伍維什，皆立人于維中維旁者，斯可默識(shí)古人立心立極之制，有在于是矣。
必參其三三，兩其三二，是參兩之一小成矣。故必又參其三三，而參之為參天；兩其三二，而兩之為兩地，是天地之?dāng)?shù)元汰而合且分矣。乃以其初不入于用之一數(shù)，寄于十以行其中，而為之分且合，以成其中制者，是一也。而求于圖之?dāng)?shù)，如環(huán)元端，其一莫見(jiàn)何在，而所見(jiàn)惟十爾。夫參其三三，與兩其三二，合而為大。參兩，斯有以見(jiàn)天地渾成一始終者所以然矣。至所謂參伍錯(cuò)綜，則未究也。
其謂之參伍錯(cuò)綜者，五以前之?dāng)?shù)少于五，元所用伍；五以后之?dāng)?shù)多于五，故參以五。伍于其中，錯(cuò)且綜之，而行其制中之法也。然《大傳》于參伍以變，錯(cuò)綜其數(shù)，亦必謂通其變，然后能成天地之文；極其數(shù)，然后能定天下之象，則知其未易知也。然既教以參五錯(cuò)綜，則安得不研求其所以然哉。因參稽自擊《易》以來(lái)，已幾二千年矣，學(xué)者元探索及之者，至于龍圖續(xù)始亦元發(fā)明，深切異之。心港力索，極深研幾，適然省悟，元元它事也?！洞髠鳌啡眨禾鞌?shù)五，地?cái)?shù)五，五位相得而各有合。即圖之?dāng)?shù)矣。天一起于坎，地六附于坤，是一六之合，綜之則七也。參以天五錯(cuò)伍于中，并列而求之，其首尾各一也。故坎之一數(shù)為陽(yáng)，立極于北方之始；而乾之六數(shù)為陰，附于西北之維也。天三出于震，地八附于艮，是三八之合，綜之則十有一也。參以天五錯(cuò)伍于中，并列而求之，其首尾各三也。故震之三數(shù)為陽(yáng)，立于束方之正；而艮之八數(shù)為陰，而附束北之維也。是二者，先陽(yáng)后陰。
地二分于西南，為坤；天七列于西，為兌，是二七之合，綜之則九也。參以天五錯(cuò)伍于中，并列而求之，其首尾各二也。坤之二數(shù)為陰，先處于西南之維；而兌之七數(shù)為陽(yáng)，始立于西方之正也。地四偏于巽，天九正于離，是四九之。，綜之而十有三也。參以天五錯(cuò)伍于中，并列而求之，其首尾各四也。巽之四數(shù)為陰，退守束南之維；離之九數(shù)為陽(yáng)，正南面而立于極位也。是二者，先陰后陽(yáng)。由是知乾、兌、艮、離之所以六、七、八、九，即坎、坤、震、巽之一、一不三、四也。故陽(yáng)得五而陰，陰得五而陽(yáng)；耦得五而奇，奇得五而耦。乾之六，乃一五而六也；兌之七，乃二五而七也；艮之八，乃三五而八也；離之九，乃四五而九也。又由是知參伍以變，參乾、坎，參艮、震，自北而束；參兌、坤，參離、巽，自西而南。參而分，伍而合，是謂參伍以變。錯(cuò)而分之，見(jiàn)其參；綜而合之，見(jiàn)其位，是謂錯(cuò)綜其數(shù)。而錯(cuò)綜者，即參伍也。散而錯(cuò)之，如一、二、三、四之重；分?jǐn)慷C之，乃六、七、八、九之復(fù)合也，是謂五位相得而各有合，豈嘗如后世別置五虛點(diǎn)于圖心，而實(shí)謂天五哉？故由是知河圖之?dāng)?shù)縱橫順逆，莫匪#5自然而然，不待人為牽合傅會(huì)以使然也。其進(jìn)數(shù)之升，自北束極乎南；退數(shù)之降，自南西終極乎北，皆陽(yáng)數(shù)行而陰自隨之。若陰數(shù)之進(jìn)，則自坤二而巽四，退則自艮八而乾六，然陰不過(guò)奉陽(yáng)而已，雖萬(wàn)變亦一陰一陽(yáng)而已爾。是故伍坎一以為乾六于北，伍坤二以為兌七于西，伍震三以為艮八于束，伍巽四以為離九于南，則見(jiàn)制數(shù)之元自參伍矣。于是又損震后之一以退，益艮之全八而九，三而三之，始參之制也。析震中前之二以合巽之全，四分而六，則兩之繼始也。惟離之全數(shù)自得于九，且當(dāng)始終之中，三而三之，中參之制也。兼坤之全二，以貫兌中前之四合而六，則兩之代終也。絕兌后之三，以補(bǔ)乾之全六，三而．三之，終參之制也。是則參天兩地之綱領(lǐng)，于此亦可見(jiàn)?；蝈e(cuò)而分，綜而合，參之兩之，參兩之制，亦必伍也。是則參伍之大通變、大極#6數(shù)者也。孔子之謂通其變，成天地之文；極其數(shù)，定天下之象。非天下之至精之至變之至神，孰能與于此。誠(chéng)哉言也。
故夫參天者成象謂乾，于是參陽(yáng)數(shù)之三三，以統(tǒng)乾元用九，而參中有兩，陽(yáng)中見(jiàn)陰；兩地者效法謂坤，于是兩陰數(shù)之二二，效法于乾，遂參其二而六之，以會(huì)坤元用六，而兩中用參，陰中見(jiàn)陽(yáng)，以是見(jiàn)一陰一陽(yáng)，變而通之于天地之問(wèn)，所以必參兩也。參之，兩之，所以必九六也。且太極而兩儀，所以四象而八卦，不過(guò)生數(shù)之一、二、三、四，成數(shù)之六、七、八、九而已。至于五與十，雖有其數(shù)，特存虛用，未嘗列于卦象之實(shí)體者也。蓋自一分一而二，一二而三，一三而四，是四象立矣。四象元五也，天五特虛中而元體，然一四而五，二三亦五，是兩伍矣。具以本數(shù)之天五，又參伍矣。況一、二、三、四自然總而十?dāng)?shù)，中以天五，參伍而十五也。天數(shù)之一、三、五則九，地?cái)?shù)之一不四則六，而一五亦六也。一六而七，二五亦七也。一七而八，三五亦八也。一八而九，四五亦九也。則八卦成列矣。一九則十，一、二、三、四自然亦十也。八卦則元自而十也，十故元所容其體，以一用其一不三、四，則其十亦特九也。十之為九，乃所以復(fù)歸于一，是十即一也。河圖之?dāng)?shù)，四方各十，故坎一與離九相對(duì)而十，中虛天五之用而十五；坤二與艮八相對(duì)而十，中虛天五之用而十五；震三與兌七相對(duì)而十，中虛天五之用而十五；巽四與乾六相對(duì)而十，中虛天五之用而十五，以是知天五與地十皆元其體與位之正，特虛用其數(shù)，以相久十而什伍也。斯所以參伍也，參伍所以參兩也，故河圖之?dāng)?shù)正實(shí)四十，而以天五地十之虛數(shù)通用之以計(jì)，凡天地之?dāng)?shù)五十有五者也。七為少陽(yáng)，八為少陰，其合固成十五，然其生數(shù)不備，不能變。九為老陽(yáng)，六為老陰，其合亦雖只十五，而生數(shù)之一、三、五而九，二、四而六，故六之變則九，九之變則六，此通重《易》之爻不見(jiàn)七八，而元非九六，而參伍以變，參天兩地，莫非是也。
四方之?dāng)?shù)各十，合參其九而二十有七，兩其六而十有二，總之則三十有九，而特遺其一，則其一將何所用乎？故以其一存諸十，則四十矣。故坎之立極于一，斂其十以自歸，以建大中，以生生數(shù)之始，以成成數(shù)之終。退藏于密，而莫之究極，見(jiàn)于參天兩地倚數(shù)之一以為十，則所謂中也。中也者，合數(shù)之所不得其中者，而使之交合于中，所以中其不中者也。由坎北之一始制于中，二效之而分兌西之七以為中，三效之而分震束之三以為中，四效之而分離南之九以為中，凡中皆立于十，皆以數(shù)合于十而中分之者，蓋以寄其一云爾。惟坎之一，獨(dú)元所可用，特立于中而以元用之用而用，有用之用則中之用，不既大矣哉。故坎之一，雖不在參兩參五之用，而用之以制參天兩地參伍之制焉。故參天不自坎而自艮始也。
參亦非它，即前所謂一二之變也。一自分其一以為一，起而相對(duì)，則見(jiàn)其二，而不見(jiàn)一；其一又自參出于二之中，故曰參也。此參制之一小成，然參兩參伍，莫不于是焉起，斯故示其參之凡也。
易圖通變卷之二竟
#1『也』，原脫，據(jù)四庫(kù)本補(bǔ)。
#2『謂』，四庫(kù)本作『之』。
#3『二其三』，四庫(kù)本作『三其二』。
#4『所』，據(jù)其上文義例補(bǔ)。
#5『莫匪』，四庫(kù)本作『莫非』。
#6『大極』，四庫(kù)本作『太極』。
易圖通變卷之三
臨川道士雷思齊學(xué)
河圖傳下
道家以日月為易，始蹈常襲故，未始謂然，卒究于《大傳》則未始不然。日：乾、坤，其《易》之蘊(yùn)邪？乾、坤成列，而《易》立乎其中矣。乾、坤毀，則元以見(jiàn)《易》?！兑住凡豢梢?jiàn)，則乾、坤或幾乎息矣。是猶未識(shí)所見(jiàn)之《易》為何物也。則又日：乾、坤，其《易》之門(mén)邪？乾，陽(yáng)物也；坤，陰物也。陰陽(yáng)合德，而剛?cè)嵊畜w，?以體天地之撰，以通神明之德。是《易》之為物有體可以見(jiàn)矣。則又日：辟戶(hù)謂之乾，闔戶(hù)謂之坤，一闔一辟謂之變，往來(lái)不窮謂之通。見(jiàn)乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入、民咸用之謂之神。是《易》之謂體者，又見(jiàn)其有用矣。故曰：天地設(shè)位，而《易》行乎其中矣。日：法象莫大乎天地，變通莫大乎四時(shí)，縣象著明莫大乎日月。曰：廣大配天地，變通配四時(shí)，陰陽(yáng)之義配日月。凡是數(shù)端，莫不舉日月以征，則信其為易也完矣。夫《易》與天地準(zhǔn)，能彌綸天地之道，仰觀象于天，俯觀法于地，則成象謂乾者日也，效法謂坤者月也。日象離數(shù)，極乎九；月象坎數(shù)，始乎一。凡九必對(duì)六，今云一者，一合天五為六，坎一乾六為水生成，所以為月者也。且天地乃乾坤之體，乾坤乃天地之用，惟天地定位，而上下氣形有不易之分，故乾坤成列，而陰陽(yáng)體用有變易之?dāng)?shù)。天地有常體，而莫見(jiàn)其用；陰陽(yáng)有常用，而莫究其體，惟日月之體用兼著，故特著其義以配陰陽(yáng)云爾。且明教以范圍天地而不過(guò)，曲成萬(wàn)物而不遺者，特通乎晝夜之道而知也。夫晝夜之道，豈難知哉？百姓日甩而不知爾。請(qǐng)略舉其凡：乾，陽(yáng)物者，日其類(lèi)也；坤，陰物者，月其類(lèi)也。陰陽(yáng)成列而合德者，四時(shí)合序，日月合明，亦類(lèi)也．。辟戶(hù)謂乾，近則日之出旦，月之上弦；遠(yuǎn)則春之日夜分而謂啟也。闔戶(hù)謂坤，近則日之入夕，月之下弦；遠(yuǎn)則秋之日夜分而謂閉也。仰觀其成象，則日之晝，月之望．’夏之景長(zhǎng)；而至俯察其效法，則夜之分，月之朔，冬之景短而至也。是以日往則月來(lái)，月往則日來(lái)，日月相推而明生焉。寒往則暑來(lái)，暑往則寒來(lái)，寒暑相推而成歲焉。變化者，進(jìn)退之象也；剛?cè)嵴?，晝夜之象也。日月運(yùn)行，一寒一暑故日：天地之道，貞觀者也；日月之道，貞明者也；、天下之動(dòng)，貞夫一者也。貞夫一也者，四時(shí)分至之中皆一也。而此特謂天下之動(dòng)貞夫一，則正由坎之一也。一日之陽(yáng)氣初動(dòng)于夜分之際，固謂貞夫一也。一年之陽(yáng)，氣復(fù)動(dòng)于冬朔之始，尤見(jiàn)其貞夫一者也?？仓?dāng)?shù)一，離之?dāng)?shù)九，坎、離以一、九為乾。離為日，坎為月，日月必合于月之初一為朔。而日不云朔，月乃云朔；南不云朔，北乃云朔。夫朔逆度也，逆與日會(huì)，故謂之朔。．以朔文觀之，明著月之逆度者也?！墩f(shuō)卦》日：《易》，逆數(shù)也?！稌?shū)》亦日：平在朔?！兑住防韺?shí)同也。由是以進(jìn)乎日月之為易，其縣象得不謂著明矣乎？故月之三五而盈，少陰、陽(yáng)之七、八；三五而闕，老陰陽(yáng)之九、六。總之，以地?cái)?shù)三十而月盡，又河圖法也。周天三百六十五度四分度之一，日每行一度，冬南、夏北為寒暑之中極，月行每十有三度而奇，與日之合者十有二朔，而歲常以備六陰六陽(yáng)十有二月，天地節(jié)而四時(shí)成，是月之運(yùn)行勞亦甚矣。其稱(chēng)坎為勞卦者，不徒謂水也，此坎之一數(shù)不入于參兩、參伍之制，而特著其動(dòng)之始也，中之始也。
合而言之，天地者體也，陰陽(yáng)者用也。體者形，所以用其氣；用者氣，所以體其形。天以氣體其形，故其形下包乎地；地以形用其氣，故其氣上行乎天。是天之氣，全體乎地之形；而地之形，全用乎天之氣，此又參兩之制得以明之也。一之始參，三之終參，皆天也，而并位乎平地之下。如：乾者，老陽(yáng)也，乃附于成數(shù)之六陰，位乎陰地西北，偏極乎退數(shù)之終。艮者，少陽(yáng)也，乃附于成數(shù)之八陰，位乎陽(yáng)地東北，偏立乎進(jìn)數(shù)之始。而特以坎中之一陽(yáng)，不在參兩之用者，因其始生自然之一，介然特立于陰陽(yáng)終始之際，起歲之朔，月之朔，以體生生之謂易，斯足以明地之體全用乎天矣。
一始之兩，二終之兩，皆地也，而兼列于平地之上。如：巽，少陰也，雖以附地生數(shù)之四陰，位乃在東南，偏陽(yáng)氣升已過(guò)中之進(jìn)數(shù)。坤，老陰也，雖以附地生數(shù)之二陰，位猶在西南，偏陽(yáng)氣降未及中之退數(shù)。且兼兩地并以奉中，參天位之極，當(dāng)天之極高，日之極中，斯足以明天之用，全體乎地矣。以是知參兩之制，非有日以定其晝夜長(zhǎng)短，有月以更其朔望贏縮，則天地之氣形體用，陰陽(yáng)之變化生成，其升降進(jìn)退之變通分合，出入之歸宿，則惡風(fēng)而討其真是哉。
故嘗由是以參之制，數(shù)之元矣。天一之始，自北而中，而分地二于西南，不得謂天地定位者，陽(yáng)正而下，陰偏而上也。二得名坤，一不得名乾者，一起于坎也。由一參二以為三，以前而東，蓋所以見(jiàn)人參于天地之中以生，而動(dòng)于震，因兩其二而四，附以順而相入之巽，虛生其象以為四。然象非實(shí)體也，象天地與人，極男女之相配以始者爾。?一與三之陽(yáng)，自然已各據(jù)其中，而二與四之未中，未有以正之可遂已乎？故有待取用于成數(shù)之交合，以成其正也。五雖虛位于中，而有其數(shù)可制其用。一交五，而以其一相配而成六于乾；二交五，而以其二相配而成七于兌；三交五，而以其三相配而成八于艮；四交五，而以其四相配而成九于離，然后始謂之成象。成象則謂之乾，而效法則謂之坤矣，乃得謂之天地定位也。其實(shí)一自合一，二自合二，三自合三，四自合四，特以交五而變爾。于是坎一之陽(yáng)合而成乾六之陰，坤二之陰合而成兌七之陽(yáng)，震三之陽(yáng)合而成艮八之陰，巽四之陰合而成離九之陽(yáng)，其始正者合而輔于偏，始偏者合而歸之正，于是八卦成列，而象在其中矣。亦惟一之自中，坎獨(dú)自若而不入于數(shù)，而河圖參天兩地，參伍錯(cuò)綜之變，得以行乎其中也。故由參天之制皆用九，而知九為《乾》之用，由兩地之制皆用六，而知六為《坤》之用。蓋乾之始參于艮八，而不足于數(shù)，則取震之一而九之中參，當(dāng)陽(yáng)極而體數(shù)之全；元余不足，則自九之終參，則取兌過(guò)中有余之三，以奉乾六之終。而九之兩之始起數(shù)于震中之二，以合巽四之不足。而六之兩之終起數(shù)于坤之本二，以合兌中有余之四而六之，是明參兩九六所用之盤(pán)也?；蛴兄^坤二與兌七而九，乾位自得六數(shù)亦自成九、六也，曾不識(shí)兩之制皆終地上，參之制皆終地下，又焉得而易之哉？況乾本九也，今數(shù)乃損而六；坤本六也，今數(shù)乃增之而九者，尤足以明老陰之六變而之九，老陽(yáng)之九變而之六，而卦爻．之所以成九、六也。由參天之用必九，兩地之體必六，《下系》之首日：八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。而后世乃謂《易》畫(huà)之重，非由羲始，吾不信也。
且《說(shuō)卦》謂說(shuō)言乎兌，成言乎艮。凡再言其山澤通氣者，即《咸》卦也?！断獭分断蟆啡眨憾飧袘?yīng)以相與。止而說(shuō)。天地感而萬(wàn)物化生，圣人感人心而天下和平：觀其所感，而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣。其雷風(fēng)相薄者，即《怛》卦也?！垛颉分断蟆啡眨豪罪L(fēng)相與，巽而動(dòng)。天地之道，恒久而不已也。日月得天而能久照，四時(shí)變化而能久成，圣人久于其道而天下化成：觀其所怛，而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣。迦求于下經(jīng)之人道攸始，則《說(shuō)卦》重卦其旨一毫#3不悖也。故愚謂重《易》斷自羲始。不然，《禮》謂三《易》其經(jīng)卦皆八，其別皆六十四，其欺我哉？求《易》之道，試以是進(jìn)之。《說(shuō)卦》日：昔者圣人之作《易》也，參天兩地而倚數(shù)，觀變于陰陽(yáng)而立卦，發(fā)揮于剛?cè)岫?。因參稽其所以參兩者，其得于河像素?wèn)然矣。且帝出乎震一章，尤河圖之大講明也。特截自震起于春中#4，環(huán)周而訖于艮，寓夏正之歲更爾。故曰：終萬(wàn)物，始萬(wàn)物者，莫盛乎艮。日：艮，東北之卦，萬(wàn)物之所成終而所成始。意蓋謂又始于出乎震者也。此實(shí)孔子特以變通四時(shí)言也，而于通乎晝夜之道，而知?jiǎng)t未及悉也。夫兩之制，并起于平地，以奉中參者，自春而秋以分，必極于夏之至者，亦晝之象也。始終之參，皆在地中者，自秋而春以分，必極于冬之至者，亦夜之象也。請(qǐng)以日用常行變而通之，則出乎震者，人之始作于日一也。古謂震日一所以驗(yàn)也。齊乎巽者，動(dòng)而相與之交也。相見(jiàn)乎離，則交際之極也。致役乎坤，則動(dòng)極徐靜也。說(shuō)言乎兌，休且入也。自震至兌，此晝之體用，人所同見(jiàn)。至于戰(zhàn)乎乾，卒取終參之制。其數(shù)之九，則存兌余之三，向晦入息于乾六以終也。陰陽(yáng)相薄，閉塞不用之時(shí)也。然終則有始，至于勞乎坎，則夜分之氣復(fù)動(dòng)，準(zhǔn)于七日之復(fù)則同也。成言乎艮，則遠(yuǎn)接兌余之三，說(shuō)言乎兌也。山澤通氣，感而相與，雖止于其所而時(shí)行則行，斯人事之又興始者也。變化者，進(jìn)退之象也；剛?cè)嵴撸瑫円怪笠?。吾?jiàn)自羲、文以來(lái)，河圖之一陰一陽(yáng)，進(jìn)退升降，往復(fù)循環(huán)，周流不息；開(kāi)古迄今，遠(yuǎn)之一歲之冬夏，邇之一日之晝夜，莫不由斯道也。吾日用常行，不在他求#5，參天之道自艮始者，于是乎在其視《太玄》以七百二十九，贊之準(zhǔn)《易》，《皇極》以元、會(huì)、運(yùn)、世之旁通，各以一期之歲、月、日、時(shí)為數(shù)例，視今通其變、極其數(shù)于河圖，日可見(jiàn)之行也。豈不易簡(jiǎn)而理得哉？斯非至精變而神者與？
易圖通變竟之三竟
#1『亦類(lèi)也』，此三字四庫(kù)本缺。
#2『爻』，原作『××』，據(jù)四庫(kù)本改。
#3『毫』，原作『豪』，據(jù)四庫(kù)本改。
#4『春中』，四庫(kù)本作『泰中』。
#5『他求』，四庫(kù)本作『它求』。
易圖通變卷之四
臨川道士雷思齊學(xué)
河圖辨征河之有圖，處犧則之以畫(huà)八卦，文王因之以系#1卦辭，歷代寶而傳之。自見(jiàn)于《書(shū)》之《顧命》陳之束序者，而今乃謂其元，誰(shuí)敢哉？然自《記》以思古，則云其出語(yǔ)之傷，今則云其不出《顧》已皆意之，而非其真見(jiàn)矣。秦火之后，獨(dú)見(jiàn)于《書(shū)傳》孔安國(guó)之云而已?！稘h志》雜以圖書(shū)，而徒謂其與《書(shū)》經(jīng)緯表裹，《易緯》則徒又枝辭蔓引，愈違本旨，以至芒#2乎莫之究其有元形似之真為何如者，訖于唐五季也。及宋之初，陳傳圖南始創(chuàng)古推明象數(shù)，閔其賤用于陰陽(yáng)家之起例，而蕪沒(méi)于《乾鑿度》大一#3取其數(shù)以行九宮之法，起而著為龍圖，以行于世。愚幸及其全書(shū)，觀其離合出入具于制數(shù)之說(shuō)，誠(chéng)若剖心而有以求羲、文之心者也，然皇有不得于羲、文之心者。于本圖之外，就以五十有五之?dāng)?shù)別出一圖，自標(biāo)之以為形洛書(shū)者已，是其初之失也。雖其縱橫、錯(cuò)綜、分合、體用之意，皆在本圖，而五十有五之?dāng)?shù)，既離而別出，世遂舍本逐末，因疑圖書(shū)并出，雖#4是若非，元以究其詣極，而徒長(zhǎng)紛紛之論。至其傳及劉牧長(zhǎng)民，因之泛出五十五圖，名以《鉤隱#5》，則又以增異。而時(shí)則李觀泰伯即駁其非是，然又自謂存其三圖#6。及見(jiàn)此三圖，則其首即所傳今謂河圖者，其二即所別出五十五數(shù)、漫標(biāo)謂形洛書(shū)者，其三又止于八卦方位而已。是長(zhǎng)民不揣其本，其事固非，而泰伯亦元不識(shí)此之三本之則一，而妄析以為三爾。自時(shí)已后，愈傳愈失，愈說(shuō)#7愈鑿，至有因河出圖、洛出書(shū)見(jiàn)于《大傳》，而并致疑《大傳》非孔子所作者。不知圖本非書(shū)，書(shū)本非圖。至其甚者，以五十五數(shù)之圖，乃妄謂之河圖，而以圖南所傳之河圖反謂之洛書(shū)，顛倒迷繆，靡所底止，殊不明河圖八卦明著五十五數(shù)，實(shí)指以天數(shù)五、地?cái)?shù)五；而其數(shù)自天一、地二以至天五、地十，合而五十有五，有體有用，有虛有實(shí)，原始要終，而盡發(fā)于一圖，豈嘗別求合于洛書(shū)哉？洛書(shū)亦豈嘗謂五十五數(shù)哉？今圖南既別元義例辭說(shuō)，誤以圖之五十五數(shù)，別標(biāo)一圖以為洛書(shū)，是其傳疑之始也。原其初意，蓋由漢儒襲傳《洪范》初一之五行，其二曰火，四日金?！短窚?zhǔn)《易》實(shí)本之，亦以二為火，為南；四為金，為西。今河圖乃置二于西南，置四于束南，是火、金改次矣。既不敢遂改河圖，乃別以其五十五數(shù)析為洛書(shū)，而以《洪范》二火次于南，四金次于西，且以七隨二，九隨四，而易置其南西焉。以故長(zhǎng)民不識(shí)其由，至謂火、金易位也。夫離之?dāng)?shù)九，居正南，為火；兌之?dāng)?shù)七，居正西，為金，乃天地自然參五以變之?dāng)?shù)，斷斷元以易之，豈容以漢儒任意比?！逗榉丁坊稹⒔鹬?、四，得而移易之乎？況《洪范》只有五行之?dāng)?shù)，今增以七、九，又以七隨二，九隨四，又何所本哉？若校以河圖之例，七附二，九附四，是七稽疑當(dāng)隨二五事，九五福當(dāng)隨四五紀(jì)，則成何義類(lèi)也？二、七、四、九，徒論其數(shù)，元形象，元方位可定指，空移易之則可；離、兌之有方所，火、金之有體用，豈天地之造化，亦遂肯依附人之作為，亦為之變移乎？今圖南不謂圖書(shū)之?dāng)?shù)，校然#8不可相同，而欲以背理之人為比而同之，截截自分界限，是得指失肩背矣。且河圖之出，非徒謂四象、八卦之具文也，天地之體用固猶是也。離南象天，離中乃陰，陰所以降；坎北象地，坎中有陽(yáng)，陽(yáng)所以升。震陽(yáng)在初，所以象腸木之束升；兌陰在上，故以象陰金之西降。乾、坤所以體天地，陰、陽(yáng)所以用造化，而二卦乃寄于西南、西北之維，習(xí)于常見(jiàn)，是天地易位矣，不惟是也。筮法又以震、巽為木，乾、兌為金，坤、艮為土，而坎．獨(dú)為水，離獨(dú)為火，則坎、離得專(zhuān)水、火，而乾、坤乃不得專(zhuān)天、地，亦猶火、金之不可以執(zhí)方求定也。坤二位于西南，乃地二生火；巽四位于束南，乃地四生金，皆陰也。．而兌七位于西，離九位于南，皆陽(yáng)也。是生數(shù)皆陰，必待陽(yáng)數(shù)以成之也。地之生數(shù)自西而南，故坤而后巽；成數(shù)自南而西，故離而后兌。觀于火既熾而灰滅，是火既變而神化；金雖銷(xiāo)而質(zhì)存，是金既化而精猶未變#9也。此火、金之所以互變化者，同而不同，故一不七、四、九之?dāng)?shù)，自是參伍錯(cuò)綜之變，不可以執(zhí)方究其竟也。今五十五數(shù)之圖，以一、二、三、四置于四方之內(nèi)，而以六、七、八、九隨置其外者，按其方而數(shù)之則可也。不知將何以循序回環(huán)，以運(yùn)行之乎？況不知五與十者，特有數(shù)寄于四方之位而虛用之也。且五與十雖謂土數(shù)，五行家于土，必以分王于四方辰、戌、丑、未之位；醫(yī)家謂土為脾，以五氣之運(yùn)，每運(yùn)七十二日，總?cè)倭疄槠谥?，特以土之七十二日，四分之各十八日于四時(shí)之附末，謂為脾之主事。醫(yī)于人至為切已，以土之日四分而試之以為常驗(yàn)，亦豈嘗專(zhuān)以土之五總之，而特設(shè)五于四方之外，與四方分位，而別立之五以為中五哉？況筮法四營(yíng)而成《易》，以十有八變而成卦；每變四營(yíng)，總卦之成，凡七十有二營(yíng)，亦與醫(yī)說(shuō)胳合。今圖乃分五離立，而特設(shè)異五于中位，指以為中，則為此中者，又將孰適于用乎？故余以為圖南之別出五十五數(shù)，標(biāo)異謂之形洛書(shū)者，是其初作已自失之矣?！稌?shū)》之九疇，各疇自有成數(shù)，如一五行，二五事，猶或得以五行、五用之?dāng)?shù)；從而強(qiáng)推引之，至于五皇極，則已不可指實(shí)之為何物、何事，而甚則九五福而附以六極，則將計(jì)九乎？計(jì)五福而兼計(jì)六極乎？皇極謂大中，而六極者，其極又可謂中乎，皇極本非物非事，故可指之為中。今徒實(shí)以五點(diǎn)，而五點(diǎn)者，乃遂得為中乎？疇自一至九，界界然各存本有之?dāng)?shù)，不知何自而可以合于五十有五之?dāng)?shù)？強(qiáng)謂其合者，蓋其人之妄也心若其后而至于以書(shū)謂圖，以圖謂書(shū)者，又妄人#10中之妄人也。此余特謂圖則有數(shù)可通，而書(shū)則有疇類(lèi)可數(shù)，而不可布之以為圖也。凡余所以專(zhuān)守河圖者，非敢自謂親見(jiàn)羲、文所以本之而作《易》者，而其五且十之?dāng)?shù)，橫、斜、旁、正相生相成之進(jìn)、退、贏、縮，一陰一陽(yáng)之奇、耦、分、合，八體二用之虛、實(shí)、變、通，殆有造化神明莫窮之蕙，非人之所能為；而殆乎天機(jī)之自然者，宜其為羲、文所以作《易》之本原也。竊嘗心潛力索，觸類(lèi)引伸，變而通之，由門(mén)入蘊(yùn)，謂獨(dú)得一全之體用，僭著其說(shuō)。然與漢諸儒事事必強(qiáng)推五行，以求合于《春秋》災(zāi)異，傅會(huì)五十五數(shù)以為洛書(shū)者，實(shí)不敢謂然，不敢同也。世恐未悉，況此河圖或謂由《易緯?乾鑿度》謂太一取其數(shù)以行九宮，四正四維皆合十五。鄭康成又注引其所以行九宮者，至于環(huán)中之虛位，本非謂五，而乃謂皇為五之中宮。固其《緯》、《注》俱妄，又不知其為五若十，皆虛用以制其奇耦生成，雖有其數(shù)，皇元其位也。然其所謂之太乙者，與太極則元以異也。茍未識(shí)其然，《記》日：夫禮必本于太一，分而為天地，轉(zhuǎn)而為陰陽(yáng)，變而為#11四時(shí)，列而為#12鬼神。其理固與太極元以異也，自可旁通而元問(wèn)然者；《記》經(jīng)之屬也，因附諸《傳》后以征。
易圖通變卷之四竟
#1『擊』，原作『縣』，據(jù)四庫(kù)本改。
#2『芒』，四庫(kù)本作『?！?。
#3『大一』四庫(kù)本作『太一』。
#4『雖』，原作『維』，據(jù)四庫(kù)本改。
#5『鉤隱』，原作『勾隱』，據(jù)四庫(kù)本改。
#6『其三圖』，四庫(kù)本空缺此三字。
#7『說(shuō)』，四庫(kù)本作『失』。
#8『校然』，四庫(kù)本作『較然』。
#9『未變』，原作『存變』，據(jù)四庫(kù)本改。
#10『妄人』，原作『妄之』，據(jù)四庫(kù)本改。
#11『為』，原脫，據(jù)四庫(kù)本補(bǔ)。
#12『為』，原脫，據(jù)四庫(kù)本補(bǔ)。
易圖通變卷之五
臨川道士雷思齊學(xué)
河圖遺論古圣人之王天下，創(chuàng)始公至理，以惠啟千萬(wàn)世者，豈易易然率己見(jiàn)以自擅制作哉？此有天授，斷可識(shí)矣。故河之出圖，伏羲因之以則而畫(huà)八卦；洛之出書(shū)，大禹因之以則而叔九疇?？鬃佑凇洞髠鳌肥逄焐裎?，圣人則之，而并及圖書(shū)，而謂其兼則之也。子不語(yǔ)怪、力、亂、神，豈元所見(jiàn)于真實(shí)，而自樂(lè)為虛誕，以愚欺天下后世哉？自稱(chēng)庖羲氏之王天下，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀烏獸之文，與地之宜，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，始作八卦，以通神明之德，以類(lèi)萬(wàn)物之情。是豈先圣、后圣各以私意淺識(shí)得措乎其間哉？《易》之廣大配天地，變通配四時(shí)，陰陽(yáng)之義配日月，其為書(shū)廣大悉備，與乾坤相為終始而元弊，非有天授，能為是乎？此孔子有見(jiàn)于圖書(shū)之出，特謂則之而已，元它說(shuō)也。況圖之自見(jiàn)于成、康，《顧命》陳之束序之后，元所復(fù)聞?？鬃庸桃炎员洳怀觯幸逊蛑畤@。漢儒之始，孔安國(guó)乃由《書(shū)傳》于河圖束序之下，謂伏羲王天下，龍馬負(fù)圖出河，遂則其文，謂之河圖；于天乃錫禹《洪范》九疇之下，謂天錫禹洛書(shū)，神龜負(fù)文而出，列于背，有數(shù)汰一至九，禹因而第之以成九類(lèi)，類(lèi)即疇也。是二說(shuō)自分載于《洪范》、《顧命》各篇本語(yǔ)之下，亦未之有它說(shuō)也。至鄭康成始引《春秋緯》合注《大傳》之圖書(shū)云：河以通乾出天苞，洛以流坤吐地符。河圖龍發(fā)，洛書(shū)龜感?！逗訄D》有九篇，《洛書(shū)》有六篇，已是詭說(shuō)之開(kāi)端；然仍引安國(guó)之注，以為河圖八卦是也，洛書(shū)九疇是也。其后王輔嗣、韓康伯于此并元所注釋?zhuān)┛追f達(dá)《易疏》雖全篇寫(xiě)鄭注，亦謂輔嗣之義未知何風(fēng)，是必未以鄭注為然也。
及其疏《書(shū)》之《洪范》，乃又引《系辭》云：河出圖，洛出書(shū)，圣人則之。九類(lèi)各有文字，即是書(shū)也。而云天乃錫禹，知此天與禹者，即洛書(shū)。就引《漢書(shū)?五行志》劉飲以為伏羲擊天而王，河出圖，則而畫(huà)之，八卦是也；禹治洪水，錫洛書(shū)，法而陳之，《洪范》是也。河圖、洛書(shū)，相為經(jīng)緯；八卦、九章，相為表裹。（附說(shuō)）先達(dá)共為此說(shuō)。龜負(fù)洛書(shū)’經(jīng)無(wú)是事?！吨泻颉芳爸T《緯》多說(shuō)黃帝、堯、舜、禹、湯、文、武受圖書(shū)之事，皆云龍負(fù)圖，龜負(fù)書(shū)。緯候之書(shū)，不知誰(shuí)作，通人討竅，謂偽起哀、平#1，雖復(fù)前漢之末始有此書(shū)，已前學(xué)者必相傳此說(shuō)，故孔以為九類(lèi)是神龜負(fù)文而出，列于其背，有數(shù)仄一至九，禹見(jiàn)其文，因而第之以成九類(lèi)法也。言禹第之者，以天神言語(yǔ)必當(dāng)簡(jiǎn)要，不應(yīng)曲有次第，丁寧如此，故以為禹#2第之也。（全文）其疏《顧命》之河圖束序，及疏《記》之出馬圖，詳略雖小有殊同，指意大校若此，是則所謂河圖為八卦，所謂洛書(shū)為九疇，并無(wú)改議也。
由漢而唐，《易經(jīng)》行世，凡經(jīng)、傳、疏、釋之外，未有及于圖、書(shū)之文刊列經(jīng)首者。迨故宋之初，陳搏圖南始創(chuàng)意推明象數(shù)，自謂因玩索孔子三陳九卦之義，得其遠(yuǎn)旨，新有書(shū)述，特稱(chēng)龍圖，離合變通，圖余二十，是全用《大傳》天一地二至天五地十、五十有五之?dāng)?shù)，雜以納甲，貫穿《易》理。內(nèi)一圖謂形九宮，附一圖謂形洛書(shū)者，則盡去其五生數(shù)，祇#3起地六至地十。自釋十為用，十為成形，故《洪范》陳五行之用數(shù)語(yǔ)而已。及終其書(shū)，再出兩圖，其一形九宮者，元無(wú)改異，標(biāo)為河圖；其一不過(guò)盡置列《大傳》五十有五之?dāng)?shù)于四方及中，而自標(biāo)異謂為洛書(shū)，并無(wú)傳例言說(shuō)。特移二、七于南，四、九于西，莫可知其何所祖法而作，而標(biāo)以此名，大抵因如前說(shuō)《洪范》五行之二火、四金，《太玄》準(zhǔn)《易》因之為二南、四西而然。然其流傳未遠(yuǎn)，知者亦鮮。自圖南五傳而至劉牧長(zhǎng)民，乃增至五十五圖，名以《鉤隱》。師友自相推許，更為唱述，各于《易》問(wèn)有注釋?zhuān)肇缘抡?，日室中語(yǔ)，日記師說(shuō)，日指歸，曰精微，曰通神，亦總謂《周易新注》。每欲自神其事及跡，而究之未見(jiàn)其真能有所神奇也。時(shí)則有李觀泰伯，著《六論》以駁其非，是至謂恩其志誤學(xué)子，壞爨世教，而刪其圖之復(fù)重存之者三焉：河圖也，洛書(shū)也，八卦也。夫長(zhǎng)民之多為圖畫(huà)，固未知其是，而泰伯亦無(wú)未識(shí)此圖之三本之則一爾。河圖本列八卦，而數(shù)五十有五也。及長(zhǎng)民輩始破洛書(shū)古說(shuō)，謂非只是《洪范》，必別有書(shū)出于羲之上世，羲乃得而并則之以作《易》也。泰伯之見(jiàn)，則又與之同，此愚又莫能知何為其然也。蓋嘗夷考《大傳》此章，自有法象天地，變通四時(shí)，縣象日月，而又有及于蓄龜，故因謂之天生神物，圣人則之者，正謂曹也?！兑住肺┎苁怯?，所謂曹之德員而神，幽贊于神明而生曹，《易》豈有龜事哉？因其均可以占，故牽聯(lián)及龜爾。以上文謂法象天地，變通四時(shí)，故申之曰：天地變化，圣人效之。上文謂縣象日月，故申之日：天垂象，圣人象之。至于天生神物，乃申謂之如河出圖，洛出書(shū)，圣人亦得以則之也。蓋由河之出圖，羲前既得以則而畫(huà)卦，因及于洛之出書(shū)，禹后復(fù)得以則而叔疇爾。又豈害于比類(lèi)而互言之哉？豈嘗直欲以圖書(shū)之?dāng)?shù)、之義、之條貫比而同之哉？豈嘗直謂圖書(shū)并出于一時(shí)哉？且不惟漢儒引《洪范》以為洛書(shū)，雖圖南之初謂形洛書(shū)者，亦不過(guò)謂十為用，十為成形，故《洪范》陳五行之用也者，是明指洛書(shū)為《洪范》矣。不知長(zhǎng)民輩不本其初，故倍其師傳，而謂洛書(shū)非出于禹之時(shí)，益使后之人迷亂而失所據(jù)依，何也？又不謂孔子之謂圣人之則之也。非特#4去羲之時(shí)將幾世、幾年，雖祇#5去禹之世固已千數(shù)百年矣。其稱(chēng)書(shū)之出洛，以比羲之圖之出河，于理惡乎而不可？長(zhǎng)民故為此說(shuō)，是且、并孔子之《大傳》不之信邪?？紙D南之為龍圖，雖自謂得于孔子三＇陳九卦之旨而作，然其序日：龍圖者，天散而示之，羲合而用之，孔默而形之。且明稱(chēng)始圖之未合，惟五十五數(shù)，則是謂《大傳》天數(shù)二十有五，地?cái)?shù)三十，合而言之，不知何以于其末改標(biāo)之以為洛書(shū)，殆其始誤也。長(zhǎng)民輩乃承誤而益增其誤，遂真以為洛書(shū)，而有五十五圖以實(shí)其誤；以至泰伯已后，悉以圖南標(biāo)異之五十五數(shù)為真洛書(shū)也。不思圖南標(biāo)洛書(shū)之始偶謂用十，夫洛書(shū)所叔九疇，其十?dāng)?shù)當(dāng)何汰而起哉？意豈謂《大傳》之河、圖既可出而示世，則洛書(shū)亦可以并出示之，因假《大傳》五十五數(shù)，托為《書(shū)》之九疇乎？九疇所言皆用縱比而同之謂五十五數(shù)，其用又安在哉？此不可之大者也。故嘗因長(zhǎng)民之事討其原，圖南之后，種放、許堅(jiān)、李溉，未及見(jiàn)其它有著述。若其所親授之師，如范夸昌所著《太易#6源流》，其稱(chēng)龍馬負(fù)圖出河，羲皇窮天人之際，復(fù)位五行生成之?dāng)?shù)，定地上八卦之體，故老子自西周傳授孔子造《易》之原，天一正北，地二正南，天三正束，地四正西，天五中央，地六配子，天七配午，地八配卯，天九配酉，地十配中，寄于末，乃天地之?dāng)?shù)五十有五矣。因考其既以圖之前五數(shù)置于北、南、束、西之正及中，復(fù)以后五數(shù)配子、午、卯、酉及中，何也？夫子、午、卯、酉，非四方之正邪？地十配中云寄于末，夫中抑有末邪？諦詳所置之?dāng)?shù)，正今圖所傳有四方而元四維之?dāng)?shù)者，是夸昌已元不識(shí)圖南所以標(biāo)異，特因《太玄》準(zhǔn)《易》取于《洪范》一水、二火、三木、四金、五土，而然鑿空元故，造端老子，增立怪論，以實(shí)圖南易置二、七、四、九之位爾，然猶未嘗以九疇分配九宮也。究竅夸昌之取用，不過(guò)循納甲之緒余，及五子歸庚之殊向，又謂天上八卦坎、離對(duì)中之外移，置乾、兌、坤于束，艮、震、巽于西，不謂五行之說(shuō)，多起于《易》；后而反引五行以為定卦之原，此又其敢于創(chuàng)異之大端也。是宜長(zhǎng)民不獨(dú)增以五十五圖，又因夸昌坎、離、震、兌四正之外，而以四成數(shù)同于四方，謂坎六退本卦三數(shù)，以余三數(shù)三畫(huà)為乾；離七退本卦三數(shù)，以余四數(shù)四畫(huà)為巽；震八數(shù)退本卦三數(shù)，以余五數(shù)五畫(huà)為艮；兌九數(shù)退本卦三數(shù)，以余六數(shù)六畫(huà)為坤，皆以數(shù)為畫(huà)，標(biāo)為河圖，是不揣本而齊末。夫八卦各三畫(huà)，以剛?cè)嵘常绰劚矩灾挥萌?huà)，而以其余畫(huà)之多，反分為別卦也。所陳之?dāng)?shù)抑配偶然，且以坎、離、震、兌為四象，則尤非也。象本在未成卦之先，故曰：四象生八卦也。又云：洛書(shū)之九疇，本河圖自然之?dāng)?shù)，虛皇極于中，而以八疇分布四正、四維，五行置于坎一，五事置于坤二，五紀(jì)置于巽四，五福置于離九，一以九疇之次叔，陳列于河圖之卦次。夫九疇謂禹次第之者，直自初一、次一不次三、四而以次用之也。今隨河圖十五縱橫而置之，則成亂次矣。未暇一一辯詁，且以初一之口五行言之。既謂五行，自當(dāng)分配五方，何得以五者限萃一方？不以推行，惡得謂五行哉？以至謂火、金易位j與河圖不同，其顛倒迷繆不．可訓(xùn)知若此。其后楊次公自著《洞極經(jīng)》，托名于關(guān)子明，其叔本篇稱(chēng)子曰：河圖之本，七前六后，八左九右，圣人觀之以畫(huà)八卦，是故全七一之三以為離，奇以為巽；全八之三以為震，奇以為艮；全六之三以為坎，奇以為乾；全九之三以為兌，奇以為坤。正者全其位，偶者盡其畫(huà)，而謂四象生八卦，此謬#7之尤者。乾、坤相索而生六子，今為男女者，反能生父母之卦邪？況泛言一不七為火，四、九為金，猶可饅所未識(shí)者。今至明言離九為七，兌七為九，是河圖一可變置矣而可乎？又謂洛書(shū)之文，五處其中，九前一后，三左七右，四前左二，前右八后，左六后右，后世稽之以為三象，因而九變之以二十七象。今按其說(shuō)，惟五處其中一語(yǔ)，于洛書(shū)不悖，余悉河圖之?dāng)?shù)，而河圖之?dāng)?shù)乃因洛書(shū)以五處中，而盡失其所以為五之理爾?！稌?shū)》之九疇，以皇極之五處中，固元?jiǎng)e用，是可以定位也。至河圖之有天五，乃兼地十以為十五，其五乃四分于成數(shù)之內(nèi)而合于十，豈嘗有五虛點(diǎn)而實(shí)置于圖之中位哉？圖之傳誤正由此五。次公之假設(shè)此妄例，特以蓋其所祖者，乃楊子云三方、九州島而二十七部，私以為書(shū)耳。于斯二者，固已真易置圖、書(shū)矣。而朱元晦、蔡季通反祖之，信以為關(guān)子明作也。不計(jì)子明之《易傳》精詣，豈此摹擬者比，乃循此膚臆之見(jiàn)，因扶其說(shuō)，亦謂河圖七前六后，八左九右；洛書(shū)之文，九前一后，三左七右，四前左，二前右，八后左，六后右。謂《大傳》既陳五十有五數(shù)，《洪范》又謂天乃錫禹《洪范》九疇，而九宮之?dāng)?shù)戴九履一，左三右七，二、四為肩，六、八為足，正龜背之象。劉牧意見(jiàn)以九為河圖，十為洛書(shū)，托言出于希夷，與諸儒舊說(shuō)不合；又引《大傳》以為二者皆出于伏羲之世，其易置圖、書(shū)并元明驗(yàn)。其朱、蔡之指斥又如此，而直以圖南始標(biāo)誤之洛書(shū)為河圖，而以其初正指河圖，反以為洛書(shū)，則朱、蔡實(shí)自誤而反罪長(zhǎng)民之先誤。專(zhuān)己自是，張其辯說(shuō)，不克自反，一至于此。惟程泰之《易原》時(shí)能理到，至鄭束卿輩尋邇依傍，一意誕饅，廣增圖說(shuō)，皆非實(shí)指，徒使后之人失其真是，信其所不當(dāng)信，疑其所不當(dāng)疑，并與本來(lái)宗旨樊然擾亂，是其所非，而非其所是。跡究其始，不過(guò)由圖南用十之一語(yǔ)立一圖之誤，至于為此紛紛，始猶借河圖以相因依，而為洛書(shū)之說(shuō)，久則舍圖取書(shū)，又久乃遂以書(shū)為圖，荒然莫知河圖為何物，所以有圖者，寫(xiě)為何事執(zhí)其五十五數(shù)以為圖，不知其五十五數(shù)其始特以誤及洛書(shū)，今及執(zhí)之為圖，是圖既非興；其謂．書(shū)以為圖者，書(shū)益非其書(shū)者矣。徒自言人人，殊使學(xué)者亡羊多歧，求馬唐肆，紛如聚訟，吾誰(shuí)適仄？不啻#8三百年于此，故推原致誤之由，疏列莘疑之妄，直以河圖本數(shù)討正之，庶幾學(xué)者見(jiàn)之瞭焉，會(huì)心自斷，知圖南之謂其由三陳九卦而得者，類(lèi)于饅；陰腸家襲于以一、六、八白取以為起例者，流于末，若《乾鑿度》謂太一取其數(shù)以行‘四正四維皆合十五者。《鑿》于《緯》之拘贅，亦不盡然。然從昔儒先莫不斷斷然謂非人所能偽作者，今以余自本觀之，直謂不必它求，特以《說(shuō)卦》帝出乎震一?一章，環(huán)中往復(fù)參究之，以天一至地四，地六至天九求其實(shí)體，天五與地十明其虛用，則參伍以變，參天兩地，錯(cuò)綜倚數(shù)，莫不左右逢原，一皆胳合乎孔子系《易》之初旨。是之謂參。淆亂。抓論轟明，河之出圖，通古不妄，足以見(jiàn)《易》矣。因洞悉洛之出書(shū)一。汍疇之外，豈復(fù)有圖有數(shù)之妄作者，誠(chéng)古今之一大快事也。
易圖通變卷之五竟
#1『平』，原作一乎』，據(jù)四庫(kù)本改。
#2『禹』，四庫(kù)本作『語(yǔ)』。．
#3『祇』，原作一祇J，據(jù)四庫(kù)本改。
#4『非特』，仰庫(kù)本誤把后文自『八疇分布四正、四維』至『是可以定位也』一段倒置于此處之后。特此說(shuō)明。
#5『太易』，四庫(kù)本作『大易』。
#6『謬』，、原作『繆』，據(jù)四庫(kù)本改。
#7『不啻騙原作『不趨』，據(jù)四庫(kù)本改。
經(jīng)名：易圖通變。原題臨川道士雷思齊學(xué)。五卷。底本出處：《正統(tǒng)道藏》太玄部。參校版本：文淵閣四庫(kù)全書(shū)本經(jīng)部易類(lèi)（簡(jiǎn)稱(chēng)四庫(kù)本）。
空山先生易圖通變序
《道德》數(shù)千言，吾教之所獨(dú)尊，古今未有能廢之者？然傳注層出，渺茫叢惑，莫適指歸，徒見(jiàn)多岐之紛紛也。雷思齊嗜學(xué)有要，精研是書(shū)，探竅本旨，為之傳釋?zhuān)先?、老之所同，歷詆其所異，條分緒別，終始一貫，不翅入老氏之室，避之席以相授受也。其將學(xué)是者，終#1究其說(shuō)，知其玄之玄，而不昧其所向，傳之將來(lái)，庶幾于吾教非小補(bǔ)也。至元丙戌#2嗣天師簡(jiǎn)齋張宗演序。
雷先生思齊，字齊賢者，臨川之高士也。遭宋亡，獨(dú)居空山之中，著《易圖筮通變義》、《老子本義》、《莊子旨義凡數(shù)十卷，《和陶詩(shī)》三卷。去儒服，稱(chēng)黃冠師，與故淳安令曾公子良、今翰林學(xué)士昊公澄相友善。四方名士、大夫慕其人，往往以書(shū)、疏自通，或聞其講學(xué)，莫不爽然自失。故翰林侍講學(xué)士袁公桶，博雅君子也，稱(chēng)其所著書(shū)，援據(jù)切至#3感厲，奮發(fā)合神以窮變，盡變以翼道。且日：知齊賢不如是齊賢之意。不明方今天下稱(chēng)為斯文宗#4莫先昊公；天下稱(chēng)善著書(shū)，莫先昊公。亦曰：與談《老子》甚契。又稱(chēng)其詩(shī)精深工致，豪健奇杰，有杜、韓風(fēng)。蓋皆以為知言。嗚呼，古稱(chēng)虞卿非窮愁不能著書(shū)，太史公世掌天官，使不遇禍，《史記》不作。夫求雷先生之志，讀雷先生之書(shū)，遑與世俗道哉。遑與世俗道哉。余讀其所著之書(shū)，想其為人幾五十年。今又得其詩(shī)文二十卷，于其徒孫傅性真與周惟和傳入京師來(lái)，因識(shí)以辭。至順三年三月揭俱斯書(shū)。
昔世祖皇帝既定江南，首召三十六代天師入朝。未幾，天師奉旨掌道教。還山，遂禮請(qǐng)先生為玄學(xué)講師，以訓(xùn)迪后人。余時(shí)雖幼，而有志于學(xué)，遂受學(xué)于先生。先生嘗誨余曰：文章于道一技耳。人之為學(xué)，將以明斯道也。不明斯道，不足以為圣賢之學(xué)矣。余由是日知所省，益自?shī)^發(fā)。及弱冠，入侍先師。開(kāi)府公于朝，遂不得事先生以終學(xué)焉。先．生嘗注《易圖筮通變義》、《老子本義》、《莊子旨義》凡數(shù)十卷，詩(shī)文二十卷。至順二年秋，先生之徒弟傅性真，遣徒孫周惟和持所注諸書(shū)，來(lái)京師示余，且日：先生所注之書(shū)，雖有黃公震、曾公子良、昊公澄為之序，而未得公一言以發(fā)明之，敢以為請(qǐng)。余日：嗟夫，先生之歿，迨三十年矣。今不可得見(jiàn)，得見(jiàn)所注之書(shū)斯可矣。然先生之學(xué)，豈所注之書(shū)可能盡．哉？后之觀者，考諸書(shū)則知先生之學(xué)，誠(chéng)不止若是也。余今且老，久留于朝，常欲集先生諸文而序之，未果也。今諸文既已成編，又豈敢嘿嘿無(wú)一言以發(fā)明先生之學(xué)哉？故續(xù)為之序。先生諱思齊，字齊賢，學(xué)者尊之日空山先生，撫之臨川人也。至順三年，歲在壬申六月旦日，昊全節(jié)序。
河圖，八卦是也。圖之出，圣人則之。包犧氏仰觀象，俯觀法，近取身，遠(yuǎn)取物，以通神明之德，類(lèi)萬(wàn)物之情，始因之畫(huà)八卦以作《易》者也。孔子謂其則之，豈欺我哉？圖之?dāng)?shù)以八卦成列，相蕩相錯(cuò)，參天兩地，參伍以變，皆自然而然。后世不本其數(shù)，實(shí)惟四十，而以其十五會(huì)通于中，乃妄計(jì)天地之?dāng)?shù)五十有五，以意增制于四十之外，以求其合幸其中，故愈說(shuō)愈迷，紛紛迄今。余因潛心有年，備討眾說(shuō)，獨(dú)識(shí)先圣之指歸，遂作《通變》，傳以與四方千載學(xué)《易》者，同究于真是焉。兼筮法亦乖素旨，附見(jiàn)后篇，求古同志宜能明其非敢誣也。大元大德庚子九月，臨川道士雷思齊齊賢序。
河圖
河圖本數(shù)兼四方四維，共四十，員布為體，以天五地十虛用以行其四十，故合天地之?dāng)?shù)五十有五。
河圖四十征誤之圖
舊圖改作方體，且實(shí)以天五于中，故不可推用。今首出圓體，先征元誤，覽者詳審后圖，則自可見(jiàn)也。
河圖參天兩地倚數(shù)之圖
參伍以變錯(cuò)綜數(shù)圖
參兩錯(cuò)綜會(huì)變總圖
易圖通變卷之一
臨川道士雷思齊學(xué)
河圖傳上
則河圖以作《易》，其數(shù)之所由起乎？數(shù)之起，不過(guò)一陰一陽(yáng)之道而已?！兑住返乐砸魂帲魂?yáng)者，不過(guò)以奇耦之?dāng)?shù)互為分且合，以生且成而已。
陽(yáng)奇陰耦，變而通之，繩繩兮雜而不亂者，不過(guò)《大傳》所謂天一、地二，以至天五且地十而已。《易》有太極；極，中也，一也；中自一也。是生兩儀；儀，匹也，二也；匹而二也。兩儀生四象，一、一不三、四分之以為四生數(shù)；四象生八卦，則六、七、八、九合之以為四成數(shù)也。四奇為陽(yáng)，陽(yáng)雖有生成之異，而各列于四方之正；四耦為陰，陰亦有生成之異，而同均于四維之偏，由正生偏，由偏成正也。一與三為奇，為陽(yáng)之生數(shù)，而必待于六與八之陰數(shù)以為成。二與四為耦，為陰之生數(shù)，亦必賴(lài)于七與九之陽(yáng)數(shù)以為成也。
自北而東，一而三，乃陽(yáng)生之進(jìn)數(shù)；而其自八而六，東而北，陰成之退數(shù)者，固已寓乎其中。自西而南，二而四，乃陰生之進(jìn)數(shù)；而其自九而七，南而西，陽(yáng)成之退數(shù)者，亦兼具乎其中矣。四方者，各以其陽(yáng)奇居于正；四維者，各以其陰耦附于偏。然天數(shù)之有五，地?cái)?shù)之有十，均合于陰陽(yáng)之奇耦，而同謂之生成，乃獨(dú)無(wú)所見(jiàn)于四方之位，何也？四象元五，八卦元十故也。然《易》之所以范圍不過(guò)，曲成不遺者，正由假此天五與地十之虛數(shù)，以行其實(shí)用；于四象、八卦而成河圖者，特不當(dāng)效世習(xí)置五虛點(diǎn)于圖中心，而附以十點(diǎn)，謬云五十，而不知其用也。
坎以一始于正北，而一五為乾六于西北；坤以二分于西南，而二五為兌七于西；震以三出于東，而三五為艮八于東北；巽以四附于東南，而四五為離九于正南。故陽(yáng)得五而陰，耦得五而奇，陰得五而陽(yáng)，奇得五而耦，是生數(shù)之所以成，成數(shù)之所以生者也。生數(shù)少于五，元所待以制中也，故陽(yáng)數(shù)之一與三，自為中于乾六艮八成數(shù)之外。陰眾而陽(yáng)孤，坎故謂陷也。成數(shù)多于五，不能自適于中也，故陰數(shù)之二與四，取五于離九兌七成數(shù)之陽(yáng)之內(nèi)。陽(yáng)正而陰偏，離故謂麗也。陷必止而求動(dòng)，故帝出乎震。動(dòng)所以取合，由分而。也。麗必順而相說(shuō)，故說(shuō)言乎兌。說(shuō)所以致分，由合而分也。
陽(yáng)之進(jìn)數(shù)坎，獨(dú)為生數(shù)之始，由北順行，東交于巽四；陰之進(jìn)數(shù)坤，亦為生數(shù)之次，由西南逆行，東合于震三，．是陰陽(yáng)之生數(shù)三、四俱前而合?？加跁r(shí)，今四月為乾月，卦六陽(yáng)之交；坤月，卦六陰之承，故有巽元乾，帝出震而齊乎巽也。
陽(yáng)之退數(shù)離，獨(dú)得成數(shù)之中，由南順行，西終于兌七；陰之退數(shù)艮，實(shí)始之由東北逆行，既北而西，究于乾六，是陰陽(yáng)之成數(shù)六、七俱后而分。考于時(shí)，今十月為坤月，卦六陰之終；乾月，卦六陽(yáng)載始，故有乾而元巽，說(shuō)言、乎兌，戰(zhàn)乎乾也。
天數(shù)始于一，則太極之全也，陽(yáng)之正也；一析而二，則太極之分也，陰之偏也。一二參而三，則陽(yáng)既唱而奇；一三轉(zhuǎn)而四，則陰遂隨而耦。由一與四唱于前，交對(duì)而為五，而其二與三隨于后，亦交對(duì)而為五，是兩其五。兩五相伍，則十也。參以天五，是參伍也。古文之五久，古今文之十皆十，是其象也。變而通之，生數(shù)之所以成，成數(shù)之所以生也。
坎一、巽四而五，故乾六、離九而十五也，合之而二十。坤二、震三而五，故兌七艮八而十五也，合之亦二十。是一、二、三、四之十成六、七、八、九之三十，故河圖之?dāng)?shù)止于四十，而虛用天五與地十，而為天地之?dāng)?shù)五十有五也。
生數(shù)之二五而十，雖分陰分陽(yáng)，而俱以生數(shù)之陽(yáng)載成數(shù)之陰，以維北若東，而中由以立。兩其十五而三十，遂互陰＇互陽(yáng)，而又以成數(shù)之陰奉生數(shù)之陽(yáng)，以維南若西，而中所以行也。立者，寄于虛以體其實(shí)；行者，布其實(shí)以用其虛也。一、二、三、四，交羅四象，而四互其虛五以為十，而為生數(shù)之體；六、七、八、九并包八卦，而四分其實(shí)五以為二十，而為成數(shù)之用；兩五之合十，固已旁正而交為二十之分體。二十之分五，乃離合而統(tǒng)為天五之全用；十交五體，五周十用也。
坎一、離九而十，坤一不艮八而十，震三一兌七而十，巽四、乾六而十，皆一生一成也。一必九，三必七者，四方四奇之十陽(yáng)十也。二必八，四必六者，四耦四維之十陰十也。是四五本二十，今則四十四。伍而什，皆所以分中于成數(shù)之實(shí)十四；什而伍，又所以合中于生數(shù)之虛五也。是五五而十，十什而五，參伍錯(cuò)綜，其數(shù)從橫斜正，倒之顛之，元不十五者也？
伍之而十，均十也。一與九之十，維坎維離?？惨痪雨幈?，陽(yáng)之始生，陰中之陽(yáng)，陰極而生陽(yáng)也。陽(yáng)之一初而獨(dú)立于中。離九居陽(yáng)南，陽(yáng)之終極，陽(yáng)、中之陽(yáng)，陽(yáng)極生陰，麗于巽四、坤二生數(shù)之陰。陰不專(zhuān)立，而當(dāng)九陽(yáng)之盛際，陽(yáng)旱合而制中者也?！墩f(shuō)卦》謂水火相逮而不相射者，冬、夏之至也。冬至坎之自中，夏至陽(yáng)極而陰中也。
二與八之十，維坤維艮；三與七之十，維震維兌。陽(yáng)自下而升，由北東而極于南；陰自上而降，由南、西而極于北。此其交進(jìn)交退以適于中者，陰陽(yáng)東西之所緯，往復(fù)啟閉之所涂，否泰通塞之期，而出震致坤，說(shuō)言成言，而山澤通氣以為春秋之分，所以曲而暢、旁而通之也。
至于四與六之十，維巽維乾，此又陰陽(yáng)之始終。終始，天地之窮變，變通莫不由此制用。何以明之？陽(yáng)自乾、坎，而艮、震自后而前，以合于東南之巽。陰自巽、離，而坤、兌自前而后，而分于西北之乾。
陽(yáng)之生數(shù)一而三，總而四，而巽兼之；陰之生數(shù)二而四，總而六，而乾兼之。四而倍分之，則八節(jié)，與經(jīng)卦所以序者，類(lèi)而長(zhǎng)之也。六而倍分之，則六陰六陽(yáng)，十有二月，與重卦之所以列者，引而伸之也。、況乾之六雖二與四合而成，然以一合五亦成也。由五外交乎一而六，五猶生數(shù)，六已成數(shù)矣。乃自有生成之道焉。況合乎坎之一即中，故乾特以老陰而變九也。若巽但#5以一與三之生數(shù)而限之以四，陽(yáng)氣不足于數(shù)，元以自達(dá)于中，故借數(shù)于離九之中五，乃始得中而與坎對(duì)。中以四合五，乃至于陽(yáng)之極位，極而必反，是巽、離兼數(shù)，所以九為老陽(yáng)而變六也。
是特以乾、巽對(duì)十，而九六之變?yōu)槿弧Ｖ劣谇?、巽之互為分合、始終，則有不止此。震三、巽四合而雷風(fēng)相薄，見(jiàn)于《怛》卦。巽當(dāng)四月，則己如前說(shuō)。若兌七乾六分而西北，乾當(dāng)十月，則又未易以乾、巽對(duì)十為說(shuō)而止者。乾陽(yáng)也，數(shù)乃陰六，而位于坎前；兌陰也，數(shù)乃陽(yáng)七，而位于坤后。故于乾、兌六、七之中，各借五為之乘除，而變乾之六而于參伍之前，有一乾在坎前，是乾之一出而為坎之一；兌之七而于參伍之后，有二兌在坤后，是坤之二入為兌之二也。乾、兌雖以成數(shù)之六、七互分，而坎、坤乃以生數(shù)之一、二互起于中矣。然而兌不名二，而坤名二；坎名一，而乾不名一。乾之所以不自名其一者，蓋以寓其不入于數(shù)，而并包八卦之五與十生成之用，而為太極之全也。此以數(shù)言，則天一、地二，天地設(shè)位。以氣言，則分陰分陽(yáng)，陰陽(yáng)相薄。而《易》所以行乎其中者，始由于是，則陽(yáng)生之進(jìn)數(shù)所以為陰成之退數(shù)，陰生之進(jìn)數(shù)所以為陽(yáng)成之退數(shù)，乃互進(jìn)互退，迭生迭成，此其生生之易，一陰一陽(yáng)之道，元所終窮也。豈不至精至變而至神者與？
又況《易》以一其三畫(huà)，因得析而生八卦；二其三畫(huà)，遂得錯(cuò)而成八八之卦。若其卦之成畫(huà)，則止于六矣。乃復(fù)于乾獨(dú)三，其三以至謂之九，何也？凡卦畫(huà)如圖，以五為中，必有九而后中，乃在五既中五之后。六為上爻者，蓋其卦氣之余也。生數(shù)既終，成數(shù)攸始，此九、六虛實(shí)之所以寄也。坤起于成數(shù)之六而實(shí)，乾極于成數(shù)之九．而虛。六乃坤數(shù)成始，附于圖位，則以寄其乾九。九乃乾數(shù)成終，附于卦位，則以同于坤六。其六居退數(shù)之極，而進(jìn)居乎坎中之前；九居進(jìn)數(shù)之極，而退附乎離麗之后，故六于卦猶有位，九于卦已無(wú)位，而并寄位于六。而迭為九六者，九虛六實(shí)，因兼著其體用也。
且乾老陽(yáng)也，坤老陰也，父母之謂也。少陰、少陽(yáng)，則六子男女之謂也。少陰、少陽(yáng)之?dāng)?shù)，則七、八也。乾元用九，坤元用六，合六十四卦，元有七、八，而唯有九、六。是男女者，亦由父母之所變，而隨以變者也。凡物之產(chǎn)，莫不由于母，而莫名其父之德之在，故《坤》猶見(jiàn)于六畫(huà)之體。而《乾》之九有其九用，而莫究其體之由，是所以神元方而《易》元體者也。
天一兼天五而六，地二合地四而六，五與六當(dāng)十?dāng)?shù)生成互中之地，納甲以戊己為中，納戊以中乎坎，納己以中乎離。戊己，即五六也，置于坎、離之中，所以見(jiàn)其互中也。六合二四，為地?cái)?shù)之成始，見(jiàn)于卦之《坤》曰：龍戰(zhàn)于野。即戰(zhàn)乎乾。疑于陽(yáng)而嫌于元陽(yáng)，見(jiàn)陰之有待于陽(yáng)也，故其道窮。而《坤》之用六不過(guò)，日：利永貞。天數(shù)之一、五、九，是所謂始中終九為天數(shù)之成終，見(jiàn)于卦之《乾》日：亢龍有悔。盈不可久，而不可為首；而《乾》之用九，則天下治，而見(jiàn)天則是見(jiàn)其行健，元所待于陰也。
一與九合為乾，則其數(shù)十，而十乃寄于天九之外，元所致其用矣。地道元成，而代有終，又有在于是，是筑論九、六之大凡，可以意討也。河圖之列，只．為經(jīng)卦設(shè)，今而并及于重卦之體用也。經(jīng)卦、重卦元往而不一陰．一陽(yáng)，由奇耦之分合，以生始成終者也。
一、二、三、四而五同為生數(shù)，一至四，其實(shí)體；五，其虛用也。六、七、八、九而十同為成數(shù)，六至九，其實(shí)體；十，其虛用也。四象元五，八卦元十，坦然明白矣。
四方各具十?dāng)?shù)，總而四十，四隅各包五數(shù)，共為二十。二十則四其五，而虛用者各居其半；四十者八其五，而實(shí)體者兼會(huì)其全，故四象合八卦，而總之則四十也。五為立中之體而生，十為行中之用而成也；且五分于成數(shù)六、七、八、九之內(nèi)，皆陰數(shù)少而陽(yáng)數(shù)多。陰固偏，陽(yáng)固正。五不得中而寄于四隅之偏，十合于生數(shù)一、二、三、四之外，皆陽(yáng)數(shù)少而陰數(shù)多。陰亦偏，而陽(yáng)亦正。十各成中而居四方之正，然則正則中，中則正也。五始既所以正位于虛用之中，十中又所以中立于實(shí)用之外，皆所以為一陰一陽(yáng)之中道也。由陰陽(yáng)中既復(fù)有陰陽(yáng)，此體用中所以復(fù)有體用虛實(shí)，實(shí)虛始終，終始變化，生成相與為元所終窮者也。
又況五其五，而二十有五，亦天數(shù)也。六其五，五其六，三其十，而十其三，而三十，亦地?cái)?shù)也。一且九，二且八，三且七，而四且六之各十，與本數(shù)虛用之十，以之伍其什，什其五，斯則大衍之?dāng)?shù)五十矣。而其兆始之一，寄中之五，藏其用于元形之天，則又出乎五十、十五之外，大衍所不得而用也。又惡知不用之用，乃所以用大衍者，以是見(jiàn)一陰一陽(yáng)之謂道，參伍而錯(cuò)綜之凡天地之?dāng)?shù)五十有五，所以成變化而行鬼神，有以見(jiàn)天下之跡，見(jiàn)天下之動(dòng)，而知神之所為者，斯羲皇所以則河圖而作《易》者也?？鬃淤潯兑住?，謂其至精至變以至于至神。吁，斯其至神者矣。
易圖通變卷之一竟
＃1『者終』，原作『終者』，據(jù)四庫(kù)本乙正。
?。?『至元丙戌』，四庫(kù)本作『至元丙辰』，疑兩說(shuō)皆誤。查《中國(guó)歷代紀(jì)年手冊(cè)》，元順帝至元年問(wèn)，無(wú)『丙戌』和『丙辰』年，唯至正年問(wèn)有『丙戌』年。
?。?『切至』，四庫(kù)本作『精切』，疑當(dāng)作『精切至』為宜。
?。?『斯文宗』，四庫(kù)本作『斯文宗主』。
?。?『但』，四庫(kù)本作『特』。
?。?『祇』，原作『祇』，據(jù)四庫(kù)本改。
易圖通變卷之二
臨川道士雷思齊學(xué)
河圖傳中天地之理，未始不有數(shù)行乎其中。然或有余于數(shù)，不足于數(shù)。唯其余、不足而為之中制，故雖陰陽(yáng)奇耦之?dāng)?shù)，有分有合，有虛有實(shí)，有進(jìn)有退，有自然互相生成之中道焉。一陰一陽(yáng)之謂道者，陰陽(yáng)分一以為天地，上下合一以為乾坤，天地上下分為四方，而中元以合，乾坤陰陽(yáng)合為四時(shí)，而中有可分，是同一道也。天地以形言，則南北為經(jīng)，上天下地；而水、火、木、金之為形者，既可以圖而分，故日法象莫大乎天地，廣大配天地也#1。陰陽(yáng)以氣論，則東西為緯，乾陽(yáng)坤陰；而冬、夏、春、秋之為氣者，亦可以理而合，故日變通莫大乎四時(shí)，變通配四時(shí)也。于斯二者，元以異也。四方有中，中元定體，而四象八卦以之立；四時(shí)有五，五元定著，而四時(shí)八節(jié)以之行?？鬃又洞髠鳌?，不存河圖，而特存天地之?dāng)?shù)者，示其有得于數(shù)，則圖在其中矣。
圖之?dāng)?shù)生以天一者，成以地六；生以地二者，成以天七；生以天三者，成以地八；生以地四者，成以天九，至謂天五地十之生成，則何自而求哉？按圖索駿也。故制五于八卦之虛中，猶可容其數(shù)；而制十于其中，則元所容其數(shù)矣。是知數(shù)之有生有成，而不知其所以生且成者，徒得其貌，而元以得古圣人之所以為天地立心，為生民立極者，千載可為之長(zhǎng)太息，則古猶今也。
夫奇數(shù)皆天，耦數(shù)皆地，生以天者成以地，生以地者成以天，其為天若地，特陰陽(yáng)之進(jìn)退、出入，奇耦之體用，分合而已。《說(shuō)卦》曰：參天兩地而倚數(shù)，觀變于陰陽(yáng)而立卦，發(fā)揮于剛?cè)岫??！洞髠鳌啡眨簠⑽橐宰儯e(cuò)綜其數(shù)：通其變，遂成天地之文；極其數(shù)，遂定天下之象。非天下之至變，孰能與于此？其曲盡乎至妙之用者，河圖法也。
數(shù)始于一，而中于五，而終于十。中于五者，分其四之偏；終于十者，合其八之正。蓋一之始，其全體元余不足，不可得而用，而獨(dú)得于中。既以其一寄生于五，遂以其一寄成于十以終之，故四象有五，八卦有十，皆有數(shù)而元所定其位，以五生其偏，以十成其正，而所謂一者，遂莫知所尋，獨(dú)見(jiàn)于五，見(jiàn)于十之為中者以上齊焉耳。
故嘗求其所以然而莫之得，適記兒時(shí)于牧堅(jiān)問(wèn)見(jiàn)所謂八格戲者，其局不過(guò)口中加十之文而已。時(shí)極厭薄之，以為至鄙、至賤，未嘗加之意也。不謂年瑜七十，乃知其然。所謂百姓日用而不知，終身由之而不知其道者，古之人豈欺我哉？蓋今謂#2即古之○，今之五即古文之，今之十猶古文之十，而畫(huà)為十。于中，此十五之法由之以有所見(jiàn)矣。況又十下畫(huà)一，則土文之為中者，汰可知已，故云中土也。其中直筆之，即可見(jiàn)南北為經(jīng)，天尊地卑，天地設(shè)位；橫筆之－，則可見(jiàn)東西為緯，分陰分陽(yáng)，陰陽(yáng)成列。從而久之則四維之偏，各得其均；四方之正，亦隨以定其氣之互進(jìn)互退，交相生成，‘率由五與十以立中道也。故河圖之十五，大衍之五十，皆虛有其十與五之?dāng)?shù)，以為之用，而實(shí)元其位之體也。欲知十、五之道，所以為中，始于一，而中于五，而終于十者，十即一也，以十求一，則其一于此固亦可以目存而心得于中矣。
因參稽自擬《易》以來(lái)，其會(huì)十久之為中為土者，惟司馬氏《潛虛》似為得之，然《港虛》乃以久著為基，十著為冢，而分列為五十五數(shù)以為名，則是其中者已先實(shí)之矣，非虛用也。與河圖虛五寄十之理，自不相入也。河圖之?dāng)?shù)，雖五十有五，而其實(shí)體之?dāng)?shù)正只四十，所余十有五，特虛以用于四十之中，不過(guò)通為之?dāng)?shù)，而實(shí)非有體位者也。＇
其曰參、日兩、日參五者，通其數(shù)之所變以用也。參也者，一二之所以變也。由一自分其一以為二，起自為之對(duì)，則見(jiàn)其二而不見(jiàn)其一矣。其一又自參出于二之中，故三也。于參之法是即為一小成，是三畫(huà)之立見(jiàn)人參于天地之中以生也。積三小成，參其三而合于乾元用九，是參之始制，即陽(yáng)奇之所謂天者所由然也。
兩也者，由一生二，起而對(duì)，并以立，既以象兩儀，因之兩其二以象四象。夫一本自一而二，而參，其一以為三，況二本一之對(duì)，豈不得二其三#3而反對(duì)之乎？故汰而三其二以成六，即合于坤元用六，是又兩之始制，兼三才而兩之，故六因之六畫(huà)成卦，六位成章，即陰耦之所#4謂地者亦由以然也。
由是參其兩二，而交久以合之，是伍也。兩其二伍，則又什矣。十特見(jiàn)于參、九之外，則又一之所由以寄者也。何以明之？參之，兩之，而伍而什之，皆人文之為。而自然與天地合者，參文之血斗，兩文之雨仄，至維伍維什，皆立人于維中維旁者，斯可默識(shí)古人立心立極之制，有在于是矣。
必參其三三，兩其三二，是參兩之一小成矣。故必又參其三三，而參之為參天；兩其三二，而兩之為兩地，是天地之?dāng)?shù)元汰而合且分矣。乃以其初不入于用之一數(shù)，寄于十以行其中，而為之分且合，以成其中制者，是一也。而求于圖之?dāng)?shù)，如環(huán)元端，其一莫見(jiàn)何在，而所見(jiàn)惟十爾。夫參其三三，與兩其三二，合而為大。參兩，斯有以見(jiàn)天地渾成一始終者所以然矣。至所謂參伍錯(cuò)綜，則未究也。
其謂之參伍錯(cuò)綜者，五以前之?dāng)?shù)少于五，元所用伍；五以后之?dāng)?shù)多于五，故參以五。伍于其中，錯(cuò)且綜之，而行其制中之法也。然《大傳》于參伍以變，錯(cuò)綜其數(shù)，亦必謂通其變，然后能成天地之文；極其數(shù)，然后能定天下之象，則知其未易知也。然既教以參五錯(cuò)綜，則安得不研求其所以然哉。因參稽自擊《易》以來(lái)，已幾二千年矣，學(xué)者元探索及之者，至于龍圖續(xù)始亦元發(fā)明，深切異之。心港力索，極深研幾，適然省悟，元元它事也?！洞髠鳌啡眨禾鞌?shù)五，地?cái)?shù)五，五位相得而各有合。即圖之?dāng)?shù)矣。天一起于坎，地六附于坤，是一六之合，綜之則七也。參以天五錯(cuò)伍于中，并列而求之，其首尾各一也。故坎之一數(shù)為陽(yáng)，立極于北方之始；而乾之六數(shù)為陰，附于西北之維也。天三出于震，地八附于艮，是三八之合，綜之則十有一也。參以天五錯(cuò)伍于中，并列而求之，其首尾各三也。故震之三數(shù)為陽(yáng)，立于束方之正；而艮之八數(shù)為陰，而附束北之維也。是二者，先陽(yáng)后陰。
地二分于西南，為坤；天七列于西，為兌，是二七之合，綜之則九也。參以天五錯(cuò)伍于中，并列而求之，其首尾各二也。坤之二數(shù)為陰，先處于西南之維；而兌之七數(shù)為陽(yáng)，始立于西方之正也。地四偏于巽，天九正于離，是四九之。，綜之而十有三也。參以天五錯(cuò)伍于中，并列而求之，其首尾各四也。巽之四數(shù)為陰，退守束南之維；離之九數(shù)為陽(yáng)，正南面而立于極位也。是二者，先陰后陽(yáng)。由是知乾、兌、艮、離之所以六、七、八、九，即坎、坤、震、巽之一、一不三、四也。故陽(yáng)得五而陰，陰得五而陽(yáng)；耦得五而奇，奇得五而耦。乾之六，乃一五而六也；兌之七，乃二五而七也；艮之八，乃三五而八也；離之九，乃四五而九也。又由是知參伍以變，參乾、坎，參艮、震，自北而束；參兌、坤，參離、巽，自西而南。參而分，伍而合，是謂參伍以變。錯(cuò)而分之，見(jiàn)其參；綜而合之，見(jiàn)其位，是謂錯(cuò)綜其數(shù)。而錯(cuò)綜者，即參伍也。散而錯(cuò)之，如一、二、三、四之重；分?jǐn)慷C之，乃六、七、八、九之復(fù)合也，是謂五位相得而各有合，豈嘗如后世別置五虛點(diǎn)于圖心，而實(shí)謂天五哉？故由是知河圖之?dāng)?shù)縱橫順逆，莫匪#5自然而然，不待人為牽合傅會(huì)以使然也。其進(jìn)數(shù)之升，自北束極乎南；退數(shù)之降，自南西終極乎北，皆陽(yáng)數(shù)行而陰自隨之。若陰數(shù)之進(jìn)，則自坤二而巽四，退則自艮八而乾六，然陰不過(guò)奉陽(yáng)而已，雖萬(wàn)變亦一陰一陽(yáng)而已爾。是故伍坎一以為乾六于北，伍坤二以為兌七于西，伍震三以為艮八于束，伍巽四以為離九于南，則見(jiàn)制數(shù)之元自參伍矣。于是又損震后之一以退，益艮之全八而九，三而三之，始參之制也。析震中前之二以合巽之全，四分而六，則兩之繼始也。惟離之全數(shù)自得于九，且當(dāng)始終之中，三而三之，中參之制也。兼坤之全二，以貫兌中前之四合而六，則兩之代終也。絕兌后之三，以補(bǔ)乾之全六，三而．三之，終參之制也。是則參天兩地之綱領(lǐng)，于此亦可見(jiàn)?；蝈e(cuò)而分，綜而合，參之兩之，參兩之制，亦必伍也。是則參伍之大通變、大極#6數(shù)者也。孔子之謂通其變，成天地之文；極其數(shù)，定天下之象。非天下之至精之至變之至神，孰能與于此。誠(chéng)哉言也。
故夫參天者成象謂乾，于是參陽(yáng)數(shù)之三三，以統(tǒng)乾元用九，而參中有兩，陽(yáng)中見(jiàn)陰；兩地者效法謂坤，于是兩陰數(shù)之二二，效法于乾，遂參其二而六之，以會(huì)坤元用六，而兩中用參，陰中見(jiàn)陽(yáng)，以是見(jiàn)一陰一陽(yáng)，變而通之于天地之問(wèn)，所以必參兩也。參之，兩之，所以必九六也。且太極而兩儀，所以四象而八卦，不過(guò)生數(shù)之一、二、三、四，成數(shù)之六、七、八、九而已。至于五與十，雖有其數(shù)，特存虛用，未嘗列于卦象之實(shí)體者也。蓋自一分一而二，一二而三，一三而四，是四象立矣。四象元五也，天五特虛中而元體，然一四而五，二三亦五，是兩伍矣。具以本數(shù)之天五，又參伍矣。況一、二、三、四自然總而十?dāng)?shù)，中以天五，參伍而十五也。天數(shù)之一、三、五則九，地?cái)?shù)之一不四則六，而一五亦六也。一六而七，二五亦七也。一七而八，三五亦八也。一八而九，四五亦九也。則八卦成列矣。一九則十，一、二、三、四自然亦十也。八卦則元自而十也，十故元所容其體，以一用其一不三、四，則其十亦特九也。十之為九，乃所以復(fù)歸于一，是十即一也。河圖之?dāng)?shù)，四方各十，故坎一與離九相對(duì)而十，中虛天五之用而十五；坤二與艮八相對(duì)而十，中虛天五之用而十五；震三與兌七相對(duì)而十，中虛天五之用而十五；巽四與乾六相對(duì)而十，中虛天五之用而十五，以是知天五與地十皆元其體與位之正，特虛用其數(shù)，以相久十而什伍也。斯所以參伍也，參伍所以參兩也，故河圖之?dāng)?shù)正實(shí)四十，而以天五地十之虛數(shù)通用之以計(jì)，凡天地之?dāng)?shù)五十有五者也。七為少陽(yáng)，八為少陰，其合固成十五，然其生數(shù)不備，不能變。九為老陽(yáng)，六為老陰，其合亦雖只十五，而生數(shù)之一、三、五而九，二、四而六，故六之變則九，九之變則六，此通重《易》之爻不見(jiàn)七八，而元非九六，而參伍以變，參天兩地，莫非是也。
四方之?dāng)?shù)各十，合參其九而二十有七，兩其六而十有二，總之則三十有九，而特遺其一，則其一將何所用乎？故以其一存諸十，則四十矣。故坎之立極于一，斂其十以自歸，以建大中，以生生數(shù)之始，以成成數(shù)之終。退藏于密，而莫之究極，見(jiàn)于參天兩地倚數(shù)之一以為十，則所謂中也。中也者，合數(shù)之所不得其中者，而使之交合于中，所以中其不中者也。由坎北之一始制于中，二效之而分兌西之七以為中，三效之而分震束之三以為中，四效之而分離南之九以為中，凡中皆立于十，皆以數(shù)合于十而中分之者，蓋以寄其一云爾。惟坎之一，獨(dú)元所可用，特立于中而以元用之用而用，有用之用則中之用，不既大矣哉。故坎之一，雖不在參兩參五之用，而用之以制參天兩地參伍之制焉。故參天不自坎而自艮始也。
參亦非它，即前所謂一二之變也。一自分其一以為一，起而相對(duì)，則見(jiàn)其二，而不見(jiàn)一；其一又自參出于二之中，故曰參也。此參制之一小成，然參兩參伍，莫不于是焉起，斯故示其參之凡也。
易圖通變卷之二竟
#1『也』，原脫，據(jù)四庫(kù)本補(bǔ)。
#2『謂』，四庫(kù)本作『之』。
#3『二其三』，四庫(kù)本作『三其二』。
#4『所』，據(jù)其上文義例補(bǔ)。
#5『莫匪』，四庫(kù)本作『莫非』。
#6『大極』，四庫(kù)本作『太極』。
易圖通變卷之三
臨川道士雷思齊學(xué)
河圖傳下
道家以日月為易，始蹈常襲故，未始謂然，卒究于《大傳》則未始不然。日：乾、坤，其《易》之蘊(yùn)邪？乾、坤成列，而《易》立乎其中矣。乾、坤毀，則元以見(jiàn)《易》?！兑住凡豢梢?jiàn)，則乾、坤或幾乎息矣。是猶未識(shí)所見(jiàn)之《易》為何物也。則又日：乾、坤，其《易》之門(mén)邪？乾，陽(yáng)物也；坤，陰物也。陰陽(yáng)合德，而剛?cè)嵊畜w，?以體天地之撰，以通神明之德。是《易》之為物有體可以見(jiàn)矣。則又日：辟戶(hù)謂之乾，闔戶(hù)謂之坤，一闔一辟謂之變，往來(lái)不窮謂之通。見(jiàn)乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入、民咸用之謂之神。是《易》之謂體者，又見(jiàn)其有用矣。故曰：天地設(shè)位，而《易》行乎其中矣。日：法象莫大乎天地，變通莫大乎四時(shí)，縣象著明莫大乎日月。曰：廣大配天地，變通配四時(shí)，陰陽(yáng)之義配日月。凡是數(shù)端，莫不舉日月以征，則信其為易也完矣。夫《易》與天地準(zhǔn)，能彌綸天地之道，仰觀象于天，俯觀法于地，則成象謂乾者日也，效法謂坤者月也。日象離數(shù)，極乎九；月象坎數(shù)，始乎一。凡九必對(duì)六，今云一者，一合天五為六，坎一乾六為水生成，所以為月者也。且天地乃乾坤之體，乾坤乃天地之用，惟天地定位，而上下氣形有不易之分，故乾坤成列，而陰陽(yáng)體用有變易之?dāng)?shù)。天地有常體，而莫見(jiàn)其用；陰陽(yáng)有常用，而莫究其體，惟日月之體用兼著，故特著其義以配陰陽(yáng)云爾。且明教以范圍天地而不過(guò)，曲成萬(wàn)物而不遺者，特通乎晝夜之道而知也。夫晝夜之道，豈難知哉？百姓日甩而不知爾。請(qǐng)略舉其凡：乾，陽(yáng)物者，日其類(lèi)也；坤，陰物者，月其類(lèi)也。陰陽(yáng)成列而合德者，四時(shí)合序，日月合明，亦類(lèi)也．。辟戶(hù)謂乾，近則日之出旦，月之上弦；遠(yuǎn)則春之日夜分而謂啟也。闔戶(hù)謂坤，近則日之入夕，月之下弦；遠(yuǎn)則秋之日夜分而謂閉也。仰觀其成象，則日之晝，月之望．’夏之景長(zhǎng)；而至俯察其效法，則夜之分，月之朔，冬之景短而至也。是以日往則月來(lái)，月往則日來(lái)，日月相推而明生焉。寒往則暑來(lái)，暑往則寒來(lái)，寒暑相推而成歲焉。變化者，進(jìn)退之象也；剛?cè)嵴?，晝夜之象也。日月運(yùn)行，一寒一暑故日：天地之道，貞觀者也；日月之道，貞明者也；、天下之動(dòng)，貞夫一者也。貞夫一也者，四時(shí)分至之中皆一也。而此特謂天下之動(dòng)貞夫一，則正由坎之一也。一日之陽(yáng)氣初動(dòng)于夜分之際，固謂貞夫一也。一年之陽(yáng)，氣復(fù)動(dòng)于冬朔之始，尤見(jiàn)其貞夫一者也?？仓?dāng)?shù)一，離之?dāng)?shù)九，坎、離以一、九為乾。離為日，坎為月，日月必合于月之初一為朔。而日不云朔，月乃云朔；南不云朔，北乃云朔。夫朔逆度也，逆與日會(huì)，故謂之朔。．以朔文觀之，明著月之逆度者也?！墩f(shuō)卦》日：《易》，逆數(shù)也?！稌?shū)》亦日：平在朔?！兑住防韺?shí)同也。由是以進(jìn)乎日月之為易，其縣象得不謂著明矣乎？故月之三五而盈，少陰、陽(yáng)之七、八；三五而闕，老陰陽(yáng)之九、六。總之，以地?cái)?shù)三十而月盡，又河圖法也。周天三百六十五度四分度之一，日每行一度，冬南、夏北為寒暑之中極，月行每十有三度而奇，與日之合者十有二朔，而歲常以備六陰六陽(yáng)十有二月，天地節(jié)而四時(shí)成，是月之運(yùn)行勞亦甚矣。其稱(chēng)坎為勞卦者，不徒謂水也，此坎之一數(shù)不入于參兩、參伍之制，而特著其動(dòng)之始也，中之始也。
合而言之，天地者體也，陰陽(yáng)者用也。體者形，所以用其氣；用者氣，所以體其形。天以氣體其形，故其形下包乎地；地以形用其氣，故其氣上行乎天。是天之氣，全體乎地之形；而地之形，全用乎天之氣，此又參兩之制得以明之也。一之始參，三之終參，皆天也，而并位乎平地之下。如：乾者，老陽(yáng)也，乃附于成數(shù)之六陰，位乎陰地西北，偏極乎退數(shù)之終。艮者，少陽(yáng)也，乃附于成數(shù)之八陰，位乎陽(yáng)地東北，偏立乎進(jìn)數(shù)之始。而特以坎中之一陽(yáng)，不在參兩之用者，因其始生自然之一，介然特立于陰陽(yáng)終始之際，起歲之朔，月之朔，以體生生之謂易，斯足以明地之體全用乎天矣。
一始之兩，二終之兩，皆地也，而兼列于平地之上。如：巽，少陰也，雖以附地生數(shù)之四陰，位乃在東南，偏陽(yáng)氣升已過(guò)中之進(jìn)數(shù)。坤，老陰也，雖以附地生數(shù)之二陰，位猶在西南，偏陽(yáng)氣降未及中之退數(shù)。且兼兩地并以奉中，參天位之極，當(dāng)天之極高，日之極中，斯足以明天之用，全體乎地矣。以是知參兩之制，非有日以定其晝夜長(zhǎng)短，有月以更其朔望贏縮，則天地之氣形體用，陰陽(yáng)之變化生成，其升降進(jìn)退之變通分合，出入之歸宿，則惡風(fēng)而討其真是哉。
故嘗由是以參之制，數(shù)之元矣。天一之始，自北而中，而分地二于西南，不得謂天地定位者，陽(yáng)正而下，陰偏而上也。二得名坤，一不得名乾者，一起于坎也。由一參二以為三，以前而東，蓋所以見(jiàn)人參于天地之中以生，而動(dòng)于震，因兩其二而四，附以順而相入之巽，虛生其象以為四。然象非實(shí)體也，象天地與人，極男女之相配以始者爾。?一與三之陽(yáng)，自然已各據(jù)其中，而二與四之未中，未有以正之可遂已乎？故有待取用于成數(shù)之交合，以成其正也。五雖虛位于中，而有其數(shù)可制其用。一交五，而以其一相配而成六于乾；二交五，而以其二相配而成七于兌；三交五，而以其三相配而成八于艮；四交五，而以其四相配而成九于離，然后始謂之成象。成象則謂之乾，而效法則謂之坤矣，乃得謂之天地定位也。其實(shí)一自合一，二自合二，三自合三，四自合四，特以交五而變爾。于是坎一之陽(yáng)合而成乾六之陰，坤二之陰合而成兌七之陽(yáng)，震三之陽(yáng)合而成艮八之陰，巽四之陰合而成離九之陽(yáng)，其始正者合而輔于偏，始偏者合而歸之正，于是八卦成列，而象在其中矣。亦惟一之自中，坎獨(dú)自若而不入于數(shù)，而河圖參天兩地，參伍錯(cuò)綜之變，得以行乎其中也。故由參天之制皆用九，而知九為《乾》之用，由兩地之制皆用六，而知六為《坤》之用。蓋乾之始參于艮八，而不足于數(shù)，則取震之一而九之中參，當(dāng)陽(yáng)極而體數(shù)之全；元余不足，則自九之終參，則取兌過(guò)中有余之三，以奉乾六之終。而九之兩之始起數(shù)于震中之二，以合巽四之不足。而六之兩之終起數(shù)于坤之本二，以合兌中有余之四而六之，是明參兩九六所用之盤(pán)也?；蛴兄^坤二與兌七而九，乾位自得六數(shù)亦自成九、六也，曾不識(shí)兩之制皆終地上，參之制皆終地下，又焉得而易之哉？況乾本九也，今數(shù)乃損而六；坤本六也，今數(shù)乃增之而九者，尤足以明老陰之六變而之九，老陽(yáng)之九變而之六，而卦爻．之所以成九、六也。由參天之用必九，兩地之體必六，《下系》之首日：八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。而后世乃謂《易》畫(huà)之重，非由羲始，吾不信也。
且《說(shuō)卦》謂說(shuō)言乎兌，成言乎艮。凡再言其山澤通氣者，即《咸》卦也?！断獭分断蟆啡眨憾飧袘?yīng)以相與。止而說(shuō)。天地感而萬(wàn)物化生，圣人感人心而天下和平：觀其所感，而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣。其雷風(fēng)相薄者，即《怛》卦也?！垛颉分断蟆啡眨豪罪L(fēng)相與，巽而動(dòng)。天地之道，恒久而不已也。日月得天而能久照，四時(shí)變化而能久成，圣人久于其道而天下化成：觀其所怛，而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣。迦求于下經(jīng)之人道攸始，則《說(shuō)卦》重卦其旨一毫#3不悖也。故愚謂重《易》斷自羲始。不然，《禮》謂三《易》其經(jīng)卦皆八，其別皆六十四，其欺我哉？求《易》之道，試以是進(jìn)之。《說(shuō)卦》日：昔者圣人之作《易》也，參天兩地而倚數(shù)，觀變于陰陽(yáng)而立卦，發(fā)揮于剛?cè)岫?。因參稽其所以參兩者，其得于河像素?wèn)然矣。且帝出乎震一章，尤河圖之大講明也。特截自震起于春中#4，環(huán)周而訖于艮，寓夏正之歲更爾。故曰：終萬(wàn)物，始萬(wàn)物者，莫盛乎艮。日：艮，東北之卦，萬(wàn)物之所成終而所成始。意蓋謂又始于出乎震者也。此實(shí)孔子特以變通四時(shí)言也，而于通乎晝夜之道，而知?jiǎng)t未及悉也。夫兩之制，并起于平地，以奉中參者，自春而秋以分，必極于夏之至者，亦晝之象也。始終之參，皆在地中者，自秋而春以分，必極于冬之至者，亦夜之象也。請(qǐng)以日用常行變而通之，則出乎震者，人之始作于日一也。古謂震日一所以驗(yàn)也。齊乎巽者，動(dòng)而相與之交也。相見(jiàn)乎離，則交際之極也。致役乎坤，則動(dòng)極徐靜也。說(shuō)言乎兌，休且入也。自震至兌，此晝之體用，人所同見(jiàn)。至于戰(zhàn)乎乾，卒取終參之制。其數(shù)之九，則存兌余之三，向晦入息于乾六以終也。陰陽(yáng)相薄，閉塞不用之時(shí)也。然終則有始，至于勞乎坎，則夜分之氣復(fù)動(dòng)，準(zhǔn)于七日之復(fù)則同也。成言乎艮，則遠(yuǎn)接兌余之三，說(shuō)言乎兌也。山澤通氣，感而相與，雖止于其所而時(shí)行則行，斯人事之又興始者也。變化者，進(jìn)退之象也；剛?cè)嵴撸瑫円怪笠?。吾?jiàn)自羲、文以來(lái)，河圖之一陰一陽(yáng)，進(jìn)退升降，往復(fù)循環(huán)，周流不息；開(kāi)古迄今，遠(yuǎn)之一歲之冬夏，邇之一日之晝夜，莫不由斯道也。吾日用常行，不在他求#5，參天之道自艮始者，于是乎在其視《太玄》以七百二十九，贊之準(zhǔn)《易》，《皇極》以元、會(huì)、運(yùn)、世之旁通，各以一期之歲、月、日、時(shí)為數(shù)例，視今通其變、極其數(shù)于河圖，日可見(jiàn)之行也。豈不易簡(jiǎn)而理得哉？斯非至精變而神者與？
易圖通變竟之三竟
#1『亦類(lèi)也』，此三字四庫(kù)本缺。
#2『爻』，原作『××』，據(jù)四庫(kù)本改。
#3『毫』，原作『豪』，據(jù)四庫(kù)本改。
#4『春中』，四庫(kù)本作『泰中』。
#5『他求』，四庫(kù)本作『它求』。
易圖通變卷之四
臨川道士雷思齊學(xué)
河圖辨征河之有圖，處犧則之以畫(huà)八卦，文王因之以系#1卦辭，歷代寶而傳之。自見(jiàn)于《書(shū)》之《顧命》陳之束序者，而今乃謂其元，誰(shuí)敢哉？然自《記》以思古，則云其出語(yǔ)之傷，今則云其不出《顧》已皆意之，而非其真見(jiàn)矣。秦火之后，獨(dú)見(jiàn)于《書(shū)傳》孔安國(guó)之云而已?！稘h志》雜以圖書(shū)，而徒謂其與《書(shū)》經(jīng)緯表裹，《易緯》則徒又枝辭蔓引，愈違本旨，以至芒#2乎莫之究其有元形似之真為何如者，訖于唐五季也。及宋之初，陳傳圖南始創(chuàng)古推明象數(shù)，閔其賤用于陰陽(yáng)家之起例，而蕪沒(méi)于《乾鑿度》大一#3取其數(shù)以行九宮之法，起而著為龍圖，以行于世。愚幸及其全書(shū)，觀其離合出入具于制數(shù)之說(shuō)，誠(chéng)若剖心而有以求羲、文之心者也，然皇有不得于羲、文之心者。于本圖之外，就以五十有五之?dāng)?shù)別出一圖，自標(biāo)之以為形洛書(shū)者已，是其初之失也。雖其縱橫、錯(cuò)綜、分合、體用之意，皆在本圖，而五十有五之?dāng)?shù)，既離而別出，世遂舍本逐末，因疑圖書(shū)并出，雖#4是若非，元以究其詣極，而徒長(zhǎng)紛紛之論。至其傳及劉牧長(zhǎng)民，因之泛出五十五圖，名以《鉤隱#5》，則又以增異。而時(shí)則李觀泰伯即駁其非是，然又自謂存其三圖#6。及見(jiàn)此三圖，則其首即所傳今謂河圖者，其二即所別出五十五數(shù)、漫標(biāo)謂形洛書(shū)者，其三又止于八卦方位而已。是長(zhǎng)民不揣其本，其事固非，而泰伯亦元不識(shí)此之三本之則一，而妄析以為三爾。自時(shí)已后，愈傳愈失，愈說(shuō)#7愈鑿，至有因河出圖、洛出書(shū)見(jiàn)于《大傳》，而并致疑《大傳》非孔子所作者。不知圖本非書(shū)，書(shū)本非圖。至其甚者，以五十五數(shù)之圖，乃妄謂之河圖，而以圖南所傳之河圖反謂之洛書(shū)，顛倒迷繆，靡所底止，殊不明河圖八卦明著五十五數(shù)，實(shí)指以天數(shù)五、地?cái)?shù)五；而其數(shù)自天一、地二以至天五、地十，合而五十有五，有體有用，有虛有實(shí)，原始要終，而盡發(fā)于一圖，豈嘗別求合于洛書(shū)哉？洛書(shū)亦豈嘗謂五十五數(shù)哉？今圖南既別元義例辭說(shuō)，誤以圖之五十五數(shù)，別標(biāo)一圖以為洛書(shū)，是其傳疑之始也。原其初意，蓋由漢儒襲傳《洪范》初一之五行，其二曰火，四日金?！短窚?zhǔn)《易》實(shí)本之，亦以二為火，為南；四為金，為西。今河圖乃置二于西南，置四于束南，是火、金改次矣。既不敢遂改河圖，乃別以其五十五數(shù)析為洛書(shū)，而以《洪范》二火次于南，四金次于西，且以七隨二，九隨四，而易置其南西焉。以故長(zhǎng)民不識(shí)其由，至謂火、金易位也。夫離之?dāng)?shù)九，居正南，為火；兌之?dāng)?shù)七，居正西，為金，乃天地自然參五以變之?dāng)?shù)，斷斷元以易之，豈容以漢儒任意比?！逗榉丁坊稹⒔鹬?、四，得而移易之乎？況《洪范》只有五行之?dāng)?shù)，今增以七、九，又以七隨二，九隨四，又何所本哉？若校以河圖之例，七附二，九附四，是七稽疑當(dāng)隨二五事，九五福當(dāng)隨四五紀(jì)，則成何義類(lèi)也？二、七、四、九，徒論其數(shù)，元形象，元方位可定指，空移易之則可；離、兌之有方所，火、金之有體用，豈天地之造化，亦遂肯依附人之作為，亦為之變移乎？今圖南不謂圖書(shū)之?dāng)?shù)，校然#8不可相同，而欲以背理之人為比而同之，截截自分界限，是得指失肩背矣。且河圖之出，非徒謂四象、八卦之具文也，天地之體用固猶是也。離南象天，離中乃陰，陰所以降；坎北象地，坎中有陽(yáng)，陽(yáng)所以升。震陽(yáng)在初，所以象腸木之束升；兌陰在上，故以象陰金之西降。乾、坤所以體天地，陰、陽(yáng)所以用造化，而二卦乃寄于西南、西北之維，習(xí)于常見(jiàn)，是天地易位矣，不惟是也。筮法又以震、巽為木，乾、兌為金，坤、艮為土，而坎．獨(dú)為水，離獨(dú)為火，則坎、離得專(zhuān)水、火，而乾、坤乃不得專(zhuān)天、地，亦猶火、金之不可以執(zhí)方求定也。坤二位于西南，乃地二生火；巽四位于束南，乃地四生金，皆陰也。．而兌七位于西，離九位于南，皆陽(yáng)也。是生數(shù)皆陰，必待陽(yáng)數(shù)以成之也。地之生數(shù)自西而南，故坤而后巽；成數(shù)自南而西，故離而后兌。觀于火既熾而灰滅，是火既變而神化；金雖銷(xiāo)而質(zhì)存，是金既化而精猶未變#9也。此火、金之所以互變化者，同而不同，故一不七、四、九之?dāng)?shù)，自是參伍錯(cuò)綜之變，不可以執(zhí)方究其竟也。今五十五數(shù)之圖，以一、二、三、四置于四方之內(nèi)，而以六、七、八、九隨置其外者，按其方而數(shù)之則可也。不知將何以循序回環(huán)，以運(yùn)行之乎？況不知五與十者，特有數(shù)寄于四方之位而虛用之也。且五與十雖謂土數(shù)，五行家于土，必以分王于四方辰、戌、丑、未之位；醫(yī)家謂土為脾，以五氣之運(yùn)，每運(yùn)七十二日，總?cè)倭疄槠谥?，特以土之七十二日，四分之各十八日于四時(shí)之附末，謂為脾之主事。醫(yī)于人至為切已，以土之日四分而試之以為常驗(yàn)，亦豈嘗專(zhuān)以土之五總之，而特設(shè)五于四方之外，與四方分位，而別立之五以為中五哉？況筮法四營(yíng)而成《易》，以十有八變而成卦；每變四營(yíng)，總卦之成，凡七十有二營(yíng)，亦與醫(yī)說(shuō)胳合。今圖乃分五離立，而特設(shè)異五于中位，指以為中，則為此中者，又將孰適于用乎？故余以為圖南之別出五十五數(shù)，標(biāo)異謂之形洛書(shū)者，是其初作已自失之矣?！稌?shū)》之九疇，各疇自有成數(shù)，如一五行，二五事，猶或得以五行、五用之?dāng)?shù)；從而強(qiáng)推引之，至于五皇極，則已不可指實(shí)之為何物、何事，而甚則九五福而附以六極，則將計(jì)九乎？計(jì)五福而兼計(jì)六極乎？皇極謂大中，而六極者，其極又可謂中乎，皇極本非物非事，故可指之為中。今徒實(shí)以五點(diǎn)，而五點(diǎn)者，乃遂得為中乎？疇自一至九，界界然各存本有之?dāng)?shù)，不知何自而可以合于五十有五之?dāng)?shù)？強(qiáng)謂其合者，蓋其人之妄也心若其后而至于以書(shū)謂圖，以圖謂書(shū)者，又妄人#10中之妄人也。此余特謂圖則有數(shù)可通，而書(shū)則有疇類(lèi)可數(shù)，而不可布之以為圖也。凡余所以專(zhuān)守河圖者，非敢自謂親見(jiàn)羲、文所以本之而作《易》者，而其五且十之?dāng)?shù)，橫、斜、旁、正相生相成之進(jìn)、退、贏、縮，一陰一陽(yáng)之奇、耦、分、合，八體二用之虛、實(shí)、變、通，殆有造化神明莫窮之蕙，非人之所能為；而殆乎天機(jī)之自然者，宜其為羲、文所以作《易》之本原也。竊嘗心潛力索，觸類(lèi)引伸，變而通之，由門(mén)入蘊(yùn)，謂獨(dú)得一全之體用，僭著其說(shuō)。然與漢諸儒事事必強(qiáng)推五行，以求合于《春秋》災(zāi)異，傅會(huì)五十五數(shù)以為洛書(shū)者，實(shí)不敢謂然，不敢同也。世恐未悉，況此河圖或謂由《易緯?乾鑿度》謂太一取其數(shù)以行九宮，四正四維皆合十五。鄭康成又注引其所以行九宮者，至于環(huán)中之虛位，本非謂五，而乃謂皇為五之中宮。固其《緯》、《注》俱妄，又不知其為五若十，皆虛用以制其奇耦生成，雖有其數(shù)，皇元其位也。然其所謂之太乙者，與太極則元以異也。茍未識(shí)其然，《記》日：夫禮必本于太一，分而為天地，轉(zhuǎn)而為陰陽(yáng)，變而為#11四時(shí)，列而為#12鬼神。其理固與太極元以異也，自可旁通而元問(wèn)然者；《記》經(jīng)之屬也，因附諸《傳》后以征。
易圖通變卷之四竟
#1『擊』，原作『縣』，據(jù)四庫(kù)本改。
#2『芒』，四庫(kù)本作『?！?。
#3『大一』四庫(kù)本作『太一』。
#4『雖』，原作『維』，據(jù)四庫(kù)本改。
#5『鉤隱』，原作『勾隱』，據(jù)四庫(kù)本改。
#6『其三圖』，四庫(kù)本空缺此三字。
#7『說(shuō)』，四庫(kù)本作『失』。
#8『校然』，四庫(kù)本作『較然』。
#9『未變』，原作『存變』，據(jù)四庫(kù)本改。
#10『妄人』，原作『妄之』，據(jù)四庫(kù)本改。
#11『為』，原脫，據(jù)四庫(kù)本補(bǔ)。
#12『為』，原脫，據(jù)四庫(kù)本補(bǔ)。
易圖通變卷之五
臨川道士雷思齊學(xué)
河圖遺論古圣人之王天下，創(chuàng)始公至理，以惠啟千萬(wàn)世者，豈易易然率己見(jiàn)以自擅制作哉？此有天授，斷可識(shí)矣。故河之出圖，伏羲因之以則而畫(huà)八卦；洛之出書(shū)，大禹因之以則而叔九疇?？鬃佑凇洞髠鳌肥逄焐裎?，圣人則之，而并及圖書(shū)，而謂其兼則之也。子不語(yǔ)怪、力、亂、神，豈元所見(jiàn)于真實(shí)，而自樂(lè)為虛誕，以愚欺天下后世哉？自稱(chēng)庖羲氏之王天下，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀烏獸之文，與地之宜，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，始作八卦，以通神明之德，以類(lèi)萬(wàn)物之情。是豈先圣、后圣各以私意淺識(shí)得措乎其間哉？《易》之廣大配天地，變通配四時(shí)，陰陽(yáng)之義配日月，其為書(shū)廣大悉備，與乾坤相為終始而元弊，非有天授，能為是乎？此孔子有見(jiàn)于圖書(shū)之出，特謂則之而已，元它說(shuō)也。況圖之自見(jiàn)于成、康，《顧命》陳之束序之后，元所復(fù)聞?？鬃庸桃炎员洳怀觯幸逊蛑畤@。漢儒之始，孔安國(guó)乃由《書(shū)傳》于河圖束序之下，謂伏羲王天下，龍馬負(fù)圖出河，遂則其文，謂之河圖；于天乃錫禹《洪范》九疇之下，謂天錫禹洛書(shū)，神龜負(fù)文而出，列于背，有數(shù)汰一至九，禹因而第之以成九類(lèi)，類(lèi)即疇也。是二說(shuō)自分載于《洪范》、《顧命》各篇本語(yǔ)之下，亦未之有它說(shuō)也。至鄭康成始引《春秋緯》合注《大傳》之圖書(shū)云：河以通乾出天苞，洛以流坤吐地符。河圖龍發(fā)，洛書(shū)龜感?！逗訄D》有九篇，《洛書(shū)》有六篇，已是詭說(shuō)之開(kāi)端；然仍引安國(guó)之注，以為河圖八卦是也，洛書(shū)九疇是也。其后王輔嗣、韓康伯于此并元所注釋?zhuān)┛追f達(dá)《易疏》雖全篇寫(xiě)鄭注，亦謂輔嗣之義未知何風(fēng)，是必未以鄭注為然也。
及其疏《書(shū)》之《洪范》，乃又引《系辭》云：河出圖，洛出書(shū)，圣人則之。九類(lèi)各有文字，即是書(shū)也。而云天乃錫禹，知此天與禹者，即洛書(shū)。就引《漢書(shū)?五行志》劉飲以為伏羲擊天而王，河出圖，則而畫(huà)之，八卦是也；禹治洪水，錫洛書(shū)，法而陳之，《洪范》是也。河圖、洛書(shū)，相為經(jīng)緯；八卦、九章，相為表裹。（附說(shuō)）先達(dá)共為此說(shuō)。龜負(fù)洛書(shū)’經(jīng)無(wú)是事?！吨泻颉芳爸T《緯》多說(shuō)黃帝、堯、舜、禹、湯、文、武受圖書(shū)之事，皆云龍負(fù)圖，龜負(fù)書(shū)。緯候之書(shū)，不知誰(shuí)作，通人討竅，謂偽起哀、平#1，雖復(fù)前漢之末始有此書(shū)，已前學(xué)者必相傳此說(shuō)，故孔以為九類(lèi)是神龜負(fù)文而出，列于其背，有數(shù)仄一至九，禹見(jiàn)其文，因而第之以成九類(lèi)法也。言禹第之者，以天神言語(yǔ)必當(dāng)簡(jiǎn)要，不應(yīng)曲有次第，丁寧如此，故以為禹#2第之也。（全文）其疏《顧命》之河圖束序，及疏《記》之出馬圖，詳略雖小有殊同，指意大校若此，是則所謂河圖為八卦，所謂洛書(shū)為九疇，并無(wú)改議也。
由漢而唐，《易經(jīng)》行世，凡經(jīng)、傳、疏、釋之外，未有及于圖、書(shū)之文刊列經(jīng)首者。迨故宋之初，陳搏圖南始創(chuàng)意推明象數(shù)，自謂因玩索孔子三陳九卦之義，得其遠(yuǎn)旨，新有書(shū)述，特稱(chēng)龍圖，離合變通，圖余二十，是全用《大傳》天一地二至天五地十、五十有五之?dāng)?shù)，雜以納甲，貫穿《易》理。內(nèi)一圖謂形九宮，附一圖謂形洛書(shū)者，則盡去其五生數(shù)，祇#3起地六至地十。自釋十為用，十為成形，故《洪范》陳五行之用數(shù)語(yǔ)而已。及終其書(shū)，再出兩圖，其一形九宮者，元無(wú)改異，標(biāo)為河圖；其一不過(guò)盡置列《大傳》五十有五之?dāng)?shù)于四方及中，而自標(biāo)異謂為洛書(shū)，并無(wú)傳例言說(shuō)。特移二、七于南，四、九于西，莫可知其何所祖法而作，而標(biāo)以此名，大抵因如前說(shuō)《洪范》五行之二火、四金，《太玄》準(zhǔn)《易》因之為二南、四西而然。然其流傳未遠(yuǎn)，知者亦鮮。自圖南五傳而至劉牧長(zhǎng)民，乃增至五十五圖，名以《鉤隱》。師友自相推許，更為唱述，各于《易》問(wèn)有注釋?zhuān)肇缘抡?，日室中語(yǔ)，日記師說(shuō)，日指歸，曰精微，曰通神，亦總謂《周易新注》。每欲自神其事及跡，而究之未見(jiàn)其真能有所神奇也。時(shí)則有李觀泰伯，著《六論》以駁其非，是至謂恩其志誤學(xué)子，壞爨世教，而刪其圖之復(fù)重存之者三焉：河圖也，洛書(shū)也，八卦也。夫長(zhǎng)民之多為圖畫(huà)，固未知其是，而泰伯亦無(wú)未識(shí)此圖之三本之則一爾。河圖本列八卦，而數(shù)五十有五也。及長(zhǎng)民輩始破洛書(shū)古說(shuō)，謂非只是《洪范》，必別有書(shū)出于羲之上世，羲乃得而并則之以作《易》也。泰伯之見(jiàn)，則又與之同，此愚又莫能知何為其然也。蓋嘗夷考《大傳》此章，自有法象天地，變通四時(shí)，縣象日月，而又有及于蓄龜，故因謂之天生神物，圣人則之者，正謂曹也?！兑住肺┎苁怯?，所謂曹之德員而神，幽贊于神明而生曹，《易》豈有龜事哉？因其均可以占，故牽聯(lián)及龜爾。以上文謂法象天地，變通四時(shí)，故申之曰：天地變化，圣人效之。上文謂縣象日月，故申之日：天垂象，圣人象之。至于天生神物，乃申謂之如河出圖，洛出書(shū)，圣人亦得以則之也。蓋由河之出圖，羲前既得以則而畫(huà)卦，因及于洛之出書(shū)，禹后復(fù)得以則而叔疇爾。又豈害于比類(lèi)而互言之哉？豈嘗直欲以圖書(shū)之?dāng)?shù)、之義、之條貫比而同之哉？豈嘗直謂圖書(shū)并出于一時(shí)哉？且不惟漢儒引《洪范》以為洛書(shū)，雖圖南之初謂形洛書(shū)者，亦不過(guò)謂十為用，十為成形，故《洪范》陳五行之用也者，是明指洛書(shū)為《洪范》矣。不知長(zhǎng)民輩不本其初，故倍其師傳，而謂洛書(shū)非出于禹之時(shí)，益使后之人迷亂而失所據(jù)依，何也？又不謂孔子之謂圣人之則之也。非特#4去羲之時(shí)將幾世、幾年，雖祇#5去禹之世固已千數(shù)百年矣。其稱(chēng)書(shū)之出洛，以比羲之圖之出河，于理惡乎而不可？長(zhǎng)民故為此說(shuō)，是且、并孔子之《大傳》不之信邪?？紙D南之為龍圖，雖自謂得于孔子三＇陳九卦之旨而作，然其序日：龍圖者，天散而示之，羲合而用之，孔默而形之。且明稱(chēng)始圖之未合，惟五十五數(shù)，則是謂《大傳》天數(shù)二十有五，地?cái)?shù)三十，合而言之，不知何以于其末改標(biāo)之以為洛書(shū)，殆其始誤也。長(zhǎng)民輩乃承誤而益增其誤，遂真以為洛書(shū)，而有五十五圖以實(shí)其誤；以至泰伯已后，悉以圖南標(biāo)異之五十五數(shù)為真洛書(shū)也。不思圖南標(biāo)洛書(shū)之始偶謂用十，夫洛書(shū)所叔九疇，其十?dāng)?shù)當(dāng)何汰而起哉？意豈謂《大傳》之河、圖既可出而示世，則洛書(shū)亦可以并出示之，因假《大傳》五十五數(shù)，托為《書(shū)》之九疇乎？九疇所言皆用縱比而同之謂五十五數(shù)，其用又安在哉？此不可之大者也。故嘗因長(zhǎng)民之事討其原，圖南之后，種放、許堅(jiān)、李溉，未及見(jiàn)其它有著述。若其所親授之師，如范夸昌所著《太易#6源流》，其稱(chēng)龍馬負(fù)圖出河，羲皇窮天人之際，復(fù)位五行生成之?dāng)?shù)，定地上八卦之體，故老子自西周傳授孔子造《易》之原，天一正北，地二正南，天三正束，地四正西，天五中央，地六配子，天七配午，地八配卯，天九配酉，地十配中，寄于末，乃天地之?dāng)?shù)五十有五矣。因考其既以圖之前五數(shù)置于北、南、束、西之正及中，復(fù)以后五數(shù)配子、午、卯、酉及中，何也？夫子、午、卯、酉，非四方之正邪？地十配中云寄于末，夫中抑有末邪？諦詳所置之?dāng)?shù)，正今圖所傳有四方而元四維之?dāng)?shù)者，是夸昌已元不識(shí)圖南所以標(biāo)異，特因《太玄》準(zhǔn)《易》取于《洪范》一水、二火、三木、四金、五土，而然鑿空元故，造端老子，增立怪論，以實(shí)圖南易置二、七、四、九之位爾，然猶未嘗以九疇分配九宮也。究竅夸昌之取用，不過(guò)循納甲之緒余，及五子歸庚之殊向，又謂天上八卦坎、離對(duì)中之外移，置乾、兌、坤于束，艮、震、巽于西，不謂五行之說(shuō)，多起于《易》；后而反引五行以為定卦之原，此又其敢于創(chuàng)異之大端也。是宜長(zhǎng)民不獨(dú)增以五十五圖，又因夸昌坎、離、震、兌四正之外，而以四成數(shù)同于四方，謂坎六退本卦三數(shù)，以余三數(shù)三畫(huà)為乾；離七退本卦三數(shù)，以余四數(shù)四畫(huà)為巽；震八數(shù)退本卦三數(shù)，以余五數(shù)五畫(huà)為艮；兌九數(shù)退本卦三數(shù)，以余六數(shù)六畫(huà)為坤，皆以數(shù)為畫(huà)，標(biāo)為河圖，是不揣本而齊末。夫八卦各三畫(huà)，以剛?cè)嵘常绰劚矩灾挥萌?huà)，而以其余畫(huà)之多，反分為別卦也。所陳之?dāng)?shù)抑配偶然，且以坎、離、震、兌為四象，則尤非也。象本在未成卦之先，故曰：四象生八卦也。又云：洛書(shū)之九疇，本河圖自然之?dāng)?shù)，虛皇極于中，而以八疇分布四正、四維，五行置于坎一，五事置于坤二，五紀(jì)置于巽四，五福置于離九，一以九疇之次叔，陳列于河圖之卦次。夫九疇謂禹次第之者，直自初一、次一不次三、四而以次用之也。今隨河圖十五縱橫而置之，則成亂次矣。未暇一一辯詁，且以初一之口五行言之。既謂五行，自當(dāng)分配五方，何得以五者限萃一方？不以推行，惡得謂五行哉？以至謂火、金易位j與河圖不同，其顛倒迷繆不．可訓(xùn)知若此。其后楊次公自著《洞極經(jīng)》，托名于關(guān)子明，其叔本篇稱(chēng)子曰：河圖之本，七前六后，八左九右，圣人觀之以畫(huà)八卦，是故全七一之三以為離，奇以為巽；全八之三以為震，奇以為艮；全六之三以為坎，奇以為乾；全九之三以為兌，奇以為坤。正者全其位，偶者盡其畫(huà)，而謂四象生八卦，此謬#7之尤者。乾、坤相索而生六子，今為男女者，反能生父母之卦邪？況泛言一不七為火，四、九為金，猶可饅所未識(shí)者。今至明言離九為七，兌七為九，是河圖一可變置矣而可乎？又謂洛書(shū)之文，五處其中，九前一后，三左七右，四前左二，前右八后，左六后右，后世稽之以為三象，因而九變之以二十七象。今按其說(shuō)，惟五處其中一語(yǔ)，于洛書(shū)不悖，余悉河圖之?dāng)?shù)，而河圖之?dāng)?shù)乃因洛書(shū)以五處中，而盡失其所以為五之理爾?！稌?shū)》之九疇，以皇極之五處中，固元?jiǎng)e用，是可以定位也。至河圖之有天五，乃兼地十以為十五，其五乃四分于成數(shù)之內(nèi)而合于十，豈嘗有五虛點(diǎn)而實(shí)置于圖之中位哉？圖之傳誤正由此五。次公之假設(shè)此妄例，特以蓋其所祖者，乃楊子云三方、九州島而二十七部，私以為書(shū)耳。于斯二者，固已真易置圖、書(shū)矣。而朱元晦、蔡季通反祖之，信以為關(guān)子明作也。不計(jì)子明之《易傳》精詣，豈此摹擬者比，乃循此膚臆之見(jiàn)，因扶其說(shuō)，亦謂河圖七前六后，八左九右；洛書(shū)之文，九前一后，三左七右，四前左，二前右，八后左，六后右。謂《大傳》既陳五十有五數(shù)，《洪范》又謂天乃錫禹《洪范》九疇，而九宮之?dāng)?shù)戴九履一，左三右七，二、四為肩，六、八為足，正龜背之象。劉牧意見(jiàn)以九為河圖，十為洛書(shū)，托言出于希夷，與諸儒舊說(shuō)不合；又引《大傳》以為二者皆出于伏羲之世，其易置圖、書(shū)并元明驗(yàn)。其朱、蔡之指斥又如此，而直以圖南始標(biāo)誤之洛書(shū)為河圖，而以其初正指河圖，反以為洛書(shū)，則朱、蔡實(shí)自誤而反罪長(zhǎng)民之先誤。專(zhuān)己自是，張其辯說(shuō)，不克自反，一至于此。惟程泰之《易原》時(shí)能理到，至鄭束卿輩尋邇依傍，一意誕饅，廣增圖說(shuō)，皆非實(shí)指，徒使后之人失其真是，信其所不當(dāng)信，疑其所不當(dāng)疑，并與本來(lái)宗旨樊然擾亂，是其所非，而非其所是。跡究其始，不過(guò)由圖南用十之一語(yǔ)立一圖之誤，至于為此紛紛，始猶借河圖以相因依，而為洛書(shū)之說(shuō)，久則舍圖取書(shū)，又久乃遂以書(shū)為圖，荒然莫知河圖為何物，所以有圖者，寫(xiě)為何事執(zhí)其五十五數(shù)以為圖，不知其五十五數(shù)其始特以誤及洛書(shū)，今及執(zhí)之為圖，是圖既非興；其謂．書(shū)以為圖者，書(shū)益非其書(shū)者矣。徒自言人人，殊使學(xué)者亡羊多歧，求馬唐肆，紛如聚訟，吾誰(shuí)適仄？不啻#8三百年于此，故推原致誤之由，疏列莘疑之妄，直以河圖本數(shù)討正之，庶幾學(xué)者見(jiàn)之瞭焉，會(huì)心自斷，知圖南之謂其由三陳九卦而得者，類(lèi)于饅；陰腸家襲于以一、六、八白取以為起例者，流于末，若《乾鑿度》謂太一取其數(shù)以行‘四正四維皆合十五者。《鑿》于《緯》之拘贅，亦不盡然。然從昔儒先莫不斷斷然謂非人所能偽作者，今以余自本觀之，直謂不必它求，特以《說(shuō)卦》帝出乎震一?一章，環(huán)中往復(fù)參究之，以天一至地四，地六至天九求其實(shí)體，天五與地十明其虛用，則參伍以變，參天兩地，錯(cuò)綜倚數(shù)，莫不左右逢原，一皆胳合乎孔子系《易》之初旨。是之謂參。淆亂。抓論轟明，河之出圖，通古不妄，足以見(jiàn)《易》矣。因洞悉洛之出書(shū)一。汍疇之外，豈復(fù)有圖有數(shù)之妄作者，誠(chéng)古今之一大快事也。
易圖通變卷之五竟
#1『平』，原作一乎』，據(jù)四庫(kù)本改。
#2『禹』，四庫(kù)本作『語(yǔ)』。．
#3『祇』，原作一祇J，據(jù)四庫(kù)本改。
#4『非特』，仰庫(kù)本誤把后文自『八疇分布四正、四維』至『是可以定位也』一段倒置于此處之后。特此說(shuō)明。
#5『太易』，四庫(kù)本作『大易』。
#6『謬』，、原作『繆』，據(jù)四庫(kù)本改。
#7『不啻騙原作『不趨』，據(jù)四庫(kù)本改。
鄂公網(wǎng)安備 42010302001612號(hào)