△《溫公易說(shuō)》 六卷（永樂(lè)大典本）
宋司馬光撰?？继K軾撰光《行狀》，載所作《易說(shuō)》三卷，《注系辭》二卷?！端问?藝文志》作《易說(shuō)》一卷，又三卷，又《系辭說(shuō)》二卷。晁公武《讀書(shū)志》云：“《易說(shuō)》雜解《易》義，無(wú)詮次，未成書(shū)。”《朱子語(yǔ)類(lèi)》又云：“嘗得溫公《易說(shuō)》于洛人范仲彪，盡《隨卦》六二，其后闕焉。后數(shù)年，好事者于北方互市得版本，喜其復(fù)全?！笔瞧鋾?shū)在宋時(shí)所傳本，已往往多寡互異，其后乃并失其傳。故朱彝尊《經(jīng)義考》亦注為“已佚”。今獨(dú)《永樂(lè)大典》中有之，而所列實(shí)不止于《隨卦》，似即朱子所稱(chēng)后得之本。其釋每卦或三四爻，或一二爻，且有全無(wú)說(shuō)者。惟《系辭》差完備，而《說(shuō)卦》以下僅得二條。亦與晁公武之言相合。又以陳友文《集傳精義》、馮椅《易學(xué)》、胡一桂《會(huì)通》諸書(shū)所引光說(shuō)核之，一一具在。知為宋代原本無(wú)疑。其解義多闕者，蓋光本撰次未成，亦如所著《潛虛》，轉(zhuǎn)以不完者為真本，并非有所殘佚也。光傳家集中有《答韓秉國(guó)書(shū)》，謂王輔嗣以老莊解《易》，非《易》之本旨，不足為據(jù)。蓋其意在深辟虛無(wú)玄渺之說(shuō)。故于古今事物之情狀，無(wú)不貫徹疏通，推闡深至。如解《同人》之《彖》曰：“君子樂(lè)與人同，小人樂(lè)與人異。君子同其遠(yuǎn)，小人同其近。”《坎》之《大象》曰：“水之流也，習(xí)而不止，以成大川。人之學(xué)也，習(xí)而不止，以成大賢?！薄断獭分潘脑唬骸靶钠垉A焉，則物以其類(lèi)應(yīng)之。故喜則不見(jiàn)其所可怒，怒則不見(jiàn)其所可喜，愛(ài)則不見(jiàn)其所可惡，惡則不見(jiàn)其所可愛(ài)?！贝蠖疾灰u先儒舊說(shuō)，而有德之言，要如布帛菽粟之切于日用。惜其沈湮既久，說(shuō)《易》家竟不獲睹其書(shū)。今幸際圣朝，表章典籍，復(fù)得搜羅故簡(jiǎn)，裒次成編。亦可知名賢著述，其精義所在，有不終泯沒(méi)于來(lái)世者矣。謹(jǐn)?？崩逵?，略仿《宋史》原目，定為六卷，著于錄。
溫公易說(shuō)易說(shuō)原序九師興而易道微易之微豈専九師咎哉彖翼而下旁薄深廣留七分者亡幾田丁施費(fèi)師授俾勿墜龍圖書(shū)或左用之而不悟京房守緯數(shù)其失也浮二千年間易道倀倀如蒙霧行述而不論河汾猶難之歷越五閠真人御宇王澤萃鐘異人間世希夷抉羲畫(huà)而成于邵濓溪泄周經(jīng)而融于程以至匯為漢上而尚變演為考亭而尚占支析為合沙而尚象三圣藴剖抉靡遺而讀者了然如生三代之世晚得溫公易說(shuō)一編視諸老尤最通暢今流傳人間世槁雖未完其論太極陰陽(yáng)之道乾坤律呂之交正而不頗明而不鑿獵獵與濓洛貫穿中間分剛?cè)嶂姓渌臅r(shí)微疑未安學(xué)者直心爾易之作圣人吉兇與民同患之書(shū)也非隠奧難深而難見(jiàn)也談易而病其隱且艱非深于易者也參習(xí)是編易道庶其明乎時(shí)丙申臘月朔茶陵后學(xué)古迂陳仁子同俌序易總論或曰易者圣人之所作乎曰易者先天而生后天而終細(xì)無(wú)不該大無(wú)不容逺無(wú)不臻廣無(wú)不充惟圣人能索而知之逆而推之使民識(shí)其所來(lái)而知其所歸夫易者自然之道也子以為伏羲出而后易乃生乎或曰敢問(wèn)易者天事歟抑人事歟曰易者道也道者萬(wàn)物所由之涂也孰為天孰為人故易者陰陽(yáng)之變也五行之化也出于天施于人被于物莫不有陰陽(yáng)五行之道焉故陽(yáng)者君也父也樂(lè)也徳也陰者臣也子也禮也刑也五行者五事也五常也五官也推而廣之凡宇宙之間皆易也烏在其專(zhuān)于天專(zhuān)于人二者之論皆蔽也且子以圣人為取諸胸臆而為仁義禮樂(lè)乎蓋有所本之矣或曰易道其有亡乎天地可敝則易可亡孔子曰乾坤毀則無(wú)以見(jiàn)易易不可見(jiàn)則乾坤或幾乎息矣是故人雖甚愚而易未嘗亡也推而上之邃古之前而易已生抑而下之億世之后而易無(wú)窮是故易之書(shū)或可亡也若其道則未嘗一日而去物之左右也萬(wàn)物蚩蚩若魚(yú)蝦蠃蚌之處于海食焉游焉死焉而終莫之知也或曰圣人之作易也為數(shù)乎為義乎曰皆為之二者孰急曰義急數(shù)亦急何為乎數(shù)急曰義出于數(shù)也義何為出于數(shù)曰禮樂(lè)刑徳陰陽(yáng)也仁義禮智信五行也義不出于數(shù)乎故君子知義而不知數(shù)雖善無(wú)所統(tǒng)之夫水無(wú)源則竭木無(wú)本則蹶是以圣人抉其本源以示人使人識(shí)其所來(lái)則益固矣易曰君子居則觀(guān)其象而玩其辭動(dòng)則觀(guān)其變而玩其占明二者之不可偏廢也易說(shuō)
溫公易說(shuō)第卷一 上經(jīng)干蒙需訟小畜履 溫公易說(shuō)
上經(jīng)干下干上干元亨利貞初九潛龍勿用初九陽(yáng)之始也于律為黃鐘于歷為建子之月陽(yáng)氣方萌于黃泉太陰始盛萬(wàn)物未被其澤故曰潛龍龍者何陽(yáng)也陽(yáng)則曷謂之龍龍者神獸變化無(wú)常升降有時(shí)故象陽(yáng)也其言勿用何圣人觀(guān)象而為之戒也潛龍之時(shí)伏于泉不可用也是故冬華而雷為妖為災(zāi)人躁而狂為兇為殃皆時(shí)不可用而用之也九二見(jiàn)龍?jiān)谔锢?jiàn)大人九二者陽(yáng)之見(jiàn)也于律為太蔟于歷為建寅之月陽(yáng)氣蔟達(dá)發(fā)而在田萬(wàn)物忻忻生意昭蘇故曰見(jiàn)龍?jiān)谇ね兔尚柙A師比小畜履田其言利見(jiàn)大人者何通之于人也君子修徳行義始聞?dòng)谌巳四粣偰粴w焉雖未有功善之端也治之本也故曰利見(jiàn)大人九三君子終日干干夕惕若厲無(wú)咎九三陽(yáng)之進(jìn)也于律為姑洗于歷為建辰之月萬(wàn)物畢生而趨于繁茂之時(shí)也故君子進(jìn)徳修業(yè)自強(qiáng)不息也其言夕惕若厲無(wú)咎者何圣人為之戒也九三在下體之上居上體之下勤則進(jìn)乎上怠則退乎下故夕惕若厲然后得無(wú)咎也九四或躍在淵無(wú)咎九四陽(yáng)之盛也于律為蕤賓于歷為建午之月萬(wàn)物誠(chéng)茂矣而未及于大成徳業(yè)誠(chéng)盛矣而未至于夫亨安居則不能欲進(jìn)而自疑故躍以試之也夫言在淵無(wú)咎者何失于進(jìn)不若失于止之愈也九五飛龍?jiān)谔炖?jiàn)大人九五陽(yáng)之成也于律為夷則于歷為建申之月黍稷既實(shí)功徳成矣徳業(yè)普施大人亨矣萬(wàn)物熙熙道力行矣故曰利見(jiàn)大人上九亢龍有悔干上九或曰物之盛則蕤賓不若林鐘也物之成則夷則不若仲呂也舉其微而舍其彰何也曰君倡而臣和陽(yáng)生而陰成故陰者佐陽(yáng)而代有終也陽(yáng)者倡陰而尸其功也是君臣之道也又何疑矣案光解乾坤六爻本于景王將鑄無(wú)射篇韋昭注云十一月曰黃鐘干初九正月曰太蔟干九二三月曰姑洗干九三五月曰蕤賓干九四七月曰夷則干九五九月曰黃鐘干上九據(jù)此則此爻注于律應(yīng)為無(wú)射為建戌之月乃此條復(fù)論蕤賓林鐘夷則仲呂不及無(wú)射疑上有脫文用九見(jiàn)群龍無(wú)首吉龍者神獸能隠能見(jiàn)有變化之象陽(yáng)氣能生能成圣賢能出能處故易皆謂之龍惟圣知圣惟賢知賢圣賢見(jiàn)己之類(lèi)當(dāng)推而下之勿為之首為之首則亢矣彖曰大哉干元萬(wàn)物資始乃統(tǒng)天云行雨施品物流形大明終始六位時(shí)成時(shí)乘六龍以御天干道變化各正性命保合大和乃利貞首出庶物萬(wàn)國(guó)咸寜象曰天行健君子以自強(qiáng)不息潛龍勿用陽(yáng)在下也見(jiàn)龍?jiān)谔飶允┢找步K日干干反復(fù)道也反復(fù)道也君子進(jìn)徳修業(yè)反復(fù)以求先王之道而力行之或躍在淵進(jìn)無(wú)咎也進(jìn)無(wú)咎也言進(jìn)亦無(wú)咎而君子寜在淵也飛龍?jiān)谔齑笕嗽煲泊笕嗽煲泊笕酥藶橐部糊堄谢谟豢蓙X也用九天徳不可為首也文言曰元者善之長(zhǎng)也亨者嘉之也利者義之和也貞者事之干也君子體仁足以長(zhǎng)人嘉足以合禮利物足以和義貞固足以干事元者善之長(zhǎng)也體仁足以長(zhǎng)人長(zhǎng)猶首也仁者愛(ài)人人皆歸之可為之首亨者嘉之也嘉足以合禮君明臣忠父慈子孝兄友弟恭夫義婦順上下皆羙際交通然后成禮利者義之和也利物足以和義仁者圣人不裁之義則事失其宜人喪其利故君子以義制仁政然后和貞者事之干也貞固足以干事詩(shī)三百一言以蔽之曰思無(wú)邪故貞者事之干也君子固守其正以楨干萬(wàn)事使不散亂也君子行此四徳者故曰干元亨利貞初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍徳而隠者也不易乎世不成乎名遁世無(wú)悶不見(jiàn)是而無(wú)悶樂(lè)則行之憂(yōu)則違之確乎其不可拔潛龍也不見(jiàn)是而無(wú)悶舉世非之亦無(wú)悶也樂(lè)行憂(yōu)違君子遇有道得行其志則樂(lè)遇無(wú)道不得行其志則憂(yōu)九二曰見(jiàn)龍?jiān)谔锢?jiàn)大人何謂也子曰龍徳而正中者也庸言之信庸行之謹(jǐn)閑邪存其誠(chéng)善世而不伐徳博而化易曰見(jiàn)龍?jiān)谔锢?jiàn)大人君徳也正中信謹(jǐn)以下皆所以修身也君子有君徳而無(wú)其位修已以俟時(shí)徳已及人也九三曰君子終日干干夕惕若厲無(wú)咎何謂也子曰君子進(jìn)徳修業(yè)忠信可以進(jìn)徳也修辭立其誠(chéng)所以居業(yè)也知至至之可與幾也知終終之可與存義也是故居上位而不驕在下位而不憂(yōu)故干干因其時(shí)而惕雖危無(wú)咎矣修辭立其誠(chéng)所以居業(yè)也君子外修言辭內(nèi)推至誠(chéng)內(nèi)外相應(yīng)令無(wú)不行事業(yè)所以日新也九四曰或躍在淵無(wú)咎何謂也子曰上下無(wú)常非為邪也進(jìn)退無(wú)恒非離群也君子進(jìn)徳修業(yè)欲及時(shí)也故無(wú)咎君子時(shí)行則上進(jìn)時(shí)止則下退非為邪以求利非違眾以干名也恐失時(shí)而已九五曰飛龍?jiān)谔炖?jiàn)大人何謂也子曰同聲相應(yīng)同氣相求水流濕火就燥云從龍風(fēng)從虎圣人作而萬(wàn)物睹本乎天者親上本乎地者親下則各從其類(lèi)也圣人在位萬(wàn)物無(wú)不知之故圣賢畢集亦從其類(lèi)也上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而無(wú)位髙而無(wú)民賢人在下位而無(wú)輔是以動(dòng)而有悔也既亢驕自賢則賢人在下位莫肯輔其顛危也潛龍勿用下也見(jiàn)龍?jiān)谔飼r(shí)舍也為時(shí)所舍故有君徳而無(wú)其位終日干干行事也或躍在淵自試也飛龍?jiān)谔焐现我部糊堄谢诟F之災(zāi)也干元用九天下治也潛龍勿用陽(yáng)氣潛藏見(jiàn)龍?jiān)谔锾煜挛拿鹘K日干干與時(shí)偕行或躍在淵干道乃革飛龍?jiān)谔炷宋缓跆鞆钥糊堄谢谂c時(shí)偕極干元用九乃見(jiàn)天則干元者始而亨者也利貞者性情也干始能以羙利利天下不言所利大矣哉大哉干乎剛健中正純粹精也六爻發(fā)揮旁通情也時(shí)乘六龍以御天也云行雨施天下平也君子以成徳為行日可見(jiàn)之行也潛之為言也隠而未見(jiàn)行而未成是以君子弗用也君子學(xué)以聚之問(wèn)以辨之寛以居之仁以行之易曰見(jiàn)龍?jiān)谔锢?jiàn)大人君徳也九三重剛而不中上不在天下不在田故干干因其時(shí)而惕雖危無(wú)咎矣九四重剛而不中上不在矢下不在田中不在人故或之或之者疑之也故無(wú)咎夫大人者與天地合其徳與日月合其明與四時(shí)合其序與鬼神合其吉兇先天而天弗違后天而奉天時(shí)天且弗違而況于人乎況于鬼神乎亢之為言也知進(jìn)而不知退知存而不知亡知得而不知喪其惟圣人乎知進(jìn)退存亡而不失其正者其惟圣人乎坤下坤上坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷后得主利西南得朋東北喪朋安貞吉彖曰至哉坤元萬(wàn)物資生乃順承天坤厚載物徳合無(wú)疆含光大品物咸亨牝馬地類(lèi)行地?zé)o疆柔順利貞君子攸行先迷失道后順得常西南得朋乃與類(lèi)行東北喪朋乃終有慶安貞之吉應(yīng)地?zé)o疆象曰地勢(shì)坤君子以厚徳載物干之象曰自強(qiáng)不息坤之象曰厚徳載物何也曰強(qiáng)者勉之謂也載者安濟(jì)之謂也君子自強(qiáng)法天厚徳法地徳不厚則物不得而濟(jì)也是故自強(qiáng)不息則道無(wú)不臻厚徳而載則物無(wú)不濟(jì)夫乾坤者易之門(mén)戶(hù)二象者道徳之關(guān)樞也初六履霜堅(jiān)冰至象曰履霜堅(jiān)冰陰始凝也馴致其道至堅(jiān)冰也初六者陰之始也于律為林鐘于歷為建未之月陽(yáng)氣方盛陰生而物未之知也是故君子謹(jǐn)之其曰履霜堅(jiān)冰至霜者寒之先也冰者寒之盛也君子見(jiàn)微而知彰原始而知終攘惡于未芽杜禍于未萌是以身禔而國(guó)家乂寜也六二直方大不習(xí)無(wú)不利象曰六二之動(dòng)直以方也不習(xí)無(wú)不利地道光也六二者于律為南呂于歷為建酉之月草木黃落暑去而寒至也其曰直方大何直方而大地之徳也六二何為擅地之徳坤之主也六二何為坤之主夫陰陽(yáng)雖殊皆主中正者也故干九五陽(yáng)之主也坤六二陰之主也地之得其為直方大者何直者言其氣方者言其形也大者兼形與氣而言之也六三含章可貞或從王事無(wú)成有終象曰含章可貞以時(shí)發(fā)也或從王事知光大也乾坤之爻得位未必告失位未必兇其故何也曰陽(yáng)非陰則不成陰非陽(yáng)則不生陰陽(yáng)之道表里相承陰勝則消陽(yáng)勝則亢是故乾坤以陰居陽(yáng)以陽(yáng)居陰不皆為咎也干之九三以陽(yáng)居陽(yáng)而不中故曰夕惕若厲無(wú)咎坤之六四以陰居陰而不中故曰括囊無(wú)咎無(wú)譽(yù)皆剛?cè)崽^(guò)故須畏慎而后免咎也然未失其正故不兇也九五六二居中履正其徳最羙九二六五不失其中徳羙次之九三六四不失其正雖危無(wú)疑九四六三雖無(wú)中正之徳九四以陽(yáng)處下剛克而沈潛者也故曰在淵無(wú)咎六三以陰處上柔克而髙明者也故曰含章可貞六三者于律為應(yīng)鐘于歷為建亥之月百榖斂藏萬(wàn)物備成陰功小終體執(zhí)乎柔而志存乎剛故曰含章柔不泥于下剛不疑乎上故曰可貞王者尊之極也為臣之榮從王役也不敢專(zhuān)成下之職也承事之終臣之力也物以陽(yáng)生得陰而成令由君出得臣而行故陽(yáng)而不陰則萬(wàn)物傷矣君而不臣則百職曠矣陰陽(yáng)同功君臣同體天之經(jīng)也人之紀(jì)也虞書(shū)曰予欲左右有民汝翼予欲宣力四方汝為此之謂也六四括囊無(wú)咎無(wú)譽(yù)象曰括囊無(wú)咎慎不害也六四者于律為大呂于歷為建丑之月曰窮于次月窮于紀(jì)天吟地閉萬(wàn)物伏死陰氣大盛陽(yáng)將更始履卑體順以陰居陰處不得中而潛伏乎其深是以幽晦否塞而不通雖無(wú)咎亦無(wú)譽(yù)也六五黃裳元吉象曰黃裳元吉文在中也六五者于律為夾鐘于歷為建帽之月天地始辟和氣融明莩甲發(fā)散庶物滋榮體柔而志剛乘陰而佐陽(yáng)中羙能黃上羙則元下羙則裳是以吉也上六龍戰(zhàn)于野其血黃象曰龍戰(zhàn)于野其道窮也上六者陰之窮也于律為仲呂于歷為建巳之月純陰用事陽(yáng)道已窮冒進(jìn)不已不能守中是以戰(zhàn)也夫下不能自重重之者上也臣不能自大大之者君也重而不已上必危大而不已君必虧既危且虧能無(wú)戰(zhàn)乎故君子執(zhí)臣之樞守臣之機(jī)謹(jǐn)其樞固其機(jī)禍無(wú)從來(lái)樞機(jī)之失儓仆為災(zāi)雖得而勝之猶有傷也故曰其血黃文言曰臣弒其君子弒其父非一朝一夕之故其所由來(lái)者漸矣由辨之不早辨也嗚呼圣人之戒為人上者如此其深乎用六利永貞象曰用六永貞以大終也文言曰坤至柔而動(dòng)也剛至靜而徳方后得主而有常含萬(wàn)物而化光坤道其順乎承天而時(shí)行積善之家必有余慶積不善之家必有余殃臣弒其君子弒其父非一朝一夕之故其所由來(lái)者漸矣由辨之不早辨也易曰履霜堅(jiān)冰至蓋言順也直其正也方其義也君子敬以直內(nèi)義以方外敬義立而徳不孤直方大不習(xí)無(wú)不利則不疑其所行也君子法地之直方則敬以直內(nèi)義以方外敬義立而徳不孤則大也何謂敬以直內(nèi)義以方外敬則所受不陷于敗也義則所適不失其宜也直且方者守諸己而無(wú)待于外也君子居則不陷于敗動(dòng)則不爽其宜施于身而身正施于國(guó)而國(guó)治夫又何習(xí)而何不利焉可以斷然無(wú)疑矣陰雖有羙含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道無(wú)成而代有終也天地變化草木蕃天地閉賢人隠易曰括囊無(wú)咎無(wú)譽(yù)蓋言謹(jǐn)也君子黃中通理正位居體羙在其中而暢于四支發(fā)于事業(yè)羙之至也陰疑于陽(yáng)必戰(zhàn)為其嫌于無(wú)陽(yáng)也故稱(chēng)龍焉猶未離其類(lèi)也故稱(chēng)血焉夫黃者天地之雜也天而地黃震下坎上屯元亨利貞勿用有攸往利建侯彖曰屯剛?cè)崾冀欢y生動(dòng)乎險(xiǎn)中大亨貞雷雨之動(dòng)滿(mǎn)盈天造草昧宜建侯而不寜象曰云雷屯君子以經(jīng)綸屯者何草木之始生也貫地而出屯然其難也象曰君子以經(jīng)綸經(jīng)綸者何猶云綱紀(jì)也屯者結(jié)之不解者也結(jié)而不解則亂亂而不緝則窮是以君子設(shè)綱布紀(jì)以緝其亂解其結(jié)然后物得其分事得其序治屯之道也初九盤(pán)桓利居貞利建侯象曰雖盤(pán)桓志行正也以貴下賤大得民也屯初九盤(pán)桓者何治屯之道不可遽也利居貞者何治之不正愈以亂之也利建侯者何建侯所以治其綱也治其綱百目張夫又何亂之不緝何結(jié)之不解乎此之謂經(jīng)綸之道也六二屯如邅如乘馬班如匪？婚媾女子貞不字十年乃字象曰六二之難乘剛也十年乃字反常也人臣之道患不正也患不一也茍一而正通可必也十年之屯猶一日也六三即鹿無(wú)虞惟入于林中君子幾不如舍往吝象曰即鹿無(wú)虞以從禽也君子舍之往吝窮也六四乘馬班如求婚媾往吉無(wú)不利象曰求而往明也九五屯其膏小貞吉大貞兇象曰屯其膏施未光也上六乘馬班如泣血漣如象曰泣血漣如何可長(zhǎng)也坎下艮上蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞彖曰蒙山下有險(xiǎn)險(xiǎn)而止蒙蒙亨以亨行時(shí)中也匪我求童蒙童求我志應(yīng)也初筮告以剛中也再三瀆瀆則不告瀆蒙也蒙以養(yǎng)正圣功也蒙者何百姓蚩蚩莫知所之圣人教之以道然后曉然識(shí)其是非故夫蒙者教人之象也匪我求童蒙童蒙求我孔子曰不憤不啟不悱不發(fā)夫人不求我而強(qiáng)教之則志不應(yīng)而言不從矣故君子之教道而弗牽強(qiáng)而弗抑開(kāi)而弗達(dá)也初筮告再三瀆瀆則不告孔子曰學(xué)而不思則罔又曰舉一隅不以三隅反則不復(fù)也陸希聲曰初筮告啟其宗也再三瀆以塞聰也瀆則不告告乃成蒙也夫鍜礪者工也犀利者金也植藝者圃也堅(jiān)實(shí)者木也則工雖巧不能持土以為兵圃雖良不能植谷而生梓也故才者天也不教則棄教者人也不才則悖故人者受才于天而受教于師師者決其滯發(fā)其蔽抑其過(guò)引其不及以養(yǎng)進(jìn)其天才而已系辭曰茍非其人道不虛行此之謂也象曰山下出泉蒙君子以果行育徳果行者言其動(dòng)也育徳者言其靜也君子動(dòng)果而靜専內(nèi)明而外晦此之謂蒙以養(yǎng)正也初六發(fā)蒙利用刑人用說(shuō)桎梏以往吝象曰利用刑人以正法也九二包蒙吉納婦吉子克家象曰子克家剛?cè)峤右擦鹩萌∨?jiàn)金夫不有躬無(wú)攸利象曰勿用取女行不順也六四困蒙吝象曰困蒙之吝獨(dú)逺實(shí)也六四困蒙吝孔子曰困而不學(xué)民斯為下矣圣人于是爻也將以戒夫不學(xué)者也六五童蒙吉象曰童蒙之吉順以巽也童蒙者何以吉也得人而信使之也昔齊桓公衛(wèi)靈公之行犬彘之所不為也然而大則霸諸侯小則有一國(guó)其故何哉有管仲仲叔圉祝鮀王孫賈為之輔也二君者天下之不肖君也得賢人而信使之猶且安其身而収其功況明哲之君用忠良之臣者乎上九擊蒙不利為冦利御冦象曰利用御冦上下順也干下坎上需有孚光亨貞吉利涉大川需者何待時(shí)而行之謂也孚者見(jiàn)信于人之謂也夫信者已之所為也孚者待人而后成者也故夫需之道利安而不利躁修已以待人者也非夫信義著明道徳光大則不能以亨也居正待時(shí)然后吉也用邪求益冝其兇也需以涉難難可濟(jì)也躁以涉川沈可必也彖曰需須也險(xiǎn)在前也剛健而不陷其義不困窮矣需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也坎陷也其云不陷何需然后進(jìn)故不陷也又曰位乎天位以正中者何有孚光亨貞吉者人君所以待天下之道也象曰云上于天需君子以飲食宴樂(lè)需之為飲食何也云上于天萬(wàn)物之滂沱下施萬(wàn)物飲之以豐以肥以榮以滋飲食燕樂(lè)及下之道也初九需于郊利用恒無(wú)咎象曰需于郊不犯難行也利用恒無(wú)咎未失常也九二需于沙小有言終吉象曰需于沙衍在中也雖小有言以吉終也九三需于泥致冦至象曰需于泥災(zāi)在外也自我致冦敬慎不敗也冦雖邇不犯不至故曰自我致也能用需道故曰敬慎不敗也六四需于血出自穴象曰需于血順以聽(tīng)也需于血者入險(xiǎn)而傷也出于險(xiǎn)者不競(jìng)乃善也以需血者非需之地也子曰繋辭焉以盡其言變而通之以盡利此之謂也九五需于酒食貞吉象曰酒食貞吉以中正也需九五需于酒食貞吉酒食者何福祿之謂也九五以中正而受尊位天之所佑人之所助也然則福祿既充矣而又何需焉曰中正者所以待天下之治也書(shū)曰允執(zhí)其中又曰以萬(wàn)民惟正之供夫中正者足以盡天下之治也舍乎中正而能亨天之福祿者寡矣上六入于穴有不速之客三人來(lái)敬之終象曰不速之客來(lái)敬之終吉雖不當(dāng)位未大失也坎下干上訟有孚窒惕中吉終兇利見(jiàn)大人不利渉大川彖曰訟上剛下險(xiǎn)險(xiǎn)而健訟訟有孚窒惕中吉?jiǎng)倎?lái)而得中也終兇訟不可成也利見(jiàn)大人尚中正也不利渉大川入于淵也象曰天與水違行訟君子以作事謀始初六不永所事小有言終吉象曰不永所事訟不可長(zhǎng)也雖小有言其辯明也九二不克訟歸而逋其邑人三百戶(hù)無(wú)眚象曰不克訟歸逋也自下訟上患至掇也六三食舊徳貞厲終吉或從王事無(wú)成象曰食舊徳從上吉也九四不克訟復(fù)即命渝安貞吉象曰復(fù)即命渝安貞不失也九五訟元吉象曰訟無(wú)吉以中正也上九或錫之鞶帶終朝三褫之象曰以訟受服亦不足敬也案訟卦說(shuō)原本缺坎下坤上師貞文人吉無(wú)咎師貞丈人吉無(wú)咎何也曰難之也夫治眾天下之大事也非圣人則不能夫眾之所服者武也所從者智也所親者仁也三者不備而能用其眾未之有也然或得之小或得之大或用之邪或用之正邪正大小之道其得失吉兇相去逺矣彼小人者以矯矯為武瞲瞲為智喣喣為仁眾人亦有悅而從之者所謂小也圣人者以正人為武安人為智利人為仁天下皆悅而從之所謂大也夫小人之得眾也以為上則以為下則亂故謂之邪圣人之得眾也所以禁而止亂也故謂之正夫眾非小人之所用也小人用之以為不正咎孰大焉子罕曰兵者所以威不軌而昭文徳也圣人以興亂人以廢此之謂也彖曰師眾也貞正也能以眾正可以王矣剛中而應(yīng)行險(xiǎn)而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣王者何大人之謂也剛中而應(yīng)行險(xiǎn)而順者治眾而不以剛則慢而不振用剛而不獲中則而無(wú)親上無(wú)應(yīng)于君下無(wú)應(yīng)于民則身危而功不成所施不在于順則眾怒而民不從四者非所以吉而無(wú)咎也吉而無(wú)咎則惟剛中而應(yīng)行險(xiǎn)而順者乎夫兵者危事也故曰行險(xiǎn)財(cái)用之蠧而民之殘也故曰毒天下毒之者其志將以安之也若針砭之所以已疾也是以民從而無(wú)咎也象曰地中有水師君子以容民畜眾師之所以為容民畜眾者非特施于治兵之謂也故天子用之以治天下諸侯用之以治其國(guó)卿大夫用之以治其家其道一也初六師出以律否臧兇象曰師出以律失律兇也九二在師中吉無(wú)咎王三錫命象曰在師中吉承天寵也王三錫命懐萬(wàn)邦也六三師或輿尸兇象曰師或輿尸大無(wú)功也六四師左次無(wú)咎象曰左次無(wú)咎未失常也六五田有禽利執(zhí)言無(wú)咎長(zhǎng)子帥師弟子輿尸貞兇象曰長(zhǎng)子帥師以中行也弟子輿尸使不當(dāng)也師六五柔也其為師之主奈何古者人君之遣將也跪而推轂曰閫以?xún)?nèi)寡人制之閫以外將軍制之進(jìn)止之制賞罰之權(quán)皆決于外不從中覆也委任責(zé)成功而已矣六五以柔居尊下應(yīng)于二二以剛中能任其事是以動(dòng)則有功若田狩而獲禽也師出無(wú)名事故不成故曰利執(zhí)言執(zhí)者何奉辭伐罪之謂也舉國(guó)家之眾而委之一人此安危之機(jī)存亡之端不可以不謹(jǐn)謹(jǐn)擇其人是人君之事守也故曰長(zhǎng)子帥師弟子輿尸貞兇者雖正猶兇也上六大君有命開(kāi)國(guó)承家小人勿用象曰大君有命以正功也小人勿用必亂邦也坤下坎上比吉原筮元永貞無(wú)咎不寜方來(lái)后夫兇彖曰比吉也比輔也下順從也原筮元永貞無(wú)咎以剛中也不寜方來(lái)上下應(yīng)也后夫兇其道窮也比吉比之所以吉者何雜卦曰比樂(lè)師憂(yōu)凡物孤則危群則強(qiáng)比者上下相親他不能間外不能侵者也故吉原筮者何比者不可茍合也是故初六曰有孚比之無(wú)咎夫初六比之始也始謀相親者不可不謹(jǐn)擇其人人之誠(chéng)信未孚而親愛(ài)之取禍之道也故曰有孚比之無(wú)咎系辭曰君子易其心而后語(yǔ)定其交而后求此之謂也原筮元永貞無(wú)咎者何凡比之道不可以不善也不可以不長(zhǎng)也不可以不正也故曰原筮元永貞無(wú)咎夫物比而不以剛中則柔邪也故彖曰原筮元永貞無(wú)咎以剛中也象曰地上有水比先王以建萬(wàn)國(guó)親諸侯初六有孚比之無(wú)咎有孚盈缶終來(lái)有他吉象曰比之初六有他吉也六二比之自?xún)?nèi)貞吉象曰比之自?xún)?nèi)不自失也六三比之匪人象曰比之匪人不亦傷乎六四外比之貞吉象曰外比于賢以從上也外比者何棄親而從疏也棄親而從疏者非親賢而從上則不可也親賢而從上者茍不出乎正猶不免乎兇也夫比非大公之道也子曰君子周而不比小人比而不周故比而不中正者皆非君子之道也九五顯比王用三驅(qū)失前禽邑人不誡吉象曰顯比之吉位正中也舍逆取順失前禽也邑人不誡上使中也九五顯比吉何也九五履至貴之位為眾陰所歸暢其中正以懷海內(nèi)從命者賞違命者誅善善惡惡而不在于私用中正以求比者也故曰顯比吉顯者光顯盛大之謂也王用三驅(qū)失前禽前禽者何背去之禽也失者何求與之相親而不可得者也上六比之無(wú)首兇象曰比之無(wú)首無(wú)所終也干下巽上小畜亨宻云不雨自我西郊彖曰小畜柔得位而上下應(yīng)之曰小畜健而巽剛中而志行乃亨宻云不雨尚往也自我西郊施未行也象曰風(fēng)行天上小畜君子以懿文徳初九復(fù)自道何其咎吉象曰復(fù)自道其義吉也九二牽復(fù)吉象曰牽復(fù)在中亦不自失也九三輿說(shuō)輻夫妻反目象曰夫妻反目不能正室也六四有孚血去惕出無(wú)咎象曰有孚惕出上合志也九五有孚攣如富以其鄰象曰有孚攣如不獨(dú)富也上九既雨既處尚徳載婦貞厲月幾望君子征兇象曰既雨既處徳積載也君子征兇有所疑也案小畜卦說(shuō)原本缺兌下干上履虎尾不咥人亨彖曰履柔履剛也說(shuō)而應(yīng)乎干是以履虎尾不咥人亨剛中正履帝位而不疚光明也象曰上天下澤履君子以辨上下定民志履者何人之所履也人之所履者何禮之謂也人有禮則生無(wú)禮則死禮者人所履之常也其曰辨上下定民志者何夫民生有欲喜進(jìn)務(wù)得而不可厭者也不以禮節(jié)之則貪淫侈溢而無(wú)窮也是故先王作為禮以治之使尊卑有等長(zhǎng)幼有倫內(nèi)外有別親疏有序然后上下各安其分而無(wú)覬覦之心此先王制世御民之方也初九素履往無(wú)咎象曰素履之往獨(dú)行愿也九二履道坦坦幽人貞吉象曰幽人貞吉中不自亂也六三眇能視跛能履履虎尾咥人兇武人為于大君象曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之兇位不當(dāng)也武人為于大君志剛也九四履虎尾訴訴終吉象曰訴訴終吉志行也九五夬履貞厲象曰夬履貞厲位正當(dāng)也夬者何決也履者何人之所履也人之所履有得有失為人君者決而正之得則有賞失則有法勸賞畏刑然后人莫敢不慎其履而天下國(guó)家可得而治也五以剛健為履之主乘其中正以決得失任斯重也可不戒乎故曰貞厲上九視履考祥其旋元吉象曰元吉在上大有慶也
溫公易說(shuō)第卷二 上經(jīng)泰否同人大有謙豫隨蠱臨觀(guān)噬嗑賁剝復(fù)無(wú)妄大畜頤大過(guò)坎離
上經(jīng)泰否同人大有謙豫隨蠱頤大遇臨觀(guān)噬嗑賁剝復(fù)無(wú)妄大畜坎離干下坤上泰小往大來(lái)吉亨彖曰泰小往大來(lái)吉亨則是天地交而萬(wàn)物通也上下交而其志同也內(nèi)陽(yáng)而外陰內(nèi)健而外順內(nèi)君子而外小人君子道長(zhǎng)小人道消也象曰天地交泰后以財(cái)成天地之道輔相天地之宜以左右民象曰后以財(cái)成天地之道輔相天地之宜何也夫萬(wàn)物生之者天也成之者地也天地能生成之而不能治也君者所以治人而成天地之功也非后則天地何以得通乎太曰天之所貴曰生物之所尊曰人人之大倫曰治治之所因曰辟崇天普地分群偶物使不失其統(tǒng)者莫若乎辟天辟乎上地辟乎下君辟乎中此之謂也初九拔茅茹以其彚征吉象曰拔茅征吉志在外也九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行象曰包荒得尚于中行以光大也九三無(wú)平不陂無(wú)往不復(fù)艱貞無(wú)咎勿恤其孚于食有福象曰無(wú)往不復(fù)天地際也物極則反天地之常也是故治者亂之原也通者塞之端也三居天地之際剛徳將退柔徳將進(jìn)故曰無(wú)平不陂無(wú)往不復(fù)君子于是時(shí)也何為而可哉必也執(zhí)節(jié)守道而獨(dú)行其志乎故曰艱貞無(wú)咎君子之道也患志之不篤不患人之不信譬如農(nóng)夫是穮是蔉雖有饑饉必有豐年故勿恤其孚君子之干祿也修其性俟其命而已矣然后能永享安榮也故曰于食有福詩(shī)云愷悌君子求福不回此之謂也六四翩翩不富以其鄰不戒以孚象曰翩翩不富皆失實(shí)也不戒以孚中心愿也六五帝乙歸妹以祉元吉象曰以祉元吉中以行愿也上六城復(fù)于隍勿用師自邑告命貞吝象曰城復(fù)于隍其命亂也坤下干上否之匪人不利君子貞大往小來(lái)彖曰否之匪人不利君子貞大往小來(lái)則是天地不交而萬(wàn)物不通也上下不交而天下無(wú)邦也內(nèi)陰而外陽(yáng)內(nèi)柔而外剛內(nèi)小人而外君子小人道長(zhǎng)君子道消也否之匪人何也凡君子小人更為否泰也故君子泰則小人否君子否則天下亂小人否則天下治今大往小來(lái)則君子之道否也故曰否之匪人否之所施非其人也否者壅塞使之不進(jìn)之謂也象曰天地不交否君子以?xún)€徳辟難不可榮以祿初六拔茅茹以其彚貞吉亨象曰拔茅貞吉志在君也六二包承小人吉大人否亨象曰大人否亨不亂群也否而得位以柔應(yīng)君包承者也故小人居之則為吉大人居之則為否也然大人者體順履正和而不同否不能久久而必通故曰亨也六三包羞象曰包羞位不當(dāng)也君子之不得其時(shí)也失位而居于下則為小人之所侮居于上則為君子之所恥故六三不當(dāng)其位而進(jìn)退包羞也九四有命無(wú)咎疇離祉象曰有命無(wú)咎志行也四者陰退而陽(yáng)進(jìn)之時(shí)也命者上之所以施于下也四以陽(yáng)居上變否為泰命之所施必施于賢者賢人進(jìn)則泰之端見(jiàn)矣故有命無(wú)咎疇者群陽(yáng)之謂也陽(yáng)徳將亨故曰疇離祉九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑象曰大人之吉位正當(dāng)也上九傾否先否后喜象曰否終則傾何可長(zhǎng)也離下干上同人于野亨利渉大川利君子貞彖曰同人柔得位得中而應(yīng)乎干曰同人同人曰同人于野亨利渉大川干行也文明以健中正而應(yīng)君子正也惟君子為能通天下之志同人者何同于人之謂也君子樂(lè)與人同小人樂(lè)與人異與人同者人亦同之與人異者人亦異之同則相愛(ài)異則相惡愛(ài)則相利惡則相害相利則交安相害則交危利害安危之端在于同人不可不察也何謂君子樂(lè)與人同請(qǐng)借魯事以言之夫季孟異室而皆出于桓魯衛(wèi)異國(guó)而皆出于姬姬姜異姓而皆為中國(guó)夷夏異俗而皆列于此君子之樂(lè)與人同也是以近者悅逺者來(lái)同人之利豈不大哉何謂小人樂(lè)與人異小人曰季孟異室也吾何與哉又曰彼此異民也吾何與哉又曰爾汝異身也吾何與哉此樂(lè)與人異也是以民有災(zāi)而君弗恤父有疾而子弗憂(yōu)兄有禍而弟弗救也異之為害豈不大哉詩(shī)曰自西自東自南自北無(wú)思不服同之至也又曰翕翕訿訿亦孔之哀又曰噂背憎職競(jìng)由人異之至也然則同而已矣其曰同人者何同之道極于人也草木禽獸不可同也同人于野亨利渉大川利君子貞何也曰野則言其逺也君子同其逺小人同其近逺故無(wú)不同也近故迭相攻也迭相攻非同人之道也然則圣人其有私乎曰有圣人之私大眾人之私小圣人者以天下為私者也藝谷樹(shù)蔬而食之犕牛乘馬而畜使之皆所以役物而養(yǎng)人也所私不亦大乎夫惟圣人為能愛(ài)其身愛(ài)其身故愛(ài)其親愛(ài)其親故愛(ài)其國(guó)愛(ài)其國(guó)故愛(ài)其道道者所以保天下而兼利之也未有危人之親而人不危其親者也害人之身而人不害其身者也天下交害之而身不亡者未之有也然則危人適所以自危害人適所以自害也烏在其能私哉夫君子小人其為愛(ài)身一也君子之愛(ài)身也逺小人之愛(ài)身也近逺故大近故小小者非他也智不及也是故識(shí)其大者為大人識(shí)其小者為小人非其志之異也識(shí)之蔽也君子同于正故其同大小人同于邪故其同小邪正者小大之分也何謂君子能通天下之志天下之志莫不欲利而惡害欲安而惡危欲治而惡亂君子能安之利之治之使天下猶一人也此之謂能通天下之志象曰天與火同人君子以類(lèi)族辨物初九同人于門(mén)無(wú)咎象曰出門(mén)同人又誰(shuí)咎也初者動(dòng)之始也夫向于左者必背于右附于前者必離于后故同者必有所異也初九出門(mén)同人無(wú)咎言未有系也六二同人于宗吝象曰同人于宗吝道也宗類(lèi)也類(lèi)之中又有類(lèi)焉同其類(lèi)者所同狹也故吝九三伏戎于莽升其髙陵三歳不興象曰伏戎于莽敵剛也三歲不興安行也九四乘其墉弗克攻吉象曰乘其墉義弗克也其吉?jiǎng)t困而反則也九三伏戎于莽九四乘其墉弗克攻吉何也三四者上下之際同異之分也故迭爭(zhēng)而交不勝也伏戎于莽者下襲上乘其墉者上陵下上可變下不可變逆順之勢(shì)也九五同人先號(hào)咷而后笑大師克相遇象曰同人之先以中直也大師相遇言相克也九五君也以中正而施同人者也夫君子好同小人好異徳之未充信之未孚近者不服逺者不懷故號(hào)咷也中則不阿正則不私不阿不私天下歸之始于憂(yōu)勤終于逸樂(lè)故后笑也同者之與多異者之與寡寡不足以勝眾故圣人在上天下大同者化于眾也子曰君子之道或出或處或黙或語(yǔ)言跡之異也二人同心其利斷金言道之同也二人言其寡也金物之難斷者也二人同心猶可以斷況于眾乎同心之言其臭如蘭蘭芬物也言猶如是況其道乎羙之至也上九同人于郊無(wú)悔象曰同人于郊志未得也郊者外也不同于人而亦不異于人是以無(wú)悔而志未得也按序卦之義否者物不相交之卦也不相交則異異則爭(zhēng)爭(zhēng)則窮故受之以同人同人者所以通之也物通則大有矣干下離上大有元亨彖曰大有柔得尊位大中而上下應(yīng)之曰大有其徳剛健而文明應(yīng)乎天而時(shí)行是以元亨大有者何富有之謂也天子富有天下諸侯富有其國(guó)大夫富有其家非得大有之道烏能得其下乎然則大有何故以柔為主夫?yàn)槿松险哐远四疫`也動(dòng)而人莫敢逆也故戒之在剛也夫上之所以能有下者得其心也得其心者能以恩信結(jié)之也故大有以柔中為主也柔而不明則前有讒而弗見(jiàn)后有賊而不知明而不健則知善而不能舉知惡而不能去二者皆亂亡之端也明以燭之健以決之居不失中行不失時(shí)然后能保有其眾而元亨也然則大有何以上明而下健曰明勝于健則賞不失功罰不失罪健勝于明則反之此大有所以當(dāng)明也象曰火在天上大有君子以遏惡揚(yáng)善順天休命火在天上明之至也至明則善惡無(wú)所遺矣善則舉之惡則抑之上之職也明而能健慶賞刑威得其當(dāng)然后能保有四方所以順天美命也初九無(wú)交害匪咎艱則無(wú)咎象曰大有初九無(wú)交害也九二大車(chē)以載有攸往無(wú)咎象曰大車(chē)以載積中不敗也九三公用亨于天子小人弗克象曰公用亨于天子小人害也九四匪其彭無(wú)咎象曰匪其彭無(wú)咎明辨晰也六五厥孚交如威如吉象曰厥孚交如信以發(fā)志也威如之吉易而無(wú)備也六五柔得尊位大中而上下應(yīng)之故曰厥孚交如言孚發(fā)于中而應(yīng)之者交至也夫以柔徳而主眾剛推誠(chéng)任物易而無(wú)備所可戒者在于無(wú)威故曰威如吉此圣人所以儆戒人君優(yōu)游不暴柔而不立者也為人君者剛而不暴柔而不可犯此所以為皇極之道上九自天佑之吉無(wú)不利象曰大有上吉自天佑也艮下坤上謙亨君子有終彖曰謙亨天道下濟(jì)而光明地道卑而上行天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可逾君子之終也人之將有行也將有為也施之以謙則無(wú)不通也君子之徳誠(chéng)盛矣業(yè)誠(chéng)大矣不謙以持之則無(wú)以保其終也故夫謙者君子之終也象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱(chēng)物平施初六謙謙君子用渉大川吉象曰謙謙君子卑以自牧也六二鳴謙貞吉象曰鳴謙貞吉中心得也九三勞謙君子有終吉象曰勞謙君子萬(wàn)民服也勞謙有勞而謙者也六四無(wú)不利撝謙象曰無(wú)不利撝謙不違則也六五不富以其鄰利用侵伐無(wú)不利象曰利用侵伐征不服也上六鳴謙利用行師征邑國(guó)象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國(guó)也坤下震上豫利建侯行師彖曰豫剛應(yīng)而志行順以動(dòng)豫豫順以動(dòng)故天地如之而況建侯行師乎天地以順動(dòng)故日月不過(guò)而四時(shí)不忒圣人以順動(dòng)則刑罰清而民服豫之時(shí)義大矣哉象曰雷出地奮豫先王以作樂(lè)崇徳殷薦之上帝以配祖考雷出地者春分候也春分之時(shí)雷迅出地以動(dòng)萬(wàn)物萬(wàn)物莫不奮迅悅豫而從之也豫喜意也作樂(lè)所以飾喜也薦之上帝以配祖考用樂(lè)之盛者初六鳴豫兇象曰初六鳴豫志窮兇也六二介于石不終日貞吉象曰不終日貞吉以中正也六三盱豫悔遲有悔象曰盱豫有悔位不當(dāng)也九四由豫大有得勿疑朋盍簪象曰由豫大有得志大行也六五貞疾恒不死象曰六五貞疾乘剛也恒不死中未亡也上六冥豫成有渝無(wú)咎象曰冥豫在上何可長(zhǎng)也震下兌上隨元亨利貞無(wú)咎彖曰隨剛來(lái)而下柔動(dòng)而說(shuō)隨大亨貞無(wú)咎而天下隨時(shí)隨時(shí)之義大矣哉象曰澤中有雷隨君子以向晦入宴息初九官有渝貞吉出門(mén)交有功象曰官有渝從正吉也出門(mén)交有功不失也六二系小子失丈夫象曰系小子弗兼與也六三系丈夫失小子隨有求得利居貞象曰系丈夫志舎下也九四隨有獲貞兇有孚在道以明何咎象曰隨有獲其義兇也有孚在道明功也九五孚于嘉吉象曰孚于嘉吉位正中也上六拘系之乃從維之王用亨于西山象曰拘系之上窮也巽下艮上蠱元亨利渉大川先甲三日后甲三日彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱蠱元亨而天下治也利渉大川往有事也先甲三日后甲三日終則有始天行也蠱者物有蠧敝而事之也事之者治之也除蠧補(bǔ)敝故大通也剛上而柔下善登而惡降也巽而止之利以濟(jì)難也甲者生之始為仁為徳庚者殺之終為義為刑先之三日以謹(jǐn)其始后之三日以慎其終蠱以少陽(yáng)在上而行令故主仁巽以少陰在上而行令故主義天以陰陽(yáng)終始萬(wàn)物君子以仁義修身以徳刑治國(guó)各有其事也象曰山下有風(fēng)蠱君子以振民育徳案隨卦說(shuō)原本缺艮為丘為山巽為風(fēng)為號(hào)令君子洗濯其心一以待人以育徳于上山之象也發(fā)號(hào)施令革弊除蠧以振民于下風(fēng)之象也初六干父之蠱有子考無(wú)咎厲終吉象曰干父之蠱意承考也子者所以承父之事而成之臣者所以成君之事而終之天下之事大矣多矣自非圣人不能無(wú)過(guò)故子能葢父之愆臣能掩君之惡然后為干蠱也以秦始漢武之奢汰驕暴相逺也無(wú)幾耳始皇得胡亥以為子李斯以為臣不旋踵而亡矣天下后世之言惡者必歸焉武帝得昭帝以為子霍光以為臣而國(guó)家乂寧后世稱(chēng)之為明君隋唐之祖亦然故必有賢子然后考得無(wú)咎也干事之始敢自安乎故戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢乃得終吉也夫事有蠱敝不可不更臣子之心非以髙君父而自名也欲以掩惡而全美故曰意承考也九二干母之蠱不可貞象曰干母之蠱得中道也九三干父之蠱小有悔無(wú)大咎象曰干父之蠱終無(wú)咎也親有過(guò)下氣怡聲以諫禮也三以重剛干之故小有悔也然不失其正故無(wú)大咎也六四裕父之蠱往見(jiàn)吝象曰裕父之蠱往未得也六四裕父之蠱楚屈到嗜芰有疾屬之曰祭我必以芰及祥宗老將薦芰屈建命去之曰國(guó)君有牛享大夫有羊饋士有豚豕之奠庶人有魚(yú)炙之薦不羞珍異不陳庶侈夫子不以其私欲干國(guó)之典遂不用易曰裕父之蠱往見(jiàn)吝裕之為言饒也益也父不義而順之是裕之也往而不變斯可丑也六五干父之蠱用譽(yù)象曰干父用譽(yù)承以徳也五居盛位以柔承剛又有中和之徳故有譽(yù)也上九不事王侯髙尚其志象曰不事王侯志可則也陽(yáng)者君子之象致仕而無(wú)位年高而徳尊雖不能以力干事而智慮深逺志可法也故先王養(yǎng)老乞言焉非夫矯亢以驚俗虛驕而無(wú)用者也兌下坤上臨元亨利貞至于八月有兇彖曰臨剛浸而長(zhǎng)說(shuō)而順剛中而應(yīng)大亨以正天之道也至于八月有兇消不久也八月者周之八月也陽(yáng)生于復(fù)長(zhǎng)于臨陰生于姤長(zhǎng)于遁遁與臨反者也圣人防微杜漸故于陽(yáng)長(zhǎng)之初而著陰之戒也象曰澤上有地臨君子以教思無(wú)窮容保民無(wú)疆教思無(wú)窮容保民無(wú)疆功之所以大也初九咸臨貞吉象曰咸臨貞吉志行正也君子之所以能自大者學(xué)于道也學(xué)充于內(nèi)則志氣夷懌矣浸長(zhǎng)于外則人化而順之矣人化而順之所以大也有應(yīng)于外化順之象也夫道以正心為本初九所以能感物而大志行正也孔子曰學(xué)而時(shí)習(xí)之不亦悅乎有朋自逺方來(lái)不亦樂(lè)乎傳曰大學(xué)之本心正然后身修九二咸臨吉無(wú)不利象曰咸臨吉無(wú)不利未順命也二在下體而不當(dāng)位故小人未肯盡受命也六三甘臨無(wú)攸利既憂(yōu)之無(wú)咎象曰甘臨位不當(dāng)也既憂(yōu)之咎不長(zhǎng)也六四至臨無(wú)咎象曰至臨無(wú)咎位當(dāng)也六四進(jìn)升上體至大之境已得其位故無(wú)咎也六五知臨大君之宜吉象曰大君之宜行中之謂也上六敦臨吉無(wú)咎象曰敦臨之吉志在內(nèi)也坤下巽上觀(guān)盥而不薦有孚颙若彖曰大觀(guān)在上順而巽中正以觀(guān)天下觀(guān)盥而不薦有孚颙若下觀(guān)而化也觀(guān)天之神道而四時(shí)不忒圣人以神道設(shè)教而天下服矣觀(guān)者上以徳示人使人觀(guān)而化之也盥圭潔其徳也薦豐備其物也颙人君有徳之容也夫徳由內(nèi)出物自外至茍內(nèi)徳不充雖外物豐備不能化人也故黍稷非馨明徳惟馨茍有明信澗溪沼沚之毛蘋(píng)蘩薀藻之菜可薦于鬼神可羞于王公而況下民乎故曰盥而不薦君人者能隆內(nèi)殺外勤本略末徳潔誠(chéng)著物皆信之然后可以不為而成不言而化恭已南面颙然而已所謂神道設(shè)教而天下服也故曰有孚颙若象曰風(fēng)行地上觀(guān)先王以省方觀(guān)民設(shè)教先王省方考禮樂(lè)恊時(shí)日飭法度以示人為觀(guān)之象初六童觀(guān)小人無(wú)咎君子吝象曰初六童觀(guān)小人道也六二窺觀(guān)利女貞象曰窺觀(guān)女貞亦可丑也六三觀(guān)我生進(jìn)退象曰觀(guān)我生進(jìn)退未失道也六四觀(guān)國(guó)之光利用賓于王象曰觀(guān)國(guó)之光尚賓也九五觀(guān)我生君子無(wú)咎象曰觀(guān)我生觀(guān)民也上九觀(guān)其生君子無(wú)咎象曰觀(guān)其生志未平也震下離上噬嗑亨利用獄彖曰頤中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛?cè)岱謩?dòng)而明雷電合而章柔得中而上行雖不當(dāng)位利用獄也象曰雷電噬嗑先王以明罰勑法明罰勑法先王明罰非以殘人所以正法也初九屨校滅趾無(wú)咎象曰屨校滅趾不行也六二噬膚滅鼻無(wú)咎象曰噬膚滅鼻乘剛也六三噬臘肉遇毒小吝無(wú)咎象曰遇毒位不當(dāng)也噬嗑食也故皆以食物明之禽獸全干者謂之臘噬之至難者也干肉者難于噬膚而易于干胏者也九四噬干胏得金矢利艱貞吉象曰利艱貞吉未光也六五噬干肉得黃金貞厲無(wú)咎象曰貞厲無(wú)咎得當(dāng)也上九何校滅耳兇象曰何校滅耳聰不明也離下艮上賁亨小利有攸往彖曰賁亨柔來(lái)而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也觀(guān)乎天文以察時(shí)變觀(guān)乎人文以化成天下象曰山下有火賁君子以明庶政無(wú)敢折獄初九賁其趾舎車(chē)而徒象曰舎車(chē)而徒義弗乘也六二賁其須象曰賁其須與上興也九三賁如濡如永貞吉象曰永貞之吉終莫之陵也六四賁如皤如白馬翰如匪冦婚媾象曰六四當(dāng)位疑也匪冦婚媾終無(wú)尤也六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉象曰六五之吉有喜也上九白賁無(wú)咎象曰白賁無(wú)咎上得志也案賁卦說(shuō)原本缺坤下艮上剝不利有攸往彖曰剝剝也柔變剛也不利有攸往小人長(zhǎng)也順而止之觀(guān)象也君子尚消息盈虛天行也象曰山附于地剝上以厚下安宅剝以厚下安宅夫基薄則墻隤下薄則上危故君子厚其下者所以自安其居也初六剝床以足蔑貞兇象曰剝床以足以滅下也六二剝床以辨蔑貞兇象曰剝床以辨未有與也六三剝之無(wú)咎象曰剝之無(wú)咎失上下也六四剝床以膚兇象曰剝床以膚切近災(zāi)也六五貫魚(yú)以宮人寵無(wú)不利象曰以宮人寵終無(wú)尤也上九碩果不食君子得輿小人剝廬象曰君子得輿民所載也小人剝廬終不可用也碩果不食將墜于地而復(fù)生也剝之為道舉卦皆陰而上獨(dú)以陽(yáng)乘之猶衰世之君子獨(dú)立不懼以制群陰雖不當(dāng)位民所載也或者陰來(lái)伐之則是小人得志君子道窮禍亂遂成民無(wú)所庇矣詩(shī)云人之云亡邦國(guó)殄瘁此之謂也震下坤上復(fù)亨出入無(wú)疾朋來(lái)無(wú)咎反復(fù)其道七日來(lái)復(fù)利有攸往彖曰復(fù)亨剛反動(dòng)而以順行是以出入無(wú)疾朋來(lái)無(wú)咎反復(fù)其道七日來(lái)復(fù)天行也利有攸往剛長(zhǎng)也復(fù)其見(jiàn)天地之心乎七日來(lái)復(fù)何也冬至卦氣起于中孚次復(fù)次屯次謙次睽凡一卦御六日二百四十分日之二十一五卦合三十日二百四十分日之一百五此冬至距大寒之?dāng)?shù)也故入冬至凡渉七日而復(fù)之氣應(yīng)也象曰雷在地中復(fù)先王以至日閉闗商旅不行后不省方初九不逺復(fù)無(wú)祗悔元吉象曰不逺之復(fù)以修身也六二休復(fù)吉象曰休復(fù)之吉以下仁也六三頻復(fù)厲無(wú)咎象曰頻復(fù)之厲義無(wú)咎也復(fù)者過(guò)而能復(fù)之謂也不慎其始頻過(guò)而復(fù)亦已危矣雖然猶愈于迷而不復(fù)也故曰無(wú)咎六四中行獨(dú)復(fù)象曰中行獨(dú)復(fù)以從道也中行者行于眾陰之中也四行眾陰之中獨(dú)能履正思順下應(yīng)于陽(yáng)不陷溺于群邪而能自復(fù)于善者也故曰中行獨(dú)復(fù)孔子曰不曰堅(jiān)乎磨而不磷不曰白乎涅而不淄此之謂也六五敦復(fù)無(wú)悔象曰敦復(fù)無(wú)悔中以自考也上六迷復(fù)兇有災(zāi)眚用行師終有大敗以其國(guó)君兇至于十年不克征象曰迷復(fù)之兇反君道也震下干上無(wú)妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往彖曰無(wú)妄剛自外來(lái)而為主于內(nèi)動(dòng)而健剛中而應(yīng)大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往無(wú)妄之往何之矣天命不佑行矣哉象曰天下雷行物與無(wú)妄先王以茂對(duì)時(shí)育萬(wàn)物初九無(wú)妄往吉象曰無(wú)妄之往得志也六二不耕獲不災(zāi)畬則利有攸往象曰不耕獲未富也六三無(wú)妄之災(zāi)或系之牛行人之得邑人之災(zāi)象曰行人得牛邑人災(zāi)也九四可貞無(wú)咎象曰可貞無(wú)咎固有之也九五無(wú)妄之疾勿藥有喜象曰無(wú)妄之藥不可試也上九無(wú)妄行有眚無(wú)攸利象曰無(wú)妄之行窮之災(zāi)也案無(wú)妄卦說(shuō)原本缺干下艮上大畜利貞不家食吉利渉大川彖曰大畜剛健篤實(shí)輝光日新其徳剛上而尚賢能止健大正也不家食吉養(yǎng)賢也利渉大川應(yīng)乎天也象曰天在山中大畜君子以多識(shí)前言往行以畜其徳初九有厲利己象曰有厲利己不犯災(zāi)也九二輿說(shuō)輹象曰輿說(shuō)輹中無(wú)尤也九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛(wèi)利有攸往象曰利有攸往上合志也六四童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜也童牛不角之牛也牿者貫角之木所以止其觸也四用柔正以畜剛健不用威武而物自服故曰童牛之牿言雖設(shè)而無(wú)用也六五豮豕之牙吉象曰六五之吉有慶也上九何天之衢亨象曰何天之衢道大行也震下艮上頤貞吉觀(guān)頤自求口實(shí)彖曰頤貞吉養(yǎng)正則吉也觀(guān)頤觀(guān)其所養(yǎng)也自求口實(shí)觀(guān)其自養(yǎng)也天地養(yǎng)萬(wàn)物圣人養(yǎng)賢以及萬(wàn)民頤之時(shí)大矣哉凡萬(wàn)物有者為陽(yáng)無(wú)者為陰日光之所灼者為陽(yáng)所不灼者為陰和氣之所煦者為陽(yáng)所不煦者為陰圣人之于仁義猶是也愛(ài)養(yǎng)萬(wàn)物謂之仁其所不愛(ài)不養(yǎng)謂之義義者裁仁以就宜者也或曰圣人之仁無(wú)不及也而有不愛(ài)不養(yǎng)乎曰暴亂而為物害者圣人所不得而愛(ài)養(yǎng)也圣人豈樂(lè)殺哉何謂觀(guān)其所養(yǎng)其人賢則其所養(yǎng)必賢也其人不肖則所養(yǎng)必不肖也何謂觀(guān)其自養(yǎng)取于人以義自奉養(yǎng)以禮斯賢也取于人無(wú)度自奉養(yǎng)無(wú)節(jié)斯不肖也故富視其所與貧視其所取窮視其所主達(dá)視其所舉足以知其為人矣初九舎爾靈觀(guān)我朵頤兇象曰觀(guān)我朵頤亦不足貴也六二顛頤拂經(jīng)于丘頤征兇象曰六二征兇行失類(lèi)也六三拂頤貞兇十年勿用無(wú)攸利象曰十年勿用道大悖也六四顚頤吉虎視眈眈其欲逐逐無(wú)咎象曰顛頤之吉上施光也六五拂經(jīng)居貞吉不可渉大川象曰居貞之吉順以從上也上九由頤厲吉利渉大川象曰由頤厲吉大有慶也巽下兌上大過(guò)棟橈利有攸往亨彖曰大過(guò)大者過(guò)也棟橈本末弱也剛過(guò)而中巽而說(shuō)行利有攸往乃亨大過(guò)之時(shí)大矣哉大過(guò)者何大者陽(yáng)也陽(yáng)之過(guò)差者也陽(yáng)之所以過(guò)差者奈何陽(yáng)當(dāng)居外以衛(wèi)陰陰當(dāng)居內(nèi)以佐陽(yáng)今大過(guò)多陽(yáng)而居內(nèi)小過(guò)多陰而居外此其所以為過(guò)也然則彖曰剛過(guò)而中巽而說(shuō)行利有攸往乃亨何也大過(guò)者剛之過(guò)也有攸往者猶云有為而然者也夫剛過(guò)而不得其中又不以巽說(shuō)行之其志非以有為也茍求過(guò)人而已矣如是則何以得亨乎故大過(guò)之所以得亨者此數(shù)徳故也君子或?yàn)檫^(guò)人之行者將以有為也非道之常也故曰利有攸往乃亨象曰澤滅木大過(guò)君子以獨(dú)立不懼遁世無(wú)悶初六藉用白茅無(wú)咎象曰藉用白茅柔在下也九二枯楊生稊老夫得其女妻無(wú)不利象曰老夫女妻過(guò)以相與也九三棟橈兇象曰棟橈之兇不可有輔也九四棟隆吉有它吝大過(guò)九三棟橈兇九四棟隆吉有它吝何也夫大過(guò)剛已過(guò)矣正可濟(jì)之以柔而不可濟(jì)之以剛也故大過(guò)之陽(yáng)皆以居陰為吉而不以得位為義也九三居陽(yáng)履剛而在一體之上剛很強(qiáng)愎不可輔弼者也故曰棟橈兇九四以陽(yáng)居陰而在一體之下剛不違謙能隆其棟者也然過(guò)而失中故曰有它吝象曰棟隆之吉不橈乎下也九五枯楊生華老婦得其士夫無(wú)咎無(wú)譽(yù)象曰枯楊生華何可久也老婦士夫亦可丑也大過(guò)九二無(wú)不利九五無(wú)咎無(wú)譽(yù)何也夫大過(guò)本末弱也初已弱矣進(jìn)入于二而遇陽(yáng)故曰枯楊生稊稊者始生而向茂者也五陽(yáng)之盛也盛極將落故曰枯楊生華華者已榮而將落者也初過(guò)于弱二過(guò)于強(qiáng)強(qiáng)弱相濟(jì)厥功已成其于國(guó)也如剛毅之君以寛柔之臣輔之故無(wú)不利也上以衰陰符于盛陽(yáng)其于國(guó)也如驕盈之君以愚庸之臣輔之雖幸而無(wú)咎不足以有譽(yù)也五居中履正故無(wú)咎輔弼非人故無(wú)譽(yù)也上六過(guò)渉滅頂兇無(wú)咎象曰過(guò)渉之兇不可咎也坎下坎上習(xí)坎有孚維心亨行有尚彖曰習(xí)坎重險(xiǎn)也水流而不盈行險(xiǎn)而不失其信維心亨乃以剛中也行有尚往有功也天險(xiǎn)不可升也地險(xiǎn)山川丘陵也王公設(shè)險(xiǎn)以守其國(guó)險(xiǎn)之時(shí)用大矣哉象曰水洊至習(xí)坎君子以常徳行習(xí)教事坎以常徳行習(xí)教事何也水之為徳無(wú)有方圓曲直髙下夷險(xiǎn)而不失其平者也故君子以常徳行水之流也習(xí)而不止以成大川人之學(xué)也習(xí)而不止以成大賢故君子以習(xí)教事初六習(xí)坎入于坎窞兇象曰習(xí)坎入坎失道兇也初者事之始也圣人之教人也禁其始不禁其終防其？不防其章故坤之初六曰履霜堅(jiān)冰至震之初九曰震來(lái)虩虩后笑言啞啞吉皆原其始而要終也夫人之于險(xiǎn)也始皆有恐懼之心焉及幸而濟(jì)也則狃以為常至于失身而不自知也是以圣人于險(xiǎn)之初而戒其將來(lái)之禍曰習(xí)坎入于坎窞兇窞者坎中之坎也九二坎有險(xiǎn)求小得象曰求小得未出中也六三來(lái)之坎坎險(xiǎn)且枕入于坎窞勿用象曰來(lái)之坎坎終無(wú)功也六四樽酒簋貳用缶納約自牖終無(wú)咎象曰樽酒簋貳剛?cè)犭H也九五坎不盈祇既平無(wú)咎象曰坎不盈中未大也上六系用徽纆置于叢棘三歲不得兇象曰上六失道兇三歲也離下離上離利貞亨畜牝牛吉彖曰離麗也日月麗乎天百谷草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也離利貞亨離麗也麗者不可以不正也夫明者常失于察察之甚者或入于邪是以圣人重明以麗乎正乃能化成天下柔者失于弱而不立故柔麗乎中正然后乃亨夫太明則察太昧則蔽二以明徳而用中正是以獲元吉也象曰明兩作離大人以繼明照于四方初九履錯(cuò)然敬之無(wú)咎象曰履錯(cuò)之敬以辟咎也初九敬之無(wú)咎何也夫火者始于焰焰而至于不可撲滅者也是以明者慮于未兆見(jiàn)于未萌方事之初而錯(cuò)然矜慎以避其咎也六二黃離元吉象曰黃離元吉得中道也九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟兇象曰日昃之離何可久也九四突如其來(lái)如焚如死如棄如象曰突如其來(lái)如無(wú)所容也突者子之不順者也火性炎上而九四以剛乘剛用其不正以陵于上若火之方熾其來(lái)甚盛極盛必衰故死如棄如也死者禍之極也棄者眾所不與也六五出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉離王公也上九王用出征有嘉折首獲匪其丑無(wú)咎象曰王用出征以正邦也
溫公易說(shuō)第卷三 下經(jīng)咸恒遁大壯晉明夷家人睽蹇解損益夬姤
下經(jīng)艮下兌上咸亨利貞取女吉彖曰咸感也柔上而剛下二氣感應(yīng)以相與止而說(shuō)男下女是以亨利貞取女吉也天地感而萬(wàn)物化生圣人感人心而天下和平觀(guān)其所感而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣象曰山上有澤咸君子以虛受人初六咸其拇象曰咸其拇志在外也六二咸其腓兇居吉象曰雖兇居吉順不害也九三咸其股執(zhí)其隨往吝咸恒遁大壯晉明夷家人睽蹇解損益夬姤象曰咸其股亦不處也志在隨人所執(zhí)下也九四貞吉悔亡憧憧往來(lái)朋從爾思象曰貞吉悔亡未感害也憧憧往來(lái)未光大也四在脢下感其心者也心感于物為善為惡為吉為兇無(wú)不至焉必也執(zhí)一以應(yīng)萬(wàn)守約以御眾其惟正乎夫正而遇禍猶為福也求仁得仁又何悔故心正則事無(wú)不吉而悔亡也憧憧心動(dòng)貌朋類(lèi)也心茍正矣則往也來(lái)也屈也伸也而心不為之動(dòng)焉動(dòng)于往來(lái)則心傾矣心茍傾焉則物以其類(lèi)應(yīng)之是故喜則不見(jiàn)其所可怒怒則不見(jiàn)其所可喜愛(ài)則不見(jiàn)其所可惡惡則不見(jiàn)其所可愛(ài)顧右則失左瞻前則忘后視必有所蔽聽(tīng)必有所偏故曰未光大也孔子曰天下何思何慮天下同歸而殊涂一致而百慮天下何思何慮歸與致者豈非正歟故于文一止為正正者止于一而無(wú)不周也夫又何思而何慮焉譬諸止水寂然不動(dòng)物有萬(wàn)變而所以應(yīng)之者一也日月者天地之精也寒暑者天地之氣也天地猶以屈伸相感而況于人乎故大人之道正其心而已矣治之養(yǎng)之以至于精義入神則用無(wú)違矣用之于身則身安而徳崇矣過(guò)此以往不足思也久而不息則可以窮神而知化大人之徳莫盛于斯矣九五咸其脢無(wú)悔象曰咸其脢志末也上六咸其輔頰舌象曰咸其輔頰舌滕口說(shuō)也巽下震上恒亨無(wú)咎利貞利有攸往彖曰恒乆也剛上而柔下雷風(fēng)相與巽而動(dòng)剛?cè)峤詰?yīng)恒恒亨無(wú)咎利貞乆于其道也天地之道恒乆而不已也利有攸往終則有始也日月得天而能乆照四時(shí)變化而能乆成圣人久于其道而天下化成觀(guān)其所恒而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣恒亨無(wú)咎利貞久于其道無(wú)不通也行而可久必?zé)o咎也常乆之利利居貞也象曰雷風(fēng)恒君子以立不易方初六浚恒貞兇無(wú)攸利象曰浚恒之兇始求深也九二悔亡象曰九二悔亡能久中也九三不恒其徳或承之羞貞吝象曰不恒其徳無(wú)所容也九四田無(wú)禽象曰乆非其位安得禽也六五恒其徳貞婦人吉夫子兇象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦兇也上六振恒兇象曰振恒在上大無(wú)功也振者木之搖落也上以柔弱之質(zhì)當(dāng)恒乆之終體動(dòng)而應(yīng)風(fēng)搖落之象也常乆之道由茲而墜故曰大無(wú)功也艮下干上遁亨小利貞彖曰遁亨遁而亨也剛當(dāng)位而應(yīng)與時(shí)行也小利貞浸而長(zhǎng)也遁之時(shí)義大矣哉象曰天下有山遁君子以逺小人不惡而嚴(yán)初六遁尾厲勿用有攸往象曰遁尾之厲不往何災(zāi)也六二執(zhí)之用黃牛之革莫之勝說(shuō)象曰執(zhí)用黃牛固志也遁之為道避內(nèi)而趨外者也二以柔居內(nèi)未得自去者也然履中守正和而不流執(zhí)志之堅(jiān)人不能奪故曰執(zhí)之用黃牛之革莫之勝說(shuō)黃者中也牛革取其柔而堅(jiān)韌也九三系遁有疾厲畜臣妾吉象曰系遁之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也三以剛徳居位而宴安于內(nèi)系于榮利不能自退故曰有疾小人道長(zhǎng)貪位不退危之道也故曰厲臣妾者系于人而不能自去者也故畜臣妾吉九四好遁君子吉小人否象曰君子好遁小人否也四以剛徳而處非其位君子難進(jìn)而易退小人反是者也故曰好遁君子吉小人否也九五嘉遁貞吉象曰嘉遁貞吉以正志也中正徳之嘉也君子邦有道則見(jiàn)邦無(wú)道則隠可以進(jìn)而進(jìn)可以退而退不失其時(shí)以中正為心者也故曰嘉遁貞吉上九肥遁無(wú)不利象曰肥遁無(wú)不利無(wú)所疑也干下震上大壯利貞彖曰大壯大者壯也剛以動(dòng)故壯大壯利貞大者正也正大而天地之情可見(jiàn)矣象曰雷在天上大壯君子以非禮弗履初九壯于趾征兇有孚象曰壯于趾其孚窮也九二貞吉象曰九二貞吉以中也九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角象曰小人用壯君子罔也九四貞吉悔亡藩決不羸壯于大輿之輹象曰藩決不羸尚往也六五喪羊于易無(wú)悔象曰喪羊于易位不當(dāng)也上六羝羊觸藩不能退不能遂無(wú)攸利艱則吉象曰不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長(zhǎng)也案大壯本卦說(shuō)原缺坤下離上晉康侯用錫馬蕃庶晝?nèi)杖渝柙粫x進(jìn)也明出地上順而麗乎大明柔進(jìn)而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝?nèi)杖右蚕笤幻鞒龅厣蠒x君子以自昭明徳君子進(jìn)其明徳如日之升也初六晉如摧如貞吉罔孚裕無(wú)咎象曰晉如摧如獨(dú)行正也裕無(wú)咎未受命也初進(jìn)者徳業(yè)未著人莫之信躁以求之則兇寛以待之無(wú)咎未受命者受上命然后可進(jìn)無(wú)命而進(jìn)兇道也六二晉如愁如貞吉受茲介福于其王母象曰受茲介福以中正也六三眾允悔亡象曰眾允之志上行也九四晉如鼫?zhǔn)筘憛栂笤稽準(zhǔn)筘憛栁徊划?dāng)也六五悔亡失得勿恤往吉無(wú)不利象曰失得勿恤往有慶也上九晉其角維用伐邑厲吉無(wú)咎貞吝象曰維用伐邑道未光也離下坤上明夷利艱貞彖曰明入地中明夷內(nèi)文明而外柔順以蒙大難文王以之利艱貞晦其明也內(nèi)難而能正其志箕子以之象曰明入地中明夷君子以蒞眾用晦而明初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言象曰君子于義不食也六二明夷夷于左股用拯馬壯吉象曰六二之吉順以則也九三明夷于南狩得其大首不可疾貞象曰南狩之志乃大得也六四入于左腹獲明夷之心于出門(mén)庭象曰入于左腹獲心意也六五箕子之明夷利貞象曰箕子之貞明不可息也君子之晦以避難也內(nèi)修明徳不可息也為人臣者有箕子之正則可也無(wú)箕子之正茍生以忘其君者罪莫大焉故曰利貞上六不明晦初登于天后入于地象曰初登于天照四國(guó)也后入于地失則也上六之象其言失則何國(guó)家之所以立者法也故為工者規(guī)矩繩墨不可去也為國(guó)者禮樂(lè)法度不可失也度差而機(jī)失綱絶而網(wǎng)紊紀(jì)散而？亂法壞則國(guó)家從之嗚呼為人君者可不慎哉魯有慶父之難齊桓公使仲孫湫視之曰魯可取乎對(duì)曰不可猶秉周禮周禮所以本也然則法之于國(guó)豈不重哉離下巽上家人利女貞彖曰家人女正位乎內(nèi)男正位乎外男女正天地之大義也家人有嚴(yán)君焉父母之謂也父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣家者治之至小者也然有嚴(yán)君之道焉嚴(yán)恭也知事親則知事君矣象曰風(fēng)自火出家人君子以言有物而行有恒初九閑有家悔亡象曰閑有家志未變也六二無(wú)攸遂在中饋貞吉象曰六二之吉順以巽也九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝象曰家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節(jié)也六四富家大吉象曰冨家大告順在位也九五王假有家勿恤吉象曰王假有家交相愛(ài)也假大也文王刑于寡妻至于兄弟以御于家邦大其家以至于有天下親其親以及人之親長(zhǎng)其長(zhǎng)以及人之長(zhǎng)上下交相愛(ài)而天下和矣故曰交相愛(ài)也上九有孚威如終吉象曰威如之吉反身之謂也上九以陽(yáng)居上家之至尊者也家人望之以為表式茍其身不正則雖令不從是以?xún)?nèi)盡至誠(chéng)為人所信然后有威可畏而獲終吉也大學(xué)曰欲齊其家者先修其身欲修其身者先正其心欲正其心者先誠(chéng)其意此之謂也兌下離上睽小事吉彖曰睽火動(dòng)而上澤動(dòng)而下二女同居其志不同行說(shuō)而麗乎明柔進(jìn)而上行得中而應(yīng)乎剛是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也萬(wàn)物睽而其事類(lèi)也睽之時(shí)用大矣哉象曰上火下澤睽君子以同而異初九悔亡喪馬勿逐自復(fù)見(jiàn)惡人無(wú)咎象曰見(jiàn)惡人以辟咎也九二遇主于巷無(wú)咎象曰遇主于巷未失道也六三見(jiàn)輿曵其牛掣其人天且劓無(wú)初有終象曰見(jiàn)輿曵位不當(dāng)也無(wú)初有終遇剛也九四睽孤遇元夫交孚厲無(wú)咎象曰交孚無(wú)咎志行也六五悔亡厥宗噬膚往何咎象曰厥宗噬膚往有慶也上九睽孤見(jiàn)豕負(fù)涂載鬼一車(chē)先張之弧后說(shuō)之弧匪冦婚媾往遇雨則吉象曰遇雨之吉羣疑亡也艮下坎上蹇利西南不利東北利見(jiàn)大人貞吉彖曰蹇難也險(xiǎn)在前也見(jiàn)險(xiǎn)而能止知矣哉蹇利西南往得中也不利東北其道窮也利見(jiàn)大人往有功也當(dāng)位貞吉以正邦也蹇之時(shí)用大矣哉象曰山上有水蹇君子以反身修徳初六往蹇來(lái)譽(yù)象曰往蹇來(lái)譽(yù)宜待也六二王臣蹇蹇匪躬之故象曰王臣蹇蹇終無(wú)尤也九三往蹇來(lái)反象曰往蹇來(lái)反內(nèi)喜之也六四往蹇來(lái)連象曰往蹇來(lái)連當(dāng)位實(shí)也九五大蹇朋來(lái)象曰大蹇朋來(lái)以中節(jié)也上六往蹇來(lái)碩吉利見(jiàn)大人象曰往蹇來(lái)碩志在內(nèi)也利見(jiàn)大人以從貴也坎下震上解利西南無(wú)所往其來(lái)復(fù)吉有攸往夙吉彖曰解險(xiǎn)以動(dòng)動(dòng)而免乎險(xiǎn)解解利西南往得眾也其來(lái)復(fù)吉乃得中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲坼解之時(shí)大矣哉解無(wú)所往其來(lái)復(fù)吉有攸往夙吉何也夫能濟(jì)難者存乎中能有功者存乎時(shí)時(shí)未可往而用之太速則不達(dá)時(shí)可以往而應(yīng)之太緩則無(wú)功故上六藏器于身待時(shí)而動(dòng)君子韙之象曰雷雨作解君子以赦過(guò)宥罪初六無(wú)咎象曰剛?cè)嶂H義無(wú)咎也案睽蹇二卦說(shuō)并原本缺九二田獲三狐得黃矢貞吉象曰九二貞吉得中道也六三負(fù)且乘致冦至貞吝象曰負(fù)且乘亦可丑也自我致戎又誰(shuí)咎也九四解而拇朋至斯孚象曰解而拇未當(dāng)位也六五君子維有解吉有孚于小人象曰君子有解小人退也上六公用射隼于髙墉之上獲之無(wú)不利象曰公用射隼以解悖也兌下艮上損有孚元吉無(wú)咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享?yè)p益之名以?xún)?nèi)為主者也內(nèi)為已外為彼彖曰損損下益上其道上行損而有孚元吉無(wú)咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享二簋應(yīng)有時(shí)損剛益柔有時(shí)損益盈虛與時(shí)偕行象曰山下有澤損君子以懲忿窒欲初九已事遄往無(wú)咎酌損之象曰已事遄往尚合志也九二利貞征兇弗損益之象曰九二利貞中以為志也六三三人行則損一人一人行則得其友象曰一人行三則疑也六四損其疾使遄有喜無(wú)咎象曰損其疾亦可喜也六五或益之十朋之弗克違元吉象曰六五元吉自上佑也上九弗損益之無(wú)咎貞吉利有攸往得臣無(wú)家象曰弗損益之大得志也震下巽上益利有攸往利渉大川彖曰益損上益下民說(shuō)無(wú)疆自上下下其道大光利有攸往中正有慶利渉大川木道乃行益動(dòng)而巽日進(jìn)無(wú)疆天施地生其益無(wú)方凡益之道與時(shí)偕行象曰風(fēng)雷益君子以見(jiàn)善則遷有過(guò)則改初九利用為大作元吉無(wú)咎象曰元吉無(wú)咎下不厚事也六二或益之十朋之弗克違永貞吉王用享于帝吉象曰或益之自外來(lái)也六三益之用兇事無(wú)咎有孚中行告公用圭象曰益用兇事故有之也六四中行告公從利用為依遷國(guó)象曰告公從以益志也九五有孚惠心勿問(wèn)元吉有孚惠我徳象曰有孚惠心勿問(wèn)之矣惠我徳大得志也惠心者何惠之所施孚于心然后善也夫人墜于絶壑而遺之珠玉寢疾垂死而饋之酒肉其物非不羙也而人不以徳者何也非其心之所欲也上九莫益之或擊之立心勿恒兇象曰莫益之偏辭也或擊之自外來(lái)也上九立心勿恒兇何也戒人勿以求益為常心也莫益之象曰偏辭者何也知益于已而不知恕于人之謂也干下兌上夬揚(yáng)于王庭孚號(hào)有厲告自邑不利即戎利有攸往彖曰夬決也剛決柔也健而說(shuō)決而和揚(yáng)于王庭柔乘五剛也孚號(hào)有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃窮也利有攸往剛長(zhǎng)乃終也象曰澤上于天夬君子以施祿及下居徳則忌初九壯于前趾往不勝為咎象曰不勝而往咎也九二惕號(hào)莫夜有戎勿恤象曰有戎勿恤得中道也九三壯于頄有兇君子夬夬獨(dú)行遇雨若濡有慍無(wú)咎象曰君子夬夬終無(wú)咎也壯于頄壯形于面也三為健極故曰壯于頄也物惡太健故有兇然君子居之體剛履正決決無(wú)疑信志獨(dú)行而不易于世故雖怨怒不足為咎也雨濡者怨謗之象也九四臀無(wú)膚其行次且牽羊悔亡聞言不信象曰其行次且位不當(dāng)也聞言不信聰不明也九四任其剛決以據(jù)健之上故居與行皆不安也羊狠物也牽羊者制其狠心也制其狠心則悔亡矣不正而決故聞言不信也九五莧陸夬夬中行無(wú)咎象曰中行無(wú)咎中未光也上六無(wú)號(hào)終有兇象曰無(wú)號(hào)之兇終不可長(zhǎng)也巽下干上姤女壯勿用取女彖曰姤遇也柔遇剛也勿用取女不可與長(zhǎng)也天地相遇品物咸章也剛遇中正天下大行也姤之時(shí)義大矣哉剛陽(yáng)徳也君子所尚也然剛而不中則亢剛而不正則戾亢則人疾之戾則人違之故剛遇中正然后可以大行于天下也姤之時(shí)義大矣哉姤消卦也孔子何大焉夫世之治亂人之窮通事之成敗不可以力致也不可以數(shù)求也遇與不遇而已矣舜遇堯而五典克從百揆時(shí)敘禹稷契皋陶遇舜而六府三事允治地平天成伊尹遇湯而格于皇天師尚父遇文武而天下大定不然泯泯于眾人之中后世誰(shuí)克知之以是觀(guān)之姤之為義豈不大哉象曰天下有風(fēng)姤后以施命誥四方初六系于金柅貞吉有攸往見(jiàn)兇羸豕孚蹢躅象曰系于金柅柔道牽也九二包有魚(yú)無(wú)咎不利賓象曰包有魚(yú)義不及賓也九三臀無(wú)膚其行次且厲無(wú)大咎象曰其行次且行未牽也九四包無(wú)魚(yú)起兇象曰無(wú)魚(yú)之兇逺民也姤九四包無(wú)魚(yú)起兇魯昭公將去季氏宋樂(lè)祁譏之曰政在季氏三世矣魯君喪政四公矣無(wú)民而能逞其志者未之有也國(guó)君以是鎮(zhèn)撫其民魯君失民矣靖以待命猶可動(dòng)必憂(yōu)已而昭公伐季氏果不勝而出死于外九五以杞包瓜含章有隕自天象曰九五含章中正也有隕自天志不舍命也杞材之羙者也包瓜不食之物也九五剛遇中正有羙材矣遇小人道長(zhǎng)之時(shí)無(wú)應(yīng)于內(nèi)不食者也蘭生深林不以無(wú)人而不芳故有羙而含之以俟命也抑材之不良徳之不臧身之憂(yōu)也材既良矣徳既臧矣雖不遇其時(shí)以至于隕越而不振天實(shí)為之謂之何哉故修已以俟命者君子之志也上九姤其角吝無(wú)咎象曰姤其角上窮吝也姤其角者行無(wú)所之之謂也
溫公易說(shuō)第卷四 下經(jīng)萃升團(tuán)井革鼎震艮漸歸妹豐旅巽兌渙節(jié)中孚小過(guò)既濟(jì)未濟(jì)
下經(jīng)萃升困井革鼎震艮漸既濟(jì)歸妹豐旅巽兌渙節(jié)中孚小過(guò)未濟(jì)坤下兌上萃亨王假有廟利見(jiàn)大人亨利貞用大牲吉利有攸往彖曰萃聚也順以說(shuō)剛中而應(yīng)故聚也王假有廟致孝亨也利見(jiàn)大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往順天命也觀(guān)其所聚而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣物順以說(shuō)萃之象也上剛中而下應(yīng)之亦聚之象也大人者以正聚物者也聚得大人然后通也象曰澤上于地萃君子以除戎器戒不虞初六有孚不終乃亂乃萃若號(hào)一握為笑勿恤往無(wú)咎象曰乃亂乃萃其志亂也六二引吉無(wú)咎孚乃利用禴象曰引吉無(wú)咎中未變也六三萃如嗟如無(wú)攸利往無(wú)咎小吝象曰往無(wú)咎上巽也九四大吉無(wú)咎象曰大吉無(wú)咎位不當(dāng)也九五萃有位無(wú)咎匪孚元永貞悔亡象曰萃有位志未光也以剛中之徳?xún)H能保位無(wú)咎而徳信不洽于民未足光也故必以元永貞之道聚民然后悔亡也上六赍咨涕洟無(wú)咎象曰赍咨涕洟未安上也巽下坤上升元亨用見(jiàn)大人勿恤南征吉彖曰柔以時(shí)升巽而順剛中而應(yīng)是以大亨用見(jiàn)大人勿恤有慶也南征吉志行也象曰地中生木升君子以順徳積小以高大初六允升大吉象曰允升大吉上合志也九二孚乃利用禴無(wú)咎象曰九二之孚有喜也九三升虛邑象曰升虛邑?zé)o所疑也六四王用享于岐山吉無(wú)咎象曰王用享于岐山順事也太王避狄順也肇基王跡升也六五貞吉升階象曰貞吉升階大得志也上六冥升利于不息之貞象曰冥升在上消不富也坎下兌上困亨貞大人吉無(wú)咎有言不信彖曰困剛揜也險(xiǎn)以說(shuō)困而不失其所亨其唯君子乎貞大人吉以剛中也有言不信尚口乃窮也象曰澤無(wú)水困君子以致命遂志初六臀困于株木入于幽谷三歲不覿象曰入于幽谷幽不明也谷者險(xiǎn)而窮下之象也九二困于酒食朱紱方來(lái)利用享祀征兇無(wú)咎象曰困于酒食中有慶也六三困于石據(jù)于蒺藜入于其宮不見(jiàn)其妻兇象曰據(jù)于蒺藜乘剛也入于其宮不見(jiàn)其妻不祥也九四來(lái)徐徐困于金車(chē)吝有終象曰來(lái)徐徐志在下也雖不當(dāng)位有與也九五劓刖困于赤紱乃徐有說(shuō)利用祭祀象曰劓刖志未得也乃徐有說(shuō)以中直也利用祭祀受福也上六困于葛藟于臲卼曰動(dòng)悔有悔征吉象曰困于葛藟未當(dāng)也動(dòng)悔有悔吉行也巽下坎上井改邑不改井無(wú)喪無(wú)得往來(lái)井井汔至亦未繘井羸其瓶?jī)村柙毁愫跛纤B(yǎng)而不窮也改邑不改井乃以剛中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以?xún)匆蚕笤荒旧嫌兴右詣诿駝裣喑趿嗖皇撑f井無(wú)禽象曰井泥不食下也舊井無(wú)禽時(shí)舎也九二井谷射鮒甕敝漏象曰井谷射鮒無(wú)與也谷窮也窮于井中所守隘也射鮒于井所獲？也甕者所以汲也甕敝而漏水不可得也九二處下而在內(nèi)又不當(dāng)位上無(wú)其應(yīng)應(yīng)斯象也九三井渫不食為我心惻可用汲王明并受其福象曰井渫不食行惻也求王明受福也六四井甃無(wú)咎象曰井甃無(wú)咎修井也九五井洌寒泉食象曰寒泉之食中正也井洌寒泉食居位用事而澤及于民之謂也上六井收勿幕有孚元吉象曰元吉在上大成也離下兌上革已日乃孚元亨利貞悔亡彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文明以說(shuō)大亨以正革而當(dāng)其悔乃亡天地革而四時(shí)成湯武革命順乎天而應(yīng)乎人革之時(shí)大矣哉革之為道不可易也故元亨利貞而后悔亡也初則民心未孚故鞏用黃牛不可變也二則得時(shí)之中故已日革之行有嘉也象曰澤中有火革君子以治歷明時(shí)初九鞏用黃牛之革象曰鞏用黃牛不可以有為也六二已日乃革之征吉無(wú)咎象曰已日革之行有嘉也九三征兇貞厲革言三就有孚象曰革言三就又何之矣九四悔亡有孚改命吉象曰改命之吉信志也九五大人虎變未占有孚象曰大人虎變其文炳也上六君子豹變小人革面征兇居貞吉象曰君子豹變其文蔚也小人革面順以從君也巽下離上鼎元吉亨彖曰鼎象也以木巽火亨飪也圣人亨以享上帝而大亨以養(yǎng)圣賢巽而耳目聰明柔進(jìn)而上得行中而應(yīng)乎剛是以元亨象曰木上有火鼎君子以正位凝命初六鼎顛趾利出否得妾以其子無(wú)咎象曰鼎顛趾未悖也利出否以從貴也九二鼎有實(shí)我仇有疾不我能即吉象曰鼎有實(shí)慎所之也我仇有疾終無(wú)尤也九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉象曰鼎耳革失其義也九四鼎折足覆公餗其形渥兇象曰覆公餗信如何也六五鼎黃耳金利貞象曰鼎黃耳中以為實(shí)也上九鼎玉大吉無(wú)不利象曰玉在上剛?cè)峁?jié)也六五鼎黃耳金利貞上九鼎玉大吉無(wú)不利黃者中也耳者所以聽(tīng)也君子虛其耳以聽(tīng)于下非則不受也金者剛而忍者也玉者堅(jiān)而溫者也五陰也故尚乎剛上陽(yáng)也故尚乎溫夫柔不失剛剛不失溫然后能舉其大器者也震下震上震亨震來(lái)虩虩笑言啞啞震驚百里不喪匕鬯彖曰震亨震來(lái)虩虩恐致福也笑言啞啞后有則也震驚百里驚逺而懼邇也出可以守宗廟社稷以為祭主也震驚百里不喪匕鬯夫主大器者不可以無(wú)威也無(wú)威則民不服民不服則所守喪矣故曰震驚百里不喪匕鬯象曰洊雷震君子以恐懼修省初九震來(lái)虩虩后笑言啞啞吉象曰震來(lái)虩虩恐致福也笑言啞啞后有則也六二震來(lái)厲億喪貝躋于九陵勿逐七日得象曰震來(lái)厲乘剛也六三震蘇蘇震行無(wú)眚象曰震蘇蘇位不當(dāng)也九四震遂泥象曰震遂泥未光也泥者以陽(yáng)居陰喪其威也六五震往來(lái)厲億無(wú)喪有事象曰震往來(lái)厲危行也其事在中大無(wú)喪也上六震索索視矍矍征兇震不于其躬于其鄰無(wú)咎婚媾有言象曰震索索中未得也雖兇無(wú)咎畏鄰戒也震不于其躬于其鄰者禍在彼而思在此也楚人滅江秦穆公為之降服出次不舉過(guò)數(shù)曰吾自懼也君子曰詩(shī)云惟彼二國(guó)其政不獲惟此四國(guó)爰究爰度其秦穆公之謂矣艮下艮上艮其背不獲其身行其庭不見(jiàn)其人無(wú)咎彖曰艮止也時(shí)止則止時(shí)行則行動(dòng)靜不失其時(shí)其道光明艮其止止其所也上下敵應(yīng)不相與也是以不獲其身行其庭不見(jiàn)其人無(wú)咎也象曰兼山艮君子以思不出其位初六艮其趾無(wú)咎利永貞象曰艮其趾未失正也其位則下也其事則初也止而不行何咎之有抑君子于其所止不可不謹(jǐn)擇也止于永貞利莫大焉六二艮其腓不拯其隨其心不快象曰不拯其隨未退聽(tīng)也九三艮其限列其夤厲熏心象曰艮其限危熏心也六四艮其身無(wú)咎象曰艮其身止諸躬也六五艮其輔言有序悔亡象曰艮其輔以中正也凡剛?cè)岙?dāng)位正之象也孔子贊干之九二龍徳而正中艮之六五曰以中正何也曰艮六五文之誤也當(dāng)云以正中也正中者正得其中非既正又中也然則二爻其為不正乎曰非謂其然也中正者道之貫也相須而成相輔而行者也上九敦艮吉象曰敦艮之吉以厚終也艮下巽上漸女歸吉利貞彖曰漸之進(jìn)也女歸吉也進(jìn)得位往有功也進(jìn)以正可以正邦也其位剛得中也止而巽動(dòng)不窮也象曰山上有木漸君子以居賢徳善俗初六鴻漸于干小子厲有言無(wú)咎象曰小子之厲義無(wú)咎也六二鴻漸于盤(pán)飲食衎衎吉象曰飲食衎衎不素飽也九三鴻漸于陸夫征不復(fù)婦孕不育兇利御冦象曰夫征不復(fù)離群丑也婦孕不育失其道也利用御寇順相保也六四鴻漸于木或得其桷無(wú)咎象曰或得其桷順以巽也九五鴻漸于陵婦三歲不孕終莫之勝吉象曰終莫之勝吉得所愿也上九鴻漸于陸其羽可用為儀吉象曰其羽可用為儀吉不可亂也案漸卦說(shuō)原本缺兌下震上歸妹征兇無(wú)攸利彖曰歸妹天地之大義也天地不交而萬(wàn)物不興歸妹人之終始也說(shuō)以動(dòng)所歸妹也征兇位不當(dāng)也無(wú)攸利柔乘剛也象曰澤上有雷歸妹君子以永終知敝初九歸妹以娣跛能履征吉象曰歸妹以娣以恒也跛能履吉相承也不正而合是以跛也以娣而行故能履也所以吉者說(shuō)以承上也九二眇能視利幽人之貞象曰利幽人之貞未變常也六三歸妹以須反歸以娣象曰歸妹以須未當(dāng)也九四歸妹愆期遲歸有時(shí)象曰愆期之志有待而行也六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月幾望吉象曰帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位在中以貴行也上六女承筐無(wú)實(shí)士刲羊無(wú)血無(wú)攸利象曰上六無(wú)實(shí)承虛筐也離下震上豐亨王假之勿憂(yōu)宜日中彖曰豐大也明以動(dòng)故豐王假之尚大也勿憂(yōu)宜日中宜照天下也日中則昃月盈則食天地盈虛與時(shí)消息而況于人乎況于鬼神乎象曰雷電皆至豐君子以折獄致刑初九遇其配主雖旬無(wú)咎往有尚象曰雖旬無(wú)咎過(guò)旬災(zāi)也六二豐其蔀日中見(jiàn)斗往得疑疾有孚發(fā)若吉象曰有孚發(fā)若信以發(fā)志也六二處下在內(nèi)以陰居陰如蔀屋幽塞而不見(jiàn)知于人者也故曰往得疑疾蘭生深林不以無(wú)人而不芳君子居中履正久幽而不變?nèi)藢⑿胖缓罂梢园l(fā)其蔀而行其志矣九三豐其沛日中見(jiàn)沬折其右肱無(wú)咎象曰豐其沛不可大事也折其右肱終不可用也九四豐其蔀日中見(jiàn)斗遇其夷主吉象曰豐其蔀位不當(dāng)也日中見(jiàn)斗幽不明也遇其夷主吉行也豐歸妹之彖先陳其善而后釋其兇豐九四之象先敘其惡而后著其吉圣人之辭至公以直善惡也六五來(lái)章有慶譽(yù)吉象曰六五之吉有慶也上六豐其屋蔀其家窺其戸闃其無(wú)人三歲不覿兇象曰豐其屋天際翔也窺其戸闃其無(wú)人自藏也艮下離上旅小亨旅貞吉彖曰旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以小亨旅貞吉也旅之時(shí)義大矣哉象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留獄初六旅瑣瑣斯其所取災(zāi)象曰旅瑣瑣志窮災(zāi)也六二旅即次懷其資得童仆貞象曰得童仆貞終無(wú)尤也九三旅焚其次喪其童仆貞厲象曰旅焚其次亦以傷矣以旅與下其義喪也九四旅于處得其資斧我心不快象曰旅于處未得位也得其資斧心未快也六五射雉一矢亡終以譽(yù)命象曰終以譽(yù)命上逮也上九鳥(niǎo)焚其巢旅人先笑后號(hào)咷喪牛于易兇象曰以旅在上其義焚也喪牛于易終莫之聞也大壯之六五喪羊于易旅上九喪牛于易易者不憂(yōu)險(xiǎn)阻之謂也巽下巽上巽小亨利有攸往利見(jiàn)大人彖曰重巽以申命剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛是以小亨利有攸往利見(jiàn)大人象曰隨風(fēng)巽君子以申命行事初六進(jìn)退利武人之貞象曰進(jìn)退志疑也利武人之貞志治也九二巽在床下用史巫紛若吉無(wú)咎象曰紛若之吉得中也九三頻巽吝象曰頻巽之吝志窮也六四悔亡田獲三品象曰田獲三品有功也九五貞吉悔亡無(wú)不利無(wú)初有終先庚三日后庚三日吉象曰九五之吉位正中也巽之彖曰重巽以申命重巽隨風(fēng)也隨風(fēng)者申命之象也風(fēng)為號(hào)令九五之君為號(hào)令之主得位以行其令不失其中正故曰貞吉悔亡無(wú)不利民可與樂(lè)成難與慮始故曰無(wú)初有終庚屬西方金金主？制號(hào)令不嚴(yán)則不行故先庚三日后庚三日吉也上九巽在床下喪其資斧貞兇象曰巽在床下上窮也喪其資斧正乎兇也兌下兌上兌亨利貞彖曰兌說(shuō)也剛中而柔外說(shuō)以利貞是以順乎天而應(yīng)乎人說(shuō)以先民民忘其勞說(shuō)以犯難民忘其死說(shuō)之大民勸矣哉象曰麗澤兌君子以朋友講習(xí)初九和兌吉象曰和兌之吉行未疑也九二孚兌吉悔亡象曰孚兌之吉信志也六三來(lái)兌兇象曰來(lái)兌之兇位不當(dāng)也九四商兌未寧介疾有喜象曰九四之喜有慶也九五孚于剝有厲象曰孚于剝位正當(dāng)也上六引兌象曰上六引兌未光也案兌卦說(shuō)原本缺坎下巽上渙亨王假有廟利涉大川利貞彖曰渙亨剛來(lái)而不窮柔得位乎外而上同王假有廟王乃在中也利渉大川乘木有功也象曰風(fēng)行水上渙先王以享于帝立廟初六用拯馬壯吉象曰初六之吉順也九二渙奔其機(jī)悔亡象曰渙奔其機(jī)得愿也六三渙其躬無(wú)悔象曰渙其躬志在外也六四渙其群元吉渙有丘匪夷所思象曰渙其群元吉光大也九五渙汗其大號(hào)渙王居無(wú)咎象曰王居無(wú)咎正位也渙利渉大川坎下巽上乘木有功也九五渙汗其大號(hào)渙王居無(wú)咎王者號(hào)令之從出也庶人稟于士士稟于大夫大夫稟于君君稟于天子天子至尊出令而非受令者也其余則有所稟而不敢專(zhuān)也故王居無(wú)咎上九渙其血去逖出無(wú)咎象曰渙其血逺害也兌下坎上節(jié)亨苦節(jié)不可貞彖曰節(jié)亨剛?cè)岱侄鴦偟弥锌喙?jié)不可貞其道窮也說(shuō)以行險(xiǎn)當(dāng)位以節(jié)中正以通天地節(jié)而四時(shí)成節(jié)以制度不傷財(cái)不害民象曰澤上有水節(jié)君子以制數(shù)度議徳行初九不出戶(hù)庭無(wú)咎象曰不出戸庭知通塞也九二不出門(mén)庭兇象曰不出門(mén)庭兇失時(shí)極也六三不節(jié)若則嗟若無(wú)咎象曰不節(jié)之嗟又誰(shuí)咎也六四安節(jié)亨象曰安節(jié)之亨承上道也九五甘節(jié)吉往有尚象曰甘節(jié)之吉居位中也上六苦節(jié)貞兇悔亡象曰苦節(jié)貞兇其道窮也節(jié)者貴于適事之宜者也故初無(wú)咎而二有兇也君子以制數(shù)度議徳行徳行者議之而后動(dòng)動(dòng)而中節(jié)然后為善也兌說(shuō)也和易也坎險(xiǎn)也嚴(yán)峻也知說(shuō)而不知險(xiǎn)則民不肅知險(xiǎn)而不知說(shuō)則民不親不肅則慢不親則乖慢與乖亂亡之道也是以說(shuō)以行險(xiǎn)得節(jié)之宜也三極說(shuō)而過(guò)乎中故曰不節(jié)若則嗟若上極險(xiǎn)而過(guò)乎中故曰苦節(jié)不可貞節(jié)物者無(wú)位則不能也故曰當(dāng)位以節(jié)子臧曰圣達(dá)節(jié)次守節(jié)下失節(jié)九五正不違中中不離正達(dá)節(jié)者也六四以下承上以柔成剛而不失其正守節(jié)者也九二以陽(yáng)居陰六三以陰居陽(yáng)失夫節(jié)者也九五居夫尊位以中節(jié)物故曰居位中也兌下巽上中孚豚魚(yú)吉利渉大川利貞彖曰中孚柔在內(nèi)而剛得中說(shuō)而巽孚乃化邦也豚魚(yú)吉信及豚魚(yú)也利渉大川乘木舟虛也中孚以利貞乃應(yīng)乎天也中孚者發(fā)于中而孚于人也豚魚(yú)幽賤無(wú)知之物茍飼以時(shí)則應(yīng)聲而集而況于人乎至誠(chéng)以渉險(xiǎn)如乘虛舟物莫之害故曰利渉大川乘木舟虛也象曰澤上有風(fēng)中孚君子以議獄緩死初九虞吉有他不燕象曰初九虞吉志未變也九二鳴鶴在陰其子和之我有好爵吾與爾靡之象曰其子和之中心愿也鳴鶴在陰其子和之言至誠(chéng)以待物無(wú)逺不應(yīng)六三得敵或鼓或罷或泣或歌象曰或鼓或罷位不當(dāng)也六四月幾望馬匹亡無(wú)咎象曰馬匹亡絶類(lèi)上也九五有孚攣如無(wú)咎象曰有孚攣如位正當(dāng)也上九翰音登于天貞兇象曰翰音登于天何可長(zhǎng)也艮下震上小過(guò)亨利貞可小事不可大事飛鳥(niǎo)遺之音不宜上宜下大吉彖曰小過(guò)小者過(guò)而亨也過(guò)以利貞與時(shí)行也柔得中是以小事吉也剛失位而不中是以不可大事也有飛鳥(niǎo)之象焉飛鳥(niǎo)遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順也小過(guò)何小者陰也陰之過(guò)差者也不宜上宜下與其過(guò)而僭上不若過(guò)而逼下也象曰山上有雷小過(guò)君子以行過(guò)乎恭喪過(guò)乎哀用過(guò)乎儉初六飛鳥(niǎo)以?xún)聪笤伙w鳥(niǎo)以?xún)床豢扇绾我残∵^(guò)初六飛鳥(niǎo)以?xún)凑咧惯^(guò)宜在初也與坤豫之初同困豫皆戒于初而慮于終也六二過(guò)其祖遇其妣不及其君遇其臣無(wú)咎象曰不及其君臣不可過(guò)也九三弗過(guò)防之從或戕之兇象曰從或戕之兇如何也九四無(wú)咎弗過(guò)遇之往厲必戒勿用永貞象曰弗過(guò)遇之位不當(dāng)也往厲必戒終不可長(zhǎng)也六五密云不雨自我西郊公弋取彼在穴象曰密云不雨已上也上六弗遇過(guò)之飛鳥(niǎo)離之兇是謂災(zāi)眚象曰弗遇過(guò)之已亢也小過(guò)六二過(guò)其祖遇其妣不及其君遇其臣無(wú)咎夫過(guò)者上也不及者下也遇者得其中也陽(yáng)君象也陰臣象也九三居下體之上而用小過(guò)之道上之所忌下之所疾故弗過(guò)防之則或就戕之矣九四以陽(yáng)居陰過(guò)恭者也故無(wú)咎行過(guò)乎恭非過(guò)也故曰弗過(guò)遇之若守以為常則消陽(yáng)之道故往厲必戒勿用永貞也上六弗遇過(guò)之初與上皆過(guò)而失中之甚也離下坎上既濟(jì)亨小利貞初吉終亂彖曰既濟(jì)亨小者亨也利貞剛?cè)嵴划?dāng)也初吉柔得中也終止則亂其道窮也象曰水在火上既濟(jì)君子以思患而豫防之初九曳其輪濡其尾無(wú)咎象曰曳其輪義無(wú)咎也曳輪不速進(jìn)也濡尾后其難也險(xiǎn)已濟(jì)故雖艱無(wú)咎六二婦喪其茀勿逐七日得象曰七日得以中道也九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用象曰三年克之憊也六四繻有衣袽終日戒象曰終日戒有所疑也九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實(shí)受其福象曰東鄰殺牛不如西鄰之時(shí)也實(shí)受其福吉大來(lái)也上六濡其首厲象曰濡其首厲何可久也坎下離上未濟(jì)亨小狐汔濟(jì)濡其尾無(wú)攸利彖曰未濟(jì)亨柔得中也小狐汔濟(jì)未出中也濡其尾無(wú)攸利不續(xù)終也雖不當(dāng)位剛?cè)釕?yīng)也狐者審于濟(jì)水者也汔幾也幾濟(jì)而陷猶未濟(jì)也濡其尾無(wú)攸利未出險(xiǎn)中而力盡不繼也象曰火在水上未濟(jì)君子以慎辨物居方既濟(jì)未濟(jì)反復(fù)相承也險(xiǎn)難未濟(jì)功業(yè)未成故君子以矜慎之心辨物之宜處之以道如是則險(xiǎn)無(wú)不濟(jì)功無(wú)不成無(wú)所復(fù)為則又思未萌之患而豫防之是以君子能康乂民物而永保安榮也初六濡其尾吝象曰濡其尾亦不知極也九二曳其輪貞吉象曰九二貞吉中以行正也六三未濟(jì)征兇利渉大川象曰未濟(jì)征兇位不當(dāng)也九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞于大國(guó)四者卦體變革之際故否睽未濟(jì)之象皆云志行也六五貞吉無(wú)悔君子之光有孚吉象曰君子之光其暉吉也五雖未濟(jì)以柔居中又有文明之徳能任賢以濟(jì)難故曰君子之光光輝著明為物所信則吉從之矣上首也下尾也初不知極上不知節(jié)皆入于險(xiǎn)其揆一也上九有孚于飲酒無(wú)咎濡其首有孚失是象曰飲酒濡首亦不知節(jié)也
溫公易說(shuō)第卷五 系辭上
系辭上系辭雜記前圣及孔子解易之語(yǔ)上下以簡(jiǎn)帙重大故分之天尊地卑乾坤定矣言天地設(shè)位則易已著卑髙以陳貴賤位矣動(dòng)靜有常剛?cè)幔恳犹斓厝f(wàn)物皆有卑高故易之六位亦有貴賤方以類(lèi)聚物以群分吉兇生矣方道也道同則類(lèi)聚志異則群分同則相愛(ài)異則相惡愛(ài)惡相攻而吉兇生易皆則之在天成象在地成形變化見(jiàn)矣象有隠見(jiàn)形有死生猝變漸化互相推移易皆效之是故剛?cè)嵯嗄θ赵潞钜煌粊?lái)八卦相蕩出震成艮迭相推蕩鼓之以雷霆潤(rùn)之以風(fēng)雨日月運(yùn)行一寒一暑日舒月疾一南一北而寒暑生焉此皆變化之道干道成男坤道成女乾坤變化萬(wàn)物自成干知大始坤作成物知猶主也萬(wàn)物始生者干之所主終成者坤之所為也干以易知坤以簡(jiǎn)能一以貫之故曰易簡(jiǎn)干言易坤言簡(jiǎn)易則易知簡(jiǎn)則易從情無(wú)幽險(xiǎn)故易知事不煩苛故易從易知?jiǎng)t有親易從則有功難知?jiǎng)t人不親難從則功不成有親則可久有功則可大輔之者眾故可久日滋月益故可大可久則賢人之徳可大則賢人之業(yè)凡勝人者皆謂之賢勿簡(jiǎn)而天下之理得矣天下之理不能出乾坤之外天下之理得而成位乎其中矣此言圣人上觀(guān)于天下觀(guān)于地中觀(guān)萬(wàn)物而作易也易道始于天地終于人事右第一章圣人設(shè)卦觀(guān)象圣人窮理盡性以至于命欲立有于無(wú)統(tǒng)眾于寡故設(shè)卦以觀(guān)萬(wàn)物之象系辭焉而明吉兇八卦成列以盡天下之象因而重之變化備矣猶未得與眾共之故圣人復(fù)系以爻彖之辭明言吉兇以告剛?cè)嵯嗤贫兓冲杷哉哂行沃５廓q未足以窮無(wú)形之神理故復(fù)以剛?cè)嵯嗤茦O變化之?dāng)?shù)而占事知來(lái)是故吉兇者失得之象也悔吝者憂(yōu)虞之象也得之為吉失之為兇失而知悔兇中之吉也得而可恥吉中之兇也事雖小而皆可憂(yōu)虞變化者進(jìn)退之象也天地萬(wàn)物皆有消息盈虛剛?cè)嵴邥円怪笠惨煌粊?lái)迭為賓主六爻之動(dòng)三極之道也天地人至極之道是故君子所居而安者易之序也所樂(lè)而玩者爻之辭也是故君子居則觀(guān)其象而玩其辭動(dòng)則觀(guān)其變而玩其占序上下終始之序動(dòng)謂有所興為是以自天佑之吉無(wú)不利右第二章彖者言乎象者也物之本體爻者言乎變者也變化云為吉兇者言乎其失得也得道則吉失道則兇悔吝者言乎其小疵也事之可憂(yōu)虞者也無(wú)咎者善補(bǔ)過(guò)也是故列貴賤者存乎位齊小大者存乎卦陰幽禍惡為小陽(yáng)明福善為大辯吉兇者存乎辭憂(yōu)悔吝者存乎介震無(wú)咎者存乎悔是故卦有小大辭有險(xiǎn)易辭也者各指其所之右第三章示人吉兇大趣使人引而伸之易與天地準(zhǔn)故能彌綸天地之道與天地準(zhǔn)與天地相似孔穎達(dá)曰彌綸彌縫補(bǔ)合經(jīng)綸牽引也仰以觀(guān)于天文俯以察于地理是故知幽明之故天文地理皆不能離陰陽(yáng)五行以其所見(jiàn)揆所不見(jiàn)則知幽明之理一也原始反終故知死生之說(shuō)物有始必有終人有生必有死精氣為物游魂為變是故知鬼神之情狀與天地相似故不違知周乎萬(wàn)物而道濟(jì)天下故不過(guò)知周萬(wàn)物無(wú)所不知道濟(jì)天下無(wú)所不利如此則何有過(guò)差旁行而不流旁行謂觸類(lèi)而長(zhǎng)之不流謂既有典常樂(lè)天知命故不憂(yōu)知易則吉兇有命惟天所授而樂(lè)之夫復(fù)何憂(yōu)安土敦乎仁故能愛(ài)介甫曰安土謂不擇地而安之光謂仁者求諸已不求諸人安土敦仁則內(nèi)重而外物輕乃能自愛(ài)范圍天地之化而不過(guò)范謂則效圍謂周徧曲成萬(wàn)物而不遺通乎晝夜之道而知知陰陽(yáng)通變反復(fù)無(wú)窮則無(wú)所不知故神無(wú)方而易無(wú)體韓曰神則陰陽(yáng)不測(cè)易則惟變所適光謂神者言其化易者言其書(shū)右第四章一陰一陽(yáng)之謂道反復(fù)變化無(wú)所不通繼之者善也易指吉兇以示人人當(dāng)從善以去惡就吉而避兇乃能繼成其道成之者性也人之性分不同因易而各有成功仁者見(jiàn)之謂之仁知者見(jiàn)之謂之知仁者守其常分知者應(yīng)變不窮易道兼而有之百姓日用而不知故君子之道鮮矣物之于易猶魚(yú)之于水朝夕起居不離于其中而莫之能知故夫知易之君子為少韓曰君子體道以為用也仁知?jiǎng)t滯于所見(jiàn)百姓則日用而不知體斯道者不亦鮮矣乎顯諸仁曲成萬(wàn)物藏諸用韓曰日用不知鼓萬(wàn)物而不與圣人同憂(yōu)振動(dòng)之而無(wú)為盛徳大業(yè)至矣哉富有之謂大業(yè)廣大悉備日新之謂盛徳其益無(wú)方生生之謂易形性相續(xù)變化無(wú)窮成象之謂干見(jiàn)乃謂象干知大始效法之謂坤制而用之謂之法坤作成物極數(shù)知來(lái)之謂占錯(cuò)綜其數(shù)遂知來(lái)物通變之謂事物各居其所則無(wú)事陰陽(yáng)不測(cè)之謂神可測(cè)則不為神夫易廣矣大矣以言乎逺則不御莫之止以言乎邇則靜而正靜謂寂然不動(dòng)正謂貞夫一以言乎天地之間則備矣百物不廢夫干其靜也專(zhuān)其動(dòng)也直陽(yáng)能制陰陰不能制陽(yáng)故陽(yáng)之動(dòng)靜得以專(zhuān)直是以大生焉大可以兼廣夫坤其靜也翕其動(dòng)也辟收斂發(fā)生和而不唱是以廣生焉廣不可以兼大廣大配天地變通配四時(shí)陰陽(yáng)之義配日月易簡(jiǎn)之善配至徳子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇徳而廣業(yè)也法易簡(jiǎn)以成久大知崇禮卑崇效天卑法地天地設(shè)位而易行乎其中矣易所以通成知禮之功成性存存道義之門(mén)人各有性易能成之存其可存去其可去道義之門(mén)皆由此涂出右第五章圣人有以見(jiàn)天下之賾而擬諸其形容賾者精？之極致人莫之見(jiàn)圣人必有以見(jiàn)之立形于無(wú)形而為卦象其物宜是故謂之象物之質(zhì)性各有宜圣人有以見(jiàn)天下之動(dòng)而觀(guān)其？通以行其典禮動(dòng)雖萬(wàn)變必有可？之地可通之道典禮猶法度系辭焉以？其吉兇是故謂之爻合其法度則吉違之則兇賾者至理幽？無(wú)形者也故圣人立象所以謂之形容也？通交衢也典禮法則也圣人以一類(lèi)萬(wàn)以要知繁故謂之爻爻者群動(dòng)之交也言天下之至賾而不可惡也言天下之至動(dòng)而不可亂也有條而不紊擬之而后言擬之于易議之而后動(dòng)議之于易擬議以成其變化成其龍徳鶴鳴在陰其子和之我有好爵吾與爾靡之子曰君子居其室出其言善則千里之外應(yīng)之況其邇者乎居其室出其言不善則千里之外違之況其邇者乎言出乎身加乎民行發(fā)乎邇見(jiàn)乎逺言行君子之樞機(jī)樞機(jī)之發(fā)榮辱之主也言行君子之所以動(dòng)天地也可不慎乎鶴鳴子和誠(chéng)信發(fā)于中無(wú)幽而不應(yīng)樞機(jī)謂得失至要言行動(dòng)天地而況于人同人先號(hào)咷而后笑中直求合同之者寡故先憂(yōu)圣賢相值天下大同故后喜子曰君子之道或出或處或黙或語(yǔ)跡不必同二人同心其利？金二人心同至堅(jiān)可？況于眾多同心之言其臭如蘭志同言合芬芳條暢右第六章初六藉用白茅無(wú)咎子曰茍錯(cuò)諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯術(shù)也以往其無(wú)所失矣必言初六者見(jiàn)其以柔處下薄言易有用可重可以供神明勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不徳厚之至也語(yǔ)以其功下人者也徳言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也勞謙君子有終吉雖有功勤不謙則不能保其終徳言盛禮言恭徳愈盛禮愈恭致恭以存其位保其富貴亢龍有悔子曰貴而無(wú)位仁不能守是為無(wú)位髙而無(wú)民眾心不附是為無(wú)民賢人在下位而無(wú)輔雖無(wú)道而有賢人為輔猶可以不亡今在下位是無(wú)輔也是以動(dòng)而有悔也守靜猶愈不出戸庭無(wú)咎子曰亂之所生也則言語(yǔ)以為階君不密則失臣忠臣不親臣不密則失身陷于罪戮幾事不密則害成是以君子慎密而不出也事未動(dòng)而先露則無(wú)功子曰作易者其知盜乎知盜之情易曰負(fù)且乘致寇至負(fù)也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盜思奪之矣徳薄位尊必不能守上慢下暴盜思伐之矣上慢下暴者慢其上而暴其下也慢上暴下皆所以致伐禍也慢藏誨盜守國(guó)不謹(jǐn)則敵人取之立身不謹(jǐn)則禍辱乘之冶容誨淫先自敗然后人敗之易曰負(fù)且乘致冦至盜之招也右第七章大衍之?dāng)?shù)五十其用四十有九闗子明曰數(shù)兆于一生于二極于三此天地人所以立也地二天三合而為五其一不用者六來(lái)則一去也既成則無(wú)生也有生于無(wú)終必有始既有則無(wú)去矣既終則始去矣五位皆十衍之極也故曰大衍光謂易有太極一之謂也分而為陰陽(yáng)陰陽(yáng)之間必有中和故夫一衍之則三而小成十而大備小衍之則為六大衍之則為五一者數(shù)之母也數(shù)者一之子也母為之主子為之用是故小衍去一而為五行大衍去一而為揲蓍之?dāng)?shù)分而為二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時(shí)歸竒于扐以象閏奇者四揲之余扐者不用之?dāng)?shù)五歲再閏故再扐而后掛左右手之扐皆合于所掛之一天數(shù)五韓曰五奇也地?cái)?shù)五韓曰五耦也五位相得而各有合生成相合為水火木金土天數(shù)二十有五地?cái)?shù)三十凡天地之?dāng)?shù)五十有五皆積數(shù)此所以成變化而行鬼神也干之策二百一十有六老陽(yáng)一爻九揲三十六策少陽(yáng)七揲二十八策獨(dú)舉老取其變坤之策百四十有四老陰六揲二十四策少陰八揲三十二策凡三百有六十當(dāng)期之日二篇之策萬(wàn)有一千五百二十當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)也是故四營(yíng)而成易自分而為二至歸奇于扐十有八變而成卦三變而成一爻八卦而小成引而伸之觸類(lèi)而長(zhǎng)之天下之能事畢矣萬(wàn)物所能之事皆畢顯道神徳行是故可與酬酢可與佑神矣右第八章子曰知變化之道者其知神之所為乎神之所為變化不測(cè)惟易能知之易有圣人之道四焉以言者尚其辭系辭以盡言以動(dòng)者尚其變君子動(dòng)靜效易變化以制器者尚其象若舟楫杵臼之類(lèi)以卜筮者尚其占是以君子將有為也將有行也為行所以異問(wèn)焉而以言其受命也如向無(wú)有逺近幽深遂知來(lái)物非天下之至精其孰能與于此參伍以變錯(cuò)綜其數(shù)通其變遂成天地之文天有三辰五星地有三正五行極其數(shù)遂定天下之象非天下之至變其孰能與于此易無(wú)思也無(wú)為也寂然不動(dòng)感而遂通天下之故非天下之至神其孰能與于此夫易圣人之所以極深而研幾也惟深也故能通天下之志達(dá)物情惟幾也故能成天下之務(wù)幾者動(dòng)之？慮之于？則事無(wú)不濟(jì)惟神也故不疾而速不行而至感而遂通天下之故子曰易有圣人之道四焉者此之謂也右第九章天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十此天地自然之?dāng)?shù)所以成變化而行鬼神子曰夫易何為者也夫易開(kāi)物成務(wù)冒天下之道如斯而已者也是故圣人以通天下之志以定天下之業(yè)以？天下之疑開(kāi)物專(zhuān)示吉兇成務(wù)成天下之務(wù)冒天下之道包而有之是故蓍之徳圓而神卦之徳方以知韓曰圓者運(yùn)而不窮方者止而有分光謂蓍未形而不測(cè)故曰神卦已形而變通故曰知六爻之義易以貢發(fā)揮變化以進(jìn)于人圣人以此洗心退藏于密洗心滌諸邪惡存養(yǎng)精明藏密返于無(wú)形吉兇與民同患豫以告之神以知來(lái)知以藏往藏往謂不知其始所以言往其孰能與于此哉古之聰明睿知神武而不殺者夫韓曰服萬(wàn)物而不以威刑是以明于天之道而察于民之故是興神物以前民用神物謂蓍凡卜中然后用之故曰以前民用圣人以此齋戒以神明其徳夫韓曰洗心曰齋防患曰戒光謂徳盛則合于神明是故闔戸謂之坤坤主收斂辟戸謂之干陽(yáng)發(fā)生也一闔一辟謂之變往來(lái)不窮謂之通見(jiàn)乃謂之象防象可見(jiàn)而未有形形乃謂之器形質(zhì)已定各有常分制而用之謂之法各守其分不相為用故圣人制而用之利用出入民咸用之謂之神出外入內(nèi)無(wú)所不用而百姓不知故謂之神右第十章是故易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦定吉兇吉兇生大業(yè)易有太極極者中也至也一也凡物之未分混而為一者皆為太極兩儀儀匹也分而為二相為匹敵四象陰陽(yáng)復(fù)分老少而為二相為匹敵大業(yè)富有萬(wàn)象太極者何陰陽(yáng)混一化之本原也兩儀者何陰陽(yáng)判也四象者何老少分也七九八六卦之端也八卦既形吉兇全也萬(wàn)物皆備大業(yè)成也極中也儀匹也太極天也乾坤日月也四象五宮也八卦十二辰也六十四卦列宿也眾爻三百六十有六度也太極地也乾坤山澤也四象四方也八卦九州島也六十四卦萬(wàn)國(guó)也眾爻都邑也太極歲也乾坤寒暑也四象四時(shí)也八卦八節(jié)也六十四卦十二月也眾爻三百六旬有六日也太極王也乾坤方伯也四象四岳也八卦州牧也六十四卦諸侯也眾爻卿大夫士也或問(wèn)太極有形無(wú)形曰合之則有離之則無(wú)何謂也曰請(qǐng)以宮喻夫?qū)m者土木之為也舉土木則無(wú)宮矣土木者堂墉棟宇也舉堂墉棟宇則無(wú)土木矣雖然合而言之則宮巍然在矣太極者一也物之合也數(shù)之元也引而伸之觸類(lèi)而長(zhǎng)之則算不能勝也書(shū)不能盡也口不能宣也心不能窮也掊而聚之歸諸一析而散之萬(wàn)有一千五百二十未始有極也陰陽(yáng)相違非太極則不成剛?cè)嵯囔宸侵姓齽t不行故天下之徳誠(chéng)眾矣而萃于剛?cè)崽煜轮勒\(chéng)多矣而？于中正剛?cè)嵴邚灾姓叩乐蚴枪视袆偠鵁o(wú)中正則暴以亡有柔而無(wú)中正則邪以消嗚呼中正之于人也其厚矣哉剛者抑之柔者掖之不慮而成不思而得不卜而中不筮而吉天下同歸而殊涂一致而百慮非中正而何書(shū)曰沈潛剛克髙明柔克以中正也孔子曰中庸之為徳也其至矣乎又曰詩(shī)三百一言以蔽之曰思無(wú)邪易之卦六十有四其爻三百八十有四得之則吉失之則兇者其惟中正乎剛夏也柔冬也中春也正秋也何謂才曰聰明強(qiáng)勇何謂行曰孝友忠信何謂徳曰中和正直何謂道曰逺大高深行以濟(jì)才徳以濟(jì)行道以濟(jì)徳是故才而不以行則兇行而不以徳則偏徳而不以道則隘四者兼足謂之圣人陰陽(yáng)不相讓五行不兼容正也陰陽(yáng)醇而五行不雜中也陽(yáng)盛則陰？陰盛則陽(yáng)？火進(jìn)則木退土興則水衰陰陽(yáng)之治無(wú)少無(wú)多五行之守?zé)o偏無(wú)頗尸之者其太極乎故太極之徳一而已是故法象莫大乎天地變通莫大乎四時(shí)縣象著明莫大乎日月崇髙莫大乎富貴備物致用立成器以為天下利莫大乎圣人探賾索隠鉤深致逺以定天下之吉兇成天下之亹亹者莫大乎蓍龜富貴富有四海貴為天子備物致用蕃肓萬(wàn)物以為人用立成器以為天下利謂法度也亹亹勉勉也使人去兇就吉是故天生神物圣人則之天地變化圣人效之天垂象見(jiàn)吉兇圣人象之河出圖洛出書(shū)圣人則之易有四象所以示也系辭焉所以告也定之以吉兇所以？也易曰自天佑之吉無(wú)不利子曰佑者助也天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以自天佑之吉無(wú)不利也右第十一章子曰書(shū)不盡言言有不可書(shū)者言不盡意然則圣人之意其不可見(jiàn)乎意有不可言者子曰圣人立象以盡意象能盡言外之意設(shè)卦以盡情偽盡萬(wàn)物之情偽系辭焉以盡其言盡群言之要變而通之以盡利若冥豫成有渝無(wú)咎鼓之舞之以盡神乾坤其易之缊邪缊聚也陰陽(yáng)者易之本體萬(wàn)物之所聚乾坤成列而易立乎其中矣變而通之乾坤毀則無(wú)以見(jiàn)易易不可見(jiàn)則乾坤或幾乎息矣言更相為用是故形而上者謂之道無(wú)形之中自然有此至理在天為陰陽(yáng)在人為仁義形而下者謂之器有形可考在天為品物在地為禮法化而裁之謂之變推而行之謂之通物久居其所則窮故必變而通之在天為氣節(jié)在人為明哲舉而錯(cuò)之天下之民謂之事業(yè)易道既成施之天下則為圣人之事業(yè)是故夫象圣人有以見(jiàn)天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象圣人有以見(jiàn)天下之動(dòng)而觀(guān)其？通以行其典禮系辭焉以？其吉兇是故謂之爻極天下之賾者存乎卦鼓天下之動(dòng)者存乎辭化而裁之存乎變推而行之存乎通神而明之存乎其人茍非其人道不虛行黙而成之不言而信存乎徳行知之非艱行之惟艱右第十二章
溫公易說(shuō)第卷六 辭下說(shuō)卦序卦雜卦
系辭下八卦成列象在其中矣萬(wàn)物之象以備因而重之爻在其中矣群爻大備曲盡無(wú)遺剛?cè)嵯嗤谱冊(cè)谄渲幸訕O其變也系辭焉而命之動(dòng)在其中矣效天下之動(dòng)因辭而后明吉兇悔吝者生乎動(dòng)者也不動(dòng)則無(wú)得失剛?cè)嵴吡⒈菊咭膊男杂蟹肿兺ㄕ呷r(shí)者也時(shí)異事變吉兇者貞勝者也正則吉兇不能動(dòng)矣故易道貴之天地之道貞觀(guān)者也以正道示之日月之道貞明者也天下之動(dòng)貞夫一者也于文一止則為正夫干確然示人易矣夫坤隤然示人簡(jiǎn)矣守夫至正故也爻也者效此者也象也者像此者也此效像天地之正道爻象動(dòng)乎內(nèi)吉兇見(jiàn)乎外以不見(jiàn)為內(nèi)功業(yè)見(jiàn)乎變圣人之情見(jiàn)乎辭天地之大徳曰生日新圣人之大寶曰位非位不能濟(jì)物何以守位曰仁人心歸之乃能保富貴何以聚人曰財(cái)韓曰財(cái)所以資物生理財(cái)正辭禁民為非曰義三者皆當(dāng)？之以義右第一章古者包犧氏之王天下也仰則觀(guān)象于天成象之謂干俯則觀(guān)法于地效法之謂坤觀(guān)鳥(niǎo)獸之文與地之宜鳥(niǎo)獸之文若的顙黔喙之類(lèi)地之宜若剛鹵之類(lèi)近取諸身逺取諸物于是始作八卦以通神明之徳以類(lèi)萬(wàn)物之情情雖萬(wàn)端而聚之不過(guò)健順動(dòng)入麗陷止說(shuō)作結(jié)繩而為罔罟以佃以漁葢取諸離包犧氏沒(méi)神農(nóng)氏作斵木為耜揉木為耒耒耨之利以教天下葢取諸益日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其所葢取諸噬嗑神農(nóng)氏沒(méi)黃帝堯舜氏作通其變使民不倦法久必弊為民厭倦神而化之使民宜之變而民莫之知易窮則變變則通通則久是以自天佑之吉無(wú)不利圣人守道不守法故能通變黃帝堯舜垂衣裳而天下治葢取諸乾坤取諸乾坤取其上下有分上曰衣下曰裳圣人垂衣裳而天下治干尊坤卑之象也刳木為舟剡木為楫舟楫之利以濟(jì)不通致逺以利天下葢取諸渙取諸渙取其木在水上服牛乘馬引重致逺以利天下葢取諸隨重門(mén)擊柝以待暴客葢取諸豫取諸豫豫怠也柝以警??？木為杵掘地為臼臼杵之利萬(wàn)民以濟(jì)葢取諸小過(guò)取諸小過(guò)虞仲翔曰取其上動(dòng)而下止？木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下葢取諸睽取諸睽取其先違而后利上古穴居而野處后世圣人易之以宮室上棟下宇以待風(fēng)雨葢取諸大壯風(fēng)雨動(dòng)物也風(fēng)雨動(dòng)于上棟宇健于下大壯之象也古之者厚衣之以薪之中野不封不樹(shù)喪期無(wú)數(shù)后世圣人易之以棺槨葢取諸大過(guò)巽木也入也兌說(shuō)也棺槨衛(wèi)死者入于土而生者之情得以夷懌大過(guò)之象也上古結(jié)繩而治后世圣人易之以書(shū)契百官以治萬(wàn)民以察葢取諸夬契者要約也古之要約未有文字相與結(jié)繩為識(shí)而已其后浸相欺背亂不可知故圣人作為書(shū)契書(shū)契既明則是非立決夬之象也右第二章是故易者象也立象以盡義象也者像也擬諸其形容彖者材也各言其本質(zhì)爻也者效天下之動(dòng)者也舉措隨時(shí)何謂材材者天賦之分也何謂動(dòng)動(dòng)者感物之情也是故吉兇生而悔吝著也吉兇悔吝生乎動(dòng)陽(yáng)卦多陰陰卦多陽(yáng)其故何也陽(yáng)卦奇陰卦耦陽(yáng)卦奇一奇二耦凡五陰卦耦一耦二奇凡四其徳行何也陽(yáng)一君而二民君子之道也陰二君而一民小人之道也陽(yáng)一君而二民以寡御眾陰二君而一民無(wú)常心易曰憧憧往來(lái)朋從爾思子曰天下何思何慮天下同歸而殊涂一致而百慮天下何思何慮憧憧心動(dòng)貌朋類(lèi)也夫得喪往來(lái)物理之常也茍能居正以待物則往來(lái)不足為之累儻以往來(lái)動(dòng)其心則夫物之感人無(wú)窮將惟爾所思各以其類(lèi)而至所謂物至而人化物也天下何思何慮皆正夫一日往則月來(lái)月往則日來(lái)日月相推而明生焉寒往則暑來(lái)暑往則寒來(lái)寒暑相推而歲成焉往者屈也來(lái)者信也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也皆因屈以致信精義入神以致用也圣人虛一以靜存誠(chéng)素至故能精義入神以致其治世之用利用安身以崇徳也先治其本過(guò)此以往未之或知也言此圣人之極致窮神知化徳之盛也知化謂修己以安百姓右第三章易曰困于石據(jù)于蒺藜入于其宮不見(jiàn)其妻兇子曰非所困而困焉名必辱非所據(jù)而據(jù)焉身必危既辱且危死期將至妻其可得見(jiàn)耶困于石不量力而犯強(qiáng)敵據(jù)于蒺藜不度徳而居人上入于其宮已所有也不見(jiàn)其妻失其配輔易曰公用射隼于髙墉之上獲之無(wú)不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待時(shí)而動(dòng)何不利之有動(dòng)而不括是以出而有獲語(yǔ)成器而動(dòng)者也子曰小人不恥不仁不畏不義不見(jiàn)利不勸不威不懲小懲而大誡此小人之福也易曰屨校滅趾無(wú)咎此之謂也小人之情盡如是小懲而大誡懲其小惡使人戒懼不至于大屨校滅趾止之于下善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善為無(wú)益而弗為也以小惡為無(wú)傷而弗去也故惡積而不可掩罪大而不可解易曰何校滅耳兇積惡貫盈不得不誅或先告以禍敗終不能聽(tīng)故曰滅耳兇子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國(guó)家可保也易曰其亡其亡系于苞桑桑之為物深根而難拔叢生曰苞子曰徳薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥兇言不勝其任也承輔非才覆敗美實(shí)其形沾漬喪國(guó)亡家子曰知幾其神乎除惡于未萌銷(xiāo)禍于未形身安而后國(guó)治百姓莫知其所以然君子上交不諂下交不瀆其知幾乎諂上瀆下亂之所由生也幾者動(dòng)之？吉之先見(jiàn)者也吉下脫兇字君子見(jiàn)幾而作不俟終日易曰介于石不終日貞吉介如石焉寧用終日？可識(shí)矣君子知？知彰知柔知?jiǎng)側(cè)f夫之望見(jiàn)幾而作戒在不正故曰正吉萬(wàn)夫之望眾人望之以為表子曰顏氏之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未嘗復(fù)行也易曰不逺復(fù)無(wú)祇悔元吉庶幾庶幾近于道無(wú)祇悔韓曰祇大也天地絪缊萬(wàn)物化醇男女構(gòu)精萬(wàn)物化生易曰三人行則損一人一人行則得其友言致一也天地男女皆一陰一陽(yáng)相匹敵也三人并進(jìn)或哲或愚莫知適從無(wú)以致治雖志在于益而不免于損故圣賢相遇一人足矣子曰君子安其身而后動(dòng)眾附身安乃能兼人易其心而后語(yǔ)彼不我疑言則見(jiàn)信定其交而后求先施恩徳無(wú)求不獲君子修此三者故全也無(wú)失危以動(dòng)則民不與也身不能自安他人其誰(shuí)附之懼以語(yǔ)則民不應(yīng)也無(wú)交而求則民不與也審其所以適人知人之所以求我交者恩相往來(lái)之謂也已無(wú)施于人而欲望人之施人誰(shuí)與之哉莫之與則傷之者至矣忿其貪妄易曰莫益之或擊之立心勿恒兇戒其立心勿以貪得為常右第四章子曰乾坤其易之門(mén)邪干陽(yáng)物也坤陰物也陰陽(yáng)合徳而剛?cè)嵊畜w以體天地之撰以通神明之徳易之門(mén)易由此出乾坤合徳而剛?cè)嵊畜w交錯(cuò)而成眾卦然其剛?cè)岣髯詾轶w撰故也干陽(yáng)物坤陰物凡萬(wàn)物之陽(yáng)者皆為干陰者皆為坤乾坤相雜而成六子六子者非他也乾坤之雜也乾坤者陰陽(yáng)之祖也陰陽(yáng)之精騰為日月散為水火鼓為雷風(fēng)流為山澤干健也坤順也動(dòng)險(xiǎn)止者健之枝也入麗說(shuō)者順之體也夫干不專(zhuān)于天也坤不專(zhuān)于地也凡事物之健者皆干也順者皆坤也動(dòng)者皆震也入者皆巽也陷者皆坎也麗者皆離也止者皆艮也說(shuō)者皆?xún)兑卜虬素哉呤轮蛭镏橐菜载炄龢O而體萬(wàn)物也其稱(chēng)名也雜而不越于稽其類(lèi)其衰世之意耶雜而不越雜舉事物以名其卦而皆有倫理不相逾越衰世之意世衰則憂(yōu)患多夫易彰往而察來(lái)而？顯闡幽既兆為往未至為來(lái)顯者？之幽者闡之？顯闡幽者？其顯闡其幽也開(kāi)而當(dāng)名辨物正言？辭則備矣？辭謂彖也開(kāi)釋義類(lèi)當(dāng)其卦名辨其爻物正言其吉兇其稱(chēng)名也小其取類(lèi)也大其？逺其辭文其言曲而中其事肆而隠因貳以濟(jì)民行以明失得之報(bào)肆謂不可為典要右第五章易之興也其于中古乎易更三圣然后能極深作易者其有憂(yōu)患乎有憂(yōu)患則慮事深是故履徳之基也謙徳之柄也復(fù)徳之本也恒徳之固也損徳之修也益徳之裕也困徳之辨也井徳之地也巽徳之制也履徳之基履禮也進(jìn)徳必由禮謙徳之柄執(zhí)而用之復(fù)徳之本反求諸身?yè)p徳之修克己益徳之裕日新困徳之辨韓曰困而益明井徳之地韓曰所處不移象居得其所也巽徳之制發(fā)號(hào)施令以為制度也履和而至謙尊而光復(fù)小而辨于物恒雜而不厭損先難而后易益長(zhǎng)裕而不設(shè)困窮而通井居其所而遷巽稱(chēng)而隠履和而至禮之用和為貴至者言事倫之極致復(fù)小而辨于物韓曰？而辨之不逺復(fù)也損先難而后易韓曰刻損以修身故先難無(wú)患故后易困窮而通困而不失其所亨井居其所而遷韓曰井居不移而能遷其施履以和行謙以制禮復(fù)以自知恒以一徳損以逺害益以興利困以寡怨井以辨義巽以行權(quán)損以逺害損己則人莫之害益以興利興利以益人困以寡怨?；谑逶焕Ф皇渌喙言拐卟辉固觳挥热司员媪x識(shí)義所在處之不移右第六章易之為書(shū)也不可逺道不可須臾離為道也屢遷變動(dòng)不居周流六虛上下無(wú)常剛?cè)嵯嘁追惨字粍側(cè)岬佣芯嫌弥t徳之象五有臣子居盛位之象五不必專(zhuān)于為君故有箕子之明夷二不必專(zhuān)于為臣故有王用享于帝不可為典要唯變所適其出入以度外內(nèi)使知懼典常要約自?xún)?nèi)適外為出自外適內(nèi)為入易出入六爻以為人內(nèi)外之法度又明于憂(yōu)患與故無(wú)有師保如臨父母故謂事之所以然無(wú)有師保自得楷法如臨父母言可嚴(yán)畏初率其辭而揆其方既有典常茍非其人道不虛行易之為書(shū)也原始要終以為質(zhì)也易以窮物之終始為本質(zhì)六爻相雜惟其時(shí)物也時(shí)異事殊吉兇不同其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終若夫雜物撰徳辨是與非則非其中爻不備雜物撰徳錯(cuò)綜時(shí)物數(shù)其徳行中爻謂二至五噫亦要存亡吉兇則居可知矣知者觀(guān)其彖辭剛思過(guò)半矣彖統(tǒng)卦徳右第七章二與四同功而異位其善不同二多譽(yù)四多懼近也同功韓曰同陰功也多懼韓曰逼近君故多懼柔之為道不利逺者其要無(wú)咎其用柔中也柔之為道或以近而多懼或以逺而不利其要在于隨時(shí)適宜不犯于咎以中為用而已三與五同功而異位三多兇五多功貴賤之等也其柔危其剛勝邪易之為書(shū)也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而兩之故六六者非它也三才之道也三才各有陰陽(yáng)道有變動(dòng)故曰爻爻以效三才之變動(dòng)爻有等故曰物上下剛?cè)岣饔匈F賤等級(jí)不同以象萬(wàn)物物相雜故曰文剛?cè)嵯嚯s然后成文文不當(dāng)故吉兇生焉或承或乘有愛(ài)有惡易之興也其當(dāng)殷之末世周之盛徳邪當(dāng)文王與紂之事邪是故其辭危危者使平易者使傾其道甚大百物不廢懼以終始其要無(wú)咎此之謂易之道也其辭危惡直丑正實(shí)繁有徒易者使傾韓曰易慢易也其要無(wú)咎福莫長(zhǎng)于無(wú)禍右第八章夫干天下之至健也徳行恒易以知險(xiǎn)夫坤天下之至順也徳行恒簡(jiǎn)以知阻干健坤順各守一徳以生萬(wàn)物故曰易簡(jiǎn)然探賾索隠鉤深致逺萬(wàn)物之情偽不能逃故知險(xiǎn)阻也能說(shuō)諸心能研諸侯之慮定天下之吉兇成天下之亹亹者王輔嗣略例曰能研諸慮則侯之衍字也人以易能言吉兇之所在故悅之知得失之有報(bào)故審而行之是故變化云為吉事有祥象事知器占事知來(lái)象事知器以制器者尚其象占事知來(lái)以卜筮者尚其占韓曰夫變化云為者行其吉事則獲嘉祥之應(yīng)觀(guān)其象事則知制器之方玩其占事則睹方來(lái)之驗(yàn)也天地設(shè)位圣人成能天地能示人法象而不能教也能生成萬(wàn)物而不能治也圣人教而治之以成天地之能人謀鬼謀百姓與能韓曰鬼謀寄卜筮以考吉兇也光謂圣人謀之于人謀之于鬼以考失得故舉無(wú)不當(dāng)能如是者則百姓與之八卦以象告示以吉兇之象爻彖以情言言其失得之情剛?cè)犭s居而吉兇可見(jiàn)矣各居其所而不相交則無(wú)吉兇變動(dòng)以利言韓曰變而通之以盡利吉兇以情遷恃吉而驕怠則兇畏兇而戒慎則吉故曰以情遷是故愛(ài)惡相考而吉兇生逺近相取而悔吝生情偽相感而利害生凡易之情近而不相得則兇或害之悔且吝攻猶取也將叛者其辭慚中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之辭多誣善之人其辭游失其守者其辭屈辭慚者不能隠其實(shí)辭枝者一左一右辭寡者敏于行辭多者急求人知辭游者必茍巧飾辭屈者內(nèi)無(wú)主右第九章說(shuō)卦昔者圣人之作易也幽贊于神明而生蓍參天兩地而倚數(shù)觀(guān)變于陰陽(yáng)而立卦發(fā)揮于剛?cè)岫澈晚樣诘缽远碛诹x窮理盡性以至于命昔者圣人之作易也將以順性命之理是以立天之道曰陰與陽(yáng)立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫(huà)而成卦分陰分陽(yáng)迭用柔剛故易六位而成章三才者天陽(yáng)也地陰也人者陰陽(yáng)之中也以物言之則陽(yáng)也陰也太極也以事言之則始也壯也究也以位言之則下也中也上也三才之中復(fù)有陰陽(yáng)焉故因而重之以為六爻而天下之能事畢矣天地定位山澤通氣雷風(fēng)相薄水火不相射八卦相錯(cuò)數(shù)往者順知來(lái)者逆是故易逆數(shù)也雷以動(dòng)之風(fēng)以散之雨以潤(rùn)之日以晅之艮以止之兌以說(shuō)之干以君之坤以藏之帝出乎震齊乎巽相見(jiàn)乎離致役乎坤說(shuō)言乎兌戰(zhàn)乎干勞乎坎成言乎艮萬(wàn)物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬(wàn)物之潔齊也離也者明也萬(wàn)物皆相見(jiàn)南方之卦也圣人南面而聽(tīng)天下向明而治葢取諸此也坤也者地也萬(wàn)物皆致養(yǎng)焉故曰致役乎坤兌正秋也萬(wàn)物之所說(shuō)也故曰說(shuō)言乎兌戰(zhàn)乎干干西北之卦也言陰陽(yáng)相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬(wàn)物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬(wàn)物之所成終而所成始也故曰成言乎艮神也者妙萬(wàn)物而為言者也動(dòng)萬(wàn)物者莫疾乎雷撓萬(wàn)物者莫疾乎風(fēng)燥萬(wàn)物者莫熯乎火說(shuō)萬(wàn)物者莫說(shuō)乎澤潤(rùn)萬(wàn)物者莫潤(rùn)乎水終萬(wàn)物始萬(wàn)物者莫盛乎艮故水火相逮雷風(fēng)不相悖山澤通氣然后能變化既成萬(wàn)物也干健也坤順也震動(dòng)也巽入也坎陷也離麗也艮止也兌說(shuō)也干為馬坤為牛震為龍巽為雞坎為豕離為雉艮為狗兌為羊干為首坤為腹震為足巽為股坎為耳離為目艮為手兌為口干天也故稱(chēng)乎父坤地也故稱(chēng)乎母震一索而得男故謂之長(zhǎng)男巽一索而得女故謂之長(zhǎng)女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兌三索而得女故謂之少女干為天為圜為君為父為玉為金為寒為冰為大赤為良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果坤為地為母為布為釡為吝嗇為均為子母牛為大輿為文為眾為柄其于地也為黒震為雷為龍為？黃為旉為大涂為長(zhǎng)子為決躁為蒼筤竹為萑葦其于馬也為善鳴為馽足為作足為的顙其于稼也為反生其究為健為蕃鮮巽為木為風(fēng)為長(zhǎng)女為繩直為工為白為長(zhǎng)為髙為進(jìn)退為不果為臭其于人也為寡髪為廣顙為多白眼為近利市三倍其究為躁卦坎為水為溝瀆為隠伏為矯輮為弓輪其于人也為加憂(yōu)為心病為耳痛為血卦為赤其于馬也為羙脊為亟心為下首為薄蹄為曳其于輿也為多眚?yàn)橥樵聻楸I其于木也為堅(jiān)多心離為火為日為電為中女為甲胄為戈兵其于人也為大腹為干卦為鱉為蠏為蠃為蚌為龜其于木也為科上槁坎陽(yáng)也而為月離陰也而為日何也日者至陽(yáng)之精也月者至陰之精也坎北方也陰之極也陰極則陽(yáng)生其中矣離南方也陽(yáng)之極也陽(yáng)極則陰生其中矣故坎離者陰陽(yáng)之交際變化之本原也艮為山為徑路為小石為門(mén)闕為果蓏為閽寺為指為狗為鼠為黔喙之屬其于木也為堅(jiān)多節(jié)兌為澤為少女為巫為口舌為毀折為附?jīng)Q其于地也為剛鹵為妾為羊序卦有天地然后萬(wàn)物生焉盈天地之間者唯萬(wàn)物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之稚也物稚不可不養(yǎng)也故受之以需需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟訟必有眾起故受之以師師者眾也眾必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然后有禮故受之以履履而泰然后安故受之以泰泰者通也物不可以終通故受之以否物不可以終否故受之以同人與人同者物必歸焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以謙有大而能謙必豫故受之以豫豫必有隨故受之以隨以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事也有事而后可大故受之以臨臨者大也物大然后可觀(guān)故受之以觀(guān)可觀(guān)而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以茍合而已故受之以賁賁者飾也致飾然后亨則盡矣故受之以剝剝者剝也物不可以終盡剝窮上反下故受之以復(fù)復(fù)則不妄矣故受之以無(wú)妄有無(wú)妄然后可畜故受之以大畜物畜然后可養(yǎng)故受之以頤頤者養(yǎng)也不養(yǎng)則不可動(dòng)故受之以大過(guò)物不可以終過(guò)故受之以坎坎者陷也陷必有所麗故受之以離離者麗也有天地然后有萬(wàn)物有萬(wàn)物然后有男女有男女然后有夫婦有夫婦然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后禮義有所錯(cuò)夫婦之道不可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其所故受之以遁遁者退也物不可以終遁故受之以大壯物不可以終壯故受之以晉晉者進(jìn)也進(jìn)必有所傷故受之以明夷夷者傷也傷于外者必反其家故受之以家人家道窮必乖故受之以睽睽者乖也乖必有難故受之以蹇蹇者難也物不可以終難故受之以解解者緩也緩必有所失故受之以損損而不已必益故受之以益益而不已必決故受之以夬夬者決也決必有所遇故受之以?shī)フ哂鲆参锵嘤龆缶酃适苤暂洼驼呔垡簿鄱险咧^之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若長(zhǎng)子故受之以震震者動(dòng)也物不可以終動(dòng)止之故受之以艮艮者止也物不可以終止故受之以漸漸者進(jìn)也進(jìn)必有所歸故受之以歸妹得其所歸者必大故受之以豐豐者大也窮大者必失其居故受之以旅旅而無(wú)所容故受之以巽巽者入也入而后說(shuō)之故受之以?xún)秲墩哒f(shuō)也說(shuō)而后散之故受之以渙渙者離也物不可以終離故受之以節(jié)節(jié)而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小過(guò)有過(guò)物者必濟(jì)故受之以既濟(jì)物不可窮也故受之以未濟(jì)終焉雜卦傳干剛坤柔比樂(lè)師憂(yōu)臨觀(guān)之義或與或求屯見(jiàn)而不失其居蒙雜而著震起也艮止也損益盛衰之始也大畜時(shí)也無(wú)妄災(zāi)也萃聚而升不來(lái)也謙輕而豫怠也噬嗑食也賁無(wú)色也兌見(jiàn)而巽伏也隨無(wú)故也蠱則飭也剝爛也復(fù)反也晉晝也明夷誅也井通而困相遇也咸速也恒久也渙離也節(jié)止也解緩也蹇難也睽外也家人內(nèi)也否泰反其類(lèi)也大壯則止遁則退也大有眾也同人親也革去故也鼎取新也小過(guò)過(guò)也中孚信也豐多故也親寡旅也離上而坎下也小畜寡也履不處也需不進(jìn)也訟不親也大過(guò)顛也姤遇也柔遇剛也漸女歸待男行也頤養(yǎng)正也既濟(jì)定也歸妹女之終也未濟(jì)男之窮也夬決也剛決柔也君子道長(zhǎng)小人道憂(yōu)也案序卦說(shuō)雜卦說(shuō)并原本缺
宋司馬光撰?？继K軾撰光《行狀》，載所作《易說(shuō)》三卷，《注系辭》二卷?！端问?藝文志》作《易說(shuō)》一卷，又三卷，又《系辭說(shuō)》二卷。晁公武《讀書(shū)志》云：“《易說(shuō)》雜解《易》義，無(wú)詮次，未成書(shū)。”《朱子語(yǔ)類(lèi)》又云：“嘗得溫公《易說(shuō)》于洛人范仲彪，盡《隨卦》六二，其后闕焉。后數(shù)年，好事者于北方互市得版本，喜其復(fù)全?！笔瞧鋾?shū)在宋時(shí)所傳本，已往往多寡互異，其后乃并失其傳。故朱彝尊《經(jīng)義考》亦注為“已佚”。今獨(dú)《永樂(lè)大典》中有之，而所列實(shí)不止于《隨卦》，似即朱子所稱(chēng)后得之本。其釋每卦或三四爻，或一二爻，且有全無(wú)說(shuō)者。惟《系辭》差完備，而《說(shuō)卦》以下僅得二條。亦與晁公武之言相合。又以陳友文《集傳精義》、馮椅《易學(xué)》、胡一桂《會(huì)通》諸書(shū)所引光說(shuō)核之，一一具在。知為宋代原本無(wú)疑。其解義多闕者，蓋光本撰次未成，亦如所著《潛虛》，轉(zhuǎn)以不完者為真本，并非有所殘佚也。光傳家集中有《答韓秉國(guó)書(shū)》，謂王輔嗣以老莊解《易》，非《易》之本旨，不足為據(jù)。蓋其意在深辟虛無(wú)玄渺之說(shuō)。故于古今事物之情狀，無(wú)不貫徹疏通，推闡深至。如解《同人》之《彖》曰：“君子樂(lè)與人同，小人樂(lè)與人異。君子同其遠(yuǎn)，小人同其近。”《坎》之《大象》曰：“水之流也，習(xí)而不止，以成大川。人之學(xué)也，習(xí)而不止，以成大賢?！薄断獭分潘脑唬骸靶钠垉A焉，則物以其類(lèi)應(yīng)之。故喜則不見(jiàn)其所可怒，怒則不見(jiàn)其所可喜，愛(ài)則不見(jiàn)其所可惡，惡則不見(jiàn)其所可愛(ài)?！贝蠖疾灰u先儒舊說(shuō)，而有德之言，要如布帛菽粟之切于日用。惜其沈湮既久，說(shuō)《易》家竟不獲睹其書(shū)。今幸際圣朝，表章典籍，復(fù)得搜羅故簡(jiǎn)，裒次成編。亦可知名賢著述，其精義所在，有不終泯沒(méi)于來(lái)世者矣。謹(jǐn)?？崩逵?，略仿《宋史》原目，定為六卷，著于錄。
溫公易說(shuō)易說(shuō)原序九師興而易道微易之微豈専九師咎哉彖翼而下旁薄深廣留七分者亡幾田丁施費(fèi)師授俾勿墜龍圖書(shū)或左用之而不悟京房守緯數(shù)其失也浮二千年間易道倀倀如蒙霧行述而不論河汾猶難之歷越五閠真人御宇王澤萃鐘異人間世希夷抉羲畫(huà)而成于邵濓溪泄周經(jīng)而融于程以至匯為漢上而尚變演為考亭而尚占支析為合沙而尚象三圣藴剖抉靡遺而讀者了然如生三代之世晚得溫公易說(shuō)一編視諸老尤最通暢今流傳人間世槁雖未完其論太極陰陽(yáng)之道乾坤律呂之交正而不頗明而不鑿獵獵與濓洛貫穿中間分剛?cè)嶂姓渌臅r(shí)微疑未安學(xué)者直心爾易之作圣人吉兇與民同患之書(shū)也非隠奧難深而難見(jiàn)也談易而病其隱且艱非深于易者也參習(xí)是編易道庶其明乎時(shí)丙申臘月朔茶陵后學(xué)古迂陳仁子同俌序易總論或曰易者圣人之所作乎曰易者先天而生后天而終細(xì)無(wú)不該大無(wú)不容逺無(wú)不臻廣無(wú)不充惟圣人能索而知之逆而推之使民識(shí)其所來(lái)而知其所歸夫易者自然之道也子以為伏羲出而后易乃生乎或曰敢問(wèn)易者天事歟抑人事歟曰易者道也道者萬(wàn)物所由之涂也孰為天孰為人故易者陰陽(yáng)之變也五行之化也出于天施于人被于物莫不有陰陽(yáng)五行之道焉故陽(yáng)者君也父也樂(lè)也徳也陰者臣也子也禮也刑也五行者五事也五常也五官也推而廣之凡宇宙之間皆易也烏在其專(zhuān)于天專(zhuān)于人二者之論皆蔽也且子以圣人為取諸胸臆而為仁義禮樂(lè)乎蓋有所本之矣或曰易道其有亡乎天地可敝則易可亡孔子曰乾坤毀則無(wú)以見(jiàn)易易不可見(jiàn)則乾坤或幾乎息矣是故人雖甚愚而易未嘗亡也推而上之邃古之前而易已生抑而下之億世之后而易無(wú)窮是故易之書(shū)或可亡也若其道則未嘗一日而去物之左右也萬(wàn)物蚩蚩若魚(yú)蝦蠃蚌之處于海食焉游焉死焉而終莫之知也或曰圣人之作易也為數(shù)乎為義乎曰皆為之二者孰急曰義急數(shù)亦急何為乎數(shù)急曰義出于數(shù)也義何為出于數(shù)曰禮樂(lè)刑徳陰陽(yáng)也仁義禮智信五行也義不出于數(shù)乎故君子知義而不知數(shù)雖善無(wú)所統(tǒng)之夫水無(wú)源則竭木無(wú)本則蹶是以圣人抉其本源以示人使人識(shí)其所來(lái)則益固矣易曰君子居則觀(guān)其象而玩其辭動(dòng)則觀(guān)其變而玩其占明二者之不可偏廢也易說(shuō)
溫公易說(shuō)第卷一 上經(jīng)干蒙需訟小畜履 溫公易說(shuō)
上經(jīng)干下干上干元亨利貞初九潛龍勿用初九陽(yáng)之始也于律為黃鐘于歷為建子之月陽(yáng)氣方萌于黃泉太陰始盛萬(wàn)物未被其澤故曰潛龍龍者何陽(yáng)也陽(yáng)則曷謂之龍龍者神獸變化無(wú)常升降有時(shí)故象陽(yáng)也其言勿用何圣人觀(guān)象而為之戒也潛龍之時(shí)伏于泉不可用也是故冬華而雷為妖為災(zāi)人躁而狂為兇為殃皆時(shí)不可用而用之也九二見(jiàn)龍?jiān)谔锢?jiàn)大人九二者陽(yáng)之見(jiàn)也于律為太蔟于歷為建寅之月陽(yáng)氣蔟達(dá)發(fā)而在田萬(wàn)物忻忻生意昭蘇故曰見(jiàn)龍?jiān)谇ね兔尚柙A師比小畜履田其言利見(jiàn)大人者何通之于人也君子修徳行義始聞?dòng)谌巳四粣偰粴w焉雖未有功善之端也治之本也故曰利見(jiàn)大人九三君子終日干干夕惕若厲無(wú)咎九三陽(yáng)之進(jìn)也于律為姑洗于歷為建辰之月萬(wàn)物畢生而趨于繁茂之時(shí)也故君子進(jìn)徳修業(yè)自強(qiáng)不息也其言夕惕若厲無(wú)咎者何圣人為之戒也九三在下體之上居上體之下勤則進(jìn)乎上怠則退乎下故夕惕若厲然后得無(wú)咎也九四或躍在淵無(wú)咎九四陽(yáng)之盛也于律為蕤賓于歷為建午之月萬(wàn)物誠(chéng)茂矣而未及于大成徳業(yè)誠(chéng)盛矣而未至于夫亨安居則不能欲進(jìn)而自疑故躍以試之也夫言在淵無(wú)咎者何失于進(jìn)不若失于止之愈也九五飛龍?jiān)谔炖?jiàn)大人九五陽(yáng)之成也于律為夷則于歷為建申之月黍稷既實(shí)功徳成矣徳業(yè)普施大人亨矣萬(wàn)物熙熙道力行矣故曰利見(jiàn)大人上九亢龍有悔干上九或曰物之盛則蕤賓不若林鐘也物之成則夷則不若仲呂也舉其微而舍其彰何也曰君倡而臣和陽(yáng)生而陰成故陰者佐陽(yáng)而代有終也陽(yáng)者倡陰而尸其功也是君臣之道也又何疑矣案光解乾坤六爻本于景王將鑄無(wú)射篇韋昭注云十一月曰黃鐘干初九正月曰太蔟干九二三月曰姑洗干九三五月曰蕤賓干九四七月曰夷則干九五九月曰黃鐘干上九據(jù)此則此爻注于律應(yīng)為無(wú)射為建戌之月乃此條復(fù)論蕤賓林鐘夷則仲呂不及無(wú)射疑上有脫文用九見(jiàn)群龍無(wú)首吉龍者神獸能隠能見(jiàn)有變化之象陽(yáng)氣能生能成圣賢能出能處故易皆謂之龍惟圣知圣惟賢知賢圣賢見(jiàn)己之類(lèi)當(dāng)推而下之勿為之首為之首則亢矣彖曰大哉干元萬(wàn)物資始乃統(tǒng)天云行雨施品物流形大明終始六位時(shí)成時(shí)乘六龍以御天干道變化各正性命保合大和乃利貞首出庶物萬(wàn)國(guó)咸寜象曰天行健君子以自強(qiáng)不息潛龍勿用陽(yáng)在下也見(jiàn)龍?jiān)谔飶允┢找步K日干干反復(fù)道也反復(fù)道也君子進(jìn)徳修業(yè)反復(fù)以求先王之道而力行之或躍在淵進(jìn)無(wú)咎也進(jìn)無(wú)咎也言進(jìn)亦無(wú)咎而君子寜在淵也飛龍?jiān)谔齑笕嗽煲泊笕嗽煲泊笕酥藶橐部糊堄谢谟豢蓙X也用九天徳不可為首也文言曰元者善之長(zhǎng)也亨者嘉之也利者義之和也貞者事之干也君子體仁足以長(zhǎng)人嘉足以合禮利物足以和義貞固足以干事元者善之長(zhǎng)也體仁足以長(zhǎng)人長(zhǎng)猶首也仁者愛(ài)人人皆歸之可為之首亨者嘉之也嘉足以合禮君明臣忠父慈子孝兄友弟恭夫義婦順上下皆羙際交通然后成禮利者義之和也利物足以和義仁者圣人不裁之義則事失其宜人喪其利故君子以義制仁政然后和貞者事之干也貞固足以干事詩(shī)三百一言以蔽之曰思無(wú)邪故貞者事之干也君子固守其正以楨干萬(wàn)事使不散亂也君子行此四徳者故曰干元亨利貞初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍徳而隠者也不易乎世不成乎名遁世無(wú)悶不見(jiàn)是而無(wú)悶樂(lè)則行之憂(yōu)則違之確乎其不可拔潛龍也不見(jiàn)是而無(wú)悶舉世非之亦無(wú)悶也樂(lè)行憂(yōu)違君子遇有道得行其志則樂(lè)遇無(wú)道不得行其志則憂(yōu)九二曰見(jiàn)龍?jiān)谔锢?jiàn)大人何謂也子曰龍徳而正中者也庸言之信庸行之謹(jǐn)閑邪存其誠(chéng)善世而不伐徳博而化易曰見(jiàn)龍?jiān)谔锢?jiàn)大人君徳也正中信謹(jǐn)以下皆所以修身也君子有君徳而無(wú)其位修已以俟時(shí)徳已及人也九三曰君子終日干干夕惕若厲無(wú)咎何謂也子曰君子進(jìn)徳修業(yè)忠信可以進(jìn)徳也修辭立其誠(chéng)所以居業(yè)也知至至之可與幾也知終終之可與存義也是故居上位而不驕在下位而不憂(yōu)故干干因其時(shí)而惕雖危無(wú)咎矣修辭立其誠(chéng)所以居業(yè)也君子外修言辭內(nèi)推至誠(chéng)內(nèi)外相應(yīng)令無(wú)不行事業(yè)所以日新也九四曰或躍在淵無(wú)咎何謂也子曰上下無(wú)常非為邪也進(jìn)退無(wú)恒非離群也君子進(jìn)徳修業(yè)欲及時(shí)也故無(wú)咎君子時(shí)行則上進(jìn)時(shí)止則下退非為邪以求利非違眾以干名也恐失時(shí)而已九五曰飛龍?jiān)谔炖?jiàn)大人何謂也子曰同聲相應(yīng)同氣相求水流濕火就燥云從龍風(fēng)從虎圣人作而萬(wàn)物睹本乎天者親上本乎地者親下則各從其類(lèi)也圣人在位萬(wàn)物無(wú)不知之故圣賢畢集亦從其類(lèi)也上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而無(wú)位髙而無(wú)民賢人在下位而無(wú)輔是以動(dòng)而有悔也既亢驕自賢則賢人在下位莫肯輔其顛危也潛龍勿用下也見(jiàn)龍?jiān)谔飼r(shí)舍也為時(shí)所舍故有君徳而無(wú)其位終日干干行事也或躍在淵自試也飛龍?jiān)谔焐现我部糊堄谢诟F之災(zāi)也干元用九天下治也潛龍勿用陽(yáng)氣潛藏見(jiàn)龍?jiān)谔锾煜挛拿鹘K日干干與時(shí)偕行或躍在淵干道乃革飛龍?jiān)谔炷宋缓跆鞆钥糊堄谢谂c時(shí)偕極干元用九乃見(jiàn)天則干元者始而亨者也利貞者性情也干始能以羙利利天下不言所利大矣哉大哉干乎剛健中正純粹精也六爻發(fā)揮旁通情也時(shí)乘六龍以御天也云行雨施天下平也君子以成徳為行日可見(jiàn)之行也潛之為言也隠而未見(jiàn)行而未成是以君子弗用也君子學(xué)以聚之問(wèn)以辨之寛以居之仁以行之易曰見(jiàn)龍?jiān)谔锢?jiàn)大人君徳也九三重剛而不中上不在天下不在田故干干因其時(shí)而惕雖危無(wú)咎矣九四重剛而不中上不在矢下不在田中不在人故或之或之者疑之也故無(wú)咎夫大人者與天地合其徳與日月合其明與四時(shí)合其序與鬼神合其吉兇先天而天弗違后天而奉天時(shí)天且弗違而況于人乎況于鬼神乎亢之為言也知進(jìn)而不知退知存而不知亡知得而不知喪其惟圣人乎知進(jìn)退存亡而不失其正者其惟圣人乎坤下坤上坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷后得主利西南得朋東北喪朋安貞吉彖曰至哉坤元萬(wàn)物資生乃順承天坤厚載物徳合無(wú)疆含光大品物咸亨牝馬地類(lèi)行地?zé)o疆柔順利貞君子攸行先迷失道后順得常西南得朋乃與類(lèi)行東北喪朋乃終有慶安貞之吉應(yīng)地?zé)o疆象曰地勢(shì)坤君子以厚徳載物干之象曰自強(qiáng)不息坤之象曰厚徳載物何也曰強(qiáng)者勉之謂也載者安濟(jì)之謂也君子自強(qiáng)法天厚徳法地徳不厚則物不得而濟(jì)也是故自強(qiáng)不息則道無(wú)不臻厚徳而載則物無(wú)不濟(jì)夫乾坤者易之門(mén)戶(hù)二象者道徳之關(guān)樞也初六履霜堅(jiān)冰至象曰履霜堅(jiān)冰陰始凝也馴致其道至堅(jiān)冰也初六者陰之始也于律為林鐘于歷為建未之月陽(yáng)氣方盛陰生而物未之知也是故君子謹(jǐn)之其曰履霜堅(jiān)冰至霜者寒之先也冰者寒之盛也君子見(jiàn)微而知彰原始而知終攘惡于未芽杜禍于未萌是以身禔而國(guó)家乂寜也六二直方大不習(xí)無(wú)不利象曰六二之動(dòng)直以方也不習(xí)無(wú)不利地道光也六二者于律為南呂于歷為建酉之月草木黃落暑去而寒至也其曰直方大何直方而大地之徳也六二何為擅地之徳坤之主也六二何為坤之主夫陰陽(yáng)雖殊皆主中正者也故干九五陽(yáng)之主也坤六二陰之主也地之得其為直方大者何直者言其氣方者言其形也大者兼形與氣而言之也六三含章可貞或從王事無(wú)成有終象曰含章可貞以時(shí)發(fā)也或從王事知光大也乾坤之爻得位未必告失位未必兇其故何也曰陽(yáng)非陰則不成陰非陽(yáng)則不生陰陽(yáng)之道表里相承陰勝則消陽(yáng)勝則亢是故乾坤以陰居陽(yáng)以陽(yáng)居陰不皆為咎也干之九三以陽(yáng)居陽(yáng)而不中故曰夕惕若厲無(wú)咎坤之六四以陰居陰而不中故曰括囊無(wú)咎無(wú)譽(yù)皆剛?cè)崽^(guò)故須畏慎而后免咎也然未失其正故不兇也九五六二居中履正其徳最羙九二六五不失其中徳羙次之九三六四不失其正雖危無(wú)疑九四六三雖無(wú)中正之徳九四以陽(yáng)處下剛克而沈潛者也故曰在淵無(wú)咎六三以陰處上柔克而髙明者也故曰含章可貞六三者于律為應(yīng)鐘于歷為建亥之月百榖斂藏萬(wàn)物備成陰功小終體執(zhí)乎柔而志存乎剛故曰含章柔不泥于下剛不疑乎上故曰可貞王者尊之極也為臣之榮從王役也不敢專(zhuān)成下之職也承事之終臣之力也物以陽(yáng)生得陰而成令由君出得臣而行故陽(yáng)而不陰則萬(wàn)物傷矣君而不臣則百職曠矣陰陽(yáng)同功君臣同體天之經(jīng)也人之紀(jì)也虞書(shū)曰予欲左右有民汝翼予欲宣力四方汝為此之謂也六四括囊無(wú)咎無(wú)譽(yù)象曰括囊無(wú)咎慎不害也六四者于律為大呂于歷為建丑之月曰窮于次月窮于紀(jì)天吟地閉萬(wàn)物伏死陰氣大盛陽(yáng)將更始履卑體順以陰居陰處不得中而潛伏乎其深是以幽晦否塞而不通雖無(wú)咎亦無(wú)譽(yù)也六五黃裳元吉象曰黃裳元吉文在中也六五者于律為夾鐘于歷為建帽之月天地始辟和氣融明莩甲發(fā)散庶物滋榮體柔而志剛乘陰而佐陽(yáng)中羙能黃上羙則元下羙則裳是以吉也上六龍戰(zhàn)于野其血黃象曰龍戰(zhàn)于野其道窮也上六者陰之窮也于律為仲呂于歷為建巳之月純陰用事陽(yáng)道已窮冒進(jìn)不已不能守中是以戰(zhàn)也夫下不能自重重之者上也臣不能自大大之者君也重而不已上必危大而不已君必虧既危且虧能無(wú)戰(zhàn)乎故君子執(zhí)臣之樞守臣之機(jī)謹(jǐn)其樞固其機(jī)禍無(wú)從來(lái)樞機(jī)之失儓仆為災(zāi)雖得而勝之猶有傷也故曰其血黃文言曰臣弒其君子弒其父非一朝一夕之故其所由來(lái)者漸矣由辨之不早辨也嗚呼圣人之戒為人上者如此其深乎用六利永貞象曰用六永貞以大終也文言曰坤至柔而動(dòng)也剛至靜而徳方后得主而有常含萬(wàn)物而化光坤道其順乎承天而時(shí)行積善之家必有余慶積不善之家必有余殃臣弒其君子弒其父非一朝一夕之故其所由來(lái)者漸矣由辨之不早辨也易曰履霜堅(jiān)冰至蓋言順也直其正也方其義也君子敬以直內(nèi)義以方外敬義立而徳不孤直方大不習(xí)無(wú)不利則不疑其所行也君子法地之直方則敬以直內(nèi)義以方外敬義立而徳不孤則大也何謂敬以直內(nèi)義以方外敬則所受不陷于敗也義則所適不失其宜也直且方者守諸己而無(wú)待于外也君子居則不陷于敗動(dòng)則不爽其宜施于身而身正施于國(guó)而國(guó)治夫又何習(xí)而何不利焉可以斷然無(wú)疑矣陰雖有羙含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道無(wú)成而代有終也天地變化草木蕃天地閉賢人隠易曰括囊無(wú)咎無(wú)譽(yù)蓋言謹(jǐn)也君子黃中通理正位居體羙在其中而暢于四支發(fā)于事業(yè)羙之至也陰疑于陽(yáng)必戰(zhàn)為其嫌于無(wú)陽(yáng)也故稱(chēng)龍焉猶未離其類(lèi)也故稱(chēng)血焉夫黃者天地之雜也天而地黃震下坎上屯元亨利貞勿用有攸往利建侯彖曰屯剛?cè)崾冀欢y生動(dòng)乎險(xiǎn)中大亨貞雷雨之動(dòng)滿(mǎn)盈天造草昧宜建侯而不寜象曰云雷屯君子以經(jīng)綸屯者何草木之始生也貫地而出屯然其難也象曰君子以經(jīng)綸經(jīng)綸者何猶云綱紀(jì)也屯者結(jié)之不解者也結(jié)而不解則亂亂而不緝則窮是以君子設(shè)綱布紀(jì)以緝其亂解其結(jié)然后物得其分事得其序治屯之道也初九盤(pán)桓利居貞利建侯象曰雖盤(pán)桓志行正也以貴下賤大得民也屯初九盤(pán)桓者何治屯之道不可遽也利居貞者何治之不正愈以亂之也利建侯者何建侯所以治其綱也治其綱百目張夫又何亂之不緝何結(jié)之不解乎此之謂經(jīng)綸之道也六二屯如邅如乘馬班如匪？婚媾女子貞不字十年乃字象曰六二之難乘剛也十年乃字反常也人臣之道患不正也患不一也茍一而正通可必也十年之屯猶一日也六三即鹿無(wú)虞惟入于林中君子幾不如舍往吝象曰即鹿無(wú)虞以從禽也君子舍之往吝窮也六四乘馬班如求婚媾往吉無(wú)不利象曰求而往明也九五屯其膏小貞吉大貞兇象曰屯其膏施未光也上六乘馬班如泣血漣如象曰泣血漣如何可長(zhǎng)也坎下艮上蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞彖曰蒙山下有險(xiǎn)險(xiǎn)而止蒙蒙亨以亨行時(shí)中也匪我求童蒙童求我志應(yīng)也初筮告以剛中也再三瀆瀆則不告瀆蒙也蒙以養(yǎng)正圣功也蒙者何百姓蚩蚩莫知所之圣人教之以道然后曉然識(shí)其是非故夫蒙者教人之象也匪我求童蒙童蒙求我孔子曰不憤不啟不悱不發(fā)夫人不求我而強(qiáng)教之則志不應(yīng)而言不從矣故君子之教道而弗牽強(qiáng)而弗抑開(kāi)而弗達(dá)也初筮告再三瀆瀆則不告孔子曰學(xué)而不思則罔又曰舉一隅不以三隅反則不復(fù)也陸希聲曰初筮告啟其宗也再三瀆以塞聰也瀆則不告告乃成蒙也夫鍜礪者工也犀利者金也植藝者圃也堅(jiān)實(shí)者木也則工雖巧不能持土以為兵圃雖良不能植谷而生梓也故才者天也不教則棄教者人也不才則悖故人者受才于天而受教于師師者決其滯發(fā)其蔽抑其過(guò)引其不及以養(yǎng)進(jìn)其天才而已系辭曰茍非其人道不虛行此之謂也象曰山下出泉蒙君子以果行育徳果行者言其動(dòng)也育徳者言其靜也君子動(dòng)果而靜専內(nèi)明而外晦此之謂蒙以養(yǎng)正也初六發(fā)蒙利用刑人用說(shuō)桎梏以往吝象曰利用刑人以正法也九二包蒙吉納婦吉子克家象曰子克家剛?cè)峤右擦鹩萌∨?jiàn)金夫不有躬無(wú)攸利象曰勿用取女行不順也六四困蒙吝象曰困蒙之吝獨(dú)逺實(shí)也六四困蒙吝孔子曰困而不學(xué)民斯為下矣圣人于是爻也將以戒夫不學(xué)者也六五童蒙吉象曰童蒙之吉順以巽也童蒙者何以吉也得人而信使之也昔齊桓公衛(wèi)靈公之行犬彘之所不為也然而大則霸諸侯小則有一國(guó)其故何哉有管仲仲叔圉祝鮀王孫賈為之輔也二君者天下之不肖君也得賢人而信使之猶且安其身而収其功況明哲之君用忠良之臣者乎上九擊蒙不利為冦利御冦象曰利用御冦上下順也干下坎上需有孚光亨貞吉利涉大川需者何待時(shí)而行之謂也孚者見(jiàn)信于人之謂也夫信者已之所為也孚者待人而后成者也故夫需之道利安而不利躁修已以待人者也非夫信義著明道徳光大則不能以亨也居正待時(shí)然后吉也用邪求益冝其兇也需以涉難難可濟(jì)也躁以涉川沈可必也彖曰需須也險(xiǎn)在前也剛健而不陷其義不困窮矣需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也坎陷也其云不陷何需然后進(jìn)故不陷也又曰位乎天位以正中者何有孚光亨貞吉者人君所以待天下之道也象曰云上于天需君子以飲食宴樂(lè)需之為飲食何也云上于天萬(wàn)物之滂沱下施萬(wàn)物飲之以豐以肥以榮以滋飲食燕樂(lè)及下之道也初九需于郊利用恒無(wú)咎象曰需于郊不犯難行也利用恒無(wú)咎未失常也九二需于沙小有言終吉象曰需于沙衍在中也雖小有言以吉終也九三需于泥致冦至象曰需于泥災(zāi)在外也自我致冦敬慎不敗也冦雖邇不犯不至故曰自我致也能用需道故曰敬慎不敗也六四需于血出自穴象曰需于血順以聽(tīng)也需于血者入險(xiǎn)而傷也出于險(xiǎn)者不競(jìng)乃善也以需血者非需之地也子曰繋辭焉以盡其言變而通之以盡利此之謂也九五需于酒食貞吉象曰酒食貞吉以中正也需九五需于酒食貞吉酒食者何福祿之謂也九五以中正而受尊位天之所佑人之所助也然則福祿既充矣而又何需焉曰中正者所以待天下之治也書(shū)曰允執(zhí)其中又曰以萬(wàn)民惟正之供夫中正者足以盡天下之治也舍乎中正而能亨天之福祿者寡矣上六入于穴有不速之客三人來(lái)敬之終象曰不速之客來(lái)敬之終吉雖不當(dāng)位未大失也坎下干上訟有孚窒惕中吉終兇利見(jiàn)大人不利渉大川彖曰訟上剛下險(xiǎn)險(xiǎn)而健訟訟有孚窒惕中吉?jiǎng)倎?lái)而得中也終兇訟不可成也利見(jiàn)大人尚中正也不利渉大川入于淵也象曰天與水違行訟君子以作事謀始初六不永所事小有言終吉象曰不永所事訟不可長(zhǎng)也雖小有言其辯明也九二不克訟歸而逋其邑人三百戶(hù)無(wú)眚象曰不克訟歸逋也自下訟上患至掇也六三食舊徳貞厲終吉或從王事無(wú)成象曰食舊徳從上吉也九四不克訟復(fù)即命渝安貞吉象曰復(fù)即命渝安貞不失也九五訟元吉象曰訟無(wú)吉以中正也上九或錫之鞶帶終朝三褫之象曰以訟受服亦不足敬也案訟卦說(shuō)原本缺坎下坤上師貞文人吉無(wú)咎師貞丈人吉無(wú)咎何也曰難之也夫治眾天下之大事也非圣人則不能夫眾之所服者武也所從者智也所親者仁也三者不備而能用其眾未之有也然或得之小或得之大或用之邪或用之正邪正大小之道其得失吉兇相去逺矣彼小人者以矯矯為武瞲瞲為智喣喣為仁眾人亦有悅而從之者所謂小也圣人者以正人為武安人為智利人為仁天下皆悅而從之所謂大也夫小人之得眾也以為上則以為下則亂故謂之邪圣人之得眾也所以禁而止亂也故謂之正夫眾非小人之所用也小人用之以為不正咎孰大焉子罕曰兵者所以威不軌而昭文徳也圣人以興亂人以廢此之謂也彖曰師眾也貞正也能以眾正可以王矣剛中而應(yīng)行險(xiǎn)而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣王者何大人之謂也剛中而應(yīng)行險(xiǎn)而順者治眾而不以剛則慢而不振用剛而不獲中則而無(wú)親上無(wú)應(yīng)于君下無(wú)應(yīng)于民則身危而功不成所施不在于順則眾怒而民不從四者非所以吉而無(wú)咎也吉而無(wú)咎則惟剛中而應(yīng)行險(xiǎn)而順者乎夫兵者危事也故曰行險(xiǎn)財(cái)用之蠧而民之殘也故曰毒天下毒之者其志將以安之也若針砭之所以已疾也是以民從而無(wú)咎也象曰地中有水師君子以容民畜眾師之所以為容民畜眾者非特施于治兵之謂也故天子用之以治天下諸侯用之以治其國(guó)卿大夫用之以治其家其道一也初六師出以律否臧兇象曰師出以律失律兇也九二在師中吉無(wú)咎王三錫命象曰在師中吉承天寵也王三錫命懐萬(wàn)邦也六三師或輿尸兇象曰師或輿尸大無(wú)功也六四師左次無(wú)咎象曰左次無(wú)咎未失常也六五田有禽利執(zhí)言無(wú)咎長(zhǎng)子帥師弟子輿尸貞兇象曰長(zhǎng)子帥師以中行也弟子輿尸使不當(dāng)也師六五柔也其為師之主奈何古者人君之遣將也跪而推轂曰閫以?xún)?nèi)寡人制之閫以外將軍制之進(jìn)止之制賞罰之權(quán)皆決于外不從中覆也委任責(zé)成功而已矣六五以柔居尊下應(yīng)于二二以剛中能任其事是以動(dòng)則有功若田狩而獲禽也師出無(wú)名事故不成故曰利執(zhí)言執(zhí)者何奉辭伐罪之謂也舉國(guó)家之眾而委之一人此安危之機(jī)存亡之端不可以不謹(jǐn)謹(jǐn)擇其人是人君之事守也故曰長(zhǎng)子帥師弟子輿尸貞兇者雖正猶兇也上六大君有命開(kāi)國(guó)承家小人勿用象曰大君有命以正功也小人勿用必亂邦也坤下坎上比吉原筮元永貞無(wú)咎不寜方來(lái)后夫兇彖曰比吉也比輔也下順從也原筮元永貞無(wú)咎以剛中也不寜方來(lái)上下應(yīng)也后夫兇其道窮也比吉比之所以吉者何雜卦曰比樂(lè)師憂(yōu)凡物孤則危群則強(qiáng)比者上下相親他不能間外不能侵者也故吉原筮者何比者不可茍合也是故初六曰有孚比之無(wú)咎夫初六比之始也始謀相親者不可不謹(jǐn)擇其人人之誠(chéng)信未孚而親愛(ài)之取禍之道也故曰有孚比之無(wú)咎系辭曰君子易其心而后語(yǔ)定其交而后求此之謂也原筮元永貞無(wú)咎者何凡比之道不可以不善也不可以不長(zhǎng)也不可以不正也故曰原筮元永貞無(wú)咎夫物比而不以剛中則柔邪也故彖曰原筮元永貞無(wú)咎以剛中也象曰地上有水比先王以建萬(wàn)國(guó)親諸侯初六有孚比之無(wú)咎有孚盈缶終來(lái)有他吉象曰比之初六有他吉也六二比之自?xún)?nèi)貞吉象曰比之自?xún)?nèi)不自失也六三比之匪人象曰比之匪人不亦傷乎六四外比之貞吉象曰外比于賢以從上也外比者何棄親而從疏也棄親而從疏者非親賢而從上則不可也親賢而從上者茍不出乎正猶不免乎兇也夫比非大公之道也子曰君子周而不比小人比而不周故比而不中正者皆非君子之道也九五顯比王用三驅(qū)失前禽邑人不誡吉象曰顯比之吉位正中也舍逆取順失前禽也邑人不誡上使中也九五顯比吉何也九五履至貴之位為眾陰所歸暢其中正以懷海內(nèi)從命者賞違命者誅善善惡惡而不在于私用中正以求比者也故曰顯比吉顯者光顯盛大之謂也王用三驅(qū)失前禽前禽者何背去之禽也失者何求與之相親而不可得者也上六比之無(wú)首兇象曰比之無(wú)首無(wú)所終也干下巽上小畜亨宻云不雨自我西郊彖曰小畜柔得位而上下應(yīng)之曰小畜健而巽剛中而志行乃亨宻云不雨尚往也自我西郊施未行也象曰風(fēng)行天上小畜君子以懿文徳初九復(fù)自道何其咎吉象曰復(fù)自道其義吉也九二牽復(fù)吉象曰牽復(fù)在中亦不自失也九三輿說(shuō)輻夫妻反目象曰夫妻反目不能正室也六四有孚血去惕出無(wú)咎象曰有孚惕出上合志也九五有孚攣如富以其鄰象曰有孚攣如不獨(dú)富也上九既雨既處尚徳載婦貞厲月幾望君子征兇象曰既雨既處徳積載也君子征兇有所疑也案小畜卦說(shuō)原本缺兌下干上履虎尾不咥人亨彖曰履柔履剛也說(shuō)而應(yīng)乎干是以履虎尾不咥人亨剛中正履帝位而不疚光明也象曰上天下澤履君子以辨上下定民志履者何人之所履也人之所履者何禮之謂也人有禮則生無(wú)禮則死禮者人所履之常也其曰辨上下定民志者何夫民生有欲喜進(jìn)務(wù)得而不可厭者也不以禮節(jié)之則貪淫侈溢而無(wú)窮也是故先王作為禮以治之使尊卑有等長(zhǎng)幼有倫內(nèi)外有別親疏有序然后上下各安其分而無(wú)覬覦之心此先王制世御民之方也初九素履往無(wú)咎象曰素履之往獨(dú)行愿也九二履道坦坦幽人貞吉象曰幽人貞吉中不自亂也六三眇能視跛能履履虎尾咥人兇武人為于大君象曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之兇位不當(dāng)也武人為于大君志剛也九四履虎尾訴訴終吉象曰訴訴終吉志行也九五夬履貞厲象曰夬履貞厲位正當(dāng)也夬者何決也履者何人之所履也人之所履有得有失為人君者決而正之得則有賞失則有法勸賞畏刑然后人莫敢不慎其履而天下國(guó)家可得而治也五以剛健為履之主乘其中正以決得失任斯重也可不戒乎故曰貞厲上九視履考祥其旋元吉象曰元吉在上大有慶也
溫公易說(shuō)第卷二 上經(jīng)泰否同人大有謙豫隨蠱臨觀(guān)噬嗑賁剝復(fù)無(wú)妄大畜頤大過(guò)坎離
上經(jīng)泰否同人大有謙豫隨蠱頤大遇臨觀(guān)噬嗑賁剝復(fù)無(wú)妄大畜坎離干下坤上泰小往大來(lái)吉亨彖曰泰小往大來(lái)吉亨則是天地交而萬(wàn)物通也上下交而其志同也內(nèi)陽(yáng)而外陰內(nèi)健而外順內(nèi)君子而外小人君子道長(zhǎng)小人道消也象曰天地交泰后以財(cái)成天地之道輔相天地之宜以左右民象曰后以財(cái)成天地之道輔相天地之宜何也夫萬(wàn)物生之者天也成之者地也天地能生成之而不能治也君者所以治人而成天地之功也非后則天地何以得通乎太曰天之所貴曰生物之所尊曰人人之大倫曰治治之所因曰辟崇天普地分群偶物使不失其統(tǒng)者莫若乎辟天辟乎上地辟乎下君辟乎中此之謂也初九拔茅茹以其彚征吉象曰拔茅征吉志在外也九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行象曰包荒得尚于中行以光大也九三無(wú)平不陂無(wú)往不復(fù)艱貞無(wú)咎勿恤其孚于食有福象曰無(wú)往不復(fù)天地際也物極則反天地之常也是故治者亂之原也通者塞之端也三居天地之際剛徳將退柔徳將進(jìn)故曰無(wú)平不陂無(wú)往不復(fù)君子于是時(shí)也何為而可哉必也執(zhí)節(jié)守道而獨(dú)行其志乎故曰艱貞無(wú)咎君子之道也患志之不篤不患人之不信譬如農(nóng)夫是穮是蔉雖有饑饉必有豐年故勿恤其孚君子之干祿也修其性俟其命而已矣然后能永享安榮也故曰于食有福詩(shī)云愷悌君子求福不回此之謂也六四翩翩不富以其鄰不戒以孚象曰翩翩不富皆失實(shí)也不戒以孚中心愿也六五帝乙歸妹以祉元吉象曰以祉元吉中以行愿也上六城復(fù)于隍勿用師自邑告命貞吝象曰城復(fù)于隍其命亂也坤下干上否之匪人不利君子貞大往小來(lái)彖曰否之匪人不利君子貞大往小來(lái)則是天地不交而萬(wàn)物不通也上下不交而天下無(wú)邦也內(nèi)陰而外陽(yáng)內(nèi)柔而外剛內(nèi)小人而外君子小人道長(zhǎng)君子道消也否之匪人何也凡君子小人更為否泰也故君子泰則小人否君子否則天下亂小人否則天下治今大往小來(lái)則君子之道否也故曰否之匪人否之所施非其人也否者壅塞使之不進(jìn)之謂也象曰天地不交否君子以?xún)€徳辟難不可榮以祿初六拔茅茹以其彚貞吉亨象曰拔茅貞吉志在君也六二包承小人吉大人否亨象曰大人否亨不亂群也否而得位以柔應(yīng)君包承者也故小人居之則為吉大人居之則為否也然大人者體順履正和而不同否不能久久而必通故曰亨也六三包羞象曰包羞位不當(dāng)也君子之不得其時(shí)也失位而居于下則為小人之所侮居于上則為君子之所恥故六三不當(dāng)其位而進(jìn)退包羞也九四有命無(wú)咎疇離祉象曰有命無(wú)咎志行也四者陰退而陽(yáng)進(jìn)之時(shí)也命者上之所以施于下也四以陽(yáng)居上變否為泰命之所施必施于賢者賢人進(jìn)則泰之端見(jiàn)矣故有命無(wú)咎疇者群陽(yáng)之謂也陽(yáng)徳將亨故曰疇離祉九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑象曰大人之吉位正當(dāng)也上九傾否先否后喜象曰否終則傾何可長(zhǎng)也離下干上同人于野亨利渉大川利君子貞彖曰同人柔得位得中而應(yīng)乎干曰同人同人曰同人于野亨利渉大川干行也文明以健中正而應(yīng)君子正也惟君子為能通天下之志同人者何同于人之謂也君子樂(lè)與人同小人樂(lè)與人異與人同者人亦同之與人異者人亦異之同則相愛(ài)異則相惡愛(ài)則相利惡則相害相利則交安相害則交危利害安危之端在于同人不可不察也何謂君子樂(lè)與人同請(qǐng)借魯事以言之夫季孟異室而皆出于桓魯衛(wèi)異國(guó)而皆出于姬姬姜異姓而皆為中國(guó)夷夏異俗而皆列于此君子之樂(lè)與人同也是以近者悅逺者來(lái)同人之利豈不大哉何謂小人樂(lè)與人異小人曰季孟異室也吾何與哉又曰彼此異民也吾何與哉又曰爾汝異身也吾何與哉此樂(lè)與人異也是以民有災(zāi)而君弗恤父有疾而子弗憂(yōu)兄有禍而弟弗救也異之為害豈不大哉詩(shī)曰自西自東自南自北無(wú)思不服同之至也又曰翕翕訿訿亦孔之哀又曰噂背憎職競(jìng)由人異之至也然則同而已矣其曰同人者何同之道極于人也草木禽獸不可同也同人于野亨利渉大川利君子貞何也曰野則言其逺也君子同其逺小人同其近逺故無(wú)不同也近故迭相攻也迭相攻非同人之道也然則圣人其有私乎曰有圣人之私大眾人之私小圣人者以天下為私者也藝谷樹(shù)蔬而食之犕牛乘馬而畜使之皆所以役物而養(yǎng)人也所私不亦大乎夫惟圣人為能愛(ài)其身愛(ài)其身故愛(ài)其親愛(ài)其親故愛(ài)其國(guó)愛(ài)其國(guó)故愛(ài)其道道者所以保天下而兼利之也未有危人之親而人不危其親者也害人之身而人不害其身者也天下交害之而身不亡者未之有也然則危人適所以自危害人適所以自害也烏在其能私哉夫君子小人其為愛(ài)身一也君子之愛(ài)身也逺小人之愛(ài)身也近逺故大近故小小者非他也智不及也是故識(shí)其大者為大人識(shí)其小者為小人非其志之異也識(shí)之蔽也君子同于正故其同大小人同于邪故其同小邪正者小大之分也何謂君子能通天下之志天下之志莫不欲利而惡害欲安而惡危欲治而惡亂君子能安之利之治之使天下猶一人也此之謂能通天下之志象曰天與火同人君子以類(lèi)族辨物初九同人于門(mén)無(wú)咎象曰出門(mén)同人又誰(shuí)咎也初者動(dòng)之始也夫向于左者必背于右附于前者必離于后故同者必有所異也初九出門(mén)同人無(wú)咎言未有系也六二同人于宗吝象曰同人于宗吝道也宗類(lèi)也類(lèi)之中又有類(lèi)焉同其類(lèi)者所同狹也故吝九三伏戎于莽升其髙陵三歳不興象曰伏戎于莽敵剛也三歲不興安行也九四乘其墉弗克攻吉象曰乘其墉義弗克也其吉?jiǎng)t困而反則也九三伏戎于莽九四乘其墉弗克攻吉何也三四者上下之際同異之分也故迭爭(zhēng)而交不勝也伏戎于莽者下襲上乘其墉者上陵下上可變下不可變逆順之勢(shì)也九五同人先號(hào)咷而后笑大師克相遇象曰同人之先以中直也大師相遇言相克也九五君也以中正而施同人者也夫君子好同小人好異徳之未充信之未孚近者不服逺者不懷故號(hào)咷也中則不阿正則不私不阿不私天下歸之始于憂(yōu)勤終于逸樂(lè)故后笑也同者之與多異者之與寡寡不足以勝眾故圣人在上天下大同者化于眾也子曰君子之道或出或處或黙或語(yǔ)言跡之異也二人同心其利斷金言道之同也二人言其寡也金物之難斷者也二人同心猶可以斷況于眾乎同心之言其臭如蘭蘭芬物也言猶如是況其道乎羙之至也上九同人于郊無(wú)悔象曰同人于郊志未得也郊者外也不同于人而亦不異于人是以無(wú)悔而志未得也按序卦之義否者物不相交之卦也不相交則異異則爭(zhēng)爭(zhēng)則窮故受之以同人同人者所以通之也物通則大有矣干下離上大有元亨彖曰大有柔得尊位大中而上下應(yīng)之曰大有其徳剛健而文明應(yīng)乎天而時(shí)行是以元亨大有者何富有之謂也天子富有天下諸侯富有其國(guó)大夫富有其家非得大有之道烏能得其下乎然則大有何故以柔為主夫?yàn)槿松险哐远四疫`也動(dòng)而人莫敢逆也故戒之在剛也夫上之所以能有下者得其心也得其心者能以恩信結(jié)之也故大有以柔中為主也柔而不明則前有讒而弗見(jiàn)后有賊而不知明而不健則知善而不能舉知惡而不能去二者皆亂亡之端也明以燭之健以決之居不失中行不失時(shí)然后能保有其眾而元亨也然則大有何以上明而下健曰明勝于健則賞不失功罰不失罪健勝于明則反之此大有所以當(dāng)明也象曰火在天上大有君子以遏惡揚(yáng)善順天休命火在天上明之至也至明則善惡無(wú)所遺矣善則舉之惡則抑之上之職也明而能健慶賞刑威得其當(dāng)然后能保有四方所以順天美命也初九無(wú)交害匪咎艱則無(wú)咎象曰大有初九無(wú)交害也九二大車(chē)以載有攸往無(wú)咎象曰大車(chē)以載積中不敗也九三公用亨于天子小人弗克象曰公用亨于天子小人害也九四匪其彭無(wú)咎象曰匪其彭無(wú)咎明辨晰也六五厥孚交如威如吉象曰厥孚交如信以發(fā)志也威如之吉易而無(wú)備也六五柔得尊位大中而上下應(yīng)之故曰厥孚交如言孚發(fā)于中而應(yīng)之者交至也夫以柔徳而主眾剛推誠(chéng)任物易而無(wú)備所可戒者在于無(wú)威故曰威如吉此圣人所以儆戒人君優(yōu)游不暴柔而不立者也為人君者剛而不暴柔而不可犯此所以為皇極之道上九自天佑之吉無(wú)不利象曰大有上吉自天佑也艮下坤上謙亨君子有終彖曰謙亨天道下濟(jì)而光明地道卑而上行天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可逾君子之終也人之將有行也將有為也施之以謙則無(wú)不通也君子之徳誠(chéng)盛矣業(yè)誠(chéng)大矣不謙以持之則無(wú)以保其終也故夫謙者君子之終也象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱(chēng)物平施初六謙謙君子用渉大川吉象曰謙謙君子卑以自牧也六二鳴謙貞吉象曰鳴謙貞吉中心得也九三勞謙君子有終吉象曰勞謙君子萬(wàn)民服也勞謙有勞而謙者也六四無(wú)不利撝謙象曰無(wú)不利撝謙不違則也六五不富以其鄰利用侵伐無(wú)不利象曰利用侵伐征不服也上六鳴謙利用行師征邑國(guó)象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國(guó)也坤下震上豫利建侯行師彖曰豫剛應(yīng)而志行順以動(dòng)豫豫順以動(dòng)故天地如之而況建侯行師乎天地以順動(dòng)故日月不過(guò)而四時(shí)不忒圣人以順動(dòng)則刑罰清而民服豫之時(shí)義大矣哉象曰雷出地奮豫先王以作樂(lè)崇徳殷薦之上帝以配祖考雷出地者春分候也春分之時(shí)雷迅出地以動(dòng)萬(wàn)物萬(wàn)物莫不奮迅悅豫而從之也豫喜意也作樂(lè)所以飾喜也薦之上帝以配祖考用樂(lè)之盛者初六鳴豫兇象曰初六鳴豫志窮兇也六二介于石不終日貞吉象曰不終日貞吉以中正也六三盱豫悔遲有悔象曰盱豫有悔位不當(dāng)也九四由豫大有得勿疑朋盍簪象曰由豫大有得志大行也六五貞疾恒不死象曰六五貞疾乘剛也恒不死中未亡也上六冥豫成有渝無(wú)咎象曰冥豫在上何可長(zhǎng)也震下兌上隨元亨利貞無(wú)咎彖曰隨剛來(lái)而下柔動(dòng)而說(shuō)隨大亨貞無(wú)咎而天下隨時(shí)隨時(shí)之義大矣哉象曰澤中有雷隨君子以向晦入宴息初九官有渝貞吉出門(mén)交有功象曰官有渝從正吉也出門(mén)交有功不失也六二系小子失丈夫象曰系小子弗兼與也六三系丈夫失小子隨有求得利居貞象曰系丈夫志舎下也九四隨有獲貞兇有孚在道以明何咎象曰隨有獲其義兇也有孚在道明功也九五孚于嘉吉象曰孚于嘉吉位正中也上六拘系之乃從維之王用亨于西山象曰拘系之上窮也巽下艮上蠱元亨利渉大川先甲三日后甲三日彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱蠱元亨而天下治也利渉大川往有事也先甲三日后甲三日終則有始天行也蠱者物有蠧敝而事之也事之者治之也除蠧補(bǔ)敝故大通也剛上而柔下善登而惡降也巽而止之利以濟(jì)難也甲者生之始為仁為徳庚者殺之終為義為刑先之三日以謹(jǐn)其始后之三日以慎其終蠱以少陽(yáng)在上而行令故主仁巽以少陰在上而行令故主義天以陰陽(yáng)終始萬(wàn)物君子以仁義修身以徳刑治國(guó)各有其事也象曰山下有風(fēng)蠱君子以振民育徳案隨卦說(shuō)原本缺艮為丘為山巽為風(fēng)為號(hào)令君子洗濯其心一以待人以育徳于上山之象也發(fā)號(hào)施令革弊除蠧以振民于下風(fēng)之象也初六干父之蠱有子考無(wú)咎厲終吉象曰干父之蠱意承考也子者所以承父之事而成之臣者所以成君之事而終之天下之事大矣多矣自非圣人不能無(wú)過(guò)故子能葢父之愆臣能掩君之惡然后為干蠱也以秦始漢武之奢汰驕暴相逺也無(wú)幾耳始皇得胡亥以為子李斯以為臣不旋踵而亡矣天下后世之言惡者必歸焉武帝得昭帝以為子霍光以為臣而國(guó)家乂寧后世稱(chēng)之為明君隋唐之祖亦然故必有賢子然后考得無(wú)咎也干事之始敢自安乎故戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢乃得終吉也夫事有蠱敝不可不更臣子之心非以髙君父而自名也欲以掩惡而全美故曰意承考也九二干母之蠱不可貞象曰干母之蠱得中道也九三干父之蠱小有悔無(wú)大咎象曰干父之蠱終無(wú)咎也親有過(guò)下氣怡聲以諫禮也三以重剛干之故小有悔也然不失其正故無(wú)大咎也六四裕父之蠱往見(jiàn)吝象曰裕父之蠱往未得也六四裕父之蠱楚屈到嗜芰有疾屬之曰祭我必以芰及祥宗老將薦芰屈建命去之曰國(guó)君有牛享大夫有羊饋士有豚豕之奠庶人有魚(yú)炙之薦不羞珍異不陳庶侈夫子不以其私欲干國(guó)之典遂不用易曰裕父之蠱往見(jiàn)吝裕之為言饒也益也父不義而順之是裕之也往而不變斯可丑也六五干父之蠱用譽(yù)象曰干父用譽(yù)承以徳也五居盛位以柔承剛又有中和之徳故有譽(yù)也上九不事王侯髙尚其志象曰不事王侯志可則也陽(yáng)者君子之象致仕而無(wú)位年高而徳尊雖不能以力干事而智慮深逺志可法也故先王養(yǎng)老乞言焉非夫矯亢以驚俗虛驕而無(wú)用者也兌下坤上臨元亨利貞至于八月有兇彖曰臨剛浸而長(zhǎng)說(shuō)而順剛中而應(yīng)大亨以正天之道也至于八月有兇消不久也八月者周之八月也陽(yáng)生于復(fù)長(zhǎng)于臨陰生于姤長(zhǎng)于遁遁與臨反者也圣人防微杜漸故于陽(yáng)長(zhǎng)之初而著陰之戒也象曰澤上有地臨君子以教思無(wú)窮容保民無(wú)疆教思無(wú)窮容保民無(wú)疆功之所以大也初九咸臨貞吉象曰咸臨貞吉志行正也君子之所以能自大者學(xué)于道也學(xué)充于內(nèi)則志氣夷懌矣浸長(zhǎng)于外則人化而順之矣人化而順之所以大也有應(yīng)于外化順之象也夫道以正心為本初九所以能感物而大志行正也孔子曰學(xué)而時(shí)習(xí)之不亦悅乎有朋自逺方來(lái)不亦樂(lè)乎傳曰大學(xué)之本心正然后身修九二咸臨吉無(wú)不利象曰咸臨吉無(wú)不利未順命也二在下體而不當(dāng)位故小人未肯盡受命也六三甘臨無(wú)攸利既憂(yōu)之無(wú)咎象曰甘臨位不當(dāng)也既憂(yōu)之咎不長(zhǎng)也六四至臨無(wú)咎象曰至臨無(wú)咎位當(dāng)也六四進(jìn)升上體至大之境已得其位故無(wú)咎也六五知臨大君之宜吉象曰大君之宜行中之謂也上六敦臨吉無(wú)咎象曰敦臨之吉志在內(nèi)也坤下巽上觀(guān)盥而不薦有孚颙若彖曰大觀(guān)在上順而巽中正以觀(guān)天下觀(guān)盥而不薦有孚颙若下觀(guān)而化也觀(guān)天之神道而四時(shí)不忒圣人以神道設(shè)教而天下服矣觀(guān)者上以徳示人使人觀(guān)而化之也盥圭潔其徳也薦豐備其物也颙人君有徳之容也夫徳由內(nèi)出物自外至茍內(nèi)徳不充雖外物豐備不能化人也故黍稷非馨明徳惟馨茍有明信澗溪沼沚之毛蘋(píng)蘩薀藻之菜可薦于鬼神可羞于王公而況下民乎故曰盥而不薦君人者能隆內(nèi)殺外勤本略末徳潔誠(chéng)著物皆信之然后可以不為而成不言而化恭已南面颙然而已所謂神道設(shè)教而天下服也故曰有孚颙若象曰風(fēng)行地上觀(guān)先王以省方觀(guān)民設(shè)教先王省方考禮樂(lè)恊時(shí)日飭法度以示人為觀(guān)之象初六童觀(guān)小人無(wú)咎君子吝象曰初六童觀(guān)小人道也六二窺觀(guān)利女貞象曰窺觀(guān)女貞亦可丑也六三觀(guān)我生進(jìn)退象曰觀(guān)我生進(jìn)退未失道也六四觀(guān)國(guó)之光利用賓于王象曰觀(guān)國(guó)之光尚賓也九五觀(guān)我生君子無(wú)咎象曰觀(guān)我生觀(guān)民也上九觀(guān)其生君子無(wú)咎象曰觀(guān)其生志未平也震下離上噬嗑亨利用獄彖曰頤中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛?cè)岱謩?dòng)而明雷電合而章柔得中而上行雖不當(dāng)位利用獄也象曰雷電噬嗑先王以明罰勑法明罰勑法先王明罰非以殘人所以正法也初九屨校滅趾無(wú)咎象曰屨校滅趾不行也六二噬膚滅鼻無(wú)咎象曰噬膚滅鼻乘剛也六三噬臘肉遇毒小吝無(wú)咎象曰遇毒位不當(dāng)也噬嗑食也故皆以食物明之禽獸全干者謂之臘噬之至難者也干肉者難于噬膚而易于干胏者也九四噬干胏得金矢利艱貞吉象曰利艱貞吉未光也六五噬干肉得黃金貞厲無(wú)咎象曰貞厲無(wú)咎得當(dāng)也上九何校滅耳兇象曰何校滅耳聰不明也離下艮上賁亨小利有攸往彖曰賁亨柔來(lái)而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也觀(guān)乎天文以察時(shí)變觀(guān)乎人文以化成天下象曰山下有火賁君子以明庶政無(wú)敢折獄初九賁其趾舎車(chē)而徒象曰舎車(chē)而徒義弗乘也六二賁其須象曰賁其須與上興也九三賁如濡如永貞吉象曰永貞之吉終莫之陵也六四賁如皤如白馬翰如匪冦婚媾象曰六四當(dāng)位疑也匪冦婚媾終無(wú)尤也六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉象曰六五之吉有喜也上九白賁無(wú)咎象曰白賁無(wú)咎上得志也案賁卦說(shuō)原本缺坤下艮上剝不利有攸往彖曰剝剝也柔變剛也不利有攸往小人長(zhǎng)也順而止之觀(guān)象也君子尚消息盈虛天行也象曰山附于地剝上以厚下安宅剝以厚下安宅夫基薄則墻隤下薄則上危故君子厚其下者所以自安其居也初六剝床以足蔑貞兇象曰剝床以足以滅下也六二剝床以辨蔑貞兇象曰剝床以辨未有與也六三剝之無(wú)咎象曰剝之無(wú)咎失上下也六四剝床以膚兇象曰剝床以膚切近災(zāi)也六五貫魚(yú)以宮人寵無(wú)不利象曰以宮人寵終無(wú)尤也上九碩果不食君子得輿小人剝廬象曰君子得輿民所載也小人剝廬終不可用也碩果不食將墜于地而復(fù)生也剝之為道舉卦皆陰而上獨(dú)以陽(yáng)乘之猶衰世之君子獨(dú)立不懼以制群陰雖不當(dāng)位民所載也或者陰來(lái)伐之則是小人得志君子道窮禍亂遂成民無(wú)所庇矣詩(shī)云人之云亡邦國(guó)殄瘁此之謂也震下坤上復(fù)亨出入無(wú)疾朋來(lái)無(wú)咎反復(fù)其道七日來(lái)復(fù)利有攸往彖曰復(fù)亨剛反動(dòng)而以順行是以出入無(wú)疾朋來(lái)無(wú)咎反復(fù)其道七日來(lái)復(fù)天行也利有攸往剛長(zhǎng)也復(fù)其見(jiàn)天地之心乎七日來(lái)復(fù)何也冬至卦氣起于中孚次復(fù)次屯次謙次睽凡一卦御六日二百四十分日之二十一五卦合三十日二百四十分日之一百五此冬至距大寒之?dāng)?shù)也故入冬至凡渉七日而復(fù)之氣應(yīng)也象曰雷在地中復(fù)先王以至日閉闗商旅不行后不省方初九不逺復(fù)無(wú)祗悔元吉象曰不逺之復(fù)以修身也六二休復(fù)吉象曰休復(fù)之吉以下仁也六三頻復(fù)厲無(wú)咎象曰頻復(fù)之厲義無(wú)咎也復(fù)者過(guò)而能復(fù)之謂也不慎其始頻過(guò)而復(fù)亦已危矣雖然猶愈于迷而不復(fù)也故曰無(wú)咎六四中行獨(dú)復(fù)象曰中行獨(dú)復(fù)以從道也中行者行于眾陰之中也四行眾陰之中獨(dú)能履正思順下應(yīng)于陽(yáng)不陷溺于群邪而能自復(fù)于善者也故曰中行獨(dú)復(fù)孔子曰不曰堅(jiān)乎磨而不磷不曰白乎涅而不淄此之謂也六五敦復(fù)無(wú)悔象曰敦復(fù)無(wú)悔中以自考也上六迷復(fù)兇有災(zāi)眚用行師終有大敗以其國(guó)君兇至于十年不克征象曰迷復(fù)之兇反君道也震下干上無(wú)妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往彖曰無(wú)妄剛自外來(lái)而為主于內(nèi)動(dòng)而健剛中而應(yīng)大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往無(wú)妄之往何之矣天命不佑行矣哉象曰天下雷行物與無(wú)妄先王以茂對(duì)時(shí)育萬(wàn)物初九無(wú)妄往吉象曰無(wú)妄之往得志也六二不耕獲不災(zāi)畬則利有攸往象曰不耕獲未富也六三無(wú)妄之災(zāi)或系之牛行人之得邑人之災(zāi)象曰行人得牛邑人災(zāi)也九四可貞無(wú)咎象曰可貞無(wú)咎固有之也九五無(wú)妄之疾勿藥有喜象曰無(wú)妄之藥不可試也上九無(wú)妄行有眚無(wú)攸利象曰無(wú)妄之行窮之災(zāi)也案無(wú)妄卦說(shuō)原本缺干下艮上大畜利貞不家食吉利渉大川彖曰大畜剛健篤實(shí)輝光日新其徳剛上而尚賢能止健大正也不家食吉養(yǎng)賢也利渉大川應(yīng)乎天也象曰天在山中大畜君子以多識(shí)前言往行以畜其徳初九有厲利己象曰有厲利己不犯災(zāi)也九二輿說(shuō)輹象曰輿說(shuō)輹中無(wú)尤也九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛(wèi)利有攸往象曰利有攸往上合志也六四童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜也童牛不角之牛也牿者貫角之木所以止其觸也四用柔正以畜剛健不用威武而物自服故曰童牛之牿言雖設(shè)而無(wú)用也六五豮豕之牙吉象曰六五之吉有慶也上九何天之衢亨象曰何天之衢道大行也震下艮上頤貞吉觀(guān)頤自求口實(shí)彖曰頤貞吉養(yǎng)正則吉也觀(guān)頤觀(guān)其所養(yǎng)也自求口實(shí)觀(guān)其自養(yǎng)也天地養(yǎng)萬(wàn)物圣人養(yǎng)賢以及萬(wàn)民頤之時(shí)大矣哉凡萬(wàn)物有者為陽(yáng)無(wú)者為陰日光之所灼者為陽(yáng)所不灼者為陰和氣之所煦者為陽(yáng)所不煦者為陰圣人之于仁義猶是也愛(ài)養(yǎng)萬(wàn)物謂之仁其所不愛(ài)不養(yǎng)謂之義義者裁仁以就宜者也或曰圣人之仁無(wú)不及也而有不愛(ài)不養(yǎng)乎曰暴亂而為物害者圣人所不得而愛(ài)養(yǎng)也圣人豈樂(lè)殺哉何謂觀(guān)其所養(yǎng)其人賢則其所養(yǎng)必賢也其人不肖則所養(yǎng)必不肖也何謂觀(guān)其自養(yǎng)取于人以義自奉養(yǎng)以禮斯賢也取于人無(wú)度自奉養(yǎng)無(wú)節(jié)斯不肖也故富視其所與貧視其所取窮視其所主達(dá)視其所舉足以知其為人矣初九舎爾靈觀(guān)我朵頤兇象曰觀(guān)我朵頤亦不足貴也六二顛頤拂經(jīng)于丘頤征兇象曰六二征兇行失類(lèi)也六三拂頤貞兇十年勿用無(wú)攸利象曰十年勿用道大悖也六四顚頤吉虎視眈眈其欲逐逐無(wú)咎象曰顛頤之吉上施光也六五拂經(jīng)居貞吉不可渉大川象曰居貞之吉順以從上也上九由頤厲吉利渉大川象曰由頤厲吉大有慶也巽下兌上大過(guò)棟橈利有攸往亨彖曰大過(guò)大者過(guò)也棟橈本末弱也剛過(guò)而中巽而說(shuō)行利有攸往乃亨大過(guò)之時(shí)大矣哉大過(guò)者何大者陽(yáng)也陽(yáng)之過(guò)差者也陽(yáng)之所以過(guò)差者奈何陽(yáng)當(dāng)居外以衛(wèi)陰陰當(dāng)居內(nèi)以佐陽(yáng)今大過(guò)多陽(yáng)而居內(nèi)小過(guò)多陰而居外此其所以為過(guò)也然則彖曰剛過(guò)而中巽而說(shuō)行利有攸往乃亨何也大過(guò)者剛之過(guò)也有攸往者猶云有為而然者也夫剛過(guò)而不得其中又不以巽說(shuō)行之其志非以有為也茍求過(guò)人而已矣如是則何以得亨乎故大過(guò)之所以得亨者此數(shù)徳故也君子或?yàn)檫^(guò)人之行者將以有為也非道之常也故曰利有攸往乃亨象曰澤滅木大過(guò)君子以獨(dú)立不懼遁世無(wú)悶初六藉用白茅無(wú)咎象曰藉用白茅柔在下也九二枯楊生稊老夫得其女妻無(wú)不利象曰老夫女妻過(guò)以相與也九三棟橈兇象曰棟橈之兇不可有輔也九四棟隆吉有它吝大過(guò)九三棟橈兇九四棟隆吉有它吝何也夫大過(guò)剛已過(guò)矣正可濟(jì)之以柔而不可濟(jì)之以剛也故大過(guò)之陽(yáng)皆以居陰為吉而不以得位為義也九三居陽(yáng)履剛而在一體之上剛很強(qiáng)愎不可輔弼者也故曰棟橈兇九四以陽(yáng)居陰而在一體之下剛不違謙能隆其棟者也然過(guò)而失中故曰有它吝象曰棟隆之吉不橈乎下也九五枯楊生華老婦得其士夫無(wú)咎無(wú)譽(yù)象曰枯楊生華何可久也老婦士夫亦可丑也大過(guò)九二無(wú)不利九五無(wú)咎無(wú)譽(yù)何也夫大過(guò)本末弱也初已弱矣進(jìn)入于二而遇陽(yáng)故曰枯楊生稊稊者始生而向茂者也五陽(yáng)之盛也盛極將落故曰枯楊生華華者已榮而將落者也初過(guò)于弱二過(guò)于強(qiáng)強(qiáng)弱相濟(jì)厥功已成其于國(guó)也如剛毅之君以寛柔之臣輔之故無(wú)不利也上以衰陰符于盛陽(yáng)其于國(guó)也如驕盈之君以愚庸之臣輔之雖幸而無(wú)咎不足以有譽(yù)也五居中履正故無(wú)咎輔弼非人故無(wú)譽(yù)也上六過(guò)渉滅頂兇無(wú)咎象曰過(guò)渉之兇不可咎也坎下坎上習(xí)坎有孚維心亨行有尚彖曰習(xí)坎重險(xiǎn)也水流而不盈行險(xiǎn)而不失其信維心亨乃以剛中也行有尚往有功也天險(xiǎn)不可升也地險(xiǎn)山川丘陵也王公設(shè)險(xiǎn)以守其國(guó)險(xiǎn)之時(shí)用大矣哉象曰水洊至習(xí)坎君子以常徳行習(xí)教事坎以常徳行習(xí)教事何也水之為徳無(wú)有方圓曲直髙下夷險(xiǎn)而不失其平者也故君子以常徳行水之流也習(xí)而不止以成大川人之學(xué)也習(xí)而不止以成大賢故君子以習(xí)教事初六習(xí)坎入于坎窞兇象曰習(xí)坎入坎失道兇也初者事之始也圣人之教人也禁其始不禁其終防其？不防其章故坤之初六曰履霜堅(jiān)冰至震之初九曰震來(lái)虩虩后笑言啞啞吉皆原其始而要終也夫人之于險(xiǎn)也始皆有恐懼之心焉及幸而濟(jì)也則狃以為常至于失身而不自知也是以圣人于險(xiǎn)之初而戒其將來(lái)之禍曰習(xí)坎入于坎窞兇窞者坎中之坎也九二坎有險(xiǎn)求小得象曰求小得未出中也六三來(lái)之坎坎險(xiǎn)且枕入于坎窞勿用象曰來(lái)之坎坎終無(wú)功也六四樽酒簋貳用缶納約自牖終無(wú)咎象曰樽酒簋貳剛?cè)犭H也九五坎不盈祇既平無(wú)咎象曰坎不盈中未大也上六系用徽纆置于叢棘三歲不得兇象曰上六失道兇三歲也離下離上離利貞亨畜牝牛吉彖曰離麗也日月麗乎天百谷草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也離利貞亨離麗也麗者不可以不正也夫明者常失于察察之甚者或入于邪是以圣人重明以麗乎正乃能化成天下柔者失于弱而不立故柔麗乎中正然后乃亨夫太明則察太昧則蔽二以明徳而用中正是以獲元吉也象曰明兩作離大人以繼明照于四方初九履錯(cuò)然敬之無(wú)咎象曰履錯(cuò)之敬以辟咎也初九敬之無(wú)咎何也夫火者始于焰焰而至于不可撲滅者也是以明者慮于未兆見(jiàn)于未萌方事之初而錯(cuò)然矜慎以避其咎也六二黃離元吉象曰黃離元吉得中道也九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟兇象曰日昃之離何可久也九四突如其來(lái)如焚如死如棄如象曰突如其來(lái)如無(wú)所容也突者子之不順者也火性炎上而九四以剛乘剛用其不正以陵于上若火之方熾其來(lái)甚盛極盛必衰故死如棄如也死者禍之極也棄者眾所不與也六五出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉離王公也上九王用出征有嘉折首獲匪其丑無(wú)咎象曰王用出征以正邦也
溫公易說(shuō)第卷三 下經(jīng)咸恒遁大壯晉明夷家人睽蹇解損益夬姤
下經(jīng)艮下兌上咸亨利貞取女吉彖曰咸感也柔上而剛下二氣感應(yīng)以相與止而說(shuō)男下女是以亨利貞取女吉也天地感而萬(wàn)物化生圣人感人心而天下和平觀(guān)其所感而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣象曰山上有澤咸君子以虛受人初六咸其拇象曰咸其拇志在外也六二咸其腓兇居吉象曰雖兇居吉順不害也九三咸其股執(zhí)其隨往吝咸恒遁大壯晉明夷家人睽蹇解損益夬姤象曰咸其股亦不處也志在隨人所執(zhí)下也九四貞吉悔亡憧憧往來(lái)朋從爾思象曰貞吉悔亡未感害也憧憧往來(lái)未光大也四在脢下感其心者也心感于物為善為惡為吉為兇無(wú)不至焉必也執(zhí)一以應(yīng)萬(wàn)守約以御眾其惟正乎夫正而遇禍猶為福也求仁得仁又何悔故心正則事無(wú)不吉而悔亡也憧憧心動(dòng)貌朋類(lèi)也心茍正矣則往也來(lái)也屈也伸也而心不為之動(dòng)焉動(dòng)于往來(lái)則心傾矣心茍傾焉則物以其類(lèi)應(yīng)之是故喜則不見(jiàn)其所可怒怒則不見(jiàn)其所可喜愛(ài)則不見(jiàn)其所可惡惡則不見(jiàn)其所可愛(ài)顧右則失左瞻前則忘后視必有所蔽聽(tīng)必有所偏故曰未光大也孔子曰天下何思何慮天下同歸而殊涂一致而百慮天下何思何慮歸與致者豈非正歟故于文一止為正正者止于一而無(wú)不周也夫又何思而何慮焉譬諸止水寂然不動(dòng)物有萬(wàn)變而所以應(yīng)之者一也日月者天地之精也寒暑者天地之氣也天地猶以屈伸相感而況于人乎故大人之道正其心而已矣治之養(yǎng)之以至于精義入神則用無(wú)違矣用之于身則身安而徳崇矣過(guò)此以往不足思也久而不息則可以窮神而知化大人之徳莫盛于斯矣九五咸其脢無(wú)悔象曰咸其脢志末也上六咸其輔頰舌象曰咸其輔頰舌滕口說(shuō)也巽下震上恒亨無(wú)咎利貞利有攸往彖曰恒乆也剛上而柔下雷風(fēng)相與巽而動(dòng)剛?cè)峤詰?yīng)恒恒亨無(wú)咎利貞乆于其道也天地之道恒乆而不已也利有攸往終則有始也日月得天而能乆照四時(shí)變化而能乆成圣人久于其道而天下化成觀(guān)其所恒而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣恒亨無(wú)咎利貞久于其道無(wú)不通也行而可久必?zé)o咎也常乆之利利居貞也象曰雷風(fēng)恒君子以立不易方初六浚恒貞兇無(wú)攸利象曰浚恒之兇始求深也九二悔亡象曰九二悔亡能久中也九三不恒其徳或承之羞貞吝象曰不恒其徳無(wú)所容也九四田無(wú)禽象曰乆非其位安得禽也六五恒其徳貞婦人吉夫子兇象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦兇也上六振恒兇象曰振恒在上大無(wú)功也振者木之搖落也上以柔弱之質(zhì)當(dāng)恒乆之終體動(dòng)而應(yīng)風(fēng)搖落之象也常乆之道由茲而墜故曰大無(wú)功也艮下干上遁亨小利貞彖曰遁亨遁而亨也剛當(dāng)位而應(yīng)與時(shí)行也小利貞浸而長(zhǎng)也遁之時(shí)義大矣哉象曰天下有山遁君子以逺小人不惡而嚴(yán)初六遁尾厲勿用有攸往象曰遁尾之厲不往何災(zāi)也六二執(zhí)之用黃牛之革莫之勝說(shuō)象曰執(zhí)用黃牛固志也遁之為道避內(nèi)而趨外者也二以柔居內(nèi)未得自去者也然履中守正和而不流執(zhí)志之堅(jiān)人不能奪故曰執(zhí)之用黃牛之革莫之勝說(shuō)黃者中也牛革取其柔而堅(jiān)韌也九三系遁有疾厲畜臣妾吉象曰系遁之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也三以剛徳居位而宴安于內(nèi)系于榮利不能自退故曰有疾小人道長(zhǎng)貪位不退危之道也故曰厲臣妾者系于人而不能自去者也故畜臣妾吉九四好遁君子吉小人否象曰君子好遁小人否也四以剛徳而處非其位君子難進(jìn)而易退小人反是者也故曰好遁君子吉小人否也九五嘉遁貞吉象曰嘉遁貞吉以正志也中正徳之嘉也君子邦有道則見(jiàn)邦無(wú)道則隠可以進(jìn)而進(jìn)可以退而退不失其時(shí)以中正為心者也故曰嘉遁貞吉上九肥遁無(wú)不利象曰肥遁無(wú)不利無(wú)所疑也干下震上大壯利貞彖曰大壯大者壯也剛以動(dòng)故壯大壯利貞大者正也正大而天地之情可見(jiàn)矣象曰雷在天上大壯君子以非禮弗履初九壯于趾征兇有孚象曰壯于趾其孚窮也九二貞吉象曰九二貞吉以中也九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角象曰小人用壯君子罔也九四貞吉悔亡藩決不羸壯于大輿之輹象曰藩決不羸尚往也六五喪羊于易無(wú)悔象曰喪羊于易位不當(dāng)也上六羝羊觸藩不能退不能遂無(wú)攸利艱則吉象曰不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長(zhǎng)也案大壯本卦說(shuō)原缺坤下離上晉康侯用錫馬蕃庶晝?nèi)杖渝柙粫x進(jìn)也明出地上順而麗乎大明柔進(jìn)而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝?nèi)杖右蚕笤幻鞒龅厣蠒x君子以自昭明徳君子進(jìn)其明徳如日之升也初六晉如摧如貞吉罔孚裕無(wú)咎象曰晉如摧如獨(dú)行正也裕無(wú)咎未受命也初進(jìn)者徳業(yè)未著人莫之信躁以求之則兇寛以待之無(wú)咎未受命者受上命然后可進(jìn)無(wú)命而進(jìn)兇道也六二晉如愁如貞吉受茲介福于其王母象曰受茲介福以中正也六三眾允悔亡象曰眾允之志上行也九四晉如鼫?zhǔn)筘憛栂笤稽準(zhǔn)筘憛栁徊划?dāng)也六五悔亡失得勿恤往吉無(wú)不利象曰失得勿恤往有慶也上九晉其角維用伐邑厲吉無(wú)咎貞吝象曰維用伐邑道未光也離下坤上明夷利艱貞彖曰明入地中明夷內(nèi)文明而外柔順以蒙大難文王以之利艱貞晦其明也內(nèi)難而能正其志箕子以之象曰明入地中明夷君子以蒞眾用晦而明初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言象曰君子于義不食也六二明夷夷于左股用拯馬壯吉象曰六二之吉順以則也九三明夷于南狩得其大首不可疾貞象曰南狩之志乃大得也六四入于左腹獲明夷之心于出門(mén)庭象曰入于左腹獲心意也六五箕子之明夷利貞象曰箕子之貞明不可息也君子之晦以避難也內(nèi)修明徳不可息也為人臣者有箕子之正則可也無(wú)箕子之正茍生以忘其君者罪莫大焉故曰利貞上六不明晦初登于天后入于地象曰初登于天照四國(guó)也后入于地失則也上六之象其言失則何國(guó)家之所以立者法也故為工者規(guī)矩繩墨不可去也為國(guó)者禮樂(lè)法度不可失也度差而機(jī)失綱絶而網(wǎng)紊紀(jì)散而？亂法壞則國(guó)家從之嗚呼為人君者可不慎哉魯有慶父之難齊桓公使仲孫湫視之曰魯可取乎對(duì)曰不可猶秉周禮周禮所以本也然則法之于國(guó)豈不重哉離下巽上家人利女貞彖曰家人女正位乎內(nèi)男正位乎外男女正天地之大義也家人有嚴(yán)君焉父母之謂也父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣家者治之至小者也然有嚴(yán)君之道焉嚴(yán)恭也知事親則知事君矣象曰風(fēng)自火出家人君子以言有物而行有恒初九閑有家悔亡象曰閑有家志未變也六二無(wú)攸遂在中饋貞吉象曰六二之吉順以巽也九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝象曰家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節(jié)也六四富家大吉象曰冨家大告順在位也九五王假有家勿恤吉象曰王假有家交相愛(ài)也假大也文王刑于寡妻至于兄弟以御于家邦大其家以至于有天下親其親以及人之親長(zhǎng)其長(zhǎng)以及人之長(zhǎng)上下交相愛(ài)而天下和矣故曰交相愛(ài)也上九有孚威如終吉象曰威如之吉反身之謂也上九以陽(yáng)居上家之至尊者也家人望之以為表式茍其身不正則雖令不從是以?xún)?nèi)盡至誠(chéng)為人所信然后有威可畏而獲終吉也大學(xué)曰欲齊其家者先修其身欲修其身者先正其心欲正其心者先誠(chéng)其意此之謂也兌下離上睽小事吉彖曰睽火動(dòng)而上澤動(dòng)而下二女同居其志不同行說(shuō)而麗乎明柔進(jìn)而上行得中而應(yīng)乎剛是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也萬(wàn)物睽而其事類(lèi)也睽之時(shí)用大矣哉象曰上火下澤睽君子以同而異初九悔亡喪馬勿逐自復(fù)見(jiàn)惡人無(wú)咎象曰見(jiàn)惡人以辟咎也九二遇主于巷無(wú)咎象曰遇主于巷未失道也六三見(jiàn)輿曵其牛掣其人天且劓無(wú)初有終象曰見(jiàn)輿曵位不當(dāng)也無(wú)初有終遇剛也九四睽孤遇元夫交孚厲無(wú)咎象曰交孚無(wú)咎志行也六五悔亡厥宗噬膚往何咎象曰厥宗噬膚往有慶也上九睽孤見(jiàn)豕負(fù)涂載鬼一車(chē)先張之弧后說(shuō)之弧匪冦婚媾往遇雨則吉象曰遇雨之吉羣疑亡也艮下坎上蹇利西南不利東北利見(jiàn)大人貞吉彖曰蹇難也險(xiǎn)在前也見(jiàn)險(xiǎn)而能止知矣哉蹇利西南往得中也不利東北其道窮也利見(jiàn)大人往有功也當(dāng)位貞吉以正邦也蹇之時(shí)用大矣哉象曰山上有水蹇君子以反身修徳初六往蹇來(lái)譽(yù)象曰往蹇來(lái)譽(yù)宜待也六二王臣蹇蹇匪躬之故象曰王臣蹇蹇終無(wú)尤也九三往蹇來(lái)反象曰往蹇來(lái)反內(nèi)喜之也六四往蹇來(lái)連象曰往蹇來(lái)連當(dāng)位實(shí)也九五大蹇朋來(lái)象曰大蹇朋來(lái)以中節(jié)也上六往蹇來(lái)碩吉利見(jiàn)大人象曰往蹇來(lái)碩志在內(nèi)也利見(jiàn)大人以從貴也坎下震上解利西南無(wú)所往其來(lái)復(fù)吉有攸往夙吉彖曰解險(xiǎn)以動(dòng)動(dòng)而免乎險(xiǎn)解解利西南往得眾也其來(lái)復(fù)吉乃得中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲坼解之時(shí)大矣哉解無(wú)所往其來(lái)復(fù)吉有攸往夙吉何也夫能濟(jì)難者存乎中能有功者存乎時(shí)時(shí)未可往而用之太速則不達(dá)時(shí)可以往而應(yīng)之太緩則無(wú)功故上六藏器于身待時(shí)而動(dòng)君子韙之象曰雷雨作解君子以赦過(guò)宥罪初六無(wú)咎象曰剛?cè)嶂H義無(wú)咎也案睽蹇二卦說(shuō)并原本缺九二田獲三狐得黃矢貞吉象曰九二貞吉得中道也六三負(fù)且乘致冦至貞吝象曰負(fù)且乘亦可丑也自我致戎又誰(shuí)咎也九四解而拇朋至斯孚象曰解而拇未當(dāng)位也六五君子維有解吉有孚于小人象曰君子有解小人退也上六公用射隼于髙墉之上獲之無(wú)不利象曰公用射隼以解悖也兌下艮上損有孚元吉無(wú)咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享?yè)p益之名以?xún)?nèi)為主者也內(nèi)為已外為彼彖曰損損下益上其道上行損而有孚元吉無(wú)咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享二簋應(yīng)有時(shí)損剛益柔有時(shí)損益盈虛與時(shí)偕行象曰山下有澤損君子以懲忿窒欲初九已事遄往無(wú)咎酌損之象曰已事遄往尚合志也九二利貞征兇弗損益之象曰九二利貞中以為志也六三三人行則損一人一人行則得其友象曰一人行三則疑也六四損其疾使遄有喜無(wú)咎象曰損其疾亦可喜也六五或益之十朋之弗克違元吉象曰六五元吉自上佑也上九弗損益之無(wú)咎貞吉利有攸往得臣無(wú)家象曰弗損益之大得志也震下巽上益利有攸往利渉大川彖曰益損上益下民說(shuō)無(wú)疆自上下下其道大光利有攸往中正有慶利渉大川木道乃行益動(dòng)而巽日進(jìn)無(wú)疆天施地生其益無(wú)方凡益之道與時(shí)偕行象曰風(fēng)雷益君子以見(jiàn)善則遷有過(guò)則改初九利用為大作元吉無(wú)咎象曰元吉無(wú)咎下不厚事也六二或益之十朋之弗克違永貞吉王用享于帝吉象曰或益之自外來(lái)也六三益之用兇事無(wú)咎有孚中行告公用圭象曰益用兇事故有之也六四中行告公從利用為依遷國(guó)象曰告公從以益志也九五有孚惠心勿問(wèn)元吉有孚惠我徳象曰有孚惠心勿問(wèn)之矣惠我徳大得志也惠心者何惠之所施孚于心然后善也夫人墜于絶壑而遺之珠玉寢疾垂死而饋之酒肉其物非不羙也而人不以徳者何也非其心之所欲也上九莫益之或擊之立心勿恒兇象曰莫益之偏辭也或擊之自外來(lái)也上九立心勿恒兇何也戒人勿以求益為常心也莫益之象曰偏辭者何也知益于已而不知恕于人之謂也干下兌上夬揚(yáng)于王庭孚號(hào)有厲告自邑不利即戎利有攸往彖曰夬決也剛決柔也健而說(shuō)決而和揚(yáng)于王庭柔乘五剛也孚號(hào)有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃窮也利有攸往剛長(zhǎng)乃終也象曰澤上于天夬君子以施祿及下居徳則忌初九壯于前趾往不勝為咎象曰不勝而往咎也九二惕號(hào)莫夜有戎勿恤象曰有戎勿恤得中道也九三壯于頄有兇君子夬夬獨(dú)行遇雨若濡有慍無(wú)咎象曰君子夬夬終無(wú)咎也壯于頄壯形于面也三為健極故曰壯于頄也物惡太健故有兇然君子居之體剛履正決決無(wú)疑信志獨(dú)行而不易于世故雖怨怒不足為咎也雨濡者怨謗之象也九四臀無(wú)膚其行次且牽羊悔亡聞言不信象曰其行次且位不當(dāng)也聞言不信聰不明也九四任其剛決以據(jù)健之上故居與行皆不安也羊狠物也牽羊者制其狠心也制其狠心則悔亡矣不正而決故聞言不信也九五莧陸夬夬中行無(wú)咎象曰中行無(wú)咎中未光也上六無(wú)號(hào)終有兇象曰無(wú)號(hào)之兇終不可長(zhǎng)也巽下干上姤女壯勿用取女彖曰姤遇也柔遇剛也勿用取女不可與長(zhǎng)也天地相遇品物咸章也剛遇中正天下大行也姤之時(shí)義大矣哉剛陽(yáng)徳也君子所尚也然剛而不中則亢剛而不正則戾亢則人疾之戾則人違之故剛遇中正然后可以大行于天下也姤之時(shí)義大矣哉姤消卦也孔子何大焉夫世之治亂人之窮通事之成敗不可以力致也不可以數(shù)求也遇與不遇而已矣舜遇堯而五典克從百揆時(shí)敘禹稷契皋陶遇舜而六府三事允治地平天成伊尹遇湯而格于皇天師尚父遇文武而天下大定不然泯泯于眾人之中后世誰(shuí)克知之以是觀(guān)之姤之為義豈不大哉象曰天下有風(fēng)姤后以施命誥四方初六系于金柅貞吉有攸往見(jiàn)兇羸豕孚蹢躅象曰系于金柅柔道牽也九二包有魚(yú)無(wú)咎不利賓象曰包有魚(yú)義不及賓也九三臀無(wú)膚其行次且厲無(wú)大咎象曰其行次且行未牽也九四包無(wú)魚(yú)起兇象曰無(wú)魚(yú)之兇逺民也姤九四包無(wú)魚(yú)起兇魯昭公將去季氏宋樂(lè)祁譏之曰政在季氏三世矣魯君喪政四公矣無(wú)民而能逞其志者未之有也國(guó)君以是鎮(zhèn)撫其民魯君失民矣靖以待命猶可動(dòng)必憂(yōu)已而昭公伐季氏果不勝而出死于外九五以杞包瓜含章有隕自天象曰九五含章中正也有隕自天志不舍命也杞材之羙者也包瓜不食之物也九五剛遇中正有羙材矣遇小人道長(zhǎng)之時(shí)無(wú)應(yīng)于內(nèi)不食者也蘭生深林不以無(wú)人而不芳故有羙而含之以俟命也抑材之不良徳之不臧身之憂(yōu)也材既良矣徳既臧矣雖不遇其時(shí)以至于隕越而不振天實(shí)為之謂之何哉故修已以俟命者君子之志也上九姤其角吝無(wú)咎象曰姤其角上窮吝也姤其角者行無(wú)所之之謂也
溫公易說(shuō)第卷四 下經(jīng)萃升團(tuán)井革鼎震艮漸歸妹豐旅巽兌渙節(jié)中孚小過(guò)既濟(jì)未濟(jì)
下經(jīng)萃升困井革鼎震艮漸既濟(jì)歸妹豐旅巽兌渙節(jié)中孚小過(guò)未濟(jì)坤下兌上萃亨王假有廟利見(jiàn)大人亨利貞用大牲吉利有攸往彖曰萃聚也順以說(shuō)剛中而應(yīng)故聚也王假有廟致孝亨也利見(jiàn)大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往順天命也觀(guān)其所聚而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣物順以說(shuō)萃之象也上剛中而下應(yīng)之亦聚之象也大人者以正聚物者也聚得大人然后通也象曰澤上于地萃君子以除戎器戒不虞初六有孚不終乃亂乃萃若號(hào)一握為笑勿恤往無(wú)咎象曰乃亂乃萃其志亂也六二引吉無(wú)咎孚乃利用禴象曰引吉無(wú)咎中未變也六三萃如嗟如無(wú)攸利往無(wú)咎小吝象曰往無(wú)咎上巽也九四大吉無(wú)咎象曰大吉無(wú)咎位不當(dāng)也九五萃有位無(wú)咎匪孚元永貞悔亡象曰萃有位志未光也以剛中之徳?xún)H能保位無(wú)咎而徳信不洽于民未足光也故必以元永貞之道聚民然后悔亡也上六赍咨涕洟無(wú)咎象曰赍咨涕洟未安上也巽下坤上升元亨用見(jiàn)大人勿恤南征吉彖曰柔以時(shí)升巽而順剛中而應(yīng)是以大亨用見(jiàn)大人勿恤有慶也南征吉志行也象曰地中生木升君子以順徳積小以高大初六允升大吉象曰允升大吉上合志也九二孚乃利用禴無(wú)咎象曰九二之孚有喜也九三升虛邑象曰升虛邑?zé)o所疑也六四王用享于岐山吉無(wú)咎象曰王用享于岐山順事也太王避狄順也肇基王跡升也六五貞吉升階象曰貞吉升階大得志也上六冥升利于不息之貞象曰冥升在上消不富也坎下兌上困亨貞大人吉無(wú)咎有言不信彖曰困剛揜也險(xiǎn)以說(shuō)困而不失其所亨其唯君子乎貞大人吉以剛中也有言不信尚口乃窮也象曰澤無(wú)水困君子以致命遂志初六臀困于株木入于幽谷三歲不覿象曰入于幽谷幽不明也谷者險(xiǎn)而窮下之象也九二困于酒食朱紱方來(lái)利用享祀征兇無(wú)咎象曰困于酒食中有慶也六三困于石據(jù)于蒺藜入于其宮不見(jiàn)其妻兇象曰據(jù)于蒺藜乘剛也入于其宮不見(jiàn)其妻不祥也九四來(lái)徐徐困于金車(chē)吝有終象曰來(lái)徐徐志在下也雖不當(dāng)位有與也九五劓刖困于赤紱乃徐有說(shuō)利用祭祀象曰劓刖志未得也乃徐有說(shuō)以中直也利用祭祀受福也上六困于葛藟于臲卼曰動(dòng)悔有悔征吉象曰困于葛藟未當(dāng)也動(dòng)悔有悔吉行也巽下坎上井改邑不改井無(wú)喪無(wú)得往來(lái)井井汔至亦未繘井羸其瓶?jī)村柙毁愫跛纤B(yǎng)而不窮也改邑不改井乃以剛中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以?xún)匆蚕笤荒旧嫌兴右詣诿駝裣喑趿嗖皇撑f井無(wú)禽象曰井泥不食下也舊井無(wú)禽時(shí)舎也九二井谷射鮒甕敝漏象曰井谷射鮒無(wú)與也谷窮也窮于井中所守隘也射鮒于井所獲？也甕者所以汲也甕敝而漏水不可得也九二處下而在內(nèi)又不當(dāng)位上無(wú)其應(yīng)應(yīng)斯象也九三井渫不食為我心惻可用汲王明并受其福象曰井渫不食行惻也求王明受福也六四井甃無(wú)咎象曰井甃無(wú)咎修井也九五井洌寒泉食象曰寒泉之食中正也井洌寒泉食居位用事而澤及于民之謂也上六井收勿幕有孚元吉象曰元吉在上大成也離下兌上革已日乃孚元亨利貞悔亡彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文明以說(shuō)大亨以正革而當(dāng)其悔乃亡天地革而四時(shí)成湯武革命順乎天而應(yīng)乎人革之時(shí)大矣哉革之為道不可易也故元亨利貞而后悔亡也初則民心未孚故鞏用黃牛不可變也二則得時(shí)之中故已日革之行有嘉也象曰澤中有火革君子以治歷明時(shí)初九鞏用黃牛之革象曰鞏用黃牛不可以有為也六二已日乃革之征吉無(wú)咎象曰已日革之行有嘉也九三征兇貞厲革言三就有孚象曰革言三就又何之矣九四悔亡有孚改命吉象曰改命之吉信志也九五大人虎變未占有孚象曰大人虎變其文炳也上六君子豹變小人革面征兇居貞吉象曰君子豹變其文蔚也小人革面順以從君也巽下離上鼎元吉亨彖曰鼎象也以木巽火亨飪也圣人亨以享上帝而大亨以養(yǎng)圣賢巽而耳目聰明柔進(jìn)而上得行中而應(yīng)乎剛是以元亨象曰木上有火鼎君子以正位凝命初六鼎顛趾利出否得妾以其子無(wú)咎象曰鼎顛趾未悖也利出否以從貴也九二鼎有實(shí)我仇有疾不我能即吉象曰鼎有實(shí)慎所之也我仇有疾終無(wú)尤也九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉象曰鼎耳革失其義也九四鼎折足覆公餗其形渥兇象曰覆公餗信如何也六五鼎黃耳金利貞象曰鼎黃耳中以為實(shí)也上九鼎玉大吉無(wú)不利象曰玉在上剛?cè)峁?jié)也六五鼎黃耳金利貞上九鼎玉大吉無(wú)不利黃者中也耳者所以聽(tīng)也君子虛其耳以聽(tīng)于下非則不受也金者剛而忍者也玉者堅(jiān)而溫者也五陰也故尚乎剛上陽(yáng)也故尚乎溫夫柔不失剛剛不失溫然后能舉其大器者也震下震上震亨震來(lái)虩虩笑言啞啞震驚百里不喪匕鬯彖曰震亨震來(lái)虩虩恐致福也笑言啞啞后有則也震驚百里驚逺而懼邇也出可以守宗廟社稷以為祭主也震驚百里不喪匕鬯夫主大器者不可以無(wú)威也無(wú)威則民不服民不服則所守喪矣故曰震驚百里不喪匕鬯象曰洊雷震君子以恐懼修省初九震來(lái)虩虩后笑言啞啞吉象曰震來(lái)虩虩恐致福也笑言啞啞后有則也六二震來(lái)厲億喪貝躋于九陵勿逐七日得象曰震來(lái)厲乘剛也六三震蘇蘇震行無(wú)眚象曰震蘇蘇位不當(dāng)也九四震遂泥象曰震遂泥未光也泥者以陽(yáng)居陰喪其威也六五震往來(lái)厲億無(wú)喪有事象曰震往來(lái)厲危行也其事在中大無(wú)喪也上六震索索視矍矍征兇震不于其躬于其鄰無(wú)咎婚媾有言象曰震索索中未得也雖兇無(wú)咎畏鄰戒也震不于其躬于其鄰者禍在彼而思在此也楚人滅江秦穆公為之降服出次不舉過(guò)數(shù)曰吾自懼也君子曰詩(shī)云惟彼二國(guó)其政不獲惟此四國(guó)爰究爰度其秦穆公之謂矣艮下艮上艮其背不獲其身行其庭不見(jiàn)其人無(wú)咎彖曰艮止也時(shí)止則止時(shí)行則行動(dòng)靜不失其時(shí)其道光明艮其止止其所也上下敵應(yīng)不相與也是以不獲其身行其庭不見(jiàn)其人無(wú)咎也象曰兼山艮君子以思不出其位初六艮其趾無(wú)咎利永貞象曰艮其趾未失正也其位則下也其事則初也止而不行何咎之有抑君子于其所止不可不謹(jǐn)擇也止于永貞利莫大焉六二艮其腓不拯其隨其心不快象曰不拯其隨未退聽(tīng)也九三艮其限列其夤厲熏心象曰艮其限危熏心也六四艮其身無(wú)咎象曰艮其身止諸躬也六五艮其輔言有序悔亡象曰艮其輔以中正也凡剛?cè)岙?dāng)位正之象也孔子贊干之九二龍徳而正中艮之六五曰以中正何也曰艮六五文之誤也當(dāng)云以正中也正中者正得其中非既正又中也然則二爻其為不正乎曰非謂其然也中正者道之貫也相須而成相輔而行者也上九敦艮吉象曰敦艮之吉以厚終也艮下巽上漸女歸吉利貞彖曰漸之進(jìn)也女歸吉也進(jìn)得位往有功也進(jìn)以正可以正邦也其位剛得中也止而巽動(dòng)不窮也象曰山上有木漸君子以居賢徳善俗初六鴻漸于干小子厲有言無(wú)咎象曰小子之厲義無(wú)咎也六二鴻漸于盤(pán)飲食衎衎吉象曰飲食衎衎不素飽也九三鴻漸于陸夫征不復(fù)婦孕不育兇利御冦象曰夫征不復(fù)離群丑也婦孕不育失其道也利用御寇順相保也六四鴻漸于木或得其桷無(wú)咎象曰或得其桷順以巽也九五鴻漸于陵婦三歲不孕終莫之勝吉象曰終莫之勝吉得所愿也上九鴻漸于陸其羽可用為儀吉象曰其羽可用為儀吉不可亂也案漸卦說(shuō)原本缺兌下震上歸妹征兇無(wú)攸利彖曰歸妹天地之大義也天地不交而萬(wàn)物不興歸妹人之終始也說(shuō)以動(dòng)所歸妹也征兇位不當(dāng)也無(wú)攸利柔乘剛也象曰澤上有雷歸妹君子以永終知敝初九歸妹以娣跛能履征吉象曰歸妹以娣以恒也跛能履吉相承也不正而合是以跛也以娣而行故能履也所以吉者說(shuō)以承上也九二眇能視利幽人之貞象曰利幽人之貞未變常也六三歸妹以須反歸以娣象曰歸妹以須未當(dāng)也九四歸妹愆期遲歸有時(shí)象曰愆期之志有待而行也六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月幾望吉象曰帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位在中以貴行也上六女承筐無(wú)實(shí)士刲羊無(wú)血無(wú)攸利象曰上六無(wú)實(shí)承虛筐也離下震上豐亨王假之勿憂(yōu)宜日中彖曰豐大也明以動(dòng)故豐王假之尚大也勿憂(yōu)宜日中宜照天下也日中則昃月盈則食天地盈虛與時(shí)消息而況于人乎況于鬼神乎象曰雷電皆至豐君子以折獄致刑初九遇其配主雖旬無(wú)咎往有尚象曰雖旬無(wú)咎過(guò)旬災(zāi)也六二豐其蔀日中見(jiàn)斗往得疑疾有孚發(fā)若吉象曰有孚發(fā)若信以發(fā)志也六二處下在內(nèi)以陰居陰如蔀屋幽塞而不見(jiàn)知于人者也故曰往得疑疾蘭生深林不以無(wú)人而不芳君子居中履正久幽而不變?nèi)藢⑿胖缓罂梢园l(fā)其蔀而行其志矣九三豐其沛日中見(jiàn)沬折其右肱無(wú)咎象曰豐其沛不可大事也折其右肱終不可用也九四豐其蔀日中見(jiàn)斗遇其夷主吉象曰豐其蔀位不當(dāng)也日中見(jiàn)斗幽不明也遇其夷主吉行也豐歸妹之彖先陳其善而后釋其兇豐九四之象先敘其惡而后著其吉圣人之辭至公以直善惡也六五來(lái)章有慶譽(yù)吉象曰六五之吉有慶也上六豐其屋蔀其家窺其戸闃其無(wú)人三歲不覿兇象曰豐其屋天際翔也窺其戸闃其無(wú)人自藏也艮下離上旅小亨旅貞吉彖曰旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以小亨旅貞吉也旅之時(shí)義大矣哉象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留獄初六旅瑣瑣斯其所取災(zāi)象曰旅瑣瑣志窮災(zāi)也六二旅即次懷其資得童仆貞象曰得童仆貞終無(wú)尤也九三旅焚其次喪其童仆貞厲象曰旅焚其次亦以傷矣以旅與下其義喪也九四旅于處得其資斧我心不快象曰旅于處未得位也得其資斧心未快也六五射雉一矢亡終以譽(yù)命象曰終以譽(yù)命上逮也上九鳥(niǎo)焚其巢旅人先笑后號(hào)咷喪牛于易兇象曰以旅在上其義焚也喪牛于易終莫之聞也大壯之六五喪羊于易旅上九喪牛于易易者不憂(yōu)險(xiǎn)阻之謂也巽下巽上巽小亨利有攸往利見(jiàn)大人彖曰重巽以申命剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛是以小亨利有攸往利見(jiàn)大人象曰隨風(fēng)巽君子以申命行事初六進(jìn)退利武人之貞象曰進(jìn)退志疑也利武人之貞志治也九二巽在床下用史巫紛若吉無(wú)咎象曰紛若之吉得中也九三頻巽吝象曰頻巽之吝志窮也六四悔亡田獲三品象曰田獲三品有功也九五貞吉悔亡無(wú)不利無(wú)初有終先庚三日后庚三日吉象曰九五之吉位正中也巽之彖曰重巽以申命重巽隨風(fēng)也隨風(fēng)者申命之象也風(fēng)為號(hào)令九五之君為號(hào)令之主得位以行其令不失其中正故曰貞吉悔亡無(wú)不利民可與樂(lè)成難與慮始故曰無(wú)初有終庚屬西方金金主？制號(hào)令不嚴(yán)則不行故先庚三日后庚三日吉也上九巽在床下喪其資斧貞兇象曰巽在床下上窮也喪其資斧正乎兇也兌下兌上兌亨利貞彖曰兌說(shuō)也剛中而柔外說(shuō)以利貞是以順乎天而應(yīng)乎人說(shuō)以先民民忘其勞說(shuō)以犯難民忘其死說(shuō)之大民勸矣哉象曰麗澤兌君子以朋友講習(xí)初九和兌吉象曰和兌之吉行未疑也九二孚兌吉悔亡象曰孚兌之吉信志也六三來(lái)兌兇象曰來(lái)兌之兇位不當(dāng)也九四商兌未寧介疾有喜象曰九四之喜有慶也九五孚于剝有厲象曰孚于剝位正當(dāng)也上六引兌象曰上六引兌未光也案兌卦說(shuō)原本缺坎下巽上渙亨王假有廟利涉大川利貞彖曰渙亨剛來(lái)而不窮柔得位乎外而上同王假有廟王乃在中也利渉大川乘木有功也象曰風(fēng)行水上渙先王以享于帝立廟初六用拯馬壯吉象曰初六之吉順也九二渙奔其機(jī)悔亡象曰渙奔其機(jī)得愿也六三渙其躬無(wú)悔象曰渙其躬志在外也六四渙其群元吉渙有丘匪夷所思象曰渙其群元吉光大也九五渙汗其大號(hào)渙王居無(wú)咎象曰王居無(wú)咎正位也渙利渉大川坎下巽上乘木有功也九五渙汗其大號(hào)渙王居無(wú)咎王者號(hào)令之從出也庶人稟于士士稟于大夫大夫稟于君君稟于天子天子至尊出令而非受令者也其余則有所稟而不敢專(zhuān)也故王居無(wú)咎上九渙其血去逖出無(wú)咎象曰渙其血逺害也兌下坎上節(jié)亨苦節(jié)不可貞彖曰節(jié)亨剛?cè)岱侄鴦偟弥锌喙?jié)不可貞其道窮也說(shuō)以行險(xiǎn)當(dāng)位以節(jié)中正以通天地節(jié)而四時(shí)成節(jié)以制度不傷財(cái)不害民象曰澤上有水節(jié)君子以制數(shù)度議徳行初九不出戶(hù)庭無(wú)咎象曰不出戸庭知通塞也九二不出門(mén)庭兇象曰不出門(mén)庭兇失時(shí)極也六三不節(jié)若則嗟若無(wú)咎象曰不節(jié)之嗟又誰(shuí)咎也六四安節(jié)亨象曰安節(jié)之亨承上道也九五甘節(jié)吉往有尚象曰甘節(jié)之吉居位中也上六苦節(jié)貞兇悔亡象曰苦節(jié)貞兇其道窮也節(jié)者貴于適事之宜者也故初無(wú)咎而二有兇也君子以制數(shù)度議徳行徳行者議之而后動(dòng)動(dòng)而中節(jié)然后為善也兌說(shuō)也和易也坎險(xiǎn)也嚴(yán)峻也知說(shuō)而不知險(xiǎn)則民不肅知險(xiǎn)而不知說(shuō)則民不親不肅則慢不親則乖慢與乖亂亡之道也是以說(shuō)以行險(xiǎn)得節(jié)之宜也三極說(shuō)而過(guò)乎中故曰不節(jié)若則嗟若上極險(xiǎn)而過(guò)乎中故曰苦節(jié)不可貞節(jié)物者無(wú)位則不能也故曰當(dāng)位以節(jié)子臧曰圣達(dá)節(jié)次守節(jié)下失節(jié)九五正不違中中不離正達(dá)節(jié)者也六四以下承上以柔成剛而不失其正守節(jié)者也九二以陽(yáng)居陰六三以陰居陽(yáng)失夫節(jié)者也九五居夫尊位以中節(jié)物故曰居位中也兌下巽上中孚豚魚(yú)吉利渉大川利貞彖曰中孚柔在內(nèi)而剛得中說(shuō)而巽孚乃化邦也豚魚(yú)吉信及豚魚(yú)也利渉大川乘木舟虛也中孚以利貞乃應(yīng)乎天也中孚者發(fā)于中而孚于人也豚魚(yú)幽賤無(wú)知之物茍飼以時(shí)則應(yīng)聲而集而況于人乎至誠(chéng)以渉險(xiǎn)如乘虛舟物莫之害故曰利渉大川乘木舟虛也象曰澤上有風(fēng)中孚君子以議獄緩死初九虞吉有他不燕象曰初九虞吉志未變也九二鳴鶴在陰其子和之我有好爵吾與爾靡之象曰其子和之中心愿也鳴鶴在陰其子和之言至誠(chéng)以待物無(wú)逺不應(yīng)六三得敵或鼓或罷或泣或歌象曰或鼓或罷位不當(dāng)也六四月幾望馬匹亡無(wú)咎象曰馬匹亡絶類(lèi)上也九五有孚攣如無(wú)咎象曰有孚攣如位正當(dāng)也上九翰音登于天貞兇象曰翰音登于天何可長(zhǎng)也艮下震上小過(guò)亨利貞可小事不可大事飛鳥(niǎo)遺之音不宜上宜下大吉彖曰小過(guò)小者過(guò)而亨也過(guò)以利貞與時(shí)行也柔得中是以小事吉也剛失位而不中是以不可大事也有飛鳥(niǎo)之象焉飛鳥(niǎo)遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順也小過(guò)何小者陰也陰之過(guò)差者也不宜上宜下與其過(guò)而僭上不若過(guò)而逼下也象曰山上有雷小過(guò)君子以行過(guò)乎恭喪過(guò)乎哀用過(guò)乎儉初六飛鳥(niǎo)以?xún)聪笤伙w鳥(niǎo)以?xún)床豢扇绾我残∵^(guò)初六飛鳥(niǎo)以?xún)凑咧惯^(guò)宜在初也與坤豫之初同困豫皆戒于初而慮于終也六二過(guò)其祖遇其妣不及其君遇其臣無(wú)咎象曰不及其君臣不可過(guò)也九三弗過(guò)防之從或戕之兇象曰從或戕之兇如何也九四無(wú)咎弗過(guò)遇之往厲必戒勿用永貞象曰弗過(guò)遇之位不當(dāng)也往厲必戒終不可長(zhǎng)也六五密云不雨自我西郊公弋取彼在穴象曰密云不雨已上也上六弗遇過(guò)之飛鳥(niǎo)離之兇是謂災(zāi)眚象曰弗遇過(guò)之已亢也小過(guò)六二過(guò)其祖遇其妣不及其君遇其臣無(wú)咎夫過(guò)者上也不及者下也遇者得其中也陽(yáng)君象也陰臣象也九三居下體之上而用小過(guò)之道上之所忌下之所疾故弗過(guò)防之則或就戕之矣九四以陽(yáng)居陰過(guò)恭者也故無(wú)咎行過(guò)乎恭非過(guò)也故曰弗過(guò)遇之若守以為常則消陽(yáng)之道故往厲必戒勿用永貞也上六弗遇過(guò)之初與上皆過(guò)而失中之甚也離下坎上既濟(jì)亨小利貞初吉終亂彖曰既濟(jì)亨小者亨也利貞剛?cè)嵴划?dāng)也初吉柔得中也終止則亂其道窮也象曰水在火上既濟(jì)君子以思患而豫防之初九曳其輪濡其尾無(wú)咎象曰曳其輪義無(wú)咎也曳輪不速進(jìn)也濡尾后其難也險(xiǎn)已濟(jì)故雖艱無(wú)咎六二婦喪其茀勿逐七日得象曰七日得以中道也九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用象曰三年克之憊也六四繻有衣袽終日戒象曰終日戒有所疑也九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實(shí)受其福象曰東鄰殺牛不如西鄰之時(shí)也實(shí)受其福吉大來(lái)也上六濡其首厲象曰濡其首厲何可久也坎下離上未濟(jì)亨小狐汔濟(jì)濡其尾無(wú)攸利彖曰未濟(jì)亨柔得中也小狐汔濟(jì)未出中也濡其尾無(wú)攸利不續(xù)終也雖不當(dāng)位剛?cè)釕?yīng)也狐者審于濟(jì)水者也汔幾也幾濟(jì)而陷猶未濟(jì)也濡其尾無(wú)攸利未出險(xiǎn)中而力盡不繼也象曰火在水上未濟(jì)君子以慎辨物居方既濟(jì)未濟(jì)反復(fù)相承也險(xiǎn)難未濟(jì)功業(yè)未成故君子以矜慎之心辨物之宜處之以道如是則險(xiǎn)無(wú)不濟(jì)功無(wú)不成無(wú)所復(fù)為則又思未萌之患而豫防之是以君子能康乂民物而永保安榮也初六濡其尾吝象曰濡其尾亦不知極也九二曳其輪貞吉象曰九二貞吉中以行正也六三未濟(jì)征兇利渉大川象曰未濟(jì)征兇位不當(dāng)也九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞于大國(guó)四者卦體變革之際故否睽未濟(jì)之象皆云志行也六五貞吉無(wú)悔君子之光有孚吉象曰君子之光其暉吉也五雖未濟(jì)以柔居中又有文明之徳能任賢以濟(jì)難故曰君子之光光輝著明為物所信則吉從之矣上首也下尾也初不知極上不知節(jié)皆入于險(xiǎn)其揆一也上九有孚于飲酒無(wú)咎濡其首有孚失是象曰飲酒濡首亦不知節(jié)也
溫公易說(shuō)第卷五 系辭上
系辭上系辭雜記前圣及孔子解易之語(yǔ)上下以簡(jiǎn)帙重大故分之天尊地卑乾坤定矣言天地設(shè)位則易已著卑髙以陳貴賤位矣動(dòng)靜有常剛?cè)幔恳犹斓厝f(wàn)物皆有卑高故易之六位亦有貴賤方以類(lèi)聚物以群分吉兇生矣方道也道同則類(lèi)聚志異則群分同則相愛(ài)異則相惡愛(ài)惡相攻而吉兇生易皆則之在天成象在地成形變化見(jiàn)矣象有隠見(jiàn)形有死生猝變漸化互相推移易皆效之是故剛?cè)嵯嗄θ赵潞钜煌粊?lái)八卦相蕩出震成艮迭相推蕩鼓之以雷霆潤(rùn)之以風(fēng)雨日月運(yùn)行一寒一暑日舒月疾一南一北而寒暑生焉此皆變化之道干道成男坤道成女乾坤變化萬(wàn)物自成干知大始坤作成物知猶主也萬(wàn)物始生者干之所主終成者坤之所為也干以易知坤以簡(jiǎn)能一以貫之故曰易簡(jiǎn)干言易坤言簡(jiǎn)易則易知簡(jiǎn)則易從情無(wú)幽險(xiǎn)故易知事不煩苛故易從易知?jiǎng)t有親易從則有功難知?jiǎng)t人不親難從則功不成有親則可久有功則可大輔之者眾故可久日滋月益故可大可久則賢人之徳可大則賢人之業(yè)凡勝人者皆謂之賢勿簡(jiǎn)而天下之理得矣天下之理不能出乾坤之外天下之理得而成位乎其中矣此言圣人上觀(guān)于天下觀(guān)于地中觀(guān)萬(wàn)物而作易也易道始于天地終于人事右第一章圣人設(shè)卦觀(guān)象圣人窮理盡性以至于命欲立有于無(wú)統(tǒng)眾于寡故設(shè)卦以觀(guān)萬(wàn)物之象系辭焉而明吉兇八卦成列以盡天下之象因而重之變化備矣猶未得與眾共之故圣人復(fù)系以爻彖之辭明言吉兇以告剛?cè)嵯嗤贫兓冲杷哉哂行沃５廓q未足以窮無(wú)形之神理故復(fù)以剛?cè)嵯嗤茦O變化之?dāng)?shù)而占事知來(lái)是故吉兇者失得之象也悔吝者憂(yōu)虞之象也得之為吉失之為兇失而知悔兇中之吉也得而可恥吉中之兇也事雖小而皆可憂(yōu)虞變化者進(jìn)退之象也天地萬(wàn)物皆有消息盈虛剛?cè)嵴邥円怪笠惨煌粊?lái)迭為賓主六爻之動(dòng)三極之道也天地人至極之道是故君子所居而安者易之序也所樂(lè)而玩者爻之辭也是故君子居則觀(guān)其象而玩其辭動(dòng)則觀(guān)其變而玩其占序上下終始之序動(dòng)謂有所興為是以自天佑之吉無(wú)不利右第二章彖者言乎象者也物之本體爻者言乎變者也變化云為吉兇者言乎其失得也得道則吉失道則兇悔吝者言乎其小疵也事之可憂(yōu)虞者也無(wú)咎者善補(bǔ)過(guò)也是故列貴賤者存乎位齊小大者存乎卦陰幽禍惡為小陽(yáng)明福善為大辯吉兇者存乎辭憂(yōu)悔吝者存乎介震無(wú)咎者存乎悔是故卦有小大辭有險(xiǎn)易辭也者各指其所之右第三章示人吉兇大趣使人引而伸之易與天地準(zhǔn)故能彌綸天地之道與天地準(zhǔn)與天地相似孔穎達(dá)曰彌綸彌縫補(bǔ)合經(jīng)綸牽引也仰以觀(guān)于天文俯以察于地理是故知幽明之故天文地理皆不能離陰陽(yáng)五行以其所見(jiàn)揆所不見(jiàn)則知幽明之理一也原始反終故知死生之說(shuō)物有始必有終人有生必有死精氣為物游魂為變是故知鬼神之情狀與天地相似故不違知周乎萬(wàn)物而道濟(jì)天下故不過(guò)知周萬(wàn)物無(wú)所不知道濟(jì)天下無(wú)所不利如此則何有過(guò)差旁行而不流旁行謂觸類(lèi)而長(zhǎng)之不流謂既有典常樂(lè)天知命故不憂(yōu)知易則吉兇有命惟天所授而樂(lè)之夫復(fù)何憂(yōu)安土敦乎仁故能愛(ài)介甫曰安土謂不擇地而安之光謂仁者求諸已不求諸人安土敦仁則內(nèi)重而外物輕乃能自愛(ài)范圍天地之化而不過(guò)范謂則效圍謂周徧曲成萬(wàn)物而不遺通乎晝夜之道而知知陰陽(yáng)通變反復(fù)無(wú)窮則無(wú)所不知故神無(wú)方而易無(wú)體韓曰神則陰陽(yáng)不測(cè)易則惟變所適光謂神者言其化易者言其書(shū)右第四章一陰一陽(yáng)之謂道反復(fù)變化無(wú)所不通繼之者善也易指吉兇以示人人當(dāng)從善以去惡就吉而避兇乃能繼成其道成之者性也人之性分不同因易而各有成功仁者見(jiàn)之謂之仁知者見(jiàn)之謂之知仁者守其常分知者應(yīng)變不窮易道兼而有之百姓日用而不知故君子之道鮮矣物之于易猶魚(yú)之于水朝夕起居不離于其中而莫之能知故夫知易之君子為少韓曰君子體道以為用也仁知?jiǎng)t滯于所見(jiàn)百姓則日用而不知體斯道者不亦鮮矣乎顯諸仁曲成萬(wàn)物藏諸用韓曰日用不知鼓萬(wàn)物而不與圣人同憂(yōu)振動(dòng)之而無(wú)為盛徳大業(yè)至矣哉富有之謂大業(yè)廣大悉備日新之謂盛徳其益無(wú)方生生之謂易形性相續(xù)變化無(wú)窮成象之謂干見(jiàn)乃謂象干知大始效法之謂坤制而用之謂之法坤作成物極數(shù)知來(lái)之謂占錯(cuò)綜其數(shù)遂知來(lái)物通變之謂事物各居其所則無(wú)事陰陽(yáng)不測(cè)之謂神可測(cè)則不為神夫易廣矣大矣以言乎逺則不御莫之止以言乎邇則靜而正靜謂寂然不動(dòng)正謂貞夫一以言乎天地之間則備矣百物不廢夫干其靜也專(zhuān)其動(dòng)也直陽(yáng)能制陰陰不能制陽(yáng)故陽(yáng)之動(dòng)靜得以專(zhuān)直是以大生焉大可以兼廣夫坤其靜也翕其動(dòng)也辟收斂發(fā)生和而不唱是以廣生焉廣不可以兼大廣大配天地變通配四時(shí)陰陽(yáng)之義配日月易簡(jiǎn)之善配至徳子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇徳而廣業(yè)也法易簡(jiǎn)以成久大知崇禮卑崇效天卑法地天地設(shè)位而易行乎其中矣易所以通成知禮之功成性存存道義之門(mén)人各有性易能成之存其可存去其可去道義之門(mén)皆由此涂出右第五章圣人有以見(jiàn)天下之賾而擬諸其形容賾者精？之極致人莫之見(jiàn)圣人必有以見(jiàn)之立形于無(wú)形而為卦象其物宜是故謂之象物之質(zhì)性各有宜圣人有以見(jiàn)天下之動(dòng)而觀(guān)其？通以行其典禮動(dòng)雖萬(wàn)變必有可？之地可通之道典禮猶法度系辭焉以？其吉兇是故謂之爻合其法度則吉違之則兇賾者至理幽？無(wú)形者也故圣人立象所以謂之形容也？通交衢也典禮法則也圣人以一類(lèi)萬(wàn)以要知繁故謂之爻爻者群動(dòng)之交也言天下之至賾而不可惡也言天下之至動(dòng)而不可亂也有條而不紊擬之而后言擬之于易議之而后動(dòng)議之于易擬議以成其變化成其龍徳鶴鳴在陰其子和之我有好爵吾與爾靡之子曰君子居其室出其言善則千里之外應(yīng)之況其邇者乎居其室出其言不善則千里之外違之況其邇者乎言出乎身加乎民行發(fā)乎邇見(jiàn)乎逺言行君子之樞機(jī)樞機(jī)之發(fā)榮辱之主也言行君子之所以動(dòng)天地也可不慎乎鶴鳴子和誠(chéng)信發(fā)于中無(wú)幽而不應(yīng)樞機(jī)謂得失至要言行動(dòng)天地而況于人同人先號(hào)咷而后笑中直求合同之者寡故先憂(yōu)圣賢相值天下大同故后喜子曰君子之道或出或處或黙或語(yǔ)跡不必同二人同心其利？金二人心同至堅(jiān)可？況于眾多同心之言其臭如蘭志同言合芬芳條暢右第六章初六藉用白茅無(wú)咎子曰茍錯(cuò)諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯術(shù)也以往其無(wú)所失矣必言初六者見(jiàn)其以柔處下薄言易有用可重可以供神明勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不徳厚之至也語(yǔ)以其功下人者也徳言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也勞謙君子有終吉雖有功勤不謙則不能保其終徳言盛禮言恭徳愈盛禮愈恭致恭以存其位保其富貴亢龍有悔子曰貴而無(wú)位仁不能守是為無(wú)位髙而無(wú)民眾心不附是為無(wú)民賢人在下位而無(wú)輔雖無(wú)道而有賢人為輔猶可以不亡今在下位是無(wú)輔也是以動(dòng)而有悔也守靜猶愈不出戸庭無(wú)咎子曰亂之所生也則言語(yǔ)以為階君不密則失臣忠臣不親臣不密則失身陷于罪戮幾事不密則害成是以君子慎密而不出也事未動(dòng)而先露則無(wú)功子曰作易者其知盜乎知盜之情易曰負(fù)且乘致寇至負(fù)也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盜思奪之矣徳薄位尊必不能守上慢下暴盜思伐之矣上慢下暴者慢其上而暴其下也慢上暴下皆所以致伐禍也慢藏誨盜守國(guó)不謹(jǐn)則敵人取之立身不謹(jǐn)則禍辱乘之冶容誨淫先自敗然后人敗之易曰負(fù)且乘致冦至盜之招也右第七章大衍之?dāng)?shù)五十其用四十有九闗子明曰數(shù)兆于一生于二極于三此天地人所以立也地二天三合而為五其一不用者六來(lái)則一去也既成則無(wú)生也有生于無(wú)終必有始既有則無(wú)去矣既終則始去矣五位皆十衍之極也故曰大衍光謂易有太極一之謂也分而為陰陽(yáng)陰陽(yáng)之間必有中和故夫一衍之則三而小成十而大備小衍之則為六大衍之則為五一者數(shù)之母也數(shù)者一之子也母為之主子為之用是故小衍去一而為五行大衍去一而為揲蓍之?dāng)?shù)分而為二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時(shí)歸竒于扐以象閏奇者四揲之余扐者不用之?dāng)?shù)五歲再閏故再扐而后掛左右手之扐皆合于所掛之一天數(shù)五韓曰五奇也地?cái)?shù)五韓曰五耦也五位相得而各有合生成相合為水火木金土天數(shù)二十有五地?cái)?shù)三十凡天地之?dāng)?shù)五十有五皆積數(shù)此所以成變化而行鬼神也干之策二百一十有六老陽(yáng)一爻九揲三十六策少陽(yáng)七揲二十八策獨(dú)舉老取其變坤之策百四十有四老陰六揲二十四策少陰八揲三十二策凡三百有六十當(dāng)期之日二篇之策萬(wàn)有一千五百二十當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)也是故四營(yíng)而成易自分而為二至歸奇于扐十有八變而成卦三變而成一爻八卦而小成引而伸之觸類(lèi)而長(zhǎng)之天下之能事畢矣萬(wàn)物所能之事皆畢顯道神徳行是故可與酬酢可與佑神矣右第八章子曰知變化之道者其知神之所為乎神之所為變化不測(cè)惟易能知之易有圣人之道四焉以言者尚其辭系辭以盡言以動(dòng)者尚其變君子動(dòng)靜效易變化以制器者尚其象若舟楫杵臼之類(lèi)以卜筮者尚其占是以君子將有為也將有行也為行所以異問(wèn)焉而以言其受命也如向無(wú)有逺近幽深遂知來(lái)物非天下之至精其孰能與于此參伍以變錯(cuò)綜其數(shù)通其變遂成天地之文天有三辰五星地有三正五行極其數(shù)遂定天下之象非天下之至變其孰能與于此易無(wú)思也無(wú)為也寂然不動(dòng)感而遂通天下之故非天下之至神其孰能與于此夫易圣人之所以極深而研幾也惟深也故能通天下之志達(dá)物情惟幾也故能成天下之務(wù)幾者動(dòng)之？慮之于？則事無(wú)不濟(jì)惟神也故不疾而速不行而至感而遂通天下之故子曰易有圣人之道四焉者此之謂也右第九章天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十此天地自然之?dāng)?shù)所以成變化而行鬼神子曰夫易何為者也夫易開(kāi)物成務(wù)冒天下之道如斯而已者也是故圣人以通天下之志以定天下之業(yè)以？天下之疑開(kāi)物專(zhuān)示吉兇成務(wù)成天下之務(wù)冒天下之道包而有之是故蓍之徳圓而神卦之徳方以知韓曰圓者運(yùn)而不窮方者止而有分光謂蓍未形而不測(cè)故曰神卦已形而變通故曰知六爻之義易以貢發(fā)揮變化以進(jìn)于人圣人以此洗心退藏于密洗心滌諸邪惡存養(yǎng)精明藏密返于無(wú)形吉兇與民同患豫以告之神以知來(lái)知以藏往藏往謂不知其始所以言往其孰能與于此哉古之聰明睿知神武而不殺者夫韓曰服萬(wàn)物而不以威刑是以明于天之道而察于民之故是興神物以前民用神物謂蓍凡卜中然后用之故曰以前民用圣人以此齋戒以神明其徳夫韓曰洗心曰齋防患曰戒光謂徳盛則合于神明是故闔戸謂之坤坤主收斂辟戸謂之干陽(yáng)發(fā)生也一闔一辟謂之變往來(lái)不窮謂之通見(jiàn)乃謂之象防象可見(jiàn)而未有形形乃謂之器形質(zhì)已定各有常分制而用之謂之法各守其分不相為用故圣人制而用之利用出入民咸用之謂之神出外入內(nèi)無(wú)所不用而百姓不知故謂之神右第十章是故易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦定吉兇吉兇生大業(yè)易有太極極者中也至也一也凡物之未分混而為一者皆為太極兩儀儀匹也分而為二相為匹敵四象陰陽(yáng)復(fù)分老少而為二相為匹敵大業(yè)富有萬(wàn)象太極者何陰陽(yáng)混一化之本原也兩儀者何陰陽(yáng)判也四象者何老少分也七九八六卦之端也八卦既形吉兇全也萬(wàn)物皆備大業(yè)成也極中也儀匹也太極天也乾坤日月也四象五宮也八卦十二辰也六十四卦列宿也眾爻三百六十有六度也太極地也乾坤山澤也四象四方也八卦九州島也六十四卦萬(wàn)國(guó)也眾爻都邑也太極歲也乾坤寒暑也四象四時(shí)也八卦八節(jié)也六十四卦十二月也眾爻三百六旬有六日也太極王也乾坤方伯也四象四岳也八卦州牧也六十四卦諸侯也眾爻卿大夫士也或問(wèn)太極有形無(wú)形曰合之則有離之則無(wú)何謂也曰請(qǐng)以宮喻夫?qū)m者土木之為也舉土木則無(wú)宮矣土木者堂墉棟宇也舉堂墉棟宇則無(wú)土木矣雖然合而言之則宮巍然在矣太極者一也物之合也數(shù)之元也引而伸之觸類(lèi)而長(zhǎng)之則算不能勝也書(shū)不能盡也口不能宣也心不能窮也掊而聚之歸諸一析而散之萬(wàn)有一千五百二十未始有極也陰陽(yáng)相違非太極則不成剛?cè)嵯囔宸侵姓齽t不行故天下之徳誠(chéng)眾矣而萃于剛?cè)崽煜轮勒\(chéng)多矣而？于中正剛?cè)嵴邚灾姓叩乐蚴枪视袆偠鵁o(wú)中正則暴以亡有柔而無(wú)中正則邪以消嗚呼中正之于人也其厚矣哉剛者抑之柔者掖之不慮而成不思而得不卜而中不筮而吉天下同歸而殊涂一致而百慮非中正而何書(shū)曰沈潛剛克髙明柔克以中正也孔子曰中庸之為徳也其至矣乎又曰詩(shī)三百一言以蔽之曰思無(wú)邪易之卦六十有四其爻三百八十有四得之則吉失之則兇者其惟中正乎剛夏也柔冬也中春也正秋也何謂才曰聰明強(qiáng)勇何謂行曰孝友忠信何謂徳曰中和正直何謂道曰逺大高深行以濟(jì)才徳以濟(jì)行道以濟(jì)徳是故才而不以行則兇行而不以徳則偏徳而不以道則隘四者兼足謂之圣人陰陽(yáng)不相讓五行不兼容正也陰陽(yáng)醇而五行不雜中也陽(yáng)盛則陰？陰盛則陽(yáng)？火進(jìn)則木退土興則水衰陰陽(yáng)之治無(wú)少無(wú)多五行之守?zé)o偏無(wú)頗尸之者其太極乎故太極之徳一而已是故法象莫大乎天地變通莫大乎四時(shí)縣象著明莫大乎日月崇髙莫大乎富貴備物致用立成器以為天下利莫大乎圣人探賾索隠鉤深致逺以定天下之吉兇成天下之亹亹者莫大乎蓍龜富貴富有四海貴為天子備物致用蕃肓萬(wàn)物以為人用立成器以為天下利謂法度也亹亹勉勉也使人去兇就吉是故天生神物圣人則之天地變化圣人效之天垂象見(jiàn)吉兇圣人象之河出圖洛出書(shū)圣人則之易有四象所以示也系辭焉所以告也定之以吉兇所以？也易曰自天佑之吉無(wú)不利子曰佑者助也天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以自天佑之吉無(wú)不利也右第十一章子曰書(shū)不盡言言有不可書(shū)者言不盡意然則圣人之意其不可見(jiàn)乎意有不可言者子曰圣人立象以盡意象能盡言外之意設(shè)卦以盡情偽盡萬(wàn)物之情偽系辭焉以盡其言盡群言之要變而通之以盡利若冥豫成有渝無(wú)咎鼓之舞之以盡神乾坤其易之缊邪缊聚也陰陽(yáng)者易之本體萬(wàn)物之所聚乾坤成列而易立乎其中矣變而通之乾坤毀則無(wú)以見(jiàn)易易不可見(jiàn)則乾坤或幾乎息矣言更相為用是故形而上者謂之道無(wú)形之中自然有此至理在天為陰陽(yáng)在人為仁義形而下者謂之器有形可考在天為品物在地為禮法化而裁之謂之變推而行之謂之通物久居其所則窮故必變而通之在天為氣節(jié)在人為明哲舉而錯(cuò)之天下之民謂之事業(yè)易道既成施之天下則為圣人之事業(yè)是故夫象圣人有以見(jiàn)天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象圣人有以見(jiàn)天下之動(dòng)而觀(guān)其？通以行其典禮系辭焉以？其吉兇是故謂之爻極天下之賾者存乎卦鼓天下之動(dòng)者存乎辭化而裁之存乎變推而行之存乎通神而明之存乎其人茍非其人道不虛行黙而成之不言而信存乎徳行知之非艱行之惟艱右第十二章
溫公易說(shuō)第卷六 辭下說(shuō)卦序卦雜卦
系辭下八卦成列象在其中矣萬(wàn)物之象以備因而重之爻在其中矣群爻大備曲盡無(wú)遺剛?cè)嵯嗤谱冊(cè)谄渲幸訕O其變也系辭焉而命之動(dòng)在其中矣效天下之動(dòng)因辭而后明吉兇悔吝者生乎動(dòng)者也不動(dòng)則無(wú)得失剛?cè)嵴吡⒈菊咭膊男杂蟹肿兺ㄕ呷r(shí)者也時(shí)異事變吉兇者貞勝者也正則吉兇不能動(dòng)矣故易道貴之天地之道貞觀(guān)者也以正道示之日月之道貞明者也天下之動(dòng)貞夫一者也于文一止則為正夫干確然示人易矣夫坤隤然示人簡(jiǎn)矣守夫至正故也爻也者效此者也象也者像此者也此效像天地之正道爻象動(dòng)乎內(nèi)吉兇見(jiàn)乎外以不見(jiàn)為內(nèi)功業(yè)見(jiàn)乎變圣人之情見(jiàn)乎辭天地之大徳曰生日新圣人之大寶曰位非位不能濟(jì)物何以守位曰仁人心歸之乃能保富貴何以聚人曰財(cái)韓曰財(cái)所以資物生理財(cái)正辭禁民為非曰義三者皆當(dāng)？之以義右第一章古者包犧氏之王天下也仰則觀(guān)象于天成象之謂干俯則觀(guān)法于地效法之謂坤觀(guān)鳥(niǎo)獸之文與地之宜鳥(niǎo)獸之文若的顙黔喙之類(lèi)地之宜若剛鹵之類(lèi)近取諸身逺取諸物于是始作八卦以通神明之徳以類(lèi)萬(wàn)物之情情雖萬(wàn)端而聚之不過(guò)健順動(dòng)入麗陷止說(shuō)作結(jié)繩而為罔罟以佃以漁葢取諸離包犧氏沒(méi)神農(nóng)氏作斵木為耜揉木為耒耒耨之利以教天下葢取諸益日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其所葢取諸噬嗑神農(nóng)氏沒(méi)黃帝堯舜氏作通其變使民不倦法久必弊為民厭倦神而化之使民宜之變而民莫之知易窮則變變則通通則久是以自天佑之吉無(wú)不利圣人守道不守法故能通變黃帝堯舜垂衣裳而天下治葢取諸乾坤取諸乾坤取其上下有分上曰衣下曰裳圣人垂衣裳而天下治干尊坤卑之象也刳木為舟剡木為楫舟楫之利以濟(jì)不通致逺以利天下葢取諸渙取諸渙取其木在水上服牛乘馬引重致逺以利天下葢取諸隨重門(mén)擊柝以待暴客葢取諸豫取諸豫豫怠也柝以警??？木為杵掘地為臼臼杵之利萬(wàn)民以濟(jì)葢取諸小過(guò)取諸小過(guò)虞仲翔曰取其上動(dòng)而下止？木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下葢取諸睽取諸睽取其先違而后利上古穴居而野處后世圣人易之以宮室上棟下宇以待風(fēng)雨葢取諸大壯風(fēng)雨動(dòng)物也風(fēng)雨動(dòng)于上棟宇健于下大壯之象也古之者厚衣之以薪之中野不封不樹(shù)喪期無(wú)數(shù)后世圣人易之以棺槨葢取諸大過(guò)巽木也入也兌說(shuō)也棺槨衛(wèi)死者入于土而生者之情得以夷懌大過(guò)之象也上古結(jié)繩而治后世圣人易之以書(shū)契百官以治萬(wàn)民以察葢取諸夬契者要約也古之要約未有文字相與結(jié)繩為識(shí)而已其后浸相欺背亂不可知故圣人作為書(shū)契書(shū)契既明則是非立決夬之象也右第二章是故易者象也立象以盡義象也者像也擬諸其形容彖者材也各言其本質(zhì)爻也者效天下之動(dòng)者也舉措隨時(shí)何謂材材者天賦之分也何謂動(dòng)動(dòng)者感物之情也是故吉兇生而悔吝著也吉兇悔吝生乎動(dòng)陽(yáng)卦多陰陰卦多陽(yáng)其故何也陽(yáng)卦奇陰卦耦陽(yáng)卦奇一奇二耦凡五陰卦耦一耦二奇凡四其徳行何也陽(yáng)一君而二民君子之道也陰二君而一民小人之道也陽(yáng)一君而二民以寡御眾陰二君而一民無(wú)常心易曰憧憧往來(lái)朋從爾思子曰天下何思何慮天下同歸而殊涂一致而百慮天下何思何慮憧憧心動(dòng)貌朋類(lèi)也夫得喪往來(lái)物理之常也茍能居正以待物則往來(lái)不足為之累儻以往來(lái)動(dòng)其心則夫物之感人無(wú)窮將惟爾所思各以其類(lèi)而至所謂物至而人化物也天下何思何慮皆正夫一日往則月來(lái)月往則日來(lái)日月相推而明生焉寒往則暑來(lái)暑往則寒來(lái)寒暑相推而歲成焉往者屈也來(lái)者信也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也皆因屈以致信精義入神以致用也圣人虛一以靜存誠(chéng)素至故能精義入神以致其治世之用利用安身以崇徳也先治其本過(guò)此以往未之或知也言此圣人之極致窮神知化徳之盛也知化謂修己以安百姓右第三章易曰困于石據(jù)于蒺藜入于其宮不見(jiàn)其妻兇子曰非所困而困焉名必辱非所據(jù)而據(jù)焉身必危既辱且危死期將至妻其可得見(jiàn)耶困于石不量力而犯強(qiáng)敵據(jù)于蒺藜不度徳而居人上入于其宮已所有也不見(jiàn)其妻失其配輔易曰公用射隼于髙墉之上獲之無(wú)不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待時(shí)而動(dòng)何不利之有動(dòng)而不括是以出而有獲語(yǔ)成器而動(dòng)者也子曰小人不恥不仁不畏不義不見(jiàn)利不勸不威不懲小懲而大誡此小人之福也易曰屨校滅趾無(wú)咎此之謂也小人之情盡如是小懲而大誡懲其小惡使人戒懼不至于大屨校滅趾止之于下善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善為無(wú)益而弗為也以小惡為無(wú)傷而弗去也故惡積而不可掩罪大而不可解易曰何校滅耳兇積惡貫盈不得不誅或先告以禍敗終不能聽(tīng)故曰滅耳兇子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國(guó)家可保也易曰其亡其亡系于苞桑桑之為物深根而難拔叢生曰苞子曰徳薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥兇言不勝其任也承輔非才覆敗美實(shí)其形沾漬喪國(guó)亡家子曰知幾其神乎除惡于未萌銷(xiāo)禍于未形身安而后國(guó)治百姓莫知其所以然君子上交不諂下交不瀆其知幾乎諂上瀆下亂之所由生也幾者動(dòng)之？吉之先見(jiàn)者也吉下脫兇字君子見(jiàn)幾而作不俟終日易曰介于石不終日貞吉介如石焉寧用終日？可識(shí)矣君子知？知彰知柔知?jiǎng)側(cè)f夫之望見(jiàn)幾而作戒在不正故曰正吉萬(wàn)夫之望眾人望之以為表子曰顏氏之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未嘗復(fù)行也易曰不逺復(fù)無(wú)祇悔元吉庶幾庶幾近于道無(wú)祇悔韓曰祇大也天地絪缊萬(wàn)物化醇男女構(gòu)精萬(wàn)物化生易曰三人行則損一人一人行則得其友言致一也天地男女皆一陰一陽(yáng)相匹敵也三人并進(jìn)或哲或愚莫知適從無(wú)以致治雖志在于益而不免于損故圣賢相遇一人足矣子曰君子安其身而后動(dòng)眾附身安乃能兼人易其心而后語(yǔ)彼不我疑言則見(jiàn)信定其交而后求先施恩徳無(wú)求不獲君子修此三者故全也無(wú)失危以動(dòng)則民不與也身不能自安他人其誰(shuí)附之懼以語(yǔ)則民不應(yīng)也無(wú)交而求則民不與也審其所以適人知人之所以求我交者恩相往來(lái)之謂也已無(wú)施于人而欲望人之施人誰(shuí)與之哉莫之與則傷之者至矣忿其貪妄易曰莫益之或擊之立心勿恒兇戒其立心勿以貪得為常右第四章子曰乾坤其易之門(mén)邪干陽(yáng)物也坤陰物也陰陽(yáng)合徳而剛?cè)嵊畜w以體天地之撰以通神明之徳易之門(mén)易由此出乾坤合徳而剛?cè)嵊畜w交錯(cuò)而成眾卦然其剛?cè)岣髯詾轶w撰故也干陽(yáng)物坤陰物凡萬(wàn)物之陽(yáng)者皆為干陰者皆為坤乾坤相雜而成六子六子者非他也乾坤之雜也乾坤者陰陽(yáng)之祖也陰陽(yáng)之精騰為日月散為水火鼓為雷風(fēng)流為山澤干健也坤順也動(dòng)險(xiǎn)止者健之枝也入麗說(shuō)者順之體也夫干不專(zhuān)于天也坤不專(zhuān)于地也凡事物之健者皆干也順者皆坤也動(dòng)者皆震也入者皆巽也陷者皆坎也麗者皆離也止者皆艮也說(shuō)者皆?xún)兑卜虬素哉呤轮蛭镏橐菜载炄龢O而體萬(wàn)物也其稱(chēng)名也雜而不越于稽其類(lèi)其衰世之意耶雜而不越雜舉事物以名其卦而皆有倫理不相逾越衰世之意世衰則憂(yōu)患多夫易彰往而察來(lái)而？顯闡幽既兆為往未至為來(lái)顯者？之幽者闡之？顯闡幽者？其顯闡其幽也開(kāi)而當(dāng)名辨物正言？辭則備矣？辭謂彖也開(kāi)釋義類(lèi)當(dāng)其卦名辨其爻物正言其吉兇其稱(chēng)名也小其取類(lèi)也大其？逺其辭文其言曲而中其事肆而隠因貳以濟(jì)民行以明失得之報(bào)肆謂不可為典要右第五章易之興也其于中古乎易更三圣然后能極深作易者其有憂(yōu)患乎有憂(yōu)患則慮事深是故履徳之基也謙徳之柄也復(fù)徳之本也恒徳之固也損徳之修也益徳之裕也困徳之辨也井徳之地也巽徳之制也履徳之基履禮也進(jìn)徳必由禮謙徳之柄執(zhí)而用之復(fù)徳之本反求諸身?yè)p徳之修克己益徳之裕日新困徳之辨韓曰困而益明井徳之地韓曰所處不移象居得其所也巽徳之制發(fā)號(hào)施令以為制度也履和而至謙尊而光復(fù)小而辨于物恒雜而不厭損先難而后易益長(zhǎng)裕而不設(shè)困窮而通井居其所而遷巽稱(chēng)而隠履和而至禮之用和為貴至者言事倫之極致復(fù)小而辨于物韓曰？而辨之不逺復(fù)也損先難而后易韓曰刻損以修身故先難無(wú)患故后易困窮而通困而不失其所亨井居其所而遷韓曰井居不移而能遷其施履以和行謙以制禮復(fù)以自知恒以一徳損以逺害益以興利困以寡怨井以辨義巽以行權(quán)損以逺害損己則人莫之害益以興利興利以益人困以寡怨?；谑逶焕Ф皇渌喙言拐卟辉固觳挥热司员媪x識(shí)義所在處之不移右第六章易之為書(shū)也不可逺道不可須臾離為道也屢遷變動(dòng)不居周流六虛上下無(wú)常剛?cè)嵯嘁追惨字粍側(cè)岬佣芯嫌弥t徳之象五有臣子居盛位之象五不必專(zhuān)于為君故有箕子之明夷二不必專(zhuān)于為臣故有王用享于帝不可為典要唯變所適其出入以度外內(nèi)使知懼典常要約自?xún)?nèi)適外為出自外適內(nèi)為入易出入六爻以為人內(nèi)外之法度又明于憂(yōu)患與故無(wú)有師保如臨父母故謂事之所以然無(wú)有師保自得楷法如臨父母言可嚴(yán)畏初率其辭而揆其方既有典常茍非其人道不虛行易之為書(shū)也原始要終以為質(zhì)也易以窮物之終始為本質(zhì)六爻相雜惟其時(shí)物也時(shí)異事殊吉兇不同其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終若夫雜物撰徳辨是與非則非其中爻不備雜物撰徳錯(cuò)綜時(shí)物數(shù)其徳行中爻謂二至五噫亦要存亡吉兇則居可知矣知者觀(guān)其彖辭剛思過(guò)半矣彖統(tǒng)卦徳右第七章二與四同功而異位其善不同二多譽(yù)四多懼近也同功韓曰同陰功也多懼韓曰逼近君故多懼柔之為道不利逺者其要無(wú)咎其用柔中也柔之為道或以近而多懼或以逺而不利其要在于隨時(shí)適宜不犯于咎以中為用而已三與五同功而異位三多兇五多功貴賤之等也其柔危其剛勝邪易之為書(shū)也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而兩之故六六者非它也三才之道也三才各有陰陽(yáng)道有變動(dòng)故曰爻爻以效三才之變動(dòng)爻有等故曰物上下剛?cè)岣饔匈F賤等級(jí)不同以象萬(wàn)物物相雜故曰文剛?cè)嵯嚯s然后成文文不當(dāng)故吉兇生焉或承或乘有愛(ài)有惡易之興也其當(dāng)殷之末世周之盛徳邪當(dāng)文王與紂之事邪是故其辭危危者使平易者使傾其道甚大百物不廢懼以終始其要無(wú)咎此之謂易之道也其辭危惡直丑正實(shí)繁有徒易者使傾韓曰易慢易也其要無(wú)咎福莫長(zhǎng)于無(wú)禍右第八章夫干天下之至健也徳行恒易以知險(xiǎn)夫坤天下之至順也徳行恒簡(jiǎn)以知阻干健坤順各守一徳以生萬(wàn)物故曰易簡(jiǎn)然探賾索隠鉤深致逺萬(wàn)物之情偽不能逃故知險(xiǎn)阻也能說(shuō)諸心能研諸侯之慮定天下之吉兇成天下之亹亹者王輔嗣略例曰能研諸慮則侯之衍字也人以易能言吉兇之所在故悅之知得失之有報(bào)故審而行之是故變化云為吉事有祥象事知器占事知來(lái)象事知器以制器者尚其象占事知來(lái)以卜筮者尚其占韓曰夫變化云為者行其吉事則獲嘉祥之應(yīng)觀(guān)其象事則知制器之方玩其占事則睹方來(lái)之驗(yàn)也天地設(shè)位圣人成能天地能示人法象而不能教也能生成萬(wàn)物而不能治也圣人教而治之以成天地之能人謀鬼謀百姓與能韓曰鬼謀寄卜筮以考吉兇也光謂圣人謀之于人謀之于鬼以考失得故舉無(wú)不當(dāng)能如是者則百姓與之八卦以象告示以吉兇之象爻彖以情言言其失得之情剛?cè)犭s居而吉兇可見(jiàn)矣各居其所而不相交則無(wú)吉兇變動(dòng)以利言韓曰變而通之以盡利吉兇以情遷恃吉而驕怠則兇畏兇而戒慎則吉故曰以情遷是故愛(ài)惡相考而吉兇生逺近相取而悔吝生情偽相感而利害生凡易之情近而不相得則兇或害之悔且吝攻猶取也將叛者其辭慚中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之辭多誣善之人其辭游失其守者其辭屈辭慚者不能隠其實(shí)辭枝者一左一右辭寡者敏于行辭多者急求人知辭游者必茍巧飾辭屈者內(nèi)無(wú)主右第九章說(shuō)卦昔者圣人之作易也幽贊于神明而生蓍參天兩地而倚數(shù)觀(guān)變于陰陽(yáng)而立卦發(fā)揮于剛?cè)岫澈晚樣诘缽远碛诹x窮理盡性以至于命昔者圣人之作易也將以順性命之理是以立天之道曰陰與陽(yáng)立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫(huà)而成卦分陰分陽(yáng)迭用柔剛故易六位而成章三才者天陽(yáng)也地陰也人者陰陽(yáng)之中也以物言之則陽(yáng)也陰也太極也以事言之則始也壯也究也以位言之則下也中也上也三才之中復(fù)有陰陽(yáng)焉故因而重之以為六爻而天下之能事畢矣天地定位山澤通氣雷風(fēng)相薄水火不相射八卦相錯(cuò)數(shù)往者順知來(lái)者逆是故易逆數(shù)也雷以動(dòng)之風(fēng)以散之雨以潤(rùn)之日以晅之艮以止之兌以說(shuō)之干以君之坤以藏之帝出乎震齊乎巽相見(jiàn)乎離致役乎坤說(shuō)言乎兌戰(zhàn)乎干勞乎坎成言乎艮萬(wàn)物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬(wàn)物之潔齊也離也者明也萬(wàn)物皆相見(jiàn)南方之卦也圣人南面而聽(tīng)天下向明而治葢取諸此也坤也者地也萬(wàn)物皆致養(yǎng)焉故曰致役乎坤兌正秋也萬(wàn)物之所說(shuō)也故曰說(shuō)言乎兌戰(zhàn)乎干干西北之卦也言陰陽(yáng)相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬(wàn)物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬(wàn)物之所成終而所成始也故曰成言乎艮神也者妙萬(wàn)物而為言者也動(dòng)萬(wàn)物者莫疾乎雷撓萬(wàn)物者莫疾乎風(fēng)燥萬(wàn)物者莫熯乎火說(shuō)萬(wàn)物者莫說(shuō)乎澤潤(rùn)萬(wàn)物者莫潤(rùn)乎水終萬(wàn)物始萬(wàn)物者莫盛乎艮故水火相逮雷風(fēng)不相悖山澤通氣然后能變化既成萬(wàn)物也干健也坤順也震動(dòng)也巽入也坎陷也離麗也艮止也兌說(shuō)也干為馬坤為牛震為龍巽為雞坎為豕離為雉艮為狗兌為羊干為首坤為腹震為足巽為股坎為耳離為目艮為手兌為口干天也故稱(chēng)乎父坤地也故稱(chēng)乎母震一索而得男故謂之長(zhǎng)男巽一索而得女故謂之長(zhǎng)女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兌三索而得女故謂之少女干為天為圜為君為父為玉為金為寒為冰為大赤為良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果坤為地為母為布為釡為吝嗇為均為子母牛為大輿為文為眾為柄其于地也為黒震為雷為龍為？黃為旉為大涂為長(zhǎng)子為決躁為蒼筤竹為萑葦其于馬也為善鳴為馽足為作足為的顙其于稼也為反生其究為健為蕃鮮巽為木為風(fēng)為長(zhǎng)女為繩直為工為白為長(zhǎng)為髙為進(jìn)退為不果為臭其于人也為寡髪為廣顙為多白眼為近利市三倍其究為躁卦坎為水為溝瀆為隠伏為矯輮為弓輪其于人也為加憂(yōu)為心病為耳痛為血卦為赤其于馬也為羙脊為亟心為下首為薄蹄為曳其于輿也為多眚?yàn)橥樵聻楸I其于木也為堅(jiān)多心離為火為日為電為中女為甲胄為戈兵其于人也為大腹為干卦為鱉為蠏為蠃為蚌為龜其于木也為科上槁坎陽(yáng)也而為月離陰也而為日何也日者至陽(yáng)之精也月者至陰之精也坎北方也陰之極也陰極則陽(yáng)生其中矣離南方也陽(yáng)之極也陽(yáng)極則陰生其中矣故坎離者陰陽(yáng)之交際變化之本原也艮為山為徑路為小石為門(mén)闕為果蓏為閽寺為指為狗為鼠為黔喙之屬其于木也為堅(jiān)多節(jié)兌為澤為少女為巫為口舌為毀折為附?jīng)Q其于地也為剛鹵為妾為羊序卦有天地然后萬(wàn)物生焉盈天地之間者唯萬(wàn)物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之稚也物稚不可不養(yǎng)也故受之以需需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟訟必有眾起故受之以師師者眾也眾必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然后有禮故受之以履履而泰然后安故受之以泰泰者通也物不可以終通故受之以否物不可以終否故受之以同人與人同者物必歸焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以謙有大而能謙必豫故受之以豫豫必有隨故受之以隨以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事也有事而后可大故受之以臨臨者大也物大然后可觀(guān)故受之以觀(guān)可觀(guān)而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以茍合而已故受之以賁賁者飾也致飾然后亨則盡矣故受之以剝剝者剝也物不可以終盡剝窮上反下故受之以復(fù)復(fù)則不妄矣故受之以無(wú)妄有無(wú)妄然后可畜故受之以大畜物畜然后可養(yǎng)故受之以頤頤者養(yǎng)也不養(yǎng)則不可動(dòng)故受之以大過(guò)物不可以終過(guò)故受之以坎坎者陷也陷必有所麗故受之以離離者麗也有天地然后有萬(wàn)物有萬(wàn)物然后有男女有男女然后有夫婦有夫婦然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后禮義有所錯(cuò)夫婦之道不可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其所故受之以遁遁者退也物不可以終遁故受之以大壯物不可以終壯故受之以晉晉者進(jìn)也進(jìn)必有所傷故受之以明夷夷者傷也傷于外者必反其家故受之以家人家道窮必乖故受之以睽睽者乖也乖必有難故受之以蹇蹇者難也物不可以終難故受之以解解者緩也緩必有所失故受之以損損而不已必益故受之以益益而不已必決故受之以夬夬者決也決必有所遇故受之以?shī)フ哂鲆参锵嘤龆缶酃适苤暂洼驼呔垡簿鄱险咧^之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若長(zhǎng)子故受之以震震者動(dòng)也物不可以終動(dòng)止之故受之以艮艮者止也物不可以終止故受之以漸漸者進(jìn)也進(jìn)必有所歸故受之以歸妹得其所歸者必大故受之以豐豐者大也窮大者必失其居故受之以旅旅而無(wú)所容故受之以巽巽者入也入而后說(shuō)之故受之以?xún)秲墩哒f(shuō)也說(shuō)而后散之故受之以渙渙者離也物不可以終離故受之以節(jié)節(jié)而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小過(guò)有過(guò)物者必濟(jì)故受之以既濟(jì)物不可窮也故受之以未濟(jì)終焉雜卦傳干剛坤柔比樂(lè)師憂(yōu)臨觀(guān)之義或與或求屯見(jiàn)而不失其居蒙雜而著震起也艮止也損益盛衰之始也大畜時(shí)也無(wú)妄災(zāi)也萃聚而升不來(lái)也謙輕而豫怠也噬嗑食也賁無(wú)色也兌見(jiàn)而巽伏也隨無(wú)故也蠱則飭也剝爛也復(fù)反也晉晝也明夷誅也井通而困相遇也咸速也恒久也渙離也節(jié)止也解緩也蹇難也睽外也家人內(nèi)也否泰反其類(lèi)也大壯則止遁則退也大有眾也同人親也革去故也鼎取新也小過(guò)過(guò)也中孚信也豐多故也親寡旅也離上而坎下也小畜寡也履不處也需不進(jìn)也訟不親也大過(guò)顛也姤遇也柔遇剛也漸女歸待男行也頤養(yǎng)正也既濟(jì)定也歸妹女之終也未濟(jì)男之窮也夬決也剛決柔也君子道長(zhǎng)小人道憂(yōu)也案序卦說(shuō)雜卦說(shuō)并原本缺
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