欽定四庫全書　　　　經(jīng)部一
　　三易備遺　　　　　　易類
　　提要
　　【臣】等謹案三易備遺十卷宋朱元升撰其子士立補葺元升字日華里貫未詳惟卷首載咸淳八年兩浙提刑家?翁進書狀稱承節(jié)郎差處州龍泉遂昌慶元及建寧松溪政和巡檢朱元升卷末士立跋稱咸淳庚午備遺成帙則堂家先生用聞于朝三載先子歿云云疑其即終于是官庚午為咸淳六年而狀署八年殆傳寫者誤六為八歟其書本河圖洛書三卷連山三卷歸藏三卷周易三卷元升自序亦兼言三易而?翁進狀特稱其著中天歸藏書數(shù)萬言未詳其故豈以先天后天皆儒者所傳述而中天之說元升創(chuàng)之故標舉見異耶然干寳周禮注稱伏羲之易小成為先天神農(nóng)之易中成為中天黃帝之易大成為后天則中天實亦古名非新義也元升學本邵子其言河圖洛書則祖劉牧其言連山以卦位配夏時之氣候其言歸藏以干支之納音配卦爻其言周易則闡反對互體之防雖未必真合周官太卜之舊而防心探索以求一合亦可謂好學深思者過而存之或亦足備說易者之參考耳乾隆四十六年十月恭校上
　　總纂官【臣】紀昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
　　總　?！」佟　境肌俊￡憽≠M　墀

　　三易備遺原序
　　周禮春官掌三易一曰連山二曰歸藏三曰周易連山作于伏羲用于夏歸藏作于黃帝用于商周易作于文王用于周一代之興必有一代之易雖不相沿襲而實相貫通連山首艮歸藏首坤周易首干其經(jīng)卦皆八其別皆六十有四是數(shù)圣人者豈各出意見以為斯易哉龍馬之所呈神之所授是皆得之天者也周公相成王設官分職命太卜命簭人并掌三易不以周用周易而置連山歸藏于無用是天固將以斯易托斯人也周轍既東周禮廢闕天之未喪斯文也復生孔子為天下木鐸黜八索闡十翼韋編三絶而周易系矣之杞而得夏時焉之宋而得坤干焉故天下后世有亡書無亡言而連山歸藏易?矣是天又將以斯易托斯人也孔子既沒經(jīng)秦厯漢連山歸藏寂然無聞惟周易孤行于世漢儒用心徒勤著眼不及或破碎一卦以直六日七分或牽強四卦以管二至二分或雜之以防緯之文或引之于老荘之境如盲摸象如管窺天萬端臆說千差并起是何易道之不幸也天開我宋五星奎聚兩曜合璧異人間生希夷陳?以先天一圗?種放放?穆修修?李之才之才?邵子康節(jié)康節(jié)以超詣絶塵之資加以融防淹貫之學著皇極經(jīng)世書包羅萬象該括三易本領正大規(guī)模宏逺是天又將以斯易托斯人也嗚呼易固墜也天固興之易固晦也天固彰之天之心欲以斯易福斯世也昭昭矣元升結髪讀書冥心易學慨皇王之道泯泯沒沒其不絶者若一線之繋千鈞也元升下旡位上旡應徒以疎賤抱此勤志根極理要鋪陳軌范掎掲淪墜顯?幽眇尚擬補皇王之絶學于千百世之上存皇王之良法于千百世之下輒不自揆本諸河圗洛書述三易備遺因世次而冠以先天中天后天之名庶幾連山歸藏得與周易并顯于世后之人或因此知邵子之心則知孔子周公之心與文王黃帝伏羲之心知孔子周公與文王黃帝伏羲之心則知天之心咸淳庚午冬至朱元升序

　　欽定四庫全書
　　三易備遺卷一
　　宋　朱元升　撰
　　河圗洛書
　　圗書述意
　　河圗洛書天授之圣人以覺斯世者也圗之數(shù)四十有五書之數(shù)五十有五夫子曰河出圗洛出書圣人則之此之謂也所以則之者何如曰圣人則河圗以定八卦干南坤北離東坎西震巽艮兊居四維者是也圣人則洛書以定八卦離南坎北震東兊西乾坤艮巽居四維者是也總天一天三天五之生數(shù)為干之用九總地二地四之生數(shù)為坤之用六此圣人兼則之河圗洛書者也河圗之位干統(tǒng)三男處成數(shù)坤統(tǒng)三女處生數(shù)洛書之位干統(tǒng)三男居東北坤統(tǒng)三女居西南分隂分陽男女有別此圣人又兼則之河圗洛書者也象天數(shù)之竒而衡聨故為陽儀之象地數(shù)之偶而縱對故為隂儀之此圣人獨則之河圗者也數(shù)之配五行有易其方有不易其方者故卦之配五行亦有易其位有不易其位者是殆啟納音之微機具五行之功用陽數(shù)竒居四方之正隂數(shù)偶居四方之維故卦之居四正者純乎一卦之居四維者反覆為二是殆啟反對之微機具六六之妙用此圣人又獨則之河圗者也凡此條目皆因自然之數(shù)證自然之象明自然之理本之夫子大?之辭而為之圗與說推往順來逆八卦之防以四十五數(shù)為河圗推起震終艮八卦之防以五十五數(shù)為洛書不過闡圣人則天道之自然與斯世同覺者也若夫闗子明以四十五數(shù)為洛書以五十五數(shù)為河圗與劉長民所述不同朱子文公黜長民之說而是子明愚也本夫子之辭而符長民匪曰敢自異于先生長者亦惟其是而已耳述圗書備遺

　　河圗之數(shù)四十有五一居北而六居西北其位為水二居西南而七居西其位為金三居東而八居東北其位為木四居東南而九居南其位為火五居中其位為土圣人則之其設卦之所由始乎大?曰參伍以變錯綜其數(shù)考之河圗縦而數(shù)之一五九是為十五八三四亦十五也六七二亦十五也衡而數(shù)之八一六是為十五三五七亦十五也四九二亦十五也交互數(shù)之四五六是為十五二五八亦十五也此所謂參伍以變錯綜其數(shù)者也

　　洛書之數(shù)五十有五天一生水成之者地六地二生火成之者天七天三生木成之者地八地四生金成之者天九天五生土成之者地十圣人則之其設卦之所由備乎大?曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十又曰天數(shù)五地數(shù)五五位相得而各有合考之洛書天數(shù)五一三五七九是也地數(shù)五二四六八十是也一與六合于北二與七合于南三與八合于東四與九合于西五與十合于中五位相得而各有合也此所以成變化而行鬼神也

　　易變易也大?曰剛柔相推變在其中矣河圗之交其變之始乎今以河圗竒偶之數(shù)案之先天之圗蓋可見矣其為數(shù)也竒數(shù)自一左旋至三至五至七復右旋以至于九偶數(shù)自二右旋至四至六復左旋以至于八其為卦也左位之卦自干一右旋至兊二離三震四右位之卦自巽五左旋至坎六艮七坤八大抵數(shù)以逆來則卦以順往數(shù)以順往則卦以逆來以數(shù)之交錯為卦之逆順剛柔相摩八卦相蕩變化無窮矣斯易之所以神歟

　　十數(shù)者天地之全數(shù)也河圗中虛十數(shù)四方四維皆具十數(shù)洛書中實十數(shù)四方亦具十數(shù)自今觀之河圗一對九為十也而洛書生數(shù)之一聨成數(shù)之九交于西北非十而何河圗三對七為十也而洛書生數(shù)之三聨成數(shù)之七交于東南非十而何河圗四對六為十二對八為十也而洛書生數(shù)之四聨成數(shù)之六交于西北生數(shù)之二聨成數(shù)之八交于東南非十而何交于東南者不混于西北交于西北者不混于東南豈旡其故蓋一與

　　四生數(shù)也合而為五位于西北金水相生也二與三生數(shù)也合而為五位于東南木火相生也一與四合五數(shù)處于內而六與九合十五數(shù)周于外二與三合五數(shù)處于內而七與八合十五數(shù)周于外井乎其不相混也不特此也中宮之土寄位于艮坤分位于東北西南東之木南之火遇坤土而成也西之金北之水遇艮土而成也防而歸之則中宮之土實管攝焉故以東南之數(shù)二十涵中宮之五數(shù)則與天數(shù)之二十五合涵中宮之十數(shù)則與地數(shù)之三十合以西北之數(shù)二十涵中宮之五數(shù)則與天數(shù)之二十五合涵中宮之十數(shù)則與地數(shù)之三十合此數(shù)至十而成所以為造化之全功也

　　大衍五十數(shù)本河圗洛書
　　言大衍者多矣求合乎河圗之數(shù)則曰貴陽而進五求合乎洛書之數(shù)則曰賤隂而退五及究其所進之五圗旡兩五究其所退之五書實有五旡者不可有有者不可旡是殆意揣臆度為之說非圗書實然之數(shù)也且盈天地間物物旡獨必有對洛書乃河圗之對五十五數(shù)乃四十五數(shù)之對分圗書而言圗多陽也書多隂也合圗書而觀總具百數(shù)五十為陽五十為隂陽對隂隂對陽旡余也旡欠也是故以五十陽數(shù)配五十隂數(shù)隂陽合徳為大衍之數(shù)五十由是探之以神物六十四卦三百八十四爻胥此焉生乾坤合其策是為三百有六十當期之日也二篇合其策是為萬有一千五百二十當萬物之數(shù)也大抵皆然孰謂圗自圗書自書者乎不然筮何取于蓍哉蓍一本百莖象圗書之數(shù)有百也置五十而揲五十象圗書之數(shù)配隂陽為五十也言大衍者即此觀之思過半矣

　　河圗納音例
　　一六　　水之體數(shù)　　火之用數(shù)
　　先天卦序坤艮土居之水以五為用數(shù)故五土之卦坤艮居一六水數(shù)之位明水納土成音也
　　二七　　火之體數(shù)　　土之用數(shù)
　　先天卦序坎水居之火以一六為用數(shù)故一六水之卦坎居七火數(shù)之位明火納水成音也
　　三八　　木之體數(shù)　　木之用數(shù)

　　先天卦序震木位于本數(shù)之八以木自能成音也故本卦自居本數(shù)之位
　　四九　　金之體數(shù)　　金之用數(shù)
　　先天卦序干金位于本數(shù)之九兊金位于本數(shù)之四以金自能成音故本卦自居本數(shù)之位
　　五十　　土之體數(shù)　　水之用數(shù)
　　土居中寄位四季納火成音離火以土寄位者也故火二與木三交互其位子居母位母居子位
　　案河圗干居九數(shù)兊居四數(shù)厥數(shù)惟金厥卦惟金震居八數(shù)厥數(shù)惟木厥卦惟木數(shù)與卦相合也至于他數(shù)與卦若不相似焉者何也此當扵納音求之金自能成音故兊干之金從本數(shù)居四與九木自能成音故震之木從本數(shù)居八若夫水一六數(shù)納土成音水遂從土數(shù)五故坤土艮土往居水之一六位火二七數(shù)納水成音火遂從水數(shù)一六故坎水往居火之七位土納火成音曷為火不居土五之位土分旺寄位者也故離火遂與巽木交互其位離火居木三之位子依母也巽木居火二之位母従子也此八卦之象合河圗之數(shù)然也

　　案洛書一六水數(shù)厥卦惟坎厥方惟北二七火數(shù)厥卦惟離厥方惟南三八木數(shù)居東卦則震巽之四九金數(shù)居西卦則干兊之五與十居中土數(shù)也卦則坤艮之寄位東北與西南數(shù)與卦相合卦與方相應五行以之而序八卦以之而定四方以之而奠此八卦之象合洛書之數(shù)然也

<經(jīng)部,易類,三易備遺,卷一 >
<經(jīng)部,易類,三易備遺,卷一 >
　　夫子言易有圣人之道曰非天下之至精其孰能與于此曰非天下之至變其孰能與于此曰非天下之至神其孰能與于此觀此二圗交以河圗則六十四卦之序皆干一兊二離三震四巽五坎六艮七坤八往者順來者逆也交以洛書則六十四卦之序皆出震齊巽見離役坤說兊戰(zhàn)干勞坎成艮也嗚呼天出圗書以示圣人圣人畫卦以法天非至精至變至神其孰能與于此九為河圗十為洛書端可證矣

　　圗之數(shù)有九卦之位有八干稱父位成數(shù)之九坤稱母位生數(shù)之一一涵九也震為長男位成數(shù)之八巽為長女位生數(shù)之二二涵八也坎為中男位成數(shù)之七離為中女位生數(shù)之三三涵七也艮為少男位成數(shù)之六兊為少女位生數(shù)之四四涵六也五數(shù)居中又所以總諸數(shù)也是故干統(tǒng)三男居成數(shù)之位坤統(tǒng)三女居生數(shù)之位獨陽不成獨隂不生所以配道也長幼有序男女有別所以明倫也男女正而家道正正家而天下定所以致用也噫易豈虛?云乎哉

　　河圗置坤母巽離兊三女于生數(shù)之一二三四置干父震坎艮三男于成數(shù)之九八七六是以數(shù)之生成別男女者也洛書干統(tǒng)三男居東北坤統(tǒng)三女居西南是以位之左右別男女者也即洛書而方之河圗金木土之干兊震巽坤艮也象分生成之數(shù)為二水火之坎離也象合生成之數(shù)為一數(shù)同而位不同者干兊也數(shù)與位俱不同者坤艮震巽坎離也然則圗書象數(shù)果不同歟圣人設象以配數(shù)因數(shù)以定象其別男女之序同一防耳

　　河圗洛書異同
　　河圗洛書皆天之所出皆圣人之所則其所以異所以同者先儒言之備矣若夫圗之竒數(shù)始于左旋終于右旋逆布也偶數(shù)始于右旋終于左旋順布也書則竒偶同一右旋焉此其異者然耳圗之竒居四正而五居中貴陽也偶居四維而虛其十賤隂也書則竒偶得以相配焉此其異者又然耳圗之一也三也七也九也其象衡而竒故陽儀之畫則之至于書則竒之衡無以異于偶焉圗之二也四也六也八也其象縦而偶故隂儀之畫則之至于書則偶之衡無以異于竒焉此其異者又然耳其所為同者圗一生水而六與一為聨與書之一六生成合旡以異也圗二生火而七與二為聨與書之二七生成合無以異也圗三生木而八與三為聨與書之三八生成合無以異也圗四生金而九與四為聨與書之四九生成合無以異也惟五生土圗虛其十與書不同然土旺四季圗一對九為十二對八為十三對七為十四對六為十十之體不具十之用已該與書之五與十生成合亦何以異不特此也河圗之數(shù)竒贏偶乏洛書之數(shù)竒乏偶贏人惟見不同耳豈知黙相脗合之妙又當于生成之合者求之何也天一地二天三地四天五生數(shù)也合之其為數(shù)也十有五地六天七地八天九地十成數(shù)也合之其為數(shù)也四十圗書之周于外者總其數(shù)皆四十合成數(shù)也圗之虛其中則涵十有五書之實其中則具十有五合生數(shù)也以體分之則互于中外各具生成以數(shù)合之則生數(shù)處中成數(shù)處外于此見生生造化皆自中起圗書之異也同也可得而言矣

　　納音方位禹謨洪范五行異同
　　納音五行之序曰金火木水土方位五行之序曰水木火金土禹謨五行之序曰水火金木土洪范五行之序曰水火木金土四者不同何也曰自河圗洛書求之則得之矣納音五行禹謨五行其序本于河圗方位五行洪范五行其序本于洛書何以言之河圗納音以干一兊二離三震四巽五坎六艮七坤八為序干兊金也離火也震巽木也坎水也艮坤土也故納音五行之序曰金火木水土河圗一六本水數(shù)居北七二本火數(shù)居西九四本金數(shù)居南三八本木數(shù)居東五土居中故禹謨五行之序曰水火金木土以是知納音五行禹謨五行皆以河圗之序為序者也至若方位五行先言木而后言火洪范五行先言火而后言木今以洛書之方觀之自北方水而之東方木自東方木而之南方火自南方火而之西方金居中寄位于東北西南則土也故方位五行之序曰水木火金土又以洛書之數(shù)觀之自天一水次以地二火次以天三木次以地四金次以天五土故洪范五行之序曰水火木金土以是知方位五行洪范五行皆以洛書之序為序者也嗚呼圣人立言垂世豈偶然哉有所本也不然何以曰河出圗洛出書圣人則之抑于此又知大禹準河圖而明謨箕子倚洛書而作范關氏劉氏圗書之辨于斯可考

　　三易備遺卷一
　　欽定四庫全書
　　三易備遺卷二
　　宋　朱元升　　撰
　　先天連山易
　　連山述意
　　夫連山者三易之首也案周禮疏謂夏曰連山又述杜子春謂連山為伏羲易夏因其名是知連山作于伏羲夏后氏用連山亦猶歸藏作于黃帝商人用歸藏其義一也夫子曰我欲觀夏道是故之?而不足征也吾得夏時焉嗚呼連山雖亡夏時猶在夫子說卦曰天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射者實與河圗卦位相應又曰帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤說言乎兊戰(zhàn)乎干勞乎坎成言乎艮者實與洛書卦位相應雖河圗洛書分方各異為用不同然即圗書卦位參夏時氣候如以圭測景以鍼定方知其為無爽也夫子之杞而得者其此乎連山之易可證者其此乎夫子說卦述昔者圣人之作易也杜子春謂連山作于伏羲因于夏后氏不其然乎愚于是述連山備遺

<經(jīng)部,易類,三易備遺,卷二>
<經(jīng)部,易類,三易備遺,卷二>
<經(jīng)部,易類,三易備遺,卷二>
<經(jīng)部,易類,三易備遺,卷二>
<經(jīng)部,易類,三易備遺,卷二>
　　系辭曰易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦此一章夫子所以明伏羲畫卦之例此一圗所以寫夫子此一章之防夫太極是此易本有底道理儀象八卦是此極自然生出底道理非別有太極在易之外生儀象八卦故太極既判竒偶始生者是為陽儀者是為隂儀陽儀之上生一陽為竒者太陽也又生一隂為偶者少隂也隂儀之上生一陽為竒者少陽也又生一隂為偶者太隂也是謂四象太陽之上復生一竒一偶即干一兊二也少隂之上復生一竒一偶即離三震四也少陽之上復生一竒一偶即巽五坎六也太隂之上復生一竒一偶即艮七坤八也是謂八卦夫以一加倍為兩兩加倍為四四加倍為八而小成之卦備矣八卦之上復用竒偶加之則以八加倍為十六十六加倍為三十二三十二加倍為六十四而大成之卦備矣此文公朱子所謂方圗只是據(jù)見在底畫者是也又謂此圗本于自然流出不假安排乃易學綱領開卷第一義者是也

<經(jīng)部,易類,三易備遺,卷二>
　　文公朱子與門人言先天圗曰圎圗是有些子造作模様方圗只是據(jù)見在底畫圎圗便是就這中間抝做兩截恁底轉來底是竒恁底轉去底是偶便有些不甚依他當初畫底然伏羲當初也只見這太極下面有個隂陽便知是一生二二又生四四又生八恁底推將去做成這物事愚謂先天圎圗就中間抝做兩截非是伏羲出己意見抝做兩截是天出河圗如此伏羲則之耳河圗九居南四居東南三居東八居東北伏羲因河圗如此置數(shù)于南于東也故以干配九以兊配四以離配三以震配八自干一兊二離三震四恁底轉來底自然是竒又河圗一居北六居西北七居西二居西南伏羲因河圗如此置數(shù)于北于西也故以巽配二以坎配七以艮配六以坤配一自巽五坎六艮七坤八恁的轉去的自然是偶是故夫子于下系述太極生兩儀兩儀生四象一章明伏羲畫卦之序于說卦述數(shù)往者順知來者逆一章明伏羲設卦之方倘二圗不?則夫子二章之詞不幾于空言乎噫邵子所以有功于作易之圣人雖然微朱子孰明其蘊是亦有功于作易之圣人也歟

<經(jīng)部,易類,三易備遺,卷二>
<經(jīng)部,易類,三易備遺,卷二>
<經(jīng)部,易類,三易備遺,卷二>
　　易有太極是易之中元有此極實為造化根本非易之外別更有一個太極也太極之理具于河圗洛書而顯于兩儀四象八卦由今觀之河圗之數(shù)用九也然干九坤一相對為十自巽二震八而下相對皆十何也九者河圗之數(shù)也一者太極也此太極在河圗也洛書之數(shù)用十也然坎一坤十相對為十一自離二干九而下相對皆十一何也十者洛書之數(shù)也一者太極也此太極在洛書也先天八官之卦六十四也然干一對坤六十四其數(shù)為六十五夬二對剝六十三其數(shù)亦六十五自此以下兩兩相對其數(shù)皆六十五何也六十四者卦之數(shù)也一者太極也此太極在卦象也太極無乎不在即河圗而在河圗即洛書而在洛書即卦象而在卦象潛藏宻拱未嘗間斷有個天地便有個太極在這里流轉不假安排靡有虧欠此一之流行于圗書卦象雖未嘗顯其名圗書卦象之黙涵乎此一則末嘗離其體太極其此一之謂歟
<經(jīng)部,易類,三易備遺,卷二>
　　說卦曰天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯數(shù)往者順知來者逆是故易逆數(shù)也
　　此伏羲則河圗以定八卦之位然也先儒以此一節(jié)明伏羲八卦是矣然自其指十為河圗九為洛書則是說卦此章先述伏羲則洛書以定八卦之位而后章始及則河圗以定八卦之位與上系曰河出圗洛出書圣人則之之辭先后為不同矣況先儒又指說卦后章出震齊巽見離役坤說兊戰(zhàn)干勞坎成艮一節(jié)為明文王八卦若然伏羲八卦取則洛書者也文王八卦取則河圗者也似不其然劉長民謂河圗洛書俱出于伏羲之世九為河圗十為洛書而蔡季通疑其非是援闗子明之說指十為河圗九為洛書未免數(shù)自數(shù)象自象矣惟即夫子說卦二章之辭循八卦之象契圗九書十之數(shù)然后數(shù)與象合象與數(shù)合而說卦二章之辭悉與象數(shù)合信長民之說為不誣云
<經(jīng)部,易類,三易備遺,卷二>
　　說卦曰萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬物之潔齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也圣人南面而聽天下向明而治蓋取諸此也坤也者地也萬物皆致養(yǎng)焉故曰致役乎坤兊正秋也萬物之所說也故曰說言乎兊戰(zhàn)乎干干西北之卦也言隂陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮
　　此伏羲則洛書以定八卦之位然也先儒以此一節(jié)明文王八卦然也即夫子說卦之辭證夏時之候立春在艮實應連山首艮之說故夫子于兊之方表而出之曰兊正秋也于艮之方表而出之曰萬物之所成終而所成始也若夫文王作周易建子正而謂行夏之時然歟否歟夫子系辭言包犧氏之王天下必冠以古者之詞于說卦亦兩言以表之曰昔者圣人之作易則其指包犧氏明矣故愚謂河圗洛書并出于伏羲之世長民之說為信然

<經(jīng)部,易類,三易備遺,卷二>
　　說卦曰神也者妙萬物而為言者也動萬物者莫疾乎雷撓萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火說萬物者莫說乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故水火相逮雷風不相悖山澤通氣然后能變化既成萬物也
　　連山易之作昔者圣人既則之河圗又則之洛書說卦上章別而言之深切著明矣于此一章復總而言之其述洛書卦位止曰雷風火澤水艮不曰乾坤其述河圗卦位止曰水火雷風山澤不曰乾坤此圗探夫子此章之辭合圗與書總而一之書所以應乎地圗所以應乎天天包地者也內卦循洛書震巽離兊坎艮之序以為之經(jīng)外卦循河圗兊離震巽坎艮之序以為之緯外卦所以緯內卦者也自內卦秩而言之動萬物撓萬物燥萬物說萬物潤萬物終始萬物此圗與此章之詞實相脗合自外卦對而觀之水必與火相逮雷必與風不相悖山必與澤通氣此圗與此章之辭無一象不相似然者夫子不言乾坤而曰神也者妙萬物而為言者也乾坤其神矣乎噫非此一章無以明乾坤神六子之用非此一圗旡以明此一章例連山之義然則謂昔者圣人之作連山易也兼取則于圗書詎不信然雖然所以神乾坤于不用者何謂也今夫制律厯者之言數(shù)也必究夫數(shù)之始數(shù)之中數(shù)之終故然后能通律厯之妙有如干在河圗其數(shù)九坤在河圗其數(shù)一此乾坤占夫河圗之數(shù)之始終者也干在八卦位居一坤在八卦位居八此又乾坤占夫八卦之數(shù)之始終者也漢律厯志曰并終數(shù)為十九易窮則變此又指乾坤在洛書占夫洛書之數(shù)之始終者也由是言之説卦此章述昔者圣人作易之意不言乾坤是殆神夫數(shù)之始終以妙其用也夫道可受而不可?此章之防微矣其可以言言乎哉

<經(jīng)部,易類,三易備遺,卷二>
　　一嵗之內二至二分四立是之謂八節(jié)乃一嵗之綱領也然綱領一嵗者八節(jié)也而所以綱領八節(jié)者乾坤也純坤與復上之坤冬至也無妄上之干與明夷上之坤立春也同人上之干與臨上之坤春分也履上之干與泰上之坤立夏也純干與姤上之干夏至也升上之坤與訟上之干立秋也師上之坤與遯上之干秋分也謙上之坤與否上之干立冬也此非人為安排之巧皆出于象數(shù)自然而然夫子說卦以妙萬物之神為言而不言乾坤此圗寫出乾坤不離于八節(jié)之交正以分八節(jié)育萬物成嵗功固六子迭運之力實干父坤母綱領之造然則乾坤不其神乎

<經(jīng)部,易類,三易備遺,卷二>
　　案周禮疏賈公彥釋連山之義曰此連山易其卦以純艮為首艮為山山上山下是名連山即賈氏之疏稽之說卦之辭夏時之候夏建寅正純艮實庀立春春為時之首艮所以為連山易之首乎考之漢律厯志述三統(tǒng)謂人統(tǒng)寅木也太簇律長八寸象八卦虙戲氏之所以順天地通神明類萬物也以是知伏羲氏已用寅正夏后氏因之而已故賈公彥謂連山作于伏羲因于夏后氏此之謂也連山易亡已久矣因周禮得存其名因說卦得存其義因夏時得存其用自漢太初改正朔復行夏之時民到于今受其賜其夫子之?之功歟

<經(jīng)部,易類,三易備遺,卷二>
　　連山易夏時之取則也而堯典一書分命羲和亦夏時之取則也以書考易其義一也書曰日中星鳥以殷仲春日永星火以正仲夏宵中星虛以殷仲秋日短星?以正仲冬蓋取中星以定四時者也今即連山易而布以二十八宿冬至其卦也復其宿也虛夏至其卦也姤其宿也星春分其卦也臨其宿也氐房秋分其卦也遯其宿也?四時之二至二分以卦準宿即堯典之中星不特此也自漢太初元年改正朔行夏時至今千三百七十余年厯法之沿革雖不同而大概則可考立春之候日?虛立夏之候日??立秋之候日?星立冬之候日?氐四時之四立以厯準宿即連山之中星嗚呼自夏時之革而為丑正子正也夫子居春秋之世而欲行夏之時雖書其事于經(jīng)不得行其志于時自太初之革亥正而為寅正也愚也居今之世得述其志得見其事豈不為連山易之幸歟
　　三易備遺卷二
<經(jīng)部,易類,三易備遺>
　　欽定四庫全書
　　三易備遺卷三
　　宋　朱元升　撰
　　先天連山易
　　六十四卦長分消翕
　　長分消翕者連山易至精至變至神之理寓焉欲明其理明其象斯可矣欲明其象明其數(shù)斯可矣所謂數(shù)者一生二二生四四生八八生十六十六生三十二三十二生六十四此先天圗中生自然數(shù)也卦之長者分者消者翕者莫不囿于斯數(shù)之中也方其翕而長也數(shù)逆行象順行數(shù)則自三十二至十六自十六至八自八至四自四至二自二至一象則隨數(shù)而長自初爻長至上爻方其長而分也數(shù)順行象逆行數(shù)則自一至二自二至四自四至八自八至十六自十六至三十二象則隨數(shù)而分自五爻分至初爻方其分而消也數(shù)逆行象順行數(shù)則自三十二至十六自十六至八自八至四自四至二自二至一象則隨數(shù)而消自初爻消至上爻方其消而翕也數(shù)順行象逆行數(shù)則自一至二自二至四自四至八自八至十六自十六至三十二象則隨數(shù)而翕自五爻翕至初爻長而分分而消消而復翕翕而復長數(shù)往者順知來者逆逆順往來不相悖馳故數(shù)與象合象與理合理與天地合其徳與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉兇莫非自然而然雖然數(shù)起于一備于六十四卦各卦之長分消翕止于三十二何也蓋翕之之交其數(shù)三十二分消之交其數(shù)亦三十二兩其三十二是為六十四案圗則可見矣觀物外篇曰震以長之干以分之巽以消之坤以翕之邵子特舉干一卦以例之耳今列六十四卦各為之圗庶觀易者易覽云

　　陽儀三十二卦對隂儀三十二卦迭為長分消翕例
　　乾坤　　干　夬　【有　壯　畜大　大　小】　需　【畜大】　泰二宮　　坤　剝　比　觀　豫　晉　萃　否卦相　干與坤對干之長即坤之消干之分即坤之翕對代　坤之長即干之消坤之分即干之翕
　　艮兊　　履　兊　暌　【妹　孚歸　中】　節(jié)　損　臨二宮　　謙　艮　蹇　漸　【過小】　旅　咸　遯卦相　兊與艮對兊之長即艮之消兊之分即艮之翕對代　艮之長即兊之消艮之分即兊之翕
　　離坎　　【人同】　革　離　豐　【人　濟家　既】　賁　【夷明】二宮　　師　蒙　坎　渙　解　【濟未】　困　訟卦相　離與坎對離之長即坎之消離之分即坎之翕對代　坎之長即離之消坎之分即離之翕
　　震巽　　【妄旡】　隨　【嗑噬】　震　益　屯　頤　復二宮　　升　蠱　井　巽　恒　鼎　【過大】　姤卦相　震與巽對震之長即巽之消震之分即巽之翕對代　巽之長即震之消巽之分即震之翕
　　余五十六卦兩兩相對
　　長分消翕悉凖八卦例
　　陽儀三十二卦長分消翕例
　　干宮一　　干　起復　夬　起頤
　　【有大】　起屯　【壯大】　起益
　　【畜小】　起震　需　起【嗑噬】
　　【畜大】　起隨　泰　起【妄旡】
　　兊宮二　　履　起【夷明】　兊　起賁
　　暌　起【濟　妹既　歸】　起【人家】
　　【孚中】　起豐　節(jié)　起離
　　損　起革　臨　起【人同】
　　離宮三　　【人同】　起臨　革　起損
　　離　起節(jié)　豐　起【孚中】
　　【人家】　起【妹　濟歸　既】　起暌
　　賁　起兊　【夷明】　起履
　　震宮四　　【妄旡】　起泰　隨　起【畜大】
　　【嗑噬】　起需　震　起【畜小】
　　益　起【壯大】　屯　起【有大】
　　頤　起夬　復　起干

<經(jīng)部,易類,三易備遺,卷三 >
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　　三易備遺卷三
　　欽定四庫全書
　　三易備遺卷四
　　宋　朱元升　撰
　　隂儀三十二卦長分消翕例
　　巽宮五　姤　起坤　【過大】　起剝
　　鼎　起比　恒　起觀
　　巽　起豫　井　起晉
　　蠱　起萃　升　起否
　　坎宮六　訟　起謙　困　起訟
　　【濟未】　起蹇　解　起漸
　　渙　起【過小】　坎　起旅
　　蒙　起咸　師　起遯
　　艮宮七　遯　起師　咸　起蒙
　　旅　起坎　【過小】　起渙
　　漸　起解　蹇　起【濟未】
　　艮　起困　謙　起訟
　　坤宮八　否　起升　萃　起蠱
　　晉　起井　豫　起巽
　　觀　起恒　比　起鼎
　　剝　起【過大】　坤　起垢

<經(jīng)部,易類,三易備遺,卷四>
<經(jīng)部,易類,三易備遺,卷四>
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<經(jīng)部,易類,三易備遺,卷四>
　　周禮太卜簭人并掌三易之法是以知周人筮法不獨用周易也自連山歸藏失其?筮法惟周易可考耳以周易筮者尚其變朱子文公著易學啟蒙具占變之例三十二圗為之跋曰三十二圗反復之則為六十四圗圗以一卦為主而各具六十四卦凡四千九十六卦與焦贛易林合其條理精宻有先儒所未?者覽者詳之今予以予所具連山易長分消翕圗參之文公所具占變圗蓋一而二二而一者也第文公言夫象之變之所之而不言夫數(shù)之往者順來者逆也言夫四千九十六卦之與焦贛易林合不言夫周易之占變與連山易之占長分消翕合也予恨生世之不早不逢文公之時不得執(zhí)經(jīng)考亭難疑荅問以?明三易之蘊抑予之不遇亦連山歸藏易之不遇也歟蔡季通有言曰所謂三易者皆本于伏羲之圗而取象系辭以定吉兇者名不同耳連山首艮歸藏首坤周易首干連山歸藏雖不?意其作用必與周易大異然作用雖異其為道則一太極也噫季通之言似矣烏知連山之作用與周易之作用本不大異予焉得與斯人同時而尚論古之人也

　　三易備遺卷四
<經(jīng)部,易類,三易備遺>
　　欽定四庫全書
　　三易備遺卷五
　　宋　朱元升　撰
　　中天歸藏易
　　歸藏述意
　　歸藏易黃帝演伏羲連山易而作也以自然之數(shù)合自然之音以自然之音合自然之象由甲子藏坤納干至癸亥納比藏剝首坤干終比剝循伏羲六十四卦三百八十四爻之序與六甲五子無一毫不相合者孔子曰吾得坤干焉斯歸藏易之謂也孔頴達諸儒皆謂歸藏起于黃帝用于商代案世譜等書黃帝一曰歸藏氏又案帝王世系商代諸君悉以甲乙丙丁戊己庚辛壬癸為名夫名氏帝王大寳也圣人奚取焉正以歸藏易寫天地之心類萬物之情大而與世運相為流通小而與日時相為統(tǒng)攝凡原性命制禮樂定度量均權石齊民紀聽軍聲頒正朔觀氣候莫不一本于此真造化之至神易道之至精生民不可一日無者也愚懼后之人昧歸藏之義以卦象自卦象以干支自干支甚失黃帝演伏羲易之本志愚扵是述歸藏備遺
　　紀歸藏易曰中天
　　文王有先天后天之辭太?有中天之名邵子于觀物外篇以伏羲易為先天以文王易為后天迨伯溫著皇極經(jīng)世系述則曰唐虞者其中天而興乎堯舜者其應運而生乎是又以唐虞之時為中天然愚考周禮三易之序曰一曰連山二曰歸藏三曰周易伏羲連山既以先天維之文王周易既以后天紀之則黃帝歸藏不得不維以中天是蓋本周禮所述三易之序云爾非敢自異于伯溫也若夫文言曰先天而天弗違后天而奉天時太?列九天之名一曰中天此先天后天中天其義又各有防非此之謂

　　歸藏綱目
　　甲子九九藏坤交五四　己巳九四藏需交八九庚午八九藏坤交九四　乙亥八四藏【妹歸】交七九丙子七九藏【孚中】交八四　辛巳七四藏離交六九壬午六九藏離交七四　丁亥六四藏【妄無】交五九戊子五九藏隨交六四　癸巳五四藏頤交九九甲午九九藏復交五四　己亥九四藏井交八九庚子八九藏井交九四　乙巳八四藏解交七九丙午七九藏渙交八四　辛亥七四藏旅交六九壬子六九藏旅交七四　丁巳六四藏否交五九戊午五九藏萃交六四　癸亥五四藏剝交九九

　　賈公彥釋歸藏之防曰歸藏以純坤為首坤為地萬物莫不歸而藏于中故名曰歸藏夫歸藏雖自黃帝而作實循伏羲之卦序案漢律厯志曰伏羲畫八卦由數(shù)起至黃帝而大備是知伏羲易與黃帝易一以貫之而已昔黃帝命大撓造甲子命伶?zhèn)愒炻蓞翁轿逍兄约滓颐罩^之干以子丑名月謂之支干者干之義陽也支者枝之義隂也干十而支十二是陽數(shù)中有隂數(shù)隂數(shù)中有陽數(shù)干支相配以成六旬是謂六甲循六甲以配六十四卦始于坤干終扵比剝而歸藏之易在是矣暨商人之用歸藏也雖簡編無?然子孫寳之乃至于世世用六甲之名以為名號蓋亦可考周文王通其變而演其義取六十四卦而約為三十六卦是為周易然周禮一書于太仆則掌三易之法于簭人則掌三易以辨九簭之名初未嘗以周易廢歸藏也案魯襄公九年穆姜為筮而遇艮之八杜預釋之曰是雜用連山歸藏周易也以此見春秋之時歸藏尚無恙也是以孔子曰我欲觀殷道是故之宋而不足征也吾得坤干焉釋者曰孔子得商隂陽之書也其書存者有歸藏嗚呼歸藏之易雖逺矣歸藏之道厯千載如一日賴吾夫子此一言之功也自是而降史?無聞隋經(jīng)籍志謂歸藏漢初已亡雖晉中經(jīng)有之惟載卜筮不似圣人之防以本卦尚存故取冠于周易以備殷商之闕至今則俱亡矣然歸藏之書雖亡而先天連山之卦序歸藏庶幾其可推乎茍知歸藏之緼周易庶幾其可明乎

<經(jīng)部,易類,三易備遺,卷五>
　　說卦曰雷以動之風以散之雨以潤之日以烜之艮以止之兊以說之干以君之坤以藏之
　　此歸藏坤干圗稽之說卦此章之辭而作也八卦之位悉循說卦此辭之序六甲五子之運悉循先天干一兊二離三震四巽五坎六艮七坤八之序皆自然而然意者夫子得坤干于宋闡微辭于說卦歟不然說卦何以曰昔者圣人之作易也既一言之而又申言之歟歸藏易作于黃帝因于殷代其昔者圣人之作歟且說卦一篇序卦位者凡三章其一曰天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射次二曰雷以動之風以散之雨以潤之日以烜之艮以止之兊以說之干以君之坤以藏之次三曰帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤說言乎兊戰(zhàn)乎干勞乎坎成言乎艮此三章序圣人設卦之位有不相似然者蓋亦各有防也言易者不深揣此三章措辭之不同者何故乃為之說曰此夫子泛言易耳欲為辨別秪成駢贅又否則曰此乃一時講師各以所聞述其辭是以有不同非夫子系易之作以故圣人作易之心壹?不能自達于后世可勝言哉夫此三章序卦有如此不同者正所以闡伏羲則河圗洛書作連山易黃帝因伏羲則河圗作歸藏易非偶然措辭之不相似然者也其曰坤以藏之其辭約而博微而顯者歟

<經(jīng)部,易類,三易備遺,卷五>
　　河圗洛書具五行生生之理也洛書東木南火中央土西金北水明相生之序也河圗三八木在東四九金在南二七火在西一六水在北五土在中央其序不相生何歟河圗為納音用者也相生之序實寓于納音之中莫非自然而然水本無音因土激之則有音故水居五土之數(shù)火本無音因水湊之則有音故火居一六水之數(shù)土本無音因火陶之則有音故土居二七火之數(shù)惟木金自能有音故不易其數(shù)是以水生木木生火火生土土生金金生水位序相聨生生而不息矣然則五行納音數(shù)與五行生成數(shù)若相反也實相因也五行生成數(shù)自洛書中來五行納音數(shù)自河圗中來河圗洛書其相為表里者歟

　　四象八卦策數(shù)例
　　太陽位居一　　　　干數(shù)九
　　少隂位居二　　　　巽離兊數(shù)八
　　少陽位居三　　　　震坎艮數(shù)七
　　太隂位居四　　　　坤數(shù)六
　　十干策數(shù)例
　　甲已位居一　　　　其數(shù)九
　　乙庚位居二　　　　其數(shù)八
　　丙辛位居三　　　　其數(shù)七
　　丁壬位居四　　　　其數(shù)六
　　戊癸位居五　　　　其數(shù)五
　　十二支策數(shù)例
　　子午位居一　　　　其數(shù)九
　　丑未位居二　　　　其數(shù)八
　　寅申位居三　　　　其數(shù)七
　　夘酉位居四　　　　其數(shù)六
　　辰戌位居五　　　　其數(shù)五
　　己亥位居六　　　　其數(shù)四

　　凡四象十干十二支位一者其策九位二者其策八位三者其策七位四者其策六位五者其策五位六者其策四何也則乎河圗之數(shù)一九相涵二八相涵四六相涵各為十也十者太極之全數(shù)也揚子云述?數(shù)曰子午之數(shù)九丑未八寅申七卯酉六辰戌五己亥四又曰甲巳之數(shù)九乙庚八丙辛七丁壬六戊癸五晉史述戴洋為庾亮占曰寅數(shù)七子數(shù)九由是言之斯數(shù)也自伏羲氏之作易則具在四象八卦自黃帝氏之造甲子則具在十干十二支子云得之而?戴洋得之而占斯數(shù)固賾隨用隨著故曰神而明之存乎其人

<經(jīng)部,易類,三易備遺,卷五>
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　　邵子曰策不用十有無之極也以況自然之數(shù)也今六甲納音遇策數(shù)之十皆除去不用而用者乃策數(shù)所除之余耳余一與六為火余二與七為土余三與八為木余四與九為金余五與十為水策不用十其義在此然十者數(shù)之全去十不用何也歸藏取則河圗者也河圗藏十不具是以歸藏去十不用去十不用然后納音之數(shù)得彰其用此不用者所以為用者歟

　　五行一隂陽也隂陽一太極也五行在天地間獨陽不生獨隂不成未嘗無偶然金木土之卦分隂分陽以為偶水火之卦何無偶也坎為水隂中涵陽離為火陽中涵隂隂陽之精互藏其宅故也干偏陽坤偏隂震艮一陽巽兊一隂皆居卦體之偏偏于陽者必偶以隂偏于隂者必偶以陽此金木土卦之有偶也嗚呼八卦八而五行五本難齊也造化自然之妙布金木土卦為六約水火卦為二以五入八以八藏五故能齊其所難齊歟

　　伏羲六十四卦屬五行例

<經(jīng)部,易類,三易備遺,卷五>
<經(jīng)部,易類,三易備遺,卷五>
<經(jīng)部,易類,三易備遺,卷五>
　　干兊屬金離屬火震巽屬木坎屬水艮坤屬土先天八宮宮各八卦即其卦外象之所屬以定其卦之為金火木水土是故五行八周于八宮總八宮而言屬金之卦十有六屬火之卦八屬木之卦十有六屬水之卦八屬土之卦十有六是之謂六十四卦屬五行之例然也伏羲之演八卦為六十四卦也不能増水火之卦使之多不能損金木土之卦使之少因乎卦象之自然而已黃帝之造六甲納音也不能備每宮用音而使之有不能泯每宮藏音而使之無亦曰因乎聲音之自然而已由是象與音協(xié)音與象應一順天理之流行實造化之大巧易道之至神也歟

<經(jīng)部,易類,三易備遺,卷五>
<經(jīng)部,易類,三易備遺,卷五>
<經(jīng)部,易類,三易備遺,卷五>
<經(jīng)部,易類,三易備遺,卷五>
　　己亥為隂陽之終子午為隂陽之始六甲納音遇亥子己午之間隂陽終始之際數(shù)必交音必藏交則生生之機不息藏則化化之跡不露故癸亥甲子數(shù)交二十七音藏土卦則剝坤之己巳庚午數(shù)交三十音藏水卦則需之乙亥丙子數(shù)交二十八音藏木卦則歸妹中孚之辛巳壬午數(shù)交二十六音藏火卦則離之丁亥戊子數(shù)交二十四音藏金卦則無妄隨之癸巳甲午數(shù)交二十七音藏土卦則頤復之己亥庚子數(shù)交三十音藏水卦則井之乙巳丙午數(shù)交二十八音藏木卦則解渙之辛亥壬子數(shù)交二十六音藏火卦則旅之丁巳戊午數(shù)交二十四音藏金卦則否萃之大扺亥子巳午之交而藏也五行虛其位六十四卦備其象皆自然而然不可容一毫人力増損其間儻于亥子巳午之外求其交而藏也則五行之序無其位六十四卦之序無其象雖離婁之明公輸子之巧終不可得而牽強求合矣此己亥子午之中其見天地之心乎

　　三易備遺卷五
　　欽定四庫全書
　　三易備遺卷六
　　宋　朱元升　撰
　　中天歸藏易
　　歸藏首純坤
　　歸藏易以純坤為首坤為地萬物莫不歸而藏于中者也萬物盈宇宙間芽者甲者動者植者物物一太極流動不已在在呈露孰非此造化之顯諸仁也嗚呼顯諸仁者實藏諸用者為之也其理渾淪其氣宻栗其時嚴凝其象純坤說卦曰坤以藏之蓋造化?育之真機常于此藏焉然而一元有一元之造化癸亥甲子之交為之藏一嵗有一嵗之造化冬夏二至之交為之藏一日有一日之造化夜半日中之交為之藏是又歸藏易無所往而不用其藏也六十四卦藏者十有六用者四十有八干為六十四卦之父坤為六十四卦之母坤統(tǒng)藏卦干統(tǒng)用卦坤干所以首六十四卦也有藏者斯有用者純坤又所以首純干也雖然又豈黃帝氏私意為是臆度哉亦惟循伏羲氏之卦序而已伏羲氏畫六十四卦首干而終坤黃帝氏造六甲以配六十四卦首甲子而終癸亥甲子癸亥之間藏土配剝坤是為一元造化歸藏之防剝癸亥而比則癸亥之用卦也坤甲子而干則甲子之用卦也甲子為造化之首故坤干為歸藏之首以自然之數(shù)納自然之音符自然之象一本乎自然而然也夫子因言偃之問而?坤干之義后世因坤干之義而遡歸藏之防天下永賴歸藏之功用者言偃一問之力歟

<經(jīng)部,易類,三易備遺,卷六>
　　予嘗曰乾坤分太極為二坤干合太極為一蓋以連山首干尾坤而分太極歸藏以干藏坤而合太極分則一而二合則二而一非二不足以見乾坤之定位非一不足以見乾坤之妙理江都李衡編周易義海紀陳臯之說曰干為君為父坤為臣為母艮為子為少陽圣人設教以尊為先則順故周易先干謂商人先坤夏后氏先艮是先列臣子而后君父故坤干之說近乎誕妄嗚呼為此說者知乾坤之分處未知乾坤之合處也干以陽索坤而地氣上騰是干中有坤坤以隂索干而天氣下降是坤中有干于道曰泰于志曰同于天地曰交黃帝?其秘商人暢其用夫子明其義實萬世之經(jīng)也陳臯以為誕妄不其固乎愚嘗推演坤干之合而有感焉乾元稱大哉復曰知至至之既大矣亦未嘗不至焉坤元稱至哉復曰含?光大既至矣亦未嘗不大焉干嘗包坤坤嘗資干一既分二二復合一論乾坤者盍以是觀之
<經(jīng)部,易類,三易備遺,卷六>
　　氣左旋象右轉造化自然之理也圣人制作與造化同流亦不外乎此自然之理而已歸藏易以六甲配六十四卦所藏者五行之氣也所用者五行之象也以其氣之藏者言之金火木水土之序自東而之南自南而之西自西而之北終而復始是為氣之運也即天左旋之理也又以其象之用者言之金火木水土之序自北而之西自西而之南自南而之東終而復始是為象之運也即日月星辰右旋之理也然則氣之與象往來相錯而成變化欲求其在造化者求諸易斯可見矣不然大?何以曰易與天地凖故能彌綸天地之道

　　天生五行充滿宇宙間無在無不在布象于天則為五星分位于地則為五方稟賦于人則為五常播于音律則為五聲發(fā)于文章則為五色總其精氣之用則曰五行生生化化不可一闕闕土則金無以生闕金則水無以生闕水則本無以生闕木則火無以生闕火則土無以生可以相有而不可以相無也然黃帝以六甲納音之五行配伏羲六十四卦之五行由金而火由火而木由木而水土一定之序闕一則汨陳矣今自甲子至辛

　　未具金火木土而闕水自壬申至己夘具金火水土而闕木自庚辰至丁亥具金木水土而闕火自戊子至癸已具火木水而闕金土自甲午至辛丑具金火木土而闕水自壬寅至己酉具金火水土而闕木自庚戌至丁已具金木水土而闕火自戊午至癸亥具火木水而闕金土五行凡八周于六甲中具者三十闕者十闕者果何義哉嗚呼三代以降寥寥數(shù)千載間生民日用常行不可無此六甲然終莫曉六甲中之五行其所以具所以闕之義職其所由蓋自黃帝歸藏易之不明始夫其所以具者歸藏易之用音也其所以闕者歸藏易之藏音也藏于不用是乃所以用也以為在于無物之前而未嘗不立于有物之后以為在于隂陽之外而未嘗不行于隂陽之中該體用妙動靜兼有無貫隠顯此藏而用無極而太極之謂也是故用音固配伏羲氏之卦象也藏音亦莫不配伏羲氏之卦象也藏豈空虛寂滅云乎哉
<經(jīng)部,易類,三易備遺,卷六>
　　歸藏之卦藏者十有六用者四十有八藏者固所以為用也何者道未嘗一日不在天下天下未嘗一日離道之用有體必有用乃帝王之學也否則清凈寂滅之說一倡置斯道于空虛無用之地生民之禍可勝言哉雖然易之卦六十四歸藏用卦止四十八圣人果何意耶蓋八卦為六十四卦之祖也八卦之爻四十八又為六十四卦之爻三百八十四之祖也言八卦則六十四卦在其中言四十八爻則三百八十四爻在其中舉其宏綱撮其樞要此歸藏易以四十八卦為用實仿四十八爻之數(shù)也然八卦之四十八爻既為用卦之綱領矣而八卦中之坤與離又何以在藏卦之列也大抵卦有用之用有藏之用系辭述圣人取三十卦以便民用而十三卦之中有歸藏之藏者四有歸藏之用者九然則用者固用也而藏者亦未嘗不用也知藏之為藏不知藏之為用則末流之鮮不為清凈寂滅之歸程子曰體用一源顯微無間盡之矣
<經(jīng)部,易類,三易備遺,卷六>
　　囿于物者不能物物惟不物之物而后能統(tǒng)萬物滯于形者不能形形惟不形之形而后能貫萬形五行之在天地間金之陶冶火之烹飪木之繩墨水之灌溉土之畊墾疑若囿于物滯于形也嗚呼以五行用五行則五行特物耳形耳以易用五行則自無出有之謂變自有入無之謂化所謂不物之物不形之形者也干兊屬金而干兊宮有金之金金之火金之木金之水金之土離屬火而離宮有火之金火之火火之木火之水火之土震巽屬木而震巽宮有木之金木之火木之木木之水木之土坎屬水而坎宮有水之金水之火水之木水之水水之土艮坤屬土而艮坤宮有土之金土之火土之木土之水土之土迭相錯綜更相經(jīng)緯其變化可勝窮哉是知五行配六十四卦初不見其不足一行中各具五行亦不見其有余散一本而萬殊防萬殊而一本五行一隂陽隂陽一太極也

　　六甲納音入六十四卦合于自然
　　六甲以五演為六十之數(shù)以八演為六十四之數(shù)宜若參差而難齊也今先天卦象與六十納音位序悉皆脗合不可加毫末于其間何也蓋八卦六甲其規(guī)模雖不同而同具五行之理五行之在八卦也水火卦各一木金土卦各二五行之在六甲也用音二十藏音六十盈縮之機其在茲乎且伏羲之演八卦為六十四卦也不能増水火之卦使之多不能損金木土之卦使之少曰因乎卦象之自然而已黃帝之造六甲納音也不能備每宮五音而使之足不能泯每官藏音而使之無亦曰因乎聲音之自然而已于是以三十二音直水火之卦十有六其中用音二十四藏音則八也以四十八音直金木土之卦四十八其中用音三十六藏音則十二也然則六甲之音與六十四卦之象自然脗合無余無欠一順天理之流行實造化之大巧易道之至神也

　　邵子以策數(shù)應六甲數(shù)正合歸藏易
　　邵子曰卦有六十四而用止于六十何也六十卦者三百六十爻也故甲子止于六十也六甲而天道窮矣是以策數(shù)應之嗚呼歸藏之失其?也久矣惟吾夫子闡歸藏具干干之義而邵子復闡策數(shù)應六甲之用微吾夫子與邵子則歸藏之易其不陸沉歟且何以謂之策數(shù)應六甲蓋干老陽三十六與坤老隂二十四合之為六十也震坎艮少陽三十二與巽離兊少隂二十八合之亦六十也納音以十干加十二支合之為六十也鐘律以五聲加十二律合之亦六十也其機括樞紐皆在是矣至于六甲與策數(shù)相為盈縮之機雖秘而實露雖隠而實彰此歸藏所以無終絶之理也

　　諸家卦氣直日本末
　　易家卦氣直日之說尚矣易與天地凖變通配四時隂陽之義配日月圣人通乎晝夜之道故極數(shù)知來有以見天下之賾如蠱之先甲后甲巽之先庚后庚明夷之三日不食復之七日來復臨之八月有兇歸妹之良月幾望漸之三嵗不孕同人之三嵗不興屯之十年乃字頤之十年勿用之類是矣至漢初則田何丁寛已有卦氣直日之說其流則為施讎孟喜梁丘賀之徒分為三家競相傳習今案易緯稽覽圗云卦氣起中孚故離坎震兊各主一方其余六十卦卦有六爻爻別主一日凡主三百六十日余有五日四分日之一者每日分為八十分五日分為四百分四分日之一又為二十分是四百二十分六十卦分之六七四十二是每卦得六日七分也然而一卦六爻爻各直一日又總直七分何其參差而難齊也況自冬至起于中孚至大雪終于頤盡變三易之位序其穿鑿無據(jù)皆出于私意矣又有東郡京房受學梁人焦延夀史氏謂其分六十四卦更直日用事以風雨寒溫為候孟康謂其法以一爻主一日分一日為八十分分起夜半六十四卦為三百六十日余四卦卦震離兊坎為二至二分用事之日又是四時各専主之氣為方伯監(jiān)司之官各以其日觀善惡然予觀房所自為易傳則八宮卦祖各自統(tǒng)五世及逰魂二世以為卦序用配一嵗之干支起積筭法及其也以六十四卦分六甲或以一日辰而起三卦者或以一日辰而起二卦一卦者其間又有日辰不起卦而附于他日辰之卦者其臆說求騐破碎支離亦可見矣揚子云覃思渾天作元擬易即九九之數(shù)以凖八八之義其法三方轉而為九州九州轉而為二十七部二十七部轉而為八十一首首有九賛賛分晝夜而為七百二十九有竒以應三百六旬有六日之度其用心亦甚宻矣然而以中凖中孚而應冬至以差凖小過而應立春以釋凖解而應春分以裝凖旅而應立夏以應凖咸而應夏至以常凖恒而應立秋以飾凖賁而應秋分以堅凖艮而應立冬雖曰度數(shù)細宻果何闗于易也其后有劉氏以天地五十五之數(shù)布之五行自丙丁至甲乙為一周其辰子丑午未自甲乙至壬癸為一周其辰寅夘申酉自壬癸至庚辛為一周其辰辰己戌亥故上經(jīng)三十卦三周而成六十卦當朞之日其策一萬一千五百二十故漢上朱震駁之曰劉氏配五行生成之數(shù)五十居中水火居右木金居左始于丙丁終扵庚辛周而復始六十日之納音盡矣此一律合五音而成六十律之說也而配于易之上經(jīng)三十卦則不合矣雖甲子始于干而癸亥終于離則又不合矣干當甲子金而二十九卦豈盡然哉系辭言二篇之策當萬物之數(shù)而謂三周五十五數(shù)一百八十爻為萬物之數(shù)是未之聞也又有南康戴師愈者偽麻衣易謂一嵗三百六十而爻數(shù)三百八十四是二十四爻為余也蓋八卦互相合體以立諸卦則諸卦者八卦在其中矣而又有八純卦則其合體八卦為重復而二十四數(shù)為疊也故三百六十為正爻與每嵗之數(shù)合而三百八十四與閏嵗之數(shù)合天度或贏或縮至三年則乾坤氣數(shù)始足于此自然脗合無余欠矣及以八純卦所余之爻求配閏嵗之數(shù)雖推至一章一蔀尚不可得而合豈能以三年而氣數(shù)無余欠哉嗚呼易道至賾天道至幽惟以自然之數(shù)合自然之音以自然之音合自然之象大而與世運相為盛衰小而與日時相為消長如以燈取影逆來順往旁見側出橫斜平直各相乗除不差絲髪而皆合于自然者其惟黃帝氏之歸藏易乎彼數(shù)君子者惟其昧于先天之學而失其位序所以方鑿而圎枘雖良工無以措其巧心也

　　三易備遺卷六

　　陽為律陰為呂律娶妻呂生子娶妻則同類也生子則隔八也何為同類若子之黃鐘與丑之大呂之類是也何為隔八從丑數(shù)至申得八生夷則之類是也五行自仲而后孟自孟而后季此遁甲三元之紀也一陽生于子起于甲子之仲一陰生于午起于甲午之仲今第其位序言之甲子之仲黃鐘之商卦應干宮干娶同類乙丑大呂之商卦應干宮兌隔八下生壬申金壬申之孟夷則之商卦應兌宮干娶同類癸酉南呂之商卦應兌

　　宮兌隔八上生庚辰金庚辰之季姑洗之商卦應離宮干娶同類辛巳仲呂之商卦應離宮兊隔八復生戊子火戊子之仲黃鐘之祉卦應震宮離隔八下生丙申火丙申之孟夷則之祉卦應巽宮離娶同類丁酉南呂之祉卦應巽宮離隔八上生甲辰火甲辰之季姑洗之祉卦應坎宮離娶同類乙巳仲呂之祉卦應坎宮離隔八復生壬子木壬子之仲黃鐘之角卦應艮宮巽隔八下生庚申木庚申之孟夷則之角卦應坤宮震娶同類辛酉南呂之角卦應坤宮巽隔八上生戊辰木戊辰之季姑洗之角卦應干宮震娶同類乙巳仲呂之角卦應干宮巽隔八復生丙子水丙子之仲黃鐘之羽卦應兌宮坎娶同類丁丑大呂之羽卦應兌宮坎隔八下生甲申水甲申之孟夷則之羽卦應離宮坎娶同類乙酉南呂之羽卦應離宮坎隔八上生壬辰水壬辰之季姑洗之羽卦應震宮坎娶同類癸巳仲呂之羽卦應震宮坎隔八復生庚子土庚子之仲黃鐘之宮卦應巽宮艮娶同類半丑大呂之宮卦應巽宮坤隔八下生戊申土戊申之孟夷則之宮卦應坎宮艮娶同類己酉南呂之宮卦應坎宮坤隔八上生丙辰土丙辰之季姑洗之宮卦應艮宮艮娶同類丁巳仲呂之宮卦應艮宮坤隔八復生甲子金此皆生陽之律也甲午之仲蕤賓之商卦應巽宮干娶同類乙未林鐘之商卦應巽宮兊隔八上生壬寅金壬寅之孟太蔟之商卦應坎宮干娶同類癸卯夾鐘之商卦應坎宮兌隔八下生庚戌金庚戌之季無射之商卦應艮宮干娶同類辛亥應鐘之商卦應艮宮兌隔八上生戊午火戊午之仲蕤賓之祉卦應坤宮離娶同類乙未林鐘之祉卦應坤宮離隔八上生丙寅火丙寅之孟太蔟之祉卦應干宮午金此皆陰生之律也由子午而推陰陽之義則一律含五音十二律納六十音始而終終而始機運不窮循環(huán)無己萬物以是而生四四時以是而消長此所以通神明行造化而能配夫易之用也今列圖于后
　　六甲隔八生六十律應歸藏卦圖
　　甲子金　　黃鐘商于卦應干　　　　干上干下乙丑金　　大呂商于卦應夬　　　　兌上干下丙寅
　　丁卯
　　戊辰
　　己巳
　　藏
　　庚午
　　辛未
　　壬申金　　夷則商于卦應履　　　　干上兌下癸酉金　　南呂商于卦應兌　　　　兌上兌下甲戌
　　乙亥
　　藏
　　丙子
　　丁丑
　　戊寅
　　己卯
　　庚辰金　　姑洗商于卦應同人　　　干上離下辛巳金　　仲呂商于卦應革　　　　兌上離下藏
　　壬午
　　癸未
　　甲申
　　乙酉
　　丙戌
　　丁亥
　　藏
　　戊子火　　黃鐘祉于卦應噬嗑　　　離上震下己丑火　　大呂祉于卦應噬嗑　　　離上震下庚寅
　　辛卯
　　壬辰
　　癸巳
　　藏
　　甲午
　　乙未
　　丙申火　　夷則祉于卦應鼎　　　　離上巽下丁酉火　　南呂祉于卦應鼎　　　　離上巽下戊戌
　　己亥
　　藏
　　庚子
　　辛丑
　　壬寅
　　癸卯
　　甲辰火　　姑洗祉于卦應未濟　　　離上坎下乙巳火　　仲呂祉于卦應未濟　　　離上坎下藏
　　丙午
　　丁未
　　戊申
　　己酉
　　庚戌
　　辛亥
　　藏
　　壬子木　　黃鐘角于卦應小過　　　震上艮下癸丑木　　大呂角于卦應漸　　　　巽上艮下甲寅
　　乙卯
　　丙辰
　　丁巳
　　藏
　　戊午
　　巳未
　　庚申木　　夷則角于卦應豫　　　　震上坤下辛酉木　　南呂角于卦應觀　　　　巽上坤下壬戌
　　癸亥
　　藏
　　甲子
　　乙丑
　　丙寅
　　丁卯
　　戊辰木　　姑洗角于卦應大壯　　　震上干下己巳木　　仲呂角于卦應小畜　　　巽上干下藏
　　庚午
　　辛未
　　壬申
　　癸酉
　　甲戌
　　乙亥
　　藏
　　丙子水　　黃鐘羽于卦應節(jié)　　　　坎上兌下丁丑水　　大呂羽于卦應節(jié)　　　　坎上兌下戊寅
　　己卯
　　庚辰
　　辛巳
　　藏
　　壬午
　　癸未
　　甲申水　　夷則羽于卦應既濟　　　坎上離下乙酉水　　南呂羽于卦應既濟　　　坎上離下丙戌
　　丁亥
　　藏
　　戊子
　　己丑
　　庚寅
　　辛卯
　　壬辰水　　姑洗羽于卦應屯　　　　坎上震下癸巳水　　仲呂羽于卦應屯　　　　坎上震下藏
　　甲午
　　乙未
　　丙申
　　丁酉
　　戊戌
　　己亥
　　藏
　　庚子土　　黃鐘宮于卦應蠱　　　　艮上巽下辛丑土　　大呂宮于卦應升　　　　坤上巽下壬寅
　　癸卯
　　甲辰
　　乙巳
　　藏
　　丙午
　　丁未
　　戊申土　　夷則宮于卦應蒙　　　　艮上坎下己酉土　　南呂宮于卦應師　　　　坤上坎下庚戌
　　辛亥
　　藏
　　壬子
　　癸丑
　　甲寅
　　乙卯
　　丙辰土　　姑洗宮于卦應艮　　　　艮上艮下丁巳土　　仲呂宮于卦應謙　　　　坤上艮下藏
　　戊午
　　己未
　　庚申
　　辛酉
　　壬戌
　　癸亥
　　藏
　　右以上皆隔八生陽之律
　　甲午金　　蕤賓商于卦應姤　　　　干上巽下乙未金　　林鐘商于卦應大過　　　兌上巽下丙申
　　丁酉
　　戊戌
　　己亥
　　藏
　　庚子
　　辛丑
　　壬寅金　　太蔟商于卦應訟　　　干上坎下癸卯金　　夾鐘商于卦應困　　　　兌上坎下甲辰
　　乙巳
　　藏
　　丙午
　　丁未
　　戊申
　　巳酉
　　庚戌金　　無射商于卦應遯　　　　干上艮下辛亥金　　應鐘商于卦應咸　　　　兌上艮下藏
　　壬子
　　癸丑
　　甲寅
　　乙卯
　　丙辰
　　丁巳
　　藏
　　戊午火　　蕤賓祉于卦應晉　　　　離上坤下己未火　　林鐘祉于卦應晉　　　　離上坤下庚申
　　辛酉
　　壬戌
　　癸亥
　　藏
　　甲子
　　乙丑
　　丙寅火　　太蔟祉于卦應大有　　　離上干下丁卯火　　夾鐘祉于卦應大有　　　離上干下戊辰
　　己巳
　　藏
　　庚午
　　辛未
　　壬申
　　癸酉
　　甲戌火　　無射祉于卦應暌　　　　離上兌下乙亥火　　應鐘祉于卦應暌　　　　離上兌下藏
　　丙子
　　丁丑
　　戊寅
　　己夘
　　庚辰
　　辛巳
　　藏
　　壬午木　　蕤賓角于卦應豐　　　　震上離下癸未木　　林鐘角于卦應家人　　　巽上離下甲申
　　乙酉
　　丙戌
　　丁亥
　　藏
　　戊子
　　己丑
　　庚寅木　　太蔟角于卦應震　　　　震上震下辛卯木　　夾鐘角于卦應益　　　　巽上震下壬辰
　　癸巳
　　藏
　　甲午
　　乙未
　　丙申
　　丁酉
　　戊戌木　　無射角于卦應恒　　　　震上巽下己亥木　　應鐘角于卦應巽　　　　巽上巽下藏
　　庚子
　　辛丑
　　壬寅
　　癸卯
　　甲辰
　　乙己
　　藏
　　丙午水　　蕤賓羽于卦應坎　　　　坎上坎下丁未水　　林鐘羽于卦應坎　　　　坎上坎下戊申
　　己酉
　　庚戌
　　辛亥
　　藏
　　壬子
　　癸丑
　　甲寅水　　太蔟
　　乙卯水　　夾鐘
　　丙辰
　　丁巳
　　藏
　　戊午
　　己未
　　庚申
　　辛酉
　　壬戌水　　無射
　　癸亥水　　應鐘
　　藏
　　甲子
　　乙丑
　　丙寅
　　丁卯
　　戊辰
　　己巳
　　藏
　　庚午土　　蕤賓宮于卦應大畜　　　艮上干下辛未土　　林鐘宮于卦應泰　　　　坤上干下壬申
　　癸酉
　　甲戌
　　乙亥
　　藏
　　丙子
　　丁丑
　　戊寅土　　太蔟宮于卦應損　　　　艮上兌下己卯土　　夾鐘宮于卦應臨　　　　坤上兌下庚辰
　　辛巳
　　藏
　　壬午
　　癸未
　　甲申
　　乙酉
　　丙戌土　　無射宮于卦應賁　　　　艮上離下丁亥土　　應鐘宮于卦應明夷　　　坤上離下藏
　　戊子
　　己丑
　　庚寅
　　辛卯
　　庚辰
　　癸巳
　　藏
　　右以上皆隔八生陰之律

　　今夫六律六呂之竅大無不包小無不入察治忽定興廢騐死生見于經(jīng)史?記者蓋不一也是何律呂之神歟嗚呼六律六呂六十四卦之所推原于伏羲氏演于黃帝氏一圣人焉又一圣人焉相繼述作烏乎而不神況二圣人之述作又因乎天之所出圖書者也天也圣人也宜乎妙萬物而神也是故五音之顯諸用者卦與之俱顯五音之藏諸用者卦與之俱藏案隔八生陽律隂呂之圖則可見矣予甞閱史有紀黃帝氏咸池之樂曰無首無尾其故何也蓋黃帝歸藏易首坤尾剝是二卦為歸蔵之蔵卦其音則土也萬物莫不歸而藏諸土渚也此咸池樂所以無首無尾歟言黃帝氏咸池樂而不探黃帝氏歸藏易則無首無尾之辭不防于空言矣乎予故表而出之

　　三易備遺卷七
<經(jīng)部,易類,三易備遺>
　　欽定四庫全書
　　三易備遺卷八
　　宋　朱元升　撰
　　后天周易
　　周易述意
　　夫易之理托象數(shù)而明古者仰觀俯察逺物近身象數(shù)備矣是為連山易黃帝歸藏易因之而已文王周易亦豈外連山象數(shù)以為易哉周易歴秦漢至于今其書具在非若連山歸藏存其名而沒其實有其義而亡其辭者也夫子十翼為周易而作然?明連山之緼互見于辭而說卦一篇特加詳焉豈無意歟蓋以周易取則伏羲連山易猶連山易取則天出圖書者也文王演上經(jīng)首乾坤演下經(jīng)首震艮巽兊演坎離猶上下經(jīng)之用演連山變對為周易反對演連山八八為周易六六演連山之策萬有一千五百二十為周易之策萬有二千九百六十演連山畫卦之一陽一隂為周易序卦之一陽一隂其大綱目昭然可考后之學者不察夫子之辭是以昧伏羲文王制作謂伏羲易自伏羲易文王易自文王易甚失文王演易之意書雖具在義或弗彰愚為此懼故述周易備遺

<經(jīng)部,易類,三易備遺,卷八>
　　系辭曰天尊地卑乾坤定矣卑髙以陳貴賤位矣動靜有常剛柔斷矣方以類聚物以羣分吉兇生矣在天成象在地成形變化見矣是故剛柔相摩八卦相蕩鼓之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑乾道成男坤道成女
　　周易以反對為用系辭焉者系文王周易故系辭首章夫子所以明反對之義也先天之卦八后天反對為六先天之卦六十四后天反對為三十六六十四者八之演也三十六者六之演也故系辭曰天尊地卑乾坤定矣此上經(jīng)首乾坤也曰鼓之以雷霆潤之以風雨此下經(jīng)首震艮巽兊也曰日月運行一寒一暑此坎離猶上下經(jīng)之用也其言雷霆而不言艮異乎説卦以雷風為偶者所以明震艮之反對也其言風雨而不言兊異乎說卦以山澤為偶者所以眀巽兊之反對也不言艮而艮已具于震不言兊而兊已具于巽此連山易之八八反對為周易之六六則之河圖乾坤縱而六子衡也周易其防矣乎欲觀周易大綱目舍系辭首章其何以觀之哉

<經(jīng)部,易類,三易備遺,卷八>
　　文王演周易六十四卦分為上下經(jīng)上經(jīng)之卦三十下經(jīng)之卦三十四夫子作序卦以明其序上經(jīng)首天地序三十卦下經(jīng)首男女序三十四卦而反對之義則又作雜卦以眀之夫圣人之作經(jīng)豈不能均齊上下經(jīng)而一其數(shù)下經(jīng)之卦其數(shù)多于上經(jīng)者果何以哉噫此其所以為反對之妙也上經(jīng)三十卦反對則為十有八下經(jīng)三十四卦反對亦為十有八曷為其十有八也邵子曰體者八變用者六變是以八卦之象不易者四反對者二以六變而成八也重卦之象不易者八反易者二十八以三十六變而成六十四也故爻止乎六卦止乎八策窮乎三十六而重于一百八十四也由是觀之上經(jīng)之卦有乾坤頥大過坎離六卦之不反對則三十可約而為十八也下經(jīng)之卦有中孚小過二卦之不反對則三十四可約而為十八也其不一者未有不一者也上經(jīng)陽爻五十二隂爻五十六陽少而隂多則以剝復之處上經(jīng)也下經(jīng)陽爻五十六隂爻五十二陽多而隂少則以夬姤之處下經(jīng)也合而言之上經(jīng)為爻一百有八下經(jīng)為爻一百有八其數(shù)又何甞不一哉于此見先天之畫為八八者非伏羲自為此八也闡造化無盡之緼也后天之反對為六六者非文王自為此六也闡伏羲無盡之緼也或曰文王之卦六矣六固演為三十六矣而上下經(jīng)復系以八八六十四何也曰伏羲之八易之體也文王之六易之用也伏羲八中有六體已該用文王六中有八用不離體此所以為體用一源也

<經(jīng)部,易類,三易備遺,卷八>
　　后天周易首純干何也先天干一兊二離三震四巽五坎六艮七坤八后天為演先天而作干一涵坤八故一先之為上經(jīng)首兊二涵艮七故二次之為下經(jīng)首離三涵坎六故三次之為上下經(jīng)尾文王作上下經(jīng)其序本諸伏羲之序如此曰是固然矣猶有精微之蘊焉周易以反對為用約六十四卦為三十六卦上經(jīng)一百八爻下經(jīng)一百八爻合之為二百一十六爻二百一十六者純干之防數(shù)也此周易所以首純干然則揆之歸藏連山然歟否歟曰亦何莫不然歸藏首純坤用卦四十八藏而不用之卦一十六用卦四十八為爻二百八十八二百八十八者二其純坤之防數(shù)也二之者何陽而隂也若夫連山其義?而又?伏羲首百王而作連山其則諸河圖也干防九而涵一是干為六十四卦之首其則諸洛書也艮終萬物而始萬物是艮為六十四卦之首以干之防二百一十六合艮之防一百六十八是為三百八十四三百八十四者六十四卦之爻辭也賈公彥言連山首艮不兼言連山首干特舉夏時而言之耳嗚呼連山易三百八十四爻備其用其則河圖首干洛書首艮者歟歸藏易二百八十八爻備其用其首純坤者歟周易二百一十六爻備其用其首純干者歟此三易之妙緼造化之神機至矣哉

<經(jīng)部,易類,三易備遺,卷八>
　　先天干對坤后天乾坤亦對也先天泰對否后天否泰亦對也先天隨對蠱后天隨蠱亦對也先天頤對大過后天頤大過亦對也先天坎對離后天坎離亦對也先天漸對歸妹后天漸歸妹亦對也先天中孚對小過后天中孚小過亦對也先天既濟對未濟后天既濟未濟亦對也易有六十四卦此十六卦先后天同一對余四十八卦之對不同何也曰不同者未嘗不同也先天屯對鼎蒙對革后天屯對蒙鼎對革先天需對晉訟對明夷后天需對訟晉對明夷先天師對同人比對大有后天師對比同人對大有先天小畜對豫履對謙后天小畜對履豫對謙先天臨對遯觀對大壯后天臨對觀遯對大壯先天噬嗑對井賁對困后天噬嗑對賁井對困先天剝對夬復對姤后天剝對復夬對姤先天無妄對升大畜對萃后天無妄對大畜升對萃先天咸對損恒對益后天咸對恒損對益先天家人對解睽對蹇后天家人對睽解對蹇先天震對巽艮對兊后天震對艮巽對兊先天豐對渙旅對節(jié)后天豐對旅渙對節(jié)由此觀之先后天四十八卦之對將無不同用述其列于左

<經(jīng)部,易類,三易備遺,卷八>
<經(jīng)部,易類,三易備遺,卷八>
<經(jīng)部,易類,三易備遺,卷八>
<經(jīng)部,易類,三易備遺,卷八>
<經(jīng)部,易類,三易備遺,卷八>
　　夫連山歸藏周易之作也有首艮首坤首干之不同然其所取則者一本諸河圖洛書焉爾烏得而不同世之言易者大抵謂先天自先天后天自后天判然若兩物之不相侔也蔡季通有曰連山歸藏雖不?意其作用必與周易大異予嘗恨生不得與季通同時共尚論古之人者為此也此圖?明先天以變通為用后天以反對為用其作用似不同其為對也終歸諸同固已了然在目矣至于乾坤頤大過中孚小過坎離八卦不可得而反對泰否隨蠱漸歸妹既濟未濟八卦可得而反對亦可得而變對總十六卦文王雖一仍其對之舊然別而隷之上下經(jīng)則又有說焉干與泰先天隷干宮也坤與否先天隷坤宮也是為干父坤母后天以之隷上經(jīng)頤與隨先天以之震宮也大過與蠱先天隷巽宮也是為長男長女后天以之隷上經(jīng)小過與漸先天隷艮宮也中孚與歸妹先天隷兊宮也為少男少女后天以之隷下經(jīng)坎離既未濟先天隷坎離宮也是為中男中女后天以之分隷上下經(jīng)其尊卑定位長幼有倫后天先天同一貫耳故曰文法羲羲法天

　　三易備遺卷八
　　欽定四庫全書
　　三易備遺卷九
　　宋　朱元升　撰
　　后天周易
　　后天六宮
　　先天八宮干一兊二離三震四巽五坎六艮七坤八是也后天六宮干一離二震三巽四坎五坤六是也先天之八則河圖而置卦位后天之六亦則河圖而置卦位一本乎天之所出河圖而置之焉耳雖然后天之六其精防之緼有諸儒口耳?授簡編摩寫所不到者抑予何從而知之歟蓋造化杳冥人之所以能測之者每于其交際之間得之是故觀歸藏者必于子午己亥之交象泰九三者必曰天地際也今予于后天之六亦惟于乾坤離坎震巽六宮之交有以窺之然后文王作易之心始可得而言矣于是作后天六宮交圖

<經(jīng)部,易類,三易備遺,卷九 >
　　此交圖者所以寫文王作易之心也今夫言易必觀象考數(shù)有以見圣人作易之心始可與言易矣由文王至于夫子五百余年爾夫子必之杞之宋得夏時焉得坤干焉然后系易有以契三圣人作易之心也夫子既歿言易者尚矣能窺先圣人作易之心者不多有惟邵子康節(jié)?先天圖得伏羲作易之心衍皇極經(jīng)世一元之數(shù)得文王作易之心由夫子而至于今去圣人逾逺惑于圖書之九十膠于?釋之異同圣人作易之心不愈晦乎今曰此交圖者所以寫文王作易之心然則文王之心可得而言歟伏羲之易八其八文王之易六其六此交圖可以見文王作易之心也連山二篇之防萬有一千五百二十周易二篇之策萬有二千九百六十此交圖可以見文王作易之心也易有四象所以示也老陽老隂奠上下之位少陽少隂列左右之偶上經(jīng)序卦下經(jīng)序卦豈曰偶然斯焉取爾此交圖可以見文王作易之心也嗚呼此交圖者其玩易者之筌蹄歟
　　周易六六
　　伏羲六十四卦八而八之一貞八悔貞其內悔其外也此伏羲易之妙也文王六十四卦六而六之正而觀則內者為貞外者為悔反而觀則悔復為貞貞復為悔此文王之易不其愈妙乎今舉干之交言之干交坎其卦為需反之則坎交干為訟是需訟二卦本一卦也干交離其卦為大有反之則離交干為同人是大有同人二卦本一卦也干交坤其卦為泰反之則坤交干為否是否泰二卦本一卦也干交巽兊為夬為小畜反之則巽兊交干為姤為履干交震艮為大畜為大壯反之則震艮交干為遯為無妄是夬小畜姤履大畜大壯遯無妄皆以二卦為一卦也由干而推則坤也坎離也震艮巽兊也可以槩見矣故乾坤坎離交而乾坤坎離卦之不反對者也震艮巽兊交而頤大過中孚小過卦之不反對者也不反對者經(jīng)乎其外反對者緯乎其內此交圖之作所以見文王作易之心
<經(jīng)部,易類,三易備遺,卷九 >
　　　　　　　　
　　　　　　　　
　　　　　　　　
　　　　　　　　
　　　　　　　　
　　　　　　　　
　　　　　　　　
　　　　　　　　
　　　　　　　　
　　　　　　　　
　　　　　　　　
　　　　　　　　
　　　　　　　　
　　　　　　　　
　　　　　　　　
　　　　　　　　
　　　　　　　　
　　　　　　　　
　　?曰方以類聚物以羣分其交圖之謂歟今夫交圖者布三十六卦為六宮卦之具干體者隷干宮卦之具坤體者隷坤宮卦之具坎離體者隷坎離宮卦之具震艮巽兊體者隷震艮巽兊宮猶二十八宿森羅在天各有分野不相逾越出于天然之妙非假人為之巧吾故曰此交圖者可以見文王作易之心雖然否泰以乾坤交隷干宮可也而既未濟以坎離交隷坤宮何也晉明夷需訟以乾坤坎離交隷震艮巽兊宮又何也噫坎離在上經(jīng)則佐乾坤在下經(jīng)則佐震艮巽兊此周易之所以作此交圖見文王作易之心

<經(jīng)部,易類,三易備遺,卷九 >
<經(jīng)部,易類,三易備遺,卷九 >
<經(jīng)部,易類,三易備遺,卷九 >
　　愚謂后天交圖有以見文王作易之心蓋不一言之矣言無證不信嘗證之數(shù)圖與數(shù)恊證之象圖與象恊又證之周易序卦卦與象數(shù)恊固非髣髴臆度者之為今以交圖六宮分隷之卦證諸周易上下經(jīng)分隷之卦益信此交圖可以見文王作易之心何以言之交圖乾坤宮十二卦隷上經(jīng)者八隷下經(jīng)者四震艮巽兊宮十二卦隷上經(jīng)者四隷下經(jīng)者八坎離宮十二卦隷上經(jīng)者六隷下經(jīng)者六夫六宮之卦分隷上下經(jīng)多寡之間等齊之際豈無意歟周易之作也用乾坤主上經(jīng)用震艮巽兊主下經(jīng)用坎離佐上下經(jīng)今此交圖隷乾坤宮之卦多于上經(jīng)隷震艮巽兊宮之卦多于下經(jīng)隷坎離宮之卦均之上下經(jīng)此正文王作易之心然也愚于此交圖也益有以自信

　　周易二篇
　　連山二篇自復至干為陽儀自姤至坤為隂儀其策萬有一千五百二十歸藏二篇自甲子至癸巳為先甲自甲午至癸亥為后甲其防萬有八百周易二篇自乾坤至坎離為上經(jīng)自咸恒至既未濟為下經(jīng)其防萬有二千九百六十此三易二篇之大畧也系詞曰二篇之防萬有一千五百二十舉連山防而言之也夫子獨言連山之防何也連山三易之祖也三易經(jīng)卦皆八其別皆六十有四何防數(shù)之不相似然者噫于斯可以見三圣人作易之心矣今姑以周易言之周易以反對為用約六十四卦為三十六卦上篇為爻一百八下篇為爻一百八陽爻配隂爻隂爻配陽爻二其一百八也二其一百八則二百一十六其六十之防也邵子康節(jié)衍一元之數(shù)曰十二萬九千六百蓋述周易二百一十六其六十之防大而衍之也伏羲則圖之九書之十為連山之八文王衍連山之八為周易之六邵子康節(jié)衍文王之六為皇極經(jīng)世書之四皇極經(jīng)世書以四為用者也觀易者試審思之則圣賢作易之心庶可得而言矣

<經(jīng)部,易類,三易備遺,卷九 >
　　文公朱子有曰程先生説易得其理則象數(shù)在其中固是如此然遡流以觀卻須先見象數(shù)的當下落方説得理不走不然事無實證則虛理易差也今此交圖謂得文王作易之心夫易作于數(shù)千載之前而欲遡作易之心于數(shù)千載之后于何以見其的當下處亦惟稽諸象數(shù)而已爾且交圖三十六卦以其位之對者衍之其數(shù)皆三百六十不特此交圖為然又以周易上經(jīng)序卦下經(jīng)序卦衍之其數(shù)亦三百六十無非合乎自然者葢三百六十當期之數(shù)先天為三百六十者三十有二后天為三百六十者三十有六三十二其三百六十是為萬有一千五百二十三十六其三百六十是為萬有二千九百六十又十倍之為十二萬九千六百皇極經(jīng)世一元之數(shù)也一元之數(shù)三百六十其三百六十也三百六十之數(shù)天地人物咸備焉是故條其例庶【以下原缺】

　　周易四象
　　伏羲首百王而作易其畫六十四卦也一隂一陽爾文王繼伏羲而作周易其序六十四卦也亦一隂一陽爾説卦曰分隂分陽迭用柔剛此夫子明伏羲畫卦之例蓋亦明文王序卦之例予于六宮交圖見之矣易有四象曰老陽也曰老隂也曰少陽也曰少隂也老陽老隂奠上下之位少陽少隂列左右之偶此交圖出于自然而然者文王周易序卦位老陽老隂于諸卦之首所以繼萬化之體也偶少陽少隂于二老之后所以秩萬化之用也是故老陽偶老隂老隂偶老陽少陽偶少隂少隂偶少陽煥然有倫始終不渝自乾坤而屯蒙以至于頤大過坎離為上經(jīng)自咸恒而遯大壯以至于渙節(jié)中孚小過既未濟為下經(jīng)無非分隂分陽迭用柔剛伏羲之畫卦文王之序卦其揆一也昔邵子與程子論先天易程子謂邵子大段漏泄天機予于后天易也泄漏圣人不言之緼多矣然天欲明斯易以福斯世也予肄業(yè)及之所不敢黙用條其例以明文王作易之序

<經(jīng)部,易類,三易備遺,卷九 >
<經(jīng)部,易類,三易備遺,卷九 >
　　或問曰周易自乾坤至既未濟夫子作序卦言夫象之理矣未及夫象之數(shù)也若曰理象數(shù)三者未甞相離盍言夫乾坤屯蒙而下諸卦象數(shù)之序為如何愚不敏望道未之見年經(jīng)月緯意想神馳然后作六宮交圖如親見西伯于殷之末世得其設卦布防之原委老陽之防二百一十六老隂之防一百四十四乾坤者易之門故位上經(jīng)之首少陽之防一百六十八凡九卦四在上經(jīng)五在下經(jīng)少隂之防一百九十二凡九卦四在上經(jīng)五在下經(jīng)此二十卦具四象之正防者也居老陽少隂之間者三卦其防皆二百有四居老隂少陽之間者三卦其防皆一百五十六居隂陽二少之間者十卦其防皆一百八十其策之二百有四者可退為少隂其防之一百五十六者可進為少陽其防之一百八十者可以進可以退進者五卦為少陽退者五卦為少隂進者凡八卦退者凡八卦進退之防節(jié)以十二上經(jīng)八卦五進而三退下經(jīng)八卦三進而五退進退以成其變化此易之序也系詞曰變化者進退之象也是之謂矣是故后天三十六卦老陽繼以老隂少陽繼以少隂秩秩相承三十四卦同一貫也至于姤夬獨以少隂而先少陽厥有防哉

<經(jīng)部,易類,三易備遺,卷九 >
　　或問交圖所設卦位出于天乎出于人乎曰一本諸河圖而設之者爾河圖一居北九居南是以干南而坤北也河圖三居東七居西是以離東而坎西也河圖八居東北六居西北伏羲位震于八位艮于六文王反對震艮本一卦是以震艮位坤離之間也河圖二居西南四居東南伏羲位巽于二位兊于四文王反對巽兊本一卦是以巽兊位干坎之閑也由河圖言之則出于天由羲文言之則出于人人不天不因天不人不成也雖然震艮巽兊之位不得列于乾坤坎離之次而頤大過小過中孚之位乃得加于震艮巽兊之上何也曰乾坤坎離卦之正也頤大過小過中孚卦之變而正者也八正卦經(jīng)乎圖之外二十八變卦緯乎圖之內此交圖設卦一本諸天之河圖與伏羲文王也無非自然而然惟其自然而然故由坤之一百四十四進而為師比之一百五十六再進而為坎為臨觀萃升蹇解屯蒙之一百六十八又再進而為節(jié)渙困井既濟未濟咸恒漸歸妹之一百八十又再進而為大過中孚為巽兊需訟之一百九十二又再進而為夬姤小畜履之二百四又再進而為干之二百一十六進極則退由干之二百一十六退而為同人大有之二百四再退而為離為遯大壯無妄大畜家人睽革鼎之一百九十二又再退而為豐旅噬嗑賁泰否損益隨蠱之一百八十又再退而為頤小過為震艮晉眀夷之一百六十八又再退而為剝復謙豫之一百五十六又再退而為坤之一百四十四退極則進進退循環(huán)不雜不越各稽其類此所以為交圖之妙也雖然進以十二退以十二何謂也曰老陽之防三十六陽極則退于隂以三十六退為二十四是退以十二也老隂之防二十四隂極則進于陽以二十四進為三十六是進以十二也雖然隂必六進陽必六退又何謂也曰易有六位卦有六爻兼三才而兩之故六六者非他三才之道也此夫子之言云然將奚疑吾故曰交圖者所以寫文王作易之心也

　　三易備遺卷九
　　欽定四庫全書
　　三易備遺卷十
　　宋　朱元升　撰
　　后天周易
　　周易互卦
　　易有圣人之道四焉尚其辭尚其變尚其象尚其占也連山歸藏易亡已乆后世不得見其辭周易之辭具在方冊不于辭焉求之曷足以明理象數(shù)哉互體者易之變也象也占之必有辭也周易卦辭爻辭彖象之辭指互體而為辭者是或不一如小畜卦辭自我西郊指互兊也如屯爻辭女子貞不字十年乃字指互坤也如大過彖辭剛過而中指互干也如困象辭君子以致命遂志指互巽也左氏?晉侯將納王筮之遇大有之睽曰吉遇公用享于天子之卦也天為澤以當日天子降心以逆公不亦可乎蓋大有互兊也懿氏生敬仲周史有以周易見陳侯者使筮之遇觀之否曰是謂觀國之光利用賔于王坤土也巽風也干天也風為天于土上山也有山之材而照之以天光于是乎居土上蓋觀互坤艮也春秋用互體為占尚矣則夫舍互體而言易者非善言易者也

<經(jīng)部,易類,三易備遺,卷十>
　　夫子曰河出圖洛出書圣人則之圖書者竒偶之始也竒偶者卦畫之始也圖書之數(shù)有正有變故卦畫之象亦有正有變河圖正數(shù)四十有五河圖之變則一涵九九復涵一三涵七七復涵三二涵八八復涵二六涵四四復涵六惟五虛中以涵四方四維之四十此河圖隂陽互體為數(shù)百有十二者變也乗數(shù)也洛書正數(shù)五十有五洛書之變則一涵于六二涵于七三涵于八四涵于九五涵于十此洛書隂陽互體為數(shù)四十者變也除數(shù)也稽之于象則有相為脗合者矣小成之卦八大成之卦六十四者正也除之而為反對之三十六乗之而為互體之百有十二者變也何以謂之互體百有二十乾坤二卦純體不互也夬姤干之體剝復坤之體不互也既未濟坎離之體不互也余五十六卦皆互也不互者用本卦互者除本卦其象百有二十合于河圖之變數(shù)百有二十也三而約之則為四十合于洛書之變數(shù)四十也于此見圣人作易一本諸河圖洛書固如此夫子則之之言豈欺我哉

　　周易互卦綱目
　　互干干一卦
　　互坤坤一卦
　　互震艮三卦
　　互巽兊三卦
　　互坎離三卦
　　互干巽兊四卦
　　互坤震艮四卦
　　互坎震艮四卦
　　互離巽兊四卦
　　互震艮巽兊四卦
　　不互五卦
　　凡三十有六卦
　　該一百二十象

　　屯【下互坤上互艮】
　　坤為母未從貴為女子十為坤成數(shù)故六二曰女子貞不字十年乃字
　　蒙【下互震上互坤】
　　坤為母震為長子故九二曰納婦吉子克家
　　需【下互兌上互離】
　　兌為澤其于地也為剛鹵故九二曰需于沙九三曰需于泥
　　訟【下互離上互巽】
　　離明也故初六之象曰雖小有言其辯明也離三數(shù)也故九二曰歸而逋其邑人三百戶上九曰或錫之鞶帶終朝三禠之
　　師【下互震上互坤】
　　坤為眾師眾也震為長子故六五曰長子帥師
　　比【下互坤上互艮】
　　坤為土為眾故象曰先王以建萬國親諸侯
　　小畜【下互兌上互離】
　　兌位乎西故卦辭曰宻云不雨自我西郊兌為毀折離為目故九三曰輿説輻夫妻反目
　　履【下互離上互巽】
　　離為目巽為股故六三曰眇能視跛能履
　　泰【下互兌上互震】
　　兌少女震長男故六五曰帝乙歸妹
　　否【下互艮上互巽】
　　巽以申命行事故九四之象曰有命無咎志行也
　　同人【下互巽上互干】
　　巽為高為進退故九三曰升其高陵
　　大有【下互干上互兌】
　　兌説也孚兌之吉信志也故六五之象曰厥孚交如信以?志也威如之吉易而無備也
　　謙【下互艮上互坎】
　　艮為小石故六二曰介于石
　　隨【下互艮上互巽】
　　艮為門闕為徑路故初九曰出門交有功
　　蠱【下互兌上互震】
　　蠱之卦辭曰先甲三日后甲三日巽之爻辭曰先庚三日后庚三日蠱互震震位于甲也巽互兌兌位于庚也
　　臨【下互震上互坤】

　　觀【下互坤上互艮】

　　噬嗑【下互艮上互坎】
　　坎為耳故上九曰何校滅耳
　　賁【下互坎上互震】
　　坎為輿震為足故初九曰賁其趾舎車而徒
　　無妄【下互艮上互巽】

　　大畜【下互兌上互震】
　　兌為毀折故九二曰輿説輻
　　頤【下互坤上互坤】
　　坤為成數(shù)之十故六三曰十年勿用無攸利
　　大過【下互干上互干】
　　上下互干大者過也故彖曰剛過而中是為大過干為首故上九曰過涉滅頂兇
　　坎【下互震上互艮】

　　離【下互巽上互兌】

　　咸【下互巽上互干】
　　巽為股故六二曰咸其腓九三曰咸其股股腓屬也
　　恒【下互干上互兌】
　　兌為少女為妾故六五曰婦人吉
　　遯【下互巽上互干】

　　大壯【下互干上互兌】
　　兌為羊故九三曰羝羊觸藩六五曰防羊于易
　　晉【下互艮上互干】
　　艮為鼠故九四曰晉如鼫鼠
　　明夷【下互坎上互震】
　　坎為羙脊亟心之馬故六二曰用拯馬壯吉
　　家人【下互坎上互離】

　　睽【下互離上互坎】
　　坎為曳為輿為雨為豕故六三曰見輿曳上九曰見豕負涂又曰往遇雨則吉
　　蹇【下互坎上互離】
　　艮下坎上為蹇又下互坎故六二曰王臣蹇蹇六四曰往蹇來連九五曰大蹇朋來
　　解【下互離上互坎】
　　離為網(wǎng)罟田也故九二曰田獲三狐三者離之數(shù)也
　　損【下互震上互坤】
　　十坤成數(shù)故六五曰或益之十朋之龜
　　益【下互坤上互艮】
　　益之六二損之六五也故六二亦曰或益之十朋之龜
　　萃【下互艮上互巽】
　　上互巽故六三之象曰往無咎上巽也
　　升【下互兌上互震】
　　兌西也故六四曰王用亨于岐山
　　困【下互離上互巽】
　　巽為申命故象曰澤無水困君子以致命遂志巽為風為木故上六曰困于葛藟于臲卼
　　井【下互兌上互離】
　　兌為毀折故九二曰甕敝漏離為明故九三曰王明并受其福
　　革【下互巽上互干】
　　巽為申命故九四曰有孚改命
　　鼎【下互干上互兌】
　　兌為毀折故九四曰鼎折足
　　震【下互艮上互坎】
　　艮為山故六二曰躋于九陵坎為陷故九四曰震遂泥
　　艮【下互坎上互震】
　　坎為加憂為心病故六二曰其心不快九三曰厲薫心
　　漸【下互坎上互離】
　　坎曰樽酒簋二故六二曰飲食衎衎坎為盜故九三曰利御冦
　　歸妹【下互離上互坎】
　　離為目故九二曰眇能視坎為月故六五曰月防望
　　豐【下互巽上互兌】
　　兌為毀折故九三曰折其右肱
　　旅【下互巽上互兌】
　　巽為近利市三倍為資斧故六二曰懷其資九四曰得其資斧
　　巽【下互兌上互離】
　　兌為巫故九二曰用史巫紛若兌位于庚故九五曰先庚三日后庚三日離為網(wǎng)罟以佃以漁故六三曰田獲三品
　　兌【下互離上互巽】
　　離為戈兵故彖辭曰説以犯難民忘其死
　　渙【下互震上互巽】
　　艮為山故六四曰渙有丘
　　節(jié)【下互震上互艮】
　　艮為門闕故初九曰不出戶庭九二曰不出門庭
　　中孚【下互震上互艮】
　　震為馬故六四曰馬匹亡
　　小過【下互巽上互兌】
　　巽為雞故卦辭曰飛鳥遺之音彖辭又曰有飛鳥之象焉中孚本卦巽上故中孚上九曰翰音登于天

　　自漢以來言易者有取互卦有不取互卦蓋相半也然左氏?晉侯謀納王筮遇大有之睽懿氏生敬仲筮遇觀之否是皆以互卦騐人事當否若符左契者又嘗求諸大?之辭抑有可證焉大?曰雜物撰徳辨是與非則非其中爻不備噫亦要存亡吉兇則居可知矣又曰二與四同功而異位二多譽四多懼三與五同功而異位三多兇五多功且卦有六爻夫子獨取中爻二四三五以為言者互卦之謂也互卦取二三四為下互是二與四為應互卦取三四五為上互是三與五為應若夫六爻之正例初與四相應二與五相應三與六相應宜與互爻之應不相似然者夫子言二與四同功三與五同功舉互卦之例為言也故曰雜物撰徳辯是與非則非其中爻不備學者諦觀大?之辭庶乎可矣

　　三易備遺卷十
　　三易備遺跋
　　夫子既沒迄今七百年間諸以易名家者専于理則簡于象數(shù)専于象數(shù)則荒于理因注迷經(jīng)因疏迷注致十翼本防不白于世而世之學者果于襲舊疑于知新罕研圣人作易之根柢我先君子述三易備遺曰河出圖洛出書圣人則之此夫子明作易之根柢也故言理必考象言象必考數(shù)理象數(shù)無抵牾然后措諸詞寫諸圖自謂得圣人之心于注疏解釋之外有先儒所未?者視諸家言易理自理象自象數(shù)自數(shù)三易自三易河圖洛書自河圖洛書判然不相符者不侔矣噫此其于易也功不在名世諸儒下咸淳庚午備遺成侯部使者則堂家先生一見竒其書用聞于朝防國督戍事嚴未皇暇也送中書籍記越三載先子沒先兄起予甫繼志纂述時事且別多所散失起予甫亦下世矣士立弗克肖以夙夜罔敢懈惟父兄之志是酬補遺苴闕僅完其帙敬鋟諸梓非敢曰論譔其前人之美以顯揚之后世也易之晦也明也有時也人焉得而已諸時元貞乙未立春日男士立百拜謹志