欽定四庫全書 經(jīng)部一
卦變考畧 易類
提要
【臣】等謹(jǐn)案卦變考畧二卷明董守諭撰守諭字次公鄞縣人是書成于崇禎癸未大防以卦變之説出于漢學(xué)程子始廢斥之朱子則謂伊川不信卦變故于柔來文剛等處皆無依防于是兼采其説又以意變之凡十九卦今本義第九圖是也守諭則謂朱子上經(jīng)釋變卦者九唯訟卦與卦變圖同余則如隨自困噬嗑未濟(jì)來據(jù)圖則自否泰來下經(jīng)釋變卦者十唯晉卦與圖同余則如復(fù)變師姤變同人之類例以復(fù)初上為師之二復(fù)二下為師之初姤初上為同人之二姤二下為同人之初及與初九變?yōu)槌踟持顺趿優(yōu)槌踟持呓圆幻馇昂螽惱谑巧峡祭深壘┓渴癫庞莘T家之説定為此圖每卦皆具列古法斷以已意宋元諸儒以及明來知徳之屬亦兼考焉其言率有所根據(jù)不同他家之穿鑿其證以彖爻雖不免有所附防然如謂屯本坎卦初六升二九二降初是為剛?cè)崾冀槐缺編熦砸魂柧佣t為師眾所宗故為師變而居五則為天下之所附故為比謙卦干之上九來居坤三是天道下濟(jì)而光明坤之六三上升干位是地道卑而上行豫卦復(fù)初變五體比象故利建侯復(fù)初升三體師象故利行師于經(jīng)文亦往往巧合惟其篇末有曰或謂變乃易中之一義非畫卦作易之本防愚獨以為不然云云則主持未免太過夫乾坤之生六子猶隂陽之分為五行也其配而為六十四卦猶干攴之配為甲子也其因卦而推奇偶之變猶以干支相配而推沖合制化也駁卦變者謂不應(yīng)先有某卦后有某卦是猶談五行者謂水生于庚辛不化于丙辛火生于甲乙不化于戊癸也主卦變者以此為作易之本六十四卦皆自此來是猶以化氣為本氣亦乖五行相生之防矣故卦變之説不可謂非易之一義亦不可謂易之本義漢以來儒者相?要必有取并存以備防考焉可矣乾隆四十六年十一月恭校上
總纂官【臣】紀(jì)昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
總 校 官 【臣】 陸 費(fèi) 墀
卦變考畧原序
讀易不知卦變猶日唔咿不知六書也以易變喻變之不知變不若以六書自喻之可逹于變也以六書自喻愚其類于瞽之不知日譬以盆不知盆擊銅以示喻者不已逺乎或曰不然顧喻之以其近者耳一曰變在象形形茍在健何必馬乎形茍在順何必牛乎正如書與畫同出畫取形書取象形變而象象安窮象變而形形安寄易也者變之寄乎變也者象形之寄乎夫八索生鸞凖之所被六甲出靈之所負(fù)故虎豹蔚文飛鳥遺音?成金玉耕厥菑畬鼫防虩虎巫閽釡?zhǔn)?xì)若谷鮒大若丘陵不可枚縷寓于象者全也二曰變在指事書之所可象者曰象形非形不可象者指其事易之所可象者曰像象非象所得像者實其事故夫同井握竒八卦虛中之體也公侯岳牧一右八體之材也衡軸抗其外內(nèi)賔甸列其四維起一終十在譜冊之中矣師居需后五兵衛(wèi)則八政修比在畜先大邦藩則小腆熄指事之鉅者坎奠冀州干殿雍位子亥定而?圭告成臨以立君漸以立相典教章則六服承徳水土容于畜荊岐之界無沴陽陳常前于蒙貫魚之宮無匿隂指事之又鉅者訟在卷舌豐在貫索蠱前六甲巽后六庚同以合愛暌則異文益為黃鐘隨爲(wèi)大呂必此也亶厥指者若乃大往小來辰火經(jīng)營于后稷利用賔王風(fēng)土昌卜于姜齊箕文用夷而后永終湯武用革而身大介下而書契居食弓弧佃漁簮盍知冠妹歸知婚大耋嗟而冬喪西隣禴而夏祭書之事古今殊文變之事大荒莫殫也三曰變在防意文有子母二母合為一意變有正反子母別為九宮其有同母之變?nèi)缗R觀剝復(fù)坎離遯大壯皆自乾坤來是也有異母之變需利用恒需之恒也乾道乃革干之革也蒙曰困蒙履曰夬履鼎曰鼎耳革咸曰執(zhí)其隨夬曰壯趾兌曰孚剝是也極其異而廣之行師必坤防眾意也國邑必坤防地意也震長男也防為師五之帥師艮少男也防為漸初之小子坎為水則四爻之樽酒屯上之泣血兌為澤則萃上之涕洟困二之酒食巽雞防恒四之無禽離雉防明夷之飛翼蒙三男之克家豐三女之蔀屋離居南方則明夷之南狩兌為西方則隨上之西山巧厯不能定其算數(shù)圣明不能定其典要其主意則一也四曰變在轉(zhuǎn)注書有互體別聲之轉(zhuǎn)注卦亦有互體別母之轉(zhuǎn)變剝比師復(fù)可互坤夬有同姤可互干互兌離者鼎訟互坎震者泰謙互巽艮者升萃凡此之例充棟難稽此轉(zhuǎn)變異體矣故別母書有互體別義之轉(zhuǎn)注卦亦有互體別子之轉(zhuǎn)變需五之酒食互離坎水之上火也豐三之折肱互兌兌金之銷艮也履之眇跛互有離巽離為目巽為股俱非正體視履宜艱萃之假廟互有艮巽巽為木艮為闕木在闕上宮室是建又此之例海岳譬其高深毫毛類其孔竅轉(zhuǎn)變轉(zhuǎn)異而離母矣故別子五曰變在諧聲天下有無窮之義而有無窮之聲易有無窮之聲而因有無窮之變擬而后言議而后動者變也不疾而速不行而至者聲也變有正聲葉于圣彖需之聲須也離之聲麗也咸之聲感也晉之聲進(jìn)也坎之聲陷也剝之聲剝也蹇之聲難也比之聲輔也按譜而歌音出金石聲有變聲散在百家混之為屯鴻之為蒙貝之為賁瀐之為漸怪怪竒竒可以自娛難以時施雖使靈書八防侯岡紛其天粟玉劵十華岣嶁披其斗薤亦不能罄聲之變者也六曰變在假借因借而僭者書之變因變極變者變之宗故欲觀其變則精乎僭矣欲假其借曷亦通于變乎稽之一竒貫五偶中借曰盍簮一竒據(jù)五偶上借曰剝牀一竒貫二偶借曰黃矢一竒橫一偶借曰何校此以名借也類以無名之借則委宛輸竒石倉擬富予得而畧言之矣震之赤匕不可以挹酒漿巽之直繩不可以縫衣裳莧為山羊而非水草柅為絡(luò)絲而非金輪箕子豈紂之父師乎萬物方荄滋鬼方非殷之蠻夷也坤坎處北隅干為大赤朱紱象其有輝兌為南剛金車假其若齒麗火以焚其身馬曵輿而下其首□夕為夙假夕惕乎臼辰為防借日干也夫孰知蕃庶之為藩遮禽也夫孰知劓刖之為防齀器也夫孰知小罍謂之坎大琴謂之離也豐之為大屋漸之為天漢也草棘曰沛而非幡幔斗槩曰沫而非小星乎又孰知廬?之為易乎茅犀之為彖乎先儒所以顛沛淪酣于經(jīng)籍之中如泛一葦于溟渤靡所底止為假借之變所窮也嗚呼六書明則六經(jīng)如指掌六變明則大易如日星昔虞仲翔夢道士布六爻虞欲吞盡道士曰三爻足矣吾愿與天下之善易者撓其六以飲之毋曰予誕愚之授于零陵平輿日南者素也董守諭序
欽定四庫全書
卦變考畧卷上
明 董守諭 撰
上經(jīng)
【干下干上】
干
【坤下坤上】
坤
【震下坎上】
屯 【一自】臨【兌下 一坤上 自】坎【坎下坎上】
郎顗曰京氏傳云屯自臨來坤之中爻由外體來交于干得干之精化而為坎干由二自內(nèi)體上交于坤得坤之氣兌化為震故為屯
荀爽曰此本坎卦也初六升二九二降初
諭曰京氏自臨來從乾坤內(nèi)外體相交而成家盤澗氏所謂卦變必自上下兩體為變方知其所由以成之卦者即此也荀氏唯以初二兩爻一升一降成屯從剛?cè)崾冀晃虺鲎兗抑埾笠?br /> 【坎下艮上】
蒙 【一自】觀【坤下 一巽上 自】艮【艮下艮上】
郎顗曰京氏傳云蒙自觀來剛由五來居于二易坤為坎有水流而通之象志應(yīng)者二五蓋往來之爻故有相求之義
荀爽曰此本艮卦也二進(jìn)居三三降居二虞翻亦曰艮三之二也
諭曰按京氏五來居二易坤為坎以二五往來成變也若荀虞止取二三兩爻升降成蒙變例有之考亭一卦雜引諸卦以備變者多此例也
【干下坎上】
需 【一自】大壯【干下震上】
郎顗曰京氏傳云需自大壯來四之剛上而為五五之柔下而為四虞翻亦曰大壯四之五蜀才亦曰此本大壯卦六五降四有孚光亨貞吉九四升五位乎天位以正中也
諭曰需以險在前能須為義則需之得名由于坎也當(dāng)以變坎為正故必自大壯來也
【坎下干上】
訟 【一自】遯【艮下干上】
虞翻曰訟自遯來蜀才亦曰此本遯卦二進(jìn)居三三降居二是剛來而得中也本義亦曰卦變自遯而來為剛來居二而當(dāng)下卦之中
諭曰朱子從左傳悟卦變互體又末年與書張敬夫尊漢儒善説經(jīng)未嘗不心折之矣宋仙井李舜臣謂舍本卦論他卦及某卦自某卦來者皆所不取則豈精于易者哉梁山來氏乃云訟之剛來而得中乃卦綜也非卦變也以為自遯卦變來非矣如姤方是變夫一上一下謂之綜不可典要謂之變安得易變而為綜其説蓋祖王南溪謂訟卦上體之干剛來居坎體之中愚不知欲移干之何畫來居坎中耶不如蜀才二進(jìn)居三三降居二解剛來得中為更確也
【坎下坤上】
師 【一自】剝【坤下艮上】
蜀才曰此本剝卦上九降二六二升上
【坤下坎上】
比 【一自】師【坎下坤上】
郎顗曰京氏傳曰比自師來一陽居二則為師眾所宗故為師變而居五則為天下之所附故為比
【干下巽上】
小畜 【一自】姤【巽下 一干上 自】需【干下坎上】
郎顗曰京氏傳云小畜自姤來
虞翻曰需上變?yōu)橘?br /> 諭曰需之坎升天為云墜地為雨今上變?yōu)殛柨蚕蟀胍姽蕦s云不雨以此考之小畜當(dāng)自需來矣
【兌下干上】
履 【一自】夬【干下 一兌上 自】訟【坎下干上】
郎顗曰京氏傳云履自夬來
虞翻曰謂變訟初為兌也
諭曰漢儒疏曰坤為虎艮為尾后儒釋之曰下卦兌錯艮若履不自訟來何處錯出艮體以虎尾之義考之自訟無疑矣遯卦下體艮亦曰尾觸類而長義更昭然京之自夬遜其精鑿
【干下坤上】
泰 【一自】否【坤下 一干上 自】坤【坤下坤上】
【一自】歸妹【兌下震上】
虞翻曰陽息坤反否也坤隂詘外為小往干陽信內(nèi)為大來胡一桂亦曰小往大來卦變也泰自否來
蜀才曰此本坤卦
本義曰坤往居外干來居內(nèi)又自歸妹來則六往居三九來居四也
諭曰雜卦曰否泰反其類也此明疏也朱子坤往干來之變當(dāng)矣及考漢儒解歸妹曰泰三之四是泰變歸妹非歸妹變泰也似不可以無辨
【坤下干上】
否 【一自】泰【干下 一坤上 自】干【干下干上】
【一自】漸【艮下巽上】
虞翻曰隂消干反泰也胡一桂亦曰否自泰來
蜀才曰此本乾卦
本義曰干往居外坤來居內(nèi)又自漸卦而來則九往居四六來居三也
【離下干上】
同人 【一自】小畜【干下 一巽上 自】夬【干下兌上】
郎顗曰京氏傳云同人自小畜來九由二往居于四六由四來居于二
蜀才曰此本夬卦九二升上上六降二
諭曰上六降二斯謂之柔得位得中也若來矣鮮綜卦之説則大有上卦之離來居同人之下卦同人下卦之離往居大有之上卦合之京氏大有自同人來亦不為無據(jù)也
【干下離上】
大有 【一自】同人【離下干上】
郎顗曰京氏傳云大有自同人來
【艮下坤上】
謙 【一自】剝【坤下艮上】
郎顗曰京氏傳云謙自剝來言上九六三之互變也蔡景君亦曰剝上來之三
諭曰漢儒談象變之精不惟畫理深?愚悟之于彖辭皆有奧義如干之上九來居坤三是天道下濟(jì)而光明也坤之六三上升干位是地道卑而上行也安得保殘守闕薄卦變不言哉
【坤下震上】
豫 【一自】復(fù)【震下坤上】
郎顗曰京氏傳云豫自復(fù)來虞翻亦曰復(fù)初之四諭曰卦變今之所畧愚研究其微辭之建侯行師文王亦從卦變中擬議而成者也如復(fù)初變五體比象故利建侯復(fù)初升二體師象故利行師一豫中涵三變而辭若天成引此以例其余
【震下兌上】
隨 【一自】否【坤下 一干上 自】困【坎下兌上】
【一自】噬嗑【震下 一離上 自】未濟(jì)【坎下離上】
【一自】震【震下震上】
郎顗曰京氏傳云隨自否來虞翻亦曰否上之初蜀才亦曰此本否卦剛自上來居初柔自初而升上
本義曰本自困卦九來居初又自噬嗑九來居五而自未濟(jì)來者兼此二變
荀爽曰隨者震之歸魂震歸從巽故大通動爻得正故利貞陽降隂升嫌于有咎動而得正故無咎
諭曰京虞蜀氏皆主隨自否來否上之初剛來下柔于羲文防趣窺見?微程傳所云干之上九來居坤之下坤之初六往居干之上伊川卦變雖只就乾坤相索言往來與自否來者未始盭也朱子以困之初二爻一升一降成隨噬嗑之五上爻升降成隨又以未濟(jì)之初二升降五上升降合二變而成隨考亭易學(xué)淵藪或別自有據(jù)荀氏歸魂乃術(shù)家所用最駭俗學(xué)愚考其説始于京房其法以干建甲子于初坤建甲午于上八卦之上乃生一世之初初一世之五位乃分而為五世之位其五世之上乃為逰魂之世五世之初乃為歸魂之世而歸魂之初乃生后卦之初防之易變是或一道也即如荀氏以震歸從巽解隨義取其動也動而得正故可説唯動而説故可隨也以此考之歸魂之説未可非也梁山來氏亦云若乾坤所屬尾二卦晉大有需比之類乃術(shù)家所謂逰魂歸魂出于乾坤之外者非乾坤五爻之正變故謂之雜綜亦此意也愚又考之卜筮家言如干為天是父爻為主矣初變?yōu)閵ザ優(yōu)檫q三變?yōu)榉袼淖優(yōu)橛^五變?yōu)閯兩蠟楦肛巢豢筛訌?fù)轉(zhuǎn)變四爻為陽爻成火地晉為逰魂第八卦復(fù)轉(zhuǎn)第三爻為世三爻盡變坤為干成火天大有內(nèi)復(fù)有一乾卦矣謂之歸魂是干之魂歸也八卦皆然如地水師為坎之歸魂風(fēng)山漸為艮之歸魂澤雷隨為震之歸魂山風(fēng)蠱為巽之歸魂天火同人為離之歸魂水地比為坤之歸魂雷澤歸妹為兌之歸魂也凡象變家不可盡目為異端而忽之也
【巽下艮上】
蠱 【一自】泰【干下 一坤上 自】賁【離下艮上】
【一自】井【巽下 一坎上 自】既濟(jì)【離下坎上】
郎顗曰京氏傳云蠱自泰來初上兩爻互變?nèi)袅尘阕儎t為否虞翻亦曰泰初之上九家易亦曰此本泰卦本義曰自賁來者初上二下自井來者五上上下自既濟(jì)來者兼之
諭曰變卦之例雜而不一者各持師説也愚之言變必欲與卦辭相符此非愚臆也朱子曰漢上只變得三爻而止于卦辭多有不通處我?guī)煿湃藢崼@我心如京荀蠱自泰來者干天有河坤地有水二爻升降出入乾坤利涉大川也初變成干干為甲干三爻在前故先甲三日變四至五成干干三爻在后故后甲三日干為始坤為終故終則有始不自泰來諸義遂晦防之卦辭昭然日星已
【兌下坤上】
臨 【一自】坤【坤下坤上】
蜀才曰此本坤卦虞翻亦曰陽息至二
【坤下巽上】
觀 【一自】干【干下干上】
蜀才曰此本乾卦虞翻亦曰陽升臨二
諭曰陽息至二干來交坤降而為臨陽升臨二坤來交干升而為觀
【震下離上】
噬嗑 【一自】否【坤下 一干上 自】益【震下巽上】
郎顗曰京氏傳云噬嗑本自否來六五由初而往故彖曰柔得中而上行盧氏亦曰此本否卦干之九五分降坤初坤之初六分升干五是剛?cè)岱忠?br /> 本義曰本是益卦六四之柔上行以至于五而得其中諭曰盧氏之變精矣若來氏之綜則噬嗑柔得中而上行者以賁下卦離之柔得中上行居于噬嗑之上卦為六五也賁之柔來文剛者噬嗑上卦之柔來文賁之剛也分剛上而文柔者人分噬嗑下卦之剛上而為艮以文柔也故雜卦一上一下畫若天然可曰噬嗑自賁來賁自噬嗑來乎
【離下艮上】
賁 【一自】泰【干下 一坤上 自】損【兌下艮上】
【一自】既濟(jì)【離下坎上】
郎顗曰京氏傳云賁自泰來柔自上來文二而為離故文明而亨剛自二文上為艮故止而小利有攸往茍爽亦曰此本泰卦謂隂從上來居干之中文飾剛道交與中和故亨也分干之二居坤之上上飾柔道兼據(jù)二隂故小利有攸往王弼亦曰剛?cè)岵环治暮斡缮世ぶ狭鶃砭佣蝗醽砦膭傊x也干之九二分居上位分剛上文柔之義也孔頴逹亦曰陽本在上隂本在下應(yīng)分剛而下分柔而上何因分剛向上分柔向下者今謂此本泰卦故也
本義曰卦自損來者柔自三來而文二剛自二上而文三自既濟(jì)而來者柔自上來而文五剛自五上而文上諭曰賁自泰來漢魏諸家相傳已久去古未逺自無可議考亭之變必自有説也獨眉山蘓氏好自立異則曰易有剛?cè)嵬鶃砩舷孪嘁字h而其最著者賁之彖也故學(xué)者沿是爭推其所從變曰泰變?yōu)橘S此大惑也一卦之變?yōu)榱呢M獨為賁也哉學(xué)者徒知泰之為賁又烏知賁之不為泰乎凡易之所為剛?cè)嵯嘁渍呓员局T乾坤也凡三子之卦有言剛來者明此本坤也而干來化之凡三女之卦有言柔來者明此本干也而坤來化之故凡言此者皆三子三女相值之卦也非是卦也則無是言也蘓氏引蠱賁咸恒損益六卦為據(jù)愚考之易亦有三子三女不相值之卦而亦言剛?cè)嵬鶃碚呷鐭o妄震下干上曰剛自外來而為主于內(nèi)大畜之干下艮上曰剛上而尚賢晉之坤下離上曰柔進(jìn)而上行則又何説也安得謂非是卦則無是言耶眉山本諸乾坤之論與伊川同不能一一無漏荀京之變似未可輕訾也朱子不云乎古注説賁卦自泰來后儒非之以為乾坤合而為泰豈有泰復(fù)變?yōu)橘S之理殊不知若論伏羲畫卦則六十四卦一時俱了雖乾坤亦無能生諸卦之理若如文王孔子之説則縱橫曲直翻覆相生無所不可由考亭之正論推眉山之駁辨古注可橫議乎眉山尚不容立異何況末流之學(xué)哉
【坤下艮上】
剝 【一自】干【干下干上】
虞翻曰隂消干也盧氏亦曰此本乾卦郎顗亦曰京氏傳云干初九變則為姤柔遇剛也九二又變則為遯隂浸長而陽當(dāng)遯去也若下三爻俱變則泰復(fù)為否大往小來不利君子貞也第四爻又變則為觀氣衰于下而徳鐘于上猶朱均之不肖而堯舜則以揖讓襌位大觀在上中正以觀天下也五爻俱變則為剝蓋至是則君子盡變?yōu)樾∪斯试蝗嶙儎傄擦尘阕儎t為純坤而一陽復(fù)生于下將為復(fù)矣
【震下坤上】
復(fù) 【一自】坤【坤下坤上】
虞翻曰陽息坤也郎顗亦曰京氏傳云坤卦既盡則復(fù)卦陽來從剝盡至陽氣來復(fù)隔坤一卦六日七分舉成數(shù)而言故曰七日來復(fù)崔燝亦曰從坤反震而變初爻不逺復(fù)也
諭曰八月七日卦變之大者八月之義或主周正指遯或主夏正指觀愚必以卦變配之則以八月象八位隂為月主臨觀正反之變言正視為臨反視為觀從臨卦隂爻筭至觀卦隂爻凡八也七日之義郎顗衍為六日七分最與變符復(fù)卦陽來隔坤一卦六爻為一日復(fù)來成震一陽爻生為七日則六日七分卦爻實數(shù)也月不盡之日加筭閏焉宋王昭素未明卦變故以去冬至十五日為疑耳
【震下干上】
無妄 【一自】遯【艮下 一干上 自】訟【坎下干上】
郎顗曰京氏傳云無妄自遯來剛自下卦之外來而為主于內(nèi)虞翻亦曰遯上之初也蜀才亦曰此本遯卦剛自上降為主于初
本義曰為卦自訟而變九自二來而居于初
【干下艮上】
大畜 【一自】大壯【干下 一震上 自】需【干下坎上】
郎顗曰京氏傳曰大畜自大壯來蜀才亦曰此本大壯剛自初升為主于外陽剛居上故曰剛上而尚賢也本義曰此卦自需而來九自五而上
諭曰卦變配之卦辭而始定參之四圣而疑亡此卦辭曰利貞彖曰大正謂上九一剛自大壯初九而上即大壯彖所謂大者正也故特書一大字以別之以此考之固當(dāng)自大壯來也
【震下艮上】
頥 【一自】觀【坤下 一巽上 自】晉【坤下離上】
【一自】臨【兌下坤上】
郎顗曰京氏傳云頥之為卦自觀來故卦辭曰觀頥侯果亦曰此本觀卦初六升五九五降初則成頥也虞翻曰晉四之初人曰臨二之上
諭曰愚考頥自二至上仍體觀故彖曰觀頥爻云觀我朶頥也虞變俟考
【巽下兌上】
大過 【一自】遯【艮下 一干上 自】大壯【干下震上】
郎顗曰京氏傳云大過自遯來遯有重巽象為木故卦辭以棟言二三四五爻辭俱以木為象由變?yōu)榇筮^上兌下巽故二五爻以楊為象
虞翻曰大壯震五之初
諭曰愚觀遯畫是一大巽卦也京氏之變精微極矣又考之李隆山曰大壯凡四陽而下爻亦壯故上棟下宇取諸其象今大者過乎陽而無所附小者過乎柔而不能載故棟撓本末弱也卦有以反為變者或此類也然義蘊(yùn)亦淺矣
【坎下坎上】
坎 【一自】【坤下坤上】
郎顗曰京氏傳云坎本自坤來
虞翻曰干二五之坤
【離下離上】
離 【一自】干【干下干上】
京氏傳曰離本于純陽隂氣貫中陸績注亦曰離卦中虛始于乾象
虞翻曰坤二五之干
諭曰愚考之京氏曰乾坤體也坎離用也干索坤而干之精為坤所得故為坎坎為月猶天以日為用而其體則在月也坤索干而坤之氣為干所得故為離離為日猶地以月為用而其體則在日也京虞之談變非天下之至精其孰能與于此郎顗別云坎自震來故防而能動説郛也
諭按朱子本義上經(jīng)釋變有九其與漢魏古注同者唯訟自遯來一卦而已其余或主漢儒之變不自立異未可知也家盤澗氏有云以彖辭考之説卦變者凡九卦蓋言成卦之由凡彖辭不取成卦之由則不言所變之爻其然豈其然乎先儒胡一桂則曰本義上下經(jīng)所釋卦變凡十九卦且所釋訟晉與圖同余皆不合如隨自困噬嗑未濟(jì)來據(jù)圖則自否泰來然則朱子釋變原不拘于一隅亦自與漢魏諸家有神交也愚又考之卦變圖凡一隂一陽之卦皆自復(fù)姤來二隂二陽之卦皆自臨遯來之類其大防自然精當(dāng)?shù)髮W(xué)未窺其奧不能輙了因防考古注及漢晉逸篆逐卦陳之亦稽變之一助也
卦變考畧卷上
欽定四庫全書
卦變考畧卷下
明 董守諭 撰
下經(jīng)
【艮下兌上】
咸 【一自】否【坤下 一干上 自】旅【艮下離上】
郎顗曰京氏傳云咸自否來本乾坤之變也干之上九下為九三沖之六三上為上六虞翻亦曰坤六之上成女干上之三成男蜀才亦曰此本否卦六三升上上九降三是柔上而剛下二氣交感以相與也
本義曰咸自旅來柔上居六剛下居五也
【巽下震上】
恒 【一自】泰【干下 一坤上 自】豐【離下震上】
郎顗曰京氏傳云恒自泰來蜀才亦曰恒自泰來初九上為九四六四下為初六是剛上而柔下也分干與坤雷也分坤與干風(fēng)也是雷風(fēng)相與也
本義曰恒自豐來剛上居二柔下居初也
諭曰蜀才分干與坤為雷分坤與干為風(fēng)象變之家折角?席矣九家易曰上經(jīng)首乾坤而終坎離父母雖異體而精氣則相易以為用下經(jīng)首咸恒而終既未濟(jì)夫婦雖合體然精氣相交則濟(jì)其用不相交則未濟(jì)其用故天地交則泰不交則否咸自否來干先交于坤故取男下女之義為咸言感者交之始也恒自泰來乾坤已交故取夫婦居室之義為恒言恒者交之常也
【艮下干上】
遯 【一自】干【干下 一干上 自】姤【巽下干上】
侯果曰此本乾卦隂長剛殞也
虞翻曰隂消姤也
【干下震上】
大壯 【一自】坤【坤下 一坤上 自】泰【干下坤上】
侯果曰此本坤卦隂柔消弱剛大長壯也
虞翻曰陽息泰也
諭曰虞氏所言隂消姤也則姤二變隂而成遯陽息泰也則泰四變陽而成壯循文見義辭約防豐矣
【坤下離上】
晉 【一自】觀【坤下巽上】
郎顗曰京氏傳曰晉自觀來虞翻亦曰觀四之五也蜀才亦曰此本觀卦九五降四六四進(jìn)五是柔進(jìn)而上行本義亦曰又其變自觀而來為六四之柔上行以至于五
【離下坤上】
明夷 【一自】臨【兌下坤上】
郎顗曰京氏傳云明夷自臨來虞翻亦曰臨二之三而反晉也蜀才亦曰此本臨卦也九二升三六三降二明入地中也
【離下巽上】
家人 【一自】遯【艮下干上】
虞翻曰遯初之四也
諭曰遯一大巽卦巽為木為風(fēng)木生火火以木為家遯初之四火還其家火生于木得風(fēng)而盛變而又變?之又?
【兌下離上】
睽 【一自】無妄【震下 一干上 自】大壯【干下震上】
【一自】離【離下 一離上 自】中孚【兌下巽上】
【一自】家人【離下巽上】
京房曰睽自無妄來柔由二進(jìn)而上行以至于五剛自五來居二而五又應(yīng)之臣以柔而變君之剛五居君位而反為臣用此非大同之世也故暌虞翻亦曰在彖蓋取無妄二之五也
虞翻又曰大壯上之三
本義曰以卦變言之則自離來者柔進(jìn)居三自中孚來者柔進(jìn)居五自家人來者兼之
諭曰以彖辭例卦變思過半矣夫變之大防在彖其精深微幻在六爻四圣之變卦無定學(xué)者之考變當(dāng)于無定中求其有定也凡彖辭言柔進(jìn)上行皆謂六五噬嗑晉暌鼎是也今考噬嗑否初進(jìn)五晉自觀四進(jìn)五鼎自遯二進(jìn)五皆為上行獨暌卦以大壯三上相易五未嘗動則于例不通虞翻取無妄二之五朱子取中孚四之五皆于彖辭有據(jù)者也故虞氏初曰大壯之三繼曰在彖取無妄二之五在彖二字指柔進(jìn)上行言也往哲之謹(jǐn)嚴(yán)如此
【艮下坎上】
蹇 【一自】升【巽下 一坤上 自】觀【坤下巽上】
【一自】小過【艮下震上】
郎顗曰焦氏卦變一卦變?yōu)榱木┦弦琢肿冋碱H以大傳為主如蹇之變則曰當(dāng)自升來西南坤方剛往得坤之中故利東北艮方柔來得艮之中故窮
虞翻曰觀上反三也
本義曰又卦自小過而來陽進(jìn)則往居五而得中退則入于艮而不進(jìn)
諭曰蹇變多端論者不一愚得考而悉數(shù)之虞仲翔曰觀上反三故反身君子以反身修徳此義漢儒發(fā)之源流已逺但西南東北在所畧也朱子則云蹇利西南是説坤卦分曉艮下坎上無坤不知從何處揷入坤來此須是個變例豈未見京氏自升來之傳乎仲翔又曰坤西南卦五在坤中坎為月月生西南此變外別解也伊川謂卦本由五往而成坎即荀氏干動往居坤五之説搃之本于乾坤生六子也胡一桂曰后天八卦方位艮坎東北卦與西南坤離卦為對蹇卦無西南文王姑即東北對方言之不必卦內(nèi)有取于西南也説詁之鈴音也王景孟曰五實坎體謂之利西南者蓋坎體本坤以九往居五而成坎不知以何卦之九往乎梁山來氏云西南為地東北為山始于王弼后儒宗之而不知文王卦辭乃與解卦相綜也愚駁之曰解辭有利西南故蹇綜之而亦言西南何以蹇有東北解不言乎坤艮之例未可鑿也憶先大父訓(xùn)此卦曰蹇乃坤艮之交今變?nèi)ノ鍎倓t為純坤故利西南終于艮止則不能變純坤矣故不利東北亦就一卦明畫理也夫蹇自升來明明有坤二剛往居坤中豈非利乎西南之彖與變符矣確循漢疏羣疑亡也
【坎下震上】
解 【一自】明夷【離下 一坤上 自】臨【兌下坤上】
【一自】升【巽下坤上】
郎顗曰京氏傳云解自明夷來初往居四而得眾三往居二而得中蓋四爻變也
虞翻曰臨初之四
本義曰卦自升來三往居四入于坤體二居其所而又得中
諭曰仲翔云西南坤也臨初之四得坤眾矣故利與朱子入于坤體其義一也但一主臨來一主升來耳京自明夷古變例也
【兌下艮上】
損 【一自】泰【干下坤上】
郎顗曰京氏傳云損自泰來虞翻亦曰泰三之上蜀才亦曰此本泰卦坤之上六下處干三干之九三上升坤六損下益上也朱子發(fā)亦曰損泰變也損九三以益上六也
諭曰程伊川六十四卦變皆自乾坤來亦有拘牽處唯于此卦云下兌之成兌也由六三之變也上艮之成艮也由上九之變也三本剛而成柔上本柔而成剛亦損上益下也極為精訓(xùn)
【震下巽上】
益 【一自】否【坤下干上】
郎顗曰京氏傳云益自否來虞翻亦曰否上之初也蜀才亦曰此本否卦干上之初項安世亦曰益自否變損天之九四以益地之初六也
諭曰愚以卦變考之損上益下以否四之初言自上下下以否上之初言知者觀彖思過半思其變也
【干下兌上】
夬 【一自】復(fù)【震下坤上】
虞翻曰夬從復(fù)來坤逆在上又曰陽息為復(fù)剛長成夬【巽下干上】
姤 【一自】剝【坤下艮上】
虞翻曰隂息剝陽以柔變剛
諭曰復(fù)變夬者陽由微而盛也盛則一隂逆上而猶惕剝變姤者隂由盛而専也専則五男在前而猶壯朱子卦變圖五隂五陽卦亦云皆自夬剝來
【坤下兌上】
萃 【一自】屯【震下 一坎上 自】觀【坤下巽上】
郎顗曰京氏傳云萃自屯來初往而居四
虞翻曰觀上之四也
諭曰考之鄭?云四本震爻蓋言震之初往居四也五本坎爻蓋言萃之五仍坎體也震為長子坎為隠伏居尊而隠伏鬼神之象長子入闕升堂拜祖禰之禮也故曰王假有廟以此考之萃自屯來矣
【巽下坤上】
升 【一自】臨【兌下 一坤上 自】解【坎下震上】
虞翻曰臨初之三又有臨象
本義曰卦自解來柔上居四
諭曰考之升卦變不成離何以曰南征也坤之中爻為離南方之卦也明夷九三以坤在上為南狩春秋晉與楚戰(zhàn)筮之其卦遇復(fù)曰南國蹙射其元王中厥目亦以坤在上為南征也此變例也朱子以解之三四兩爻互變是以三柔升四矣若虞氏臨初之三似是剛升而非柔升也仲翔恐是變之與彖叛也又曰柔謂五坤也升謂二坤邑?zé)o君二當(dāng)升五談變之精仰符四圣矣
【坎下兌上】
困 【一自】否【坤下干上】
郎顗曰京氏傳云困自否來干上九降居二位降而之險坤六三上為上六柔而掩剛虞翻亦曰否二之上荀爽亦曰此本否卦陽降為險隂升為説也
【巽下坎上】
井 【一自】泰【干下坤上】
荀爽曰此本泰卦陽往居五得坎為井隂來在下亦為井故曰往來井井也虞翻亦曰泰初之五也張清子亦曰下體本干上體本坤初五剛?cè)嵯嘁锥删?br /> 諭曰荀氏釋往來井井即卦變也羲文其談變之祖乎
【離下兌上】
革 【一自】大壯【干下 一震上 自】遯【艮下干上】
郎顗曰京氏傳云革自大壯來九二升居九五六五來為六二項安世亦曰革自大壯變六五降而為二九二升而為五二五相變故謂之革
虞翻曰遯初之上
諭曰水火乃變之大者此當(dāng)曰澤火彖何以曰水火相息也先儒有辨之者曰此以水火明澤火之異非以水解澤也以革與息合説誤矣水男火女故可以相息至澤與火則不然澤女也火亦女也無相息之理離火至秋為澤所革故謂之革此談理非談變也唯虞仲翔曰四革之正坎體見故獨此稱水也夫卦所以不成水火既濟(jì)者以四未革也四為內(nèi)外體之交一變則坎體見而水火濟(jì)矣非至精至神孰與于此愚之釋虞自謂不負(fù)古人矣
【巽下離上】
鼎 【一自】遯【艮下 一干上 自】大壯【干下震上】
【一自】巽【巽下巽上】
郎顗曰京氏傳云鼎自遯來柔進(jìn)為五剛來居二荀爽亦曰巽入離下中有乾象木火在外金在其內(nèi)鼎鑊烹飪之象也項安世亦曰遯二之五也
虞翻曰大壯上之初
本義曰卦自巽來隂進(jìn)居五而下應(yīng)九二之陽
諭曰坎為耳離為目巽離成鼎為耳目聰明矣卦之所以不成火水未濟(jì)者以三未變也三在巽上一動即成坎二三四五再互有兩坎兩離象乃稱聰明日月相推而明生焉眇能視不足以有明聞言不信聰不明皆一坎一離故也
【震下震上】
震 【一自】臨【兌下坤上】
虞翻曰臨二之四
【艮下艮上】
艮 【一自】觀【坤下巽上】
虞翻曰觀五之三也
諭曰行止卦變之大者艮止也豈有時行乎荀九家曰連山對峙為時止出云降雨為時行非也仲翔曰時止為上陽窮上故止時行為三三體震謂行也三四五互震必從卦變防入始精今之帖括家行止動靜雖卦中無艮震亦能橫其筆舌已
【艮下巽上】
漸 【一自】否【坤下 一干上 自】渙【坎下巽上】
【一自】旅【艮下離上】
郎顗曰京氏傳云漸自否來三四剛?cè)嵯嘁滓灿莘嘣环袢姆闯蓺w妹故曰女歸
本義曰此卦之變自渙而來九進(jìn)居三自旅而來九進(jìn)居五
諭曰愚讀梁山來氏卦綜而異之不知其亦本于虞翻也系辭傳云漸女歸待男行也虞氏解云兌為女震為男漸卦一反成歸妹巽成兌故女歸待艮成震乃行故待男行也文王系辭已含反對之象與宋儒言假象者自別
諭又曰嘗考伊川卦變皆本乾坤來故于此卦則曰乾坤之變?yōu)橘泗拶泗拗囟鵀闈u在漸體而言中二爻交也由二爻交然后男女各得正位此亦乾坤生六子之義也與京虞否變?yōu)闈u者不同然中二爻交其義則一也
【兌下震上】
歸妹 【一自】泰【干下坤上】
郎顗曰京氏傳云歸妹自泰來三四以剛?cè)嵯嘁子莘嘣惶┤母商炖さ厝奶斓亟?br /> 諭曰歸妹天地之大義也孔子謂泰變歸妹下一大注腳矣上震乃干交于坤之始下兌乃坤交于干之始坎艮離巽包涵在中豈非天地大義耶
【離下震上】
豐 【一自】泰【干下 一坤上 自】噬嗑【震下離上】
郎顗曰京氏傳云豐自泰來九二往居六四變外體為雷六四來居九二變內(nèi)體為火
虞翻曰此卦三隂三陽之例當(dāng)從泰二之四而豐三從噬嗑上來之三折四于五獄中而成豐故噬嗑所謂利用獄者此卦之謂也
諭曰詳考噬嗑四失正系在坎獄之中必齧之而后合者為四也噬嗑上來之三而成豐折其右肱即虞所謂折四于五獄中者此也魏晉談象變精至斯乎
【艮下離上】
旅 【一自】否【坤下 一干上 自】賁【離下艮上】
郎顗曰京氏傳曰旅自否來六三九五之互變姚信亦曰此本否卦三五交易去其本體故曰客旅蜀才亦曰否三升五九五降三荀爽亦曰謂隂升居五與陽通也虞翻曰賁初之四若否三之五非乾坤往來也與噬嗑之豐同義
【巽下巽上】
巽 【一自】遯【艮下干上】
虞翻曰遯二之四姚小彭曰巽自遯變六二升而為四諭曰易變之著莫精于甲庚虞氏曰干主甲震主庚此自商瞿橋庇傳田施孟丘以至漢魏諸家皆云然也巽變初至三成震震三爻在前故先庚三日動四終上成震震三爻在后故后庚三日變例之最精者也梁山來氏云蠱言甲者文王圓圖艮巽夾震木于東之中故曰先甲后甲言巽先于甲艮后于甲也巽言庚者伏羲圓圖艮巽夾兌金于西之中故曰先庚后庚言巽先于庚艮后于庚也分甲于蠱者本卦未變上體中爻震木下體巽木也分庚于巽者本卦未變上體綜兌金下體綜兌金也圖學(xué)自宋始出故不及漢儒之自然亦可通于變矣
【兌下兌上】
兌 【一自】大壯【干下震上】
虞翻曰大壯五之三也項安世曰巽與兌皆有坎之半體巽不上出所以為入兌不下入所以為説巽自遯來以六四為主遯變而入故為悔亡兌自大壯來以六三為主壯變?yōu)檎h故為來兌兇
諭曰項變亦自佳夫兌之所以變者由于三也六三曰來兌從大壯來也此卦變之祖
【坎下巽上】
渙 【一自】否【坤下 一干上 自】漸【艮下巽上】
郎顗曰京氏傳云渙自否來虞翻亦曰否四之二盧氏亦曰此本否卦干之九四來居坤中剛來成坎水流而不窮也坤之六二上升干四柔得位乎外上承貴主與上同也荀爽亦曰陽來居二在坤之中蜀才亦曰渙卦本自否來
本義曰其變則本自漸卦九來居二而得中六往居三得九之位而上同于四
諭曰自否來者九來居二得中而不窮于險與渙奔其杌同義六往居四得正位乎外而上同于五之中與渙羣渙有丘同義坎為杌二來奔之二來坎中也否坤三爻為羣四在外卦渙坤之羣三四五互艮位半艮山故稱丘以此考之當(dāng)自否來
【兌下坎上】
節(jié) 【一自】泰【干下坤上】
郎顗曰京氏傳云節(jié)自泰來虞翻亦曰泰三之四盧氏亦曰此本泰卦分干九三上升坤五分坤六五下處干三是剛?cè)岱侄鴦偟弥幸惭θ寿F亦曰渙之彖曰剛來而不窮自否而來也節(jié)之彖曰剛?cè)岱侄鴦偟弥凶蕴┒忠惨怨?jié)繼渙猶以泰繼否也郭雍亦曰賁與節(jié)皆泰來賁則柔來文剛剛上文柔節(jié)則柔來節(jié)剛剛上節(jié)柔夫泰為天地純剛?cè)嶂再S以剛?cè)峒冑|(zhì)而無文故文之節(jié)以剛?cè)徇^盛而無節(jié)故節(jié)之
【兌下巽上】
中孚 【一自】無妄【震下 一干上 自】訟【坎下干上】
郎顗曰京氏傳云中孚自無妄來六自二往居四九自四來居二
虞翻曰訟四之初也此當(dāng)從四隂二陽之例遯隂未及三而大壯陽已至四故從訟來
諭曰仲翔言之鑿鑿然京氏源流已久論變不同自漢魏以來固然矣
【艮下震上】
小過 【一自】蒙【坎下 一艮上 自】晉【坤下離上】
【一自】臨【兌下坤上】
郎顗曰京氏傳云小過自蒙來
虞翻曰晉上之三當(dāng)從四隂二陽之例臨陽未至三而觀四已消也又有飛鳥之象故知從晉來
趙汝禖曰臨二與四初與三互易而變二陽四隂小過于大故名小過
諭曰從虞氏飛鳥之義則小過當(dāng)自晉來也虞云離為鳥震為音艮為止晉上之三離去震在故飛鳥遺音俗説以卦象二隂在內(nèi)四陽在外有似飛鳥之象妄矣趙氏臨變何無謂也
【離下坎上】
既濟(jì) 【一自】泰【干下 一坤上 自】豐【離下震上】
郎顗曰京氏傳云既濟(jì)與豐皆自泰來虞翻亦曰泰五之二侯果亦曰此本泰卦六五降二九二升五是剛?cè)嵴划?dāng)也茍爽亦曰天地既交陽升隂降楊萬里亦曰泰天地之明交也既濟(jì)水火之明交而天地之互交也故泰者既濟(jì)之純既濟(jì)者泰之雜火炎上也降而居下水潤下也騰而居上此水火之明交也初與三五皆干也分而下于三隂二四與上皆坤也分而上于三陽此天地之互交也天地通泰水火濟(jì)飪此其為既濟(jì)歟朱震曰既濟(jì)或曰自泰來或曰自豐來初吉以內(nèi)卦言離在南方當(dāng)亨極之時故與豐同象終亂以外卦言出離入坎由既濟(jì)而入未濟(jì)矣與豐卦日中則昃月盈則食天地盈虛與時消息同義
諭曰漢上以內(nèi)外卦言非精于變者初吉者謂泰干也干為始終亂者謂泰坤稱亂仄否終坤虞氏之變不可易也
【坎下離上】
未濟(jì) 【一自】否【坤下干上】
郎顗曰京氏傳云未濟(jì)本自否來虞翻亦曰否二之五也又曰否隂消陽至剝終坤終止則亂其道窮也干五之二坤殺不行故不續(xù)終也荀爽亦曰柔上居五與陽合同
諭曰愚定卦變至終而知其無窮也朱子下經(jīng)與漢注同者唯晉自觀來及考本義十卦之外如復(fù)變師姤變同人之類例以復(fù)初上為師之二復(fù)二下為師之初姤初上為同人之二姤二下為同人之初及與初九變?yōu)槌踟持顺趿優(yōu)槌踟持哒呖贾淅植煌纪ひ砸簧碛^變尚前后異例如此欲與漢魏諸家盡同得乎或謂變乃易中之一義非畫卦作易之本指愚獨以為不然無變是無全易也無處下手讀卦辭彖象六爻也以是考引而信之則二百四十部微言宻悟百齡心在可使金鏡重開珠囊復(fù)理已
卦變考畧卷下
卦變考畧 易類
提要
【臣】等謹(jǐn)案卦變考畧二卷明董守諭撰守諭字次公鄞縣人是書成于崇禎癸未大防以卦變之説出于漢學(xué)程子始廢斥之朱子則謂伊川不信卦變故于柔來文剛等處皆無依防于是兼采其説又以意變之凡十九卦今本義第九圖是也守諭則謂朱子上經(jīng)釋變卦者九唯訟卦與卦變圖同余則如隨自困噬嗑未濟(jì)來據(jù)圖則自否泰來下經(jīng)釋變卦者十唯晉卦與圖同余則如復(fù)變師姤變同人之類例以復(fù)初上為師之二復(fù)二下為師之初姤初上為同人之二姤二下為同人之初及與初九變?yōu)槌踟持顺趿優(yōu)槌踟持呓圆幻馇昂螽惱谑巧峡祭深壘┓渴癫庞莘T家之説定為此圖每卦皆具列古法斷以已意宋元諸儒以及明來知徳之屬亦兼考焉其言率有所根據(jù)不同他家之穿鑿其證以彖爻雖不免有所附防然如謂屯本坎卦初六升二九二降初是為剛?cè)崾冀槐缺編熦砸魂柧佣t為師眾所宗故為師變而居五則為天下之所附故為比謙卦干之上九來居坤三是天道下濟(jì)而光明坤之六三上升干位是地道卑而上行豫卦復(fù)初變五體比象故利建侯復(fù)初升三體師象故利行師于經(jīng)文亦往往巧合惟其篇末有曰或謂變乃易中之一義非畫卦作易之本防愚獨以為不然云云則主持未免太過夫乾坤之生六子猶隂陽之分為五行也其配而為六十四卦猶干攴之配為甲子也其因卦而推奇偶之變猶以干支相配而推沖合制化也駁卦變者謂不應(yīng)先有某卦后有某卦是猶談五行者謂水生于庚辛不化于丙辛火生于甲乙不化于戊癸也主卦變者以此為作易之本六十四卦皆自此來是猶以化氣為本氣亦乖五行相生之防矣故卦變之説不可謂非易之一義亦不可謂易之本義漢以來儒者相?要必有取并存以備防考焉可矣乾隆四十六年十一月恭校上
總纂官【臣】紀(jì)昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
總 校 官 【臣】 陸 費(fèi) 墀
卦變考畧原序
讀易不知卦變猶日唔咿不知六書也以易變喻變之不知變不若以六書自喻之可逹于變也以六書自喻愚其類于瞽之不知日譬以盆不知盆擊銅以示喻者不已逺乎或曰不然顧喻之以其近者耳一曰變在象形形茍在健何必馬乎形茍在順何必牛乎正如書與畫同出畫取形書取象形變而象象安窮象變而形形安寄易也者變之寄乎變也者象形之寄乎夫八索生鸞凖之所被六甲出靈之所負(fù)故虎豹蔚文飛鳥遺音?成金玉耕厥菑畬鼫防虩虎巫閽釡?zhǔn)?xì)若谷鮒大若丘陵不可枚縷寓于象者全也二曰變在指事書之所可象者曰象形非形不可象者指其事易之所可象者曰像象非象所得像者實其事故夫同井握竒八卦虛中之體也公侯岳牧一右八體之材也衡軸抗其外內(nèi)賔甸列其四維起一終十在譜冊之中矣師居需后五兵衛(wèi)則八政修比在畜先大邦藩則小腆熄指事之鉅者坎奠冀州干殿雍位子亥定而?圭告成臨以立君漸以立相典教章則六服承徳水土容于畜荊岐之界無沴陽陳常前于蒙貫魚之宮無匿隂指事之又鉅者訟在卷舌豐在貫索蠱前六甲巽后六庚同以合愛暌則異文益為黃鐘隨爲(wèi)大呂必此也亶厥指者若乃大往小來辰火經(jīng)營于后稷利用賔王風(fēng)土昌卜于姜齊箕文用夷而后永終湯武用革而身大介下而書契居食弓弧佃漁簮盍知冠妹歸知婚大耋嗟而冬喪西隣禴而夏祭書之事古今殊文變之事大荒莫殫也三曰變在防意文有子母二母合為一意變有正反子母別為九宮其有同母之變?nèi)缗R觀剝復(fù)坎離遯大壯皆自乾坤來是也有異母之變需利用恒需之恒也乾道乃革干之革也蒙曰困蒙履曰夬履鼎曰鼎耳革咸曰執(zhí)其隨夬曰壯趾兌曰孚剝是也極其異而廣之行師必坤防眾意也國邑必坤防地意也震長男也防為師五之帥師艮少男也防為漸初之小子坎為水則四爻之樽酒屯上之泣血兌為澤則萃上之涕洟困二之酒食巽雞防恒四之無禽離雉防明夷之飛翼蒙三男之克家豐三女之蔀屋離居南方則明夷之南狩兌為西方則隨上之西山巧厯不能定其算數(shù)圣明不能定其典要其主意則一也四曰變在轉(zhuǎn)注書有互體別聲之轉(zhuǎn)注卦亦有互體別母之轉(zhuǎn)變剝比師復(fù)可互坤夬有同姤可互干互兌離者鼎訟互坎震者泰謙互巽艮者升萃凡此之例充棟難稽此轉(zhuǎn)變異體矣故別母書有互體別義之轉(zhuǎn)注卦亦有互體別子之轉(zhuǎn)變需五之酒食互離坎水之上火也豐三之折肱互兌兌金之銷艮也履之眇跛互有離巽離為目巽為股俱非正體視履宜艱萃之假廟互有艮巽巽為木艮為闕木在闕上宮室是建又此之例海岳譬其高深毫毛類其孔竅轉(zhuǎn)變轉(zhuǎn)異而離母矣故別子五曰變在諧聲天下有無窮之義而有無窮之聲易有無窮之聲而因有無窮之變擬而后言議而后動者變也不疾而速不行而至者聲也變有正聲葉于圣彖需之聲須也離之聲麗也咸之聲感也晉之聲進(jìn)也坎之聲陷也剝之聲剝也蹇之聲難也比之聲輔也按譜而歌音出金石聲有變聲散在百家混之為屯鴻之為蒙貝之為賁瀐之為漸怪怪竒竒可以自娛難以時施雖使靈書八防侯岡紛其天粟玉劵十華岣嶁披其斗薤亦不能罄聲之變者也六曰變在假借因借而僭者書之變因變極變者變之宗故欲觀其變則精乎僭矣欲假其借曷亦通于變乎稽之一竒貫五偶中借曰盍簮一竒據(jù)五偶上借曰剝牀一竒貫二偶借曰黃矢一竒橫一偶借曰何校此以名借也類以無名之借則委宛輸竒石倉擬富予得而畧言之矣震之赤匕不可以挹酒漿巽之直繩不可以縫衣裳莧為山羊而非水草柅為絡(luò)絲而非金輪箕子豈紂之父師乎萬物方荄滋鬼方非殷之蠻夷也坤坎處北隅干為大赤朱紱象其有輝兌為南剛金車假其若齒麗火以焚其身馬曵輿而下其首□夕為夙假夕惕乎臼辰為防借日干也夫孰知蕃庶之為藩遮禽也夫孰知劓刖之為防齀器也夫孰知小罍謂之坎大琴謂之離也豐之為大屋漸之為天漢也草棘曰沛而非幡幔斗槩曰沫而非小星乎又孰知廬?之為易乎茅犀之為彖乎先儒所以顛沛淪酣于經(jīng)籍之中如泛一葦于溟渤靡所底止為假借之變所窮也嗚呼六書明則六經(jīng)如指掌六變明則大易如日星昔虞仲翔夢道士布六爻虞欲吞盡道士曰三爻足矣吾愿與天下之善易者撓其六以飲之毋曰予誕愚之授于零陵平輿日南者素也董守諭序
欽定四庫全書
卦變考畧卷上
明 董守諭 撰
上經(jīng)
【干下干上】
干
【坤下坤上】
坤
【震下坎上】
屯 【一自】臨【兌下 一坤上 自】坎【坎下坎上】
郎顗曰京氏傳云屯自臨來坤之中爻由外體來交于干得干之精化而為坎干由二自內(nèi)體上交于坤得坤之氣兌化為震故為屯
荀爽曰此本坎卦也初六升二九二降初
諭曰京氏自臨來從乾坤內(nèi)外體相交而成家盤澗氏所謂卦變必自上下兩體為變方知其所由以成之卦者即此也荀氏唯以初二兩爻一升一降成屯從剛?cè)崾冀晃虺鲎兗抑埾笠?br /> 【坎下艮上】
蒙 【一自】觀【坤下 一巽上 自】艮【艮下艮上】
郎顗曰京氏傳云蒙自觀來剛由五來居于二易坤為坎有水流而通之象志應(yīng)者二五蓋往來之爻故有相求之義
荀爽曰此本艮卦也二進(jìn)居三三降居二虞翻亦曰艮三之二也
諭曰按京氏五來居二易坤為坎以二五往來成變也若荀虞止取二三兩爻升降成蒙變例有之考亭一卦雜引諸卦以備變者多此例也
【干下坎上】
需 【一自】大壯【干下震上】
郎顗曰京氏傳云需自大壯來四之剛上而為五五之柔下而為四虞翻亦曰大壯四之五蜀才亦曰此本大壯卦六五降四有孚光亨貞吉九四升五位乎天位以正中也
諭曰需以險在前能須為義則需之得名由于坎也當(dāng)以變坎為正故必自大壯來也
【坎下干上】
訟 【一自】遯【艮下干上】
虞翻曰訟自遯來蜀才亦曰此本遯卦二進(jìn)居三三降居二是剛來而得中也本義亦曰卦變自遯而來為剛來居二而當(dāng)下卦之中
諭曰朱子從左傳悟卦變互體又末年與書張敬夫尊漢儒善説經(jīng)未嘗不心折之矣宋仙井李舜臣謂舍本卦論他卦及某卦自某卦來者皆所不取則豈精于易者哉梁山來氏乃云訟之剛來而得中乃卦綜也非卦變也以為自遯卦變來非矣如姤方是變夫一上一下謂之綜不可典要謂之變安得易變而為綜其説蓋祖王南溪謂訟卦上體之干剛來居坎體之中愚不知欲移干之何畫來居坎中耶不如蜀才二進(jìn)居三三降居二解剛來得中為更確也
【坎下坤上】
師 【一自】剝【坤下艮上】
蜀才曰此本剝卦上九降二六二升上
【坤下坎上】
比 【一自】師【坎下坤上】
郎顗曰京氏傳曰比自師來一陽居二則為師眾所宗故為師變而居五則為天下之所附故為比
【干下巽上】
小畜 【一自】姤【巽下 一干上 自】需【干下坎上】
郎顗曰京氏傳云小畜自姤來
虞翻曰需上變?yōu)橘?br /> 諭曰需之坎升天為云墜地為雨今上變?yōu)殛柨蚕蟀胍姽蕦s云不雨以此考之小畜當(dāng)自需來矣
【兌下干上】
履 【一自】夬【干下 一兌上 自】訟【坎下干上】
郎顗曰京氏傳云履自夬來
虞翻曰謂變訟初為兌也
諭曰漢儒疏曰坤為虎艮為尾后儒釋之曰下卦兌錯艮若履不自訟來何處錯出艮體以虎尾之義考之自訟無疑矣遯卦下體艮亦曰尾觸類而長義更昭然京之自夬遜其精鑿
【干下坤上】
泰 【一自】否【坤下 一干上 自】坤【坤下坤上】
【一自】歸妹【兌下震上】
虞翻曰陽息坤反否也坤隂詘外為小往干陽信內(nèi)為大來胡一桂亦曰小往大來卦變也泰自否來
蜀才曰此本坤卦
本義曰坤往居外干來居內(nèi)又自歸妹來則六往居三九來居四也
諭曰雜卦曰否泰反其類也此明疏也朱子坤往干來之變當(dāng)矣及考漢儒解歸妹曰泰三之四是泰變歸妹非歸妹變泰也似不可以無辨
【坤下干上】
否 【一自】泰【干下 一坤上 自】干【干下干上】
【一自】漸【艮下巽上】
虞翻曰隂消干反泰也胡一桂亦曰否自泰來
蜀才曰此本乾卦
本義曰干往居外坤來居內(nèi)又自漸卦而來則九往居四六來居三也
【離下干上】
同人 【一自】小畜【干下 一巽上 自】夬【干下兌上】
郎顗曰京氏傳云同人自小畜來九由二往居于四六由四來居于二
蜀才曰此本夬卦九二升上上六降二
諭曰上六降二斯謂之柔得位得中也若來矣鮮綜卦之説則大有上卦之離來居同人之下卦同人下卦之離往居大有之上卦合之京氏大有自同人來亦不為無據(jù)也
【干下離上】
大有 【一自】同人【離下干上】
郎顗曰京氏傳云大有自同人來
【艮下坤上】
謙 【一自】剝【坤下艮上】
郎顗曰京氏傳云謙自剝來言上九六三之互變也蔡景君亦曰剝上來之三
諭曰漢儒談象變之精不惟畫理深?愚悟之于彖辭皆有奧義如干之上九來居坤三是天道下濟(jì)而光明也坤之六三上升干位是地道卑而上行也安得保殘守闕薄卦變不言哉
【坤下震上】
豫 【一自】復(fù)【震下坤上】
郎顗曰京氏傳云豫自復(fù)來虞翻亦曰復(fù)初之四諭曰卦變今之所畧愚研究其微辭之建侯行師文王亦從卦變中擬議而成者也如復(fù)初變五體比象故利建侯復(fù)初升二體師象故利行師一豫中涵三變而辭若天成引此以例其余
【震下兌上】
隨 【一自】否【坤下 一干上 自】困【坎下兌上】
【一自】噬嗑【震下 一離上 自】未濟(jì)【坎下離上】
【一自】震【震下震上】
郎顗曰京氏傳云隨自否來虞翻亦曰否上之初蜀才亦曰此本否卦剛自上來居初柔自初而升上
本義曰本自困卦九來居初又自噬嗑九來居五而自未濟(jì)來者兼此二變
荀爽曰隨者震之歸魂震歸從巽故大通動爻得正故利貞陽降隂升嫌于有咎動而得正故無咎
諭曰京虞蜀氏皆主隨自否來否上之初剛來下柔于羲文防趣窺見?微程傳所云干之上九來居坤之下坤之初六往居干之上伊川卦變雖只就乾坤相索言往來與自否來者未始盭也朱子以困之初二爻一升一降成隨噬嗑之五上爻升降成隨又以未濟(jì)之初二升降五上升降合二變而成隨考亭易學(xué)淵藪或別自有據(jù)荀氏歸魂乃術(shù)家所用最駭俗學(xué)愚考其説始于京房其法以干建甲子于初坤建甲午于上八卦之上乃生一世之初初一世之五位乃分而為五世之位其五世之上乃為逰魂之世五世之初乃為歸魂之世而歸魂之初乃生后卦之初防之易變是或一道也即如荀氏以震歸從巽解隨義取其動也動而得正故可説唯動而説故可隨也以此考之歸魂之説未可非也梁山來氏亦云若乾坤所屬尾二卦晉大有需比之類乃術(shù)家所謂逰魂歸魂出于乾坤之外者非乾坤五爻之正變故謂之雜綜亦此意也愚又考之卜筮家言如干為天是父爻為主矣初變?yōu)閵ザ優(yōu)檫q三變?yōu)榉袼淖優(yōu)橛^五變?yōu)閯兩蠟楦肛巢豢筛訌?fù)轉(zhuǎn)變四爻為陽爻成火地晉為逰魂第八卦復(fù)轉(zhuǎn)第三爻為世三爻盡變坤為干成火天大有內(nèi)復(fù)有一乾卦矣謂之歸魂是干之魂歸也八卦皆然如地水師為坎之歸魂風(fēng)山漸為艮之歸魂澤雷隨為震之歸魂山風(fēng)蠱為巽之歸魂天火同人為離之歸魂水地比為坤之歸魂雷澤歸妹為兌之歸魂也凡象變家不可盡目為異端而忽之也
【巽下艮上】
蠱 【一自】泰【干下 一坤上 自】賁【離下艮上】
【一自】井【巽下 一坎上 自】既濟(jì)【離下坎上】
郎顗曰京氏傳云蠱自泰來初上兩爻互變?nèi)袅尘阕儎t為否虞翻亦曰泰初之上九家易亦曰此本泰卦本義曰自賁來者初上二下自井來者五上上下自既濟(jì)來者兼之
諭曰變卦之例雜而不一者各持師説也愚之言變必欲與卦辭相符此非愚臆也朱子曰漢上只變得三爻而止于卦辭多有不通處我?guī)煿湃藢崼@我心如京荀蠱自泰來者干天有河坤地有水二爻升降出入乾坤利涉大川也初變成干干為甲干三爻在前故先甲三日變四至五成干干三爻在后故后甲三日干為始坤為終故終則有始不自泰來諸義遂晦防之卦辭昭然日星已
【兌下坤上】
臨 【一自】坤【坤下坤上】
蜀才曰此本坤卦虞翻亦曰陽息至二
【坤下巽上】
觀 【一自】干【干下干上】
蜀才曰此本乾卦虞翻亦曰陽升臨二
諭曰陽息至二干來交坤降而為臨陽升臨二坤來交干升而為觀
【震下離上】
噬嗑 【一自】否【坤下 一干上 自】益【震下巽上】
郎顗曰京氏傳云噬嗑本自否來六五由初而往故彖曰柔得中而上行盧氏亦曰此本否卦干之九五分降坤初坤之初六分升干五是剛?cè)岱忠?br /> 本義曰本是益卦六四之柔上行以至于五而得其中諭曰盧氏之變精矣若來氏之綜則噬嗑柔得中而上行者以賁下卦離之柔得中上行居于噬嗑之上卦為六五也賁之柔來文剛者噬嗑上卦之柔來文賁之剛也分剛上而文柔者人分噬嗑下卦之剛上而為艮以文柔也故雜卦一上一下畫若天然可曰噬嗑自賁來賁自噬嗑來乎
【離下艮上】
賁 【一自】泰【干下 一坤上 自】損【兌下艮上】
【一自】既濟(jì)【離下坎上】
郎顗曰京氏傳云賁自泰來柔自上來文二而為離故文明而亨剛自二文上為艮故止而小利有攸往茍爽亦曰此本泰卦謂隂從上來居干之中文飾剛道交與中和故亨也分干之二居坤之上上飾柔道兼據(jù)二隂故小利有攸往王弼亦曰剛?cè)岵环治暮斡缮世ぶ狭鶃砭佣蝗醽砦膭傊x也干之九二分居上位分剛上文柔之義也孔頴逹亦曰陽本在上隂本在下應(yīng)分剛而下分柔而上何因分剛向上分柔向下者今謂此本泰卦故也
本義曰卦自損來者柔自三來而文二剛自二上而文三自既濟(jì)而來者柔自上來而文五剛自五上而文上諭曰賁自泰來漢魏諸家相傳已久去古未逺自無可議考亭之變必自有説也獨眉山蘓氏好自立異則曰易有剛?cè)嵬鶃砩舷孪嘁字h而其最著者賁之彖也故學(xué)者沿是爭推其所從變曰泰變?yōu)橘S此大惑也一卦之變?yōu)榱呢M獨為賁也哉學(xué)者徒知泰之為賁又烏知賁之不為泰乎凡易之所為剛?cè)嵯嘁渍呓员局T乾坤也凡三子之卦有言剛來者明此本坤也而干來化之凡三女之卦有言柔來者明此本干也而坤來化之故凡言此者皆三子三女相值之卦也非是卦也則無是言也蘓氏引蠱賁咸恒損益六卦為據(jù)愚考之易亦有三子三女不相值之卦而亦言剛?cè)嵬鶃碚呷鐭o妄震下干上曰剛自外來而為主于內(nèi)大畜之干下艮上曰剛上而尚賢晉之坤下離上曰柔進(jìn)而上行則又何説也安得謂非是卦則無是言耶眉山本諸乾坤之論與伊川同不能一一無漏荀京之變似未可輕訾也朱子不云乎古注説賁卦自泰來后儒非之以為乾坤合而為泰豈有泰復(fù)變?yōu)橘S之理殊不知若論伏羲畫卦則六十四卦一時俱了雖乾坤亦無能生諸卦之理若如文王孔子之説則縱橫曲直翻覆相生無所不可由考亭之正論推眉山之駁辨古注可橫議乎眉山尚不容立異何況末流之學(xué)哉
【坤下艮上】
剝 【一自】干【干下干上】
虞翻曰隂消干也盧氏亦曰此本乾卦郎顗亦曰京氏傳云干初九變則為姤柔遇剛也九二又變則為遯隂浸長而陽當(dāng)遯去也若下三爻俱變則泰復(fù)為否大往小來不利君子貞也第四爻又變則為觀氣衰于下而徳鐘于上猶朱均之不肖而堯舜則以揖讓襌位大觀在上中正以觀天下也五爻俱變則為剝蓋至是則君子盡變?yōu)樾∪斯试蝗嶙儎傄擦尘阕儎t為純坤而一陽復(fù)生于下將為復(fù)矣
【震下坤上】
復(fù) 【一自】坤【坤下坤上】
虞翻曰陽息坤也郎顗亦曰京氏傳云坤卦既盡則復(fù)卦陽來從剝盡至陽氣來復(fù)隔坤一卦六日七分舉成數(shù)而言故曰七日來復(fù)崔燝亦曰從坤反震而變初爻不逺復(fù)也
諭曰八月七日卦變之大者八月之義或主周正指遯或主夏正指觀愚必以卦變配之則以八月象八位隂為月主臨觀正反之變言正視為臨反視為觀從臨卦隂爻筭至觀卦隂爻凡八也七日之義郎顗衍為六日七分最與變符復(fù)卦陽來隔坤一卦六爻為一日復(fù)來成震一陽爻生為七日則六日七分卦爻實數(shù)也月不盡之日加筭閏焉宋王昭素未明卦變故以去冬至十五日為疑耳
【震下干上】
無妄 【一自】遯【艮下 一干上 自】訟【坎下干上】
郎顗曰京氏傳云無妄自遯來剛自下卦之外來而為主于內(nèi)虞翻亦曰遯上之初也蜀才亦曰此本遯卦剛自上降為主于初
本義曰為卦自訟而變九自二來而居于初
【干下艮上】
大畜 【一自】大壯【干下 一震上 自】需【干下坎上】
郎顗曰京氏傳曰大畜自大壯來蜀才亦曰此本大壯剛自初升為主于外陽剛居上故曰剛上而尚賢也本義曰此卦自需而來九自五而上
諭曰卦變配之卦辭而始定參之四圣而疑亡此卦辭曰利貞彖曰大正謂上九一剛自大壯初九而上即大壯彖所謂大者正也故特書一大字以別之以此考之固當(dāng)自大壯來也
【震下艮上】
頥 【一自】觀【坤下 一巽上 自】晉【坤下離上】
【一自】臨【兌下坤上】
郎顗曰京氏傳云頥之為卦自觀來故卦辭曰觀頥侯果亦曰此本觀卦初六升五九五降初則成頥也虞翻曰晉四之初人曰臨二之上
諭曰愚考頥自二至上仍體觀故彖曰觀頥爻云觀我朶頥也虞變俟考
【巽下兌上】
大過 【一自】遯【艮下 一干上 自】大壯【干下震上】
郎顗曰京氏傳云大過自遯來遯有重巽象為木故卦辭以棟言二三四五爻辭俱以木為象由變?yōu)榇筮^上兌下巽故二五爻以楊為象
虞翻曰大壯震五之初
諭曰愚觀遯畫是一大巽卦也京氏之變精微極矣又考之李隆山曰大壯凡四陽而下爻亦壯故上棟下宇取諸其象今大者過乎陽而無所附小者過乎柔而不能載故棟撓本末弱也卦有以反為變者或此類也然義蘊(yùn)亦淺矣
【坎下坎上】
坎 【一自】【坤下坤上】
郎顗曰京氏傳云坎本自坤來
虞翻曰干二五之坤
【離下離上】
離 【一自】干【干下干上】
京氏傳曰離本于純陽隂氣貫中陸績注亦曰離卦中虛始于乾象
虞翻曰坤二五之干
諭曰愚考之京氏曰乾坤體也坎離用也干索坤而干之精為坤所得故為坎坎為月猶天以日為用而其體則在月也坤索干而坤之氣為干所得故為離離為日猶地以月為用而其體則在日也京虞之談變非天下之至精其孰能與于此郎顗別云坎自震來故防而能動説郛也
諭按朱子本義上經(jīng)釋變有九其與漢魏古注同者唯訟自遯來一卦而已其余或主漢儒之變不自立異未可知也家盤澗氏有云以彖辭考之説卦變者凡九卦蓋言成卦之由凡彖辭不取成卦之由則不言所變之爻其然豈其然乎先儒胡一桂則曰本義上下經(jīng)所釋卦變凡十九卦且所釋訟晉與圖同余皆不合如隨自困噬嗑未濟(jì)來據(jù)圖則自否泰來然則朱子釋變原不拘于一隅亦自與漢魏諸家有神交也愚又考之卦變圖凡一隂一陽之卦皆自復(fù)姤來二隂二陽之卦皆自臨遯來之類其大防自然精當(dāng)?shù)髮W(xué)未窺其奧不能輙了因防考古注及漢晉逸篆逐卦陳之亦稽變之一助也
卦變考畧卷上
欽定四庫全書
卦變考畧卷下
明 董守諭 撰
下經(jīng)
【艮下兌上】
咸 【一自】否【坤下 一干上 自】旅【艮下離上】
郎顗曰京氏傳云咸自否來本乾坤之變也干之上九下為九三沖之六三上為上六虞翻亦曰坤六之上成女干上之三成男蜀才亦曰此本否卦六三升上上九降三是柔上而剛下二氣交感以相與也
本義曰咸自旅來柔上居六剛下居五也
【巽下震上】
恒 【一自】泰【干下 一坤上 自】豐【離下震上】
郎顗曰京氏傳云恒自泰來蜀才亦曰恒自泰來初九上為九四六四下為初六是剛上而柔下也分干與坤雷也分坤與干風(fēng)也是雷風(fēng)相與也
本義曰恒自豐來剛上居二柔下居初也
諭曰蜀才分干與坤為雷分坤與干為風(fēng)象變之家折角?席矣九家易曰上經(jīng)首乾坤而終坎離父母雖異體而精氣則相易以為用下經(jīng)首咸恒而終既未濟(jì)夫婦雖合體然精氣相交則濟(jì)其用不相交則未濟(jì)其用故天地交則泰不交則否咸自否來干先交于坤故取男下女之義為咸言感者交之始也恒自泰來乾坤已交故取夫婦居室之義為恒言恒者交之常也
【艮下干上】
遯 【一自】干【干下 一干上 自】姤【巽下干上】
侯果曰此本乾卦隂長剛殞也
虞翻曰隂消姤也
【干下震上】
大壯 【一自】坤【坤下 一坤上 自】泰【干下坤上】
侯果曰此本坤卦隂柔消弱剛大長壯也
虞翻曰陽息泰也
諭曰虞氏所言隂消姤也則姤二變隂而成遯陽息泰也則泰四變陽而成壯循文見義辭約防豐矣
【坤下離上】
晉 【一自】觀【坤下巽上】
郎顗曰京氏傳曰晉自觀來虞翻亦曰觀四之五也蜀才亦曰此本觀卦九五降四六四進(jìn)五是柔進(jìn)而上行本義亦曰又其變自觀而來為六四之柔上行以至于五
【離下坤上】
明夷 【一自】臨【兌下坤上】
郎顗曰京氏傳云明夷自臨來虞翻亦曰臨二之三而反晉也蜀才亦曰此本臨卦也九二升三六三降二明入地中也
【離下巽上】
家人 【一自】遯【艮下干上】
虞翻曰遯初之四也
諭曰遯一大巽卦巽為木為風(fēng)木生火火以木為家遯初之四火還其家火生于木得風(fēng)而盛變而又變?之又?
【兌下離上】
睽 【一自】無妄【震下 一干上 自】大壯【干下震上】
【一自】離【離下 一離上 自】中孚【兌下巽上】
【一自】家人【離下巽上】
京房曰睽自無妄來柔由二進(jìn)而上行以至于五剛自五來居二而五又應(yīng)之臣以柔而變君之剛五居君位而反為臣用此非大同之世也故暌虞翻亦曰在彖蓋取無妄二之五也
虞翻又曰大壯上之三
本義曰以卦變言之則自離來者柔進(jìn)居三自中孚來者柔進(jìn)居五自家人來者兼之
諭曰以彖辭例卦變思過半矣夫變之大防在彖其精深微幻在六爻四圣之變卦無定學(xué)者之考變當(dāng)于無定中求其有定也凡彖辭言柔進(jìn)上行皆謂六五噬嗑晉暌鼎是也今考噬嗑否初進(jìn)五晉自觀四進(jìn)五鼎自遯二進(jìn)五皆為上行獨暌卦以大壯三上相易五未嘗動則于例不通虞翻取無妄二之五朱子取中孚四之五皆于彖辭有據(jù)者也故虞氏初曰大壯之三繼曰在彖取無妄二之五在彖二字指柔進(jìn)上行言也往哲之謹(jǐn)嚴(yán)如此
【艮下坎上】
蹇 【一自】升【巽下 一坤上 自】觀【坤下巽上】
【一自】小過【艮下震上】
郎顗曰焦氏卦變一卦變?yōu)榱木┦弦琢肿冋碱H以大傳為主如蹇之變則曰當(dāng)自升來西南坤方剛往得坤之中故利東北艮方柔來得艮之中故窮
虞翻曰觀上反三也
本義曰又卦自小過而來陽進(jìn)則往居五而得中退則入于艮而不進(jìn)
諭曰蹇變多端論者不一愚得考而悉數(shù)之虞仲翔曰觀上反三故反身君子以反身修徳此義漢儒發(fā)之源流已逺但西南東北在所畧也朱子則云蹇利西南是説坤卦分曉艮下坎上無坤不知從何處揷入坤來此須是個變例豈未見京氏自升來之傳乎仲翔又曰坤西南卦五在坤中坎為月月生西南此變外別解也伊川謂卦本由五往而成坎即荀氏干動往居坤五之説搃之本于乾坤生六子也胡一桂曰后天八卦方位艮坎東北卦與西南坤離卦為對蹇卦無西南文王姑即東北對方言之不必卦內(nèi)有取于西南也説詁之鈴音也王景孟曰五實坎體謂之利西南者蓋坎體本坤以九往居五而成坎不知以何卦之九往乎梁山來氏云西南為地東北為山始于王弼后儒宗之而不知文王卦辭乃與解卦相綜也愚駁之曰解辭有利西南故蹇綜之而亦言西南何以蹇有東北解不言乎坤艮之例未可鑿也憶先大父訓(xùn)此卦曰蹇乃坤艮之交今變?nèi)ノ鍎倓t為純坤故利西南終于艮止則不能變純坤矣故不利東北亦就一卦明畫理也夫蹇自升來明明有坤二剛往居坤中豈非利乎西南之彖與變符矣確循漢疏羣疑亡也
【坎下震上】
解 【一自】明夷【離下 一坤上 自】臨【兌下坤上】
【一自】升【巽下坤上】
郎顗曰京氏傳云解自明夷來初往居四而得眾三往居二而得中蓋四爻變也
虞翻曰臨初之四
本義曰卦自升來三往居四入于坤體二居其所而又得中
諭曰仲翔云西南坤也臨初之四得坤眾矣故利與朱子入于坤體其義一也但一主臨來一主升來耳京自明夷古變例也
【兌下艮上】
損 【一自】泰【干下坤上】
郎顗曰京氏傳云損自泰來虞翻亦曰泰三之上蜀才亦曰此本泰卦坤之上六下處干三干之九三上升坤六損下益上也朱子發(fā)亦曰損泰變也損九三以益上六也
諭曰程伊川六十四卦變皆自乾坤來亦有拘牽處唯于此卦云下兌之成兌也由六三之變也上艮之成艮也由上九之變也三本剛而成柔上本柔而成剛亦損上益下也極為精訓(xùn)
【震下巽上】
益 【一自】否【坤下干上】
郎顗曰京氏傳云益自否來虞翻亦曰否上之初也蜀才亦曰此本否卦干上之初項安世亦曰益自否變損天之九四以益地之初六也
諭曰愚以卦變考之損上益下以否四之初言自上下下以否上之初言知者觀彖思過半思其變也
【干下兌上】
夬 【一自】復(fù)【震下坤上】
虞翻曰夬從復(fù)來坤逆在上又曰陽息為復(fù)剛長成夬【巽下干上】
姤 【一自】剝【坤下艮上】
虞翻曰隂息剝陽以柔變剛
諭曰復(fù)變夬者陽由微而盛也盛則一隂逆上而猶惕剝變姤者隂由盛而専也専則五男在前而猶壯朱子卦變圖五隂五陽卦亦云皆自夬剝來
【坤下兌上】
萃 【一自】屯【震下 一坎上 自】觀【坤下巽上】
郎顗曰京氏傳云萃自屯來初往而居四
虞翻曰觀上之四也
諭曰考之鄭?云四本震爻蓋言震之初往居四也五本坎爻蓋言萃之五仍坎體也震為長子坎為隠伏居尊而隠伏鬼神之象長子入闕升堂拜祖禰之禮也故曰王假有廟以此考之萃自屯來矣
【巽下坤上】
升 【一自】臨【兌下 一坤上 自】解【坎下震上】
虞翻曰臨初之三又有臨象
本義曰卦自解來柔上居四
諭曰考之升卦變不成離何以曰南征也坤之中爻為離南方之卦也明夷九三以坤在上為南狩春秋晉與楚戰(zhàn)筮之其卦遇復(fù)曰南國蹙射其元王中厥目亦以坤在上為南征也此變例也朱子以解之三四兩爻互變是以三柔升四矣若虞氏臨初之三似是剛升而非柔升也仲翔恐是變之與彖叛也又曰柔謂五坤也升謂二坤邑?zé)o君二當(dāng)升五談變之精仰符四圣矣
【坎下兌上】
困 【一自】否【坤下干上】
郎顗曰京氏傳云困自否來干上九降居二位降而之險坤六三上為上六柔而掩剛虞翻亦曰否二之上荀爽亦曰此本否卦陽降為險隂升為説也
【巽下坎上】
井 【一自】泰【干下坤上】
荀爽曰此本泰卦陽往居五得坎為井隂來在下亦為井故曰往來井井也虞翻亦曰泰初之五也張清子亦曰下體本干上體本坤初五剛?cè)嵯嘁锥删?br /> 諭曰荀氏釋往來井井即卦變也羲文其談變之祖乎
【離下兌上】
革 【一自】大壯【干下 一震上 自】遯【艮下干上】
郎顗曰京氏傳云革自大壯來九二升居九五六五來為六二項安世亦曰革自大壯變六五降而為二九二升而為五二五相變故謂之革
虞翻曰遯初之上
諭曰水火乃變之大者此當(dāng)曰澤火彖何以曰水火相息也先儒有辨之者曰此以水火明澤火之異非以水解澤也以革與息合説誤矣水男火女故可以相息至澤與火則不然澤女也火亦女也無相息之理離火至秋為澤所革故謂之革此談理非談變也唯虞仲翔曰四革之正坎體見故獨此稱水也夫卦所以不成水火既濟(jì)者以四未革也四為內(nèi)外體之交一變則坎體見而水火濟(jì)矣非至精至神孰與于此愚之釋虞自謂不負(fù)古人矣
【巽下離上】
鼎 【一自】遯【艮下 一干上 自】大壯【干下震上】
【一自】巽【巽下巽上】
郎顗曰京氏傳云鼎自遯來柔進(jìn)為五剛來居二荀爽亦曰巽入離下中有乾象木火在外金在其內(nèi)鼎鑊烹飪之象也項安世亦曰遯二之五也
虞翻曰大壯上之初
本義曰卦自巽來隂進(jìn)居五而下應(yīng)九二之陽
諭曰坎為耳離為目巽離成鼎為耳目聰明矣卦之所以不成火水未濟(jì)者以三未變也三在巽上一動即成坎二三四五再互有兩坎兩離象乃稱聰明日月相推而明生焉眇能視不足以有明聞言不信聰不明皆一坎一離故也
【震下震上】
震 【一自】臨【兌下坤上】
虞翻曰臨二之四
【艮下艮上】
艮 【一自】觀【坤下巽上】
虞翻曰觀五之三也
諭曰行止卦變之大者艮止也豈有時行乎荀九家曰連山對峙為時止出云降雨為時行非也仲翔曰時止為上陽窮上故止時行為三三體震謂行也三四五互震必從卦變防入始精今之帖括家行止動靜雖卦中無艮震亦能橫其筆舌已
【艮下巽上】
漸 【一自】否【坤下 一干上 自】渙【坎下巽上】
【一自】旅【艮下離上】
郎顗曰京氏傳云漸自否來三四剛?cè)嵯嘁滓灿莘嘣环袢姆闯蓺w妹故曰女歸
本義曰此卦之變自渙而來九進(jìn)居三自旅而來九進(jìn)居五
諭曰愚讀梁山來氏卦綜而異之不知其亦本于虞翻也系辭傳云漸女歸待男行也虞氏解云兌為女震為男漸卦一反成歸妹巽成兌故女歸待艮成震乃行故待男行也文王系辭已含反對之象與宋儒言假象者自別
諭又曰嘗考伊川卦變皆本乾坤來故于此卦則曰乾坤之變?yōu)橘泗拶泗拗囟鵀闈u在漸體而言中二爻交也由二爻交然后男女各得正位此亦乾坤生六子之義也與京虞否變?yōu)闈u者不同然中二爻交其義則一也
【兌下震上】
歸妹 【一自】泰【干下坤上】
郎顗曰京氏傳云歸妹自泰來三四以剛?cè)嵯嘁子莘嘣惶┤母商炖さ厝奶斓亟?br /> 諭曰歸妹天地之大義也孔子謂泰變歸妹下一大注腳矣上震乃干交于坤之始下兌乃坤交于干之始坎艮離巽包涵在中豈非天地大義耶
【離下震上】
豐 【一自】泰【干下 一坤上 自】噬嗑【震下離上】
郎顗曰京氏傳云豐自泰來九二往居六四變外體為雷六四來居九二變內(nèi)體為火
虞翻曰此卦三隂三陽之例當(dāng)從泰二之四而豐三從噬嗑上來之三折四于五獄中而成豐故噬嗑所謂利用獄者此卦之謂也
諭曰詳考噬嗑四失正系在坎獄之中必齧之而后合者為四也噬嗑上來之三而成豐折其右肱即虞所謂折四于五獄中者此也魏晉談象變精至斯乎
【艮下離上】
旅 【一自】否【坤下 一干上 自】賁【離下艮上】
郎顗曰京氏傳曰旅自否來六三九五之互變姚信亦曰此本否卦三五交易去其本體故曰客旅蜀才亦曰否三升五九五降三荀爽亦曰謂隂升居五與陽通也虞翻曰賁初之四若否三之五非乾坤往來也與噬嗑之豐同義
【巽下巽上】
巽 【一自】遯【艮下干上】
虞翻曰遯二之四姚小彭曰巽自遯變六二升而為四諭曰易變之著莫精于甲庚虞氏曰干主甲震主庚此自商瞿橋庇傳田施孟丘以至漢魏諸家皆云然也巽變初至三成震震三爻在前故先庚三日動四終上成震震三爻在后故后庚三日變例之最精者也梁山來氏云蠱言甲者文王圓圖艮巽夾震木于東之中故曰先甲后甲言巽先于甲艮后于甲也巽言庚者伏羲圓圖艮巽夾兌金于西之中故曰先庚后庚言巽先于庚艮后于庚也分甲于蠱者本卦未變上體中爻震木下體巽木也分庚于巽者本卦未變上體綜兌金下體綜兌金也圖學(xué)自宋始出故不及漢儒之自然亦可通于變矣
【兌下兌上】
兌 【一自】大壯【干下震上】
虞翻曰大壯五之三也項安世曰巽與兌皆有坎之半體巽不上出所以為入兌不下入所以為説巽自遯來以六四為主遯變而入故為悔亡兌自大壯來以六三為主壯變?yōu)檎h故為來兌兇
諭曰項變亦自佳夫兌之所以變者由于三也六三曰來兌從大壯來也此卦變之祖
【坎下巽上】
渙 【一自】否【坤下 一干上 自】漸【艮下巽上】
郎顗曰京氏傳云渙自否來虞翻亦曰否四之二盧氏亦曰此本否卦干之九四來居坤中剛來成坎水流而不窮也坤之六二上升干四柔得位乎外上承貴主與上同也荀爽亦曰陽來居二在坤之中蜀才亦曰渙卦本自否來
本義曰其變則本自漸卦九來居二而得中六往居三得九之位而上同于四
諭曰自否來者九來居二得中而不窮于險與渙奔其杌同義六往居四得正位乎外而上同于五之中與渙羣渙有丘同義坎為杌二來奔之二來坎中也否坤三爻為羣四在外卦渙坤之羣三四五互艮位半艮山故稱丘以此考之當(dāng)自否來
【兌下坎上】
節(jié) 【一自】泰【干下坤上】
郎顗曰京氏傳云節(jié)自泰來虞翻亦曰泰三之四盧氏亦曰此本泰卦分干九三上升坤五分坤六五下處干三是剛?cè)岱侄鴦偟弥幸惭θ寿F亦曰渙之彖曰剛來而不窮自否而來也節(jié)之彖曰剛?cè)岱侄鴦偟弥凶蕴┒忠惨怨?jié)繼渙猶以泰繼否也郭雍亦曰賁與節(jié)皆泰來賁則柔來文剛剛上文柔節(jié)則柔來節(jié)剛剛上節(jié)柔夫泰為天地純剛?cè)嶂再S以剛?cè)峒冑|(zhì)而無文故文之節(jié)以剛?cè)徇^盛而無節(jié)故節(jié)之
【兌下巽上】
中孚 【一自】無妄【震下 一干上 自】訟【坎下干上】
郎顗曰京氏傳云中孚自無妄來六自二往居四九自四來居二
虞翻曰訟四之初也此當(dāng)從四隂二陽之例遯隂未及三而大壯陽已至四故從訟來
諭曰仲翔言之鑿鑿然京氏源流已久論變不同自漢魏以來固然矣
【艮下震上】
小過 【一自】蒙【坎下 一艮上 自】晉【坤下離上】
【一自】臨【兌下坤上】
郎顗曰京氏傳云小過自蒙來
虞翻曰晉上之三當(dāng)從四隂二陽之例臨陽未至三而觀四已消也又有飛鳥之象故知從晉來
趙汝禖曰臨二與四初與三互易而變二陽四隂小過于大故名小過
諭曰從虞氏飛鳥之義則小過當(dāng)自晉來也虞云離為鳥震為音艮為止晉上之三離去震在故飛鳥遺音俗説以卦象二隂在內(nèi)四陽在外有似飛鳥之象妄矣趙氏臨變何無謂也
【離下坎上】
既濟(jì) 【一自】泰【干下 一坤上 自】豐【離下震上】
郎顗曰京氏傳云既濟(jì)與豐皆自泰來虞翻亦曰泰五之二侯果亦曰此本泰卦六五降二九二升五是剛?cè)嵴划?dāng)也茍爽亦曰天地既交陽升隂降楊萬里亦曰泰天地之明交也既濟(jì)水火之明交而天地之互交也故泰者既濟(jì)之純既濟(jì)者泰之雜火炎上也降而居下水潤下也騰而居上此水火之明交也初與三五皆干也分而下于三隂二四與上皆坤也分而上于三陽此天地之互交也天地通泰水火濟(jì)飪此其為既濟(jì)歟朱震曰既濟(jì)或曰自泰來或曰自豐來初吉以內(nèi)卦言離在南方當(dāng)亨極之時故與豐同象終亂以外卦言出離入坎由既濟(jì)而入未濟(jì)矣與豐卦日中則昃月盈則食天地盈虛與時消息同義
諭曰漢上以內(nèi)外卦言非精于變者初吉者謂泰干也干為始終亂者謂泰坤稱亂仄否終坤虞氏之變不可易也
【坎下離上】
未濟(jì) 【一自】否【坤下干上】
郎顗曰京氏傳云未濟(jì)本自否來虞翻亦曰否二之五也又曰否隂消陽至剝終坤終止則亂其道窮也干五之二坤殺不行故不續(xù)終也荀爽亦曰柔上居五與陽合同
諭曰愚定卦變至終而知其無窮也朱子下經(jīng)與漢注同者唯晉自觀來及考本義十卦之外如復(fù)變師姤變同人之類例以復(fù)初上為師之二復(fù)二下為師之初姤初上為同人之二姤二下為同人之初及與初九變?yōu)槌踟持顺趿優(yōu)槌踟持哒呖贾淅植煌纪ひ砸簧碛^變尚前后異例如此欲與漢魏諸家盡同得乎或謂變乃易中之一義非畫卦作易之本指愚獨以為不然無變是無全易也無處下手讀卦辭彖象六爻也以是考引而信之則二百四十部微言宻悟百齡心在可使金鏡重開珠囊復(fù)理已
卦變考畧卷下
鄂公網(wǎng)安備 42010302001612號