欽定四庫(kù)全書(shū)　　　　　　　經(jīng)部一
　　古周易　　　　　　　　　　易類(lèi)
　　提要
　　【臣】等謹(jǐn)案古周易一卷宋呂祖謙編古易上下經(jīng)及十翼本十二篇自費(fèi)直鄭元以至王弼逓有移綴孔頴逹因弼本作正義行于唐代古易遂不復(fù)存宋呂大防始考驗(yàn)舊文作周易古經(jīng)二卷晁説之作録古周易八卷薛季宣作古文周易十二卷程回作古周易考一卷李燾作周易古經(jīng)八篇吳仁杰作古周易十二卷大致互相出入祖謙此書(shū)與仁杰書(shū)最晚出而較仁杰為有據(jù)凡分上經(jīng)下經(jīng)彖上傳彖下傳象上傳象下傳系辭上傳系辭下傳文言傳説卦傳序卦傳雜卦傳為十二篇宋志作一卷書(shū)録解題作十二卷葢以一篇為一卷其實(shí)一也朱子嘗為之跋后作
　　本義即用此本其書(shū)與呂大防書(shū)相同而不言本之大防尤袤與吳仁杰書(shū)嘗論之然祖謙非竊據(jù)人書(shū)者稅與權(quán)校正周易古經(jīng)序謂偶未見(jiàn)大防本殆得其實(shí)矣書(shū)録解題又載音訓(xùn)二卷乃祖謙門(mén)人王莘叟所筆受又稱朱子嘗刻是書(shū)于臨漳防稽益以程氏是正文字及晁氏説此本皆無(wú)之殆傳寫(xiě)者遺之歟乾隆四十一年五月恭校上
　　總纂官【臣】紀(jì)昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
　　總　?！」佟　境肌俊￡憽≠M(fèi)　墀

　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　古周易上經(jīng)
　　元亨利貞

　　見(jiàn)羣龍旡首吉
　　元亨利牝馬之貞【止】安貞吉

　　利永貞
　　元亨利貞勿用有攸往利建侯

　　亨匪我求童蒙【止】利貞

　　此后并仿此故不復(fù)盡録

　　古周易彖傳第一
　　大哉乾元萬(wàn)物資始乃統(tǒng)天云行雨施品物流形大明終始六位時(shí)成時(shí)乗六龍以御天乾道變化各正性命保合太和乃利貞首出庻物萬(wàn)國(guó)咸寧
　　至哉坤元萬(wàn)物資生乃順承天坤厚載物徳合無(wú)疆含?光大品物咸亨牝馬地類(lèi)行地?zé)o疆柔順利貞君子攸行先迷失道后順得常西南得朋乃與類(lèi)行東北喪朋乃終有慶安貞之吉應(yīng)地?zé)o疆
　　后仿此自此以后與咸恒以后合為一卷不分上下古周易象傳第二
　　【干下干上】天行健君子以自彊不息
　　【坤下坤上】地勢(shì)坤君子以厚徳載物
　　自此以后與咸恒合為一卷不分上下
　　古周易系辭上傳第三
　　干初九潛龍勿用陽(yáng)在下也九二見(jiàn)龍?jiān)谔飶允┢找簿湃K日干干反復(fù)道也九四或躍在淵進(jìn)無(wú)咎也九五飛龍?jiān)谔齑笕嗽煲采暇趴糊堄谢谟豢删靡灿镁盘鞆圆豢蔀槭滓?br />　　坤初六履霜堅(jiān)冰隂始凝也馴致其道至堅(jiān)冰也六二之動(dòng)直以方也不習(xí)無(wú)不利地道光也六三含章可貞以時(shí)發(fā)也或從王事知光大也六四括囊無(wú)咎慎不害也六五黃裳元吉文在中也上六龍戰(zhàn)于野其道窮也用六永貞以大終也
　　后仿此
　　古周易繋辭下傳第四
　　咸初六咸其拇志在外也六二雖兇居吉順不害也九三咸其股亦不處也志在隨人所執(zhí)下也九四貞吉悔亡未感害也憧憧往來(lái)未光大也九五咸其脢志末也上六咸其輔頰舌滕口說(shuō)也
　　恒初六浚恒之兇始求深也九二悔亡能久中也九三不恒其徳無(wú)所容也九四久非其位安得禽也六五婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦兇也上六振恒在上大無(wú)功也
　　后仿此
　　古周易文言第五
　　元者善之長(zhǎng)也【止】其為圣人乎
　　坤至柔而動(dòng)也剛【止】天?而地黃
　　古周易說(shuō)卦上第六
　　天尊地卑【止】是以自天祐之吉無(wú)不利
　　彖者言乎象者也【止】各指其所之
　　易與天地凖【止】故君子之道鮮矣
　　顯諸仁【止】以言乎天地之間則備矣
　　夫干其靜也専【止】道義之門(mén)
　　圣人有以見(jiàn)天下之?【止】盜之招也
　　大衍之?dāng)?shù)五十其用四十有九分而為二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時(shí)歸竒于扐以象閏五嵗再閏故再扐而后掛天數(shù)五地?cái)?shù)五五位相得而各有合天數(shù)二十有五地?cái)?shù)三十凡天地之?dāng)?shù)五十有五【止】其知神之所為乎
　　易有圣人之道四焉【止】子曰易有圣人之道四焉者此之謂也
　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十子曰夫易何為者也【止】定之以吉兇所以斷也
　　易曰自天祐之吉無(wú)不利【止】是以自天祐之吉無(wú)不利也
　　子曰書(shū)不盡言【止】鼓之舞之以盡神
　　乾坤其易之緼邪【止】存乎徳行
　　古周易說(shuō)卦中第七
　　八卦成列【止】貞夫一者也
　　夫干確然示人易矣【止】禁民為非曰義
　　古者包犧氏之王天下也【止】是故吉兇生而悔吝著也
　　陽(yáng)卦多陰【止】立心勿恒兇
　　子曰乾坤其易之門(mén)邪【止】其衰世之意邪
　　夫易彰往而察來(lái)【止】以明失得之報(bào)
　　易之興也【止】道不虛行
　　易之為書(shū)也原始要終【止】其剛勝邪
　　易之為書(shū)也廣大悉備【止】故吉兇生焉
　　易之興也其當(dāng)殷之末世周之【止】此之謂易之道也夫干天下之至健也【止】百姓與能
　　八卦以象告【止】而吉兇可見(jiàn)矣
　　變動(dòng)以利言【止】悔且吝
　　將叛者【止】其辭屈
　　古周易說(shuō)卦下第八
　　昔者圣人之作易也【止】窮理盡性以至于命
　　昔者圣人之作易也【止】故易六位而成章
　　天地定位【止】是故易逆數(shù)也
　　雷以動(dòng)之【止】坤以藏之
　　帝出乎震【止】妙萬(wàn)物而為言者也
　　動(dòng)萬(wàn)物者莫疾乎雷【止】既成萬(wàn)物也
　　干健也【止】?jī)嫡h也
　　干為馬【止】?jī)禐檠?br />　　干為首【止】?jī)禐榭?br />　　干天也【止】故謂之少女
　　干為天【止】為木果
　　坤為地【止】其于地也為黒
　　震為雷【止】為蕃鮮
　　巽為木【止】其究為躁卦
　　坎為水【止】其于木也為堅(jiān)多心
　　離為火【止】其于木也為科上槁
　　艮為山【止】其于木也為堅(jiān)多節(jié)
　　兊為澤【止】為羊
　　古周易序卦第九
　　有天地然后萬(wàn)物生焉【止】坎者防也防必有所麗故受之以離離者麗也麗必有所感故受之以咸咸者感也有天地然后有萬(wàn)物【止】故受之以未濟(jì)終焉
　　古周易雜卦第十
　　干剛坤柔【止】小人道憂也

　　費(fèi)直易
　　此省去彖傳象傳繋辭傳之目但緫以一傳字加于彖傳之首王弼王肅易皆存?zhèn)髯秩懕居诖?br />　　周易上經(jīng)
　　元亨利貞

　　見(jiàn)羣龍旡首吉
　　傳大哉乾元萬(wàn)物資始乃統(tǒng)天云行雨施品物流形大明終始六位時(shí)成時(shí)乘六龍以御天乾道變化各正性命保合太和乃利貞首出庶物萬(wàn)國(guó)咸寧
　　【干下干上】天行健君子以自強(qiáng)不息
　　干初九?龍勿用陽(yáng)在下也九二見(jiàn)龍?jiān)谔飶允┢找簿湃K日干干反復(fù)道也九四或躍在淵進(jìn)旡咎也九五飛龍?jiān)谔齑笕嗽煲采暇趴糊堄谢谟豢删靡灿镁盘鞆圆豢蔀槭滓?br />　　鄭康成易
　　此省去六爻之畫(huà)又省去用九用六覆卦之畫(huà)移下上體于卦畫(huà)之下又移卦名于兩體之下又移初九至用九爻位之文加之爻辭之上又合彖傳象傳于經(jīng)于彖傳加彖曰字于象傳加象曰字
　　【干下干上】乾元亨利貞初九潛龍勿用九二見(jiàn)龍?jiān)谔锢?jiàn)大人九三君子終日干干夕惕若厲無(wú)咎九四或躍在淵無(wú)咎九五飛龍?jiān)谔炖?jiàn)大人上九亢龍有悔用九見(jiàn)羣龍無(wú)首吉彖曰大哉乾元【止】萬(wàn)國(guó)咸寧象曰天行健君子以自強(qiáng)不息潛龍勿用陽(yáng)在下也見(jiàn)龍?jiān)谔飶允┢找步K日干干反復(fù)道也或躍在淵進(jìn)無(wú)咎也飛龍?jiān)谔齑笕嗽煲部糊堄谢谟豢删靡灿镁盘鞆圆豢蔀槭滓?br />
　　王弼易
　　此移系辭上下傳附爻辭之下每爻加象曰字又移文言附乾坤卦后加文言曰字而以繋辭上下傳字施之説卦前后兩篇
　　周易上經(jīng)干傳第一
　　【坤下坤上】坤元亨【止】安貞吉彖曰至哉坤元【止】應(yīng)地?zé)o疆象曰地勢(shì)坤君子以厚德載物初六履霜堅(jiān)冰至象曰履霜堅(jiān)冰隂始凝也馴致其道至堅(jiān)冰也【止】用六利永貞象曰用六永貞以大終也文言曰坤至柔而動(dòng)也剛【止】天?而地黃

　　易與天地并未有文字已有此書(shū)自伏羲畫(huà)八卦以貞悔之象重之為六十四時(shí)則有卦有象而無(wú)辭始卦之重占以定體文王作彖緫論其義謂卦不足以盡吉兇之變廼附著變爻及覆卦之畫(huà)以演其占時(shí)則有彖有爻而未有爻辭周公繼之于爻畫(huà)覆卦之下皆繋辭焉而易上下篇之文始備孔子承三圣為十翼以贊易道彖象系辭文言說(shuō)卦序卦雜卦是也謂之易傳彖象繋辭夫子所自著也文言以下弟子記夫子之言也按汲冢書(shū)有周易上下篇而無(wú)彖象系辭陛徳明釋孔壁所得古文傳為十翼而不言經(jīng)然則十翼之作其初自為篇簡(jiǎn)不與易經(jīng)相屬此冢壁之藏所以各得其一歟漢田何之易其傳出于孔氏上下經(jīng)十翼離為十二篇而解者自為章句此古經(jīng)也又有費(fèi)直易亡章句崇文緫目序云以彖象文言雜入卦中者自費(fèi)氏始按鄭康成易以文言説卦序卦合為一卷則文言雜入卦中康成猶未爾非自費(fèi)直始也直本傳云徒以彖象繋辭十篇之言解說(shuō)上下二經(jīng)蓋解經(jīng)但用彖象系辭漢書(shū)本誤以之言字為文言耳十篇云者史舉其凡直之學(xué)似于每卦之后列彖象系辭去其篇第之目而冠傳字以緫之正如杜元?jiǎng)P春秋解分經(jīng)之年與傳之年相附而經(jīng)自經(jīng)傳自傳也然彖象繋辭之名一沒(méi)不復(fù)汩亂古經(jīng)則始于此劉向嘗以中古文校施孟梁丘經(jīng)或脫去無(wú)咎悔亡唯費(fèi)氏經(jīng)與古文同由是諸家之學(xué)寖微于漢末而費(fèi)氏獨(dú)興康成因之遂省六爻之畫(huà)與覆卦之畫(huà)移下上體于卦畫(huà)之下而以卦名次之移初九至用九之文而加之爻辭之上又以彖象合之于經(jīng)而加彖曰象曰之文今王弼易乾卦自文言以前則故鄭氏本也以高貴郷公淳于俊問(wèn)對(duì)觀之于時(shí)康成所注雖合彖象于經(jīng)而所謂彖象不連經(jīng)文者猶在及王弼注易用康成之本謂孔子贊爻之辭本以釋經(jīng)宜相附近及各附當(dāng)爻毎爻加象曰以別之謂之小象又取文言附于乾坤二卦加文言曰三字于首若説卦等篇?jiǎng)t仍其舊別自為卷緫曰繋辭自是世儒知有弼易而不知有所謂古經(jīng)矣原三家之學(xué)初欲學(xué)者尋省易了日趨于簡(jiǎn)便而末流之弊學(xué)者遂廢古經(jīng)使后世不見(jiàn)此書(shū)之純?nèi)c圣人述作之本意可勝嘆哉然則天下之事務(wù)趨于簡(jiǎn)便者其弊每如此可為作俑者之戒也隋經(jīng)籍志序謂秦焚書(shū)易以卜筮獨(dú)存唯失說(shuō)卦三篇后河內(nèi)女子得之按今說(shuō)卦乃止一篇故先儒疑易文亦有亡者不得為全書(shū)又說(shuō)卦之文每及于彖象繋辭必以圣人稱之先儒謂此非虙犧文王周公之作然十翼之書(shū)復(fù)有所謂彖象繋辭其名相亂學(xué)者疑焉【仁杰】按史稱孔子晚而好易讀之韋編三絶而為之傳顔師古曰傳謂彖象繋辭之屬則知伏羲文王周公之作固曰彖象繋辭而十翼所謂彖象繋辭乃其傳也費(fèi)氏本有傳字故王弼于毎卷必以首卦配傳名之音義釋上經(jīng)干傳云傳謂夫子十翼又釋繋辭上云王肅本繋辭上傳由此言之十翼所謂彖象繋辭本不與伏羲文王周公之名相亂古經(jīng)蓋曰彖傳象傳繋辭傳也今易指孔子象辭為大象而以釋爻辭之文為小象者案易固有大小之象焉大象指八卦八物之象所謂八卦以象告立象以盡意如干為天震為雷之類(lèi)說(shuō)卦載帝出乎震至成言乎艮蘓文忠公謂古有是說(shuō)孔子從而釋之者是已小象指六十四卦八物相配之象所謂象其物宜是故謂之象八卦成列象在其中如雷在天上大壯之類(lèi)孔子所著象傳是已然則今大象當(dāng)曰象傳小象乃孔子所以釋爻辭者當(dāng)曰繋辭傳也夫孔子釋爻辭之文謂之繋辭傳則周公爻辭曰繋辭可矣歐陽(yáng)公曰繋者有所繋之謂也故曰繋辭焉以斷其吉兇是故謂之爻言其為辭各聯(lián)屬其一爻者也是則孔子専指爻辭為繋辭蘓文忠亦謂以上下繋為繋辭則失之矣然孔穎達(dá)以為系辭通指卦爻之辭言之不専指爻辭是不然按說(shuō)卦言繋辭者六其二曰繋辭焉以斷其吉兇是故謂之爻此不待言而明者其一曰立象以盡意設(shè)卦以盡情偽繋辭焉以盡其言此歴舉三圣之作象謂伏羲六十四卦之象卦繋謂文王周公彖辭繋辭也其一曰因而重之爻在其中繋辭焉而命之動(dòng)在其中龔深甫侍郎云繋辭焉而命之所以明爻也其一曰易有四象所以示也繋辭焉所以告也正義曰四象謂七八九六案七八即爻之不變者九六即爻之變者然則此章所指亦爻辭也其一曰圣人設(shè)卦觀象繋辭焉而明吉兇言設(shè)卦所以觀象繋辭所以明吉兇云爾卦謂彖辭繋謂爻辭故曰彖者言乎象爻者言乎變又曰齊小大者存乎卦辨吉兇者存乎辭凡此皆互見(jiàn)其義或以彖對(duì)爻或以卦對(duì)辭曰卦曰彖云者皆指夫卦辭也曰爻曰辭云者皆指夫爻辭也簡(jiǎn)言之則曰卦曰彖曰爻曰辭詳言之則卦曰彖辭爻曰繋辭截然有不可紊者不然卦辭既曰彖矣安得復(fù)以繋辭名之說(shuō)卦凡以卦與辭二文相對(duì)韓康伯蘇文忠皆曰辭爻辭也楊元素侍讀亦謂圣人設(shè)卦觀象系辭焉而明吉兇又曰繋辭焉所以告也蓋指周公之所為爻辭以說(shuō)卦本旨及韓蘇龔楊之言參之謂繋辭非專(zhuān)指爻辭可不可耶雖然謂爻辭為繋辭謂小象為繋辭傳則今所謂上下繋者復(fù)何名哉或曰二繋當(dāng)謂之説卦與今說(shuō)卦通為三篇諸儒既以繋辭傳為小象而上下繋之名無(wú)所歸故取說(shuō)卦前兩篇名之其實(shí)本說(shuō)卦也歐陽(yáng)公謂今繋辭之文雜論易之諸卦其辭非有所繋不得謂之繋辭葉少蘊(yùn)左丞亦曰太史公引天下同歸而殊涂一致而百慮為易大傳則漢諸儒固未嘗以今兩篇為繋辭斯其為說(shuō)卦也審矣太史公以兩篇為大傳者蓋十翼皆謂之易傳而漢之易師楊何之屬又著易傳行于世太史公受易于楊何謂說(shuō)卦之文為大傳者以別楊何之徒所謂傳耳今詩(shī)序一名詩(shī)大傳亦以別毛公故訓(xùn)傳故也鄭東卿論說(shuō)卦出漢宣時(shí)而漢宣之前儒者亦多引援豈秦火之后易家秘此而不輕傳也案太史公周行天下多見(jiàn)先秦古書(shū)此三篇之文雖未獻(xiàn)于孝宣之時(shí)固己先眾人而見(jiàn)之矣世家不云乎孔子晚喜易序彖系象說(shuō)卦文言此其證也先儒以為序之系之說(shuō)之文之于義未允此謂序易及彖傳象傳繋傳文言說(shuō)卦也或者又謂圣人之書(shū)不當(dāng)舍經(jīng)稱傳案易音義云經(jīng)者常也法也傳以傳述為義經(jīng)之為經(jīng)以其可以為萬(wàn)世之常法傳則述前人之作如是而已非必尊經(jīng)而卑傳十翼之文述而不作其體傳也其言經(jīng)也豈害其為圣人之書(shū)乎況史稱孔子讀易而為之傳則傳也者夫子所自名非后人名之也夫如是謂十翼彖象系辭為彖傳象傳繋辭傳復(fù)何疑哉以易考之者伏羲之卦也元亨利貞者文王之彖也曰大哉乾元萬(wàn)物資始乃統(tǒng)天以下此孔子所述彖之傳也內(nèi)卦外卦者伏羲卦中貞悔之象也曰干下干上天行健君子以自強(qiáng)不息者孔子所述象之傳也一者文王于卦外所演變爻之畫(huà)也潛龍勿用者周公繋爻之辭也曰初九潛龍勿用陽(yáng)在下也者孔子所述繋辭之傳也者文王所演覆卦之畫(huà)也曰見(jiàn)羣龍無(wú)首吉者周公之繋辭也曰用九天徳不可為首者孔子所述繋辭之傳也象述伏羲彖述文王繋辭述周公而象在彖后者穎達(dá)謂當(dāng)繇彖詳而象畧疑不専為是孔子所述其肯先文王乎又十翼之次先儒所論亦有多家穎達(dá)獨(dú)取鄭氏之說(shuō)云上彖下彖上象下象上繋下繋文言說(shuō)卦序卦雜卦其說(shuō)謂經(jīng)分上下則彖象亦當(dāng)隨經(jīng)而分不知經(jīng)為上下篇直以古者竹簡(jiǎn)重大故爾若謂彖象當(dāng)隨經(jīng)而分序卦何以不分耶胡秘監(jiān)且以彖大象小象上繋下繋干文言坤文言說(shuō)卦序卦雜卦為十篇胡安定易之曰上彖一下彖二大象三小象四文言五上繋六下繋七說(shuō)卦八序卦九雜卦十文言既不當(dāng)離而為二至以二繋居文言之后說(shuō)卦之前亦恐非其序矣仁杰謂十翼彖傳也象傳也繋辭上下傳也文言也說(shuō)卦上中下也序卦也雜卦也并上下經(jīng)是為十二篇上經(jīng)下經(jīng)之目本之費(fèi)直孟喜繋辭上傳繋辭下傳之文本之王肅彖象繋辭文言之次本之藝文志而說(shuō)卦之為三篇?jiǎng)t河內(nèi)女子所得之?dāng)?shù)也其篇第在古如此而費(fèi)鄭以來(lái)汨之嗚呼維天未喪斯文故厄于秦而獨(dú)不廢奈何后世猶疑其非全書(shū)其失在傳注之家以傳參雜于經(jīng)而然也今舉費(fèi)鄭王易本各一卦列于右方用見(jiàn)經(jīng)傳參雜源流之所自易筮之法揲蓍求爻重爻為卦所畫(huà)者卦耳如下醴畫(huà)上體畫(huà)是為卦從其變爻所之六四爻變則為卦是筮者止當(dāng)畫(huà)卦而已也何以名為左氏春秋傳既畫(huà)卦曰遇之又載卦名曰觀否【昜】子云有言觀易者見(jiàn)其卦而名之觀太?者數(shù)其畫(huà)而定之以卦即其名也今畫(huà)卦而又名焉亦已近贅左氏蓋兩存之正義謂丘明不畫(huà)卦今書(shū)有畫(huà)卦者后學(xué)私畫(huà)以備忘耳是未知卦在所當(dāng)畫(huà)而名為可畧也六十四卦卦為六位而乾坤于六位之外又有用九用六之爻左傳正義云干六爻皆陽(yáng)坤六爻皆隂其爻既純別緫其用而為之辭此說(shuō)未為失之顧圣人設(shè)此爻于六位之外用以為占要當(dāng)有所歸宿耳非可但以虛辭解也子云曰易始八卦文王六十四淮南書(shū)曰伏羲六十四變周室増以六爻帝王世紀(jì)曰文王演六十四卦著七八九六之爻案文王所演非今六十四卦焦贛所謂毎卦變六十四卦而六十四卦變四千九十六卦者也蓋伏羲以一卦重之為八卦極其變而為六十有四文王以一卦演之為六十四卦極其變而為四千九十有六此所以伏羲八卦而為文王六十四也所増之爻其九六則卦外六爻之畫(huà)在干為初九至上九爻之變者也七八則覆卦之畫(huà)在干為用九爻之不變者也或以卦外爻畫(huà)為疑案說(shuō)卦曰觀變于隂陽(yáng)而立卦發(fā)揮于剛?cè)岫痴x謂既觀變立卦又就卦發(fā)動(dòng)揮散于剛?cè)醿僧?huà)而生變動(dòng)之爻則卦外別生變爻明矣下文易六畫(huà)而成卦又曰易六位而成章猶此意也張汝明易索云六畫(huà)成卦重卦也女畫(huà)成章變卦也重卦指虙犧變卦指文王春秋蔡墨諸人舉易雖不筮亦以變爻為言如舉干之初九用九則云在干之姤曰潛龍勿用其坤曰見(jiàn)羣龍無(wú)首初九舉各爻之變而用九緫六爻之變所謂變卦者也伏羲重一卦為八卦者以乾卦例之為內(nèi)卦重三成六重之以則為泰重之以則為大壯得而為小畜得而為需得而為大有得而為大畜得而為夬復(fù)得本卦為干劉牧論八八之變?cè)凰臓I(yíng)成易十八變而成卦八卦而小成引而伸之以成六十四其說(shuō)謂姤遯否觀剝晉大有七卦由干而出并干為八案伏羲重八卦以卦之全體而重文王演六十四卦以爻之積畫(huà)而演劉所論蓋占筮之法八純卦自一世至五世而次之以游魂歸魂者也此七卦其以積畫(huà)變者六以全體變者一豈得為重卦本體劉說(shuō)誤矣文王演一卦為六十四者以乾卦例之其一爻動(dòng)而變他卦者六初九變而為姤九二變而為同人九三為履九四為小畜九五為大有上九為夬其兩爻動(dòng)而變他卦者由遯而下為十有五卦三爻動(dòng)者由否而下為二十卦四爻動(dòng)者由觀而下為十五卦五爻動(dòng)者由剝而下為六卦六爻皆動(dòng)者一是為坤六爻皆不動(dòng)者一是為干凡變他卦者六十有三而不變者一案伏羲畫(huà)卦以定體為占故干復(fù)為干而無(wú)所事變文王作易名以變?yōu)榱x占以變?yōu)榉ǖ酪宰儎?dòng)不居為體無(wú)往而非變也若六爻不動(dòng)而但為本卦不可謂之變此不謂之變則毎卦所變止于六十有三其究才四千三十二卦安得如上所云者哉【仁杰】案卦遇六爻不動(dòng)當(dāng)覆而占之覆者從上倒覆而下是亦一變也如剝六爻不動(dòng)覆而占之其卦為復(fù)子曰窮上反下故受之以復(fù)又曰上下無(wú)常正義謂剝窮上位之極又下來(lái)居于初此以覆卦論也朱子發(fā)翰林論易變亦知?jiǎng)冎暇鸥F而反初乃成復(fù)卦苐未深考覆卦之變耳覆卦大抵相反而相為往來(lái)不窮之地剝之為復(fù)曰七日來(lái)復(fù)天行也利有攸往剛長(zhǎng)也復(fù)覆為之剝則曰君子尚消息盈虛天行也不利有攸往小人長(zhǎng)也七日來(lái)復(fù)者由剝六爻至復(fù)之初九凡七易以爻主一日也舉隅而言陽(yáng)七日而復(fù)則由復(fù)六爻至剝之初爻亦七日而剝矣辰以子午分隂陽(yáng)自子至午自午至子皆七日故兩卦互以天行為言蓋物極則反剛長(zhǎng)之極其勢(shì)必至于剝而小人道長(zhǎng)之極亦未嘗不復(fù)天之道也復(fù)極則剝剝極則復(fù)兩卦相循如環(huán)無(wú)端以一消一息一盈一虛往來(lái)而不窮凡卦之否泰損益雜卦所論或樂(lè)或憂或與或求起止伏見(jiàn)新故乆速之理無(wú)不盡然以至日月寒暑之推移吉兇禍福之倚伏與夫死生出入神竒臭腐之變化始而終終而始者舉不外乎此伊川先生蔽之以一言曰易中止是言反覆往來(lái)上下所以發(fā)千載之秘以悟后學(xué)者多矣康成不知覆卦之畫(huà)與正卦異也而輙去之代以用九用六之文而覆卦泯矣易有覆卦對(duì)卦二體六爻皆動(dòng)則占對(duì)卦六爻皆不動(dòng)則占覆卦其用不同對(duì)卦亦謂之變卦正義曰六十四卦卦卦相偶非覆即變覆者表里視之遂成兩卦屯蒙需訟師比之類(lèi)是也變者反覆惟成一卦則變以對(duì)之乾坤離坎大過(guò)頤中孚小過(guò)是也案六十四卦皆有對(duì)有覆今分五十六卦為覆八卦為對(duì)未之盡也以二二相偶言之則可爾五十六卦固自有對(duì)卦之體而八卦亦未嘗無(wú)覆卦之體也王輔嗣曰卦者時(shí)也時(shí)有否泰用有行藏一時(shí)之制可反而用也一時(shí)之吉可反而兇也故卦以反對(duì)然知覆卦反對(duì)而已元不知覆卦之用夫易窮則變變則通爻自初而至上卦之窮也筮焉而皆遇七八占之窮也不有以變而通之將若之何圣人為是設(shè)覆卦與六爻通之為七上爻處卦窮之地則以是變而之初爻六爻皆遇七八不動(dòng)則以是變而之九六觀五十六卦覆之而成兩卦則以偶相比八卦覆之惟成一卦則各居其所焉圣人之意殆非偶然者矣邵康莭以乾坤離坎大過(guò)頤中孚小過(guò)為不可易蓋五十六卦覆之則變它卦惟此八卦覆之不失本卦之體此其與諸卦異而不可易者也伏羲畫(huà)卦八此有乾坤離坎而震艮巽兊不與焉者案八純卦固有對(duì)覆存乎其間震艮巽兊覆之亦成兩卦乾坤離坎覆之亦惟成一卦故康節(jié)謂八卦之象不易者四重卦之象不易者八然震艮巽兊非不與乎此頤小過(guò)震艮之寓也中孚大過(guò)巽兊之寓也先儒謂初畫(huà)八卦設(shè)竒偶兩畫(huà)以象隂陽(yáng)又曰六十四卦皆從乾坤而來(lái)凡竒皆干而凡偶皆坤也用是知離坎以下六卦之體覆正若一與乾坤等而九六之用獨(dú)見(jiàn)于二卦者以乾坤竒偶之畫(huà)足以包六十二卦而六隂六陽(yáng)之畫(huà)純一不駁亦六卦之所無(wú)也此兩卦六爻皆遇七則覆卦而以用九占之皆遇八則覆卦而以用六占之離坎以下六爻皆遇七八亦以覆卦為占六卦非純畫(huà)也六位之外無(wú)他爻則各占其卦下之辭至若五十六卦屯六爻皆遇七八則覆而占蒙蒙六爻皆遇七八則覆而占屯他卦仿此占焉夫六爻不動(dòng)而以覆體為占始于干終于未濟(jì)諸卦之所同也如此而后一卦之變可以為六十四而六十四卦之變可以為四千九十六矣劉夢(mèng)得曰筮為干者常遇七斯得干矣筮為坤者常遇八斯得坤矣沈存中曰惟動(dòng)則有占不動(dòng)則無(wú)眹今人以易筮者雖不動(dòng)亦引爻辭斷之易中但有九六既不動(dòng)則是七八安得用九六爻辭豈亦未悟覆卦之變耶覆卦六十四專(zhuān)為七八爻設(shè)夫使六爻皆遇七八而終于不動(dòng)非易窮則變之防也列御寇曰易變而為一一變而為七七變而為九九者究也乃復(fù)變而為一蘇文忠亦曰六十四卦三百八十四爻皆據(jù)其末而反求其本者也故曰易逆數(shù)也其有見(jiàn)于此乎且卦遇七八固當(dāng)以九六為占列御冦謂七變而為九穆姜筮遇艮之八變而占隨之六二是七可變而九八可變而六如干上爻本得七覆卦則為初九矣故曰用九坤上爻本得八覆卦則為初六矣故曰用六所謂七八未嘗不動(dòng)也惟窮則變焉爾先儒言用九只在上九一爻伊川先生以為不然曰六爻皆用九故曰見(jiàn)羣龍都氏因先儒之誤遂以上九用九合之曰此干之夬也自一陽(yáng)來(lái)復(fù)至五陽(yáng)為夬進(jìn)而不已六陽(yáng)為干故有用九之義而變體為夬案蔡墨以用九為干之坤蓋取六陽(yáng)之變言之不變則固為干今去其一而以五為義非也矧上九用九之辭正爾相反上九處六爻之極為羣龍之首史所謂上而不能下伸而不能詘往而不能自返者故曰亢龍有悔窮之災(zāi)也若用九則舍首爻之亢極而復(fù)居初爻隱潛之地經(jīng)所謂知進(jìn)退存亡而不失其正者故曰天徳不可為首孰謂二爻可一也哉注防之説大抵以初為首如比之初六注曰處比之始為比之首其上六比之無(wú)首無(wú)所終也正義曰不能為比之初首故無(wú)終是不以上為首也王輔嗣謂初上無(wú)隂陽(yáng)定位然以為尊者陽(yáng)之所處故陽(yáng)居尊位今上爻居一卦之首可不謂尊乎蘇文忠曰初上者本末之地也以陽(yáng)居之則正以隂居之則顛案比之上六陽(yáng)不為首而以隂居之不得其正故曰無(wú)首文忠解此爻則又曰比之無(wú)首猶言無(wú)素也窮而后比是無(wú)素也蓋無(wú)首或以事言或以象言比之無(wú)首以事言者也用九之無(wú)首以象言者也先儒謂凡以首以角而取象者未嘗不在于上以足以尾言者未嘗不在于初觀既濟(jì)未濟(jì)初上之辭則概可見(jiàn)矣輔嗣亦曰夫以剛健而居人之首則物之所不與故干吉在無(wú)首穎達(dá)亦曰天徳剛健不可更懐尊剛為物之首又曰人君位實(shí)尊高故云首出志須卑下故云無(wú)首吉然知以干為首而不能推明上爻為首之義何哉惟朱子發(fā)謂以畫(huà)卦言之則初為始上為終以成卦言之則上為首初為尾其言最為明了勾微云加用九用六之虛位欲明君臣進(jìn)退之理案用九用六論正卦固不在六位之?dāng)?shù)論覆卦則與六爻通之為七輔嗣謂爻之所處即謂之位二用而為虛位其然豈其然乎至言君臣進(jìn)退之理則為近之蓋干之上九如堯在位七十載之時(shí)至用九則如授舜之后其天下已治而圣人退藏于宻之象歟坤之上六如周公誕保文武受命七年之時(shí)至用六則如居?xùn)|之后亦大臣功成名遂身退之象歟淵乎二用之旨也圣人以此垂萬(wàn)世君臣之大法宜他卦莫得而并歟干正卦有時(shí)乗六龍之文合六陽(yáng)而為卦也覆卦有見(jiàn)羣龍之文合六陽(yáng)而為爻也又卦與爻皆以乾元為稱其異者覆卦以上為初耳坤卦類(lèi)此今側(cè)注初上之文以見(jiàn)覆卦之象并變卦對(duì)卦覆卦各為之圖古經(jīng)以卦為名而象寓其中以畫(huà)為九六及二用以位積之為初上至十翼而后卦以名列象著兩體爻書(shū)九六二用位有初上二四三五之文今舉從其初以彖辭歸之卦下以繋辭歸之爻下以上下體歸之象傳以卦名及初上九六二用之文歸之系辭傳以上下經(jīng)仍為兩篇傳為十篇然后古十二篇之易復(fù)得其全矣疑此孔氏之舊也凡經(jīng)傳之文去其后儒所加彖曰象曰文言曰及卦名比大有爻位用九用六之類(lèi)省文則仍舊貫闕之葉左丞論坎卦云卦辭首曰習(xí)坎彖曰習(xí)坎重險(xiǎn)也以為卦固名坎而習(xí)坎乃其卦辭傳經(jīng)者闕其坎字及徐氏亦云上脫一字晁以道詹事云例諸今文則脫在古文則不脫古文即以其卦為其名故也是說(shuō)固然苐經(jīng)雖不脫而彖文脫之又同人彖傳同人曰同人于野亨王昭素謂此同人曰三字錯(cuò)案正義云彖有疊卦名而稱其卦者同人之彖稱同人曰猶言同人卦曰也同人于野亨是同人卦下之文也如此則同人曰三字乃其卦名故彖傳引之非錯(cuò)也彖傳有同人卦名今卦闕其名者意經(jīng)傳參雜后儒見(jiàn)卦名同人與卦辭同人于野亨連文遂省同人字不知卦名與卦下之文本自異卷弗可省已履否諸卦亦如之本文當(dāng)云同人同人于野亨履當(dāng)云履履虎尾否當(dāng)云否否之匪人艮當(dāng)云艮艮其背坎當(dāng)云坎習(xí)坎有孚維心亨五卦凡省六字傳不附經(jīng)則此五卦在系辭傳獨(dú)無(wú)卦名矣于文宜復(fù)今但注逐卦下弗敢傳蓋謹(jǐn)闕文也夫易之為書(shū)至矣其蘊(yùn)奧微妙非深造自得者未易言也【仁杰】不佞未嘗一得其門(mén)戶獨(dú)次其舊文而欲復(fù)之紹興辛巳之冬書(shū)始萌芽博攷深求又二十八年而后定古經(jīng)一失復(fù)之之難如是哉是以君子重變古也噫復(fù)之難而知之為尤難后世子云其有無(wú)要不可以逆計(jì)不知或靳之曰今易尚不能明如古易何覆瓿之譏固前知其如此此則非【仁杰】之所恤也姑以待好古不惑之君子而折?焉河南吳【仁杰】書(shū)

　　呂氏周易古經(jīng)
　　上經(jīng)第一
　　【干下干上】乾元亨利貞初九潛龍勿用【止】獲匪其丑無(wú)咎
　　下經(jīng)第二
　　【艮下兊上】咸亨【止】有孚失是
　　上彖第三
　　大哉乾元【止】是以畜牝牛吉也
　　下彖第四
　　咸感也【止】剛?cè)釕?yīng)也
　　上象第五
　　天行健君子以自強(qiáng)不息潛龍勿用陽(yáng)在下也【止】以正邦也
　　下象第六
　　山上有澤咸【止】亦不知節(jié)也
　　繋辭上第七
　　天尊地卑【止】存乎徳行
　　繋辭下第八
　　八卦成列【止】其辭屈
　　文言第九
　　元者善之長(zhǎng)也【止】天?而地黃
　　說(shuō)卦第十
　　昔者圣人之作易也【止】為羊
　　序卦第十一
　　有天地【止】未濟(jì)終焉
　　雜卦第十二
　　干剛坤柔【止】小人道憂也
　　右周易古經(jīng)者彖象所以觧經(jīng)始各為一書(shū)王弼専治彖象以為注乃分綴卦爻之下學(xué)者于是不見(jiàn)完經(jīng)而彖象辭次第貫穿之意亦缺然不屬予因案古文而正之凡經(jīng)二篇彖象繋辭各二篇文言說(shuō)卦序卦雜卦各一篇緫一十有二篇元豐壬戌七月既望汲郡呂大防序

　　晁氏古周易
　　卦爻第一
　　【干下干上】乾元亨利貞初九潛龍勿用【止】有孚失是
　　彖第二
　　大哉乾元【止】剛?cè)釕?yīng)也
　　象第三
　　天行健君子以自強(qiáng)不息潛龍勿用陽(yáng)在下也【止】亦不知節(jié)也
　　文言第四
　　元者善之長(zhǎng)也【止】天?而地黃
　　系辭第五
　　天尊地卑【止】其辭屈
　　說(shuō)卦第六
　　序卦第七
　　雜卦第八
　　以上三篇同呂氏
　　周易卦爻一彖二象三文言四繋辭五說(shuō)卦六序卦七雜卦八繕寫(xiě)謹(jǐn)?shù)谌缟习笗x太康初發(fā)汲縣舊冢得古簡(jiǎn)編科斗文字散亂不可訓(xùn)知獨(dú)周易最為明了上下篇與今正同別有隂陽(yáng)説而無(wú)彖象文言繋辭杜預(yù)疑于時(shí)仲尼造之于魯尚未播之逺國(guó)而漢藝文志易經(jīng)十二篇施孟梁丘三家顔師古曰上下經(jīng)及十翼故十二篇是則彖象文言系辭始附卦爻而傳于漢歟先儒謂費(fèi)直等専以彖象文言參解易爻以彖象文言雜入卦中者自費(fèi)氏始其初費(fèi)不列學(xué)官惟行民間至漢末陳元方鄭康成之徒皆學(xué)費(fèi)氏古十二篇之易遂亡孔穎達(dá)又謂輔嗣之意象本釋經(jīng)宜相附近分爻之象辭各附當(dāng)爻則費(fèi)氏初變亂古制時(shí)猶若今乾卦彖象繋卦之末歟古經(jīng)始變于費(fèi)氏而卒大亂于王弼惜哉奈何后之儒生尤而效之杜氏分左氏傳于經(jīng)宋襄范望軰散太?賛興測(cè)于八十一首之下是其明比也揆觀其初乃如古文尚書(shū)司馬遷班固序傳揚(yáng)雄法言序篇云爾今民間法言列序篇于其篇首與學(xué)官書(shū)不同概可見(jiàn)也唐李鼎祚又取序卦冠之卦首則又效小王之過(guò)也今悉還其初庶幾學(xué)者不執(zhí)彖以狥卦不執(zhí)象以狥爻云昔韓宣子適魯見(jiàn)易象是古人以卦爻統(tǒng)名之曰象也故曰易者象也其意深矣豈若后之人卦必以象名象必以辭顯紛紛多岐哉嗚呼學(xué)者曽未之知也劉牧云小象獨(dú)干不繋乎爻辭尊君也石守道亦曰孔子作彖象于六爻之前小象繋逐爻之下惟干悉屬之于后者譲也嗚呼他人尚何責(zé)哉若夫文字之傳始有齊楚之異音卒有科斗籀篆書(shū)之四變因而訛謬者多矣劉向嘗以中古文易經(jīng)校施孟梁丘經(jīng)至蜀李譔又嘗著古文易則今之所傳者皆非古文也安得覩夫劉李之書(shū)乎其幸而諸儒之傳今有所稽考者具列其異同舛訛于字下亦庶幾乎同復(fù)于古也或曰子能古文何不古文冩之曰有改于華而無(wú)變于實(shí)者予不為也如古者竹簡(jiǎn)重大以經(jīng)為二篇今又何必以二篇成帙哉謹(jǐn)録而藏諸以俟博古君子建中靖國(guó)元年辛巳五月二十四日嵩山晁說(shuō)之題

　　右周易古經(jīng)八篇并呂氏晁氏后記各一篇謹(jǐn)案元豐五年正愍呂公微仲始厘析王輔嗣篇第別定為十有二如劉歆六藝畧首所列施孟梁丘三家者刻板置成都學(xué)宮于文字句讀初無(wú)増損建中靖國(guó)元年景迂晁生以道又輯諸家異同或斷以己意有增有損篇第則仿費(fèi)長(zhǎng)翁未解輔嗣未注以前舊本獨(dú)并十二為八耳呂晁各出所見(jiàn)初不相祖述亦猶李敏仲與王子雍殊隔而傳易書(shū)詩(shī)禮其指歸則暗合學(xué)者必貴自得大抵若此呂氏于卦爻彖象系辭并分上下自咸以后為下經(jīng)下彖下象自八卦成列以后為下系而文言乃次下繋晁氏俱不分上下更以文言先繋辭余同呂氏今八篇次第實(shí)從晁氏緫名周易古經(jīng)則從呂氏若晁氏但名古周易也或疑孔子有因爻辭而申言之若無(wú)所損益于其辭之義者甚眾蓋合而觀之也若別而觀之殆無(wú)可疑故讀書(shū)必別其合者合其別者一合一別則其義過(guò)半具前矣晁氏専主北學(xué)凡故訓(xùn)多取許叔重說(shuō)文解字陸徳明音義僧一行李鼎祚陸希聲及本朝王昭素胡翼之黃聱隅軰所論亦時(shí)采掇嘉祐以后獨(dú)否朋友相興講習(xí)自能辨其失得云眉丹?李燾書(shū)漢藝文志易經(jīng)十二篇古經(jīng)也才一見(jiàn)于此魏晉以后便自失之隋氏藏書(shū)最備亡慮八萬(wàn)九千卷有竒唐開(kāi)元麗正殿所藏亦八萬(wàn)五千余卷皆不著録今國(guó)朝文物之盛一時(shí)儒宗嗜古者眾古文班班閑出如孝經(jīng)尚書(shū)學(xué)者昔所未覩因司馬文正呂汲公遂大傳于時(shí)于是古易有呂氏書(shū)又有晁氏書(shū)刋于成都宜春兩郡李仁甫侍郎嘗合二氏之說(shuō)刋焉今復(fù)出此編世遂有三書(shū)矣后進(jìn)坐眠前脩無(wú)能為役何敢妄出意見(jiàn)而易則古易也亡一字加損縣故有學(xué)事兼奉自【仁杰】之來(lái)一切以資公家廼取為工木費(fèi)并二氏篇第顛末三君子后記刻寘諸校宮淳熙十六年七月九日儒林郎知蘄州羅田縣吳【仁杰】書(shū)

　　睢陽(yáng)王氏古易
　　上經(jīng)
　　干初九潛龍勿用九二見(jiàn)龍?jiān)谔锢?jiàn)大人九三君子終日干干夕惕若厲無(wú)咎九四或躍在淵無(wú)咎九五飛龍?jiān)谔炖?jiàn)大人上九亢龍有悔用九見(jiàn)羣龍無(wú)首吉【止】履錯(cuò)然敬之無(wú)咎
　　下經(jīng)
　　咸【至】未濟(jì)
　　卦辭第一
　　乾元亨利貞【止】濡其尾無(wú)攸利
　　彖辭第二
　　彖曰大哉乾元【至】剛?cè)釕?yīng)也
　　大象第三
　　象曰天行健君子以自強(qiáng)不息【至】君子以慎辨物居方小象第四
　　象曰潛龍勿用陽(yáng)在下也【至】亦不知節(jié)也
　　文言第五
　　繋辭上第六
　　繋辭下第七
　　說(shuō)卦第八
　　序卦第九
　　雜卦第十
　　石林先生曰班固儒林傳稱孔子晚而好易讀之韋編三絶而為之傳藝文志敘易云文王重易爻作上下篇孔子為之彖象系辭文言序卦之屬十篇故緫稱易十二篇施孟梁丘三家而其余王氏以上至周氏六家二篇而已二篇者傳上下經(jīng)之辭而十二篇者上下經(jīng)之外又有十篇之說(shuō)也古易書(shū)之序如此吾嘗于睢陽(yáng)王原叔家得古易本自乾坤而下分咸恒為二篇但有六爻之文如乾坤首言初九潛龍勿用九二見(jiàn)龍?jiān)谔镏?lèi)至繇辭彖辭大象小象序卦說(shuō)卦雜卦文言與今上下繋辭皆別為卷正十二篇乃知今本各以彖象之辭繋毎卦之下而取孔氏之傳謂之繋辭者王輔嗣之誤也太史公引天下同歸而殊涂一致而百慮為易大傳則漢諸儒固未嘗以今兩篇為繋辭又漢儒多引正其本萬(wàn)事理與差之毫厘失之千里為易傳而今無(wú)之或者其書(shū)亦有脫亡歟

　　九江周氏易
　　上經(jīng)干傳第一
　　干
　　【干下干上】
　　象曰天行健君子以自強(qiáng)不息
　　乾元亨利貞
　　彖曰大哉乾元【至】萬(wàn)國(guó)咸寧
　　初九潛龍勿用【至】用九見(jiàn)羣龍無(wú)首吉
　　象曰潛龍勿用陽(yáng)在下也【至】用九天徳不可為首也文言曰【至】是以動(dòng)而有悔也
　　上經(jīng)泰傳第二
　　上經(jīng)噬嗑傳第三
　　下經(jīng)咸傳第四
　　下經(jīng)夬傳第五
　　下經(jīng)豐傳第六
　　系辭上第七
　　繋辭下第八
　　起八卦成列【至】失其守者其辭屈
　　說(shuō)卦第九
　　起天地定位【至】篇終
　　序卦
　　雜卦
　　【闕】
　　易有經(jīng)有傳文王之卦辭周公之爻辭經(jīng)也仲尼之彖象傳也其卦則文王之所重也伏羲始作八卦即自重之謂文王重之為六十四非也三代皆有易夏曰連山商曰歸藏周曰周易其經(jīng)卦皆八其別皆六十有四與今周易卦名相同則夏商以前已有重卦無(wú)可疑矣仲尼將圣也其言宜為經(jīng)而謂之傳何也以其訓(xùn)釋經(jīng)旨故謂之傳班固曰孔子晚而好易讀之韋編三絶而為之傳即彖象文言等是也又王弼易卷首尚題干傳泰傳之名陸徳明謂是夫子十翼以傳述為義則經(jīng)之與傳不可不分若合而言之同謂之經(jīng)可也古文易書(shū)經(jīng)自經(jīng)傳自傳各分卷帙不相參入后人取彖象散入卦爻之下使相附近欲學(xué)者易曉而今之易經(jīng)傳相配自鄭康成王弼始亦如引書(shū)序各冠其篇首自孔安國(guó)始取詩(shī)序冠于篇什自毛公始分經(jīng)之年與傳之年相附自杜預(yù)始取其【闕】便于解經(jīng)而已惜乎先儒分之失其次序列卦象于彖曰之后而在六爻之前上無(wú)所承下無(wú)所據(jù)六十四卦皆有此誤諸卦象曰有七其一為卦象其六為爻象而坤稱象曰者八獨(dú)乾卦稱象曰者一首尾錯(cuò)亂全與他卦不同以彖曰承無(wú)首吉之下則元亨為爻辭所隔矣以潛龍勿用承自強(qiáng)不息之下則卦爻二象合為一矣分潛龍勿用于動(dòng)而有悔之后則小象與前爻不得相屬矣分乾元者始而亨于乃見(jiàn)天則之后則文言與前叚不得相屬矣由卦辭多義又深微故差失次序比他卦為甚蓋不知仲尼之意因世次為先后讃以彖象不可易也卦自伏羲之所畫(huà)也故賛之以卦象如曰天行健君子以自強(qiáng)不息是也卦首諸辭文王之所繋也故賛之以彖如曰大哉乾元萬(wàn)物資始是也爻下諸辭周公之所繋也故賛之以爻象如曰潛龍勿用陽(yáng)氣潛藏是也故卦象當(dāng)承本卦之下在彖之前今進(jìn)卦象于前而后彖次之爻象又次之文言又次之至于初九曰潛龍勿用何謂也以下乃夫子問(wèn)答之辭最次于后諸卦之爻象皆可以分配六位之下唯干六爻仲尼三申其義不可分也故并以三節(jié)明之于是經(jīng)傳始各得其歸趣矣伏羲畫(huà)卦初無(wú)語(yǔ)言文字億載之后文王周公得以繋其辭不失伏羲之本旨者有象存焉故易之道本不可以言辭傳以言辭傳易者圣人之不得已也慮后世浸逺學(xué)者失其傳而不能有所入也若三圣不措一辭則六十四卦殆為虛設(shè)當(dāng)委棄廢絶不復(fù)見(jiàn)矣故知學(xué)易觀象為本而博之以文演之以數(shù)于是易道幾無(wú)余蘊(yùn)乃非特彖象失其次序又諸儒從前皆誤以九六為隂陽(yáng)以七八為夏商易并于緫論言之詳矣今將易傳凡彖象文言曰等比經(jīng)皆低一字使學(xué)者知其為傳非有高下之意也若為之注解則將經(jīng)傳連文而防注解于其下不害其為尊圣人也又說(shuō)卦卷首昔者兩叚差誤在此今已附入繋辭上下篇自天地定位以下乃為說(shuō)卦首篇欲見(jiàn)圣人専說(shuō)八卦之物其次乃序六十四卦之時(shí)以雜卦終焉繋辭分章小有差者亦隨而正之庶幾于圣人之道有小補(bǔ)云九江周燔序

　　東萊呂氏古易
　　上經(jīng)
　　下經(jīng)
　　案前漢藝文志易經(jīng)十二篇顔師古曰上下篇及十翼故十二篇杜預(yù)春秋左氏傳集解后序曰汲郡汲縣有發(fā)舊?者大得古書(shū)周易上下篇與今正同別有隂陽(yáng)說(shuō)而無(wú)彖象文言繋辭疑于時(shí)仲尼造之于魯而未播之于逺國(guó)也然則戰(zhàn)國(guó)時(shí)易固分上下經(jīng)矣繋辭上傳曰二篇之防萬(wàn)有一千五百二十所謂二篇即上下二篇也然則孔子時(shí)易固分上下經(jīng)矣以此考之易經(jīng)之分上下必始于文王作周易之時(shí)近世晁氏編古周易乃合而為一且謂后人妄有上下經(jīng)之辨何其考之不詳哉
　　彖象傳第一
　　彖象傳第二
　　卦下之辭為彖唐孔氏曰卦辭文王所作漢上朱震曰文王卦下之辭謂之彖孔子序述其彖之意而已故名其篇曰彖使文王卦下之辭不謂之彖孔子何為言知者觀其彖辭則思過(guò)半矣夫子自謂如此非遜以出之之義也經(jīng)文王周公所作也傳孔子所作也司馬談?wù)摿?jīng)要指引天下殊涂而同歸一致而百慮謂之易大傳班固謂孔子晚而學(xué)易讀之韋編三絶而為之傳傳即十翼也前漢六經(jīng)與傳皆別行至后漢諸儒作注始分經(jīng)傳為一耳今王弼注本首卷題曰周易上經(jīng)干傳余卷亦【闕】有泰傳噬嗑傳咸傳夬傳豐傳之名蓋弼所用者鄭氏本鄭氏既合彖傳象傳于經(jīng)故合題之耳漢上朱氏曰魏髙貴卿公問(wèn)博士淳于俊曰今彖象不連經(jīng)文而注連之何也俊對(duì)曰鄭康成合彖象于易者欲使學(xué)者尋省易了孔子恐其與文王相亂是以不合則鄭未注六經(jīng)之前彖象不連經(jīng)文矣自大哉乾元以下彖之傳也自鄭康成合彖象于經(jīng)故加彖曰象曰以別之諸卦皆然
　　象上傳第三
　　象下傳第四
　　爻下辭謂之象唐孔氏由爻辭多文王后事升卦六五王用亨于岐山明夷六五箕子之明夷皆文王后事也故諸說(shuō)皆以為爻辭出于周公馬融陸績(jī)等并同此說(shuō)大象卦畫(huà)是也天地水火雷風(fēng)山澤觀卦畫(huà)則見(jiàn)其象也大象之辭如天行健君子以自強(qiáng)不息之類(lèi)小象釋周公之辭如潛龍勿用陽(yáng)在下也之類(lèi)皆象之傳也
　　繋辭上傳第五
　　繋辭下傳第六
　　易始有卦畫(huà)而已文王繋之以卦辭周公又繋之以爻辭故曰圣人設(shè)卦觀象系辭焉而明吉兇至于孔子所作則繋辭之傳也案陸氏音釋文王肅本作繋辭上傳訖于雜卦皆有傳字此蓋鄭?未合經(jīng)傳前標(biāo)題之舊也
　　文言傳第七
　　漢上朱氏曰王弼以文言附于乾坤二卦案淳于俊謂鄭康成合彖象于經(jīng)不言合彖象文言于經(jīng)則朱氏之說(shuō)是也
　　說(shuō)卦傳第八
　　序卦傳第九
　　雜卦傳第十
　　東萊先生曰漢興言易者六家獨(dú)費(fèi)氏傳古文易而不立于學(xué)官劉向以中古文易經(jīng)挍施孟梁丘經(jīng)或脫去無(wú)咎悔亡惟費(fèi)氏經(jīng)與古文同然則真孔氏遺書(shū)也東京馬融鄭?皆為費(fèi)氏學(xué)其書(shū)始盛行今學(xué)官所列王弼易雖宗莊老其書(shū)固鄭氏書(shū)也費(fèi)氏易在漢諸家中最近古最見(jiàn)排擯千載之后巋然獨(dú)存豈非天哉自康成輔嗣合彖象文言于經(jīng)學(xué)者遂不見(jiàn)古本近世嵩山晁氏編古周易將以復(fù)于其舊而其刋補(bǔ)離合之際覽者或以為未安祖謙謹(jǐn)因晁氏書(shū)參考傳記復(fù)定為十二篇篇目卷帙一以古為斷其說(shuō)具于音訓(xùn)云淳熙八年五月望日東萊呂祖謙謹(jǐn)書(shū)
　　右古文周易經(jīng)傳十二篇亡友東萊呂祖謙伯恭父之所定而音訓(xùn)一篇?jiǎng)t其門(mén)人金華王莘叟之所筆受也熹嘗以為易經(jīng)本為卜筮而作皆因吉兇以示訓(xùn)戒故其言雖約而所包甚廣夫子作傳亦畧舉其一端以見(jiàn)凡例而已然自諸儒分經(jīng)合傳之后學(xué)者便文取義往往未及玩心全經(jīng)而遽執(zhí)傳之一端以為定説于是一卦一爻僅為一事而易之為用反有所局而無(wú)以通乎天下之故若是者熹蓋病之是以三復(fù)伯恭父之書(shū)而有發(fā)焉非特謂其章句之近古而已也音訓(xùn)則妄意其或有所遺脫莘叟蓋言書(shū)甫畢而伯恭父沒(méi)是則固宜然亦未敢輒補(bǔ)也為之別見(jiàn)于篇后云渟熙九年夏六月庚子朔旦新安朱熹謹(jǐn)書(shū)

　　古周易