目錄
卷一 提綱例約
一、觀四課之加臨
二、察用神之生克
三、傳始終
四、貴神吉兇
五、判八殺吉兇
卷二 壬占易簡(jiǎn)例約
理氣類象說(shuō)
占例：求財(cái)
占例：瑣占約云
占例：扣門(mén)
卷三 謀望門(mén)
干貴求財(cái)?shù)谝?
成象第二
通象第三
推類第四
引伸第五
卷四 婚姻門(mén)
例約一
干支正象第二
用傳變象三
類神定象第四
品貌根源第五
命年關(guān)系第六
成后始終瑣象第七
古今占例第八
卷五 農(nóng)事門(mén)
例約
農(nóng)圃定象
類神定象
象類約略
蠶桑象類
加臨定象
吉兇瑣象
卷六 出行門(mén)
占例約第一
總象第二
動(dòng)靜占法第三
遲速占法第四
吉兇占法第五
水陸占法第六
陰晴風(fēng)雨占法第七
伴侶占法第八
貲本行李占法第九
投宿占法第十
啟行占法第十一
見(jiàn)聞?dòng)幸烧挤ǖ谑?
期會(huì)占法第十三
家內(nèi)吉兇占法第十四
卷七 三才門(mén)
三才易簡(jiǎn)例約第一
類神三傳變通法引證第二
壬 歸
不著撰人
卷之一 提綱例約
壬之有綱，猶裘之有領(lǐng)；振裘者必挈其領(lǐng)，言壬者當(dāng)提其綱。維綱云何？曰四課也，用神也，三傳也，天官也，八煞也，如斯而已。雖然，知四課而不知加臨之變，不知四課者也；知用神而不知五氣之殊，不知用神者也；知三傳而不知制救之情，不知三傳者也；知天官為萬(wàn)類之主，而不知三才之用，不知天官者也；知八煞為經(jīng)緯之需，而不知制化之妙，不知八煞者也。操而存之，是為提綱；神而明之，是在人矣。
觀四課之加臨第一
凡日上神生日，謂之益氣。益氣者，有益于我之氣也；得之者，遇災(zāi)不兇，凡事皆吉，故曰：上神生我，為益氣來(lái)扶來(lái)助。
凡日生上神，謂之脫氣者，脫耗于我之氣也；得之者，事多脫賺，得不償失，故曰：我生上神，為脫氣勞心勞力。
凡日上神克日，謂之損氣；損氣者，有損于我之氣也；晝?yōu)槿藫p夜為鬼?yè)p；旺相猶可，囚死難當(dāng)。旺相為官，而君子得之；則為官星臨身，進(jìn)取求官，反以應(yīng)吉。
凡日克上神，謂之制氣；制氣者，受制于我之氣也。氣為我制，則使令惟命，而惟命是從者，其先于財(cái)？故曰：我克者為財(cái)，然而得吉神旺相，方可言財(cái)；若將兇神死、內(nèi)外刑戰(zhàn)，則為財(cái)神受傷，反主傷財(cái)。
凡日上神生辰，辰上神生日，謂之人宅相生，彼此受益。
凡日上神克辰，辰上神克日，謂之交克，人宅相傷，賓主不睦。
凡日辰皆自生其上神，謂之上脫，則彼此被上人脫賺；而上神又生天官者，則為脫上逢脫，其脫更甚，故曰：脫上逢脫多虛詐。
凡日生辰上之神，辰生日上之神，謂之交脫，主東得西失，輾轉(zhuǎn)脫財(cái)。
凡日辰上神各與日辰作合，謂之互合，或交互作合，謂之交合。惟宜和合圓成，不利解脫分散。但合中有刑有害，不可不熟審。
凡日上神墓日，謂之本身逢墓，故曰：華蓋覆日，如霧暗室，旺墓猶可，休囚更甚。
凡辰上神墓辰，謂之家宅逢墓，其家必住墓庫(kù)陰僻之地，休囚為墓，旺相為庫(kù)。
凡日加日墓之上，謂之將身投墓，有甘心就罪之象，不利有攸往，不往何災(zāi)也？
凡日加辰墓之上，謂之移家就靜，有散屋與人之象，舍己以從人，甘就其侮也。
凡日辰上神各與日辰刑者，或交互刑害，則有彼此猜忌之象。
凡日辰上各見(jiàn)日鬼辰鬼之墓者，則主凡事不明，最為兇兆。如木日，以丑為鬼墓之類，金神克木為鬼，丑蓋金之墓神也。
凡辰加日上被日克，所欲不求而自得，財(cái)來(lái)就人，氣旺更吉。
日加辰上被辰克，屈身取侮，當(dāng)自責(zé)；自取亂首，咎不在人也。
日加辰上辰生日，俯就他人求所得。
辰加日上日生辰，萬(wàn)事徒勞總不成。
辰加日上辰克日，卑下犯上非美德。
日加辰上日克辰，用力于人事始成。
辰加日上辰生日，任意求謀百無(wú)失。
日加辰上日生辰，虛費(fèi)心機(jī)百不成。
凡日上神旺日，最宜守舊，如木日以卯為旺神之類。
日上神為日祿，主有榮名，切不可舍此祿神而別求動(dòng)用。
日上神為驛馬，君子升遷，小人身動(dòng)。如子日馬在寅之類。
日上神為日德，最利進(jìn)取。如甲日德在寅，支德六吉，子日德在巳。
日上神為日敗，事主敗壞，凡事皆兇。如木日敗在子，支敗六兇。
日上神為日絕，凡事結(jié)絕。如木日絕在申。
辰上見(jiàn)日之祿神，尊屈于卑，貴以下賤，權(quán)攝不正。
辰上見(jiàn)日之官星，貴人進(jìn)階，常人招訟。
日辰上神互換相沖，賓主不投，人情不美，與反吟同。
四課不合，事不滿意，求謀不成。
日上神為日鬼，最為不吉。
日上魁罡，事不由己；辰上魁罡，家宅不寧。
辰上空亡，或見(jiàn)天空，多主戲謔。
日辰上見(jiàn)刑害，人情不美，凡事不宜。
凡日課為主，為尊，為人，為動(dòng)，為遠(yuǎn)，為高；辰課為彼，為卑，為地，為靜，為近，為小。上生下則利，我生彼則不利。
凡日上神為太陽(yáng)，身近恩光，最為吉利。
凡辰上見(jiàn)月宿，為兇神入宅。月宿，太陰也。正月起危，二月起奎，三胃，四畢，五井，六柳，七張，八翌，九角，十房，十一箕，十二斗，日行一宿，遇斗重留，見(jiàn)觜不用。
凡干上有鬼，而辰克去之；辰上有鬼，而干克去之，皆為吉占。又看為何神以定休咎。
察用神之生克第二
發(fā)用之神，主事之吉兇成敗，以旺化決之
凡用在日上兩課，為外事，主遠(yuǎn)，主去；用在辰上兩課，為內(nèi)事，主近，主來(lái)。
用起上克下，卑幼有災(zāi)，事從外來(lái)，占利男子，兵利先起。
用起下賊上，尊長(zhǎng)有危，事從內(nèi)起，占利女人，兵利后應(yīng)。
凡用得太歲，事在年中；用得月建，事在本月；用得旬首，事在本旬；用得節(jié)氣中立之首，事在半月之內(nèi)；用得本日之干，事在本日之內(nèi)；用得氣首，事在五日之內(nèi)。
用臨死，其事必止如木用而臨在午上也；發(fā)用臨敗，其事必?cái)?；發(fā)用臨絕，事結(jié)、人信至、病死；發(fā)用臨墓，事必隱晦。
凡用神沖日、破日、刑日、害日，則自不安穩(wěn)；用神沖辰、破辰、刑辰、害辰，則家不寧?kù)o。
若用克四課內(nèi)之六親，即以言吉兇。如甲日，以土為財(cái)，四課內(nèi)有土而用神寅卯克去之，則無(wú)財(cái)矣。課內(nèi)本無(wú)其財(cái)，則不得言克財(cái)，六親仿此。
凡用神下臨克地，而上神又來(lái)墓用，謂之仰丘俯仇。上神即中傳，即用神之陰也。
凡用神克太歲，主歲中災(zāi)；克月建，主月內(nèi)災(zāi)；克旬首，旬內(nèi)災(zāi)；克日干，憂己身，主身動(dòng)及公訟；克日支，憂妻妾卑下，及家內(nèi)不安?？苏紩r(shí)，主心動(dòng)憂驚；克行年，謀事不成；克本命，命運(yùn)顛倒。然須視其克日克年克命之神，與日果為何類。若系日鬼，則為身災(zāi)；為日刑，則防刑責(zé)之災(zāi)；帶驛馬天馬，則防車(chē)舟傾倒撲跌之災(zāi)。帶血支血忌，則防血光之災(zāi)；帶官符病符，則防詞訟疾病之災(zāi)；帶天鬼月厭，則魑魅怪異火燭之災(zāi)。惟為財(cái)所克，則反利求財(cái)；日祿所克，則反利干祿；惟刑克兩字，為壬式關(guān)鍵。惟日干、行年、本命，為己身化咎，而歲月旬，不過(guò)論其災(zāi)發(fā)之歲月。
凡用神得四時(shí)旺氣者，主有喜慶；用若臨于旺氣之上，為其所克者，則主官非，旺氣所勝憂縣官也；如春占用木則為旺氣，如用土臨木，則為旺氣所勝矣；憂縣官者，縣為守土之官，古之諸侯也。氣旺當(dāng)建，而有侯象，而謂之建侯也。用為建侯所勝，故有憂也。
凡用神得四時(shí)相氣，為益財(cái)。如春占火用是也。用若臨于相氣之上，受其傷克者，則主失財(cái)。蓋相氣為四時(shí)子孫，生財(cái)之神也，故主益財(cái)。子孫之氣反來(lái)傷用，主失財(cái)。相氣所勝憂錢(qián)財(cái)也。
凡用神得四時(shí)死氣者，為絕滅。如春占土用是也。用若臨于死氣之上，受其傷克者，則有喪亡之憂。蓋死氣即是四時(shí)財(cái)神，財(cái)為養(yǎng)命之源，而反傷用；用，事之機(jī)也，其機(jī)如彼，則無(wú)以養(yǎng)命矣。故曰死喪，死氣所勝憂死喪也。
凡用神得四時(shí)囚氣，囚氣者，為敗壞。如春占金用是也。用若臨于囚氣之上，受其傷克者，則有刑獄之憂。蓋因囚氣即是官鬼，官與鬼，惟獄訟首畏之。臨于其地而受其所勝，能無(wú)兇乎？囚氣所勝憂刑獄也。
凡用神得四時(shí)休氣者，為敗壞；如春占水用日也。用若臨于休氣之上，受其傷克，則有疾病之憂。蓋休氣即是四時(shí)生神，生乃生身之本，而反傷用，則生無(wú)所恃，而敗壞隨之矣，故憂疾病。休氣所勝憂疾病也。
故曰：旺發(fā)言官事，妻財(cái)相氣論，死言喪禍至，囚動(dòng)見(jiàn)官刑，休來(lái)憂疾病，諸家卦備陳。若只以用神而言，而不論其所臨之地，則失之矣。乃有以日干求五氣，而不從四時(shí)者，謬之甚也。
凡用神得相氣，為氣至，其事將來(lái)；宜占進(jìn)取。用神得休氣，為氣謝，其事已往，宜占既散。
凡日鬼為用，事敗憂生。若用神自臨克地，則不能為災(zāi)。
凡日墓為用，凡事不發(fā)。若墓為用神下臨長(zhǎng)生之地，則舊事再發(fā)。如甲乙日小吉為用，下臨亥水之類是也。
凡日刑發(fā)用，百事不利；日沖日破發(fā)用，雖得必失；日害發(fā)用，凡事疑阻，得不償失。
凡空亡發(fā)用，為本身空，憂喜俱不成，托人多詐，聞事不實(shí)，求脫憂，未能脫，小事出旬可望，大事終人難成。
凡日干之同類發(fā)用，事多兄弟，用若下臨克地，則事不由己。
凡天官下生用神，為得道，得道多助，無(wú)所不宜。用神上生天官，為失道，失道者寡助，所作者違礙。
凡用神下臨克地，而天官又下克之，則為夾克，凡事逼迫，不由己身，吉不成吉，兇則大兇，如功曹臨申發(fā)用，上乘白虎之類是也。
凡用神下臨生地而天官又下生之，則為比和，吉事順美，兇事有救。如功曹臨亥發(fā)用，上乘天后之類是也。
凡地盤(pán)克用神，用神克天官，為內(nèi)戰(zhàn)，禍患難解，事從內(nèi)起。天官克用神，用神克地盤(pán)，為外戰(zhàn)，兇禍易解，事從外來(lái)。
凡用被下克上，乘兇將，則兇動(dòng)。若末能制克用之神，可以反兇為吉。
凡用神空亡，而所謀不成，所憂易脫，其事不實(shí)，其人不來(lái)。
凡以用神與所臨之辰相因而言數(shù)目，如神后加未為用，子數(shù)九未數(shù)八，八九相因而為七十二數(shù)之類是也；若發(fā)用作空，則當(dāng)別取類之上下而因之。
凡德神發(fā)用，事成兇散。
凡日辰之上見(jiàn)兇神惡煞，如日鬼日刑之類，而用能克去之，則吉。
明三傳始終第三
凡初傳吉，末傳兇，事主先易后難。初傳兇，末傳吉，事主先難后易。
凡占進(jìn)取，而三傳漸見(jiàn)有氣者，則為吉。如春占，初得亥子，末得寅卯之類是也。若漸見(jiàn)無(wú)氣，則宜守舊。
凡占脫散，而三傳漸見(jiàn)無(wú)氣者，則為吉。如春占初得寅卯，末得亥子之類是也。若漸見(jiàn)有氣，則有事難解。
凡初傳在日前一位，末傳在日后一位者，謂之前引后從，主有升官遷秩之喜；引從地支者，則有遷居修宅之慶。
凡三傳不離四課者，謂之課內(nèi)藏，占吉占兇，皆有成就之象，故凡病訟憂產(chǎn)，皆忌見(jiàn)也。
凡三傳與日辰互換作合，事主反覆不定，牽連不了。
凡三傳俱為日干之生者，謂之益氣，凡占俱吉。如甲日占，三傳申子辰之類是也。
凡三傳俱為日干所克，謂之全財(cái)，財(cái)多反為不美，如甲日占，三傳辰戌丑未之類是也。
凡三傳俱克日干，謂之全鬼，鬼多亦為不吉，惟四課上原有制鬼之神，始可轉(zhuǎn)兇為吉。如甲日，三傳酉巳戌丑之類是也。
凡三傳俱受日干之生者，謂之全脫，請(qǐng)托多虛謊，謀事多不成，憂病未得脫，干求多費(fèi)力。如甲日占，三傳寅午戌之類是也。
凡三傳與日辰互作三合，而內(nèi)一神空亡者，謂之空合，吉兇俱主不成。
凡三傳俱陽(yáng)，事必顯著；三傳俱陰，事必隱秘。子寅辰午申戌為陽(yáng)，丑卯巳未酉亥為陰。
凡三傳初生中，中生末，末生干；或末生中，中生初，初生日干者，事必轉(zhuǎn)相提攜，委曲成就，逢空亡則仍有名無(wú)實(shí)。
凡三傳未克中，中克初，初克日；或初克中，中克末，末克日干者，則則必輾轉(zhuǎn)牽擾，遞相欺凌，事敗、求無(wú)、訟刑、病死，雖不克日，亦有其象。
凡三傳自干上發(fā)用，傳歸支上者，必是我托人干事；自支上發(fā)用，傳歸干上者，必是人托我干事。
凡初為長(zhǎng)生，末為墓者，事主先易后難，初吉后兇；初為墓神，末為長(zhǎng)生者，事主先難后易，初兇終吉，惟三合局有之。
凡三傳合住，沖日方動(dòng)；三傳相尾相沖，合日方住。
凡三傳傳進(jìn)，作事宜進(jìn)，吉兇亦漸進(jìn)盛；三傳傳退，作事宜退，吉兇亦漸退散。
凡三傳初末同辰，凡事宜。
凡三傳間位，事多阻隔。
凡三傳沖開(kāi)課中之墓，為吉兆。然一沖不能破二墓，不可不知。
凡三傳不在四課之上者，事必難成。
凡三傳魁罡，凡事不安，然而魁罡所指，鬼神不能為禍。
凡三傳同日為身強(qiáng)，同辰為客盛。
凡三傳得見(jiàn)日干者，謂之三傳朝日，其吉其兇，不能逃避之象。
凡三傳見(jiàn)于日辰之中，謂之夾定三傳。如乙丑日干上巳，三傳寅卯辰之類是也。凡占者皆有吉不容避，兇不可逃之象，病訟產(chǎn)憂產(chǎn)皆忌見(jiàn)之。
不拘日上辰上，但見(jiàn)一空便為空矣。則有將得復(fù)失之象；兇不至死亡，吉亦不成大喜。
凡日辰夾住三傳，前后尚虛一位者，謂之虛一，則有小節(jié)不完之象。然須看虛上所得何神，與日干果為何等親屬，兼以天官言之。假如所虛為日財(cái)，則必使錢(qián)不到；所虛為父母，必是文書(shū)欠缺之類。如丁卯日干上申，三傳辰巳午，虛一未字，未為丁之子孫，上乘勾陳，勾陳主田土，必是子孫田土不及之類是也。若占人年命填而實(shí)之，則又不為虛一之類矣。
若日辰之中止有兩傳，而有一傳透出在外，則為透關(guān)之格，須觀所透者于日干何等親屬以斷之。若透出為兇神，兇神去矣；透為吉神，吉亦去矣。如甲子日干上丑，三傳子亥戌，子亥二傳居日辰之中，戌則透出在外，戌為日財(cái)，上乘玄武，主有失財(cái)之事之類是也。凡得透關(guān)之格，而中傳見(jiàn)日，尤為緊要。
凡初見(jiàn)日干之墓，中見(jiàn)用神之墓，而末能沖之，謂之破墓，可以吉言。
凡初有兇惡，末克去之，則吉；初有兇惡，又克其末者，必兇。
凡中見(jiàn)日墓，事當(dāng)中止；中見(jiàn)日破、日沖，事必中壞；中見(jiàn)日害，謂之折腰，事當(dāng)中阻；中見(jiàn)日空，謂之?dāng)鄻?，事主中斷?br />凡末見(jiàn)中傳之鬼，謂之傳中藏鬼，末為事之結(jié)果，最為緊要者也。
凡三傳俱空，則百無(wú)一實(shí)，蓋兩傳空亡，又遇天空也。
凡三傳之中二傳遇空，只以不空者言事。如初中空，以末傳言事之類也。
凡用神，可解日辰上之兇；末傳又解發(fā)用之兇；行年可解末傳之兇。
凡末空，謂之傳入空亡，吉兇到后，皆無(wú)實(shí)際。
凡三傳互刑，則前有兇神，而無(wú)人制之，皆兇兆也。
凡自死氣傳生氣，吉；自生氣傳死氣，兇。
凡三傳所屬五行，皆當(dāng)與日干較取六親，如甲日見(jiàn)太乙為子孫，見(jiàn)大吉為妻財(cái)，見(jiàn)登明為父母，見(jiàn)從魁為官星，見(jiàn)太沖為兄弟之類。
凡占須以類神為主，如占失脫，則以元武為類，式中不見(jiàn)元武，亦當(dāng)視之，以言方向色目，故曰：所筮不入仍憑類。
凡類又不宜執(zhí)著，如占家宅，而白虎臨寅作鬼，當(dāng)以棟梁損折斷之。若系占財(cái)，則又不當(dāng)作如是觀矣。故曰：非占現(xiàn)類莫言之。
定貴神吉兇第四
凡占必以天官為萬(wàn)類之主。如占盜賊，視元武，求財(cái)視青龍，文書(shū)視朱雀，干貴視天乙，怪異視?蛇，爭(zhēng)斗視勾陳，疾病視白虎，婚姻視六合，飲食視太常，奴婢視天空，陰私視太陰，婦女視天后之類。然此特其大略也，觸類而長(zhǎng)之，則有不可勝言者在焉。凡類雖以發(fā)見(jiàn)為主，見(jiàn)則所求易得也，若課傳無(wú)類，亦當(dāng)視其方位，以言吉兇。主其情狀，則當(dāng)視其陰神，陽(yáng)現(xiàn)其象，情歸于陰也。
凡天官所乘之神雖吉，若臨刑克之地，則亦不吉。天官所乘之神既兇，若臨受刑克之地，更兇。故凡天乙臨刑，為患非輕。如巳為天乙，加臨寅上，寅刑巳也。天乙臨害，小事成大，如子為天乙，加臨未，子未相害，未又克子也。天乙坐獄，干貴必辱，貴履辰戌也。貴人臨空，虛喜無(wú)功，天乙乘神加臨空地也。惟天乙臨日，謂之臨身，最吉。
凡天官既兇，而又加臨死墓絕地者，更兇，最不利。如白虎兇將，臨寅為絕，臨子為死，臨丑為墓，值此則為禍更深，余兇仿此。
判八殺吉兇第五
干有德合鬼墓，支藏破害刑沖，看其旺相空亡，定其往來(lái)生克。合乃完成，德為慶會(huì)，鬼主傷殘，墓多曖昧，破知損壞，害見(jiàn)侵凌，刑分強(qiáng)弱，沖不安寧，旺相察氣于四時(shí)，空亡主事于一旬，往來(lái)定遠(yuǎn)近之期，生克分父子之親。德神臨日，凡兇化吉。發(fā)用制之，反為不吉。若遭夾克，謂之滅德。
凡德神臨于日鬼之上，又與日鬼作合，謂之德化為鬼，反吉為兇。
凡德神為空、受制、遭刑、被害，皆不能為福。如甲日用寅為日德，而寅上見(jiàn)巳，則為德神被害，見(jiàn)死墓絕者，例亦如此。
凡八殺制化，若臨陷地，則不能為禍福。
卷之二 壬占易簡(jiǎn)例約
理氣象類說(shuō)第一
壬數(shù)學(xué)也。易以理著，蓋先天地而有，后天地而彰；數(shù)則理之所彰，而萬(wàn)象寓焉。萬(wàn)象者，天地之化體也。天地雖大，咸有一理，況化體乎？起于一，終于十者，干之?dāng)?shù)，天象也。起于一，終于十二者，支之?dāng)?shù)，地之象也。擴(kuò)而充之，象則彌綸于天地間，而無(wú)一物之遺。謂非象生于數(shù)不可。天尊地卑，天動(dòng)地靜，而尊者為君，為父，卑者為臣，為子；動(dòng)者為客，靜者為主。動(dòng)而客者，為身為人；靜而主者，為宅為物。種種非一，皆類也，謂非類生于象不可。是故舍數(shù)而言象，象無(wú)其本；舍象而言數(shù)，數(shù)有終窮；舍理而言數(shù)，靈敏不幾隘乎？壬以數(shù)名，而可僅以數(shù)言乎？象與類，無(wú)物不賅，而理則簡(jiǎn)且易。此壬之所以大也。然而定理之中，又有氣焉；氣者，蓋權(quán)衡于理之圓機(jī)也。所以然者，事因有當(dāng)然之理，無(wú)必然之氣；氣茍弗應(yīng)，理亦宜然，象類空懸已耳。謂非理權(quán)于氣不可。蓋氣在兩間，而身與萬(wàn)物咸位乎中，故無(wú)適而非三才之用，無(wú)往而無(wú)覆載之機(jī)也。蓋凡氣之見(jiàn)乎天上者，隨四時(shí)而遞遷，曰五氣，旺相死休囚是也；見(jiàn)乎地者，隨吾身與應(yīng)責(zé)之類，而如定十二氣，長(zhǎng)生沐浴到胎養(yǎng)是也。二者之氣，取用雖殊，于理則一；而吾身之與萬(wàn)類，得氣則吉，不得氣則兇，兩言決耳。于戲，類本象分，象因類著，理以氣應(yīng)，占以理求，壬占之法，盡之矣。寧不易簡(jiǎn)乎？是故謬列占例，以昭易簡(jiǎn)之端，引伸觸類，神而明之，存乎人矣。
占例第二
占例一：求財(cái)
例亦伙矣，而首以財(cái)言者，何也？蓋財(cái)在庶人，則為養(yǎng)身親上之源；在國(guó)家則誠(chéng)富強(qiáng)生聚之本，誰(shuí)曰細(xì)務(wù)？豈遂移之？求而有占，務(wù)適宜當(dāng)理，而無(wú)后災(zāi)也，豈喻利云乎哉？
求財(cái)之占，先以青龍為主，而俯仰視之，得氣無(wú)傷，則吉，否則兇。蓋龍為玉帛錢(qián)財(cái)之類將。求類于將者，法視乘神與將較，若不內(nèi)外戰(zhàn)，則神與將和，將有喜而無(wú)憂，皆為得氣。得氣者，將得氣也，得氣則吉。吉云者何？類能為吉于人也，吉?jiǎng)t可求。凡內(nèi)外戰(zhàn)，皆為不和，將則有憂而無(wú)喜，皆為無(wú)氣，無(wú)氣則兇，兇則不可妄求。然而內(nèi)戰(zhàn)其將者，憂重；外戰(zhàn)其神者，憂輕。輕猶可圖，重則難望，憂雖在將，人亦不能無(wú)憂也。類神之氣，則又在地，類神者，類將所助之神也，故凡類神所臨之地，有十二氣，而神與其地較旺衰。蓋凡下臨有氣之地，則財(cái)強(qiáng)。長(zhǎng)生、冠帶、臨官、帝旺是也，謂之四吉。下臨無(wú)氣之地，則財(cái)弱，沐浴、衰、病 、死、墓、絕、胎、養(yǎng)是也，謂之八兇。
凡神將既和，而又下臨吉地，方成財(cái)象。財(cái)象既成，此財(cái)可求。神將不和，而又下臨兇地，財(cái)則無(wú)象。財(cái)象既無(wú)，求之何益？
神凡內(nèi)戰(zhàn)其將者，即下臨生旺，亦非吉象。蓋生旺氣神自當(dāng)之，將無(wú)與也。夫以得氣之神，內(nèi)戰(zhàn)其將，則類將之氣益弱，其憂更重，何吉之有？
神凡下臨空地，而所空即為四吉，亦非吉象。蓋既落空，有財(cái)尚當(dāng)防損，況本無(wú)財(cái)，而欲往求乎？惟神生其將，而神自作空者，尚有出旬之可望。蓋出旬則空者填實(shí)，故猶可望也。
地之十二氣，吉兇于類神者，雖各有象可按，然只吉兇兩象而已耳。分而玩之，各有其情，未可漫忽。
蓋凡長(zhǎng)生則有生生不匱之義，求財(cái)皆吉，而將本求息之財(cái)，更相宜也。沐浴則有渙蕩消除之義，氣當(dāng)其敗，無(wú)攸利也。冠帶則有莊嚴(yán)整飭之義，冠冕崢嶸之財(cái)可圖也。臨官則有顯榮利達(dá)之義，官貴公府之財(cái)，咸所宜也。帝旺則有當(dāng)時(shí)乘勢(shì)之義，財(cái)關(guān)邦國(guó)，靡不從心也。惟是日中則昃，月盈則虧，知者慮焉。若復(fù)悠泄從事，則恐坐失機(jī)宜，時(shí)不可失，悔何及矣？衰有日消月耗之義，凡財(cái)早圖，或有成機(jī)也。病則奄奄困頓，弱何如也？死則有去無(wú)來(lái)，哪有生理？望宜止也。墓則財(cái)神歸庫(kù)，遇有刑沖，庫(kù)藏秘器之財(cái)，猶可圖也。惟絕則有復(fù)生之理，自絕而復(fù)生，尚需時(shí)日，自非一蹴之可就；而凡割絕之財(cái)，或相宜也。至夫胎養(yǎng)之氣，則誠(chéng)微而又微，雖有幾望，誠(chéng)不可過(guò)賒也。十二氣之所攸關(guān)類神，如彼其瑣，而可漫言乎哉？是則所謂俯察，以占地理之何若也。類地之氣，雖有其征，而天心在上，正未可知。類茍得氣，則天不從人，其如天何？故云須仰視而細(xì)察之。蓋類神之上，各有天神，神各有所乘之將，將主其事，而神司吉兇?；蚣騼矗熘囊?；天不可測(cè)，而推類上神將是以測(cè)之。故須仰視。蓋在天神將，臨其類神，緊關(guān)休戚，而于吾身之吉兇可否，復(fù)有攸關(guān)，所以然者，財(cái)之有無(wú)多寡，雖在類氣之得失，而求之可否，身實(shí)主之，從違緩急，在我不在龍也。法曰：陽(yáng)見(jiàn)其象，而情歸于陰。
凡類上之神，謂之陰神而曰類陰，陰者事之主，天之心也。蓋凡陰乘吉將，氣旺扶龍，則知天心佑類，而有默扶陰益之雅。陰乘兇將，氣囚制類，則知天意劫財(cái)，而有耗分攘奪之虞。陰生日干，及能生合日上神者，取之無(wú)咎。陰克日干，及并刑害日上神者，妄取必有他殃。欲知殃于何事，即視類陰所乘之天官。如虎主疾病死喪，蛇主驚憂怪異，元主逃亡盜失，勾主爭(zhēng)訟，朱主口舌，天空欺詐之類，所謂將主其事，神司吉兇也。
類陰之氣遲遠(yuǎn)攸關(guān)，旺相休囚，四時(shí)遞轉(zhuǎn)，惟氣在天，而天實(shí)司之，故在天神將，得以代天而司化，應(yīng)則化之，所見(jiàn)端也。故凡陰乘四時(shí)旺氣者，吉兇之應(yīng)必速；相主方來(lái)而尚未來(lái)，休為已過(guò)，囚死必遲。至空亡之氣，遲速兩端，俱無(wú)足道，是皆仰觀以測(cè)天心之苦；財(cái)與吾身，又須較量。
蓋財(cái)旺，必須身強(qiáng)，身弱財(cái)強(qiáng)，財(cái)雖滿前，無(wú)力可取。須待生旺吾身之時(shí)，方才可必。財(cái)弱身強(qiáng)，我志雖雄，財(cái)猶恍惚，亦須待生旺財(cái)神之候，始可言求。對(duì)待之象，不可不知。蓋寄干為求者之心，上實(shí)有天，而天心未可料也，是故亦仰觀以察之。
蓋凡寄干之上，乘吉?dú)馔鷦t身強(qiáng)，謂之無(wú)傷，傷則身弱，日陰所主者，我之情思心腹也，與日神交相生旺，或能生合日干，則心腹可憑，懷思無(wú)疚，反身而誠(chéng)，無(wú)施不可，否則切己之憂，殊可慮也。欲知強(qiáng)弱于吾身者，即視日上神所乘之天官。
欲知所憂于吾身者為何事，即視日陰所乘之天官。至夫神煞，亦須搜討，煞歷俱在，不可誣也。神煞者，天神所乘之煞也。吉兇可否之實(shí)，惟煞主之，故曰：將無(wú)神不靈，神非煞不顯。煞云者，確實(shí)無(wú)疑之辭也。顧名思義，象自昭然。
日干所臨，乃吾身游行之地，凡占有動(dòng)，便須視之，求財(cái)，動(dòng)占也，故又當(dāng)俯察以觀動(dòng)之宜否。
蓋凡所臨之地，不刑不克，非敗非空，而且或相生旺，則為得氣。游身得氣，無(wú)往非宜，否則未宜輕舉，妄動(dòng)招尤，徒自苦耳。
日支之象，與財(cái)所乘之天官，乃其職事。尋類而求，洞如觀火，如太常之類為尊長(zhǎng)，為眷屬，為武弁，類推可知也。以其所乘而求五氣，則伊人之貧富貴賤，老少晦明，無(wú)不可知，而其狀貌衣飾，亦無(wú)不可知也。例詳中黃。
辰陰所主，亦即伊人之懷司心腹，而喜忌系焉。蓋凡陰神生旺陽(yáng)神者，伊人之喜，不難于從事；刑害破沖者，伊人之忌，弗克惴裁。欲知喜忌之為何人，即視其陰所乘之天官。
凡支干為上神所制，或支干上神為其陰神所制者，皆為有傷。傷則不能無(wú)所畏忌，故曰干傷則有所畏而不能取，支傷則有所忌而不敢與。取與之義，全決于斯也。
遲速之應(yīng)，決于三傳，傳不逢財(cái)，惟用是責(zé)。
凡財(cái)神得氣無(wú)傷，而且見(jiàn)于三傳中者，法以次第傳之，末傳是應(yīng)期。應(yīng)期者，克應(yīng)之期也。蓋初為發(fā)端，類見(jiàn)必速，而乘四時(shí)旺氣者，更速。相則稍緩，死囚休氣，亦以遲言。中為移易，類見(jiàn)而旺，其應(yīng)亦緩。末為歸計(jì)，類見(jiàn)而旺，其應(yīng)必遲。然若傳歸日干之上，而或入宅臨門(mén)者，反當(dāng)以速期之。是故遲中有速，速有有遲，不可不察也。
凡財(cái)不入傳，而第責(zé)龍神于間處者，則當(dāng)尋視發(fā)用，蓋用者，實(shí)事機(jī)之先兆也。凡用為歲建，則從歲取期；用為月建，則從月取期；日時(shí)亦然。氣旬候首，無(wú)不皆然。所謂起歲年華問(wèn)，逢蟾月里尋云云者也。
然以歲期者，尚當(dāng)有所應(yīng)之月；以月氣旬候期者，尚當(dāng)有所應(yīng)之日；以日期者，尚當(dāng)有所應(yīng)之時(shí)，而可不知乎？然而又有說(shuō)焉，財(cái)弱者，宜從所言，身弱者，當(dāng)以身論，分而求之，應(yīng)期確矣。
數(shù)目之端，先天是責(zé)。新舊之故，孟仲季言。
凡此四者，法以類神與所臨之地較之，蓋數(shù)目者，財(cái)之?dāng)?shù)目也；新舊者，財(cái)之新舊也；故不必他求，而惟類是責(zé)。地即財(cái)之著落處，故須與地相較。甲己子午九者，先天之?dāng)?shù)目也，相因而言，乘除之定理也。財(cái)旺則相因而倍進(jìn)，財(cái)相則計(jì)其
所因以為數(shù)，休則計(jì)其應(yīng)得之成數(shù)而不因，囚死則不惟不因，而且減其成數(shù)之半，是又先天之活法也。因法云何？如財(cái)神之?dāng)?shù)為九，財(cái)?shù)刂當(dāng)?shù)為八，八九相因，為七十二之類。類推可也。至于財(cái)神財(cái)?shù)馗饔袘?yīng)建之干，計(jì)其成數(shù)而與財(cái)神財(cái)?shù)?，?yīng)得之?dāng)?shù)，合而計(jì)之，數(shù)可知也。
建干惟日不須復(fù)建，蓋日者吾身也，財(cái)則吾之所求也，多寡有無(wú)，皆吾身氣類使然。建實(shí)吾身之氣數(shù)，自無(wú)而有，故當(dāng)計(jì)及。至夫復(fù)建，第求鬼之黨救于時(shí)中，非為求財(cái)設(shè)也。所以財(cái)之?dāng)?shù)目，不在復(fù)建，年財(cái)暗財(cái)，皆所當(dāng)知。
年財(cái)者，行年上所見(jiàn)之財(cái)也。凡年上神為年所克，謂之年財(cái)。蓋即年中應(yīng)得之財(cái)也。然惟乘龍得氣，旺相不空，方有是象，故曰求財(cái)視龍，旺相相逢，日年傳用，此外難同。又曰：日克青龍為財(cái)，年克青龍為尤利。蓋日與行年互相表里，故兵占每言日年而不言命。凡龍神所建之干，謂之暗財(cái)，而中黃反以真財(cái)目之，所謂自然而有，緊關(guān)吾身之氣數(shù)者也，何可不求？故神書(shū)云：明無(wú)財(cái)神，而暗建為財(cái)，則亦可以求財(cái)。至以生旺墓，皆為暗藏之財(cái)，則謬矣。何也？明莫明于旺，旺既為財(cái)，彰明較著，而可暗言藏財(cái)乎？惟庫(kù)墓兩神，暗藏之象始確。然其間又有生克制化之不齊，步移形換，而可即言暗藏乎？
如甲日求財(cái)，以土為財(cái)神，青龍為類將。丑土為貴人，丑貴順，龍乘勝光，逆則龍乘傳送；未貴須龍乘神后，逆則龍乘功曹。終無(wú)土龍之時(shí)。龍非明財(cái)，而責(zé)暗藏之財(cái)于生墓中法也。責(zé)真財(cái)于初建之干，亦非法也。
以財(cái)之生處言，則土生在申，而傳送乘龍既戰(zhàn)青龍，又日干反遭類神所刑克破沖，空兇極矣，患莫大在焉，財(cái)生之鄉(xiāng)，其可恃乎？
以財(cái)之旺處言，則神后乘龍，有生無(wú)戰(zhàn)，類將有喜而無(wú)憂。類神神后，遙生甲木，日干無(wú)兇而有吉，且神后建甲，比旺助日，公而不私，尚可目為暗財(cái)乎？惟是財(cái)神帶敗，末免小疵。蓋神后子水也，甲與青龍咸敗于子，因防而數(shù)防焉，則得之矣。或曰：神后在天，隨四時(shí)而觀五氣，哪可言??？嗚呼，氣雖兩端，其利則一，《金繩》云：茍得其同，雖遠(yuǎn)必合；茍失其同，雖近不親。如甲日求財(cái)，龍居水火，而見(jiàn)用于中，雖近不親也。蓋水即神后，火即勝光也，木敗于子，死于午，雖見(jiàn)用而不親，氣化圓通，妙理自出，豈可膠視乎？
以財(cái)之墓處言，則土墓在辰，甲日無(wú)乘罡之龍，有是理，無(wú)是象。法曰：萬(wàn)物不離生旺墓。蓋生旺墓，五行之三合也。五行不能離三合而收化育之功，萬(wàn)物化育于五行者也，能不從三合而責(zé)類乎？氣二而理一，可膠視乎？
財(cái)雖類龍，占情非一，情類陰陽(yáng)，兼求不失。蓋青龍，財(cái)帛之通類也。其余天官，辨物之分類也。通類為主，分類為賓，陽(yáng)見(jiàn)其象，情歸于陰，故當(dāng)兼求。按《金繩書(shū)》云：求財(cái)專視青龍則失之拘，遍推尋而無(wú)所主則失之蕩，合陰陽(yáng)之感通，賓主情分，庶幾得之。嗚呼，占財(cái)之法，盡乎此矣。
蓋其所求者貴人之財(cái)則兼視天乙，爐冶之財(cái)視?蛇，文書(shū)之財(cái)視朱雀，交易之財(cái)視六合，爭(zhēng)訟之財(cái)視勾陳，欺紿之財(cái)視天空，疾病死喪之財(cái)視白虎，尊長(zhǎng)之財(cái)視太常，不正之財(cái)視元武，陰私囑托之財(cái)視太陰，婦女之財(cái)視天后，至于將本求利之財(cái)，惟視青龍可耳。此以青龍為主，將為賓，主既得氣，而賓亦無(wú)傷，所乘之財(cái)方能類應(yīng)。如以文書(shū)之財(cái)而言，青龍不拘藏現(xiàn)，得氣無(wú)傷，而朱雀恰為發(fā)用，即非發(fā)用而居有氣之鄉(xiāng)，不傷日年，是能為吉于人也。朱雀之陰，不傷朱雀，是陰陽(yáng)和合，文書(shū)有氣也。陰神不傷日干，是身與類和，文書(shū)之財(cái)可取，終無(wú)他患也。若三傳遞生朱神，而朱神恰為日年之財(cái)，則眾力相扶，財(cái)必豐厚。
若朱神雖能生旺日年，雖能為日年財(cái)神，而其陰神反傷日年者，其財(cái)必不可輕取之，必有他殃。欲知殃于何事，視其天官；欲知取與，分視日辰，辰傷則其人必有所忌，而不敢與；日傷則吾身必有所畏而不敢取。凡類皆當(dāng)作如是觀，不獨(dú)文書(shū)之財(cái)為然也。畏忌見(jiàn)前，茲不重出。
約而言之，首責(zé)青龍為財(cái)將，次責(zé)明暗財(cái)神，又次責(zé)所求物類。若財(cái)將所乘之神恰作日年明暗之財(cái)，而氣旺無(wú)傷，自強(qiáng)無(wú)患者，求之必得，取之無(wú)患。取與之機(jī)，視四課克應(yīng)之訣，決于三傳，氣旺則財(cái)大而速，囚死則財(cái)少而遲。財(cái)現(xiàn)則易，財(cái)藏則難。財(cái)落空亡，不惟難求，且防失耗。孟仲季關(guān)新舊，數(shù)目當(dāng)問(wèn)先天，易簡(jiǎn)之道，盡乎此矣。理氣象類，寧有他哉？至于財(cái)神乘馬帶丁，最利遠(yuǎn)動(dòng)之類，皆以煞言矣。煞歷俱在，無(wú)庸贅及矣。
占例二：瑣占約云
求財(cái)視龍，旺相相逢。日辰年用，此外難同。財(cái)神雖現(xiàn)，財(cái)陰須善。龍財(cái)旺方，往來(lái)誠(chéng)便。
凡占求財(cái)，首視青龍者，龍為旺財(cái)之官也。龍乘旺相氣，見(jiàn)于日辰年用，方為入式，旺龍入式，求必遂意。故曰相逢?，F(xiàn)于中末，應(yīng)則差緩，見(jiàn)于閑處，遲而且難，故曰難同。相逢即是類見(jiàn)。日辰年用，即是類見(jiàn)之方。難同，即類陰神見(jiàn)之難同，蓋言不可同日語(yǔ)也。
若龍不入式，而其所乘神與日生合，則亦謂之有路，有路而氣旺，所臨之地又不空傷，龍之陰且復(fù)有益于日，無(wú)損于龍，求之可得也。然須財(cái)透露旺相不空，方可必得。而惟財(cái)之陰神益日者，方堪進(jìn)取，否則皆為妄求，妄以求之，反生他患。若青龍更作財(cái)神者，求之尤易。
日克青龍為財(cái)，年克青龍為尤利，故青龍若作財(cái)神者，求之尤易也。日年顧可分視乎？
兵法云日年制武利用兵者，亦此，然其間亦有遠(yuǎn)近巨細(xì)之不齊，蓋年遠(yuǎn)而巨，日近而少也。亦須視其所求者果屬何類，類若兇傷，總非吉象。如欲謁貴求財(cái)，而天乙處非其地，求之何益？即令得地得時(shí)，而于我卻不相投，亦無(wú)益也。
若或無(wú)財(cái)現(xiàn)，而遁得財(cái)干，財(cái)干所乘之神，與我作合，而子孫得地，無(wú)傷則易，可以往求。龍財(cái)旺相之方，即其宜往之地，故曰求財(cái)須向龍行處，龍若休傷枉費(fèi)心。
入手之期，即視財(cái)氣。凡財(cái)乘四時(shí)旺氣，則以財(cái)神墓絕之日取期，財(cái)乘四時(shí)四時(shí)休氣，則以財(cái)神生旺之日取期。
財(cái)有生旺墓之不同，不可不察，蓋旺即財(cái)神，無(wú)煩說(shuō)矣，惟生墓兩神，人嘗忽過(guò)，生為財(cái)源，墓乃財(cái)庫(kù)，源宜流，庫(kù)存宜沖，兩言而盡矣。蓋源中財(cái)，疏之則流；庫(kù)中財(cái)，沖斯動(dòng)矣。
財(cái)神有五，而年上不與焉，五財(cái)者，時(shí)用日辰命也。
時(shí)為日財(cái)，為時(shí)下近小之財(cái)。用為日財(cái)，為開(kāi)手便見(jiàn)之財(cái)；乘吉旺相，則取期從速，為數(shù)必多；乘吉化衰，則取期緩，為數(shù)亦少。日上見(jiàn)財(cái)，為就身之外財(cái)，亦為己財(cái)；辰上見(jiàn)財(cái)，為現(xiàn)成之內(nèi)財(cái)，亦為彼財(cái)。內(nèi)財(cái)見(jiàn)于日上，宜出財(cái)經(jīng)商；外財(cái)見(jiàn)于辰上，宜入財(cái)坐賈。命上見(jiàn)財(cái)，為命中固有之財(cái)，取之不窮。日上神制命上為財(cái)，乃謀運(yùn)生發(fā)之財(cái)，圖之最易。故曰，求財(cái)切緊視三財(cái)，日辰命上細(xì)推排。又曰，財(cái)臨辰命最可喜，二德生逢兼與比，此去求財(cái)財(cái)必多，上神與日皆堪擬。
歲月建為日財(cái)，其財(cái)必大。二馬六丁為日財(cái)，其財(cái)必遠(yuǎn)。財(cái)作空亡，近小雖出旬可冀，求難滿望，遠(yuǎn)大則財(cái)空可慮，到底無(wú)形也。財(cái)在歲月建上發(fā)用者，即以歲月取期，旬候日時(shí)類推可也。
財(cái)上天官，主財(cái)之類，財(cái)陰神將，休咎之根。辰上天官，與財(cái)之人，辰陰神將，喜忌之本。
蓋凡財(cái)神發(fā)用，而欲知其為何如之財(cái)，則視財(cái)上所乘之天官，財(cái)之陰神生合，則吉無(wú)不利。若財(cái)陰傷財(cái)，當(dāng)防分奪。財(cái)陰克日，后必有災(zāi)。欲知災(zāi)于何事，則視財(cái)陰所乘之天官。辰為他人類位，故視辰上所乘之天官，未必皆吉神。辰上天官，即其與財(cái)之人也，辰上陰神又其人之喜忌所關(guān)。若辰上神為辰陰所傷，則有所懼而不敢與。欲知懼于何事，則視辰陰所乘之天官也。約而言之，首視青龍，次視財(cái)神，又次視類神。以及發(fā)用、日辰、年命、課體，皆所當(dāng)求者也。龍神喜其生旺，忌見(jiàn)刑戰(zhàn)；日辰喜其生合，忌見(jiàn)刑沖；用神喜其吉旺，忌其兇衰；年命課體，喜其扶救，忌其傷殘。至于龍財(cái)用類之陰，則皆互有關(guān)節(jié)，不可忽也。
占例三：扣門(mén)占
凡以日干為扣門(mén)之人，而視其上神，以觀其之善惡。蓋日干主動(dòng)，動(dòng)者為客；日上神將有善有惡?？凸滩荒茏匝诙廴苏咭?，故以責(zé)之。
凡以行年上神為我，而與日上之神較論休咎。行年者，吾身之年運(yùn)也。日上既屬扣門(mén)之人，則年固屬我，為休為咎，相關(guān)最切。故須較論。不責(zé)辰而責(zé)年者，辰泛而行年則專也。
蓋凡日上吉旺，則為善人，而又生合年神，則必有益而無(wú)損。日上兇衰，則為兇人，而又刑克年神，則必?zé)o補(bǔ)而有傷。若更究其所乘之天官，所遁之天干，則喜惡之故，與夫衣飾行狀皆可悉也。然須考諸用傳，方無(wú)遺漏。
卷之三 謀望門(mén)
干貴求財(cái)?shù)谝?br />謀望之占，種種不一。占情物類，各有其宜。循類察情，無(wú)煩說(shuō)矣。然惟勢(shì)利兩字，誠(chéng)世道之所獨(dú)先，謀望之所最急者也。故又于干貴求財(cái)，首出而致詳焉。茍能握其關(guān)鍵，悉其肯綮，則一綱舉而萬(wàn)目張，諸占自無(wú)棘手處矣。引伸觸類，其在人乎？
夫以干言，干亦有人，非徒干也；以求言，求亦有人，非漫求也。人我錯(cuò)陳，則對(duì)待有象，吉兇可否，當(dāng)從成象間首求之矣。成象之端，先于日辰，而用傳年命則又扶救始終之通象也。以貴言，貴有其類；以財(cái)言，財(cái)亦有類，而無(wú)氣有氣，則又克應(yīng)之所必需者也。
成象第二
日動(dòng)為我，辰靜為人；辰上神以之觀人，日上神爰以觀我。我往干人，動(dòng)象也，故為干，生合則吉，而將吉?dú)饧吒?。?zhàn)克則兇，而將兇氣休者更兇。相刑則不投，相沖則難合，害則有阻，破則無(wú)成。乘臨固所當(dāng)詳，陰神亦須兼視（旺休以五氣言，即神將言）。
蓋辰傷則彼身正當(dāng)偃蹇，安能舍己從人，若更囚死空亡，而或脫傷互見(jiàn)，往無(wú)益也。日傷則我事方切乖張，何暇潔身他往？若更兇空無(wú)氣，而或刑害交陳，徒自憊也。
若辰上神生合日干，而陰制之，則其人雖有相為之心，返我畏忌而不果，未可恃也。辰陰所乘之天官，即其所畏之人，所忌之事。如陰乘太常則有父母尊長(zhǎng)之畏，乘天后則有婦女之畏，乘太陰則有兄弟之畏，乘勾陳忌爭(zhēng)斗之事，乘朱雀忌口舌之事之類是也。若辰陰生比辰陽(yáng)，而與日干作合，則彼中必有相為之人暗中撮合，可之恃也。撮合之人，亦即視之所乘之天官。
此識(shí)對(duì)待大體，理所當(dāng)然，而勢(shì)所必致者也。故為成象。凡事關(guān)人我，而有對(duì)待之象者，皆當(dāng)從此求之，寧惟謀望哉？蓋大體之吉兇既定，然后可求通象，以言扶救，以決始終，故用傳命年繼夫成象而遂及之也。
通象第三
休咎之幾，關(guān)于發(fā)用；轉(zhuǎn)移之妙，乃屬中傳；末為底止之鄉(xiāng)，式中所系；傳有出入之異，生咎攸兮。扶救雖在用傳，緊關(guān)則由年命。凡占皆當(dāng)詳，所以謂之通象。蓋發(fā)用之神乘吉?dú)馔?，而又別無(wú)傷損，則以吉應(yīng)。其所應(yīng)者，當(dāng)以速言，氣旺故也。囚死乘兇，而乃遂遭戰(zhàn)克，則以兇應(yīng)，其年應(yīng)者，當(dāng)以遲言，氣休故也。吉?jiǎng)t從之，兇則達(dá)之，空則靡象，吉兇無(wú)成，非所論矣。氣之衰旺，亦是五氣；用之戰(zhàn)克，亦是神將。
生合日支而刑傷日干，則利在彼，害在我身。合日干而刑傷日支，則利在我，而害在彼。害在彼者，不利有攸往；害在我者，不往何災(zāi)也。所謂休咎之機(jī)，關(guān)于發(fā)用也。用雖為吉于日，而陰遂傷用，則用神之力較微，用雖吉，未可恃也。惟用兇于日者，則反利其陰之制，卻能反吉而靡兇。用雖為吉于日，而陰遂墓空，則有中杜難行之象，事宜速圖，不可緩也，所謂轉(zhuǎn)移之方，屬中傳也。
自墓傳生而末逢吉旺，則到底能成；自生傳墓，而末遇兇休，終當(dāng)止息。吉于辰者，彼當(dāng)其利，吉于日者，我獲其功。
凡初遞克末，而末克日干者，用雖生干，不可恃也。然為患于日也頗遲，見(jiàn)之宜速，以就用神之生。
末遞克初，初克日干者，生雖末見(jiàn)，不可恃也。然其為患于日也必速，見(jiàn)之宜早，以避用神之克。
凡日生初傳，而初傳遞生末傳，終非所利。蓋不惟源消根斷，而且鬼在末也。
凡末遞生初，而初生日干者，凡事有成。蓋不惟從力相扶，而且財(cái)在末也。
凡自支上發(fā)用，傳出干上，而能生合日干者，人有就我之心，干之可也。自干上發(fā)用，傳入支上，而又與之生合者，我有就彼之象，進(jìn)無(wú)咎也。所謂出入之異，去就攸分也。
命主生平，年關(guān)氣運(yùn)，雖其久暫不同，實(shí)為占人所獨(dú)，蓋本課傳而分視，各有專司，合命年而較求，方為切己，是故日用不可傷殘，命年最宜和好。日年交制，自啟乖違。命被辰傷，卻非我利，惟命制類，亦可言財(cái)。類制命年，當(dāng)同鬼論。所謂扶救雖有三傳，緊關(guān)則由年命也。
推類第四
事涉干求，可否雖操于象內(nèi)；情關(guān)得失，吉兇更出于類中。象吉類兇，象難全恃。類吉象兇，類亦難憑。相需并用，占法斯全。有吉無(wú)兇，主堪進(jìn)取，吉兇可否，豈易言哉。
所干者既為貴人，則所類者，天乙也。上乘吉旺，則為乘時(shí)，又履吉旺，則為得地。既乘天時(shí)，又乘地利，而與日干生合，則貴正當(dāng)權(quán)，勢(shì)誠(chéng)在我。其心實(shí)能相制，其力足以從心。若貴陰兩建，又見(jiàn)生扶，則更全吉，反此則不宜妄求。
所求者既為財(cái)帛，則所類者青龍也。日克之神也。財(cái)神財(cái)將，既不深藏，又不內(nèi)外刑戰(zhàn)，上下空休，而財(cái)陰兩建，又與干生合，所望雖奢，求之可得，無(wú)他患也。反此則不宜妄求。
引伸第五
類陰得吉，宜往干矣。干之必有所求，求必有類。凡向貴人而有文書(shū)之權(quán)者，雖既視貴人，又當(dāng)分視朱雀。有情分之求者，分視太陰；有衣帛谷粟之求者，分視太常；有恩澤婦女之求者，分視天后；所謂類將也。有珠玉之求者，視從魁 ，有弓矢劍戟之求者，視傳送；有圖書(shū)傘蓋之求者，視登明；有書(shū)籍之求者，視功曹；有雁羊酒食之求者，視小吉；有墓田之求者，視大吉；有魚(yú)鹽之求者，視天罡；有犬馬之求者，視天魁勝光；所謂類神也。
視類將者，吉兇在所乘神。若神克其將，將則無(wú)權(quán)，力斯減矣。神傷日干，將亦從而傷之，
類神兇矣，非徒無(wú)益，而且有損，求之何為？視類神精神雖在天官，力量卻由氣地。天官即非兇惡，而氣與地，卻值兇休者，類神雖現(xiàn)，無(wú)足取也。
凡干君王者，當(dāng)視太歲之上下；干省府者，當(dāng)視月建之上下；干尊長(zhǎng)者，當(dāng)視日德之上下。若即乘時(shí)得地，而又生合日干，則信任必專，而恩施自厚，往干可也。反此則有求榮得辱之患，干之何益？
至夫吉兇諸煞，雖為克應(yīng)之所必需，實(shí)因眾象而各有相能之用，未可膠視之者也。煞歷具在，無(wú)煩贅及矣。
約而言之，則不過(guò)四課定人我之情，三傳決始終之要；類神類將，指事而專求；本命行年，相參而比較；諸神煞關(guān)乎克應(yīng)；精誠(chéng)自可通靈，吁盡之矣。至于明吉而遁兇，是必防其暗損；明兇而遁吉，尚有與其默益。陰神休咎，所系非輕；氣地興衰，相關(guān)最切；生克制化之妙，易地而殊形；輕重虛實(shí)之微，騎墻而幻影：此皆占情之所易忽，而此事之所當(dāng)詳者也。故于歸約之末，遂表而出焉。
卷之四 婚姻門(mén)
例約第一
欲卜婚姻，須分男女；既詳四課，亦視三傳。以天官察其類神，從五氣辨夫休旺。明神暗煞，皆所當(dāng)求；破害刑沖，盡非吉體。品貌之分詳，根源有自；命年之互用，關(guān)系非輕。成與不成，兩言可決；得與不得，中有微機(jī)。孟仲罡加，亦關(guān)可否；始終遲速，尤貴得實(shí)；而古今占驗(yàn)，則有前賢已試之成法，即心法也。
干支正象第二
日干之象，為陽(yáng)為天，夫星是主；日支之象，為陰為地，婦位攸關(guān)。喜其互合交生，惡其明刑暗克。
若其旺相生合，而所乘者，又為貴合龍常，則姻緣之吉慶可知，投求亦易。
若果休囚刑克，而所乘者又見(jiàn)空元蛇虎，則彼此之乖違可慮，勉強(qiáng)非宜。且陰陽(yáng)之氣，不宜偏勝；而陽(yáng)勝其陰者，尚有可為。至上下之乘，不可刑戰(zhàn)，而內(nèi)戰(zhàn)其外者，尤無(wú)可取。中多阻撓，必陰神之制傷。有口無(wú)心，必明生而暗鬼。
若夫男家氣運(yùn)，屬干類；女宅根基，亦歸支上。視其天官神煞，纖毫自可畢陳。審其上下乘臨，兇吉何難立辨。蓋惟旺相吉生，而帶吉煞者，必富貴慈祥，時(shí)臻吉慶。休囚兇克，而帶兇煞者，必衰微鄙吝，日見(jiàn)乖張。
用傳變象第三
以三傳之變象而言，則初男末女，亦喜相生。而媒妁居中，最宜乘吉。天空元武，帶漫戲而不情；勾虎戰(zhàn)刑，必姻媒而啟競(jìng)。
初見(jiàn)兇神，末乘吉將，則必女旺而男衰；末見(jiàn)兇休，初逢吉旺，定屬男強(qiáng)而女弱。
初傳克末，必男欲計(jì)圖其女，亦知男性之過(guò)剛；末克初傳，則女氏樂(lè)有其男，亦知婦懷之匪淑。
夫男欠佳，初見(jiàn)虎勾；婦女不良，末乘元合。因親締眷，三合旺相以為傳；以故聯(lián)新，六合初終而生日。聯(lián)茹而乘合虎?蛇，必帶子以親，否則定為懷胎之?huà)D女；三交而見(jiàn)空陰太乙，必以賤而配偶，否則必系婢仆之姻緣。末見(jiàn)空元，何難改日移時(shí)，斯系年庚之非實(shí)，而命頭見(jiàn)者同占。終逢蛇虎，是必陰殘頹廢，定多災(zāi)疾之可虞，而年上見(jiàn)者同斷。后合初終，有后娶先奸之象；天孤地寡，有男鰥女寡之災(zāi)，未可言成。故曰“空亡若值支干上，婚娶多為孤寡人，男占女卜皆非吉，縱到成時(shí)也不成”。不備八專，或經(jīng)已聘；反吟別責(zé)，或?qū)僦鼗?；凡日上發(fā)用青龍發(fā)支，則男家有欲娶之心，反陽(yáng)緩而陰急；辰上發(fā)用，天后克干，則女家動(dòng)欲嫁之念，雖欲晦而盡彰。
類神定象第四
以類神之定象而言，則龍亦為男，后亦為女。惟其所履之分，原俱喜合而忌沖，則其所乘之神，未可論刑而較克。
但當(dāng)即類而觀其刑休，則精神氣概，綽有成規(guī)。若以對(duì)待而責(zé)其乘臨，則可否從違，反無(wú)定見(jiàn)。蓋惟龍所乘臨，既當(dāng)旺相生扶，且不內(nèi)外刑戰(zhàn)，則伊男允為男子，而乘龍葉慶，抑又何疑？至于后得乘臨，亦不休囚空墓，且逢上下生合，則其女屬佳人，而跨鳳緣深，豈庸兩卜？
若龍克其辰，而在女家當(dāng)之，自難必其首肯。然而以順為正，固妾婦之道也，何傷乎？惟為招贅之占，則第防辰本之遭龍制，恐終紿累乎丘山。若后克其日，而在男家得之，已難輕信人言。抑且陽(yáng)制于陰，豈丈夫之利哉？無(wú)益矣。倘屬于歸之筮，是更忌。日本之被后傷，恐致禍延于舅姑。六合為媒，長(zhǎng)男成象，老成練達(dá)，撮合通神。
旺相則年輕家富而多能，休囚則年邁身貧而鮮力。乘陰為女，陽(yáng)則為男，合身扶龍，則為男氏之念；偏陰亦即是伊瓜葛。生支黨后，則向女家之心較甚；亦即是彼宗親。陰見(jiàn)謾語(yǔ)天空，必多虛而少實(shí)；下臨空亡敗絕，自貧薄而空微。若問(wèn)妝奩，惟財(cái)是類。豐因?qū)嵧?，歉則空衰。最喜遁合遁生，不宜化官化鬼。
三傳天后，毋刑克休囚；天喜一神，亦忌空亡墓絕。天空元武，總屬虛花；生氣生神，定臻實(shí)重。
官爻亦類夫星，六合原為子息。天后不宜制合，制則子息維艱。乘神不可傷官，傷則夫星欠利。
日本生辰，乃翁姑之定類；丈人岳母，取象于生辰。天后青龍，于斯較論；休囚克害，婚皆不宜。
干纏女宿，丑度牽女，天后妻星，貴神夫象，二神相會(huì)，為牛女之交歡，兩相恰逢，正夫妻之好合。惟甲戊庚日神后作天后，大吉作貴人，而格為聯(lián)茹，不拘進(jìn)退，皆其象也。得之者，吉無(wú)不利。
品貌根源第五
欲知女貌之妍媸，須視后乘為稟受；欲識(shí)邇來(lái)之色相，憑年上為轉(zhuǎn)移。
故凡后乘無(wú)戰(zhàn)，氣正當(dāng)時(shí)，而又下履生旺之地，上乘生旺之天者，則其本來(lái)面目，當(dāng)秀麗端正，無(wú)煩辭說(shuō)矣。
惟是天命靡常，韶光日逝，年神既遂氣化而不齊，色相自隨年運(yùn)而遷變，故年上將神，堪占顏色。而天官神煞，可驗(yàn)吉兇。若果年神旺相不空，而無(wú)內(nèi)外戰(zhàn)刑，則水清金白，綽有可憑；土重火紅，皆堪指責(zé)；木主清癯而柔善；魁罡急燥而粗頑；月厭咸池，難言貴重；天空元武淫賤無(wú)疑；蛇虎爭(zhēng)戰(zhàn)而帶病符，傷殘是慮；勾朱刑害而兼謾語(yǔ)，唇舌滋多。此其定象也。若以五行相配言之，則年上下，未可或遺，而生克旺休，亦當(dāng)兼視。蓋水木有相生之雅，火金有克戰(zhàn)之嫌，木土見(jiàn)而脾胃欠安，金火逢而肺腸兼患。木金慮損，土水經(jīng)愆，吉兇須視天后，克應(yīng)詳夫神煞。害逢丑午，眸子應(yīng)災(zāi)；若逢卯辰，患?xì)w手足；朱乘亥子，定麻其面；雀生寅申，須知發(fā)稀；乘四土為雀斑，臨巳午主能文。
命年關(guān)系第六
男年女命，雖各視其乘臨，以言休咎，而彼此相求，具可詳其成敗，以決疑違。
若為用度交加而無(wú)戰(zhàn)刑，則赤繩之系，業(yè)經(jīng)前定，雖遐必成。即見(jiàn)異方遙合，而當(dāng)旺相，則有青鳥(niǎo)之傳，自必易孚，既成且速。若女年克其男命，而后且克日、克官、克龍，則反居鬼空無(wú)氣之鄉(xiāng)者，女必傷夫。若男命克其女年，而龍更克辰、克財(cái)、克后，則復(fù)陷廢休傷害之地者，行將損婦。
成改遲速始終瑣象第七
成不成，莫相刑。以二后之與日上較言也。
凡日上神與后所乘神相刑則不成，否則宜成。兩言決之耳。蓋不惟日辰之上下，彼此不宜相刑，即后之所乘亦不宜與日上相刑，刑其日上之神，猶之乎刑日也。刑日則已不利于男，何可成也？
得不得，制其物。以干上神能制支上神，否則異方三合之神得之，上能制支辰也。凡日上神能制支上神，或異方三合之神加支，而制其支，則易得，否則難得。亦兩言決之耳。物云者，支為物也。如甲子日戌加子之類。按此二法，只因支干上下無(wú)交生互合之象，特變通而次第求之，以占成與得之可否耳。然成得兩字者，則有所指不可漫然忽過(guò)。蓋成則坦懷而無(wú)慮，故但視刑。得則著意而有為，故須求制。至于天罡之加，則又不得已而視之，以決疑耳。非真有關(guān)于男女之休咎也。
蓋孟為事始，虛則未實(shí)，故難言成。仲介事中，騎墻莫決，故亦難必。季則實(shí)為事之終，故可得而成也。遲速之機(jī)，則觀休旺，旺相則宜速就，休囚惟利遲成。
始終之義，則視三傳，初吉末兇，則有始無(wú)終；初兇末吉，則先難后易。中兇多變，中吉無(wú)虧。
三傳俱吉，而遞生日辰者，百年可與其齊眉。
龍后休囚，而傳遞克之者，二姓恐難于偕老。
古今占驗(yàn)第八
婚姻為人倫之首，即關(guān)風(fēng)化，更切宗祧，而百年休咎，全在于此，誠(chéng)非細(xì)務(wù)也。乃古今占驗(yàn)，獨(dú)不多存，其故為秘惜而不輕示人耶？抑理數(shù)元微，成法未可盡拘，正不必多存也？然而引伸觸類，取用方可不窮；而刻舟求劍，識(shí)見(jiàn)反多窒隘，雖多亦奚以為？
占驗(yàn)一
己酉年三月己卯日戌將辰時(shí)，男戊辰生四十二歲，女己丑年生二十一歲，申酉空，寅卯落空。 未午
蛇貴后陰
亥子丑寅 元 六 青 后 官 己卯 元 女：丑命子年
朱 戌 卯玄 卯 酉 未 丑 子 乙酉 后 戌 丑
六 酉 辰常 酉 卯 丑 己 官 己卯 元 男：辰命未年
勾 申未午巳虎
龍空
斷：占云，此課求親不必用媒，私情業(yè)已相通矣，事在必成。但非真女耳。蓋凡占婚，以日為夫?qū)m，辰為女位，龍則象夫，后則象女。年命相加為必成，神煞無(wú)良則淫賤。
按此占，丑作天后，加于日上，而大吉即為女命，是則婦臨夫位，男則先有其女矣。未作青龍，加于女命之上，而小吉即是男身，女之命中，則亦素有其男矣。又何必媒妁之言、父母之命而后可也？故主必成。
元合悉為不正，而乃婦位全逢，女年之上復(fù)見(jiàn)本命咸池，是以知其非真女也。況門(mén)戶相加，而傳又見(jiàn)之，私通往復(fù)，寧止一次哉？婚雖必成，亦可恥矣。
占驗(yàn)二
己丑年四月癸酉日酉將戌時(shí)占婚姻，戌亥空，酉戌落空。
貴后
蛇辰巳午未陰 陰 武 空 青 官 辛未 陰
朱卯 申玄 未 申 亥 子 財(cái) 庚午 后
六寅 酉常 申 酉 子 癸 財(cái) 己巳 貴
勾丑子亥戌虎
龍空
占云，婚必成，后必有訟。助夫益子，自可齊眉，財(cái)官旺相，夫妻安享者也。媒亦得力，當(dāng)為女家之親。女必清白修長(zhǎng)，出身微賤。
蓋干支上下，金水相生，故主必成。天網(wǎng)之局，末助初鬼，故主有訟。干為夫，支為婦，干乘儀祿，支乘長(zhǎng)生，故主齊眉安享。初為男，末為女，末生初，故主助夫。日上遁甲為子，而辰上遁壬生甲，故主益子。法以六合為媒，而藏則視中傳，中見(jiàn)勝光，與妻財(cái)同類，故為女家之親。火生初傳男未之上，故主得力。即以納音為媒而責(zé)之，則癸酉納音金，而與支辰同類，
當(dāng)為女家親也。金生水，亦主得力。女必清白修長(zhǎng)者，亦以支上言之也。蓋凡女命得實(shí)，則從年上言其色相。后之所乘，觀其本來(lái)面目。則第從辰上觀之可耳。出身微賤，以后乘咸池，辰上得元陰也。官鬼兩見(jiàn)而相刑，斯其再醮者乎？訟端之所起，亦當(dāng)在是矣。果為前夫之弟所訟。驗(yàn)甚，確甚。
凡以納音為媒位者，當(dāng)分陰陽(yáng)。癸酉為陰金，法當(dāng)責(zé)酉為媒位，而其上神何如，故此占取申也。
占驗(yàn)三
五月甲戌日未將卯時(shí)，婦人三十五歲占。申酉空，子丑落空。
六朱
勾酉戌亥子蛇
龍申 丑貴 白 后 六 白 比 丙寅 后 后
空未 寅后 午 寅 戌 午 子 壬午 白 寅
虎午巳辰卯陰 寅 戌 午 甲 財(cái) 甲戌 六 女：命年戌
常玄
占云，汝有二夫，正夫不告而去，偏夫已入賊中，音信不通，今求改適，鄰仆作媒，必有新喜，請(qǐng)成之。
蓋陰不備者，必是二陽(yáng)而一陰，故主不貞而有二夫。法以青龍為夫，乘申遙克其日而空，龍又乘馬，見(jiàn)于天關(guān)之上，象為逃亡，故主不告而去。青龍之陰為偏夫，乃蛇乘子則有陰私蔽匿，盜賊纏繞之象，再傳而子上得辰，辰上乘元武賊盜之將，自旺投墓，故曰入黨。課變炎上，在夏當(dāng)旺為新，三傳合歡則為喜，故曰新喜。法以六合為媒，乘戌，故主奴仆。即以納音為媒言之，甲戌納音屬火，當(dāng)取午為媒位，午上河魁亦恰為奴仆。支干同在傳，為鄰近，故云鄰仆。其婦三十五歲，行年戌上功曹，為天后，以休氣而轉(zhuǎn)旺氣，故當(dāng)再嫁。天后在支發(fā)用，則再嫁之念，出諸本身，非他人求之而然也。后生日上，故曰必成。
占驗(yàn)四
七月癸巳日巳將寅時(shí)，男五十二歲，午未空，酉戌落空。
空虎
龍申酉戌亥常 常 龍 勾 蛇 父 甲申 龍 龍
勾未 子玄 亥 申 未 辰 比 丁亥 常 申
六午 丑陰 申 巳 辰 癸 子 庚寅 后 命巳年
朱巳辰卯寅 后
蛇貴
占云，五十二歲，又作新郎，今日方出墓尋生，姻事必就。所議者年富、清白、修操，力能助夫。又能生子，女中丈夫也。獨(dú)是過(guò)門(mén)不久，尊堂服動(dòng)，必有內(nèi)艱之丁矣。其女必善書(shū)算，持家有方，可享遐福，二子送終。成親之后，便當(dāng)生喜。
蓋日上逢墓，從前自必昏滯，長(zhǎng)生發(fā)用，故言出墓尋生?；橐鲋挤?，以支辰為妻位，上見(jiàn)長(zhǎng)生當(dāng)旺，又是儀神，故年富貌美而有丈夫之氣概也。生干，故助夫。遞生二子，故有子。必成，亦以相生乘旺也。長(zhǎng)生又為父母，而中傳亥水，乘丁暗害，見(jiàn)于辰陰，故丁內(nèi)艱。長(zhǎng)生又為學(xué)堂之神，故善書(shū)算。申金又 臨長(zhǎng)生之上，故持家有方，可享遐福也。子爻兩現(xiàn)，故主二子。末見(jiàn)，故能送終，子在丁上，故成親之后便當(dāng)坐喜。
占驗(yàn)五
辛亥日，寅卯空，戌亥落空。
勾六
龍丑寅卯辰朱
空子 巳蛇 六 后 勾 貴 父 丁未 后
虎亥 午貴 卯 未 寅 午 財(cái) 乙卯 六
常戌酉申未后 未 亥 午 辛 子 辛亥 虎
玄陰
占云，姻事必成，但嫌不旺夫家，偏旺母家，八年之后，妻必改嫁，非吉象也。
蓋干支之上，午未作合，故主必成。凡天后發(fā)用，而三傳自合成局者，謂三陰自旺，得天后臨支，支系母家，故主偏旺母家。后之所乘，明生暗鬼，而三傳木局，又生起干上之鬼以克干，故不旺夫家。未數(shù)八，八年之后，丁動(dòng)而中空橋斷，卯即辛之妻星，其象若此，尚可成乎？婚姻之占，關(guān)系甚大，其可忽乎？
卷之五 農(nóng)事門(mén)
農(nóng)桑例約第一
日用常行，所需于占者，蓋亦伙矣。何遂以農(nóng)桑冠之？蓋民為邦本，而其所以安民者，衣與食也。是故天子有籍田之耕，夫人有蠶桑之役，黎民不饑不寒，而后可以言教，是則瑣占之所以首農(nóng)桑也。
農(nóng)桑定象第二
同農(nóng)圃之占，以日為農(nóng)人，農(nóng)人者，身其小天，剛健不息，故以干類之。以辰為田圃者，承天載物，柔順無(wú)疆，故以支類之。而其所以吉兇于農(nóng)人田圃者，天也。故即視其上神休旺生死、刑害空破，以言吉兇也。蓋日干不受上神傷，則農(nóng)人清吉；日支不受上神傷，則田圃茂盛。日辰之上，互相生合而不破害刑空，則收獲豐盈，惠施實(shí)受。若發(fā)用之神更能生旺其類，則所望之類必有收成，而太歲行年上神復(fù)見(jiàn)生扶者，類收必倍。類貴入傳，氣宜生旺。又須得地，不可空傷。類陰傷類，樹(shù)藝徒勞。陰傷日年，類及殃咎。凡用生其類，而遂傷干者，亦非農(nóng)圃之所攸利也。至夫早晚之占，則在三傳，凡發(fā)用乘吉，而生旺其類，或類現(xiàn)于用，而與辰上無(wú)傷，則利于早。中則利中，末則利末也。
水陸之占，則在日辰，日吉宜陸，從陽(yáng)也；辰吉宜水，從陰也。是皆農(nóng)占圃占之在略也。
類神定象第三
凡以登明神后為稻者，水谷也。稻非水無(wú)以生成，故以水類之。故凡水神乘吉量相，與辰上神生合，不與日干太歲上神往來(lái)相傷者，宜稻也。登明宜粳，神后宜糯者，糯大而陽(yáng)，粳陰而小，各從其類也。俗呼糯為大米，粳為小米者，義蓋本此。
寅卯者，草木之類神也。草其本而木其性者，五谷之屬也。故以功曹太沖類之，故凡用見(jiàn)木神，乘吉旺相，與辰上神生合，不與日年太歲上神往來(lái)相傷者，五谷之屬皆所宜也。蓋惟草而似木者，功曹主之；草而終草者，太沖主之；木陽(yáng)而草陰，性使然也。
巳午者，火之類神也。其性上炎，其象為陸，黍與豆宜于高原，而不宜于淤下者，故以太乙勝光類之，故凡用神見(jiàn)火神，乘吉旺相，與辰上神生合，不與日年太歲上神往來(lái)相傷者，黍豆之屬，皆所宜也。然而顏色高下，各有其宜，惡可無(wú)辨？蓋黍之高出者，曰粱，其色多赤，勝光純火而赤，應(yīng)以主之。黍之低者，曰粟，其色多黃，太乙火土而黃，應(yīng)以惟豆亦有黃赤之不同，其所應(yīng)主者，可以思矣。觸類而長(zhǎng)，寧惟黍云乎哉？
申酉者，金之類神也。其性從革，故序?yàn)榍铮溦?，生于秋而成于夏者也。秋收也，收四時(shí)之金氣，利金石之磋磨，故以傳送從魁類之。故凡用見(jiàn)金神，乘吉旺相，與辰上神生合，不與日年上神往來(lái)相傷者，二麥之所宜也。大麥小麥，陽(yáng)大而陰小也。
辰戌丑未，土之神類也。萬(wàn)物資生，而承天柔順，故曰稼穡，稼穡之所賅者，不一而足，故百谷之屬，咸以土神類之，故凡用見(jiàn)土神，乘吉旺相，與辰上神生合，不與日年太歲上神往來(lái)相傷者，百谷皆所宜也。然四土之中，惟大吉更吉，故又名之曰田。即以大吉為田郎者，丑有田象，從其類也。是皆農(nóng)占圃占之種類也。
雖然，理有經(jīng)常，占須通變，執(zhí)而求之，反滋謬誤，是故凡欲占其歲宜何類為植者，則以發(fā)用所現(xiàn)之類而言，吉?jiǎng)t從之，兇則違之，不惟旱澇而耕者，良農(nóng)也。若果為兇將，廢耕乎？故凡用兇于類，而不傷辰，或即傷辰，而中末有救，及日年太歲上神，或有救制，而能扶生辰日上者，但當(dāng)逐類求之，現(xiàn)與不現(xiàn)，非所論也。
若農(nóng)圃之念，業(yè)有所主，而欲占其所主之類，宜與不宜也，亦第取類而俯仰視之可也。凡類既得地，旺相不空，類上神將，又不與類刑戰(zhàn)而與辰上神生合，不與日年太歲上神往來(lái)相傷者，用之可也。至必入傳者，若仍以類為嫌，則反謬矣。
類上神將即是類之陰神。
象類約略第四
約而言之，日為農(nóng)人，辰為畎畝，辰上神將為所樹(shù)藝之物，日上神將為所仰望之天。發(fā)用者，求類之端也；行年者，干求之柄；太歲者，萬(wàn)物之主客也：故皆視其上神而較言之。惟用既以所乘為類，而亦視其上神也，用之陰神與有責(zé)焉。
故凡日上乘吉生干，則農(nóng)人清吉，而旺相生合者更吉，乘兇克干則農(nóng)人災(zāi)否，而休囚兇克者更兇。辰上吉旺生支，則田園茂盛，休囚相克則地土荒蕪。日生辰上則發(fā)繁而工倍，辰生日則費(fèi)少而功多。日上兇死而克辰上，則栽培灌溉未必及時(shí)，辰上吉生而克日上，則時(shí)屆收成終歸虛花。
類貴入傳，莫教休死，又宜得地，不可落空。若為取類之占，則不必拘其藏現(xiàn)，而惟旺相不空者必佳。若果原無(wú)所主，則方以用神為類，而惟用生支神者可與。
水陸決于干支，早晚視夫初末。三傳乘吉遞生，而生日辰及生日辰上神者，農(nóng)牧而無(wú)他患。
三傳乘兇遞克，而克日辰及克日辰上神者，歉獲而有后殃。
類與用神雖逢生旺，而陰神生克干支者，即收獲無(wú)虞，當(dāng)防災(zāi)疫。用神與類雖覺(jué)平常，而陰神吉生支干者，即栽培勞費(fèi)，實(shí)利堪收。式觀大象，年屬占人，所以日年用類，最忌刑傷；吉兇由神，克應(yīng)由煞，凡神煞天官，利于和好。
農(nóng)桑雖微，畢竟有關(guān)民命，象占非易，必須恃用周詳，擴(kuò)而充之，無(wú)不皆然。倘有三反，不為無(wú)益者也。
蠶桑象類第五
凡以午為蠶命，午為木之子孫，夏之旺神也。午于神為勝光，故其字從先，兩其先者，歲必兩收，蟲(chóng)其象也。其又以蠶取義者，午卦為離，為先天乾位，從天從先，象雖不同，義則一也。
是故時(shí)維清明，蠶即露種而有生焉。至于谷雨，則普天之下皆其初眠時(shí)也。時(shí)維夏至，則皆眠竟而恣食焉。至于小滿，則普天之下，皆其結(jié)繭時(shí)也。是則午之所謂蠶命而為夏之王神，木之子孫也。
凡以未為桑者，午與未合，木之庫(kù)也。惟庫(kù)則子孫取之為寄，惟合則子孫食之無(wú)傷，未旺于夏，而木火之功，相與告成，是則未之所以為桑也。蓋蠶為繭也，雖曰成功而告老，實(shí)即脫化而營(yíng)胎，是則寅之所以類繭也。凡以卯為絲者，卯木本于午為沐浴。沐浴者，絲之象也。浴蠶于湯，而后絲出焉，是則卯之所以為繭也。
凡以辰為薄者，辰于午為冠帶。冠帶者，成人之具也。辰于春為季，中本墓，墓閉藏之所也，蠶必藏焉，而后登之于薄，登薄而繭，成長(zhǎng)之象也。辰于象類，則又為山，故俗呼為薄為山，是辰之所以類薄也。
凡以巳為筐者，巳之于午，為臨官，而比旺，比輔也，下順從也，下比其類，以藏火為能，蠶之為性，以要寒為急，故巳火可以筐蠶。是則巳之所以類筐也。
凡以申為綿者，申于午為病，于寅為破，蓋繭之為利于人也，絲與綿耳，繅而得絲，破之則僅可得綿，蠶所病也，所破也，病于繭而破于繭，是則申之所以類綿也。
凡以酉為僵者，午死于酉，而金有剛強(qiáng)之義，故曰其生也柔弱，其死也剛強(qiáng)。
戌為黃者，午墓于戌，黃其色也。
亥為厄絕者，午火絕于亥也。
子為鼠耗者，即沖且克，午火受傷，鼠其象也。
丑為眠化者，丑午脫害，脫所以當(dāng)眠而身有變動(dòng)之嫌也，化也者，變之謂也。
加臨定象第六
故凡蠶桑之占，首以午為蠶之類位，而仰觀焉。仰觀者，觀夫午上之神，以言吉兇。蓋功曹加午則乘帶俱吉，則繭收必倍多。太沖加午，而乘帶俱吉，則絲獲必多。天罡加午，而乘帶俱吉，則登薄者成。太乙加午，而乘帶俱吉，則上筐無(wú)恙。小吉加午，而乘帶俱吉，則桑與蠶宜，自無(wú)他患。傳送加午，而乘帶俱吉，則金為火制，收必多綿。惟勝光加午，而乘帶俱吉，則二火有比旺之能，蠶之順利，不待言矣。蓋仰觀之神，即為類之所天，所以當(dāng)責(zé)。
至于從魁之僵，天魁之黃，登明之死絕，神后之鼠耗，大吉之眠化，則皆不利于蠶，而非蠶命上之可或見(jiàn)者也。若既見(jiàn)于蠶命之上，而乘帶復(fù)兇，則為災(zāi)更甚。
然而諸凡吉類，雖在午上之所加臨，而類上所得之神，又須逐類分責(zé)。蓋凡旺相乘吉，而無(wú)內(nèi)外刑戰(zhàn)，則此類當(dāng)以吉言，上下克制，而休囚空亡，則此類當(dāng)從兇論。
吉兇瑣象
凡宅主年命之上，得見(jiàn)財(cái)神財(cái)星，相生旺相，蠶收必倍。而惟蠶臨年上，與蠶更相關(guān)切。必須彼此生合，旺相有氣，方為全吉。
大抵蠶傷姑辰，則蠶不利人，而蠶上更乘兇神兇將兇煞，蠶必?zé)o收，不可為也。姑傷其蠶，則人不利蠶，而蠶上更乘吉神吉將吉煞者，蠶收可望，但當(dāng)擇其吉于蠶者而用之可也。
至夫蠶室，歲各有方，法以姑年加歲，而惟寅申午未之下，姑為吉方。四者之中，擇其最便而無(wú)沖犯者，居之可也。
遲早之法，則視三傳，凡初傳吉旺而生合蠶命上者，宜早；中吉宜中，末吉宜晚也。眠起吉兇，亦從傳中次第求之。蓋惟初傳吉旺，則頭眠起必齊，中主二眠，末主三眠，惟吳中獨(dú)有四眠之蠶，謂之大眠。大眠之候，亦即視夫末傳可也。
諸書(shū)不以四課為言者，指事而占，但須責(zé)類，無(wú)他求以亂指視耳。豈有置大象于不用，而竟抹煞干支對(duì)待之體哉？日為人，辰為物，不然，何可棄也。但觀農(nóng)人之于田畝種類，可類推矣。
卷之六 出行門(mén)
占例約第一
出行何以有占也？蓋行藏顯晦，一身之休咎所關(guān)，水陸舟車(chē)，千里之吉兇攸系。前知之則易為趨避，易視之則難以提防，孰謂出行也，而可無(wú)占乎？至夫望云之嘆，誰(shuí)則無(wú)之？所以家內(nèi)吉兇，咸須歸附，必如是也。而后促裝就道，跋履山川，庶幾可以無(wú)悔乎？
類象第二
凡以日干為行者之身，而視其上神，以言休咎；以日支為所往之地，而視其上神，以言吉兇。蓋凡日上無(wú)傷乘吉不戰(zhàn)，而氣又當(dāng)時(shí)，日支陰神又不兇傷于日，則此身之迪吉可知，反此則有兇災(zāi)，不宜妄動(dòng)。
凡日上空亡，而無(wú)氣無(wú)沖，則欲行未必。日上官鬼而兼刑帶害，則阻滯難行，其所以阻滯者，視其所乘之天官可知也。如鬼乘天乙，氣更休囚，必因貴人神鬼而有阻滯，鬼乘蛇雀，又帶官符，必因口舌公訟、纏繞憂疑而有阻滯。鬼乘勾陳，又帶刑煞，必因田上爭(zhēng)斗勾擾牽連而有阻滯。鬼乘白虎，又帶喪門(mén)、吊客、死符、病符，必因死喪疾病而有阻滯。鬼乘元武，又帶盜耗，必因盜失而有阻滯。鬼乘天空，又帶亡劫，必因逃亡、走失、欺紿、脫騙而有阻滯之類是也。類而推之，空亡之故，可以思矣。若用見(jiàn)子孫乘旺，既不為下所傷，而又上乘吉將，則是發(fā)用之神，力能制鬼而生財(cái)，日上雖有官鬼阻滯之嫌，仍可行矣。
蓋凡日上之鬼，休則難動(dòng)，鬼纏身也。旺則難當(dāng)，鬼禁日也。若鬼在日上發(fā)用，而又上乘兇將者，是更不宜輕動(dòng)。見(jiàn)在日上，已自難當(dāng)，況又發(fā)用乎？若旺鬼乘吉，而又用自日發(fā)，則仕宦之行，反為吉占，未可概以兇言也。
凡日上神乘吉旺相，能制支上之神，而支上亦復(fù)旺相乘吉，則是我之財(cái)神，見(jiàn)于彼也，往則必吉。若反兇作鬼，帶煞披刑，氣又囚死，則是我之鬼賊，見(jiàn)于彼地，往則必兇，其所以兇于我者，則亦視之所乘所帶可知也。
凡日干游行之方，亦宜兼視。蓋天上日干，身所動(dòng)也；所臨之地，身所止也，吉兇休咎，咸有攸關(guān)，安得無(wú)問(wèn)？故當(dāng)兼視。
凡日干病死墓絕之地，亦不可前往，往則多兇。惟地既生旺不空，而神將之吉者，方可往也。又須兼以日上神與方神較論，假如今日干之上，四土為神，木臨之地，不可往也。惟火所臨方，則為大利?；鹕烈病ＫR亦利，土克水也。金臨之方，則無(wú)攸利，為所脫也。若所利之方，將吉?dú)馔?，又能生合日干年命者，則更利也，他方仿此。
然凡出行有占，須首辨欲行者，果為何等人，其人所司何事，而后即其內(nèi)外喜忌言之，方可無(wú)失。漫以求之，占無(wú)應(yīng)也。即如日上空亡，所主者何，未可必耳。若為九流技藝之人，空手求財(cái)之事，空非所忌，亦須將得吉?dú)馔送?。若為攜本經(jīng)商，則不惟不能行，行且有損。蓋行商之占法，以日為外類，外空而占，則奔走徒勞，我空而兇，則資財(cái)可慮。視天官，則所以空者，可縷指矣。又如日上鬼，所主者鬼纏身，鬼禁日耳。若為求官問(wèn)祿之人、功名科舉之事，反所喜也。蓋功名之占法，以官鬼為主，官臨其身，旺相乘吉，既不內(nèi)外戰(zhàn)刑，而用傳年命又不相傷，太歲月建又得生扶，而上神又不往來(lái)相克，則無(wú)官者，當(dāng)有得官之慶。有官者，定膺遷推之利，榮何如之？若無(wú)氣空克，即令求官，亦不可往，而常人得人，在所必忌，何可漫言而無(wú)分辨。
占法動(dòng)靜第三
凡欲出行，而欲占其能行與否，則又有動(dòng)靜之義，故以動(dòng)靜占之，蓋動(dòng)則能行，靜則未能也。
蓋凡關(guān)墓臨干，身則難動(dòng)。關(guān)有阻格之義，墓有斂藏之義，皆靜象也，所以難動(dòng)。若年上神，力能沖關(guān)破墓，則可仍以動(dòng)言，否則須待沖關(guān)破墓月日，方能動(dòng)也。
凡日上空亡，亦主難動(dòng)，若用傳年命，見(jiàn)有沖神，亦當(dāng)以動(dòng)言之。蓋空逢其沖，空者反實(shí)，故可動(dòng)也。然惟旺空逢沖，方有其象，若空帶休囚，沖無(wú)益矣。
凡日干天官入廟者，雖非空亡關(guān)墓，亦難以動(dòng)言。蓋神將同體，變化無(wú)端，故難言動(dòng)。惟二馬乘旺發(fā)用，又無(wú)縛足戀廄之類，動(dòng)斯確矣。
凡魁罡臨日，則有萬(wàn)不獲己之動(dòng)，乘吉帶旺，則以吉言而為速；乘兇囚死，則以兇論，而為遲；披刑帶煞而有氣，則當(dāng)亦以速言。
故曰，旺如乘車(chē)得馬，可以掣電而追風(fēng)。
遲速占法第四
凡占出行，而欲以遲速言，則惟較視日用，日為行者之身，用乃征行之始也。
蓋凡課傳皆陽(yáng)，事必顯而多功，其動(dòng)必速；課傳俱陰，事必陰私而多晦，其動(dòng)必遲。故曰，日陽(yáng)而用陰，則當(dāng)速中之遲；日陰而用陽(yáng)，則當(dāng)遲中之速。若日上陽(yáng)旺而用陰休墓，則雖動(dòng)復(fù)止；日上陰休，而用神旺，則雖遲必行。
凡用陽(yáng)而傳陰，當(dāng)防中道之阻，用陰而傳陽(yáng)，則必履坦無(wú)虞，中為發(fā)用之陰神，所關(guān)于行色者，非淺鮮也。
凡用為子孫，而刑克日上，則當(dāng)有伴侶相傷之應(yīng)；用為父母，而刑克日上，則當(dāng)有尊長(zhǎng)相促之征；用為兄弟，宜切朋友；見(jiàn)妻財(cái)，情關(guān)妻妾；方以類聚，物以群分，惟用帶丁馬，旺相不空，不受下克者，動(dòng)尤速也。
吉兇占法第五
凡占出行，又知其吉兇何若者，則首視日上，日上為行者之身也。次觀辰上，辰上所往之地也。又次視用傳，初中末，有道路閱歷之象也。又次視年命，命為固有，年主流行，而為行者之身，所獨(dú)有也。凡見(jiàn)有日鬼而乘兇帶殺，則各有所主之事，各有所應(yīng)之時(shí)，各有所見(jiàn)之處可按也。
其所吉于行者，惟祿馬、生氣、日德、天喜之類，附吉乘旺，而無(wú)損傷則其行也，即非因喜而動(dòng)，將來(lái)必有喜慶之事，隨所遇而自見(jiàn)者也。
其所兇于行者，則為鬼，以所乘帶及五氣言之。
蓋凡鬼乘天乙，則主官司神鬼之兇，日旺為官，夜休為鬼，分以乘之，方無(wú)去也。鬼乘蛇，則主驚疑怪異，盜賊火光；鬼乘朱，則主鼠雀紛爭(zhēng)，是非口舌；鬼乘合，則牙儈媒保，欺隱奸私；乘勾，主勾惹牽連，爭(zhēng)斗訟獄；乘龍，主子孫財(cái)帛，虧折損傷；乘空，則主小人仆隸，誕妄欺凌；乘虎，則道路兇惡，疾病兵喪；乘常，主飲食筵會(huì)，參商嫌隙；乘元，主盜賊匪類，劫耗遺亡；乘陰，主陰私婦女，奸謀蔽匿；乘后，婦人女子，穢污貪淫。
以煞而言，則凡五符為鬼者，必有口舌公訟；往亡為鬼魅者，必將身不生還；車(chē)坑為鬼者，有車(chē)馬舟輯之憂；飛廉為鬼者，防破敗損失之患；空亡為鬼者，脫誑可慮；劫煞為鬼，劫奪堪虞。鬼墓則昏蒙多阻；鬼關(guān)則隔礙難通；天刑則小人有憂敗之嫌，君子亦剝官奪祿；鬼帶咸池，奸淫沉溺；鬼披刑害，破祖?zhèn)麣?。引而伸之，觸類而長(zhǎng)之，則庶幾乎百煞之用，其有當(dāng)乎。
水陸占法第六
凡占出行，而欲知其出行水陸之所宜者，則以日辰為主，而分言之，吉?jiǎng)t從之，兇則違之。
凡以日干為陸，視其上神，以言休咎。日干之象，為天為陽(yáng)，陸之位也。
日支為水，視其上神，以言吉兇。日支之象，為地為陰，水之位也。故凡干上之神，乘吉生干，氣又旺相，則陸路自可從行，乘兇克日，氣又囚死，則陸行匪吉。
支上之神，乘吉生支，氣又復(fù)旺相，則水路允宜從往。若乘兇克支，或更克日，氣又囚死，則水行必兇，若水陸俱吉，則惟擇其最旺，而無(wú)損傷者從之。
凡陸行則不能不需車(chē)馬，水行則不能不需舟楫。太沖者，車(chē)馬舟楫之類神也，然須分視不謬耳。
蓋太沖臨水，象則舟楫。臨土，象則車(chē)馬。旺相則堅(jiān)固而寬容，休囚則破毀而疲陋。惟乘龍合，而出于支干之端，更無(wú)刑戰(zhàn)，則水陸皆堪遄往。若載元蛇，而見(jiàn)于日辰之上，則水陸皆不堪從。即乘辰合，則象為減下，沉溺堪虞。卯帶車(chē)坑，則象為折輪，傾?？蓱]。上見(jiàn)魁罡，則舟車(chē)定多阻隔。更乘月厭，則道路時(shí)有憂驚。卯作隔神，寧無(wú)阻滯？卯逢夾克，必有損傷。卯上空亡，水則無(wú)憂，陸防傾陷。
凡舟行之時(shí)，萬(wàn)一有損，而欲占其損于何所。亟為衣枷計(jì)者，則當(dāng)專視天罡，而以所加孟仲季言之。加孟則所損在頭，仲中季尾。蓋孟仲季有首尾之象，而與太沖相害者，天罡也，即以相害者占其所以害，故無(wú)失也。
陰晴風(fēng)雨占法第七
凡占出行，而欲占其途次之陰晴風(fēng)雨何若者？則以三傳之陰陽(yáng)為主，以言時(shí)地之克應(yīng)。蓋陰陽(yáng)亦晴雨之機(jī)，三傳開(kāi)道路之象，而初中末即其時(shí)與地也。
故凡傳得純陽(yáng)，則主晴朗，而木旺乘陽(yáng)者多風(fēng)。傳得純陰，則主陰晦，而金旺乘陰者多雨。
水神旺則雖陽(yáng)亦雨，火神旺則雖陰亦晴。陽(yáng)勝于陰，而乘朱蛇，又帶晴殺，其晴必久。陰勝于陽(yáng)，而乘后元，又帶雨煞者，其雨必長(zhǎng)。是則陰晴風(fēng)雨之大象也。
若分視其時(shí)與地，則初傳見(jiàn)者，應(yīng)在始發(fā)；中傳見(jiàn)者，應(yīng)在中途；末傳見(jiàn)者，應(yīng)在末路。擴(kuò)而充之，則辰上見(jiàn)者，應(yīng)在彼地；日上見(jiàn)者，應(yīng)在欲行未行之時(shí)；而時(shí)序之標(biāo)準(zhǔn)，即以三傳之十二辰次之，是則所謂時(shí)與地也。
伴侶占法第八
凡欲出行，而欲知其將來(lái)有無(wú)伴侶，及伴侶何若者，則以子孫為主，而亦以三傳言其時(shí)地。
責(zé)三傳者，以道路言也。責(zé)子孫者，制克生財(cái)，緩急可恃也。兄弟之爻乃居然伴侶，而不責(zé)及者，兄弟有其本責(zé)，分財(cái)之象，職有合伙經(jīng)營(yíng)，而非萍水之交矣。
故凡子孫吉旺見(jiàn)于傳中，而與日上德合生比，則不惟伴侶有人，而且富厚忠誠(chéng)，自當(dāng)竭蹶而相為。子孫休兇，見(jiàn)于傳內(nèi)，而與日上破害刑傷，則途中雖逢伴侶，而疏狂污賤，非徒無(wú)益而有損。傳無(wú)子孫，則視三五六合言之。
若更視其所乘所帶，則性情容貌，皆可前知。察其天地兩間，則時(shí)序地方，曷難預(yù)定？至于辰見(jiàn)為他類，日見(jiàn)為類行，非虛語(yǔ)也。
貲本行李占法第九
凡占出行，而欲知其貲本何若，則以財(cái)爻為主，而以休旺言之。日干所克者，為財(cái)神。青龍六合為財(cái)星，二者兼視。
故凡財(cái)神見(jiàn)，而財(cái)星稱之，則為有本之行、經(jīng)營(yíng)之類是也。旺相而帶丁馬，則必充盈，無(wú)往不利。休囚而無(wú)丁馬，則必微薄蹇滯難通。若財(cái)神既藏，而財(cái)星又復(fù)空窘，則為無(wú)本之動(dòng)，九流之類是也。旺相則得來(lái)可望，休囚則到底無(wú)功。財(cái)雖不現(xiàn)，而適財(cái)有氣無(wú)傷，則居然良賈，深藏莫窺，吉可知矣。若兄弟化財(cái)，或財(cái)化兄弟者，即非借貸，定為合伙。
故凡欲知其行李若何者，則以父母為主，亦以休旺言之。蓋行李者，覆庇之資也，而覆被吾身者，莫如父母。故以類之。
故凡父母見(jiàn)旺而無(wú)損傷，則行李自當(dāng)富盛；休囚而有刑破，則行李必見(jiàn)凋殘；空藏則無(wú)，類藏則失。若父母化兄或兄化父母，則與人共，己不自由。
投宿占法第十
凡征行在道，而欲占其止宿處吉兇若何者，則以日辰為主，而較視其上神焉。蓋日為本身，辰為旅次也。故凡日辰上神，彼此生旺德合，乘吉帶吉，則賓主相安，絕無(wú)疑忌。若彼此刑沖破害，乘兇帶兇，則賓主不投，易生嫌隙。日傷其辰，則客懷不仁，咎由于我；辰傷其日，則主懷不義，咎起于人。
支干逢墓，必不安寧。鬼帶三刑，定多兇禍。兇于我者，視其所乘天官。暈主驚疑，朱為口舌，勾陳爭(zhēng)斗，白虎兵戈，元武盜賊，天空欺紿，太陰奸謀，天后淫穢之類是也。然天官之所憑依者，神也；十二神之所用者，五行也；五行之所變幻者，五氣也。引而伸之，則形貌情性、老幼強(qiáng)弱之類，一覽而無(wú)余蘊(yùn)矣，于投宿也何有？
啟行占法第十一
凡旅次雖安，而欲占其明發(fā)之情形者，則以日干為主，日支為佐，兼以用傳相較言之。蓋日為己身，支為奴仆行李，用為禍福端倪，而三傳者，則有時(shí)與地之象也。
故凡日上吉旺，不傷于日，則為上天顯佑，身必?zé)o虞；日下吉旺，不逢空敗，則為地下默扶，任行無(wú)害。元不傷干，而財(cái)爻穩(wěn)固，則無(wú)劫掠之憂。勾不制日，而乘性平和，則無(wú)口舌爭(zhēng)斗之患。例而求之，十二天官，咸有責(zé)也。支不受傷，財(cái)爻、奴仆、行李，當(dāng)無(wú)患也。以竟日而言，則初為卯辰，中為巳午，未為申酉，時(shí)可定也。然式中時(shí)位，咸自井如察其上神，吉兇休咎必以時(shí)相應(yīng)，兼而求之?？蔁o(wú)失也。蓋三傳者，時(shí)行之大象也；十二辰者，時(shí)位之分司也。先其大象，次其分司，占之法也。
以地分而言，則十二辰之見(jiàn)于三傳者，自可按也。崗、嶺、墓、田、湖、池、場(chǎng)、圃之類，各以類見(jiàn)，不可漫責(zé)也。
凡以年命為扶救之本，而與日辰用傳相較而言之。蓋年命者，吾身之所獨(dú)有，轉(zhuǎn)移休咎之權(quán)與也。故凡日吉而傳兇，支辰年命之上，皆可救也。日辰俱兇，而年命休衰，不能效力者，三傳之神，皆可救也。日辰年命俱兇，而三傳復(fù)兇者，勿行可也，是則所謂趨避也。
凡以太歲月建，為君為長(zhǎng)，而與日、辰、年、命、用、傳相較言之。蓋太歲者，人君之象，月建者，官長(zhǎng)之象，身居君長(zhǎng)臨照之下，雖不敢妄異跋扈，畢竟難逃主宰，而其上神，亦即歲月吉兇之所系者也。
凡吉兇由神，克應(yīng)由煞，諸煞之緊關(guān)休咎者，不可遺也。如太歲月建，氣力最大，入課臨傳，皆須細(xì)視，生扶則吉來(lái)不小，刑害則兇至匪輕，即居閑地，而其上神，皆有關(guān)系，不可忽也。蓋凡歲月上神，遙來(lái)相傷者，固為不利，而我去遙傷歲月上神者，尤非所宜也，故曰歲月上神，不可與類往來(lái)相克。太歲上神所主歲中事，月上神所主月事事，故與日辰用傳年命上神以及類神皆不可相傷也。
見(jiàn)聞?dòng)幸烧挤ǖ谑?br />凡征行在道，遙見(jiàn)人來(lái)，心有所疑，而欲占其為何等人者，則以神后為主，而視其所加孟仲季言也。凡神后加孟則為善良，孟為四長(zhǎng)生，所以善良；仲為商賈，仲乃四旺，所以商賈；加季則為兇惡，季乃暗金四煞，所以兇惡。責(zé)神后者，后為十二神之長(zhǎng)，一陽(yáng)始生，首竊天氣，可以為善，可以為惡，神變無(wú)端，故曰神后，而以責(zé)之。
凡占乘舟而來(lái)，則以天罡為主，而亦視其所加孟仲季言之。凡天罡加孟，則為吏人，為人之所長(zhǎng)，孟長(zhǎng)象也。故凡吏人，稱為長(zhǎng)吏。加仲則為常人，仲有中象，平等之象，故主常人。加季亦為奸惡，季居下流，而有藏垢納污之象，故主奸惡。責(zé)天罡者，見(jiàn)因舟楫而生疑，罡立卯之前者也。蓋凡有類主者，皆當(dāng)以類加孟仲季言之，無(wú)類主者，則以天罡視之。罡為善惡之總主也。故兵占決幾之占，每每視此。
以上兩占皆不言日、辰、用、傳、年、命，而視神后天罡者，呼吸安危，刻難姑緩，多視亂指，適以增疑也。雖然，萬(wàn)一乘象果為兇惡，則又何以處之？即就其所加定體，而以日上辰上決其趨避。
故凡辰上神克日上神，則吉。辰上旺相，而日上休囚者更吉，前行無(wú)忌。日上神克辰上神，則兇。而辰上休囚者更兇。避之可也。惟相生比合，而氣俱旺相，又乘吉將者，彼雖兇惡，我無(wú)忌也。
凡有所問(wèn)，而欲占其虛實(shí)何如者，亦以天罡為主，而亦視其所加孟仲季言之。
凡罡加孟上，則為虛誕，孟為始生，事未實(shí)也。加仲而虛實(shí)參半，仲中而有騎墻之象，疑信相參而未決。加季則實(shí)，季為四土，信而實(shí)也。然日上辰上，又當(dāng)參論。故凡日上刑克支上，所言必虛。而罡、魁、蛇、虎、陰、空、謾語(yǔ)見(jiàn)于日上者，尤多詭詐，帶空亡者，更出無(wú)根。若天罡加孟仲，而日又加彼，其虛可知矣。已上諸占，皆以辰屬我，日屬人者，來(lái)與言。皆有動(dòng)相，動(dòng)則為客，見(jiàn)與聞，皆有靜象，靜則為主，所以日屬來(lái)言，辰屬見(jiàn)聞也。主客動(dòng)靜之間，辨之審矣。
期會(huì)良法第十三
凡有相期會(huì)合，而欲占其得會(huì)與否，及已去未去者，若占他人，則視天罡，罡臨日辰，定然得會(huì)，罡在日前則為已去，罡在日后，則尚未來(lái)。然又當(dāng)以所加孟仲季參而定之。凡罡加孟則尚未至，加季則為已去，惟加仲則可會(huì)也。若占同伴則視勝光。凡勝光見(jiàn)于貴前，則為在前；見(jiàn)于貴后，則猶在后；若恰臨日辰，便可相會(huì)。視勝光者，午于卦為?，?遇也，故視之。
家內(nèi)吉兇占法第十四
凡身處客中，而欲占其家內(nèi)吉兇何若者，則以日辰為主，而視其所乘天官言之，支為我之家也。
故凡支上之神下生其支，而氣旺將吉，則必?zé)o事而安常。若支上神下脫其支，而上氣休囚，則多耗費(fèi)；上神下克其支，而氣休將兇，則必多悔而駁雜。若支克其上，而上神旺相，則可庶幾。
蓋吉兇所主，雖在上神，而事類所關(guān)，在于天將。即如鬼乘天乙，雖云鬼祟神祗，而晝夜陰陽(yáng)豈無(wú)分辨？鬼作?蛇，雖主驚憂火盜，而旺衰虛實(shí)，能不周詳？大抵貴合龍常，吉事居多，而為兇亦淺。元勾朱虎，兇災(zāi)常大，而為吉偏輕。天官各有所司，占者貴于類推，茍能達(dá)變，自可通窮。妻子父兄，式內(nèi)豈無(wú)其象？刑沖德合，類端各有其神，周覽旁搜，情表自見(jiàn)，仰觀俯察，象類分明。
卷之七 三才門(mén)
三才易簡(jiǎn)例約第一
六壬，象學(xué)也。運(yùn)式以占，象亦伙矣。一日十二時(shí)，課亦十二而止。十二課內(nèi)，象則萬(wàn)千，若但以課體求之，則萬(wàn)千之象，無(wú)從出現(xiàn)，而五行之用，反為所拘矣。是故三才易簡(jiǎn)之法，不可不急講也。
蓋日辰之象，為兩儀，貴賤尊卑，由此而定。四課之體為四象，剛?cè)醿?nèi)外，從此而分。三傳之象，為三才，初中末伏，從茲而備。然兩儀之成四象也，實(shí)乃三才之具體；三傳之三才也，實(shí)即兩儀之化身；是則所謂課體，而萬(wàn)類各有三才之用矣。
如占婦女，則責(zé)天后為類，天后婦女之象也。即令式中無(wú)天后，亦當(dāng)視天后之所乘臨。乘即天后所乘之神也。臨即乘神所臨之宮也。后所乘神，即為初傳，初之陰神即為中傳，中再傳之神，即為末傳，是即所謂類神之三傳。始終情形，皆在于此。按此而求，盡堪取象，所以不必全拘課體而斷吉兇。
蓋凡末有所主，而概占大象，則吉兇情形，專在課體。若既有所主而占，則事各有類，類各有象，即類以定三傳，即三傳以言休咎，情形自露，不必徒求課體，即所謂易簡(jiǎn)也。
凡占貴人，則視天乙之三傳，而謁貴干求者，亦同責(zé)焉。
占?jí)裘?、怪異、憂疑、驚恐則視騰蛇之三傳，而爐灶之具，亦俱責(zé)矣。
占文字、口舌，則視朱雀之三傳，而飛禽、書(shū)信、詞訟之屬，亦并責(zé)焉。
占子孫、交易、婚姻、媒保則視六合之三傳，而小兒、竹木器具、舟車(chē)、門(mén)戶、床榻、盒桶等物，亦并責(zé)焉。
占勾連、斗訟則視勾陳之三傳，而軍旅、墓田、捕役、差人之類，亦皆責(zé)焉。
占賢良、財(cái)帛、及書(shū)吏則視青龍之三傳，而擇婿、求文職功名，亦同責(zé)焉。
占小人、奴仆、僧道則視天空之三傳，而上書(shū)、通啟、虛誕、詐偽之屬，亦俱責(zé)焉。
占疾病、道路則視白虎之三傳，而出師、征討、死喪之事，亦并責(zé)焉。
占尊長(zhǎng)、財(cái)帛則視太常之三傳，而米麥、布帛、衣裳、絲絮、藥食、武途功名，亦并責(zé)焉。
占盜賊、逃亡、走失、乞丐則視元武之三傳，而行兵、行人、水利、溝渠等事，亦以責(zé)焉。
占外戚、私慝、婢妾、婆媽、老婦、尼姑則視太陰之三傳，而陰私、囑托、金銀錢(qián)、石磁器等，亦同責(zé)焉。
占婦女，則視天后之三傳，而擇婦、望恩澤、封誥、赦書(shū)者，并皆責(zé)焉。蓋類神所乘之神，雖各有三傳可責(zé)，然須與日辰行年與制類者，尚可從吉言也。若日年落空，百事無(wú)成。惟類自作空，不以空論。
然神與將又有變通之法，將即神，神即將。如占貴人尊長(zhǎng)，本當(dāng)專視責(zé)天乙，若或課傳無(wú)天局，而大吉出現(xiàn)，則視大吉之三傳以斷吉兇。不必更求天乙矣。如占財(cái)帛本應(yīng)專責(zé)青龍，如或無(wú)青龍，而功曹出現(xiàn)，則視功曹之乘臨，以及三傳，不必更求青龍矣?；蚴街袩o(wú)青龍，而太常出現(xiàn)，則視太常之三傳以定休咎，不必更求青龍功曹矣。是即所謂變通也。
類神三傳變通法引證第二
八月丁巳日辰將酉時(shí)占婦女事。
子 丑 寅 卯 常 蛇 陰 六 財(cái) 酉 陰
亥 辰 未 子 酉 寅 子 辰 龍
戌 巳 子 巳 寅 丁 官 亥 貴
酉 申 未 午
斷曰：占婦女事，則視天后之三傳，三傳戌巳子，將后空蛇，以初傳言之，后乘天鬼，加卯臨門(mén)，內(nèi)戰(zhàn)不安，則其所主者，不得自安之事也。戌與卯合，是有求和之意。八月卯為月破，
甲寅旬卯為盜神，天魁之將為下賤。后乘下賤之神，下臨無(wú)氣之地，其為下賤婦女可知。下為盜神月破，合而克之，其所不安者必憂失盜亡財(cái)帛之事矣。以中傳言之，太乙為天空，空為欺詐不實(shí)之象，八月巳為天鼠煞，情必涉鼠，陽(yáng)現(xiàn)其象，情歸于陰。中即后之陰，以末傳言之，神后為蛇，子又為鼠，蛇為怪異，家有鼠為怪。天鼠即是小耗，正月起子逆行十二支，所主欺詐耗財(cái)，鼠耗之名，蓋本于此，其所憂盜失亡財(cái)也。
此課如占貴人，則視天乙之三傳，三傳亥午丑，將得貴虎朱，以初傳言之，貴人履獄，處非其地，必有憂患，若非病厄，則有過(guò)失。蓋陰得勝光，為白虎，為疾病之神，內(nèi)戰(zhàn)憂重，故主病厄，末見(jiàn)大吉乘朱，下臨六害，八月開(kāi)刑在午，死氣在丑，當(dāng)因死刑文字而責(zé)罰黜退之憂。
如占父母，則視太常之所乘臨，而以三傳言之，三傳未寅酉，將得常合陰，以乘臨言之，常乘小吉臨子，子未六害，而又空亡，則所主者，孤寒也。占父則無(wú)母，占母則必?zé)o父，否則定當(dāng)遠(yuǎn)出。凡類臨空亡，十有九死，在外者不得還家，是則所謂類神之初傳，主其事者也。以中傳言之，功曹乘六合，乘木克未為鬼，八月寅為死符又為枯骨合乘死木為棺，皆作吉象，以末傳言之，從魁乘太陰，重金乘旺，遞克類陰，所謂鬼來(lái)催鬼，鬼催人死者是也。寅為死門(mén)而太陰夜神之酉，臨夜位之鬼門(mén)，是為冥道也。末為歸計(jì)，而入冥道？豈父母之利哉？從魁見(jiàn)于日陰，業(yè)已在外，而又傳出他處，則有異鄉(xiāng)之角，是則死于他鄉(xiāng)之兆也。
蓋式中內(nèi)外之內(nèi)，惟前后為主，視類者便從類前類后言之。類后為內(nèi)，類前為外耳。六合之中，前后凡七，七在對(duì)沖，而前后均得其六，凡在二三則為近，在五六則為遠(yuǎn)。按此占，小吉為類臨子，恰當(dāng)前六，故言遠(yuǎn)；下臨空害，故言死亡，類陰兇克，而末酉傳出他處，為冥道，故言死在他鄉(xiāng)。
如占子孫事，則視六合乘臨，今合乘功曹，下臨丁火，在外耗脫，而功曹于八月為死木，又煞為死符枯骨，皆非吉象。以丁言之，死木不能生囚火，子孫徒自脫耗，而無(wú)益于父母也。以未言之，則未為木墓，子孫投墓亦非吉象，是則類神之乘臨所主，亦即所謂初傳為主事之人也。以中傳之類陰而言，則從魁為月建，月建為官長(zhǎng)，從而克之，則當(dāng)有官長(zhǎng)仇難之災(zāi)。以死木逢旺金，兇何如之？爺見(jiàn)其仇，俯臨其丘，非子孫之利也。以末傳歸計(jì)而言，則辰雖乘龍，為子孫之財(cái)，奈財(cái)反助鬼為官，丙辛辰酉合助莫解，而所帶之煞，又為白衣，死別兇可知矣。
蓋凡占問(wèn)子孫，不宜見(jiàn)者有六，一不宜落空，二不宜投墓，三不宜傳見(jiàn)官鬼，四不宜煞帶二死，五不宜蛇虎魁罡加臨年命，六不宜氣乘囚死。若全見(jiàn)者，必有死亡之事，惟加臨旺相而傳得其吉者，則有喜慶。若既見(jiàn)游煞、斬關(guān)、丁馬，而傳又逢兇，年上又見(jiàn)元空者，主有逃亡劫耗之患。此其大略也。若神而明之，則又存乎其人，難以言傳矣。
凡辰為宅舍，而子孫之占，亦當(dāng)責(zé)及辰為子孫之類位也。若辰戌丑未乘蛇虎臨辰，而辰為亥子則是子孫為土所制，法憂少小。蓋亥子皆是少小之象，支神乃是卑幼之位，故當(dāng)責(zé)也。
(完)
卷一 提綱例約
一、觀四課之加臨
二、察用神之生克
三、傳始終
四、貴神吉兇
五、判八殺吉兇
卷二 壬占易簡(jiǎn)例約
理氣類象說(shuō)
占例：求財(cái)
占例：瑣占約云
占例：扣門(mén)
卷三 謀望門(mén)
干貴求財(cái)?shù)谝?
成象第二
通象第三
推類第四
引伸第五
卷四 婚姻門(mén)
例約一
干支正象第二
用傳變象三
類神定象第四
品貌根源第五
命年關(guān)系第六
成后始終瑣象第七
古今占例第八
卷五 農(nóng)事門(mén)
例約
農(nóng)圃定象
類神定象
象類約略
蠶桑象類
加臨定象
吉兇瑣象
卷六 出行門(mén)
占例約第一
總象第二
動(dòng)靜占法第三
遲速占法第四
吉兇占法第五
水陸占法第六
陰晴風(fēng)雨占法第七
伴侶占法第八
貲本行李占法第九
投宿占法第十
啟行占法第十一
見(jiàn)聞?dòng)幸烧挤ǖ谑?
期會(huì)占法第十三
家內(nèi)吉兇占法第十四
卷七 三才門(mén)
三才易簡(jiǎn)例約第一
類神三傳變通法引證第二
壬 歸
不著撰人
卷之一 提綱例約
壬之有綱，猶裘之有領(lǐng)；振裘者必挈其領(lǐng)，言壬者當(dāng)提其綱。維綱云何？曰四課也，用神也，三傳也，天官也，八煞也，如斯而已。雖然，知四課而不知加臨之變，不知四課者也；知用神而不知五氣之殊，不知用神者也；知三傳而不知制救之情，不知三傳者也；知天官為萬(wàn)類之主，而不知三才之用，不知天官者也；知八煞為經(jīng)緯之需，而不知制化之妙，不知八煞者也。操而存之，是為提綱；神而明之，是在人矣。
觀四課之加臨第一
凡日上神生日，謂之益氣。益氣者，有益于我之氣也；得之者，遇災(zāi)不兇，凡事皆吉，故曰：上神生我，為益氣來(lái)扶來(lái)助。
凡日生上神，謂之脫氣者，脫耗于我之氣也；得之者，事多脫賺，得不償失，故曰：我生上神，為脫氣勞心勞力。
凡日上神克日，謂之損氣；損氣者，有損于我之氣也；晝?yōu)槿藫p夜為鬼?yè)p；旺相猶可，囚死難當(dāng)。旺相為官，而君子得之；則為官星臨身，進(jìn)取求官，反以應(yīng)吉。
凡日克上神，謂之制氣；制氣者，受制于我之氣也。氣為我制，則使令惟命，而惟命是從者，其先于財(cái)？故曰：我克者為財(cái)，然而得吉神旺相，方可言財(cái)；若將兇神死、內(nèi)外刑戰(zhàn)，則為財(cái)神受傷，反主傷財(cái)。
凡日上神生辰，辰上神生日，謂之人宅相生，彼此受益。
凡日上神克辰，辰上神克日，謂之交克，人宅相傷，賓主不睦。
凡日辰皆自生其上神，謂之上脫，則彼此被上人脫賺；而上神又生天官者，則為脫上逢脫，其脫更甚，故曰：脫上逢脫多虛詐。
凡日生辰上之神，辰生日上之神，謂之交脫，主東得西失，輾轉(zhuǎn)脫財(cái)。
凡日辰上神各與日辰作合，謂之互合，或交互作合，謂之交合。惟宜和合圓成，不利解脫分散。但合中有刑有害，不可不熟審。
凡日上神墓日，謂之本身逢墓，故曰：華蓋覆日，如霧暗室，旺墓猶可，休囚更甚。
凡辰上神墓辰，謂之家宅逢墓，其家必住墓庫(kù)陰僻之地，休囚為墓，旺相為庫(kù)。
凡日加日墓之上，謂之將身投墓，有甘心就罪之象，不利有攸往，不往何災(zāi)也？
凡日加辰墓之上，謂之移家就靜，有散屋與人之象，舍己以從人，甘就其侮也。
凡日辰上神各與日辰刑者，或交互刑害，則有彼此猜忌之象。
凡日辰上各見(jiàn)日鬼辰鬼之墓者，則主凡事不明，最為兇兆。如木日，以丑為鬼墓之類，金神克木為鬼，丑蓋金之墓神也。
凡辰加日上被日克，所欲不求而自得，財(cái)來(lái)就人，氣旺更吉。
日加辰上被辰克，屈身取侮，當(dāng)自責(zé)；自取亂首，咎不在人也。
日加辰上辰生日，俯就他人求所得。
辰加日上日生辰，萬(wàn)事徒勞總不成。
辰加日上辰克日，卑下犯上非美德。
日加辰上日克辰，用力于人事始成。
辰加日上辰生日，任意求謀百無(wú)失。
日加辰上日生辰，虛費(fèi)心機(jī)百不成。
凡日上神旺日，最宜守舊，如木日以卯為旺神之類。
日上神為日祿，主有榮名，切不可舍此祿神而別求動(dòng)用。
日上神為驛馬，君子升遷，小人身動(dòng)。如子日馬在寅之類。
日上神為日德，最利進(jìn)取。如甲日德在寅，支德六吉，子日德在巳。
日上神為日敗，事主敗壞，凡事皆兇。如木日敗在子，支敗六兇。
日上神為日絕，凡事結(jié)絕。如木日絕在申。
辰上見(jiàn)日之祿神，尊屈于卑，貴以下賤，權(quán)攝不正。
辰上見(jiàn)日之官星，貴人進(jìn)階，常人招訟。
日辰上神互換相沖，賓主不投，人情不美，與反吟同。
四課不合，事不滿意，求謀不成。
日上神為日鬼，最為不吉。
日上魁罡，事不由己；辰上魁罡，家宅不寧。
辰上空亡，或見(jiàn)天空，多主戲謔。
日辰上見(jiàn)刑害，人情不美，凡事不宜。
凡日課為主，為尊，為人，為動(dòng)，為遠(yuǎn)，為高；辰課為彼，為卑，為地，為靜，為近，為小。上生下則利，我生彼則不利。
凡日上神為太陽(yáng)，身近恩光，最為吉利。
凡辰上見(jiàn)月宿，為兇神入宅。月宿，太陰也。正月起危，二月起奎，三胃，四畢，五井，六柳，七張，八翌，九角，十房，十一箕，十二斗，日行一宿，遇斗重留，見(jiàn)觜不用。
凡干上有鬼，而辰克去之；辰上有鬼，而干克去之，皆為吉占。又看為何神以定休咎。
察用神之生克第二
發(fā)用之神，主事之吉兇成敗，以旺化決之
凡用在日上兩課，為外事，主遠(yuǎn)，主去；用在辰上兩課，為內(nèi)事，主近，主來(lái)。
用起上克下，卑幼有災(zāi)，事從外來(lái)，占利男子，兵利先起。
用起下賊上，尊長(zhǎng)有危，事從內(nèi)起，占利女人，兵利后應(yīng)。
凡用得太歲，事在年中；用得月建，事在本月；用得旬首，事在本旬；用得節(jié)氣中立之首，事在半月之內(nèi)；用得本日之干，事在本日之內(nèi)；用得氣首，事在五日之內(nèi)。
用臨死，其事必止如木用而臨在午上也；發(fā)用臨敗，其事必?cái)?；發(fā)用臨絕，事結(jié)、人信至、病死；發(fā)用臨墓，事必隱晦。
凡用神沖日、破日、刑日、害日，則自不安穩(wěn)；用神沖辰、破辰、刑辰、害辰，則家不寧?kù)o。
若用克四課內(nèi)之六親，即以言吉兇。如甲日，以土為財(cái)，四課內(nèi)有土而用神寅卯克去之，則無(wú)財(cái)矣。課內(nèi)本無(wú)其財(cái)，則不得言克財(cái)，六親仿此。
凡用神下臨克地，而上神又來(lái)墓用，謂之仰丘俯仇。上神即中傳，即用神之陰也。
凡用神克太歲，主歲中災(zāi)；克月建，主月內(nèi)災(zāi)；克旬首，旬內(nèi)災(zāi)；克日干，憂己身，主身動(dòng)及公訟；克日支，憂妻妾卑下，及家內(nèi)不安?？苏紩r(shí)，主心動(dòng)憂驚；克行年，謀事不成；克本命，命運(yùn)顛倒。然須視其克日克年克命之神，與日果為何類。若系日鬼，則為身災(zāi)；為日刑，則防刑責(zé)之災(zāi)；帶驛馬天馬，則防車(chē)舟傾倒撲跌之災(zāi)。帶血支血忌，則防血光之災(zāi)；帶官符病符，則防詞訟疾病之災(zāi)；帶天鬼月厭，則魑魅怪異火燭之災(zāi)。惟為財(cái)所克，則反利求財(cái)；日祿所克，則反利干祿；惟刑克兩字，為壬式關(guān)鍵。惟日干、行年、本命，為己身化咎，而歲月旬，不過(guò)論其災(zāi)發(fā)之歲月。
凡用神得四時(shí)旺氣者，主有喜慶；用若臨于旺氣之上，為其所克者，則主官非，旺氣所勝憂縣官也；如春占用木則為旺氣，如用土臨木，則為旺氣所勝矣；憂縣官者，縣為守土之官，古之諸侯也。氣旺當(dāng)建，而有侯象，而謂之建侯也。用為建侯所勝，故有憂也。
凡用神得四時(shí)相氣，為益財(cái)。如春占火用是也。用若臨于相氣之上，受其傷克者，則主失財(cái)。蓋相氣為四時(shí)子孫，生財(cái)之神也，故主益財(cái)。子孫之氣反來(lái)傷用，主失財(cái)。相氣所勝憂錢(qián)財(cái)也。
凡用神得四時(shí)死氣者，為絕滅。如春占土用是也。用若臨于死氣之上，受其傷克者，則有喪亡之憂。蓋死氣即是四時(shí)財(cái)神，財(cái)為養(yǎng)命之源，而反傷用；用，事之機(jī)也，其機(jī)如彼，則無(wú)以養(yǎng)命矣。故曰死喪，死氣所勝憂死喪也。
凡用神得四時(shí)囚氣，囚氣者，為敗壞。如春占金用是也。用若臨于囚氣之上，受其傷克者，則有刑獄之憂。蓋因囚氣即是官鬼，官與鬼，惟獄訟首畏之。臨于其地而受其所勝，能無(wú)兇乎？囚氣所勝憂刑獄也。
凡用神得四時(shí)休氣者，為敗壞；如春占水用日也。用若臨于休氣之上，受其傷克，則有疾病之憂。蓋休氣即是四時(shí)生神，生乃生身之本，而反傷用，則生無(wú)所恃，而敗壞隨之矣，故憂疾病。休氣所勝憂疾病也。
故曰：旺發(fā)言官事，妻財(cái)相氣論，死言喪禍至，囚動(dòng)見(jiàn)官刑，休來(lái)憂疾病，諸家卦備陳。若只以用神而言，而不論其所臨之地，則失之矣。乃有以日干求五氣，而不從四時(shí)者，謬之甚也。
凡用神得相氣，為氣至，其事將來(lái)；宜占進(jìn)取。用神得休氣，為氣謝，其事已往，宜占既散。
凡日鬼為用，事敗憂生。若用神自臨克地，則不能為災(zāi)。
凡日墓為用，凡事不發(fā)。若墓為用神下臨長(zhǎng)生之地，則舊事再發(fā)。如甲乙日小吉為用，下臨亥水之類是也。
凡日刑發(fā)用，百事不利；日沖日破發(fā)用，雖得必失；日害發(fā)用，凡事疑阻，得不償失。
凡空亡發(fā)用，為本身空，憂喜俱不成，托人多詐，聞事不實(shí)，求脫憂，未能脫，小事出旬可望，大事終人難成。
凡日干之同類發(fā)用，事多兄弟，用若下臨克地，則事不由己。
凡天官下生用神，為得道，得道多助，無(wú)所不宜。用神上生天官，為失道，失道者寡助，所作者違礙。
凡用神下臨克地，而天官又下克之，則為夾克，凡事逼迫，不由己身，吉不成吉，兇則大兇，如功曹臨申發(fā)用，上乘白虎之類是也。
凡用神下臨生地而天官又下生之，則為比和，吉事順美，兇事有救。如功曹臨亥發(fā)用，上乘天后之類是也。
凡地盤(pán)克用神，用神克天官，為內(nèi)戰(zhàn)，禍患難解，事從內(nèi)起。天官克用神，用神克地盤(pán)，為外戰(zhàn)，兇禍易解，事從外來(lái)。
凡用被下克上，乘兇將，則兇動(dòng)。若末能制克用之神，可以反兇為吉。
凡用神空亡，而所謀不成，所憂易脫，其事不實(shí)，其人不來(lái)。
凡以用神與所臨之辰相因而言數(shù)目，如神后加未為用，子數(shù)九未數(shù)八，八九相因而為七十二數(shù)之類是也；若發(fā)用作空，則當(dāng)別取類之上下而因之。
凡德神發(fā)用，事成兇散。
凡日辰之上見(jiàn)兇神惡煞，如日鬼日刑之類，而用能克去之，則吉。
明三傳始終第三
凡初傳吉，末傳兇，事主先易后難。初傳兇，末傳吉，事主先難后易。
凡占進(jìn)取，而三傳漸見(jiàn)有氣者，則為吉。如春占，初得亥子，末得寅卯之類是也。若漸見(jiàn)無(wú)氣，則宜守舊。
凡占脫散，而三傳漸見(jiàn)無(wú)氣者，則為吉。如春占初得寅卯，末得亥子之類是也。若漸見(jiàn)有氣，則有事難解。
凡初傳在日前一位，末傳在日后一位者，謂之前引后從，主有升官遷秩之喜；引從地支者，則有遷居修宅之慶。
凡三傳不離四課者，謂之課內(nèi)藏，占吉占兇，皆有成就之象，故凡病訟憂產(chǎn)，皆忌見(jiàn)也。
凡三傳與日辰互換作合，事主反覆不定，牽連不了。
凡三傳俱為日干之生者，謂之益氣，凡占俱吉。如甲日占，三傳申子辰之類是也。
凡三傳俱為日干所克，謂之全財(cái)，財(cái)多反為不美，如甲日占，三傳辰戌丑未之類是也。
凡三傳俱克日干，謂之全鬼，鬼多亦為不吉，惟四課上原有制鬼之神，始可轉(zhuǎn)兇為吉。如甲日，三傳酉巳戌丑之類是也。
凡三傳俱受日干之生者，謂之全脫，請(qǐng)托多虛謊，謀事多不成，憂病未得脫，干求多費(fèi)力。如甲日占，三傳寅午戌之類是也。
凡三傳與日辰互作三合，而內(nèi)一神空亡者，謂之空合，吉兇俱主不成。
凡三傳俱陽(yáng)，事必顯著；三傳俱陰，事必隱秘。子寅辰午申戌為陽(yáng)，丑卯巳未酉亥為陰。
凡三傳初生中，中生末，末生干；或末生中，中生初，初生日干者，事必轉(zhuǎn)相提攜，委曲成就，逢空亡則仍有名無(wú)實(shí)。
凡三傳未克中，中克初，初克日；或初克中，中克末，末克日干者，則則必輾轉(zhuǎn)牽擾，遞相欺凌，事敗、求無(wú)、訟刑、病死，雖不克日，亦有其象。
凡三傳自干上發(fā)用，傳歸支上者，必是我托人干事；自支上發(fā)用，傳歸干上者，必是人托我干事。
凡初為長(zhǎng)生，末為墓者，事主先易后難，初吉后兇；初為墓神，末為長(zhǎng)生者，事主先難后易，初兇終吉，惟三合局有之。
凡三傳合住，沖日方動(dòng)；三傳相尾相沖，合日方住。
凡三傳傳進(jìn)，作事宜進(jìn)，吉兇亦漸進(jìn)盛；三傳傳退，作事宜退，吉兇亦漸退散。
凡三傳初末同辰，凡事宜。
凡三傳間位，事多阻隔。
凡三傳沖開(kāi)課中之墓，為吉兆。然一沖不能破二墓，不可不知。
凡三傳不在四課之上者，事必難成。
凡三傳魁罡，凡事不安，然而魁罡所指，鬼神不能為禍。
凡三傳同日為身強(qiáng)，同辰為客盛。
凡三傳得見(jiàn)日干者，謂之三傳朝日，其吉其兇，不能逃避之象。
凡三傳見(jiàn)于日辰之中，謂之夾定三傳。如乙丑日干上巳，三傳寅卯辰之類是也。凡占者皆有吉不容避，兇不可逃之象，病訟產(chǎn)憂產(chǎn)皆忌見(jiàn)之。
不拘日上辰上，但見(jiàn)一空便為空矣。則有將得復(fù)失之象；兇不至死亡，吉亦不成大喜。
凡日辰夾住三傳，前后尚虛一位者，謂之虛一，則有小節(jié)不完之象。然須看虛上所得何神，與日干果為何等親屬，兼以天官言之。假如所虛為日財(cái)，則必使錢(qián)不到；所虛為父母，必是文書(shū)欠缺之類。如丁卯日干上申，三傳辰巳午，虛一未字，未為丁之子孫，上乘勾陳，勾陳主田土，必是子孫田土不及之類是也。若占人年命填而實(shí)之，則又不為虛一之類矣。
若日辰之中止有兩傳，而有一傳透出在外，則為透關(guān)之格，須觀所透者于日干何等親屬以斷之。若透出為兇神，兇神去矣；透為吉神，吉亦去矣。如甲子日干上丑，三傳子亥戌，子亥二傳居日辰之中，戌則透出在外，戌為日財(cái)，上乘玄武，主有失財(cái)之事之類是也。凡得透關(guān)之格，而中傳見(jiàn)日，尤為緊要。
凡初見(jiàn)日干之墓，中見(jiàn)用神之墓，而末能沖之，謂之破墓，可以吉言。
凡初有兇惡，末克去之，則吉；初有兇惡，又克其末者，必兇。
凡中見(jiàn)日墓，事當(dāng)中止；中見(jiàn)日破、日沖，事必中壞；中見(jiàn)日害，謂之折腰，事當(dāng)中阻；中見(jiàn)日空，謂之?dāng)鄻?，事主中斷?br />凡末見(jiàn)中傳之鬼，謂之傳中藏鬼，末為事之結(jié)果，最為緊要者也。
凡三傳俱空，則百無(wú)一實(shí)，蓋兩傳空亡，又遇天空也。
凡三傳之中二傳遇空，只以不空者言事。如初中空，以末傳言事之類也。
凡用神，可解日辰上之兇；末傳又解發(fā)用之兇；行年可解末傳之兇。
凡末空，謂之傳入空亡，吉兇到后，皆無(wú)實(shí)際。
凡三傳互刑，則前有兇神，而無(wú)人制之，皆兇兆也。
凡自死氣傳生氣，吉；自生氣傳死氣，兇。
凡三傳所屬五行，皆當(dāng)與日干較取六親，如甲日見(jiàn)太乙為子孫，見(jiàn)大吉為妻財(cái)，見(jiàn)登明為父母，見(jiàn)從魁為官星，見(jiàn)太沖為兄弟之類。
凡占須以類神為主，如占失脫，則以元武為類，式中不見(jiàn)元武，亦當(dāng)視之，以言方向色目，故曰：所筮不入仍憑類。
凡類又不宜執(zhí)著，如占家宅，而白虎臨寅作鬼，當(dāng)以棟梁損折斷之。若系占財(cái)，則又不當(dāng)作如是觀矣。故曰：非占現(xiàn)類莫言之。
定貴神吉兇第四
凡占必以天官為萬(wàn)類之主。如占盜賊，視元武，求財(cái)視青龍，文書(shū)視朱雀，干貴視天乙，怪異視?蛇，爭(zhēng)斗視勾陳，疾病視白虎，婚姻視六合，飲食視太常，奴婢視天空，陰私視太陰，婦女視天后之類。然此特其大略也，觸類而長(zhǎng)之，則有不可勝言者在焉。凡類雖以發(fā)見(jiàn)為主，見(jiàn)則所求易得也，若課傳無(wú)類，亦當(dāng)視其方位，以言吉兇。主其情狀，則當(dāng)視其陰神，陽(yáng)現(xiàn)其象，情歸于陰也。
凡天官所乘之神雖吉，若臨刑克之地，則亦不吉。天官所乘之神既兇，若臨受刑克之地，更兇。故凡天乙臨刑，為患非輕。如巳為天乙，加臨寅上，寅刑巳也。天乙臨害，小事成大，如子為天乙，加臨未，子未相害，未又克子也。天乙坐獄，干貴必辱，貴履辰戌也。貴人臨空，虛喜無(wú)功，天乙乘神加臨空地也。惟天乙臨日，謂之臨身，最吉。
凡天官既兇，而又加臨死墓絕地者，更兇，最不利。如白虎兇將，臨寅為絕，臨子為死，臨丑為墓，值此則為禍更深，余兇仿此。
判八殺吉兇第五
干有德合鬼墓，支藏破害刑沖，看其旺相空亡，定其往來(lái)生克。合乃完成，德為慶會(huì)，鬼主傷殘，墓多曖昧，破知損壞，害見(jiàn)侵凌，刑分強(qiáng)弱，沖不安寧，旺相察氣于四時(shí)，空亡主事于一旬，往來(lái)定遠(yuǎn)近之期，生克分父子之親。德神臨日，凡兇化吉。發(fā)用制之，反為不吉。若遭夾克，謂之滅德。
凡德神臨于日鬼之上，又與日鬼作合，謂之德化為鬼，反吉為兇。
凡德神為空、受制、遭刑、被害，皆不能為福。如甲日用寅為日德，而寅上見(jiàn)巳，則為德神被害，見(jiàn)死墓絕者，例亦如此。
凡八殺制化，若臨陷地，則不能為禍福。
卷之二 壬占易簡(jiǎn)例約
理氣象類說(shuō)第一
壬數(shù)學(xué)也。易以理著，蓋先天地而有，后天地而彰；數(shù)則理之所彰，而萬(wàn)象寓焉。萬(wàn)象者，天地之化體也。天地雖大，咸有一理，況化體乎？起于一，終于十者，干之?dāng)?shù)，天象也。起于一，終于十二者，支之?dāng)?shù)，地之象也。擴(kuò)而充之，象則彌綸于天地間，而無(wú)一物之遺。謂非象生于數(shù)不可。天尊地卑，天動(dòng)地靜，而尊者為君，為父，卑者為臣，為子；動(dòng)者為客，靜者為主。動(dòng)而客者，為身為人；靜而主者，為宅為物。種種非一，皆類也，謂非類生于象不可。是故舍數(shù)而言象，象無(wú)其本；舍象而言數(shù)，數(shù)有終窮；舍理而言數(shù)，靈敏不幾隘乎？壬以數(shù)名，而可僅以數(shù)言乎？象與類，無(wú)物不賅，而理則簡(jiǎn)且易。此壬之所以大也。然而定理之中，又有氣焉；氣者，蓋權(quán)衡于理之圓機(jī)也。所以然者，事因有當(dāng)然之理，無(wú)必然之氣；氣茍弗應(yīng)，理亦宜然，象類空懸已耳。謂非理權(quán)于氣不可。蓋氣在兩間，而身與萬(wàn)物咸位乎中，故無(wú)適而非三才之用，無(wú)往而無(wú)覆載之機(jī)也。蓋凡氣之見(jiàn)乎天上者，隨四時(shí)而遞遷，曰五氣，旺相死休囚是也；見(jiàn)乎地者，隨吾身與應(yīng)責(zé)之類，而如定十二氣，長(zhǎng)生沐浴到胎養(yǎng)是也。二者之氣，取用雖殊，于理則一；而吾身之與萬(wàn)類，得氣則吉，不得氣則兇，兩言決耳。于戲，類本象分，象因類著，理以氣應(yīng)，占以理求，壬占之法，盡之矣。寧不易簡(jiǎn)乎？是故謬列占例，以昭易簡(jiǎn)之端，引伸觸類，神而明之，存乎人矣。
占例第二
占例一：求財(cái)
例亦伙矣，而首以財(cái)言者，何也？蓋財(cái)在庶人，則為養(yǎng)身親上之源；在國(guó)家則誠(chéng)富強(qiáng)生聚之本，誰(shuí)曰細(xì)務(wù)？豈遂移之？求而有占，務(wù)適宜當(dāng)理，而無(wú)后災(zāi)也，豈喻利云乎哉？
求財(cái)之占，先以青龍為主，而俯仰視之，得氣無(wú)傷，則吉，否則兇。蓋龍為玉帛錢(qián)財(cái)之類將。求類于將者，法視乘神與將較，若不內(nèi)外戰(zhàn)，則神與將和，將有喜而無(wú)憂，皆為得氣。得氣者，將得氣也，得氣則吉。吉云者何？類能為吉于人也，吉?jiǎng)t可求。凡內(nèi)外戰(zhàn)，皆為不和，將則有憂而無(wú)喜，皆為無(wú)氣，無(wú)氣則兇，兇則不可妄求。然而內(nèi)戰(zhàn)其將者，憂重；外戰(zhàn)其神者，憂輕。輕猶可圖，重則難望，憂雖在將，人亦不能無(wú)憂也。類神之氣，則又在地，類神者，類將所助之神也，故凡類神所臨之地，有十二氣，而神與其地較旺衰。蓋凡下臨有氣之地，則財(cái)強(qiáng)。長(zhǎng)生、冠帶、臨官、帝旺是也，謂之四吉。下臨無(wú)氣之地，則財(cái)弱，沐浴、衰、病 、死、墓、絕、胎、養(yǎng)是也，謂之八兇。
凡神將既和，而又下臨吉地，方成財(cái)象。財(cái)象既成，此財(cái)可求。神將不和，而又下臨兇地，財(cái)則無(wú)象。財(cái)象既無(wú)，求之何益？
神凡內(nèi)戰(zhàn)其將者，即下臨生旺，亦非吉象。蓋生旺氣神自當(dāng)之，將無(wú)與也。夫以得氣之神，內(nèi)戰(zhàn)其將，則類將之氣益弱，其憂更重，何吉之有？
神凡下臨空地，而所空即為四吉，亦非吉象。蓋既落空，有財(cái)尚當(dāng)防損，況本無(wú)財(cái)，而欲往求乎？惟神生其將，而神自作空者，尚有出旬之可望。蓋出旬則空者填實(shí)，故猶可望也。
地之十二氣，吉兇于類神者，雖各有象可按，然只吉兇兩象而已耳。分而玩之，各有其情，未可漫忽。
蓋凡長(zhǎng)生則有生生不匱之義，求財(cái)皆吉，而將本求息之財(cái)，更相宜也。沐浴則有渙蕩消除之義，氣當(dāng)其敗，無(wú)攸利也。冠帶則有莊嚴(yán)整飭之義，冠冕崢嶸之財(cái)可圖也。臨官則有顯榮利達(dá)之義，官貴公府之財(cái)，咸所宜也。帝旺則有當(dāng)時(shí)乘勢(shì)之義，財(cái)關(guān)邦國(guó)，靡不從心也。惟是日中則昃，月盈則虧，知者慮焉。若復(fù)悠泄從事，則恐坐失機(jī)宜，時(shí)不可失，悔何及矣？衰有日消月耗之義，凡財(cái)早圖，或有成機(jī)也。病則奄奄困頓，弱何如也？死則有去無(wú)來(lái)，哪有生理？望宜止也。墓則財(cái)神歸庫(kù)，遇有刑沖，庫(kù)藏秘器之財(cái)，猶可圖也。惟絕則有復(fù)生之理，自絕而復(fù)生，尚需時(shí)日，自非一蹴之可就；而凡割絕之財(cái)，或相宜也。至夫胎養(yǎng)之氣，則誠(chéng)微而又微，雖有幾望，誠(chéng)不可過(guò)賒也。十二氣之所攸關(guān)類神，如彼其瑣，而可漫言乎哉？是則所謂俯察，以占地理之何若也。類地之氣，雖有其征，而天心在上，正未可知。類茍得氣，則天不從人，其如天何？故云須仰視而細(xì)察之。蓋類神之上，各有天神，神各有所乘之將，將主其事，而神司吉兇?；蚣騼矗熘囊?；天不可測(cè)，而推類上神將是以測(cè)之。故須仰視。蓋在天神將，臨其類神，緊關(guān)休戚，而于吾身之吉兇可否，復(fù)有攸關(guān)，所以然者，財(cái)之有無(wú)多寡，雖在類氣之得失，而求之可否，身實(shí)主之，從違緩急，在我不在龍也。法曰：陽(yáng)見(jiàn)其象，而情歸于陰。
凡類上之神，謂之陰神而曰類陰，陰者事之主，天之心也。蓋凡陰乘吉將，氣旺扶龍，則知天心佑類，而有默扶陰益之雅。陰乘兇將，氣囚制類，則知天意劫財(cái)，而有耗分攘奪之虞。陰生日干，及能生合日上神者，取之無(wú)咎。陰克日干，及并刑害日上神者，妄取必有他殃。欲知殃于何事，即視類陰所乘之天官。如虎主疾病死喪，蛇主驚憂怪異，元主逃亡盜失，勾主爭(zhēng)訟，朱主口舌，天空欺詐之類，所謂將主其事，神司吉兇也。
類陰之氣遲遠(yuǎn)攸關(guān)，旺相休囚，四時(shí)遞轉(zhuǎn)，惟氣在天，而天實(shí)司之，故在天神將，得以代天而司化，應(yīng)則化之，所見(jiàn)端也。故凡陰乘四時(shí)旺氣者，吉兇之應(yīng)必速；相主方來(lái)而尚未來(lái)，休為已過(guò)，囚死必遲。至空亡之氣，遲速兩端，俱無(wú)足道，是皆仰觀以測(cè)天心之苦；財(cái)與吾身，又須較量。
蓋財(cái)旺，必須身強(qiáng)，身弱財(cái)強(qiáng)，財(cái)雖滿前，無(wú)力可取。須待生旺吾身之時(shí)，方才可必。財(cái)弱身強(qiáng)，我志雖雄，財(cái)猶恍惚，亦須待生旺財(cái)神之候，始可言求。對(duì)待之象，不可不知。蓋寄干為求者之心，上實(shí)有天，而天心未可料也，是故亦仰觀以察之。
蓋凡寄干之上，乘吉?dú)馔鷦t身強(qiáng)，謂之無(wú)傷，傷則身弱，日陰所主者，我之情思心腹也，與日神交相生旺，或能生合日干，則心腹可憑，懷思無(wú)疚，反身而誠(chéng)，無(wú)施不可，否則切己之憂，殊可慮也。欲知強(qiáng)弱于吾身者，即視日上神所乘之天官。
欲知所憂于吾身者為何事，即視日陰所乘之天官。至夫神煞，亦須搜討，煞歷俱在，不可誣也。神煞者，天神所乘之煞也。吉兇可否之實(shí)，惟煞主之，故曰：將無(wú)神不靈，神非煞不顯。煞云者，確實(shí)無(wú)疑之辭也。顧名思義，象自昭然。
日干所臨，乃吾身游行之地，凡占有動(dòng)，便須視之，求財(cái)，動(dòng)占也，故又當(dāng)俯察以觀動(dòng)之宜否。
蓋凡所臨之地，不刑不克，非敗非空，而且或相生旺，則為得氣。游身得氣，無(wú)往非宜，否則未宜輕舉，妄動(dòng)招尤，徒自苦耳。
日支之象，與財(cái)所乘之天官，乃其職事。尋類而求，洞如觀火，如太常之類為尊長(zhǎng)，為眷屬，為武弁，類推可知也。以其所乘而求五氣，則伊人之貧富貴賤，老少晦明，無(wú)不可知，而其狀貌衣飾，亦無(wú)不可知也。例詳中黃。
辰陰所主，亦即伊人之懷司心腹，而喜忌系焉。蓋凡陰神生旺陽(yáng)神者，伊人之喜，不難于從事；刑害破沖者，伊人之忌，弗克惴裁。欲知喜忌之為何人，即視其陰所乘之天官。
凡支干為上神所制，或支干上神為其陰神所制者，皆為有傷。傷則不能無(wú)所畏忌，故曰干傷則有所畏而不能取，支傷則有所忌而不敢與。取與之義，全決于斯也。
遲速之應(yīng)，決于三傳，傳不逢財(cái)，惟用是責(zé)。
凡財(cái)神得氣無(wú)傷，而且見(jiàn)于三傳中者，法以次第傳之，末傳是應(yīng)期。應(yīng)期者，克應(yīng)之期也。蓋初為發(fā)端，類見(jiàn)必速，而乘四時(shí)旺氣者，更速。相則稍緩，死囚休氣，亦以遲言。中為移易，類見(jiàn)而旺，其應(yīng)亦緩。末為歸計(jì)，類見(jiàn)而旺，其應(yīng)必遲。然若傳歸日干之上，而或入宅臨門(mén)者，反當(dāng)以速期之。是故遲中有速，速有有遲，不可不察也。
凡財(cái)不入傳，而第責(zé)龍神于間處者，則當(dāng)尋視發(fā)用，蓋用者，實(shí)事機(jī)之先兆也。凡用為歲建，則從歲取期；用為月建，則從月取期；日時(shí)亦然。氣旬候首，無(wú)不皆然。所謂起歲年華問(wèn)，逢蟾月里尋云云者也。
然以歲期者，尚當(dāng)有所應(yīng)之月；以月氣旬候期者，尚當(dāng)有所應(yīng)之日；以日期者，尚當(dāng)有所應(yīng)之時(shí)，而可不知乎？然而又有說(shuō)焉，財(cái)弱者，宜從所言，身弱者，當(dāng)以身論，分而求之，應(yīng)期確矣。
數(shù)目之端，先天是責(zé)。新舊之故，孟仲季言。
凡此四者，法以類神與所臨之地較之，蓋數(shù)目者，財(cái)之?dāng)?shù)目也；新舊者，財(cái)之新舊也；故不必他求，而惟類是責(zé)。地即財(cái)之著落處，故須與地相較。甲己子午九者，先天之?dāng)?shù)目也，相因而言，乘除之定理也。財(cái)旺則相因而倍進(jìn)，財(cái)相則計(jì)其
所因以為數(shù)，休則計(jì)其應(yīng)得之成數(shù)而不因，囚死則不惟不因，而且減其成數(shù)之半，是又先天之活法也。因法云何？如財(cái)神之?dāng)?shù)為九，財(cái)?shù)刂當(dāng)?shù)為八，八九相因，為七十二之類。類推可也。至于財(cái)神財(cái)?shù)馗饔袘?yīng)建之干，計(jì)其成數(shù)而與財(cái)神財(cái)?shù)?，?yīng)得之?dāng)?shù)，合而計(jì)之，數(shù)可知也。
建干惟日不須復(fù)建，蓋日者吾身也，財(cái)則吾之所求也，多寡有無(wú)，皆吾身氣類使然。建實(shí)吾身之氣數(shù)，自無(wú)而有，故當(dāng)計(jì)及。至夫復(fù)建，第求鬼之黨救于時(shí)中，非為求財(cái)設(shè)也。所以財(cái)之?dāng)?shù)目，不在復(fù)建，年財(cái)暗財(cái)，皆所當(dāng)知。
年財(cái)者，行年上所見(jiàn)之財(cái)也。凡年上神為年所克，謂之年財(cái)。蓋即年中應(yīng)得之財(cái)也。然惟乘龍得氣，旺相不空，方有是象，故曰求財(cái)視龍，旺相相逢，日年傳用，此外難同。又曰：日克青龍為財(cái)，年克青龍為尤利。蓋日與行年互相表里，故兵占每言日年而不言命。凡龍神所建之干，謂之暗財(cái)，而中黃反以真財(cái)目之，所謂自然而有，緊關(guān)吾身之氣數(shù)者也，何可不求？故神書(shū)云：明無(wú)財(cái)神，而暗建為財(cái)，則亦可以求財(cái)。至以生旺墓，皆為暗藏之財(cái)，則謬矣。何也？明莫明于旺，旺既為財(cái)，彰明較著，而可暗言藏財(cái)乎？惟庫(kù)墓兩神，暗藏之象始確。然其間又有生克制化之不齊，步移形換，而可即言暗藏乎？
如甲日求財(cái)，以土為財(cái)神，青龍為類將。丑土為貴人，丑貴順，龍乘勝光，逆則龍乘傳送；未貴須龍乘神后，逆則龍乘功曹。終無(wú)土龍之時(shí)。龍非明財(cái)，而責(zé)暗藏之財(cái)于生墓中法也。責(zé)真財(cái)于初建之干，亦非法也。
以財(cái)之生處言，則土生在申，而傳送乘龍既戰(zhàn)青龍，又日干反遭類神所刑克破沖，空兇極矣，患莫大在焉，財(cái)生之鄉(xiāng)，其可恃乎？
以財(cái)之旺處言，則神后乘龍，有生無(wú)戰(zhàn)，類將有喜而無(wú)憂。類神神后，遙生甲木，日干無(wú)兇而有吉，且神后建甲，比旺助日，公而不私，尚可目為暗財(cái)乎？惟是財(cái)神帶敗，末免小疵。蓋神后子水也，甲與青龍咸敗于子，因防而數(shù)防焉，則得之矣。或曰：神后在天，隨四時(shí)而觀五氣，哪可言??？嗚呼，氣雖兩端，其利則一，《金繩》云：茍得其同，雖遠(yuǎn)必合；茍失其同，雖近不親。如甲日求財(cái)，龍居水火，而見(jiàn)用于中，雖近不親也。蓋水即神后，火即勝光也，木敗于子，死于午，雖見(jiàn)用而不親，氣化圓通，妙理自出，豈可膠視乎？
以財(cái)之墓處言，則土墓在辰，甲日無(wú)乘罡之龍，有是理，無(wú)是象。法曰：萬(wàn)物不離生旺墓。蓋生旺墓，五行之三合也。五行不能離三合而收化育之功，萬(wàn)物化育于五行者也，能不從三合而責(zé)類乎？氣二而理一，可膠視乎？
財(cái)雖類龍，占情非一，情類陰陽(yáng)，兼求不失。蓋青龍，財(cái)帛之通類也。其余天官，辨物之分類也。通類為主，分類為賓，陽(yáng)見(jiàn)其象，情歸于陰，故當(dāng)兼求。按《金繩書(shū)》云：求財(cái)專視青龍則失之拘，遍推尋而無(wú)所主則失之蕩，合陰陽(yáng)之感通，賓主情分，庶幾得之。嗚呼，占財(cái)之法，盡乎此矣。
蓋其所求者貴人之財(cái)則兼視天乙，爐冶之財(cái)視?蛇，文書(shū)之財(cái)視朱雀，交易之財(cái)視六合，爭(zhēng)訟之財(cái)視勾陳，欺紿之財(cái)視天空，疾病死喪之財(cái)視白虎，尊長(zhǎng)之財(cái)視太常，不正之財(cái)視元武，陰私囑托之財(cái)視太陰，婦女之財(cái)視天后，至于將本求利之財(cái)，惟視青龍可耳。此以青龍為主，將為賓，主既得氣，而賓亦無(wú)傷，所乘之財(cái)方能類應(yīng)。如以文書(shū)之財(cái)而言，青龍不拘藏現(xiàn)，得氣無(wú)傷，而朱雀恰為發(fā)用，即非發(fā)用而居有氣之鄉(xiāng)，不傷日年，是能為吉于人也。朱雀之陰，不傷朱雀，是陰陽(yáng)和合，文書(shū)有氣也。陰神不傷日干，是身與類和，文書(shū)之財(cái)可取，終無(wú)他患也。若三傳遞生朱神，而朱神恰為日年之財(cái)，則眾力相扶，財(cái)必豐厚。
若朱神雖能生旺日年，雖能為日年財(cái)神，而其陰神反傷日年者，其財(cái)必不可輕取之，必有他殃。欲知殃于何事，視其天官；欲知取與，分視日辰，辰傷則其人必有所忌，而不敢與；日傷則吾身必有所畏而不敢取。凡類皆當(dāng)作如是觀，不獨(dú)文書(shū)之財(cái)為然也。畏忌見(jiàn)前，茲不重出。
約而言之，首責(zé)青龍為財(cái)將，次責(zé)明暗財(cái)神，又次責(zé)所求物類。若財(cái)將所乘之神恰作日年明暗之財(cái)，而氣旺無(wú)傷，自強(qiáng)無(wú)患者，求之必得，取之無(wú)患。取與之機(jī)，視四課克應(yīng)之訣，決于三傳，氣旺則財(cái)大而速，囚死則財(cái)少而遲。財(cái)現(xiàn)則易，財(cái)藏則難。財(cái)落空亡，不惟難求，且防失耗。孟仲季關(guān)新舊，數(shù)目當(dāng)問(wèn)先天，易簡(jiǎn)之道，盡乎此矣。理氣象類，寧有他哉？至于財(cái)神乘馬帶丁，最利遠(yuǎn)動(dòng)之類，皆以煞言矣。煞歷俱在，無(wú)庸贅及矣。
占例二：瑣占約云
求財(cái)視龍，旺相相逢。日辰年用，此外難同。財(cái)神雖現(xiàn)，財(cái)陰須善。龍財(cái)旺方，往來(lái)誠(chéng)便。
凡占求財(cái)，首視青龍者，龍為旺財(cái)之官也。龍乘旺相氣，見(jiàn)于日辰年用，方為入式，旺龍入式，求必遂意。故曰相逢?，F(xiàn)于中末，應(yīng)則差緩，見(jiàn)于閑處，遲而且難，故曰難同。相逢即是類見(jiàn)。日辰年用，即是類見(jiàn)之方。難同，即類陰神見(jiàn)之難同，蓋言不可同日語(yǔ)也。
若龍不入式，而其所乘神與日生合，則亦謂之有路，有路而氣旺，所臨之地又不空傷，龍之陰且復(fù)有益于日，無(wú)損于龍，求之可得也。然須財(cái)透露旺相不空，方可必得。而惟財(cái)之陰神益日者，方堪進(jìn)取，否則皆為妄求，妄以求之，反生他患。若青龍更作財(cái)神者，求之尤易。
日克青龍為財(cái)，年克青龍為尤利，故青龍若作財(cái)神者，求之尤易也。日年顧可分視乎？
兵法云日年制武利用兵者，亦此，然其間亦有遠(yuǎn)近巨細(xì)之不齊，蓋年遠(yuǎn)而巨，日近而少也。亦須視其所求者果屬何類，類若兇傷，總非吉象。如欲謁貴求財(cái)，而天乙處非其地，求之何益？即令得地得時(shí)，而于我卻不相投，亦無(wú)益也。
若或無(wú)財(cái)現(xiàn)，而遁得財(cái)干，財(cái)干所乘之神，與我作合，而子孫得地，無(wú)傷則易，可以往求。龍財(cái)旺相之方，即其宜往之地，故曰求財(cái)須向龍行處，龍若休傷枉費(fèi)心。
入手之期，即視財(cái)氣。凡財(cái)乘四時(shí)旺氣，則以財(cái)神墓絕之日取期，財(cái)乘四時(shí)四時(shí)休氣，則以財(cái)神生旺之日取期。
財(cái)有生旺墓之不同，不可不察，蓋旺即財(cái)神，無(wú)煩說(shuō)矣，惟生墓兩神，人嘗忽過(guò)，生為財(cái)源，墓乃財(cái)庫(kù)，源宜流，庫(kù)存宜沖，兩言而盡矣。蓋源中財(cái)，疏之則流；庫(kù)中財(cái)，沖斯動(dòng)矣。
財(cái)神有五，而年上不與焉，五財(cái)者，時(shí)用日辰命也。
時(shí)為日財(cái)，為時(shí)下近小之財(cái)。用為日財(cái)，為開(kāi)手便見(jiàn)之財(cái)；乘吉旺相，則取期從速，為數(shù)必多；乘吉化衰，則取期緩，為數(shù)亦少。日上見(jiàn)財(cái)，為就身之外財(cái)，亦為己財(cái)；辰上見(jiàn)財(cái)，為現(xiàn)成之內(nèi)財(cái)，亦為彼財(cái)。內(nèi)財(cái)見(jiàn)于日上，宜出財(cái)經(jīng)商；外財(cái)見(jiàn)于辰上，宜入財(cái)坐賈。命上見(jiàn)財(cái)，為命中固有之財(cái)，取之不窮。日上神制命上為財(cái)，乃謀運(yùn)生發(fā)之財(cái)，圖之最易。故曰，求財(cái)切緊視三財(cái)，日辰命上細(xì)推排。又曰，財(cái)臨辰命最可喜，二德生逢兼與比，此去求財(cái)財(cái)必多，上神與日皆堪擬。
歲月建為日財(cái)，其財(cái)必大。二馬六丁為日財(cái)，其財(cái)必遠(yuǎn)。財(cái)作空亡，近小雖出旬可冀，求難滿望，遠(yuǎn)大則財(cái)空可慮，到底無(wú)形也。財(cái)在歲月建上發(fā)用者，即以歲月取期，旬候日時(shí)類推可也。
財(cái)上天官，主財(cái)之類，財(cái)陰神將，休咎之根。辰上天官，與財(cái)之人，辰陰神將，喜忌之本。
蓋凡財(cái)神發(fā)用，而欲知其為何如之財(cái)，則視財(cái)上所乘之天官，財(cái)之陰神生合，則吉無(wú)不利。若財(cái)陰傷財(cái)，當(dāng)防分奪。財(cái)陰克日，后必有災(zāi)。欲知災(zāi)于何事，則視財(cái)陰所乘之天官。辰為他人類位，故視辰上所乘之天官，未必皆吉神。辰上天官，即其與財(cái)之人也，辰上陰神又其人之喜忌所關(guān)。若辰上神為辰陰所傷，則有所懼而不敢與。欲知懼于何事，則視辰陰所乘之天官也。約而言之，首視青龍，次視財(cái)神，又次視類神。以及發(fā)用、日辰、年命、課體，皆所當(dāng)求者也。龍神喜其生旺，忌見(jiàn)刑戰(zhàn)；日辰喜其生合，忌見(jiàn)刑沖；用神喜其吉旺，忌其兇衰；年命課體，喜其扶救，忌其傷殘。至于龍財(cái)用類之陰，則皆互有關(guān)節(jié)，不可忽也。
占例三：扣門(mén)占
凡以日干為扣門(mén)之人，而視其上神，以觀其之善惡。蓋日干主動(dòng)，動(dòng)者為客；日上神將有善有惡?？凸滩荒茏匝诙廴苏咭?，故以責(zé)之。
凡以行年上神為我，而與日上之神較論休咎。行年者，吾身之年運(yùn)也。日上既屬扣門(mén)之人，則年固屬我，為休為咎，相關(guān)最切。故須較論。不責(zé)辰而責(zé)年者，辰泛而行年則專也。
蓋凡日上吉旺，則為善人，而又生合年神，則必有益而無(wú)損。日上兇衰，則為兇人，而又刑克年神，則必?zé)o補(bǔ)而有傷。若更究其所乘之天官，所遁之天干，則喜惡之故，與夫衣飾行狀皆可悉也。然須考諸用傳，方無(wú)遺漏。
卷之三 謀望門(mén)
干貴求財(cái)?shù)谝?br />謀望之占，種種不一。占情物類，各有其宜。循類察情，無(wú)煩說(shuō)矣。然惟勢(shì)利兩字，誠(chéng)世道之所獨(dú)先，謀望之所最急者也。故又于干貴求財(cái)，首出而致詳焉。茍能握其關(guān)鍵，悉其肯綮，則一綱舉而萬(wàn)目張，諸占自無(wú)棘手處矣。引伸觸類，其在人乎？
夫以干言，干亦有人，非徒干也；以求言，求亦有人，非漫求也。人我錯(cuò)陳，則對(duì)待有象，吉兇可否，當(dāng)從成象間首求之矣。成象之端，先于日辰，而用傳年命則又扶救始終之通象也。以貴言，貴有其類；以財(cái)言，財(cái)亦有類，而無(wú)氣有氣，則又克應(yīng)之所必需者也。
成象第二
日動(dòng)為我，辰靜為人；辰上神以之觀人，日上神爰以觀我。我往干人，動(dòng)象也，故為干，生合則吉，而將吉?dú)饧吒?。?zhàn)克則兇，而將兇氣休者更兇。相刑則不投，相沖則難合，害則有阻，破則無(wú)成。乘臨固所當(dāng)詳，陰神亦須兼視（旺休以五氣言，即神將言）。
蓋辰傷則彼身正當(dāng)偃蹇，安能舍己從人，若更囚死空亡，而或脫傷互見(jiàn)，往無(wú)益也。日傷則我事方切乖張，何暇潔身他往？若更兇空無(wú)氣，而或刑害交陳，徒自憊也。
若辰上神生合日干，而陰制之，則其人雖有相為之心，返我畏忌而不果，未可恃也。辰陰所乘之天官，即其所畏之人，所忌之事。如陰乘太常則有父母尊長(zhǎng)之畏，乘天后則有婦女之畏，乘太陰則有兄弟之畏，乘勾陳忌爭(zhēng)斗之事，乘朱雀忌口舌之事之類是也。若辰陰生比辰陽(yáng)，而與日干作合，則彼中必有相為之人暗中撮合，可之恃也。撮合之人，亦即視之所乘之天官。
此識(shí)對(duì)待大體，理所當(dāng)然，而勢(shì)所必致者也。故為成象。凡事關(guān)人我，而有對(duì)待之象者，皆當(dāng)從此求之，寧惟謀望哉？蓋大體之吉兇既定，然后可求通象，以言扶救，以決始終，故用傳命年繼夫成象而遂及之也。
通象第三
休咎之幾，關(guān)于發(fā)用；轉(zhuǎn)移之妙，乃屬中傳；末為底止之鄉(xiāng)，式中所系；傳有出入之異，生咎攸兮。扶救雖在用傳，緊關(guān)則由年命。凡占皆當(dāng)詳，所以謂之通象。蓋發(fā)用之神乘吉?dú)馔?，而又別無(wú)傷損，則以吉應(yīng)。其所應(yīng)者，當(dāng)以速言，氣旺故也。囚死乘兇，而乃遂遭戰(zhàn)克，則以兇應(yīng)，其年應(yīng)者，當(dāng)以遲言，氣休故也。吉?jiǎng)t從之，兇則達(dá)之，空則靡象，吉兇無(wú)成，非所論矣。氣之衰旺，亦是五氣；用之戰(zhàn)克，亦是神將。
生合日支而刑傷日干，則利在彼，害在我身。合日干而刑傷日支，則利在我，而害在彼。害在彼者，不利有攸往；害在我者，不往何災(zāi)也。所謂休咎之機(jī)，關(guān)于發(fā)用也。用雖為吉于日，而陰遂傷用，則用神之力較微，用雖吉，未可恃也。惟用兇于日者，則反利其陰之制，卻能反吉而靡兇。用雖為吉于日，而陰遂墓空，則有中杜難行之象，事宜速圖，不可緩也，所謂轉(zhuǎn)移之方，屬中傳也。
自墓傳生而末逢吉旺，則到底能成；自生傳墓，而末遇兇休，終當(dāng)止息。吉于辰者，彼當(dāng)其利，吉于日者，我獲其功。
凡初遞克末，而末克日干者，用雖生干，不可恃也。然為患于日也頗遲，見(jiàn)之宜速，以就用神之生。
末遞克初，初克日干者，生雖末見(jiàn)，不可恃也。然其為患于日也必速，見(jiàn)之宜早，以避用神之克。
凡日生初傳，而初傳遞生末傳，終非所利。蓋不惟源消根斷，而且鬼在末也。
凡末遞生初，而初生日干者，凡事有成。蓋不惟從力相扶，而且財(cái)在末也。
凡自支上發(fā)用，傳出干上，而能生合日干者，人有就我之心，干之可也。自干上發(fā)用，傳入支上，而又與之生合者，我有就彼之象，進(jìn)無(wú)咎也。所謂出入之異，去就攸分也。
命主生平，年關(guān)氣運(yùn)，雖其久暫不同，實(shí)為占人所獨(dú)，蓋本課傳而分視，各有專司，合命年而較求，方為切己，是故日用不可傷殘，命年最宜和好。日年交制，自啟乖違。命被辰傷，卻非我利，惟命制類，亦可言財(cái)。類制命年，當(dāng)同鬼論。所謂扶救雖有三傳，緊關(guān)則由年命也。
推類第四
事涉干求，可否雖操于象內(nèi)；情關(guān)得失，吉兇更出于類中。象吉類兇，象難全恃。類吉象兇，類亦難憑。相需并用，占法斯全。有吉無(wú)兇，主堪進(jìn)取，吉兇可否，豈易言哉。
所干者既為貴人，則所類者，天乙也。上乘吉旺，則為乘時(shí)，又履吉旺，則為得地。既乘天時(shí)，又乘地利，而與日干生合，則貴正當(dāng)權(quán)，勢(shì)誠(chéng)在我。其心實(shí)能相制，其力足以從心。若貴陰兩建，又見(jiàn)生扶，則更全吉，反此則不宜妄求。
所求者既為財(cái)帛，則所類者青龍也。日克之神也。財(cái)神財(cái)將，既不深藏，又不內(nèi)外刑戰(zhàn)，上下空休，而財(cái)陰兩建，又與干生合，所望雖奢，求之可得，無(wú)他患也。反此則不宜妄求。
引伸第五
類陰得吉，宜往干矣。干之必有所求，求必有類。凡向貴人而有文書(shū)之權(quán)者，雖既視貴人，又當(dāng)分視朱雀。有情分之求者，分視太陰；有衣帛谷粟之求者，分視太常；有恩澤婦女之求者，分視天后；所謂類將也。有珠玉之求者，視從魁 ，有弓矢劍戟之求者，視傳送；有圖書(shū)傘蓋之求者，視登明；有書(shū)籍之求者，視功曹；有雁羊酒食之求者，視小吉；有墓田之求者，視大吉；有魚(yú)鹽之求者，視天罡；有犬馬之求者，視天魁勝光；所謂類神也。
視類將者，吉兇在所乘神。若神克其將，將則無(wú)權(quán)，力斯減矣。神傷日干，將亦從而傷之，
類神兇矣，非徒無(wú)益，而且有損，求之何為？視類神精神雖在天官，力量卻由氣地。天官即非兇惡，而氣與地，卻值兇休者，類神雖現(xiàn)，無(wú)足取也。
凡干君王者，當(dāng)視太歲之上下；干省府者，當(dāng)視月建之上下；干尊長(zhǎng)者，當(dāng)視日德之上下。若即乘時(shí)得地，而又生合日干，則信任必專，而恩施自厚，往干可也。反此則有求榮得辱之患，干之何益？
至夫吉兇諸煞，雖為克應(yīng)之所必需，實(shí)因眾象而各有相能之用，未可膠視之者也。煞歷具在，無(wú)煩贅及矣。
約而言之，則不過(guò)四課定人我之情，三傳決始終之要；類神類將，指事而專求；本命行年，相參而比較；諸神煞關(guān)乎克應(yīng)；精誠(chéng)自可通靈，吁盡之矣。至于明吉而遁兇，是必防其暗損；明兇而遁吉，尚有與其默益。陰神休咎，所系非輕；氣地興衰，相關(guān)最切；生克制化之妙，易地而殊形；輕重虛實(shí)之微，騎墻而幻影：此皆占情之所易忽，而此事之所當(dāng)詳者也。故于歸約之末，遂表而出焉。
卷之四 婚姻門(mén)
例約第一
欲卜婚姻，須分男女；既詳四課，亦視三傳。以天官察其類神，從五氣辨夫休旺。明神暗煞，皆所當(dāng)求；破害刑沖，盡非吉體。品貌之分詳，根源有自；命年之互用，關(guān)系非輕。成與不成，兩言可決；得與不得，中有微機(jī)。孟仲罡加，亦關(guān)可否；始終遲速，尤貴得實(shí)；而古今占驗(yàn)，則有前賢已試之成法，即心法也。
干支正象第二
日干之象，為陽(yáng)為天，夫星是主；日支之象，為陰為地，婦位攸關(guān)。喜其互合交生，惡其明刑暗克。
若其旺相生合，而所乘者，又為貴合龍常，則姻緣之吉慶可知，投求亦易。
若果休囚刑克，而所乘者又見(jiàn)空元蛇虎，則彼此之乖違可慮，勉強(qiáng)非宜。且陰陽(yáng)之氣，不宜偏勝；而陽(yáng)勝其陰者，尚有可為。至上下之乘，不可刑戰(zhàn)，而內(nèi)戰(zhàn)其外者，尤無(wú)可取。中多阻撓，必陰神之制傷。有口無(wú)心，必明生而暗鬼。
若夫男家氣運(yùn)，屬干類；女宅根基，亦歸支上。視其天官神煞，纖毫自可畢陳。審其上下乘臨，兇吉何難立辨。蓋惟旺相吉生，而帶吉煞者，必富貴慈祥，時(shí)臻吉慶。休囚兇克，而帶兇煞者，必衰微鄙吝，日見(jiàn)乖張。
用傳變象第三
以三傳之變象而言，則初男末女，亦喜相生。而媒妁居中，最宜乘吉。天空元武，帶漫戲而不情；勾虎戰(zhàn)刑，必姻媒而啟競(jìng)。
初見(jiàn)兇神，末乘吉將，則必女旺而男衰；末見(jiàn)兇休，初逢吉旺，定屬男強(qiáng)而女弱。
初傳克末，必男欲計(jì)圖其女，亦知男性之過(guò)剛；末克初傳，則女氏樂(lè)有其男，亦知婦懷之匪淑。
夫男欠佳，初見(jiàn)虎勾；婦女不良，末乘元合。因親締眷，三合旺相以為傳；以故聯(lián)新，六合初終而生日。聯(lián)茹而乘合虎?蛇，必帶子以親，否則定為懷胎之?huà)D女；三交而見(jiàn)空陰太乙，必以賤而配偶，否則必系婢仆之姻緣。末見(jiàn)空元，何難改日移時(shí)，斯系年庚之非實(shí)，而命頭見(jiàn)者同占。終逢蛇虎，是必陰殘頹廢，定多災(zāi)疾之可虞，而年上見(jiàn)者同斷。后合初終，有后娶先奸之象；天孤地寡，有男鰥女寡之災(zāi)，未可言成。故曰“空亡若值支干上，婚娶多為孤寡人，男占女卜皆非吉，縱到成時(shí)也不成”。不備八專，或經(jīng)已聘；反吟別責(zé)，或?qū)僦鼗?；凡日上發(fā)用青龍發(fā)支，則男家有欲娶之心，反陽(yáng)緩而陰急；辰上發(fā)用，天后克干，則女家動(dòng)欲嫁之念，雖欲晦而盡彰。
類神定象第四
以類神之定象而言，則龍亦為男，后亦為女。惟其所履之分，原俱喜合而忌沖，則其所乘之神，未可論刑而較克。
但當(dāng)即類而觀其刑休，則精神氣概，綽有成規(guī)。若以對(duì)待而責(zé)其乘臨，則可否從違，反無(wú)定見(jiàn)。蓋惟龍所乘臨，既當(dāng)旺相生扶，且不內(nèi)外刑戰(zhàn)，則伊男允為男子，而乘龍葉慶，抑又何疑？至于后得乘臨，亦不休囚空墓，且逢上下生合，則其女屬佳人，而跨鳳緣深，豈庸兩卜？
若龍克其辰，而在女家當(dāng)之，自難必其首肯。然而以順為正，固妾婦之道也，何傷乎？惟為招贅之占，則第防辰本之遭龍制，恐終紿累乎丘山。若后克其日，而在男家得之，已難輕信人言。抑且陽(yáng)制于陰，豈丈夫之利哉？無(wú)益矣。倘屬于歸之筮，是更忌。日本之被后傷，恐致禍延于舅姑。六合為媒，長(zhǎng)男成象，老成練達(dá)，撮合通神。
旺相則年輕家富而多能，休囚則年邁身貧而鮮力。乘陰為女，陽(yáng)則為男，合身扶龍，則為男氏之念；偏陰亦即是伊瓜葛。生支黨后，則向女家之心較甚；亦即是彼宗親。陰見(jiàn)謾語(yǔ)天空，必多虛而少實(shí)；下臨空亡敗絕，自貧薄而空微。若問(wèn)妝奩，惟財(cái)是類。豐因?qū)嵧?，歉則空衰。最喜遁合遁生，不宜化官化鬼。
三傳天后，毋刑克休囚；天喜一神，亦忌空亡墓絕。天空元武，總屬虛花；生氣生神，定臻實(shí)重。
官爻亦類夫星，六合原為子息。天后不宜制合，制則子息維艱。乘神不可傷官，傷則夫星欠利。
日本生辰，乃翁姑之定類；丈人岳母，取象于生辰。天后青龍，于斯較論；休囚克害，婚皆不宜。
干纏女宿，丑度牽女，天后妻星，貴神夫象，二神相會(huì)，為牛女之交歡，兩相恰逢，正夫妻之好合。惟甲戊庚日神后作天后，大吉作貴人，而格為聯(lián)茹，不拘進(jìn)退，皆其象也。得之者，吉無(wú)不利。
品貌根源第五
欲知女貌之妍媸，須視后乘為稟受；欲識(shí)邇來(lái)之色相，憑年上為轉(zhuǎn)移。
故凡后乘無(wú)戰(zhàn)，氣正當(dāng)時(shí)，而又下履生旺之地，上乘生旺之天者，則其本來(lái)面目，當(dāng)秀麗端正，無(wú)煩辭說(shuō)矣。
惟是天命靡常，韶光日逝，年神既遂氣化而不齊，色相自隨年運(yùn)而遷變，故年上將神，堪占顏色。而天官神煞，可驗(yàn)吉兇。若果年神旺相不空，而無(wú)內(nèi)外戰(zhàn)刑，則水清金白，綽有可憑；土重火紅，皆堪指責(zé)；木主清癯而柔善；魁罡急燥而粗頑；月厭咸池，難言貴重；天空元武淫賤無(wú)疑；蛇虎爭(zhēng)戰(zhàn)而帶病符，傷殘是慮；勾朱刑害而兼謾語(yǔ)，唇舌滋多。此其定象也。若以五行相配言之，則年上下，未可或遺，而生克旺休，亦當(dāng)兼視。蓋水木有相生之雅，火金有克戰(zhàn)之嫌，木土見(jiàn)而脾胃欠安，金火逢而肺腸兼患。木金慮損，土水經(jīng)愆，吉兇須視天后，克應(yīng)詳夫神煞。害逢丑午，眸子應(yīng)災(zāi)；若逢卯辰，患?xì)w手足；朱乘亥子，定麻其面；雀生寅申，須知發(fā)稀；乘四土為雀斑，臨巳午主能文。
命年關(guān)系第六
男年女命，雖各視其乘臨，以言休咎，而彼此相求，具可詳其成敗，以決疑違。
若為用度交加而無(wú)戰(zhàn)刑，則赤繩之系，業(yè)經(jīng)前定，雖遐必成。即見(jiàn)異方遙合，而當(dāng)旺相，則有青鳥(niǎo)之傳，自必易孚，既成且速。若女年克其男命，而后且克日、克官、克龍，則反居鬼空無(wú)氣之鄉(xiāng)者，女必傷夫。若男命克其女年，而龍更克辰、克財(cái)、克后，則復(fù)陷廢休傷害之地者，行將損婦。
成改遲速始終瑣象第七
成不成，莫相刑。以二后之與日上較言也。
凡日上神與后所乘神相刑則不成，否則宜成。兩言決之耳。蓋不惟日辰之上下，彼此不宜相刑，即后之所乘亦不宜與日上相刑，刑其日上之神，猶之乎刑日也。刑日則已不利于男，何可成也？
得不得，制其物。以干上神能制支上神，否則異方三合之神得之，上能制支辰也。凡日上神能制支上神，或異方三合之神加支，而制其支，則易得，否則難得。亦兩言決之耳。物云者，支為物也。如甲子日戌加子之類。按此二法，只因支干上下無(wú)交生互合之象，特變通而次第求之，以占成與得之可否耳。然成得兩字者，則有所指不可漫然忽過(guò)。蓋成則坦懷而無(wú)慮，故但視刑。得則著意而有為，故須求制。至于天罡之加，則又不得已而視之，以決疑耳。非真有關(guān)于男女之休咎也。
蓋孟為事始，虛則未實(shí)，故難言成。仲介事中，騎墻莫決，故亦難必。季則實(shí)為事之終，故可得而成也。遲速之機(jī)，則觀休旺，旺相則宜速就，休囚惟利遲成。
始終之義，則視三傳，初吉末兇，則有始無(wú)終；初兇末吉，則先難后易。中兇多變，中吉無(wú)虧。
三傳俱吉，而遞生日辰者，百年可與其齊眉。
龍后休囚，而傳遞克之者，二姓恐難于偕老。
古今占驗(yàn)第八
婚姻為人倫之首，即關(guān)風(fēng)化，更切宗祧，而百年休咎，全在于此，誠(chéng)非細(xì)務(wù)也。乃古今占驗(yàn)，獨(dú)不多存，其故為秘惜而不輕示人耶？抑理數(shù)元微，成法未可盡拘，正不必多存也？然而引伸觸類，取用方可不窮；而刻舟求劍，識(shí)見(jiàn)反多窒隘，雖多亦奚以為？
占驗(yàn)一
己酉年三月己卯日戌將辰時(shí)，男戊辰生四十二歲，女己丑年生二十一歲，申酉空，寅卯落空。 未午
蛇貴后陰
亥子丑寅 元 六 青 后 官 己卯 元 女：丑命子年
朱 戌 卯玄 卯 酉 未 丑 子 乙酉 后 戌 丑
六 酉 辰常 酉 卯 丑 己 官 己卯 元 男：辰命未年
勾 申未午巳虎
龍空
斷：占云，此課求親不必用媒，私情業(yè)已相通矣，事在必成。但非真女耳。蓋凡占婚，以日為夫?qū)m，辰為女位，龍則象夫，后則象女。年命相加為必成，神煞無(wú)良則淫賤。
按此占，丑作天后，加于日上，而大吉即為女命，是則婦臨夫位，男則先有其女矣。未作青龍，加于女命之上，而小吉即是男身，女之命中，則亦素有其男矣。又何必媒妁之言、父母之命而后可也？故主必成。
元合悉為不正，而乃婦位全逢，女年之上復(fù)見(jiàn)本命咸池，是以知其非真女也。況門(mén)戶相加，而傳又見(jiàn)之，私通往復(fù)，寧止一次哉？婚雖必成，亦可恥矣。
占驗(yàn)二
己丑年四月癸酉日酉將戌時(shí)占婚姻，戌亥空，酉戌落空。
貴后
蛇辰巳午未陰 陰 武 空 青 官 辛未 陰
朱卯 申玄 未 申 亥 子 財(cái) 庚午 后
六寅 酉常 申 酉 子 癸 財(cái) 己巳 貴
勾丑子亥戌虎
龍空
占云，婚必成，后必有訟。助夫益子，自可齊眉，財(cái)官旺相，夫妻安享者也。媒亦得力，當(dāng)為女家之親。女必清白修長(zhǎng)，出身微賤。
蓋干支上下，金水相生，故主必成。天網(wǎng)之局，末助初鬼，故主有訟。干為夫，支為婦，干乘儀祿，支乘長(zhǎng)生，故主齊眉安享。初為男，末為女，末生初，故主助夫。日上遁甲為子，而辰上遁壬生甲，故主益子。法以六合為媒，而藏則視中傳，中見(jiàn)勝光，與妻財(cái)同類，故為女家之親。火生初傳男未之上，故主得力。即以納音為媒而責(zé)之，則癸酉納音金，而與支辰同類，
當(dāng)為女家親也。金生水，亦主得力。女必清白修長(zhǎng)者，亦以支上言之也。蓋凡女命得實(shí)，則從年上言其色相。后之所乘，觀其本來(lái)面目。則第從辰上觀之可耳。出身微賤，以后乘咸池，辰上得元陰也。官鬼兩見(jiàn)而相刑，斯其再醮者乎？訟端之所起，亦當(dāng)在是矣。果為前夫之弟所訟。驗(yàn)甚，確甚。
凡以納音為媒位者，當(dāng)分陰陽(yáng)。癸酉為陰金，法當(dāng)責(zé)酉為媒位，而其上神何如，故此占取申也。
占驗(yàn)三
五月甲戌日未將卯時(shí)，婦人三十五歲占。申酉空，子丑落空。
六朱
勾酉戌亥子蛇
龍申 丑貴 白 后 六 白 比 丙寅 后 后
空未 寅后 午 寅 戌 午 子 壬午 白 寅
虎午巳辰卯陰 寅 戌 午 甲 財(cái) 甲戌 六 女：命年戌
常玄
占云，汝有二夫，正夫不告而去，偏夫已入賊中，音信不通，今求改適，鄰仆作媒，必有新喜，請(qǐng)成之。
蓋陰不備者，必是二陽(yáng)而一陰，故主不貞而有二夫。法以青龍為夫，乘申遙克其日而空，龍又乘馬，見(jiàn)于天關(guān)之上，象為逃亡，故主不告而去。青龍之陰為偏夫，乃蛇乘子則有陰私蔽匿，盜賊纏繞之象，再傳而子上得辰，辰上乘元武賊盜之將，自旺投墓，故曰入黨。課變炎上，在夏當(dāng)旺為新，三傳合歡則為喜，故曰新喜。法以六合為媒，乘戌，故主奴仆。即以納音為媒言之，甲戌納音屬火，當(dāng)取午為媒位，午上河魁亦恰為奴仆。支干同在傳，為鄰近，故云鄰仆。其婦三十五歲，行年戌上功曹，為天后，以休氣而轉(zhuǎn)旺氣，故當(dāng)再嫁。天后在支發(fā)用，則再嫁之念，出諸本身，非他人求之而然也。后生日上，故曰必成。
占驗(yàn)四
七月癸巳日巳將寅時(shí)，男五十二歲，午未空，酉戌落空。
空虎
龍申酉戌亥常 常 龍 勾 蛇 父 甲申 龍 龍
勾未 子玄 亥 申 未 辰 比 丁亥 常 申
六午 丑陰 申 巳 辰 癸 子 庚寅 后 命巳年
朱巳辰卯寅 后
蛇貴
占云，五十二歲，又作新郎，今日方出墓尋生，姻事必就。所議者年富、清白、修操，力能助夫。又能生子，女中丈夫也。獨(dú)是過(guò)門(mén)不久，尊堂服動(dòng)，必有內(nèi)艱之丁矣。其女必善書(shū)算，持家有方，可享遐福，二子送終。成親之后，便當(dāng)生喜。
蓋日上逢墓，從前自必昏滯，長(zhǎng)生發(fā)用，故言出墓尋生?；橐鲋挤?，以支辰為妻位，上見(jiàn)長(zhǎng)生當(dāng)旺，又是儀神，故年富貌美而有丈夫之氣概也。生干，故助夫。遞生二子，故有子。必成，亦以相生乘旺也。長(zhǎng)生又為父母，而中傳亥水，乘丁暗害，見(jiàn)于辰陰，故丁內(nèi)艱。長(zhǎng)生又為學(xué)堂之神，故善書(shū)算。申金又 臨長(zhǎng)生之上，故持家有方，可享遐福也。子爻兩現(xiàn)，故主二子。末見(jiàn)，故能送終，子在丁上，故成親之后便當(dāng)坐喜。
占驗(yàn)五
辛亥日，寅卯空，戌亥落空。
勾六
龍丑寅卯辰朱
空子 巳蛇 六 后 勾 貴 父 丁未 后
虎亥 午貴 卯 未 寅 午 財(cái) 乙卯 六
常戌酉申未后 未 亥 午 辛 子 辛亥 虎
玄陰
占云，姻事必成，但嫌不旺夫家，偏旺母家，八年之后，妻必改嫁，非吉象也。
蓋干支之上，午未作合，故主必成。凡天后發(fā)用，而三傳自合成局者，謂三陰自旺，得天后臨支，支系母家，故主偏旺母家。后之所乘，明生暗鬼，而三傳木局，又生起干上之鬼以克干，故不旺夫家。未數(shù)八，八年之后，丁動(dòng)而中空橋斷，卯即辛之妻星，其象若此，尚可成乎？婚姻之占，關(guān)系甚大，其可忽乎？
卷之五 農(nóng)事門(mén)
農(nóng)桑例約第一
日用常行，所需于占者，蓋亦伙矣。何遂以農(nóng)桑冠之？蓋民為邦本，而其所以安民者，衣與食也。是故天子有籍田之耕，夫人有蠶桑之役，黎民不饑不寒，而后可以言教，是則瑣占之所以首農(nóng)桑也。
農(nóng)桑定象第二
同農(nóng)圃之占，以日為農(nóng)人，農(nóng)人者，身其小天，剛健不息，故以干類之。以辰為田圃者，承天載物，柔順無(wú)疆，故以支類之。而其所以吉兇于農(nóng)人田圃者，天也。故即視其上神休旺生死、刑害空破，以言吉兇也。蓋日干不受上神傷，則農(nóng)人清吉；日支不受上神傷，則田圃茂盛。日辰之上，互相生合而不破害刑空，則收獲豐盈，惠施實(shí)受。若發(fā)用之神更能生旺其類，則所望之類必有收成，而太歲行年上神復(fù)見(jiàn)生扶者，類收必倍。類貴入傳，氣宜生旺。又須得地，不可空傷。類陰傷類，樹(shù)藝徒勞。陰傷日年，類及殃咎。凡用生其類，而遂傷干者，亦非農(nóng)圃之所攸利也。至夫早晚之占，則在三傳，凡發(fā)用乘吉，而生旺其類，或類現(xiàn)于用，而與辰上無(wú)傷，則利于早。中則利中，末則利末也。
水陸之占，則在日辰，日吉宜陸，從陽(yáng)也；辰吉宜水，從陰也。是皆農(nóng)占圃占之在略也。
類神定象第三
凡以登明神后為稻者，水谷也。稻非水無(wú)以生成，故以水類之。故凡水神乘吉量相，與辰上神生合，不與日干太歲上神往來(lái)相傷者，宜稻也。登明宜粳，神后宜糯者，糯大而陽(yáng)，粳陰而小，各從其類也。俗呼糯為大米，粳為小米者，義蓋本此。
寅卯者，草木之類神也。草其本而木其性者，五谷之屬也。故以功曹太沖類之，故凡用見(jiàn)木神，乘吉旺相，與辰上神生合，不與日年太歲上神往來(lái)相傷者，五谷之屬皆所宜也。蓋惟草而似木者，功曹主之；草而終草者，太沖主之；木陽(yáng)而草陰，性使然也。
巳午者，火之類神也。其性上炎，其象為陸，黍與豆宜于高原，而不宜于淤下者，故以太乙勝光類之，故凡用神見(jiàn)火神，乘吉旺相，與辰上神生合，不與日年太歲上神往來(lái)相傷者，黍豆之屬，皆所宜也。然而顏色高下，各有其宜，惡可無(wú)辨？蓋黍之高出者，曰粱，其色多赤，勝光純火而赤，應(yīng)以主之。黍之低者，曰粟，其色多黃，太乙火土而黃，應(yīng)以惟豆亦有黃赤之不同，其所應(yīng)主者，可以思矣。觸類而長(zhǎng)，寧惟黍云乎哉？
申酉者，金之類神也。其性從革，故序?yàn)榍铮溦?，生于秋而成于夏者也。秋收也，收四時(shí)之金氣，利金石之磋磨，故以傳送從魁類之。故凡用見(jiàn)金神，乘吉旺相，與辰上神生合，不與日年上神往來(lái)相傷者，二麥之所宜也。大麥小麥，陽(yáng)大而陰小也。
辰戌丑未，土之神類也。萬(wàn)物資生，而承天柔順，故曰稼穡，稼穡之所賅者，不一而足，故百谷之屬，咸以土神類之，故凡用見(jiàn)土神，乘吉旺相，與辰上神生合，不與日年太歲上神往來(lái)相傷者，百谷皆所宜也。然四土之中，惟大吉更吉，故又名之曰田。即以大吉為田郎者，丑有田象，從其類也。是皆農(nóng)占圃占之種類也。
雖然，理有經(jīng)常，占須通變，執(zhí)而求之，反滋謬誤，是故凡欲占其歲宜何類為植者，則以發(fā)用所現(xiàn)之類而言，吉?jiǎng)t從之，兇則違之，不惟旱澇而耕者，良農(nóng)也。若果為兇將，廢耕乎？故凡用兇于類，而不傷辰，或即傷辰，而中末有救，及日年太歲上神，或有救制，而能扶生辰日上者，但當(dāng)逐類求之，現(xiàn)與不現(xiàn)，非所論也。
若農(nóng)圃之念，業(yè)有所主，而欲占其所主之類，宜與不宜也，亦第取類而俯仰視之可也。凡類既得地，旺相不空，類上神將，又不與類刑戰(zhàn)而與辰上神生合，不與日年太歲上神往來(lái)相傷者，用之可也。至必入傳者，若仍以類為嫌，則反謬矣。
類上神將即是類之陰神。
象類約略第四
約而言之，日為農(nóng)人，辰為畎畝，辰上神將為所樹(shù)藝之物，日上神將為所仰望之天。發(fā)用者，求類之端也；行年者，干求之柄；太歲者，萬(wàn)物之主客也：故皆視其上神而較言之。惟用既以所乘為類，而亦視其上神也，用之陰神與有責(zé)焉。
故凡日上乘吉生干，則農(nóng)人清吉，而旺相生合者更吉，乘兇克干則農(nóng)人災(zāi)否，而休囚兇克者更兇。辰上吉旺生支，則田園茂盛，休囚相克則地土荒蕪。日生辰上則發(fā)繁而工倍，辰生日則費(fèi)少而功多。日上兇死而克辰上，則栽培灌溉未必及時(shí)，辰上吉生而克日上，則時(shí)屆收成終歸虛花。
類貴入傳，莫教休死，又宜得地，不可落空。若為取類之占，則不必拘其藏現(xiàn)，而惟旺相不空者必佳。若果原無(wú)所主，則方以用神為類，而惟用生支神者可與。
水陸決于干支，早晚視夫初末。三傳乘吉遞生，而生日辰及生日辰上神者，農(nóng)牧而無(wú)他患。
三傳乘兇遞克，而克日辰及克日辰上神者，歉獲而有后殃。
類與用神雖逢生旺，而陰神生克干支者，即收獲無(wú)虞，當(dāng)防災(zāi)疫。用神與類雖覺(jué)平常，而陰神吉生支干者，即栽培勞費(fèi)，實(shí)利堪收。式觀大象，年屬占人，所以日年用類，最忌刑傷；吉兇由神，克應(yīng)由煞，凡神煞天官，利于和好。
農(nóng)桑雖微，畢竟有關(guān)民命，象占非易，必須恃用周詳，擴(kuò)而充之，無(wú)不皆然。倘有三反，不為無(wú)益者也。
蠶桑象類第五
凡以午為蠶命，午為木之子孫，夏之旺神也。午于神為勝光，故其字從先，兩其先者，歲必兩收，蟲(chóng)其象也。其又以蠶取義者，午卦為離，為先天乾位，從天從先，象雖不同，義則一也。
是故時(shí)維清明，蠶即露種而有生焉。至于谷雨，則普天之下皆其初眠時(shí)也。時(shí)維夏至，則皆眠竟而恣食焉。至于小滿，則普天之下，皆其結(jié)繭時(shí)也。是則午之所謂蠶命而為夏之王神，木之子孫也。
凡以未為桑者，午與未合，木之庫(kù)也。惟庫(kù)則子孫取之為寄，惟合則子孫食之無(wú)傷，未旺于夏，而木火之功，相與告成，是則未之所以為桑也。蓋蠶為繭也，雖曰成功而告老，實(shí)即脫化而營(yíng)胎，是則寅之所以類繭也。凡以卯為絲者，卯木本于午為沐浴。沐浴者，絲之象也。浴蠶于湯，而后絲出焉，是則卯之所以為繭也。
凡以辰為薄者，辰于午為冠帶。冠帶者，成人之具也。辰于春為季，中本墓，墓閉藏之所也，蠶必藏焉，而后登之于薄，登薄而繭，成長(zhǎng)之象也。辰于象類，則又為山，故俗呼為薄為山，是辰之所以類薄也。
凡以巳為筐者，巳之于午，為臨官，而比旺，比輔也，下順從也，下比其類，以藏火為能，蠶之為性，以要寒為急，故巳火可以筐蠶。是則巳之所以類筐也。
凡以申為綿者，申于午為病，于寅為破，蓋繭之為利于人也，絲與綿耳，繅而得絲，破之則僅可得綿，蠶所病也，所破也，病于繭而破于繭，是則申之所以類綿也。
凡以酉為僵者，午死于酉，而金有剛強(qiáng)之義，故曰其生也柔弱，其死也剛強(qiáng)。
戌為黃者，午墓于戌，黃其色也。
亥為厄絕者，午火絕于亥也。
子為鼠耗者，即沖且克，午火受傷，鼠其象也。
丑為眠化者，丑午脫害，脫所以當(dāng)眠而身有變動(dòng)之嫌也，化也者，變之謂也。
加臨定象第六
故凡蠶桑之占，首以午為蠶之類位，而仰觀焉。仰觀者，觀夫午上之神，以言吉兇。蓋功曹加午則乘帶俱吉，則繭收必倍多。太沖加午，而乘帶俱吉，則絲獲必多。天罡加午，而乘帶俱吉，則登薄者成。太乙加午，而乘帶俱吉，則上筐無(wú)恙。小吉加午，而乘帶俱吉，則桑與蠶宜，自無(wú)他患。傳送加午，而乘帶俱吉，則金為火制，收必多綿。惟勝光加午，而乘帶俱吉，則二火有比旺之能，蠶之順利，不待言矣。蓋仰觀之神，即為類之所天，所以當(dāng)責(zé)。
至于從魁之僵，天魁之黃，登明之死絕，神后之鼠耗，大吉之眠化，則皆不利于蠶，而非蠶命上之可或見(jiàn)者也。若既見(jiàn)于蠶命之上，而乘帶復(fù)兇，則為災(zāi)更甚。
然而諸凡吉類，雖在午上之所加臨，而類上所得之神，又須逐類分責(zé)。蓋凡旺相乘吉，而無(wú)內(nèi)外刑戰(zhàn)，則此類當(dāng)以吉言，上下克制，而休囚空亡，則此類當(dāng)從兇論。
吉兇瑣象
凡宅主年命之上，得見(jiàn)財(cái)神財(cái)星，相生旺相，蠶收必倍。而惟蠶臨年上，與蠶更相關(guān)切。必須彼此生合，旺相有氣，方為全吉。
大抵蠶傷姑辰，則蠶不利人，而蠶上更乘兇神兇將兇煞，蠶必?zé)o收，不可為也。姑傷其蠶，則人不利蠶，而蠶上更乘吉神吉將吉煞者，蠶收可望，但當(dāng)擇其吉于蠶者而用之可也。
至夫蠶室，歲各有方，法以姑年加歲，而惟寅申午未之下，姑為吉方。四者之中，擇其最便而無(wú)沖犯者，居之可也。
遲早之法，則視三傳，凡初傳吉旺而生合蠶命上者，宜早；中吉宜中，末吉宜晚也。眠起吉兇，亦從傳中次第求之。蓋惟初傳吉旺，則頭眠起必齊，中主二眠，末主三眠，惟吳中獨(dú)有四眠之蠶，謂之大眠。大眠之候，亦即視夫末傳可也。
諸書(shū)不以四課為言者，指事而占，但須責(zé)類，無(wú)他求以亂指視耳。豈有置大象于不用，而竟抹煞干支對(duì)待之體哉？日為人，辰為物，不然，何可棄也。但觀農(nóng)人之于田畝種類，可類推矣。
卷之六 出行門(mén)
占例約第一
出行何以有占也？蓋行藏顯晦，一身之休咎所關(guān)，水陸舟車(chē)，千里之吉兇攸系。前知之則易為趨避，易視之則難以提防，孰謂出行也，而可無(wú)占乎？至夫望云之嘆，誰(shuí)則無(wú)之？所以家內(nèi)吉兇，咸須歸附，必如是也。而后促裝就道，跋履山川，庶幾可以無(wú)悔乎？
類象第二
凡以日干為行者之身，而視其上神，以言休咎；以日支為所往之地，而視其上神，以言吉兇。蓋凡日上無(wú)傷乘吉不戰(zhàn)，而氣又當(dāng)時(shí)，日支陰神又不兇傷于日，則此身之迪吉可知，反此則有兇災(zāi)，不宜妄動(dòng)。
凡日上空亡，而無(wú)氣無(wú)沖，則欲行未必。日上官鬼而兼刑帶害，則阻滯難行，其所以阻滯者，視其所乘之天官可知也。如鬼乘天乙，氣更休囚，必因貴人神鬼而有阻滯，鬼乘蛇雀，又帶官符，必因口舌公訟、纏繞憂疑而有阻滯。鬼乘勾陳，又帶刑煞，必因田上爭(zhēng)斗勾擾牽連而有阻滯。鬼乘白虎，又帶喪門(mén)、吊客、死符、病符，必因死喪疾病而有阻滯。鬼乘元武，又帶盜耗，必因盜失而有阻滯。鬼乘天空，又帶亡劫，必因逃亡、走失、欺紿、脫騙而有阻滯之類是也。類而推之，空亡之故，可以思矣。若用見(jiàn)子孫乘旺，既不為下所傷，而又上乘吉將，則是發(fā)用之神，力能制鬼而生財(cái)，日上雖有官鬼阻滯之嫌，仍可行矣。
蓋凡日上之鬼，休則難動(dòng)，鬼纏身也。旺則難當(dāng)，鬼禁日也。若鬼在日上發(fā)用，而又上乘兇將者，是更不宜輕動(dòng)。見(jiàn)在日上，已自難當(dāng)，況又發(fā)用乎？若旺鬼乘吉，而又用自日發(fā)，則仕宦之行，反為吉占，未可概以兇言也。
凡日上神乘吉旺相，能制支上之神，而支上亦復(fù)旺相乘吉，則是我之財(cái)神，見(jiàn)于彼也，往則必吉。若反兇作鬼，帶煞披刑，氣又囚死，則是我之鬼賊，見(jiàn)于彼地，往則必兇，其所以兇于我者，則亦視之所乘所帶可知也。
凡日干游行之方，亦宜兼視。蓋天上日干，身所動(dòng)也；所臨之地，身所止也，吉兇休咎，咸有攸關(guān)，安得無(wú)問(wèn)？故當(dāng)兼視。
凡日干病死墓絕之地，亦不可前往，往則多兇。惟地既生旺不空，而神將之吉者，方可往也。又須兼以日上神與方神較論，假如今日干之上，四土為神，木臨之地，不可往也。惟火所臨方，則為大利?；鹕烈病ＫR亦利，土克水也。金臨之方，則無(wú)攸利，為所脫也。若所利之方，將吉?dú)馔?，又能生合日干年命者，則更利也，他方仿此。
然凡出行有占，須首辨欲行者，果為何等人，其人所司何事，而后即其內(nèi)外喜忌言之，方可無(wú)失。漫以求之，占無(wú)應(yīng)也。即如日上空亡，所主者何，未可必耳。若為九流技藝之人，空手求財(cái)之事，空非所忌，亦須將得吉?dú)馔送?。若為攜本經(jīng)商，則不惟不能行，行且有損。蓋行商之占法，以日為外類，外空而占，則奔走徒勞，我空而兇，則資財(cái)可慮。視天官，則所以空者，可縷指矣。又如日上鬼，所主者鬼纏身，鬼禁日耳。若為求官問(wèn)祿之人、功名科舉之事，反所喜也。蓋功名之占法，以官鬼為主，官臨其身，旺相乘吉，既不內(nèi)外戰(zhàn)刑，而用傳年命又不相傷，太歲月建又得生扶，而上神又不往來(lái)相克，則無(wú)官者，當(dāng)有得官之慶。有官者，定膺遷推之利，榮何如之？若無(wú)氣空克，即令求官，亦不可往，而常人得人，在所必忌，何可漫言而無(wú)分辨。
占法動(dòng)靜第三
凡欲出行，而欲占其能行與否，則又有動(dòng)靜之義，故以動(dòng)靜占之，蓋動(dòng)則能行，靜則未能也。
蓋凡關(guān)墓臨干，身則難動(dòng)。關(guān)有阻格之義，墓有斂藏之義，皆靜象也，所以難動(dòng)。若年上神，力能沖關(guān)破墓，則可仍以動(dòng)言，否則須待沖關(guān)破墓月日，方能動(dòng)也。
凡日上空亡，亦主難動(dòng)，若用傳年命，見(jiàn)有沖神，亦當(dāng)以動(dòng)言之。蓋空逢其沖，空者反實(shí)，故可動(dòng)也。然惟旺空逢沖，方有其象，若空帶休囚，沖無(wú)益矣。
凡日干天官入廟者，雖非空亡關(guān)墓，亦難以動(dòng)言。蓋神將同體，變化無(wú)端，故難言動(dòng)。惟二馬乘旺發(fā)用，又無(wú)縛足戀廄之類，動(dòng)斯確矣。
凡魁罡臨日，則有萬(wàn)不獲己之動(dòng)，乘吉帶旺，則以吉言而為速；乘兇囚死，則以兇論，而為遲；披刑帶煞而有氣，則當(dāng)亦以速言。
故曰，旺如乘車(chē)得馬，可以掣電而追風(fēng)。
遲速占法第四
凡占出行，而欲以遲速言，則惟較視日用，日為行者之身，用乃征行之始也。
蓋凡課傳皆陽(yáng)，事必顯而多功，其動(dòng)必速；課傳俱陰，事必陰私而多晦，其動(dòng)必遲。故曰，日陽(yáng)而用陰，則當(dāng)速中之遲；日陰而用陽(yáng)，則當(dāng)遲中之速。若日上陽(yáng)旺而用陰休墓，則雖動(dòng)復(fù)止；日上陰休，而用神旺，則雖遲必行。
凡用陽(yáng)而傳陰，當(dāng)防中道之阻，用陰而傳陽(yáng)，則必履坦無(wú)虞，中為發(fā)用之陰神，所關(guān)于行色者，非淺鮮也。
凡用為子孫，而刑克日上，則當(dāng)有伴侶相傷之應(yīng)；用為父母，而刑克日上，則當(dāng)有尊長(zhǎng)相促之征；用為兄弟，宜切朋友；見(jiàn)妻財(cái)，情關(guān)妻妾；方以類聚，物以群分，惟用帶丁馬，旺相不空，不受下克者，動(dòng)尤速也。
吉兇占法第五
凡占出行，又知其吉兇何若者，則首視日上，日上為行者之身也。次觀辰上，辰上所往之地也。又次視用傳，初中末，有道路閱歷之象也。又次視年命，命為固有，年主流行，而為行者之身，所獨(dú)有也。凡見(jiàn)有日鬼而乘兇帶殺，則各有所主之事，各有所應(yīng)之時(shí)，各有所見(jiàn)之處可按也。
其所吉于行者，惟祿馬、生氣、日德、天喜之類，附吉乘旺，而無(wú)損傷則其行也，即非因喜而動(dòng)，將來(lái)必有喜慶之事，隨所遇而自見(jiàn)者也。
其所兇于行者，則為鬼，以所乘帶及五氣言之。
蓋凡鬼乘天乙，則主官司神鬼之兇，日旺為官，夜休為鬼，分以乘之，方無(wú)去也。鬼乘蛇，則主驚疑怪異，盜賊火光；鬼乘朱，則主鼠雀紛爭(zhēng)，是非口舌；鬼乘合，則牙儈媒保，欺隱奸私；乘勾，主勾惹牽連，爭(zhēng)斗訟獄；乘龍，主子孫財(cái)帛，虧折損傷；乘空，則主小人仆隸，誕妄欺凌；乘虎，則道路兇惡，疾病兵喪；乘常，主飲食筵會(huì)，參商嫌隙；乘元，主盜賊匪類，劫耗遺亡；乘陰，主陰私婦女，奸謀蔽匿；乘后，婦人女子，穢污貪淫。
以煞而言，則凡五符為鬼者，必有口舌公訟；往亡為鬼魅者，必將身不生還；車(chē)坑為鬼者，有車(chē)馬舟輯之憂；飛廉為鬼者，防破敗損失之患；空亡為鬼者，脫誑可慮；劫煞為鬼，劫奪堪虞。鬼墓則昏蒙多阻；鬼關(guān)則隔礙難通；天刑則小人有憂敗之嫌，君子亦剝官奪祿；鬼帶咸池，奸淫沉溺；鬼披刑害，破祖?zhèn)麣?。引而伸之，觸類而長(zhǎng)之，則庶幾乎百煞之用，其有當(dāng)乎。
水陸占法第六
凡占出行，而欲知其出行水陸之所宜者，則以日辰為主，而分言之，吉?jiǎng)t從之，兇則違之。
凡以日干為陸，視其上神，以言休咎。日干之象，為天為陽(yáng)，陸之位也。
日支為水，視其上神，以言吉兇。日支之象，為地為陰，水之位也。故凡干上之神，乘吉生干，氣又旺相，則陸路自可從行，乘兇克日，氣又囚死，則陸行匪吉。
支上之神，乘吉生支，氣又復(fù)旺相，則水路允宜從往。若乘兇克支，或更克日，氣又囚死，則水行必兇，若水陸俱吉，則惟擇其最旺，而無(wú)損傷者從之。
凡陸行則不能不需車(chē)馬，水行則不能不需舟楫。太沖者，車(chē)馬舟楫之類神也，然須分視不謬耳。
蓋太沖臨水，象則舟楫。臨土，象則車(chē)馬。旺相則堅(jiān)固而寬容，休囚則破毀而疲陋。惟乘龍合，而出于支干之端，更無(wú)刑戰(zhàn)，則水陸皆堪遄往。若載元蛇，而見(jiàn)于日辰之上，則水陸皆不堪從。即乘辰合，則象為減下，沉溺堪虞。卯帶車(chē)坑，則象為折輪，傾?？蓱]。上見(jiàn)魁罡，則舟車(chē)定多阻隔。更乘月厭，則道路時(shí)有憂驚。卯作隔神，寧無(wú)阻滯？卯逢夾克，必有損傷。卯上空亡，水則無(wú)憂，陸防傾陷。
凡舟行之時(shí)，萬(wàn)一有損，而欲占其損于何所。亟為衣枷計(jì)者，則當(dāng)專視天罡，而以所加孟仲季言之。加孟則所損在頭，仲中季尾。蓋孟仲季有首尾之象，而與太沖相害者，天罡也，即以相害者占其所以害，故無(wú)失也。
陰晴風(fēng)雨占法第七
凡占出行，而欲占其途次之陰晴風(fēng)雨何若者？則以三傳之陰陽(yáng)為主，以言時(shí)地之克應(yīng)。蓋陰陽(yáng)亦晴雨之機(jī)，三傳開(kāi)道路之象，而初中末即其時(shí)與地也。
故凡傳得純陽(yáng)，則主晴朗，而木旺乘陽(yáng)者多風(fēng)。傳得純陰，則主陰晦，而金旺乘陰者多雨。
水神旺則雖陽(yáng)亦雨，火神旺則雖陰亦晴。陽(yáng)勝于陰，而乘朱蛇，又帶晴殺，其晴必久。陰勝于陽(yáng)，而乘后元，又帶雨煞者，其雨必長(zhǎng)。是則陰晴風(fēng)雨之大象也。
若分視其時(shí)與地，則初傳見(jiàn)者，應(yīng)在始發(fā)；中傳見(jiàn)者，應(yīng)在中途；末傳見(jiàn)者，應(yīng)在末路。擴(kuò)而充之，則辰上見(jiàn)者，應(yīng)在彼地；日上見(jiàn)者，應(yīng)在欲行未行之時(shí)；而時(shí)序之標(biāo)準(zhǔn)，即以三傳之十二辰次之，是則所謂時(shí)與地也。
伴侶占法第八
凡欲出行，而欲知其將來(lái)有無(wú)伴侶，及伴侶何若者，則以子孫為主，而亦以三傳言其時(shí)地。
責(zé)三傳者，以道路言也。責(zé)子孫者，制克生財(cái)，緩急可恃也。兄弟之爻乃居然伴侶，而不責(zé)及者，兄弟有其本責(zé)，分財(cái)之象，職有合伙經(jīng)營(yíng)，而非萍水之交矣。
故凡子孫吉旺見(jiàn)于傳中，而與日上德合生比，則不惟伴侶有人，而且富厚忠誠(chéng)，自當(dāng)竭蹶而相為。子孫休兇，見(jiàn)于傳內(nèi)，而與日上破害刑傷，則途中雖逢伴侶，而疏狂污賤，非徒無(wú)益而有損。傳無(wú)子孫，則視三五六合言之。
若更視其所乘所帶，則性情容貌，皆可前知。察其天地兩間，則時(shí)序地方，曷難預(yù)定？至于辰見(jiàn)為他類，日見(jiàn)為類行，非虛語(yǔ)也。
貲本行李占法第九
凡占出行，而欲知其貲本何若，則以財(cái)爻為主，而以休旺言之。日干所克者，為財(cái)神。青龍六合為財(cái)星，二者兼視。
故凡財(cái)神見(jiàn)，而財(cái)星稱之，則為有本之行、經(jīng)營(yíng)之類是也。旺相而帶丁馬，則必充盈，無(wú)往不利。休囚而無(wú)丁馬，則必微薄蹇滯難通。若財(cái)神既藏，而財(cái)星又復(fù)空窘，則為無(wú)本之動(dòng)，九流之類是也。旺相則得來(lái)可望，休囚則到底無(wú)功。財(cái)雖不現(xiàn)，而適財(cái)有氣無(wú)傷，則居然良賈，深藏莫窺，吉可知矣。若兄弟化財(cái)，或財(cái)化兄弟者，即非借貸，定為合伙。
故凡欲知其行李若何者，則以父母為主，亦以休旺言之。蓋行李者，覆庇之資也，而覆被吾身者，莫如父母。故以類之。
故凡父母見(jiàn)旺而無(wú)損傷，則行李自當(dāng)富盛；休囚而有刑破，則行李必見(jiàn)凋殘；空藏則無(wú)，類藏則失。若父母化兄或兄化父母，則與人共，己不自由。
投宿占法第十
凡征行在道，而欲占其止宿處吉兇若何者，則以日辰為主，而較視其上神焉。蓋日為本身，辰為旅次也。故凡日辰上神，彼此生旺德合，乘吉帶吉，則賓主相安，絕無(wú)疑忌。若彼此刑沖破害，乘兇帶兇，則賓主不投，易生嫌隙。日傷其辰，則客懷不仁，咎由于我；辰傷其日，則主懷不義，咎起于人。
支干逢墓，必不安寧。鬼帶三刑，定多兇禍。兇于我者，視其所乘天官。暈主驚疑，朱為口舌，勾陳爭(zhēng)斗，白虎兵戈，元武盜賊，天空欺紿，太陰奸謀，天后淫穢之類是也。然天官之所憑依者，神也；十二神之所用者，五行也；五行之所變幻者，五氣也。引而伸之，則形貌情性、老幼強(qiáng)弱之類，一覽而無(wú)余蘊(yùn)矣，于投宿也何有？
啟行占法第十一
凡旅次雖安，而欲占其明發(fā)之情形者，則以日干為主，日支為佐，兼以用傳相較言之。蓋日為己身，支為奴仆行李，用為禍福端倪，而三傳者，則有時(shí)與地之象也。
故凡日上吉旺，不傷于日，則為上天顯佑，身必?zé)o虞；日下吉旺，不逢空敗，則為地下默扶，任行無(wú)害。元不傷干，而財(cái)爻穩(wěn)固，則無(wú)劫掠之憂。勾不制日，而乘性平和，則無(wú)口舌爭(zhēng)斗之患。例而求之，十二天官，咸有責(zé)也。支不受傷，財(cái)爻、奴仆、行李，當(dāng)無(wú)患也。以竟日而言，則初為卯辰，中為巳午，未為申酉，時(shí)可定也。然式中時(shí)位，咸自井如察其上神，吉兇休咎必以時(shí)相應(yīng)，兼而求之?？蔁o(wú)失也。蓋三傳者，時(shí)行之大象也；十二辰者，時(shí)位之分司也。先其大象，次其分司，占之法也。
以地分而言，則十二辰之見(jiàn)于三傳者，自可按也。崗、嶺、墓、田、湖、池、場(chǎng)、圃之類，各以類見(jiàn)，不可漫責(zé)也。
凡以年命為扶救之本，而與日辰用傳相較而言之。蓋年命者，吾身之所獨(dú)有，轉(zhuǎn)移休咎之權(quán)與也。故凡日吉而傳兇，支辰年命之上，皆可救也。日辰俱兇，而年命休衰，不能效力者，三傳之神，皆可救也。日辰年命俱兇，而三傳復(fù)兇者，勿行可也，是則所謂趨避也。
凡以太歲月建，為君為長(zhǎng)，而與日、辰、年、命、用、傳相較言之。蓋太歲者，人君之象，月建者，官長(zhǎng)之象，身居君長(zhǎng)臨照之下，雖不敢妄異跋扈，畢竟難逃主宰，而其上神，亦即歲月吉兇之所系者也。
凡吉兇由神，克應(yīng)由煞，諸煞之緊關(guān)休咎者，不可遺也。如太歲月建，氣力最大，入課臨傳，皆須細(xì)視，生扶則吉來(lái)不小，刑害則兇至匪輕，即居閑地，而其上神，皆有關(guān)系，不可忽也。蓋凡歲月上神，遙來(lái)相傷者，固為不利，而我去遙傷歲月上神者，尤非所宜也，故曰歲月上神，不可與類往來(lái)相克。太歲上神所主歲中事，月上神所主月事事，故與日辰用傳年命上神以及類神皆不可相傷也。
見(jiàn)聞?dòng)幸烧挤ǖ谑?br />凡征行在道，遙見(jiàn)人來(lái)，心有所疑，而欲占其為何等人者，則以神后為主，而視其所加孟仲季言也。凡神后加孟則為善良，孟為四長(zhǎng)生，所以善良；仲為商賈，仲乃四旺，所以商賈；加季則為兇惡，季乃暗金四煞，所以兇惡。責(zé)神后者，后為十二神之長(zhǎng)，一陽(yáng)始生，首竊天氣，可以為善，可以為惡，神變無(wú)端，故曰神后，而以責(zé)之。
凡占乘舟而來(lái)，則以天罡為主，而亦視其所加孟仲季言之。凡天罡加孟，則為吏人，為人之所長(zhǎng)，孟長(zhǎng)象也。故凡吏人，稱為長(zhǎng)吏。加仲則為常人，仲有中象，平等之象，故主常人。加季亦為奸惡，季居下流，而有藏垢納污之象，故主奸惡。責(zé)天罡者，見(jiàn)因舟楫而生疑，罡立卯之前者也。蓋凡有類主者，皆當(dāng)以類加孟仲季言之，無(wú)類主者，則以天罡視之。罡為善惡之總主也。故兵占決幾之占，每每視此。
以上兩占皆不言日、辰、用、傳、年、命，而視神后天罡者，呼吸安危，刻難姑緩，多視亂指，適以增疑也。雖然，萬(wàn)一乘象果為兇惡，則又何以處之？即就其所加定體，而以日上辰上決其趨避。
故凡辰上神克日上神，則吉。辰上旺相，而日上休囚者更吉，前行無(wú)忌。日上神克辰上神，則兇。而辰上休囚者更兇。避之可也。惟相生比合，而氣俱旺相，又乘吉將者，彼雖兇惡，我無(wú)忌也。
凡有所問(wèn)，而欲占其虛實(shí)何如者，亦以天罡為主，而亦視其所加孟仲季言之。
凡罡加孟上，則為虛誕，孟為始生，事未實(shí)也。加仲而虛實(shí)參半，仲中而有騎墻之象，疑信相參而未決。加季則實(shí)，季為四土，信而實(shí)也。然日上辰上，又當(dāng)參論。故凡日上刑克支上，所言必虛。而罡、魁、蛇、虎、陰、空、謾語(yǔ)見(jiàn)于日上者，尤多詭詐，帶空亡者，更出無(wú)根。若天罡加孟仲，而日又加彼，其虛可知矣。已上諸占，皆以辰屬我，日屬人者，來(lái)與言。皆有動(dòng)相，動(dòng)則為客，見(jiàn)與聞，皆有靜象，靜則為主，所以日屬來(lái)言，辰屬見(jiàn)聞也。主客動(dòng)靜之間，辨之審矣。
期會(huì)良法第十三
凡有相期會(huì)合，而欲占其得會(huì)與否，及已去未去者，若占他人，則視天罡，罡臨日辰，定然得會(huì)，罡在日前則為已去，罡在日后，則尚未來(lái)。然又當(dāng)以所加孟仲季參而定之。凡罡加孟則尚未至，加季則為已去，惟加仲則可會(huì)也。若占同伴則視勝光。凡勝光見(jiàn)于貴前，則為在前；見(jiàn)于貴后，則猶在后；若恰臨日辰，便可相會(huì)。視勝光者，午于卦為?，?遇也，故視之。
家內(nèi)吉兇占法第十四
凡身處客中，而欲占其家內(nèi)吉兇何若者，則以日辰為主，而視其所乘天官言之，支為我之家也。
故凡支上之神下生其支，而氣旺將吉，則必?zé)o事而安常。若支上神下脫其支，而上氣休囚，則多耗費(fèi)；上神下克其支，而氣休將兇，則必多悔而駁雜。若支克其上，而上神旺相，則可庶幾。
蓋吉兇所主，雖在上神，而事類所關(guān)，在于天將。即如鬼乘天乙，雖云鬼祟神祗，而晝夜陰陽(yáng)豈無(wú)分辨？鬼作?蛇，雖主驚憂火盜，而旺衰虛實(shí)，能不周詳？大抵貴合龍常，吉事居多，而為兇亦淺。元勾朱虎，兇災(zāi)常大，而為吉偏輕。天官各有所司，占者貴于類推，茍能達(dá)變，自可通窮。妻子父兄，式內(nèi)豈無(wú)其象？刑沖德合，類端各有其神，周覽旁搜，情表自見(jiàn)，仰觀俯察，象類分明。
卷之七 三才門(mén)
三才易簡(jiǎn)例約第一
六壬，象學(xué)也。運(yùn)式以占，象亦伙矣。一日十二時(shí)，課亦十二而止。十二課內(nèi)，象則萬(wàn)千，若但以課體求之，則萬(wàn)千之象，無(wú)從出現(xiàn)，而五行之用，反為所拘矣。是故三才易簡(jiǎn)之法，不可不急講也。
蓋日辰之象，為兩儀，貴賤尊卑，由此而定。四課之體為四象，剛?cè)醿?nèi)外，從此而分。三傳之象，為三才，初中末伏，從茲而備。然兩儀之成四象也，實(shí)乃三才之具體；三傳之三才也，實(shí)即兩儀之化身；是則所謂課體，而萬(wàn)類各有三才之用矣。
如占婦女，則責(zé)天后為類，天后婦女之象也。即令式中無(wú)天后，亦當(dāng)視天后之所乘臨。乘即天后所乘之神也。臨即乘神所臨之宮也。后所乘神，即為初傳，初之陰神即為中傳，中再傳之神，即為末傳，是即所謂類神之三傳。始終情形，皆在于此。按此而求，盡堪取象，所以不必全拘課體而斷吉兇。
蓋凡末有所主，而概占大象，則吉兇情形，專在課體。若既有所主而占，則事各有類，類各有象，即類以定三傳，即三傳以言休咎，情形自露，不必徒求課體，即所謂易簡(jiǎn)也。
凡占貴人，則視天乙之三傳，而謁貴干求者，亦同責(zé)焉。
占?jí)裘?、怪異、憂疑、驚恐則視騰蛇之三傳，而爐灶之具，亦俱責(zé)矣。
占文字、口舌，則視朱雀之三傳，而飛禽、書(shū)信、詞訟之屬，亦并責(zé)焉。
占子孫、交易、婚姻、媒保則視六合之三傳，而小兒、竹木器具、舟車(chē)、門(mén)戶、床榻、盒桶等物，亦并責(zé)焉。
占勾連、斗訟則視勾陳之三傳，而軍旅、墓田、捕役、差人之類，亦皆責(zé)焉。
占賢良、財(cái)帛、及書(shū)吏則視青龍之三傳，而擇婿、求文職功名，亦同責(zé)焉。
占小人、奴仆、僧道則視天空之三傳，而上書(shū)、通啟、虛誕、詐偽之屬，亦俱責(zé)焉。
占疾病、道路則視白虎之三傳，而出師、征討、死喪之事，亦并責(zé)焉。
占尊長(zhǎng)、財(cái)帛則視太常之三傳，而米麥、布帛、衣裳、絲絮、藥食、武途功名，亦并責(zé)焉。
占盜賊、逃亡、走失、乞丐則視元武之三傳，而行兵、行人、水利、溝渠等事，亦以責(zé)焉。
占外戚、私慝、婢妾、婆媽、老婦、尼姑則視太陰之三傳，而陰私、囑托、金銀錢(qián)、石磁器等，亦同責(zé)焉。
占婦女，則視天后之三傳，而擇婦、望恩澤、封誥、赦書(shū)者，并皆責(zé)焉。蓋類神所乘之神，雖各有三傳可責(zé)，然須與日辰行年與制類者，尚可從吉言也。若日年落空，百事無(wú)成。惟類自作空，不以空論。
然神與將又有變通之法，將即神，神即將。如占貴人尊長(zhǎng)，本當(dāng)專視責(zé)天乙，若或課傳無(wú)天局，而大吉出現(xiàn)，則視大吉之三傳以斷吉兇。不必更求天乙矣。如占財(cái)帛本應(yīng)專責(zé)青龍，如或無(wú)青龍，而功曹出現(xiàn)，則視功曹之乘臨，以及三傳，不必更求青龍矣?；蚴街袩o(wú)青龍，而太常出現(xiàn)，則視太常之三傳以定休咎，不必更求青龍功曹矣。是即所謂變通也。
類神三傳變通法引證第二
八月丁巳日辰將酉時(shí)占婦女事。
子 丑 寅 卯 常 蛇 陰 六 財(cái) 酉 陰
亥 辰 未 子 酉 寅 子 辰 龍
戌 巳 子 巳 寅 丁 官 亥 貴
酉 申 未 午
斷曰：占婦女事，則視天后之三傳，三傳戌巳子，將后空蛇，以初傳言之，后乘天鬼，加卯臨門(mén)，內(nèi)戰(zhàn)不安，則其所主者，不得自安之事也。戌與卯合，是有求和之意。八月卯為月破，
甲寅旬卯為盜神，天魁之將為下賤。后乘下賤之神，下臨無(wú)氣之地，其為下賤婦女可知。下為盜神月破，合而克之，其所不安者必憂失盜亡財(cái)帛之事矣。以中傳言之，太乙為天空，空為欺詐不實(shí)之象，八月巳為天鼠煞，情必涉鼠，陽(yáng)現(xiàn)其象，情歸于陰。中即后之陰，以末傳言之，神后為蛇，子又為鼠，蛇為怪異，家有鼠為怪。天鼠即是小耗，正月起子逆行十二支，所主欺詐耗財(cái)，鼠耗之名，蓋本于此，其所憂盜失亡財(cái)也。
此課如占貴人，則視天乙之三傳，三傳亥午丑，將得貴虎朱，以初傳言之，貴人履獄，處非其地，必有憂患，若非病厄，則有過(guò)失。蓋陰得勝光，為白虎，為疾病之神，內(nèi)戰(zhàn)憂重，故主病厄，末見(jiàn)大吉乘朱，下臨六害，八月開(kāi)刑在午，死氣在丑，當(dāng)因死刑文字而責(zé)罰黜退之憂。
如占父母，則視太常之所乘臨，而以三傳言之，三傳未寅酉，將得常合陰，以乘臨言之，常乘小吉臨子，子未六害，而又空亡，則所主者，孤寒也。占父則無(wú)母，占母則必?zé)o父，否則定當(dāng)遠(yuǎn)出。凡類臨空亡，十有九死，在外者不得還家，是則所謂類神之初傳，主其事者也。以中傳言之，功曹乘六合，乘木克未為鬼，八月寅為死符又為枯骨合乘死木為棺，皆作吉象，以末傳言之，從魁乘太陰，重金乘旺，遞克類陰，所謂鬼來(lái)催鬼，鬼催人死者是也。寅為死門(mén)而太陰夜神之酉，臨夜位之鬼門(mén)，是為冥道也。末為歸計(jì)，而入冥道？豈父母之利哉？從魁見(jiàn)于日陰，業(yè)已在外，而又傳出他處，則有異鄉(xiāng)之角，是則死于他鄉(xiāng)之兆也。
蓋式中內(nèi)外之內(nèi)，惟前后為主，視類者便從類前類后言之。類后為內(nèi)，類前為外耳。六合之中，前后凡七，七在對(duì)沖，而前后均得其六，凡在二三則為近，在五六則為遠(yuǎn)。按此占，小吉為類臨子，恰當(dāng)前六，故言遠(yuǎn)；下臨空害，故言死亡，類陰兇克，而末酉傳出他處，為冥道，故言死在他鄉(xiāng)。
如占子孫事，則視六合乘臨，今合乘功曹，下臨丁火，在外耗脫，而功曹于八月為死木，又煞為死符枯骨，皆非吉象。以丁言之，死木不能生囚火，子孫徒自脫耗，而無(wú)益于父母也。以未言之，則未為木墓，子孫投墓亦非吉象，是則類神之乘臨所主，亦即所謂初傳為主事之人也。以中傳之類陰而言，則從魁為月建，月建為官長(zhǎng)，從而克之，則當(dāng)有官長(zhǎng)仇難之災(zāi)。以死木逢旺金，兇何如之？爺見(jiàn)其仇，俯臨其丘，非子孫之利也。以末傳歸計(jì)而言，則辰雖乘龍，為子孫之財(cái)，奈財(cái)反助鬼為官，丙辛辰酉合助莫解，而所帶之煞，又為白衣，死別兇可知矣。
蓋凡占問(wèn)子孫，不宜見(jiàn)者有六，一不宜落空，二不宜投墓，三不宜傳見(jiàn)官鬼，四不宜煞帶二死，五不宜蛇虎魁罡加臨年命，六不宜氣乘囚死。若全見(jiàn)者，必有死亡之事，惟加臨旺相而傳得其吉者，則有喜慶。若既見(jiàn)游煞、斬關(guān)、丁馬，而傳又逢兇，年上又見(jiàn)元空者，主有逃亡劫耗之患。此其大略也。若神而明之，則又存乎其人，難以言傳矣。
凡辰為宅舍，而子孫之占，亦當(dāng)責(zé)及辰為子孫之類位也。若辰戌丑未乘蛇虎臨辰，而辰為亥子則是子孫為土所制，法憂少小。蓋亥子皆是少小之象，支神乃是卑幼之位，故當(dāng)責(zé)也。
(完)
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