太上老君六除玉女洞微經(jīng)法上傳授感應(yīng)式太上日：夫欲入道，必先探跡。玄微奧旨，興兵發(fā)馬，守道潛形，法邪逐惡，保佑元真，此乃吾之至要之門，進(jìn)登仙品，莫非是事。況此法也，通天清之奧路，達(dá)地濁之淵微。理燭古今，道冠萬術(shù)。于身益者，上謂宮長(zhǎng)，利見王公，逐鬼退殃，迎祥致福，飛符走印，制伏狂妖，求道欲仙，恣情任意。于國(guó)益者，興兵發(fā)馬，立紀(jì)陳綱，治水涼之{火，滅饑鐘之苦，乃感王侯之夢(mèng)，合諸人物之心，入水登山，行幽坐險(xiǎn)。若非此法，安可如然而登玄理。太上曰：吾傳此經(jīng)法，流布人間，以濟(jì)仁人者之用事。非是其徒，切莫私味之?？膳c子之千金，不可泄吾《六甲陰經(jīng)》者。自古至今，未嘗有不從此用事而得成道者也。則在處禁衛(wèi)吏兵，即時(shí)為罰報(bào)，殃滯夾咎橫生。或非道之士，佫以誠(chéng)心，資以世賄，為意而等閑傳授，罰加倍焉。太上日：夫欲傳授之士，須當(dāng)澡沐，潔身鄭重。先姓名香，仰視北辰，運(yùn)心所禱。臣乃太上弟子，昨于某年月日，拜受《太上玉女六陰洞微經(jīng)法》。伏愿天垂福佑，地賜休祥，大道速成，愿心早畢。臣受此經(jīng)法以后，永為行持，無輕誼語，無易泄非人，無橫用邪為，無柱求雜慕。臣得此法，愿求長(zhǎng)生。次利百姓，濟(jì)民助圓，退濁入清，蕩妖殺邪。惟希三天大鑒，萬象咸知。賜臣通靈，使臣遂意。如或妄行妖邪，臣甘犯天誅，圣真勿佑。急急如律令施行。六陰隱秘要六陰者，六甲之陰也。甲子之陰，乃是丁卯，甲戌之陰丁丑，甲申之陰丁亥，甲午之陰丁西，甲辰之陰丁末，甲寅之陰丁巴。六丁乃六陰也，則六甲之為陽將，六丁為陰神。用六丁而不用六陽者，陰為無也。無則能變化，能有能無，出生入死，包容隱顯也。如臨軍之用兵法也，六陰無形，用之則應(yīng)。凡有道之士用陰，無道之士用陽。陽則可測(cè)，陰則不可窮也。上卷獨(dú)占一一日祭六丁法?；蛟唬毫緹o形，何必祭之？曰：以有形無，祭禱之無形之神，有無相合也。故存神叩齒，心念口告，助以香膠，薦以美食，祝而析之。依法用事，無不感通也。昔黃帝征山一蟲尤七十二陣，晝而方寐，夢(mèng)一神人教以秘法。既寢覺，于盛囊中得法，日《六陰洞微》，乃六丁秘法，六甲飛宮而變通也。因此而依式行持，遂滅蟲尤也。此法乃太上正一玄真之法，非妖邪之法也。得傳授者，其表申聞天闊，奏于上帝，盟立誓言日，不得妄意興妖邪行。非俊不然，則反被六丁神為責(zé)，大犯天誅也?？僧?dāng)正心正行，用之應(yīng)矣。太上老君日：昔以此法于太平年，使九天玄女授有熊氏，有熊氏授風(fēng)后，風(fēng)后授太玄先生黃石公，黃石公授張子房。此法行之于人問時(shí)，有得而傳之矣。六t玉女名儀服色丁卯玉女，名足日之，又名丁文明，宇保中，又字仁高，號(hào)無極仁福真君。玉女狀貌，青朝服，戴兔頭冠，黃裙，斂愁眉，左手執(zhí)如意珠，右手仗劍。子五日，下降奉事，在人家東廳閣。丁丑玉女，名為無上，又名丁文公，字太和，又宇仁貴，號(hào)橫天仁實(shí)真君。玉女狀貌，青碧朝服，戴牛頭冠，淡黃裙，手執(zhí)載，或袂含笑。、寅卯日，下降奉犯人家東北牛欄或司命之尸丌eoii/丁亥玉女，名陸明集，又名丁文通，宇廣陽，又宇仁和，號(hào)都府仁元真君。玉女狀貌，黑朝服，頭戴豬頭冠，淡黃裙，手執(zhí)仙果，仗劍。辰巳日，下降奉犯人家北角廚、廁左右。丁商玉女，名救欽靈，又名丁文卿，宇正一，又宇仁俏，號(hào)亞夫仁休真君。玉女貌瑩色，雞頭冠，白素朝服，淡黃裙，是斂黛眉，手執(zhí)弩箭二枝。戌亥日，下降奉犯人家西廳殿閣。
　　丁未玉女，名乘京靈，又名丁寂通，宇玄英，又宇仁恭，號(hào)無比仁至真君。玉女狀貌瑩色，戴羊頭冠，紅粉朝服，黃、裙，含笑，手執(zhí)雙載或劍。午末日，下降奉事人家南廳閣。丁巳玉女，名朱福稱，又名丁廷卿，宇文廣，又宇仁敬，號(hào)高上仁德真君。玉女狀貌，綠色朝服，紅裙，頂蛇尾冠，手執(zhí)長(zhǎng)矛，大笑。申百日，下降奉事人家東南林池館所。右陰神六丁玉女，亦各有所掌，各戴冠縷，青裳素服朱履，執(zhí)刀劍弓矢?；蛴诹∪宅F(xiàn)于奉事之家，男女倘見其形，勿令驚布，仍不得比嘖叫喚，恐有所觸犯矣。六t玉女所掌事宜丁卯玉女掌草木，能呼嘯風(fēng)雨嵐霧，障蔽道途。又能驅(qū)旱癌，救苗緣。在天主木青氣春生，鎮(zhèn)人肝魂，應(yīng)蒼石。

　　丁丑玉女掌蟲獸，能推運(yùn)寶貨，發(fā)泄伏藏。又能增長(zhǎng)百藥，療人疾苦。在天主五谷四時(shí)之中氣，鎮(zhèn)人泥丸，應(yīng)碧石。丁亥玉女掌山河，能連泰岳，接為小山，填塞道路，疏決河渠。又能使金石，裂地道。在天主水黑氣冬藏，鎮(zhèn)精腎，應(yīng)玄石。丁商玉女掌江海，能鼓風(fēng)濤，淘沙拆岸，回潮卷日。又能吹一葉成舟幟，浮度載人。在天主金白氣秋收，鎮(zhèn)肺主魄，應(yīng)白石。丁未玉女掌岳潰，能化陰兵，助征戰(zhàn)。又能救生產(chǎn)、水火刀兵諸厄。在天主土德四時(shí)余氣黃色，鎮(zhèn)、脾胃，命應(yīng)黃石。丁巳玉女掌城社，能決陣解圍，取城破案。又能呵氣，決諸寒熱不時(shí)之病。在天主火赤氣夏長(zhǎng)，鎮(zhèn)人心神，應(yīng)赤石。造壇之法用竹集子共十八筒，六筒長(zhǎng)二尺五寸，六筒長(zhǎng)五尺，六筒長(zhǎng)四尺，作三層釘之。中央先釘五尺者，六筒分作六面，上安真武印、鏡子一面，可方圓二尺許。次外釘四尺者，六筒安六丁玉女之位，二層各安五色膽子十二筒于中央，并二層竹啟蒙之上，依方所屬系之。亥子方用皂，乃西北方上。如寅卯東北方用青，巳午東南方用赤，申茵茵南方用白。路四首，安于丑北方側(cè)，辰東方側(cè)，未西方側(cè)，戌北方側(cè)。四路用黃各布之，方圓四尺。又次釘葉子六筒，各長(zhǎng)二尺五寸者，安凈布六條謹(jǐn)之。鋪堉一畢，部用徘線穿牽，遠(yuǎn)三層作六門，各立六丁旗，依方色相安六丁位，每位上各主日本身符一道，六位面各照壇外，背向內(nèi)。木劍六口，木刀六口，小弩于六張，每箭二枝，戰(zhàn)三條，戈三條，隨六丁所用之。又供養(yǎng)中央一位，是真武之位，用酒菜餅食，香三爐。第三層供養(yǎng)五谷雜梁，菜果鮮魚鹿賄，乃是樟柳造成捕也。酒六盞，歡喜團(tuán)七筒。于大會(huì)日甲子夜二更后，向北方烈火焚香，仰視北辰，依前懇禱，手執(zhí)此經(jīng)，稽首再上香。臣傾心瀝志，集氣會(huì)神，再拜上香，以虔盟誓。臣乃太上老君弟子，以久清凈，誠(chéng)誡天機(jī)，不欲塵凡，皈依大道。臣謹(jǐn)謹(jǐn)拜懇，專奏上間，伏愿真靈，俯垂憫念。臣拜授《太上老君玉女六陰洞微經(jīng)法》，臣欲行持，愿垂洞鑒。受法之后，不敢輕易，非急難助國(guó)救民，誓無謬用。臣對(duì)圣前，誠(chéng)誓此干一一日?；虿蛔褚?，甘當(dāng)罪罰。凡有急緩救應(yīng)，愿垂感通加護(hù)。臣拜上香，進(jìn)前默一五：臣今欲請(qǐng)二三玉女，為臣之使，上達(dá)天庭，下巡世界，行符飛印，法邪治妖，一切運(yùn)行，從臣所使。伏愿圣聰，親垂洞鑒。再拜上香，祝曰：臣所啟事畢，已告御前，更冀眾真，時(shí)行護(hù)佑。拜畢收座，預(yù)先于癸亥夜，先寫一狀并符，請(qǐng)六丁玉女，今列狀式于后。大會(huì)伸意狀式具鄉(xiāng)貴、法位、姓名。右某輒露丹衷，上干豆、造，所仲意者。今據(jù)某事，切問大道直(文、、細(xì)微秘典、六陰玉女、六丁大神，仁通三界，普往四方，助國(guó)濟(jì)民，安人利物。切念某明居入世，身處塵寰，欲以行持，未受玄奧，先于某君門下傳受古法黃帝洞微經(jīng)六陰玉女六丁大神秘訣符印明文一宗。皈身心(一示奉，助其正道，庇家保命，助國(guó)救民。今者伏遇某月某日甲子之辰，謹(jǐn)備凡儀，輒陳衷惘。愿于癸亥之日，謹(jǐn)具狀申請(qǐng)降真靈，愿垂降鑒。須至申者，右謹(jǐn)伏請(qǐng)丁卯玉女無極仁福真君，丁丑玉女橫天仁實(shí)真君，丁亥玉女都府仁元真君，丁商玉女亞夫仁休真君，丁未玉女無比仁至真君，丁巳玉女高上仁德真君，恭望直〈慈，允臣所請(qǐng)。愿垂專念，俯察私心。至日特降云輯，下臨堉一席，密行昭報(bào)，專俟感通，冒犯真威。某下情無任，激切之至，謹(jǐn)具狀以間。謹(jǐn)狀0年月日，具法位臣某狀。外用實(shí)封圓皮，金錢云馬各六分，粘連本身六符、并印樣、并差將吏直符。用金錢焚、之，費(fèi)持前去投達(dá)，隨分香案供養(yǎng)，向來請(qǐng)席，再拜，呈狀內(nèi)事意。另外一封申請(qǐng)真武真君。請(qǐng)真武狀式伏望真武宜〈君，至日下降壇所，證盟行持。甲子日奉事人，勿行輕殺生靈，慈和心情，于壇中設(shè)位，依式行持。閑人不得入壇，只可于堉一外干事。勿使僧尼、女人、兒子視之，并忌雞犬六畜為犯。上香酌酒，皆奉事人自行近前莫。先于丁卯真君前啟請(qǐng)，又焚香，并符一道，乃合同符也。誦本身吭，取本方原吹之。次丁五、丁亥、丁商、丁末、丁巳，依次啟請(qǐng)，焚符逐一，取氣吹壇上。伏乞真靈，俯垂大造，隨請(qǐng)下降法駕，受巨懇禱。逐一請(qǐng)旱。左手中指，右手大煞、叉，叩齒三十六通，念六陰六丁玉女八素隱言?？栽积堒S九辰，五岳從之。天蓬四圣，十元八極。斗星北靈，十二日宜。玉女六丁，愿垂真光。助法的初攝，吾奉太上老君洞微律令勃。右念三遍。逐一攝六丁本身訣、玉女名召之，取逐方氣，吹入壇中。請(qǐng)坐燒本身符六道于壇中，叩齒，嘿目存想玉女六位降臨壇所。先請(qǐng)直(武宜〈君降堉一中，再拜上香，祝日：臣今請(qǐng)真武真君，外次焚香請(qǐng)召二三玉女，想己降臨坐次。某稽首再拜。某是太上老君弟子，久持圣道，欲愿長(zhǎng)生，履清凈規(guī)，行奧妙事，長(zhǎng)親至道，稟圣修行。上薦九玄七祖，下濟(jì)萬民夾殃。某奉持法餒，依道科行。今欲置壇，裝嚴(yán)凈室。依科營(yíng)辦，享祭真君。仰賴威光，俯垂洞鑒。今臣欲求妙理，為國(guó)安民，行水運(yùn)符，法邪治鬼。上助國(guó)家之用，下扶人命之為。求仙學(xué)道，利濟(jì)生民。不論巨細(xì)一切運(yùn)動(dòng)之事，皆賴威仙當(dāng)作使者，助某行持，聽某指揮，東西南北悉皆從順，稱名畫印，即時(shí)來臨。凡有呼召，火急報(bào)應(yīng)。臣意所咨，不可失信。記其所干一一日，刻骨銘心。復(fù)上香再拜，輕輕近前，低告日：吾領(lǐng)太上之令、玉皇之敕，平調(diào)宇宙，安輔國(guó)家，興兵發(fā)馬，使鬼法邪。今祭仙靈，永為佐使。須當(dāng)隨吾機(jī)變，依吾所為。若有不從，吾當(dāng)行太上之令、玉皇之敕，斬汝之身，滅汝之形。伏愿靈通，下垂聰聽。再拜，上香真武真君。舉酒三次，設(shè)拜跪膝叩齒，祝一五：維某年月日時(shí)，弟子某謹(jǐn)遇大會(huì)之夜，敬祭于二三玉女之前。切念某惟性自然，心受天章，本師有約，太上傳詳。今當(dāng)大會(huì)，聊獻(xiàn)于觴。風(fēng)伯灑掃，雨師凈壇。奉事弟子，心好真祥。陳名通姓，愿奉真光。終身奉袍，永不相忘。今日拜祭，美食鵬香，安巴大棄，細(xì)核小碟，百清香酒，浮蟻傾漿，時(shí)新五葉，白米嘉糧。酒醉食飽，隨我行藏。凡有禱語，一一相當(dāng)。常隨我所，常佑我傍。我之所愿，隨意吉昌。我所到處，與真偕行。隱顯往返，萬世安康。速成大道，早達(dá)仙鄉(xiāng)。我有諸苦，豆、為吉祥。我有所欲，真當(dāng)隨長(zhǎng)。入敵保圓，萬事為良。扶衛(wèi)我身，與天地藏。傾灌莫酹，伏惟尚饗。急急如太上律令敕。

　　又再拜上香，逐一誦本身吭，取氣一口吹座上。密祝云：丁卯玉女，吾得《太上六陰經(jīng)洞微真文》。知神之姓，知仙之名。有法召仙，有法使神。往來三界，出幽入冥。行住坐睞，皆賴仙真。召之立至，召之立臨。人間萬事，令我通聞。愿以昭報(bào)，幸勿違庚。急急如律令敕。從丁卯方取氣吹之，次又取丁五、方氣吹之，其余做此吹之。再虔上香再拜。起立，步丁巴，遠(yuǎn)壇左，東發(fā)步。

　　明日：能使六陰，出幽入冥。無畏無布，亦無所驚。隨吾符轉(zhuǎn)，逐吾印行。法除萬禍，集福一身。日動(dòng)夜藏，不得違令。急急如律令敕。如是遠(yuǎn)壇三臣畢，就位上香再拜花。取符一道，燃成丸子，用當(dāng)位上酒服之。再拜謝畢，又轉(zhuǎn)一位拜，畢取符服之。如此六處，六道符服已畢。在壇正立，上香再拜。默念此語一玄：

　　吾奉此法，吾乃為君，以神為臣。吾所欲為，神當(dāng)隨情。自此己往，不離吾身。金錢六分，助真云程。凡所施為，不得失盟。燒化錢紙旱，即收座席。收座上供獻(xiàn)物自噢。若不噢，埋之。散壇而退。此是大會(huì)祭式施設(shè)，如小會(huì)則不然。凡遇散甲之日當(dāng)旬玉女，即備一分錢馬祭之。祭物一分，余皆香茶酒而已。黃帝日：奉事六丁人，欲得長(zhǎng)生者，皆當(dāng)六丁之日，不得淫欲殺生，更能存守中正。精氣內(nèi)外，即不過六會(huì)。六丁獻(xiàn)汝還丹，常因事而成道身，為地仙乃得長(zhǎng)生。如欲要安邦安國(guó)，行師閩外，百戰(zhàn)百克。奉事六丁人，若至六會(huì)神出現(xiàn)，其分明見其形像，勿起私心，即當(dāng)虔誠(chéng)恭敬，不得妄想。邪心犯之者，立殺其身。六丁能乎進(jìn)退，以致守城戰(zhàn)敵，出奇八陣之法。兼能攻敵國(guó)之密，事及知敵人之心。舉措之諜，無所不通。凡有行持，建業(yè)立功，以至起工，婚嫁賭賽，、祈雨求風(fēng)，伐賊破廟，去毒殺怪，屠龍驅(qū)虎，無所不驗(yàn)。治病除害，此法其中，自有條格。奉事人不愿長(zhǎng)生，欲求富貴者，即六丁驅(qū)運(yùn)財(cái)寶，理會(huì)造化。如奉把人欲知父母存亡，叩而立至，可知存亡。如要自知前程之事，與夫長(zhǎng)短，叩之六丁，能報(bào)至實(shí)。凡有舉為，自有報(bào)應(yīng)。遇大會(huì)甲子第一會(huì)服符，第二會(huì)不必服。如第一會(huì)起首服符，但一旬服六道，六會(huì)服三十六道。如第一會(huì)服六六三十六道符，第二會(huì)不必服。依式祭之。如一年不及六大會(huì)，二年祭足，亦得其小會(huì)，不缺也。凡會(huì)書六丁符及諸符，用朱砂黃紙書，當(dāng)用真武印印之。