易理至明也。而說(shuō)者多誤。說(shuō)何以誤。厥有二因。一因易理之失傳。太史公曰。易以道陰陽(yáng)。陰陽(yáng)之理。同性相敵。異性相感。艮傳云上下敵應(yīng)。不相與也。謂陽(yáng)應(yīng)陽(yáng)陰應(yīng)陰為敵也。中孚六三云得敵。同人九三曰敵剛。謂陰比陰陽(yáng)比陽(yáng)為敵也。陰遇陰。陽(yáng)遇陽(yáng)。既為敵而不相與。則不能為朋友為類(lèi)明矣。咸傳曰二氣感應(yīng)以相與。恒曰剛?cè)峤詰?yīng)。夫陰陽(yáng)相與相應(yīng)。則必相求而為朋友為類(lèi)明矣。復(fù)曰朋來(lái)無(wú)咎。謂陽(yáng)來(lái)也。陰以陽(yáng)為朋也。損曰一人行則得其友。謂陽(yáng)行至上而據(jù)二陰也。陽(yáng)以陰為友也。頤六二曰行失類(lèi)也。謂陰不遇陽(yáng)也。至明白也。乃說(shuō)者于坤上六。謂陰陽(yáng)相戰(zhàn)爭(zhēng)。相傷而出血矣。于文言謂陰陽(yáng)相忌相疑矣。以陽(yáng)遇陽(yáng)為朋。陰遇陰為友為類(lèi)矣。同性相敵。異性相感之理一失。于是初四二五三上陽(yáng)應(yīng)陽(yáng)陰應(yīng)陰者謂之失應(yīng)。人尚知之。至于陽(yáng)比陽(yáng)陰比陰。如夬垢之三四。如頤之六二。說(shuō)者則茫然。于是全部易。如征兇。往吝。往不勝。壯于趾。其行次且。及慎所之等辭。全不知其故矣。又如陽(yáng)遇重陰。陰遇重陽(yáng)而當(dāng)位者。所謂往吉。征吉。利涉。利往。上合志也。此其義宋蔡淵曾創(chuàng)言之。而未大行。于是全部易爻象若是者。自漢迄清。說(shuō)者亦莫明其故。而用爻變矣。又如陽(yáng)爻，下乘重陰者亦多吉。與前臨重陰同也。蹇九三日內(nèi)喜之也。說(shuō)甚明也。乃亦失傳。于是頤上九之利涉。蒙上九漸九三之利御寇。皆不知所謂矣。有此一因。于是易解之誤者。十而四五。其次則象學(xué)失傳。說(shuō)卦乃自古相傳之卦象。祗說(shuō)其綱領(lǐng)。以為萬(wàn)象之引伸。并示其推廣之義。如干為馬。坤震坎亦可為馬。干為龍。震亦可為龍。巽為木。艮坎亦可為木。非謂甲卦象此物。乙卦即不許再象也。視其義何如耳。至文王時(shí)。又歷數(shù)千年。其所演易象。必益廣益精。故周易所用象。往往與說(shuō)卦不同。說(shuō)卦以坎為月。經(jīng)則多以兌為月。月生西?？矁督晕晃饕病Ｕf(shuō)卦以離為龜。經(jīng)則以艮為龜。離為龜。取其外堅(jiān)。艮亦外堅(jiān)也。此推而益廣也。且有與說(shuō)卦相反者。說(shuō)卦以兌為少女。以艮為少男。而經(jīng)則以兌為老婦，以艮為祖為丈夫。說(shuō)卦以震為長(zhǎng)男。巽為長(zhǎng)女。經(jīng)則以震為小子。巽為少女 (女妻即少女) 。蓋以甲乙言。先生者長(zhǎng)。后生者少。而以一人言。則初生者少。行至上而老也。此演而益精也。自東漢迄清。于此等義例。都未能明。見(jiàn)經(jīng)所用象。為說(shuō)卦所無(wú)。則用卦變爻變或爻辰以求之。謬法流傳。二千年如一日。加此一因。于是易解之誤者。十而七八矣。以二千年相承之易說(shuō)。今忽謂其誤。以一人之是。謂千百人皆非。毋乃駭眾。然而易象固在也。易理固存也。本易理以詁易辭。如磁鐵之吸引。由易辭以準(zhǔn)易象。如規(guī)鑿之相投。固不誣也。以為之者少。旁無(wú)師友之助。以違之者眾。更無(wú)聲氣之同。然而我見(jiàn)固如斯也。我說(shuō)無(wú)一創(chuàng)也。以我之說(shuō)。仍以周易所言之理。推而正說(shuō)者之誤。俾卦爻辭復(fù)其本有之易理也。其先儒舊說(shuō)。與易理合者。如許慎荀爽九家之詁龍戰(zhàn)。如子夏傳荀爽之詁得敵，靡不因也，其與易理眛者。雖千百人皆如此言。而必反之。如虞翻以陽(yáng)遇陽(yáng)為朋。陰遇陰為類(lèi)等是也。至于卦象之誤者。非我能創(chuàng)造新象。仍周易原有之象。說(shuō)者失之。今證以左傳國(guó)語(yǔ)。周公時(shí)訓(xùn)與卦氣圖。證以焦氏易林郭璞洞林?；丨h(huán)互證而得其象也。及其既得而求其本。仍在周易。如坤之為水為魚(yú)。震之為輹等象是也。然而我之說(shuō)不敢必謂其是也。更不敢自匿其非也。故名曰周易尚氏學(xué)。以質(zhì)世之治易者。經(jīng)者天下之公物。非一人所得私。理者天地之自然。非偏執(zhí)所能改。倘學(xué)易之君子。見(jiàn)是編而揚(yáng)搉其是非。糾正其疏漏。則日夜所祈禱者也。