第一論 周易二字本詁
　　吳先生日。易者占卜之名。祭義。易抱龜南面。天子卷冕北面。是易者占卜之名。因以名其官。史記大宛傳。天子發(fā)書易。謂發(fā)書卜也。又武帝輪臺詔云。易之。卦得大過。易之卜之也。說者以簡易。不易。變易。釋之。皆非。愚案。史記。禮書云。能慮勿易。亦以易為占。簡易不易變易。皆易之用。非易字本詁。本詁固占卜也。

　　至于周字。鄭康成注周禮三易。于連山歸藏。皆詳釋其義。于周易則缺而不釋。然康成易論云。周易者。言易道周普無所不備。賈公彥云。連山歸藏皆不言地號。以義名易。則周非地號。周易純干為首。干為天。天能周匝于四時。故名易為周也?？追f達則據(jù)世譜等書。謂連山為神農(nóng)。歸藏為黃帝。連山歸藏既皆是代號。周易亦然。謂鄭說無據(jù)。按三易之名，皆緣首卦。連山以艮為

　　首，上艮下艮。故曰連山。歸藏以坤為首。萬物皆歸藏于地。故曰歸藏。周易以干為首。干元亨利貞。即春夏秋冬周而復始。無有窮期。故曰周易。鄭論及賈疏所言是也?？资杷鶕?jù)非也。神農(nóng)之兼號連山。黃帝之兼號歸藏。乃因其所演之易名。后人偉其功。即以為號。非其易原無名。連山氏所演者。即名連山。歸藏氏所演者。即名歸藏也。何言之。連山歸藏皆因卦首之艮坤而得名。顯而易見。二帝之所以有此兼號者。亦猶神農(nóng)創(chuàng)建農(nóng)功。即以神農(nóng)為號耳。且連山歸藏。先儒亦謂為夏商易。益可證連山歸藏之名乃因易而起。非以連山歸藏標代號。如為代號。胡能又謂為夏商。孔氏之觀察誤也。周者易之理。十二消息卦周也。元亨利貞周也。大明終始。六位時成。周也。彖傳分釋元亨利貞既畢。又曰首出庶物。即貞下啟元也。周也。古圣人之卦氣圖。起中孚。終頤。周也。此其理惟揚子云識之最深。太玄以中擬中孚。以周擬復。終以養(yǎng)擬頤。其次序與卦氣圖。絲毫不紊。而于玄首。則釋其所以然。其罔直蒙酋冥。即元亨利貞。故以中羨從為始。更瞓廓為中。減沉成為終。循環(huán)往來。無一非周之理。而于三易終西北始西北之義。尤推闡無遺。西北者戍亥。干鑿度以戍亥為天門。莊子云。有乎生。有乎死。有乎出。有乎入。入出而無見其形。是謂天門。天門者無有也。萬物出乎無有。蓋一歲之事。至干而終。復自干而始。有無出入。皆以戍亥為樞紐。故先天艮居戍亥。連山以為首。月卦坤居戍亥。歸藏以為首。后天干居戍亥。周易以為首。明乎此。而周字之解詁。不待煩言矣。

第二論 周易大義之認識

　　易本用以為筮，故有卦辭，又有爻辭。其所言皆天地間公例公理。昔人謂專言天道者固非。謂專言人事者亦非。否泰往來。剝復循環(huán)。天道與人事。無二理也。包括萬有。孕育深宏。凡哲學無不根源于是。而居易俟命。與時偕行。尤學易之準則。時而泰。即使飛龍在天。亦不必喜。時過則亢矣。時而否。潛龍勿用。亦不必憂。時及則舍(發(fā)也)矣。系辭云。危者使平。易者使傾。其有益于身心性命甚大。故自古深于易者。無不洞達天人。有自然之樂。如宋之邵雍。晉之郭璞。魏之管輅。其最著者也。

第三論 古易之類別

　　伏羲既畫卦。必更有書以申明其義。周禮。小史掌三皇五帝之書。是三皇已有文字。特亡耳。后人謂黃帝始造字。(黃帝集其成。非始于黃帝)伏羲祇畫卦無文字者。謬也。周禮太卜掌三易之法。一曰連山。二曰歸藏。三曰周易。其在春秋時。皆三易并占。左傳國語。所謂艮之八。泰之八。及所引繇辭為周易所無者。先儒皆謂為二易之辭也。后連山歸藏亡于晉永嘉之亂。祇存周易。今所誦讀者是也。

第四論 周易誰作

　　左傳韓宣子適魯。觀易象與魯春秋曰。吾乃知周公之德。與周之所以王也。周公之德。由魯春秋知之。周之所以王。則由易象知之。蓋文王演易。其憂勤惕厲之精神。備見于易辭。故一觀易辭。(凡易辭皆易象)即知文王之所以王。是春秋人以文王演易。系辭云。易之興也。其當殷之末世。周之盛德邪。當文王與紂之事邪。是孔氏以文王演易。后太史公揚子云之屬。亦以文王演易于羑里。既曰演易。則卦爻辭皆文王所作。自西漢以前。無異議也。祇京氏積算法云。西伯父子。推爻考象。加乎星宿。局于六十四所。二十四氣。夫以五星二十八宿及二十四氣入卦。乃占筮之事。京舉此以明其術(shù)之所本。正言周公作卦氣圖與時訓也。非謂周公作易。至東漢王充馬融陸績之儔。忽謂文王演卦辭。周公演爻辭?？追f達朱子等皆信之。而究其根據(jù)。則記載皆無?？追f達以升六四言王。明夷六五言箕子。既濟九五言西鄰受福。及韓宣子見易象。知周公之德為解。豈知升六四言王以震為王。震為陵。形兩歧。故曰王用亨于歧山。岐歧通也。即使有所指。亦指殷王。文王終身服事殷。故盼王來享。情見乎辭。今謂不合自稱為王。以文王追謚為說。故疑為周公。其謬一也。至明夷六五之箕子。與彖傳之箕子。絕對不同。彖傳之箕子。紂臣也。六五之箕子。則趙賓讀為莇茲。劉向荀爽讀為莇滋。王弼讀為其茲。蜀才讀為其子。而焦氏易林則讀為孩子。孩子指紂。與論衡讀微子之刻子為孩子同也。(古亥音皆音喜。皆與箕音通)且以六五之君位。而使紂臣居之可乎。馬融知其不可。以箕子演疇。有帝王之德為解。然何以解于箕子之明夷。彖傳謂箕子晦其明。今謂箕子明夷。則竟不明矣。其謬二也。至既濟九五之東鄰西鄰。原以離坎為東西。以離為牛。以互震為祭。純是觀象系辭。乃漢人忽有東鄰指紂。西鄰自謂之曲說。在文王固不合。在周公尤不合。周公時何來紂與為鄰。且語意之膚淺。圣人有若是者乎。其謬三也。至韓宣子觀易象之語。解已見前。且杜注云。易象春秋。文王周公之制。謂文王制易象。周公制春秋。解甚分明。今忽因吾乃知周公之德一語。(述孔舊說)謂周公遭流言。亦得為憂患。必亦演易。尤為虛妄不實。其謬四矣。故夫周易卦爻辭。純?yōu)槲耐跻蝗怂?。其欲加入周公者。毫無根據(jù)。不可信也。(西溪易說云。文王囚中演易。周公未必生。即生亦子云家之童鳥也。豈能演易。駁孔說至詳。)

第五論 重卦

　　孔穎達云。王輔嗣以為伏羲重卦。鄭玄以為神農(nóng)重卦。孫盛以為夏禹重卦。史遷以為文王重卦。今以諸文驗之。說卦云。昔者圣人之作易也。幽贊于神明而生蓍。凡言作者創(chuàng)造之謂。非伏羲不足以當之。故干鑿度云。垂皇策者羲。明蓍在六爻之后。非三畫之時。伏羲既用蓍。即伏羲巳重卦矣。今依王輔嗣為得其實。按孔說是也。鄭以為神農(nóng)重卦者。蓋以周禮太卜。有三易經(jīng)卦皆八。其別皆六十有四之文。鄭彼注云。別即重卦。而世譜等書。謂神農(nóng)兼號連山。故鄭謂其始重卦。惟杜子春謂連山為宓戲易。賈公彥云。連山以艮為首。上艮下艮。故曰連山。若然。宓戲畫卦。即重為六十四卦。愈無疑也。

第六論 十翼誰作

　　自太史公揚子云班孟堅諸儒。皆以為孔子所作。無異論也。至宋歐陽公始疑之。然如乾坤彖傳。除揚子云外。無有通其說者。蓋非圣人不能為也。其余若文言之同聲相應。同氣相求。陰凝于陽必戰(zhàn)諸章。及系辭之維妙維肖。蹈虛御空之語。雜卦之錯雜位置。鼓舞顛倒之言。試思誰能為之。又誰復敢如此為之。即零辭斷句。若小象。朱漢上謂其音聲皆與律呂相應。律呂之學。為愚所不知。以解經(jīng)論。如謂大畜九三為上合志。升初六亦謂與上合志。頤六二謂行失類。皆全易大旨所關(guān)。蓋周易若無十翼。左右推測。與二易等亡耳。人仍不知其義蘊也。惟十翼解釋元亨利貞之義。彖象傳與文言不同。又或彖傳與彖傳。文言與文言亦不同。由是知十翼之義。有采集古易說者。如元者善之長八句。左傳襄九年。穆姜曾述此古義曰。然固不可誣也。謂此古易說可信也。又如說卦帝出乎震八句。干為天一節(jié)。文與連山同。而夫子采之。此其所可考者。其不可考。如文言一再釋干六爻之義。疑亦采集古說。故義不同。蓋自宓戲至孔子。有數(shù)千年之久。前后筮法。雖有不同。而理則無二。其間易說必多。其為夫子所常常稱述者。門人從而輯錄之也。有薈萃夫子之說者。夫子之說。如彖傳言時乘六龍以御天。言云行雨施。文言亦言之。而上下系辭意重復者尤多。蓋皆夫子所說。前后不一時。而記錄者亦未必為一人。故辭重意復如是。而非夫子自為也。蓋周易得夫子之十翼。門戶始開。而十翼幽奧之辭。其難解過于周易。朱子云有文王之易。有孔子之易?？鬃又准词?。故十翼非孔子不能為。不敢為。而紀錄十翼者。則孔子之門人也。(疑雜卦或夫子自為之。其敘次卦位。上經(jīng)先一陽卦。次二陽三陽次四陽。而損益則次于上經(jīng)之第十卦。否泰則次于下經(jīng)之第十卦。其位次與經(jīng)同。其義蓋與經(jīng)大異。此等改作。七十子不敢也。惜其大義失傳久。無有能說者。)

第七論 十翼篇名

　　十翼篇名。史漢皆未詳說。依楊子云所擬。則象傳文言說卦序卦雜卦共五篇。而玄攡。玄瑩。玄掜。玄圖。玄告。皆擬系辭。似系辭原為五篇。足成十翼之數(shù)。而孔穎達謂經(jīng)有上下。則以上彖一。下彖二。上象三。下象四。上系五。下系六。文言七。說卦八。序卦九。雜卦十。后儒又各有分配。然無關(guān)宏旨。故略而不詳。

第八論 彖象連經(jīng)始于何人

　　彖象原各自為篇。而今本皆附于經(jīng)文之下。后儒謂費直專以十翼解易。彖象連經(jīng)。始于費直。此無稽之言。史但言直以十翼說易耳。安見其以彖象連經(jīng)。不合一。史言費直無章句。以彖象連經(jīng)。是有章句也。不合二。劉向校諸家易。獨費直與中古文合。設以彖象連經(jīng)。向早言之矣。尚能與中古文合乎。不合三也?？既龂靖哔F鄉(xiāng)公傳云。彖象本不連經(jīng)。今鄭玄注連經(jīng)何也。是以彖象附于經(jīng)文下者。實始于康成也。

第九論 傳易之人

　　漢書儒林傳云。商瞿子木受易于孔子。以授魯橋庇子庸。子庸授江東駏臂子弓。子弓授燕周丑子家。子家授東武孫虞子乘。子乘授齊田何。漢興。因何授雒陽周王孫。梁人丁寬。丁寬授田王孫。田王孫授施讎梁丘賀孟喜。由是得孔氏嫡傳者。有施孟梁丘三家之學。三家中以孟喜能兼明陰陽。畢田生之業(yè)。孟喜授焦延壽。延壽授京房。由是又有京氏之學。此外有高相。專明陰陽災變。自言出于丁將軍。費直專以十翼解易。其傳授不明。此西漢傳易之大略也。

第十論 消息卦之古

　　亦曰月卦。曰候卦。曰十二辟卦。為全易之本根。大玄之綱領(lǐng)。清儒毛西河等。動以月卦屬之漢人。此大誤也。干寶周禮注引歸藏云。復子。臨丑。泰寅。大壯卯。夬辰。干巳。姤午。遯未。否申。觀酉。剝戌。坤亥。是月卦已見于二易。故坤彖及上六交辭。非用月卦不能解。明以坤居亥也。左傳得復卦。曰南國蹙。射其元王中厥目。以復居子。尤為顯著。后漢人注易。往往用月卦而不明言。以月卦人人皆知。不必揭出。其重要可知巳。

第十一論 先后天之方位

　　八卦圓布四方。各有其位。而先后不同。蓋易之道一動一靜?；槠涓?。先天方位。干南坤北。離東坎西。一陰一陽。相偶相對。乃天地自然之法象。靜而無為。惟陰陽相對必相交。坤南交干。則南方成離。干北交坤。則北方成坎。先天方位。遂變?yōu)楹筇臁Ｓ伸o而動矣。周易所用者是也。然周易雖用后天。后天實由先天禪代而來。不能相離。故說卦首以天地定位。山澤通氣。演先天卦位之義。再明指后天。誠以經(jīng)中如坤卦蹇卦。以坤為西南。從后天位。而既濟九五。則以離為東?？矠槲?。從先天位。說卦不得不兼釋也。及后天方位。以說卦明指人知之。先天方位。至魏晉而失傳。以余所考得。西漢焦延壽。于先天方位無不知。易林皆用之。(詳焦氏易詁)九家注同人曰。干舍于離。同日而居。夫曰干舍于離。是以干居南也。后荀爽亦曰干舍于離。相與同居。夫曰干與離同居。是亦以干居南。荀爽又注陰陽之義配日月云。干舍于離。配日而居。坤舍于坎。配月而居。是不惟以干居南。并以坤居北。又注家人云。離巽之中有乾坤。是以離與干同位。巽與坤同位。故曰離巽之中有乾坤。又鄭玄注月令。季夏。國多風欬。云辰之氣乘之也。未屬巽辰。又在冀位。按季夏為未月。巽初主丑未。故未屬巽辰。又在巽位者。言未在西南。巽亦在西南。故云未在巽位。孔氏不知先天卦位。故此句不能釋。是先天方位。在兩漢皆未失傳。至魏管輅。謂干必宜在南生。以干位西北為不合。而疑圣人矣。則以先天位已失傳。輅但見其尾。不見其首也。歷魏晉迄唐。無有知者。至宋邵子揭出。易本始大明。而黃梨洲毛西河等。以邵氏所傳。本于道士。肆力掊擊。若非是不足以衛(wèi)道者。而耳食者流。不加詳察。懵然從之。成為風氣。實左傳閔二年。大有之干曰。同復于父。敬如君所。所者位也。復者復其位也。離變干。干為父。故同復于父。干為君。干之所在南。離亦在南。故人之敬離位。如干位也。又成十六年卦遇復。曰南國蹙。射其元。王中厥目。夫干為王為首。凡學易者皆知之。陽氣自北射南。故離目受咎。干亦在南。故干首亦受咎而被射也。杜注但知離在南。故能釋目象。不知干南。故王象元象不能釋也。又萬裕澐云。左傳如山岳則配天。風行而著于土。川壅為澤。震之離亦離之震。是艮與干同位西北。巽與坤同位西南。坎兌同位西。震離同位東。左氏已備言之。故荀爽鄭玄資以注經(jīng)。他若干鑿度。言先天義尤多也。

第十二論 易理易象失傳后之易派

　　凡春秋人說易。無一字不根于象。漢人亦然。惟古書皆竹簡。本易散亡。王莽亂起。中原經(jīng)兵燹者十數(shù)年。至漢末。西京易說皆亡。獨存孟京二家。以無師莫能傳習。于是韓宣子所謂易象者。頗多失傳。東漢儒者。知說易不能離象也。于象之知者說之。其不知者。則當敬闕其疑。乃虞翻浪用卦變。鄭玄雜以交辰。虛偽支離。使人難信。王輔嗣遂乘時而起。解縛去澀。掃象不談。唐李鼎祚所謂野文也。自是易遂分為二派。其以輔嗣為宗者。喜其無師可通。顯于晉。大于唐。而莫盛于宋。所謂義理之學也。實所謂義理者。于易理無涉。朱子晚年。深悟野文之非。低訾程傳先辭后象之顛倒。然卒不敢改其本義。以違忤時尚。易學之衰落。蓋莫甚于此時。其以荀虞為宗者。號為漢易。以別于野文家。極力復古。惟其所宗。適當易象失傳之后。于象之不知者。仍用卦變爻變。奉虞氏遺法。為天經(jīng)地義。于是焦循變本加厲。于象之不知。義之不能通者。以一卦變?yōu)榱摹Ｒ郧笃浣?。其弊遂與談空者等。然漢學家于訓詁必求其真。無空滑之病。少越軌之談。一洗元明以來講章之霾霧。于初學較便也。