系辭傳曰、河出圖、洛出書(shū)。圣人則之。又曰、天一地二。天三地四。天五地六。天七地八。天九地十。天數(shù)五、地?cái)?shù)五。五位相得而各有合。天數(shù)二十有五。地?cái)?shù)三十。凡天地之?dāng)?shù)五十有五。此所以成變化而行鬼神也。此河圖之?dāng)?shù)也。洛書(shū)蓋取龜象。故其數(shù)、戴九履一、左三、右七、二·四為肩、六·八為足。蔡元定曰、圖書(shū)之象、自漢孔安國(guó)·劉歆、魏關(guān)朗子明、有宋康節(jié)先生邵雍堯夫、皆謂如此。至劉牧始兩易其名而諸家因之。故今復(fù)之悉從其舊。
系辭傳曰、易有太極。是生兩儀。兩儀生四象。四象生八卦。邵子曰、一分為二、二分為四、四分為八也。說(shuō)卦傳曰、易逆數(shù)也。邵子曰、乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八。自乾至坤、皆得未生之卦。若逆推四時(shí)之比也。后六十四卦次序放此。黑白之位本非古法。但今欲易曉、且為此以寓之耳。后六十四卦次序放此。
說(shuō)卦傳曰、天地定位、山澤通氣、雷風(fēng)相薄、水火不相射、八卦相錯(cuò)。數(shù)往者順、知來(lái)者逆。邵子曰、乾南、坤北、離東、坎西、震東北、兌東南、巽西南、艮西北。自震至乾為順、自巽至坤為逆。后六十四卦方位放此。
伏羲六十四卦次序（點(diǎn)擊看大圖）
前八卦次序圖、卽系辭傳所謂八卦成列者。此圖、卽其所謂因而重之者也。故下三畫(huà)卽前圖之八卦。上三畫(huà)則各以其序重之、而下卦因亦各衍而為八也。若逐爻漸生、則邵子所謂八分為十六、十六分為三十二、三十二分為六十四者。尤見(jiàn)法象自然之妙也。
伏羲六十四卦方位
右、伏羲四圖、其說(shuō)皆出于邵氏。蓋邵氏得之李之才挺之、挺之得之穆修伯長(zhǎng)、伯長(zhǎng)得之華山希夷先生陳摶圖南者。所謂先天之學(xué)也。此圖圓布者、乾盡午中、坤盡子中、離盡卯中、坎盡酉中。陽(yáng)生于子中、極于午中、陰生于午中、極于子中。其陽(yáng)在南、其陰在北。方布者、乾始于西北、坤盡于東南。其陽(yáng)在北、其陰在南。此二者、陰陽(yáng)對(duì)待之?dāng)?shù)、圓于外者為陽(yáng)、方于中者為陰。圓者動(dòng)而為天、方者靜而為地者也。圓圖、乾在南、坤在北、方圖、坤在南、乾在北。乾位陽(yáng)畫(huà)之聚為多、坤位陰畫(huà)之聚為多。此陰陽(yáng)之各以類(lèi)而聚也。亦莫不有自然之法象焉。圓圖象天、一順一逆、流行中有對(duì)待。如震八卦對(duì)巽八卦之類(lèi)。方圖象地、有逆無(wú)順。定位中有對(duì)待、四角相對(duì)。如乾八卦對(duì)坤八卦之類(lèi)。此則方圓圖之辨也。圓圖象天者。天圓而動(dòng)■■地外。方圖象地者。地方而靜囿乎天中。圓圖者天道之陰陽(yáng)、方圖者地道之柔剛。震·離·兌·乾為天之陽(yáng)、地之剛、巽·坎·艮·坤為天之陰、地之柔。地道承天而行、以地之柔剛應(yīng)天之陰陽(yáng)。同一理也。特在天者、一逆一順。卦氣所以運(yùn)。在地者、惟主乎逆。卦畫(huà)所以成耳。
右、見(jiàn)說(shuō)卦。邵子曰、此文王八卦、乃入用之位。后天之學(xué)也。
卦變圖
彖傳或以卦變?yōu)檎f(shuō)。今作此圖以明之。蓋易中之一義、非畫(huà)卦作易之本指也。
凡一陰一陽(yáng)之卦、各六。皆自復(fù)·姤而來(lái)。五陰五陽(yáng)、卦同圖異。
凡二陰二陽(yáng)之卦、各十有五。皆自臨·遯而來(lái)。四陰四陽(yáng)、卦同圖異。
凡三陰三陽(yáng)之卦、各二十。皆自泰·否而來(lái)。
凡四陰四陽(yáng)之卦、各十有五。皆自大壯·觀而來(lái)。二陰二陽(yáng)、圖已見(jiàn)前。
凡五陰五陽(yáng)之卦、各六。皆自夬·剝而來(lái)。一陰一陽(yáng)、圖已見(jiàn)前。
右、易之圖九、有天地自然之易、有伏羲之易、有文王·周公之易、有孔子之易。自伏羲以上皆無(wú)文字。只有圖畫(huà)。最宜深玩?？梢?jiàn)作易本原精微之意。文王以下方有文字。卽今之周易。然讀者亦宜各就本文消息、不可便以孔子之說(shuō)為文王之說(shuō)也。
筮 儀
擇地潔處為蓍室、南戶、置牀于室中央。
牀大約長(zhǎng)五尺、廣三尺。毋太近壁。
蓍五十莖。韜以纁帛、貯以皁囊、納之櫝中、置于牀北。
櫝以竹筒或堅(jiān)木或布漆為之。圓徑三寸、如蓍之長(zhǎng)、半為底、半為蓋、下別為臺(tái)、函之使不偃仆。
設(shè)木格于櫝南、居牀二分之北。
格以橫木板為之。高一尺、長(zhǎng)竟?fàn)?。?dāng)中為兩大刻。相距一尺、大刻之西為三小刻。相距各五寸許、下施橫足側(cè)立案上。
置香爐一于格南、香合一于爐南、日炷香致敬。將筮、則灑掃拂拭、滌硯一注水、及筆一墨一黃漆板一于爐東東上。筮者齋潔衣冠北面、盥手焚香致敬。
筮者北面、見(jiàn)儀禮。若使人筮、則主人焚香畢少退北面立。筮者進(jìn)立于牀前、少西南向受命。主人直述所占之事。筮者許諾。主人右還西向立。筮者右還北向立。
乮手奉櫝蓋置于格南爐北出蓍于櫝、去囊解韜置于櫝東、合五十策、兩手執(zhí)之薫于爐上。
此后、所用蓍策之?dāng)?shù)、其說(shuō)、并見(jiàn)啟蒙。
命之曰、假爾泰筮有常、假爾泰筮有常。某官姓名、今以某事云云、未知可否、爰質(zhì)所疑于神于靈。吉兇得失悔吝憂虞、惟爾有神、尙明告之。乃以右手取其一策、反于櫝中、而以左右手中分四十九策、置格之左右兩大刻。
此第一營(yíng)。所謂分而為二。以象兩者也。
次以左手取左大刻之策、執(zhí)之、而以右手取右大刻之一策、掛于左手之小指閑。
此第二營(yíng)。所謂掛一。以象三者也。
次以右手四揲左手之策。
此第三營(yíng)之半。所謂揲之以四。以象四時(shí)者也。
次歸其所余之策、或一、或二、或三、或四、而仂之左手無(wú)名指閑。
此第四營(yíng)之半。所謂歸奇于仂。以象閏者也。
次以右手反過(guò)揲之策于左大刻、遂取右大刻之策、執(zhí)之、而以左手四揲之。
此第三營(yíng)之半。
次歸其所余之策如前、而仂之左手中指之閑。
此第四營(yíng)之半。所謂再仂。以象再閏者也。一變所余之策、左一則右必三、左二則右亦二、左三則右必一、左四則右亦四。通掛一之策、不五則九。五以一其四而為奇、九以兩其四而為耦。奇者三而耦者一也。
次以右手反過(guò)揲之策于右大刻、而合左手一掛二仂之策、置于格上第一小刻。
以東為上。后放此。
是為一變。再以兩手取左右大刻之蓍合之。
或四十四策、或四十策。
復(fù)四營(yíng)如第一變之儀、而置其掛仂之策于格上第二小刻。是為二變。
二變所余之策、左一則右必二、左二則右必一、左三則右必四、左四則右必三。通掛一之策、不四則八。四以一其四而為奇、八以兩其四而為耦。奇耦各得四之二焉。
又再取左右大刻之蓍合之。
或四十策、或三十六策、或三十二策。
復(fù)四營(yíng)如第二變之儀、而置其掛仂之策于格上第三小刻。是為三變。
三變余策與二變同。
三變旣畢、乃視其三變所得掛仂過(guò)揲之策、而畫(huà)其爻于版。
掛仂之?dāng)?shù)五·四為奇、九·八為耦。掛仂三奇合十三策、則過(guò)揲三十六策而為老陽(yáng)、其畫(huà)為□。所謂重也。掛仂兩奇一耦合十七策、則過(guò)揲三十二策而為小陰、其畫(huà)--。所謂拆也。掛仂兩耦一奇合二十一策、則過(guò)揲二十八策而為小陽(yáng)、其畫(huà)為━。所謂單也。掛仂三耦合二十五策、則過(guò)揲二十四策而為老陰、其畫(huà)為×。所謂交也。
如是每三變而成爻。
第一、第四、第七、第十、第十三、第十六、凡六變并同。但第三變以下不命、而但用四十九蓍耳。第二、第五、第八、第十一、第十四、第十七、凡六變亦同。第三、第六、第九、第十二、第十五、第十八、凡六變亦同。
凡十有八變而成卦。乃考其卦之變、而占其事之吉兇。
卦變別有圖說(shuō)。見(jiàn)啟蒙。
禮畢、韜蓍襲之以囊、入櫝加蓋、斂筆硯墨版、再焚香致敬而退。
如使人筮、則主人焚香、揖筮者而退。
五 贊
原 象
太一肇判、陰降陽(yáng)升。陽(yáng)一以施、陰兩而承。
惟皇昊羲、仰觀俯察。奇耦旣陳、兩儀斯設(shè)。
旣干乃支、一各生兩。陰陽(yáng)交錯(cuò)、以立四象。
奇加以奇、曰陽(yáng)之陽(yáng)。奇而加耦、陽(yáng)陰以章。
耦而加奇、陰內(nèi)陽(yáng)外。耦復(fù)加耦、陰與陰會(huì)。
兩一旣分、一復(fù)生兩。三才在目、八卦指掌。
奇奇而奇、初一曰乾。奇奇而耦、兌次二焉。
奇耦而奇、次三曰離。奇耦而耦、四震以隨。
耦奇而奇、巽居次五。耦奇而耦、坎六斯觛。
耦耦而奇、艮居次七。耦耦而耦、坤八以畢。
初畫(huà)為儀、中畫(huà)為象。上畫(huà)卦成、人文斯朗。
因而重之、一貞八悔。六十四卦、由內(nèi)達(dá)外。
交易為體、往此來(lái)彼。變易為用、時(shí)靜時(shí)動(dòng)。
降帝而王、傳夏歴商。有占無(wú)文、民用弗章。
文王系彖、周公系爻。視此八卦、二純六交。
乃乾斯父、乃坤斯母。震坎艮男、巽離兌女。
離南坎北、震東兌西。乾坤艮巽、位以四維。
建官立師、命曰周易?？资髦?、是為十翼。
遭秦弗燼、及宋而明。邵傳羲畫(huà)、程演周經(jīng)。
象陳數(shù)列、言盡理得。彌億萬(wàn)年、永著常式。
述 旨
昔在上古、世質(zhì)民淳。是非莫?jiǎng)e、利害不分。
風(fēng)氣旣開(kāi)、乃生圣人。聰明睿知、出類(lèi)超羣。
仰觀俯察、始畫(huà)奇耦。敎之卜筮、以斷可否。
作為君師、開(kāi)鑿戶牖。民用不迷、以有常守。
降及中古、世變風(fēng)移。淳澆質(zhì)喪、民偽日滋。
穆穆文王、身蒙大難。安土樂(lè)天、惟世之患。
乃本卦義、系此彖辭。爰及周公、六爻是資。
因事設(shè)敎、丁寧詳密。必中必正、乃亨乃吉。
語(yǔ)子惟孝、語(yǔ)臣則忠。鈞深闡微、如日之中。
爰曁末流、淫于術(shù)數(shù)。僂句成欺、黃裳亦誤。
大哉孔子、晩好是書(shū)。韋編旣絶、八索以祛。
乃作彖象、十翼之篇。專(zhuān)用義理、發(fā)揮經(jīng)言。
居省象辭、動(dòng)察變占。存亡進(jìn)退、陟降飛潛。
曰毫曰厘、匪差匪繆。假我數(shù)年、庶無(wú)大咎。
恭惟三古、四圣一心。埀象炳明、千載是臨。
惟是學(xué)者、不本其初。文辭象數(shù)、或肆或拘。
嗟予小子、旣微且陋。鉆仰沒(méi)身、奚測(cè)奚究。
匪警滋荒、匪識(shí)滋漏。維用存疑。敢曰埀后。
明 筮
倚數(shù)之元、參天兩地。衍而極之、五十乃備。
是曰大衍、虛一無(wú)為。其為用者、四十九蓍。
信手平分、置右于幾。取右一蓍、掛左小指。
乃以右手、揲左之策。四四之余、歸之于仂。
初仂左手、無(wú)名指閑。右策左揲、將指是安。
再仂之奇、通掛之算。不五則九、是謂一變。
置此掛仂、再用存策。分掛揲歸、復(fù)準(zhǔn)前式。
三亦如之、奇皆四八。三變旣備、數(shù)斯可察。
數(shù)之可察、其辨伊何。四五為少、八九為多。
三少為九、是曰老陽(yáng)。三多為六、老陰是當(dāng)。
一少兩多、少陽(yáng)之七。孰八少陰、少兩多一。
旣得初爻、復(fù)合前蓍。四十有九、如前之為。
三變一爻、通十八變。六爻發(fā)揮、卦體可見(jiàn)。
老極而變、少守其常。六爻皆守、彖辭是當(dāng)。
變視其爻、兩兼首尾。變及三爻、占兩卦體。
或四或五、視彼所存。四二五一、二分一專(zhuān)。
皆變而他、新成舊毀。消息盈虛、舍此視彼。
乾占用九、坤占用六。泰愕匪人、姤喜來(lái)復(fù)。
稽 類(lèi)
八卦之象、說(shuō)卦詳焉?？贾诮?jīng)、其用弗專(zhuān)。
彖以情言、象以像告。唯是之求、斯得其要。
乾健天行、坤順地從。震動(dòng)為雷、巽入木風(fēng)。
坎險(xiǎn)水泉、亦云亦雨。離麗文明、電日而火。
艮止為山、兌說(shuō)為澤。以是攈之、其要斯得。
凡卦六虛、奇耦殊位。奇陽(yáng)耦陰、各以其類(lèi)。
得位為正、二五為中。二臣五君、初始上終。
貞悔體分、爻以位應(yīng)。陰陽(yáng)相求、乃得其正。
凡陽(yáng)斯淑、君子居之。凡陰斯慝、小人是為。
常可類(lèi)求、變非例測(cè)。非常曷變、謹(jǐn)此為則。
警 學(xué)
讀易之法、先正其心。肅容端席、有翼其臨。
于卦于爻、如筮斯得。假彼象辭、為我儀則。
字從其訓(xùn)、句逆其情。事因其理、意適其平。
曰否曰臧、如目斯見(jiàn)。曰止曰行、如足斯踐。
毋寬以畧、毋密以窮。毋固而可、毋必而通。
平易從容、自表而里。及其貫之、萬(wàn)事一理。
理定旣實(shí)、事來(lái)尙虛。用應(yīng)始有、體該本無(wú)。
稽實(shí)待虛、存體應(yīng)用。執(zhí)古御今、由靜制動(dòng)。
潔靜精微、是之謂易。體之在我、動(dòng)有常吉。
在昔程氏、繼周紹孔。奧指宏綱、星陳極拱。
唯斯未啟、以俟后人。小子狂簡(jiǎn)、敢述而申。
系辭傳曰、易有太極。是生兩儀。兩儀生四象。四象生八卦。邵子曰、一分為二、二分為四、四分為八也。說(shuō)卦傳曰、易逆數(shù)也。邵子曰、乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八。自乾至坤、皆得未生之卦。若逆推四時(shí)之比也。后六十四卦次序放此。黑白之位本非古法。但今欲易曉、且為此以寓之耳。后六十四卦次序放此。
說(shuō)卦傳曰、天地定位、山澤通氣、雷風(fēng)相薄、水火不相射、八卦相錯(cuò)。數(shù)往者順、知來(lái)者逆。邵子曰、乾南、坤北、離東、坎西、震東北、兌東南、巽西南、艮西北。自震至乾為順、自巽至坤為逆。后六十四卦方位放此。
伏羲六十四卦次序（點(diǎn)擊看大圖）
前八卦次序圖、卽系辭傳所謂八卦成列者。此圖、卽其所謂因而重之者也。故下三畫(huà)卽前圖之八卦。上三畫(huà)則各以其序重之、而下卦因亦各衍而為八也。若逐爻漸生、則邵子所謂八分為十六、十六分為三十二、三十二分為六十四者。尤見(jiàn)法象自然之妙也。
伏羲六十四卦方位
右、伏羲四圖、其說(shuō)皆出于邵氏。蓋邵氏得之李之才挺之、挺之得之穆修伯長(zhǎng)、伯長(zhǎng)得之華山希夷先生陳摶圖南者。所謂先天之學(xué)也。此圖圓布者、乾盡午中、坤盡子中、離盡卯中、坎盡酉中。陽(yáng)生于子中、極于午中、陰生于午中、極于子中。其陽(yáng)在南、其陰在北。方布者、乾始于西北、坤盡于東南。其陽(yáng)在北、其陰在南。此二者、陰陽(yáng)對(duì)待之?dāng)?shù)、圓于外者為陽(yáng)、方于中者為陰。圓者動(dòng)而為天、方者靜而為地者也。圓圖、乾在南、坤在北、方圖、坤在南、乾在北。乾位陽(yáng)畫(huà)之聚為多、坤位陰畫(huà)之聚為多。此陰陽(yáng)之各以類(lèi)而聚也。亦莫不有自然之法象焉。圓圖象天、一順一逆、流行中有對(duì)待。如震八卦對(duì)巽八卦之類(lèi)。方圖象地、有逆無(wú)順。定位中有對(duì)待、四角相對(duì)。如乾八卦對(duì)坤八卦之類(lèi)。此則方圓圖之辨也。圓圖象天者。天圓而動(dòng)■■地外。方圖象地者。地方而靜囿乎天中。圓圖者天道之陰陽(yáng)、方圖者地道之柔剛。震·離·兌·乾為天之陽(yáng)、地之剛、巽·坎·艮·坤為天之陰、地之柔。地道承天而行、以地之柔剛應(yīng)天之陰陽(yáng)。同一理也。特在天者、一逆一順。卦氣所以運(yùn)。在地者、惟主乎逆。卦畫(huà)所以成耳。
右、見(jiàn)說(shuō)卦。邵子曰、此文王八卦、乃入用之位。后天之學(xué)也。
卦變圖
彖傳或以卦變?yōu)檎f(shuō)。今作此圖以明之。蓋易中之一義、非畫(huà)卦作易之本指也。
凡一陰一陽(yáng)之卦、各六。皆自復(fù)·姤而來(lái)。五陰五陽(yáng)、卦同圖異。
凡二陰二陽(yáng)之卦、各十有五。皆自臨·遯而來(lái)。四陰四陽(yáng)、卦同圖異。
凡三陰三陽(yáng)之卦、各二十。皆自泰·否而來(lái)。
凡四陰四陽(yáng)之卦、各十有五。皆自大壯·觀而來(lái)。二陰二陽(yáng)、圖已見(jiàn)前。
凡五陰五陽(yáng)之卦、各六。皆自夬·剝而來(lái)。一陰一陽(yáng)、圖已見(jiàn)前。
右、易之圖九、有天地自然之易、有伏羲之易、有文王·周公之易、有孔子之易。自伏羲以上皆無(wú)文字。只有圖畫(huà)。最宜深玩?？梢?jiàn)作易本原精微之意。文王以下方有文字。卽今之周易。然讀者亦宜各就本文消息、不可便以孔子之說(shuō)為文王之說(shuō)也。
筮 儀
擇地潔處為蓍室、南戶、置牀于室中央。
牀大約長(zhǎng)五尺、廣三尺。毋太近壁。
蓍五十莖。韜以纁帛、貯以皁囊、納之櫝中、置于牀北。
櫝以竹筒或堅(jiān)木或布漆為之。圓徑三寸、如蓍之長(zhǎng)、半為底、半為蓋、下別為臺(tái)、函之使不偃仆。
設(shè)木格于櫝南、居牀二分之北。
格以橫木板為之。高一尺、長(zhǎng)竟?fàn)?。?dāng)中為兩大刻。相距一尺、大刻之西為三小刻。相距各五寸許、下施橫足側(cè)立案上。
置香爐一于格南、香合一于爐南、日炷香致敬。將筮、則灑掃拂拭、滌硯一注水、及筆一墨一黃漆板一于爐東東上。筮者齋潔衣冠北面、盥手焚香致敬。
筮者北面、見(jiàn)儀禮。若使人筮、則主人焚香畢少退北面立。筮者進(jìn)立于牀前、少西南向受命。主人直述所占之事。筮者許諾。主人右還西向立。筮者右還北向立。
乮手奉櫝蓋置于格南爐北出蓍于櫝、去囊解韜置于櫝東、合五十策、兩手執(zhí)之薫于爐上。
此后、所用蓍策之?dāng)?shù)、其說(shuō)、并見(jiàn)啟蒙。
命之曰、假爾泰筮有常、假爾泰筮有常。某官姓名、今以某事云云、未知可否、爰質(zhì)所疑于神于靈。吉兇得失悔吝憂虞、惟爾有神、尙明告之。乃以右手取其一策、反于櫝中、而以左右手中分四十九策、置格之左右兩大刻。
此第一營(yíng)。所謂分而為二。以象兩者也。
次以左手取左大刻之策、執(zhí)之、而以右手取右大刻之一策、掛于左手之小指閑。
此第二營(yíng)。所謂掛一。以象三者也。
次以右手四揲左手之策。
此第三營(yíng)之半。所謂揲之以四。以象四時(shí)者也。
次歸其所余之策、或一、或二、或三、或四、而仂之左手無(wú)名指閑。
此第四營(yíng)之半。所謂歸奇于仂。以象閏者也。
次以右手反過(guò)揲之策于左大刻、遂取右大刻之策、執(zhí)之、而以左手四揲之。
此第三營(yíng)之半。
次歸其所余之策如前、而仂之左手中指之閑。
此第四營(yíng)之半。所謂再仂。以象再閏者也。一變所余之策、左一則右必三、左二則右亦二、左三則右必一、左四則右亦四。通掛一之策、不五則九。五以一其四而為奇、九以兩其四而為耦。奇者三而耦者一也。
次以右手反過(guò)揲之策于右大刻、而合左手一掛二仂之策、置于格上第一小刻。
以東為上。后放此。
是為一變。再以兩手取左右大刻之蓍合之。
或四十四策、或四十策。
復(fù)四營(yíng)如第一變之儀、而置其掛仂之策于格上第二小刻。是為二變。
二變所余之策、左一則右必二、左二則右必一、左三則右必四、左四則右必三。通掛一之策、不四則八。四以一其四而為奇、八以兩其四而為耦。奇耦各得四之二焉。
又再取左右大刻之蓍合之。
或四十策、或三十六策、或三十二策。
復(fù)四營(yíng)如第二變之儀、而置其掛仂之策于格上第三小刻。是為三變。
三變余策與二變同。
三變旣畢、乃視其三變所得掛仂過(guò)揲之策、而畫(huà)其爻于版。
掛仂之?dāng)?shù)五·四為奇、九·八為耦。掛仂三奇合十三策、則過(guò)揲三十六策而為老陽(yáng)、其畫(huà)為□。所謂重也。掛仂兩奇一耦合十七策、則過(guò)揲三十二策而為小陰、其畫(huà)--。所謂拆也。掛仂兩耦一奇合二十一策、則過(guò)揲二十八策而為小陽(yáng)、其畫(huà)為━。所謂單也。掛仂三耦合二十五策、則過(guò)揲二十四策而為老陰、其畫(huà)為×。所謂交也。
如是每三變而成爻。
第一、第四、第七、第十、第十三、第十六、凡六變并同。但第三變以下不命、而但用四十九蓍耳。第二、第五、第八、第十一、第十四、第十七、凡六變亦同。第三、第六、第九、第十二、第十五、第十八、凡六變亦同。
凡十有八變而成卦。乃考其卦之變、而占其事之吉兇。
卦變別有圖說(shuō)。見(jiàn)啟蒙。
禮畢、韜蓍襲之以囊、入櫝加蓋、斂筆硯墨版、再焚香致敬而退。
如使人筮、則主人焚香、揖筮者而退。
五 贊
原 象
太一肇判、陰降陽(yáng)升。陽(yáng)一以施、陰兩而承。
惟皇昊羲、仰觀俯察。奇耦旣陳、兩儀斯設(shè)。
旣干乃支、一各生兩。陰陽(yáng)交錯(cuò)、以立四象。
奇加以奇、曰陽(yáng)之陽(yáng)。奇而加耦、陽(yáng)陰以章。
耦而加奇、陰內(nèi)陽(yáng)外。耦復(fù)加耦、陰與陰會(huì)。
兩一旣分、一復(fù)生兩。三才在目、八卦指掌。
奇奇而奇、初一曰乾。奇奇而耦、兌次二焉。
奇耦而奇、次三曰離。奇耦而耦、四震以隨。
耦奇而奇、巽居次五。耦奇而耦、坎六斯觛。
耦耦而奇、艮居次七。耦耦而耦、坤八以畢。
初畫(huà)為儀、中畫(huà)為象。上畫(huà)卦成、人文斯朗。
因而重之、一貞八悔。六十四卦、由內(nèi)達(dá)外。
交易為體、往此來(lái)彼。變易為用、時(shí)靜時(shí)動(dòng)。
降帝而王、傳夏歴商。有占無(wú)文、民用弗章。
文王系彖、周公系爻。視此八卦、二純六交。
乃乾斯父、乃坤斯母。震坎艮男、巽離兌女。
離南坎北、震東兌西。乾坤艮巽、位以四維。
建官立師、命曰周易?？资髦?、是為十翼。
遭秦弗燼、及宋而明。邵傳羲畫(huà)、程演周經(jīng)。
象陳數(shù)列、言盡理得。彌億萬(wàn)年、永著常式。
述 旨
昔在上古、世質(zhì)民淳。是非莫?jiǎng)e、利害不分。
風(fēng)氣旣開(kāi)、乃生圣人。聰明睿知、出類(lèi)超羣。
仰觀俯察、始畫(huà)奇耦。敎之卜筮、以斷可否。
作為君師、開(kāi)鑿戶牖。民用不迷、以有常守。
降及中古、世變風(fēng)移。淳澆質(zhì)喪、民偽日滋。
穆穆文王、身蒙大難。安土樂(lè)天、惟世之患。
乃本卦義、系此彖辭。爰及周公、六爻是資。
因事設(shè)敎、丁寧詳密。必中必正、乃亨乃吉。
語(yǔ)子惟孝、語(yǔ)臣則忠。鈞深闡微、如日之中。
爰曁末流、淫于術(shù)數(shù)。僂句成欺、黃裳亦誤。
大哉孔子、晩好是書(shū)。韋編旣絶、八索以祛。
乃作彖象、十翼之篇。專(zhuān)用義理、發(fā)揮經(jīng)言。
居省象辭、動(dòng)察變占。存亡進(jìn)退、陟降飛潛。
曰毫曰厘、匪差匪繆。假我數(shù)年、庶無(wú)大咎。
恭惟三古、四圣一心。埀象炳明、千載是臨。
惟是學(xué)者、不本其初。文辭象數(shù)、或肆或拘。
嗟予小子、旣微且陋。鉆仰沒(méi)身、奚測(cè)奚究。
匪警滋荒、匪識(shí)滋漏。維用存疑。敢曰埀后。
明 筮
倚數(shù)之元、參天兩地。衍而極之、五十乃備。
是曰大衍、虛一無(wú)為。其為用者、四十九蓍。
信手平分、置右于幾。取右一蓍、掛左小指。
乃以右手、揲左之策。四四之余、歸之于仂。
初仂左手、無(wú)名指閑。右策左揲、將指是安。
再仂之奇、通掛之算。不五則九、是謂一變。
置此掛仂、再用存策。分掛揲歸、復(fù)準(zhǔn)前式。
三亦如之、奇皆四八。三變旣備、數(shù)斯可察。
數(shù)之可察、其辨伊何。四五為少、八九為多。
三少為九、是曰老陽(yáng)。三多為六、老陰是當(dāng)。
一少兩多、少陽(yáng)之七。孰八少陰、少兩多一。
旣得初爻、復(fù)合前蓍。四十有九、如前之為。
三變一爻、通十八變。六爻發(fā)揮、卦體可見(jiàn)。
老極而變、少守其常。六爻皆守、彖辭是當(dāng)。
變視其爻、兩兼首尾。變及三爻、占兩卦體。
或四或五、視彼所存。四二五一、二分一專(zhuān)。
皆變而他、新成舊毀。消息盈虛、舍此視彼。
乾占用九、坤占用六。泰愕匪人、姤喜來(lái)復(fù)。
稽 類(lèi)
八卦之象、說(shuō)卦詳焉?？贾诮?jīng)、其用弗專(zhuān)。
彖以情言、象以像告。唯是之求、斯得其要。
乾健天行、坤順地從。震動(dòng)為雷、巽入木風(fēng)。
坎險(xiǎn)水泉、亦云亦雨。離麗文明、電日而火。
艮止為山、兌說(shuō)為澤。以是攈之、其要斯得。
凡卦六虛、奇耦殊位。奇陽(yáng)耦陰、各以其類(lèi)。
得位為正、二五為中。二臣五君、初始上終。
貞悔體分、爻以位應(yīng)。陰陽(yáng)相求、乃得其正。
凡陽(yáng)斯淑、君子居之。凡陰斯慝、小人是為。
常可類(lèi)求、變非例測(cè)。非常曷變、謹(jǐn)此為則。
警 學(xué)
讀易之法、先正其心。肅容端席、有翼其臨。
于卦于爻、如筮斯得。假彼象辭、為我儀則。
字從其訓(xùn)、句逆其情。事因其理、意適其平。
曰否曰臧、如目斯見(jiàn)。曰止曰行、如足斯踐。
毋寬以畧、毋密以窮。毋固而可、毋必而通。
平易從容、自表而里。及其貫之、萬(wàn)事一理。
理定旣實(shí)、事來(lái)尙虛。用應(yīng)始有、體該本無(wú)。
稽實(shí)待虛、存體應(yīng)用。執(zhí)古御今、由靜制動(dòng)。
潔靜精微、是之謂易。體之在我、動(dòng)有常吉。
在昔程氏、繼周紹孔。奧指宏綱、星陳極拱。
唯斯未啟、以俟后人。小子狂簡(jiǎn)、敢述而申。
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