上經(jīng)
乾下乾上乾
乾、元亨。利貞。
〔彖傳〕大哉乾元。萬物資始。乃統(tǒng)天。云行雨施、品物流形。乾道變化、各正性命。保合大和、乃利貞。大哉乾乎、剛健中正、純粹精也。六爻發(fā)揮旁通情也。大明終始、六位時成。時乘六龍、以御天。首出庶物、萬國咸寧。
【補足】
·大哉乾乎、剛健中正、純粹精也。六爻發(fā)揮旁通情也。
〔大象〕天行乾。君子以自強不息。
【補足】
·乾···通本
初九、潛龍。勿用。
〔爻傳〕潛龍勿用、陽在下也。
九二、見龍在田。利見大人。
〔爻傳〕見龍在田、德施普也。
九三、君子終日乾乾。夕惕若、厲無咎。
〔爻傳〕終日乾乾、反復(fù)道也。
九四、或躍。在淵無咎。
〔爻傳〕或躍在淵、進(jìn)無咎也。
九五、飛龍在天。利見大人。
〔爻傳〕飛龍在天、大人造也。
上九、亢龍有悔。
〔爻傳〕亢龍有悔、盈不可久也。
用九、見羣龍。無首吉。
〔爻傳〕用九、天德。不可為首也。
坤下坤上坤
坤、元亨。利牝馬之貞。君子有攸往、先迷、后得主。利西南得朋、東北喪朋。安貞吉。
〔彖傳〕至哉坤元。萬物資生。乃順承天。地厚載物。德合無疆。含弘光大、品物咸亨。牝馬地類。行地?zé)o疆。柔順利貞。君子攸行、先迷失道、后順得常。西南得朋、乃與類行。東北喪朋、乃終有慶。安貞之吉、應(yīng)地?zé)o疆。
【補足】
·地···通本
〔大象〕地勢、坤。君子以厚德載物。
初六、履霜堅冰至。
〔爻傳〕初六履霜、陰始凝也。馴致其道、至堅冰也。
【補足】
·初六履霜···通本
六二、直·方·大。不習(xí)無不利。
〔爻傳〕六二之動、直以方也。不習(xí)無不利、地道光也。
六三、含章?？韶?。或從王事、無成有終。
〔爻傳〕含章可貞、以時發(fā)也?；驈耐跏?、知光大也。
六四、括囊、無咎無譽。
〔爻傳〕括囊無咎、愼不害也。
六五、黃裳、元吉。
〔爻傳〕黃裳元吉、文在中也。
上六、龍戰(zhàn)于野。其血玄黃。
〔爻傳〕龍戰(zhàn)于野、其道竆也。
用六、利永貞。
〔爻傳〕用六永貞、以大終也。
震下坎上屯
屯、元亨。利貞。勿用有攸往。利建侯。
〔彖傳〕屯剛?cè)崾冀?、而難生。動乎險中、大亨以正。雷雨之動滿盈、天造草昧、宜建侯。而不寧。
【補足】
·以正···通本
〔大象〕云雷、屯。君子以經(jīng)綸。
初九、磐桓。利居貞。利建侯。
〔爻傳〕雖磐桓、志行正也。以貴下賤。大得民也。
六二、屯如、邅如、乘馬班如。匪寇、婚媾。女子貞不字、十年乃字。
〔爻傳〕六二之難、乘剛也。十年乃字、反常也。
六三、卽鹿無虞。惟入于林中。君子幾。不如舍。往吝。
〔爻傳〕卽鹿無虞、以從禽也。君子舍之。往吝、竆也。
六四、乘馬班如。求婚媾、往吉。無不利。
〔爻傳〕求而往、明也。
九五、屯其膏。小貞吉。大貞兇。
〔爻傳〕屯其膏、施未光也。
上六、乘馬班如。泣血漣如。
〔爻傳〕泣血漣如、何可長也。
坎下艮上蒙
蒙、亨。匪我求童蒙。童蒙求我。初筮告。再三瀆。瀆則不告。利貞。
〔彖傳〕蒙、山下有險。險而止蒙。蒙亨、以行時中也。匪我求童蒙、童蒙求我、志應(yīng)也。初筮告、以剛中也。再三瀆、瀆則不告、瀆蒙也。蒙以養(yǎng)正、圣功也。
【補足】
·以行時中也···通本
〔大象〕山下出泉、蒙。君子以果行育德。
初六、發(fā)蒙。利用刑人、用說桎梏。以往吝。
〔爻傳〕利用刑人、以正法也。
九二、包蒙。吉。納婦。吉。子克家。
〔爻傳〕子克家、剛?cè)峤右病?br />
六三、勿用取女。見金夫、不有躳。無攸利。
〔爻傳〕勿用取女、行不愼也。
六四、困蒙。吝。
〔爻傳〕困蒙之吝、獨遠(yuǎn)實也。
六五、童蒙、吉。
〔爻傳〕童蒙之吉、順以巽也。
上九、擊蒙。不利為寇。利御寇。
〔爻傳〕利用御寇、上下順也。
乾下坎上需
需、有孚元亨。貞吉。利渉大川。
【補足】
·元···通本
〔彖傳〕需、須也。險在前也。剛健而不陷、其義不困竆矣。需有孚元亨、貞吉、位乎天位、以正中也。利渉大川、往有功也。
〔大象〕云上于天、需。君子以飮食宴樂。
初九、需于郊。利用恒。無咎。
〔爻傳〕需于郊、不犯難行也。利用恒、無咎、未失常也。
九二、需于沙。小有言、終吉。
〔爻傳〕需于沙、衎在中也。雖小有言、以吉終也。
【補足】
·衎···通本
九三、需于泥。致寇至。
〔爻傳〕需于泥、災(zāi)在外也。自我致寇、敬愼不敗也。
六四、需于血。出自穴。
〔爻傳〕需于血、愼以聽也。
【補足】
·愼···通本
九五、需于酒食。貞吉。
〔爻傳〕酒食貞吉、以中正也。
上六、入于穴。有不速之客三人來。敬之終吉。
〔爻傳〕不速之客來、敬之終吉、雖不當(dāng)位、未大失也。
坎下乾上訟
訟、有孚窒。惕中吉、終兇。利見大人。不利渉大川。
〔彖傳〕訟上剛下險。險而健訟。訟有孚窒、惕中吉、剛來而得中也。終兇、訟不可成也。利見大人、尙中正也。不利渉大川、入于淵也。
〔大象〕天與水違行、訟。君子以作事謀始。
初六、不永所事、小有言、終吉。
〔爻傳〕不永所事、訟不可長也。雖小有言、其辯明也。
九二、不克訟歸。而逋。其邑人三百戶、無眚。
〔爻傳〕不克訟歸逋、竄也。自下訟上、患至掇也。
六三、食舊德。貞厲。終吉?；驈耐跏隆o成。
〔爻傳〕食舊德、從上吉也。
九四、不克訟。復(fù)卽命、渝安貞吉。
〔爻傳〕復(fù)卽命渝、安貞、不失也。
九五、訟、元吉。
〔爻傳〕訟元吉、以中正也。
上九、或錫之韖帶。終朝三褫之。
〔爻傳〕以訟受服。亦不足敬也。
坎下坤上師
師、貞。大人吉。無咎。
〔彖傳〕師眾也。貞正也。能以眾正、可以王矣。剛中而應(yīng)、行險而順。以此■天下。而民從之。吉。又何咎矣。
【補足】
·■···上“生”、下“母”
〔大象〕地中有水、師。君子以容民畜眾。
初六、師出以律。否臧兇。
〔爻傳〕師出以律、失律兇也。
九二、在師中吉。無咎。王三錫命。
〔爻傳〕在師中吉、承天寵也。王三錫命、懷萬邦也。
六三、師或輿尸。兇。
【補足】
·尸···通本
〔爻傳〕師或輿尸、大無功也。
六四、師左次。無咎。
〔爻傳〕左次、無咎、未失常也。
六五、田有禽。利執(zhí)言。無咎。長子帥師、弟子輿尸。貞兇。
〔爻傳〕長子帥師、以中行也。弟子輿尸、使不當(dāng)也。
上六、大君有命。開國承家。小人勿用。
〔爻傳〕大君有命、以正功也。小人勿用、必亂邦也。
坤下坎上比
比、吉。原筮、元永貞、無咎。不寧方來。后夫兇。
〔彖傳〕比、輔也。柔、輔剛也。比吉、下順從也。原筮、元永貞、無咎、以剛中也。不寧方來、上下應(yīng)也。后夫兇、其道竆也。
【補足】
·比、輔也。柔、輔剛也。···通本
〔大象〕地上有水、比。先王以建萬國親諸侯。
初六、有孚比之、無咎。有孚盈缶、終吉、有他吝。
〔爻傳〕比之初六、有孚吉也。
【補足】
·孚···通本
六二、比之自內(nèi)。貞吉。
〔爻傳〕比之自內(nèi)、不自失也。
六三、比之匪人。
〔爻傳〕比之匪人、不亦傷乎。
六四、外比之。貞吉。
〔爻傳〕外比于賢、以從上也。
九五、顯比。王用三驅(qū)。失前禽。邑人不誡、吉。
〔爻傳〕顯比之吉、位正中也。失前禽、舍逆取順也。邑人不誡、上使中也。
【補足】
·失前禽、舍逆取順也···通本
上六、比之無首。兇。
〔爻傳〕比之無首、無所終也。
乾下巽上小畜
小畜、亨。密云不雨。自我西郊。
〔彖傳〕小畜、柔得位、而上下應(yīng)之、曰小畜。健而巽、剛中而志行。乃亨。密云不雨、施未行也。自我西郊、尙往也。
【補足】
·密云不雨、施未行也。自我西郊、尙往也···通本
〔大象〕風(fēng)行天上、小畜。君子以懿文。畜德。
初九、復(fù)自道。何其咎。吉。
〔爻傳〕復(fù)自道、其義吉也。
九二、牽復(fù)。吉。
〔爻傳〕牽復(fù)在中。亦不自失也。
九三、輿說輻。夫妻反目。
〔爻傳〕夫妻反目、不能正室也。
六四、有孚、恤去惕出。無咎。
【補足】
·恤···通本
〔爻傳〕有孚惕出、上合志也。
九五、有孚戀如。富以其鄰。
【補足】
·戀···通本
〔爻傳〕有孚戀如、不獨富也。
上九、旣雨旣處。尙德載。婦貞厲。月幾望。君子征兇。
〔爻傳〕旣雨旣處、德積載也。君子征兇、有所礙也。
【補足】
·礙···通本
兌下乾上履
履虎尾。不哸人、亨。
〔彖傳〕履、柔履剛也。說而應(yīng)乎乾。是以履虎尾不哸人、亨。剛中正、履帝位而不疚、光明也。
〔大象〕上天下澤、履。君子以辯上下、定民志。
初九、素履。往無咎。
〔爻傳〕素履之往、獨行愿也。
九二、履道坦坦。幽人貞吉。
〔爻傳〕幽人貞吉、中不自亂也。
六三、眇能視、跛能履。履虎尾哸人。兇。武人為干大君。
【補足】
·干···通本
〔爻傳〕眇能視、不足以有明也。跛能履、不足以與行也。哸人之兇、位不當(dāng)也。武人為干大君、志剛也。
九四、履虎尾。虩虩終吉。
【補足】
·虩虩···通本
〔爻傳〕虩虩終吉、志行也。
九五、夬履。貞厲。
〔爻傳〕夬履、貞厲、位正當(dāng)也。
上九、視履考祥、其旋元吉。
〔爻傳〕元吉。在上、大有慶也。
乾下坤上泰
泰、小往大來。吉亨。
〔彖傳〕泰小往大來、吉亨、則是天地交、而萬物通也。上下交、而其志同也。內(nèi)陽、而外陰、內(nèi)健、而外順。內(nèi)君子、而外小人。君子道長、小人道消也。
〔大象〕天地交、泰。后以裁成天地之道、輔相天地之義、以左右民。
【補足】
·裁···通本
·義···通本
初九、拔茅茹。以其匯。征吉。
〔爻傳〕拔茅、征吉、志在外也。
九二、包荒、用馮河、不遐遺、朋亡、得尙于中行。
〔爻傳〕包荒、得尙于中行、以光大也。
九三、無平不陂、無往不復(fù)。艱貞無咎。勿恤其孚。于食有福。
〔爻傳〕無平不陂、無往不復(fù)、天地際也。
【補足】
·無平不陂、···通本
六四、翩翩。不富、以其鄰。不戒以孚。
〔爻傳〕翩翩、不富、皆失實也。不戒以孚、中心愿也。
六五、帝乙歸妹。以祉元吉。
〔爻傳〕以祉元吉、中以行愿也。
上六、城復(fù)于隍。勿用師。自邑告命、貞吝。
〔爻傳〕城復(fù)于隍、其命亂也。
坤下乾上否
否、大往小來。不利君子貞。
【補足】
·通本“否之匪人。不利君子貞。大往小來”
〔彖傳〕否、大往小來、不利君子貞、則是天地不交、而萬物不通也。上下不交、而天下無道也。內(nèi)陰而外陽。內(nèi)柔而外剛。內(nèi)小人而外君子。小人道長、君子道消也。
【補足】
·道···通本
〔大象〕天地不交、否。君子以儉德辟難、不可榮以祿。
初六、拔茅茹。以其匯。貞吉。
·貞吉···通本“貞吉亨”。
〔爻傳〕拔茅貞吉、志在君也。
六二、包承。小人吉。大人否亨。
〔爻傳〕大人否亨、不亂羣也。
六三、包羞。
〔爻傳〕包羞、位不當(dāng)也。
九四、有命無咎。疇離祉。
〔爻傳〕有命無咎、志行也。
九五、休否。大人吉。其亡其亡、繋于苞桑。
〔爻傳〕大人之吉、位正當(dāng)也。
上九、傾否。先否后喜。
〔爻傳〕否終則傾。何可長也。
離下乾上同人
同人于野。亨。利君子貞。利渉大川。
【補足】
·利君子貞。利渉大川···通本“利渉大川。利君子貞”。
〔彖傳〕同人、柔得位得中、而應(yīng)乎乾、曰同人。同人于野亨、利渉大川、乾行也。文明以健。中正而應(yīng)。君子正也。唯君子為能通天下之志。
【補足】
·曰同人。同人于野亨···通本“曰同人。同人曰、同人于野”。
〔大象〕天與火、同人。君子以類族辨物。
初九、同人于門、無咎。
〔爻傳〕出門同人、又誰咎。
六二、同人于宗、吝。
〔爻傳〕同人于宗、吝道也。
九三、伏戎于莽、升其高陵、三歳不興。
〔爻傳〕伏戎于莽、敵剛也。三歳不興、安行也。
九四、乘其墉。弗克攻。吉。
〔爻傳〕乘其墉、義弗克也。其吉、則困而反則也。
九五、同人、先號唃、而后笑。大師克相遇。
〔爻傳〕同人之先、以中直也。大師相遇、言相克也。
上九、同人于郊、無悔。
〔爻傳〕同人于郊、志未得也。
乾下離上大有
大有、元亨。
〔彖傳〕大有、柔得尊位、大中而上下應(yīng)之、曰大有。其德剛健而文明、應(yīng)乎天而時行。是以元亨。
〔大象〕火在天上、大有。君子以遏惡揚善、順天休命。
初九、無交害。匪咎。艱則無咎。
〔爻傳〕大有初九、無交害也。
九二、大車以載、有攸往無咎。
〔爻傳〕大車以載、積中不敗也。
九三、公用亨于天子。小人弗克。
〔爻傳〕公用亨于天子。小人害也。
九四、匪其朋、無咎。
【補足】
·朋···通
〔爻傳〕匪其朋無咎、明辯晳也。
六五、厥孚、交如。威如、吉。
〔爻傳〕厥孚交如、信以發(fā)志也。威如之吉、易而無備也。
上九、自天佑之。吉無不利。
〔爻傳〕大有上九、自天佑也。
【補足】
·九···通本
艮下坤上謙
謙、亨。君子有終吉。
【補足】
·吉···通本
〔彖傳〕謙亨、天道下濟(jì)而光明。地道卑而上行。天道虧盈而益謙、地道變盈而流謙。鬼神害盈而福謙。人道惡盈而好謙。謙尊而光、卑而不可踰、君子之終也。
〔大象〕地中有山、謙。君子以裒多益寡、稱物平施。
初六、謙謙。君子。用渉大川、吉。
〔爻傳〕謙謙君子、卑以自牧也。
六二、鳴謙。貞吉。
〔爻傳〕鳴謙貞吉、中心得也。
九三、勞謙君子。有終吉。
〔爻傳〕勞謙君子、萬民服也。
六四、無不利。撝謙。
〔爻傳〕無不利、撝謙、不違則也。
六五、不富以其鄰。利用征伐。無不利。
【補足】
·征···通本
〔爻傳〕利用征伐、征不服也。
上六、鳴謙。利用行師征國。
【補足】
·師征···通本“師邑征”。
〔爻傳〕上六鳴謙、志未得也。利用行師征邑國也。
【補足】
·上六···通本。
·利···通本“可”。
坤下震上豫
豫、利建侯行師。
〔彖傳〕豫剛應(yīng)而志行。順以動、豫。豫順以動。故天地如之。而況建侯行師乎。天地以順動。故日月不過、而四時不忒。圣人以順動。則刑罰淸而民服。豫之時義、大矣哉。
〔大象〕雷出地奮、豫。先王以作樂崇德、殷薦之上帝、以配祖考。
初六、鳴豫。兇。
〔爻傳〕初六鳴豫、志竆兇也。
六二、介于石。不終日。貞吉。
〔爻傳〕不終日、貞吉、以中正也。
六三、盱豫?；?。遲有悔。
〔爻傳〕盱豫、有悔、位不當(dāng)也。
九四、由豫。大有得。勿疑。朋盍簪。
〔爻傳〕由豫、大有得、志大行也。
六五、貞疾。恒不死。
〔爻傳〕六五貞疾、乘剛也。恒不死、中未亡也。
上六、冥豫。成有渝、無咎。
〔爻傳〕冥豫在上、何可長也。
震下兌上隨
隨、元亨。利貞。無咎。
〔彖傳〕隨、剛來而下柔。動而說隨。大亨以正。故無咎。而天下隨之。隨時之義、大矣哉。
【補足】
·以正···通本“貞”。
·之···通本“時”。
〔大象〕澤中有雷、隨。君子以向晦入宴息。
初九、官有渝。貞吉。出門交有功。
〔爻傳〕官有渝、從正吉也。出門交有功、不失也。
六二、系小子、失丈夫。
〔爻傳〕系小子、弗兼與也。
六三、系丈夫、失小子。隨有求得。利居貞。
〔爻傳〕系丈夫、志舍下也。
九四、隨有獲。貞兇。有孚、在道以明、何咎。
〔爻傳〕隨有獲、其義兇也。有孚在道明功也。
九五、孚于嘉。吉。
〔爻傳〕孚于嘉、吉、位正中也。
上六、拘系之、乃從維之。王用亨于西山。
〔爻傳〕拘系之、上竆也。
巽下艮上蠱
蠱、元亨。利渉大川。先甲三日、后甲三日。
〔彖傳〕蠱、剛上而柔下、巽而止、蠱。蠱元亨、而天下治也。利渉大川、往有事也。先甲三日、后甲三日、終則有始、天行也。
〔大象〕山下有風(fēng)、蠱。君子以振民育德。
初六、干父之蠱。有子考無咎。厲終吉。
〔爻傳〕干父之蠱、意承考也。
九二、干母之蠱。不可貞。
〔爻傳〕干母之蠱、得中道也。
九三、干父之蠱。小有悔、無大咎。
〔爻傳〕干父之蠱、終無咎也。
六四、裕父之蠱。往見吝。
〔爻傳〕裕父之蠱、往未得也。
六五、干父之蠱。用譽。
〔爻傳〕干父、用譽、承以德也。
上九、不事王侯。高尙其事。
〔爻傳〕不事王侯、志可則也。
兌下坤上臨
臨、元亨。利貞。至于八月有兇。
〔彖傳〕臨、剛浸而長。說而順。剛中而應(yīng)。大亨以正、天之道也。至于八月有兇、消不久也。
〔大象〕澤上有地、臨。君子以敎道眾無竆、容保民無疆。
【補足】
·道眾···通本“思”。
初九、咸臨。貞吉。
〔爻傳〕咸臨、貞吉、志行正也。
九二、咸臨。吉無不利。
〔爻傳〕咸臨、吉無不利、以順命也。
六三、甘臨。無攸利。旣憂之無咎。
〔爻傳〕甘臨、位不當(dāng)也。旣憂之、咎不長也。
六四、至臨。無咎。
〔爻傳〕至臨、無咎、位當(dāng)也。
六五、知臨。大君之宜。吉。
〔爻傳〕大君之宜、行中之謂也。
上六、敦臨。吉。無咎。
〔爻傳〕敦臨之吉、志在內(nèi)也。
坤下巽上觀
觀、盥而不薦、有孚顒若。
〔彖傳〕大觀在上、順而巽。中正以觀天下。觀盥而不薦、有孚顒若、下觀而化也。觀天之神道而四時不忒。圣人以神道設(shè)敎而天下服矣。
〔大象〕風(fēng)行地上、觀。先王以省方、觀民設(shè)敎。
初六、童觀。小人無咎。君子吝。
〔爻傳〕初六童觀、小人道也。
六二、阯觀。利女貞。
〔爻傳〕阯觀女貞、亦可丑也。
六三、觀我生進(jìn)退。
〔爻傳〕觀我生進(jìn)退、未失道也。
六四、觀國之光。利用賓于王。
〔爻傳〕觀國之光、尙賓也。
九五、觀我生。君子無咎。
〔爻傳〕觀我生、觀民也。
上九、觀其生。君子無咎。
〔爻傳〕觀其生、志未平也。
震下離上噬嗑
噬嗑亨。利用獄。
〔彖傳〕頤中有物、曰噬嗑。噬嗑而亨。剛?cè)岱?、動而明、雷電合而章。柔得中而上行。雖不當(dāng)位、利用獄也。
〔大象〕電雷、噬嗑。先王以明罰勅法。
【補足】
·電雷···通本“雷電”。
初九、屨校滅趾。無咎。
六二、噬膚。滅鼻、無咎。
〔爻傳〕噬膚、滅鼻、乘剛也。
六三、噬臘肉、遇毒。小吝無咎。
〔爻傳〕遇毒、位不當(dāng)也。
九四、噬乾胏。得金矢。利艱貞。吉。
〔爻傳〕利艱貞、吉、未光也。
六五、噬乾肉。得黃金。貞厲。無咎。
〔爻傳〕貞厲無咎、得當(dāng)也。
上九、何校滅耳。兇。
〔爻傳〕何校滅耳、聰不明也。
離下艮上賁
賁、亨。小利有攸往。
〔彖傳〕賁、柔來而文剛。故亨。分剛上而文柔。故小利有攸往。剛?cè)峤诲e、天文也。文明以止人文也。觀乎天文以察時變、觀乎人文以化成天下。
【補足】
·賁···通本“賁亨”。
·剛?cè)峤诲e、···通本。
〔大象〕山下有火、賁。君子以明庶政、無敢折獄。
初九、賁其趾。舍車而徒。
〔爻傳〕舍車而徒、義弗乘也。
六二、賁其須。
〔爻傳〕賁其須、與上興也。
九三、賁如、繻如。永貞吉。
【補足】
·繻···通本“濡”。
〔爻傳〕永貞之吉、終莫之陵也。
六四、賁如、皤如。白馬翰如。匪寇。婚媾。
〔爻傳〕六四當(dāng)位疑也。匪寇、婚媾、終無尤也。
六五、賁于邱園。束帛戔戔。吝終吉。
〔爻傳〕六五之吉、有喜也。
上九、白賁、無咎。
〔爻傳〕白賁、無咎、上得志也。
坤下艮上剝
剝、不利有攸往。
〔彖傳〕剝削也。柔變剛也。不利有攸往、小人長也。順而止、觀象也。君子尙消息盈虛。天行也。
【補足】
·削···通本“剝”。
·止···通本“止之”。
〔大象〕山附于地、剝。上以厚下、安宅。
初六、剝牀以足蔑。貞兇。
〔爻傳〕剝牀以足、以滅下也。
六二、剝牀以辨蔑。貞兇。
〔爻傳〕剝牀以辨、未有與也。
六三、剝之、無咎。
〔爻傳〕剝之、無咎、失上下也。
六四、剝牀以膚。兇。
〔爻傳〕剝牀以膚、切近災(zāi)也。
六五、貫魚、以宮人寵。無不利。
〔爻傳〕以宮人寵、終無尤也。
上九、碩果不食。君子得輿、小人剝廬。
〔爻傳〕君子得輿、民所載也。小人剝廬、終不可用也。
震下坤上復(fù)
復(fù)、亨。出入無疾。朋來無咎。反復(fù)其道。七日來復(fù)。利有攸往。
〔彖傳〕復(fù)亨、剛反也。動而以順行。是以出入無疾、朋來無咎。反復(fù)其道。七日來復(fù)、天行也。利有攸往、剛長也。復(fù)其見天地之心乎。
〔大象〕雷在地中、復(fù)。先王以至日閉關(guān)、商旅不行、后不省方。
初九、不遠(yuǎn)復(fù)、無只悔。元吉。
〔爻傳〕不遠(yuǎn)之復(fù)、以修身也。
六二、休復(fù)。吉。
〔爻傳〕休復(fù)之吉、以下仁也。
六三、頻復(fù)。厲無咎。
〔爻傳〕頻復(fù)之厲、義無咎也。
六四、中行獨復(fù)。
〔爻傳〕中行獨復(fù)、以從道也。
六五、敦復(fù)。無悔。
〔爻傳〕敦復(fù)、無悔、中以自考也。
上六、迷復(fù)。兇。有災(zāi)眚。用行師、終有大敗、以其國君。兇。至于十年不克征。
〔爻傳〕迷復(fù)之兇、反君道也。
震下乾上無妄
無妄、元亨。利貞。其匪正有眚。不利有攸往。
〔彖傳〕無妄、剛自外來而為主于內(nèi)。動而健、剛中而應(yīng)。大亨以正、天之命也。其匪正有眚、不利有攸往、無妄之往、何之矣。天命不佑、行矣哉。
〔大象〕天下雷行、無妄。先王以茂對時育萬物。
·雷行···通本“雷行物與”。
初九、無妄往吉。
〔爻傳〕無妄之往、得志也。
六二、不耕獲、不菑畬、則利有攸往。
〔爻傳〕不耕獲、未富也。
六三、無妄之災(zāi)?；蚩幹！Ｐ腥酥?、邑人之災(zāi)。
〔爻傳〕行人得牛、邑人災(zāi)也。
九四、可貞。無咎。
〔爻傳〕可貞、無咎、固有之也。
九五、無妄之疾。勿藥。有喜。
〔爻傳〕無妄之藥、不可試也。
上九、無妄行有眚。無攸利。
〔爻傳〕無妄之行、竆之災(zāi)也。
乾下艮上大畜
大畜、利貞。不家食。吉。利渉大川。
〔彖傳〕大畜、剛健篤實輝光、日新其德。剛上而尙賢、能止健、大正也。不家食吉、養(yǎng)賢也。利渉大川、應(yīng)乎天也。
〔大象〕天在山中、大畜。君子以多識前言往行、以畜其德。
初九、有厲。利已。
〔爻傳〕有厲、利已、不犯災(zāi)也。
九二、輿說輹。
〔爻傳〕輿說輹、中無尤也。
九三、良馬逐逐。利艱貞。曰閑輿衛(wèi)、利有攸往。
【補足】
·逐逐···通本“逐”。
·曰···通本“日”。
〔爻傳〕利有攸往、上合志也。
六四、童牛之牿。元吉。
〔爻傳〕六四元吉、有喜也。
六五、豶豕之牙。吉。
〔爻傳〕六五之吉、有慶也。
上九、行天之衢。亨。
【補足】
·行···通本“何”。
〔爻傳〕行天之衢、道大行也。
震下艮上頤
頤、貞吉。觀頤自求口實。
〔彖傳〕頤貞吉、養(yǎng)正則吉也。觀頤、觀其所養(yǎng)也。自求口實、觀其自養(yǎng)也。天地養(yǎng)萬物、圣人養(yǎng)賢以及萬民。頤之時大矣哉。
〔大象〕山下有雷、頤。君子以愼言語、節(jié)飮食。
初九、舎爾靈龜、觀我朶頤。兇。
〔爻傳〕觀我朶頤、亦不足貴也。
六二、顚頤。拂經(jīng)。于丘頤。征兇。
〔爻傳〕六二征兇、行失類也。
六三、拂頤、貞兇。十年勿用。無攸利。
〔爻傳〕十年勿用、道大悖也。
六四、顚頤吉?；⒁曧耥?、其欲逐逐、無咎。
〔爻傳〕顚頤之吉、上施光也。
六五、拂經(jīng)。居貞吉。不可渉大川。
〔爻傳〕居貞之吉、順以從上也。
上九、由頤。厲吉。利渉大川。
〔爻傳〕由頤、厲吉、大有慶也。
巽下兌上大過
大過、棟橈。利有攸往。亨。
〔彖傳〕大過、大者過也。棟橈、本末弱也。剛過而中。巽而說。利有攸往、行乃亨。大過之時、大矣哉。
【補足】
·巽而說。利有攸往、行乃亨···通本“巽而說行。利有攸往、乃亨”。
〔大象〕澤滅木、大過。君子以獨立不懼。遯世無悶。
初六、藉用白茅。無咎。
〔爻傳〕藉用白茅、柔在下也。
九二、枯楊生稊。老夫得其女妻。無不利。
〔爻傳〕老夫女妻、過以相與也。
九三、棟橈。兇。
〔爻傳〕棟橈之兇、不可以有輔也。
九四、棟隆。吉。有它吝。
〔爻傳〕棟隆之吉、不橈乎下也。
九五、枯楊生華。老婦得其士夫。無咎無譽。
〔爻傳〕枯楊生華、何可久也。老婦士夫、亦可丑也。
上六、過渉滅頂。兇無咎。
〔爻傳〕過渉之兇、不可咎也。
坎下坎上坎
坎、有孚、維心亨。行有尙。
【補足】
·坎···通本“習(xí)坎”。
〔彖傳〕坎、險也。水流而不盈也。有孚、行險而不失其信也。維心亨、以剛中也。行有尙、往有功也。天險不可升也。地險山川邱陵也。王公設(shè)險、以守其國?？仓畷r用大矣哉。
【補足】
·險也···通本“重險也”。
·也···通本。
·孚有、···通本。
·以剛中也···通本“乃以剛中也”。
·坎···通本“險”。
〔大象〕水臶至、坎也。君子以常德行、習(xí)敎?zhǔn)隆?br />
·臶···通本“洊”。
初六、習(xí)坎、入于坎窞。兇。
〔爻傳〕習(xí)坎入坎、失道兇也。
九二、坎有險。求小得。
〔爻傳〕求小得、未出中也。
六三、來之坎坎。險且枕。入于坎窞。勿用。
〔爻傳〕來之坎坎、終無功也。
六四、樽酒二簋、貳用缶。納約自牖、終無咎。
【補足】
·二···通本
〔爻傳〕樽酒二簋、剛?cè)犭H也。
【補足】
·樽酒二簋···通本“樽酒簋貳”。
九五、坎不盈。只旣平、無咎。
〔爻傳〕坎不盈、中未大也。
上六、系用徽纆。寘于叢棘。三歳不得。兇。
〔爻傳〕上六失道。兇三歳也。
離下離上離
離、亨。利貞。畜牝牛吉。
【補足】
·離、亨。利貞?！ぁぁねū尽半x、利貞。亨?！薄?br />
〔彖傳〕離麗也。柔麗乎中正。故亨。是以畜牝牛吉。日月麗乎天、百谷草木麗乎土、重明以麗乎正、乃化成天下。
【補足】
·通本“離麗也。日月麗乎天、百谷草木麗乎土。重明以麗乎正、乃化成天下。柔麗乎中正、故亨。是以畜牝牛吉”。
〔大象〕明兩作、離。大人以繼明、照于四方。
初九、履錯然。敬之無咎。
〔爻傳〕履錯之敬、以辟咎也。
六二、黃離、元吉。
〔爻傳〕黃離元吉、得中道也。
九三、日昃之離。不鼓缶而歌、則大耋之嗟、兇。
〔爻傳〕日昃之離、何可久也。
九四、突如其來如。焚如、死如、棄如。
〔爻傳〕突如其來如、無所容也。
六五、出涕沱若。戚嗟若、吉。
〔爻傳〕六五之吉、離王公也。
上九、王用出征。有嘉折首。獲匪其丑、無咎。
〔爻傳〕王用出征、以正邦也。獲匪其丑、大有功也。
【補足】
·獲匪其丑、大有功也?！ぁぁねū?。
下經(jīng)
艮下兌上咸
咸、亨。利貞。取女吉。
〔彖傳〕咸感也。柔上而剛下。二氣感應(yīng)以相與。止而說。男下女。是以亨。利貞。取女吉也。天地感而萬物化生。圣人感人心、而天下和平。觀其所感、而天地萬物之情可見矣。
〔大象〕山上有澤、咸。君子以虛己受人。
【補足】
·己···通本
初六、咸其拇。
六二、咸其腓。兇。居吉。
〔爻傳〕雖兇居吉、愼不害也。
【補足】
·愼···通本
九三、咸其股。執(zhí)其隨。往吝。
〔爻傳〕咸其股、亦不處也。志在隨人、所執(zhí)下也。
九四、貞吉。悔亡。憧憧往來、朋從爾思。
〔爻傳〕貞吉悔亡、未感害也。憧憧往來、未光大也。
九五、咸其脢。無悔。
〔爻傳〕咸其脢、志未大也。
【補足】
·志未大也···通本
上六、咸其輔頬舌。
〔爻傳〕咸其輔頬舌、滕口說也。
巽下震上恒
恒、亨。利貞。無咎。利有攸往。
【補足】
·利貞。無咎?！ぁぁねū尽盁o咎。利貞。”。
〔彖傳〕恒久也。剛上而柔下。雷風(fēng)相與、巽而動、剛?cè)峤詰?yīng)恒。恒亨、利貞、無咎、久于其道也。利有攸往、終則有始也。天地之道、長久而不已也。日月得天而能久照、四時變化而能久成。圣人久于其道而天下化成。觀其所久而天地萬物之情可見矣。
【補足】
·利有攸往、終則有始也。天地之道、長久而不已也?！ぁぁねū兢稀疤斓刂?、恒久而不已也。利有攸往、終則有始也。”。
·久···通本“恒”。
〔大象〕雷風(fēng)、恒。君子以立不易方。
初六、浚恒。貞兇。無攸利。
〔爻傳〕浚恒之兇、始求深也。
九二、悔亡。
〔爻傳〕九二悔亡、能久中也。
九三、不恒其德、或承之羞。貞吝。
〔爻傳〕不恒其德、無所容也。
九四、田無禽。
〔爻傳〕久非其位、安得禽也。
六五、恒其德。貞婦人吉、夫子兇。
〔爻傳〕婦人貞吉、從一而終也。夫子制義。從婦兇也。
上六、振恒。兇。
〔爻傳〕振恒。在上、大無功也。
艮下乾上遯
遯、亨。不利貞。
【補足】
·不···通本
〔彖傳〕遯亨、遯而亨也。剛當(dāng)位而應(yīng)。與時行也。不利貞、浸而長也。遯之時義、大矣哉。
〔大象〕天下有山、遯。君子以遠(yuǎn)小人、不惡而嚴(yán)。
初六、遯尾。厲。勿用有攸往。
〔爻傳〕遯尾之厲、不往何災(zāi)也。
六二、執(zhí)之用黃牛之革、莫之勝說。
〔爻傳〕執(zhí)用黃牛、固志也。
九三、系遯、有疾厲。畜臣妾吉。
〔爻傳〕系遯之厲、有疾憊也。畜臣妾吉、不可大事也。
九四、好遯。君子吉。小人否。
〔爻傳〕君子好遯。小人否也。
九五、嘉遯。貞吉。
〔爻傳〕嘉遯貞吉、以正志也。
上九、飛遯。無不利。
〔爻傳〕飛遯、無不利、無所礙也。
【補足】
·礙···通本“疑”。
乾下震上大壯
大壯、利貞。
〔彖傳〕大壯、大者壯也。剛以動。故壯。大壯利貞、大者正也。正大而天地之情可見矣。
〔大象〕雷在天上、大壯。君子以非禮弗履。
初九、壯于趾。征兇有孚。
〔爻傳〕壯于趾、其孚竆也。
九二、貞吉。
〔爻傳〕九二貞吉、以中也。
九三、小人用壯、君子用罔。貞厲。羝羊觸藩羸其角。
〔爻傳〕小人用壯、君子罔也。
九四、貞吉。悔亡。藩決不羸。壯于大輿之輹。
〔爻傳〕藩決不羸、尙往也。
六五、喪羊于塲。無悔。
【補足】
·塲···通本“易”。
〔爻傳〕喪羊于塲、位不當(dāng)也。
上六、羝羊觸藩。不能退、不能遂。無攸利。艱則吉。
〔爻傳〕不能退、不能遂、不祥也。艱則吉、咎不長也。
【補足】
·祥···通本“詳”。
坤下離上晉
晉、康侯。用錫馬蕃庶。晝?nèi)杖印?br />
〔彖傳〕晉、進(jìn)也。柔進(jìn)而上行。順而麗乎大明。是以康侯用錫馬蕃庶。晝?nèi)杖右病?br />
【補足】
·柔進(jìn)而上行。順而麗乎大明?！ぁぁねū兢稀懊鞒龅厣稀ｍ樁惡醮竺?。柔進(jìn)而上行。”。
〔大象〕明出地上、晉。君子以自昭明德。
初六、晉如、摧如。貞吉。罔孚、裕無咎。
〔爻傳〕晉如、摧如、獨行正也。裕無咎、未受命也。
六二、晉如、愁如。貞吉。受茲介福、于其王母。
〔爻傳〕受茲介福、以中正也。
六三、眾允、悔亡。
〔爻傳〕眾允之志、上行也。
九四、晉如、鼫?zhǔn)蟆Ｘ憛枴?br />
〔爻傳〕鼫?zhǔn)?、貞厲、位不?dāng)也。
六五、悔亡。失得勿恤。往吉。無不利。
〔爻傳〕失得勿恤、往有慶也。
上九、晉其角。維用伐邑。厲吉。無咎。貞吝。
〔爻傳〕維用伐邑、道未光也。
離下坤上明夷
明夷、利艱貞。
〔彖傳〕明夷、利艱貞、晦其明也。內(nèi)文明、而外柔順、以蒙大難。文王以之。內(nèi)難、而能正其志?；右灾?。
【補足】
·通本“明入地中明夷。內(nèi)文明而外柔順、以蒙大難。文王以之。利艱貞、晦其明也。內(nèi)難而能正其志?；右灾?。
〔大象〕明入地中、明夷。君子以蒞眾、用晦而明。
初九、明夷、于飛埀其翼。君子于行、三日不食。有攸往、主人有言。
〔爻傳〕君子于行、義不食也。
六二、明夷、夷于左股。用拯。馬壯、吉。
〔爻傳〕六二之吉、順以則也。
九三、明夷、于南狩。得其大首。不可疾貞。
〔爻傳〕南狩之志、乃大得也。
六四、入于左腹、獲明夷之心。于出門庭。
〔爻傳〕入于左腹、獲心意也。
六五、箕子之明夷、利貞。
〔爻傳〕箕子之貞、明不可息也。
上六、不明晦。初登于天、后入于地。
〔爻傳〕初登于天、照四國也。后入于地、失則也。
離下巽上家人
家人、利女貞。
〔彖傳〕家人、女正位乎內(nèi)、男正位乎外。男女正、天地之大義也。家人有嚴(yán)君焉、父母之謂也。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦。而家道正。正家而天下定矣。
〔大象〕風(fēng)自火出、家人。君子以言有物。而行有恒。
初九、閑有家、悔亡。
〔爻傳〕閑有家、志未變也。
六二、無攸遂。在中饋。貞吉。
〔爻傳〕六二之吉、順以巽也。
九三、家人嗃嗃、悔厲吉。婦子嘻嘻、終吝。
〔爻傳〕家人嗃嗃、未失也。婦子嘻嘻、失家節(jié)也。
六四、富家。大吉。
〔爻傳〕富家大吉、順在位也。
九五、王徦假有家。勿恤。吉。
【補足】
·徦···通本“假”。
〔爻傳〕王徦有家、交相愛也。
上九、有孚威如、終吉。
〔爻傳〕威如之吉、反身之謂也。
兌下離上睽
睽、小事吉。
〔彖傳〕睽、火動而上、澤動而下。二女同居、其志不同行。說而麗乎明、柔進(jìn)而上行、得中而應(yīng)乎剛。是以小事吉。天地睽而其事同也。男女睽而其志通也。萬物睽而其事類也。睽之時用、大矣哉。
〔大象〕上火下澤、睽。君子以同、而異。
初九、悔亡。喪馬勿逐。自復(fù)。見惡人。無咎。
〔爻傳〕見惡人、以辟咎也。
九二、遇主于巷。無咎。
〔爻傳〕遇主于巷、未失道也。
六三、見輿曳其牛掣其人。而且劓、無初有終。
【補足】
·而···通本“天”。
〔爻傳〕見輿曳、位不當(dāng)也。無初有終、遇剛也。
九四、睽孤。遇元夫、交孚。厲無咎。
〔爻傳〕交孚無咎、志行也。
六五、悔亡。厥宗噬膚。往何咎。
〔爻傳〕厥宗噬膚、往有慶也。
上九、睽孤。見豕負(fù)涂、載鬼一車。先張之弧、后說之弧。匪寇、婚媾。往遇雨則吉。
〔爻傳〕遇雨之吉、羣疑亡也。
艮下坎上蹇
蹇、利西南、不利東北。利見大人。貞吉。
〔彖傳〕蹇、難也。險在前也、見險而能止。知矣哉。蹇利西南、往得中也。不利東北、其道竆也。利見大人、往有功也。貞吉、當(dāng)位以正邦也。蹇之時用、大矣哉。
【補足】
·貞吉、當(dāng)位···通本“當(dāng)位貞吉”。
〔大象〕山上有水、蹇。君子以反身修德。
初六、往蹇、來譽。
〔爻傳〕往蹇、來譽、宜待也。
六二、王臣蹇蹇。匪躳之故。
〔爻傳〕王臣蹇蹇、終無尤也。
九三、往蹇、來正。
【補足】
·正···通本“反”。
〔爻傳〕往蹇、來正、內(nèi)喜之也。
六四、往蹇。來連。
〔爻傳〕往蹇、來連、當(dāng)位連實也。
【補足】
·連···通本。
九五、大蹇、朋來。
〔爻傳〕大蹇、朋來、以中節(jié)也。
上六、往蹇。來碩。吉。利見大人。
〔爻傳〕往蹇、來碩、志在內(nèi)也。利見大人、以從貴也。
坎下震上解
解、利西南。無攸往、其來復(fù)吉。有攸往、夙吉。
【補足】
·攸···通本
〔彖傳〕解、險以動。動而免乎險、解。解利西南、往得眾也。無攸往、其來復(fù)吉、乃得中也。有攸往、夙吉、往有功也。天地解而雷雨作。雷雨作百果草木皆甲坼。解之時、大矣哉。
【補足】
·無攸往、···通本
〔大象〕雷雨作、解。君子以赦過宥罪。
初六、無咎。
〔爻傳〕剛?cè)嶂H、義無咎也。
九二、田獲三狐。得黃矢。貞吉。
〔爻傳〕九二貞吉、得中道也。
六三、負(fù)且乘。致寇至。貞吝。
〔爻傳〕負(fù)且乘、亦可丑也。自我致戎。又誰咎也。
九四、解而拇。朋至斯孚。
〔爻傳〕解而拇、未當(dāng)位也。
六五、君子維有解。吉。有孚于小人。
〔爻傳〕君子有解、小人退也。
上六、公用射隼于高墉之上。獲之無不利。
〔爻傳〕公用射隼、以解悖也。
兌下艮上損
損、有孚、元吉。無咎?？韶?。利有攸往。曷之用。二簋可用享。
〔彖傳〕損、損下益上。其道上行。損、有孚、元吉無咎、可貞、利有攸往、曷之用、二簋可用享、二簋應(yīng)有時。損剛益柔有時。損益盈虛、與時偕行。
【補足】
·損、有孚···通本“損而有孚”。
〔大象〕山下有澤、損。君子以懲忿窒欲。
初九、已事遄往、無咎。酌損之。
〔爻傳〕已事遄往、尙合志也。
九二、利貞。征兇。弗損益之。
〔爻傳〕九二利貞、中以為志也。
六三、三人行則損一人。一人行則得其友。
〔爻傳〕一人行、三則礙也。
【補足】
·礙···通本
六四、損其疾。使遄有喜。無咎。
〔爻傳〕損其疾、亦可喜也。
六五、或益之。十朋之龜弗克違。元吉。
〔爻傳〕六五元吉、自上佑也。
上九、弗損益之、無咎。貞吉。利有攸往。得臣無家。
〔爻傳〕弗損益之、大得志也。
震下巽上益
益、利有攸往。利渉大川。
〔彖傳〕益、損上益下。民說無疆。自上下下、其道大光。利有攸往、中正有慶。利渉大川、木道乃行。益動而巽。日進(jìn)無疆。天施地生。其益無方。凡益之道、與時偕行。
〔大象〕風(fēng)雷、益。君子以見善則遷、有過則改。
初九、利用為大作。元吉、無咎。
〔爻傳〕元吉無咎、以不厚事也。
【補足】
·以···通本
六二、或益之、十朋之龜弗克違。永貞吉。王用享于帝。吉。
〔爻傳〕或益之、自外來也。
六三、益之用兇事、無咎。有孚中行、告公用圭。
〔爻傳〕益用兇事、固有之也。
六四、中行告公從。利用為依遷國。
〔爻傳〕告公從、以益志也。
九五、有孚惠心、勿問。元吉。有孚惠我德。
〔爻傳〕有孚惠心、勿問之矣、惠我德、大得志也。
上九、莫益之、或擊之。立心勿恒。兇。
〔爻傳〕莫益之、偏辭也?；驌糁⒆晕抑乱?。
·自我致也···通本“自外來也”。
乾下兌上夬
夬、揚于王庭。孚號、有厲。告自邑、不利卽戎。利有攸往。
〔彖傳〕夬、決也。剛決柔也。健而說。決而和。揚于王庭、柔乘五剛也。孚號、有厲、其危乃光也。告自邑、不利卽戎、所尙乃竆也。利有攸往、剛長乃終也。
〔大象〕澤上于天、夬。君子以施祿及下。居德則忌。
初九、壯于前趾。往不勝為咎。
〔爻傳〕不勝而往、咎也。
九二、惕號。莫夜有戎勿恤。
〔爻傳〕有戎勿恤、得中道也。
九三、壯于頄、有兇。君子夬夬。獨行遇雨若濡。有慍。無咎。
〔爻傳〕君子夬夬、終無咎也。
九四、臀無膚。其行次且。牽羊悔亡。聞言不信。
〔爻傳〕其行次且、位不當(dāng)也。聞言不信、聰不明也。
九五、莧陸。夬夬。中行無咎。
〔爻傳〕中行無咎、中未光也。
上六、無號。終有兇。
〔爻傳〕無號、之兇、終不可長也。
巽下乾上姤
姤、女壯。勿用取女。
〔彖傳〕姤、遇也。柔遇剛也。勿用取女、不可與長也。天地相遇、品物咸章也。剛遇中正、天下大行也。姤之時義、大矣哉。
〔大象〕天下有風(fēng)、姤。后以施命誥四方。
初六、繋于金柅。貞吉。有攸往、見兇。羸豕孚蹢躅。
〔爻傳〕繋于金柅、柔道牽也。
九二、包有魚。無咎。不利賓。
〔爻傳〕包有魚、義不及賓也。
九三、臀無膚。其行次且、厲無大咎。
〔爻傳〕其行次且、行未牽也。
九四、包無魚。起兇。
〔爻傳〕無魚之兇、遠(yuǎn)民也。
九五、以杞包瓜。含章。有隕自天。
〔爻傳〕九五含章、中正也。有隕自天、志不舍命也。
上九、姤其角。吝無咎。
〔爻傳〕姤其角、上竆吝也。
坤下兌上萃
萃、亨。王徦有廟。亨用大牲。吉。利見大人。利貞。利有攸往。
【補足】
·徦···通本“假”。
·亨用大牲。吉。利見大人。利貞。···通本“利見大人。亨。利貞。用大牲吉?！?。
〔彖傳〕萃、聚也。順以說、剛中而應(yīng)、萃。萃、亨。聚而亨也。王徦有廟、亨用大牲、吉、致孝享也。利見大人、利貞、聚以正也。利有攸往、順天命也。觀其所聚、而天地萬物之情可見矣。
【補足】
·通本は“萃、聚也。順以說、剛中而應(yīng)。故聚也。王假有廟、致孝享也。利見大人、亨、聚以正也。用大牲吉、利有攸往、順天命也。觀其所聚、而天地萬物之情可見矣?！薄?br />
〔大象〕澤上于地、萃。君子以除戎器、戒不虞。
初六、有孚不終。乃亂乃萃。若號一握為笑。勿恤。往無咎。
〔爻傳〕乃亂乃萃、其志亂也。
六二、引吉。無咎。孚乃利用禴。
〔爻傳〕引吉無咎、中未變也。
六三、萃如、嗟如。無攸利。往無咎小吝。
〔爻傳〕往無咎、上巽也。
九四、大吉、無咎。
〔爻傳〕大吉、無咎、位不當(dāng)也。
九五、萃有位。無咎。匪孚、元永貞、悔亡。
〔爻傳〕萃有位、志未光也。
上六、齰咨涕洟、無咎。
〔爻傳〕齰咨涕洟、未安上也。
巽下坤上升
升、元亨。利見大人。勿恤。南征吉。
【補足】
·利···通本“用”。
〔彖傳〕柔以時上、升。巽而順。剛中而應(yīng)。是以大亨。利見大人、勿恤、有慶也。南征吉、志行也。
【補足】
·上、···通本語。
〔大象〕地中生木、升。君子以順德、積小以高大。
初六、允升。大吉。
〔爻傳〕允升、大吉、上合志也。
九二、孚乃利用禴。無咎。
〔爻傳〕九二之孚、有喜也。
九三、升虛邑。
〔爻傳〕升虛邑、無所礙也。
六四、王用亨于岐山。吉。無咎。
〔爻傳〕王用亨于岐山、順事也。
六五、貞吉。升階。
〔爻傳〕貞吉、升階、大得志也。
上六、冥升。利于不息之貞。
〔爻傳〕冥升在上、消不富也。
坎下兌上困
困、亨。貞。大人吉。無咎。有言不信。
〔彖傳〕困、剛搑也。險以說。困而不失其所亨、其唯君子乎。貞、大人吉、以剛中也。有言不信、尙口乃竆也。
〔大象〕澤無水、困。君子以致命遂志。
初六、臀困于株木、入于幽谷。三歳不覿。
〔爻傳〕入于幽谷、幽不明也。
九二、困于酒食。朱紱方來。利用亨祀。征吉。無咎。
【補足】
·吉···通本“兇”。
〔爻傳〕困于酒食、中有慶也。
六三、困于石、據(jù)于蒺藜。入于其宮、不見其妻。兇。
〔爻傳〕據(jù)于蒺藜、乘剛也。入于其宮、不見其妻、不祥也。
九四、來徐徐。困于金車。吝有終。
〔爻傳〕來徐徐、志在下也。雖不當(dāng)位、有與也。
九五、劓刖、困于赤紱。乃徐有說。利用祭祀。
〔爻傳〕劓刖、志未得也。乃徐有說、以中直也。利用祭祀、受福也。
上六、困于葛藟于舮卼。曰動悔。有悔征吉。
〔爻傳〕困于葛藟、未當(dāng)也。動悔、有悔、吉行也。
巽下坎上井
井、改邑不改井。無喪無得、往來井井。汔至。亦未繘井、羸其瓶。兇。
〔彖傳〕巽乎木而上水、井。井、改邑不改井、乃以剛中也。無喪無得、往來井井、養(yǎng)而不竆也。汔至亦不繘井、未有功也。羸其瓶、是以兇也。
【補足】
·通本は“巽乎水而上水、井。井養(yǎng)而不竆也。改邑不改井、乃以剛中也。汔至亦未繘井、未有功也。羸其瓶、是以兇也?！?。
〔大象〕木上有水、井。君子以勞民勸相。
初六、井泥不食。舊井無禽。
〔爻傳〕井泥不食、下也。舊井無禽、時舍也。
九二、井谷射鮒。甕敝漏。
〔爻傳〕井谷射鮒、無與也。
九三、井渫不食、為我心惻?？捎眉?。王明竝受其福。
〔爻傳〕井渫不食、行惻也。求王明、受福也。
六四、井甽。無咎。
〔爻傳〕井甽、無咎、修井也。
九五、井冽。寒泉食。
〔爻傳〕寒泉之食、中正也。
上六、井收。勿幕。有孚元吉。
〔爻傳〕元吉在上、大成也。
離下兌上革
革、已日乃孚。元亨。利貞?；谕?。
〔彖傳〕革、水火相息。二女同居、其志不相得曰革。已日乃孚、革而信之。文明以說、大亨以正。革而當(dāng)。其悔乃亡。天地革而四時成。湯武革命、順乎天、而應(yīng)乎人。革之時、大矣哉。
〔大象〕澤中有火、革。君子以治厤明時。
初九、鞏用黃牛之革。
〔爻傳〕鞏用黃牛、不可以有為也。
六二、已日乃革之。征吉。無咎。
〔爻傳〕已日革之、行有嘉也。
九三、征兇。貞厲。革言三就、有孚。
〔爻傳〕革言三就、又何之矣。
九四、悔亡。有孚改命、吉。
〔爻傳〕改命之吉、信志也。
九五、大人虎變。未占有孚。
〔爻傳〕大人虎變、其文炳也。
上六、君子豹變。小人革面。征兇。居貞吉。
〔爻傳〕君子豹變、其文蔚也。小人革面、愼以從君也。
【補足】
·愼···通本“順”。
巽下離上鼎
鼎、元亨。
【補足】
·元亨···通本“元吉亨”。
〔彖傳〕鼎、象也。以木巽火、亨飪也。圣人亨以享上帝、而大亨以養(yǎng)圣賢、巽而耳目聰明。柔進(jìn)而上行、得中而應(yīng)乎剛。是以元亨。
〔大象〕木上有火、鼎。君子以正位凝命。
初六、鼎顚趾。利出否。得妾以其子、無咎。
〔爻傳〕鼎顚趾、未悖也。利出否、以從貴也。
九二、鼎有實。我仇、有疾。不我能卽、吉。
〔爻傳〕鼎有實、愼所之也。我仇有疾、終無尤也。
九三、鼎耳革。其行塞。雉膏不食。方雨虧悔。終吉。
〔爻傳〕鼎耳革、失其義也。
九四、鼎折足。覆公餸。其刑剭。兇。
【補足】
·剭···通本“渥”。
〔爻傳〕覆公餸、信如何也。
六五、鼎黃耳、金鉉。利貞。
〔爻傳〕鼎黃耳、中以為實也。
上九、鼎玉鉉。大吉。無不利。
〔爻傳〕玉鉉在上、剛?cè)峁?jié)也。
震下震上震
震、亨。震來虩虩。笑言啞啞。震驚百里、不喪匕鬯。
〔彖傳〕震、亨。震來虩虩、恐致福也。笑言啞啞、后有則也。震驚百里、驚遠(yuǎn)而懼邇也。不喪匕鬯、可以守宗廟社稷、以為祭主也。
【補足】
·不喪匕鬯···通本“出”。
〔大象〕洊雷、震。君子以恐懼修省。
初九、震來虩虩。后笑言啞啞。吉。
〔爻傳〕震來虩虩、恐致福也。笑言啞啞、后有則也。
六二、震來厲。億喪貝。躋于九陵。勿逐。七日得。
〔爻傳〕震來厲、乘剛也。
六三、震蘇蘇。震行無眚。
〔爻傳〕震蘇蘇、位不當(dāng)也。
九四、震遂泥。
〔爻傳〕震遂泥、未光也。
六五、震往來厲。意無喪有事。
〔爻傳〕震往來厲、危行也。有事在中、大無喪也。
【補足】
·有事···通本“其事”。
上六、震索索。視矍矍。征兇。震不于其躳、于其鄰。無咎。婚媾有言。
〔爻傳〕震索索、中未得也。雖兇無咎、畏鄰戒也。
艮下艮上艮
艮其背。不獲其身。行其庭不見其人、無咎。
〔彖傳〕艮、止也。時止則止、時行則行。動靜不失其時、其道光明。艮其背、止其所也。上下敵應(yīng)、不相與也。是以不獲其身、行其庭不見其人、無咎也。
【補足】
·背···通本“止”。
〔大象〕兼山、艮。君子以思不出其位。
初六、艮其趾。無咎。利永貞。
〔爻傳〕艮其趾、未失止也。
【補足】
·止···通本“正”。
六二、艮其腓。不拯其隨、其心不快。
〔爻傳〕不拯其隨、未退聽也。
九三、艮其限、列其夤。厲薫心。
〔爻傳〕艮其限、危薫心也。
六四、艮其身。無咎。
〔爻傳〕艮其身、止諸躳也。
六五、艮其輔。言有序。悔亡。
〔爻傳〕艮其輔、以正中也。
【補足】
·正中···通本“中正”。
上九、敦艮。吉。
〔爻傳〕敦艮之吉、以厚終也。
艮下巽上漸
漸、女歸吉。利貞。
〔彖傳〕漸之進(jìn)也、進(jìn)得位、往有功也。女歸吉也、止而巽、動不竆也。利貞、當(dāng)位剛得中、進(jìn)以正可以正邦也。
【補足】
·通本“漸之進(jìn)也、女歸吉也。進(jìn)得位、往有功也。進(jìn)以正、可以正邦也。其位剛得中也。止而巽、動不竆也?！薄?br />
〔大象〕山上有木、漸。君子以居賢德善風(fēng)俗。
【補足】
·風(fēng)···通本。
初六、鴻漸于干。小子厲。有言無咎。
〔爻傳〕小子之厲、義無咎也。
六二、鴻漸于磐。飮食衎衎。吉。
〔爻傳〕飮食衎衎、不素飽也。
九三、鴻漸于陸。夫征不復(fù)、婦孕不育。兇。利用御寇。
【補足】
·用···通本
〔爻傳〕夫征不復(fù)、離羣丑也。婦孕不育、失其道也。利用御寇、愼相保也。
【補足】
·愼···通本“順”。
六四、鴻漸于木。或得其桷。無咎。
〔爻傳〕或得其桷、愼以巽也。
【補足】
·愼···通本“順”。
九五、鴻漸于陵。婦三歳不孕。終莫之勝。吉。
〔爻傳〕終莫之勝、吉、得所愿也。
上九、鴻漸于逵。其羽可用為儀。吉。
【補足】
·逵···通本“陸”。
〔爻傳〕其羽可用為儀、吉、不可亂也。
兌下震上歸妹
歸妹。征兇。無攸利。
〔彖傳〕歸妹、天地之大義也。天地不交、而萬物不興。歸妹、人之終始也。說以動。所以歸妹也。征兇、位不當(dāng)也。無攸利、柔乘剛也。
【補足】
·以···通本
〔大象〕澤上有雷、歸妹。君子以永終知敝。
初九、歸妹以娣。跛能履。征吉。
〔爻傳〕歸妹以娣、以恒也。跛能履、吉、相承也。
九二、眇能視。利幽人之貞。
〔爻傳〕利幽人之貞、未變常也。
六三、歸妹以須。反歸以娣。
〔爻傳〕歸妹以須、未當(dāng)也。
九四、歸妹愆期。遲歸有時。
〔爻傳〕愆期之志、有待、而行也。
六五、帝乙歸妹。其君之袂、不如其娣之袂良。月幾望。吉。
〔爻傳〕帝乙歸妹、不如其娣之袂良也、其位在中、以貴行也。
上六、女承筐無實、士刲羊無血。無攸利。
〔爻傳〕上六無實、承虛筐也。
離下震上豐
豐、亨。王徦之。勿憂。宜日中。
【補足】
·徦···通本“假”。
〔彖傳〕豐、大也。明以動。故豐也。王徦之、尙大也。勿憂、宜日中、宜照天下也。日中則昃、月盈則食。天地盈虛、與時消息。而況于人乎。況于鬼神乎。
〔大象〕雷電皆至、豐。君子以折獄致刑。
初九、遇其配主。雖旬無咎。往有尙。
〔爻傳〕雖旬無咎、過旬災(zāi)也。
六二、豐其蔀。日中見斗。往得疑疾。有孚發(fā)若、吉。
〔爻傳〕有孚發(fā)若、信以發(fā)志也。
九三、豐其沛。日中見沬。折其右肱。無咎。
〔爻傳〕豐其沛、不可大事也。折其右肱、終不可用也。
九四、豐其蔀、日中見斗。遇其夷主、吉。
〔爻傳〕豐其蔀、位不當(dāng)也。日中見斗、幽不明也。遇其夷主吉、志行也。
【補足】
·志···通本
六五、來章。有慶譽。吉。
〔爻傳〕六五之吉、有慶也。
上六、豐其屋、蔀其家。阯其戶、闃其無人。三歳不覿。兇。
〔爻傳〕豐其屋、天際翔也。阯其戶、闃其無人、自藏也。
艮下離上旅
旅、小亨。旅貞吉。
〔彖傳〕旅、小亨。柔得中乎外、而順乎剛。止而麗乎明。是以小亨。旅貞吉也。旅之時義、大矣哉。
〔大象〕山上有火、旅。君子以明愼用刑而不留獄。
初六、旅瑣瑣斯。其攸取災(zāi)。
【補足】
·攸···通本“所”。
〔爻傳〕旅瑣瑣、志竆災(zāi)也。
六二、旅卽次。懷其資、得童仆貞。
〔爻傳〕得童仆貞、終無尤也。
九三、旅焚其次、喪其童仆。貞厲。
〔爻傳〕旅焚其次、亦以傷矣。以旅與下、其義喪也。
九四、旅于處。得其資斧、我心不快。
〔爻傳〕旅于處、未得位也。得其資斧、心未快也。
六五、射雉。一矢亡。終以譽命。
〔爻傳〕終以譽命、上逮也。
上九、鳥焚其巣。旅人先笑、后號唃。喪牛于塲。兇。
【補足】
·塲···通本“易”。
〔爻傳〕以旅在上。其義焚也。喪牛于塲、終莫之聞也。
巽下巽上巽
巽、小亨。利有攸往。利見大人。
〔彖傳〕巽、剛巽乎中正、而志行。柔皆巽乎剛。是以小亨、利有攸往、利見大人。
【補足】
·巽、···通本“重巽以申命?！薄?br />
·巽···通本“順”。
〔大象〕隨風(fēng)、巽。君子以申命行事。
初六、進(jìn)退。利武人之貞。
〔爻傳〕進(jìn)退、志疑也。利武人之貞、志治也。
九二、巽在牀下。用史巫紛若、吉。無咎。
〔爻傳〕紛若之吉、得中也。
九三、頻巽。吝。
〔爻傳〕頻巽之吝、志竆也。
六四、悔亡。田獲三品。
〔爻傳〕田獲三品、有功也。
九五、貞吉?；谕?。無不利。無初有終。先庚三日、后庚三日。吉。
〔爻傳〕九五之吉、位正中也。
上九、巽在牀下。喪其資斧。貞兇。
〔爻傳〕巽在牀下、上竆也。喪其資斧、正乎兇也。
兌下兌上兌
兌、亨。利貞。
〔彖傳〕兌、說也。剛中而柔外。說以利貞。是以順乎天而應(yīng)乎人。說以先民、民忘其勞。說以犯難、民忘其死。說之大、民勸矣哉。
〔大象〕麗澤、兌。君子以朋友講習(xí)。
初九、和兌。吉。
〔爻傳〕和兌之吉、行未疑也。
九二、孚兌吉?；谕?。
〔爻傳〕孚兌之吉、信志也。
六三、來兌。兇。
〔爻傳〕來兌之兇、位不當(dāng)也。
九四、商兌。未寧。介疾有喜。
〔爻傳〕九四之喜、有慶也。
九五、孚于剝、有厲。
〔爻傳〕孚于剝、位正當(dāng)也。
上六、引兌。
〔爻傳〕上六引兌、未光也。
坎下巽上渙
渙、亨。王徦有廟。利渉大川。利貞。
【補足】
·徦···通本“假”。
〔彖傳〕渙亨、剛來而不竆、柔得位乎外而上同。王徦有廟、王乃在中也。利渉大川、乘木有功也。
〔大象〕風(fēng)行水上、渙。先王以享于帝立廟。
初六、用拯。馬壯、吉。
〔爻傳〕初六之吉、順也。
九二、渙奔其機(jī)、悔亡。
〔爻傳〕渙奔其機(jī)、得愿也。
六三、渙其躳。無悔。
〔爻傳〕渙其躳、志在外也。
六四、渙其羣。元吉。渙有丘。匪夷所思。
〔爻傳〕渙其羣、元吉、光大也。
九五、渙汗。其大號渙、王居無咎。
〔爻傳〕王居無咎、正位也。
上九、渙其血。去逖出。無咎。
〔爻傳〕渙其血、遠(yuǎn)害也。
兌下坎上節(jié)
節(jié)、亨?？喙?jié)不可貞。
〔彖傳〕節(jié)、剛?cè)岱?、而剛得中。說以行險、當(dāng)位以節(jié)、中正以通。然后乃亨。苦節(jié)不可貞、其道竆也。天地節(jié)、而四時成。節(jié)以制度、不傷財、不害民。
【補足】
·通本“節(jié)、亨。剛?cè)岱?、而剛得中?？喙?jié)不可貞、其道竆也。說以行險、當(dāng)位以節(jié)、中正以通。天地節(jié)而四時成。節(jié)以制度、不傷財不害民?！?。
〔大象〕澤上有水、節(jié)。君子以制數(shù)度議德行。
初九、不出戶庭、無咎。
〔爻傳〕不出戶庭、知通塞也。
九二、不出門庭、兇。
〔爻傳〕不出門庭兇、失時極也。
六三、不節(jié)若則嗟若。無咎。
〔爻傳〕不節(jié)之嗟、又誰咎也。
六四、安節(jié)。亨。
〔爻傳〕安節(jié)之亨、承上道也。
九五、甘節(jié)。吉。往有尙。
〔爻傳〕甘節(jié)之吉、居位中也。
上六、苦節(jié)。貞兇?；谕?。
〔爻傳〕苦節(jié)貞兇、其道竆也。
兌下巽上中孚
中孚、豚魚吉。利渉大川。利貞。
〔彖傳〕中孚、柔在內(nèi)而剛得中。說而巽。孚乃化邦也。豚魚吉、信及豚魚也。利渉大川、乘木舟虛也。中孚以利貞、乃應(yīng)乎天也。
〔大象〕澤上有風(fēng)、中孚。君子以議獄緩死。
初九、虞吉。有佗不燕。
〔爻傳〕初九虞吉、志未變也。
九二、鳴鶴在陰、其子和之。我有好爵。吾與爾摩之。
【補足】
·摩···通本“靡”。
〔爻傳〕其子和之、中心愿也。
六三、得敵。或鼓、或罷、或泣、或歌。
〔爻傳〕或鼓或罷、位不當(dāng)也。
六四、月幾望。馬匹亡、無咎。
〔爻傳〕馬匹亡、絶類上也。
九五、有孚攣如。無咎。
〔爻傳〕有孚攣如、位正當(dāng)也。
上九、翰音登于天。貞兇。
〔爻傳〕翰音登于天、何可長也。
艮下震上小過
小過、亨。利貞?？尚∈?。不可大事。飛鳥遺之音。不宜上、宜下。大吉。
〔彖傳〕小過、小者過、而亨也。過以利貞、與時行也。柔得中。是以小事吉也。剛失位而不中。是以不可大事也。有飛鳥之象焉。飛鳥遺之音。不宜上、宜下、大吉、上逆而下順也。
〔大象〕山上有雷、小過。君子以行過乎恭、喪過乎哀、用過乎儉。
初六、飛鳥以兇。
〔爻傳〕飛鳥以兇、不可如何也。
六二、過其祖、遇其妣。不及其君、遇其臣。無咎。
〔爻傳〕不及其君、臣不可過也。
九三、弗過、防之。從或戕之。兇。
〔爻傳〕從或戕之、兇、如何也。
九四、無咎。弗過、遇之。往厲。必戒、勿用。永貞。
〔爻傳〕弗過遇之、位不當(dāng)也。往厲、必戒、終不可長也。
六五、密云不雨。自我西郊。公弋取彼在穴。
〔爻傳〕密云不雨、已上也。
上六、弗遇、過之。飛鳥離之兇。是謂災(zāi)眚。
〔爻傳〕弗遇過之、已亢也。
離下坎上旣濟(jì)
旣濟(jì)、小亨。利貞。初吉。終亂。
【補足】
·小亨···通本“亨小”。
〔彖傳〕旣濟(jì)亨、小者亨也。利貞、剛?cè)嵴⒍划?dāng)也。初吉、柔得中也。終亂、其道竆也。
【補足】
·終亂···通本“終止則亂”。
〔大象〕水在火上、旣濟(jì)。君子以思患而豫防之。
初九、曳其輪。濡其尾、無咎。
〔爻傳〕曳其輪、義無咎也。
六二、婦喪其茀。勿逐。七日得。
〔爻傳〕七日得、以中道也。
九三、高宗伐鬼方。三年克之。小人勿用。
〔爻傳〕三年克之、憊也。
六四、濡有衣裮、終日戒。
【補足】
·濡···通本“繻”。
〔爻傳〕終日戒、有所疑也。
九五、東鄰殺牛、不如西鄰之禴祭、實受其福。
〔爻傳〕東鄰殺牛、不如西鄰之時也。實受其福、吉大來也。
上六、濡其首。厲。
〔爻傳〕濡其首、厲、何可久也。
坎下離上未濟(jì)
未濟(jì)、亨。小狐汔濟(jì)。濡其尾、無攸利。
〔彖傳〕未濟(jì)亨、柔得中也。小狐汔濟(jì)、未出中也。濡其尾、無攸利、不續(xù)終也。雖不當(dāng)位、剛?cè)釕?yīng)也。
〔大象〕火在水上、未濟(jì)。君子以愼辨物居方。
初六、濡其尾。吝。
〔爻傳〕濡其尾、亦不知極也。
九二、曳其輪。貞吉。
〔爻傳〕九二貞吉、中以行則也。
【補足】
·則···通本“正”。
六三、未濟(jì)、征兇。不利渉大川。
【補足】
·不···通本
〔爻傳〕未濟(jì)、征兇、位不當(dāng)也。
九四、貞吉悔亡。震用伐鬼方。三年有賞于大國。
〔爻傳〕貞吉悔亡、志行也。
六五、貞吉無悔。君子之光、有孚吉。
〔爻傳〕君子之光、其暉吉也。
上九、有孚于飮酒。無咎。濡其首、有孚失是。
〔爻傳〕飮酒濡首、亦不知節(jié)也。
繋辭上傳
昔者圣人之作易也、佑贊于神明。而生蓍。參天兩地、而倚數(shù)。觀變于陰陽、而立卦、發(fā)揮于剛?cè)?、而生爻。和順于道德、而理義、竆理盡性以至于命。
大衍之?dāng)?shù)、五十。其用、四十有八。分而為二、以象兩。掛一、以象三。揲之以四、以象四時、歸奇于仂、以象閏、五歳再閏。故再仂而后掛。乾之策、二百一十有六、坤之策、百四十有四、凡三百有六十、當(dāng)期之日。二篇之策、萬有一千五百二十、當(dāng)萬物之?dāng)?shù)也。是故四營、而成變。十有八變而成卦、八卦而小成。引而伸之、觸類而長之、天下之能事畢矣。顯道神德行。是故可與酬醋、可與佑神矣。知變化之道者、其知神之所為乎。天一地二。天三地四。天五地六。天七地八。天九地十。天數(shù)五、地數(shù)五。五位相得而各有合。天數(shù)二十有五、地數(shù)三十、凡天地之?dāng)?shù)五十有五。此所以成變化而行鬼神也。
昔者圣人之作易也、將以順性命之理。是以立天之道、曰陰與陽。立地之道、曰柔與剛。立人之道、曰仁與義。兼三才而兩之。故易六畫而成卦、分陰分陽、迭用柔剛。故易六位而成章。
易有太極。是生兩儀、兩儀生四象、四象生八卦。八卦生吉兇、吉兇生大業(yè)。
是故天地定位、山澤通氣、雷風(fēng)相薄、水火相射。八卦相錯、數(shù)往者順、知來者逆。是故易逆數(shù)也。
帝出乎震、齊乎巽、相見乎離、致役乎坤、說言乎兌、戰(zhàn)乎乾、勞乎坎、成言乎艮。萬物出乎震。震東方也。齊乎巽。巽東南也。齊也者、言萬物之絜齊也。離也者明也。萬物皆相見。南方之卦也。圣人南面而聽天下、向明而治。蓋取諸此也。坤也者地也。萬物皆致養(yǎng)焉。故曰致役乎坤。兌正秋也。萬物之所說也。故曰說言乎兌。萬物戰(zhàn)乎乾。乾西北之卦也。言陰陽相薄也?？舱咚?。正北方之卦也。勞卦也。萬物之所歸也。故曰勞乎坎。艮東北之卦也。萬物之所成終而所成始也。故曰成言乎艮。
神也者、妙萬物、而為變化者也。乾以君之、坤以藏之、雷以動之、風(fēng)以散之、雨以潤之、日以晅之、艮以止之、兌以說之。君萬物者、莫大乎天、藏萬物者、莫藏乎地。動萬物者、莫疾乎雷、橈萬物者、莫疾乎風(fēng)。潤萬物者、莫潤乎水、燥萬物者、莫熯乎火。止萬物者、莫止乎山、說萬物者、莫說乎澤。是故天地定位、山澤通氣、雷風(fēng)相悖、水火相逮、然后能成變化、能成萬物也。
乾坤其易之門邪。乾陽物也。坤陰物也。陰陽合德而剛?cè)嵊畜w。以體天地之撰、以通神明之德。
乾天也。故稱乎父。坤地也。故稱乎母。震一索而得男。故謂之長男。巽一索而得女。故謂之長女。坎再索而得男。故謂之中男。離再索而得女。故謂之中女。艮三索而得男。故謂之少男。兌三索而得女。故謂之少女。
乾坤其易之縵耶。乾坤成列、而易立乎其中矣。乾坤毀則無以見易。易不可見、則乾坤或幾乎息矣。
陽卦多陰、陰卦多陽。其故何也。陽卦一奇。陰卦一偶。其德行何也。陽一君而二民。君子之道也。陰二君而一民。小人之道也。
天尊地卑、乾坤定矣。卑高以陳、貴賤位矣。動靜有常、剛?cè)釘嘁?。方以類聚、物以羣分、吉兇生矣。在天成象、在地成形、變化見矣。是故剛?cè)嵯嗄Α素韵嗍?。鼓之以雷霆、潤之以風(fēng)雨。日月運行、一寒一暑。乾道成男、坤道成女。乾知大始、坤作成物。乾以易知。坤以簡能。易則易知。簡則易從。易知則有親、易從則有功。有親則可久。有功則可大?？删脛t賢人之德、可大則賢人之業(yè)。易簡而天下之理得矣。天下之理得、而成位乎其中矣。
一陰一陽之謂道。繼之者善也。成之者性也。仁者見之謂之仁。知者見之謂之知。百姓日用、而不知。故君子之道鮮矣。顯諸仁、藏諸用。鼓萬物、而與圣人同憂。盛德大業(yè)至矣哉。富有之謂大業(yè)、日新之謂盛德。生生之謂易、成象之謂乾、效法之謂坤。極數(shù)知來、之謂占、通變之謂事。陰陽不測之謂神。
易與天地相準(zhǔn)。故能彌綸天地之道。仰以觀于天文、俯以察于地理。是故知幽明之故。原始反終。故知死生之說。精氣為物、游魂為變。是故知鬼神之情狀。易與天地相似。故不違。知周乎萬物、而道濟(jì)天下。故不過。旁行而不流、樂天知命。故不憂。安土敦矣仁。故能愛。范圍天地之化而不過、曲成萬物而不遺、通晝夜之道而知變。故神無方、而易無體。
夫易廣矣大矣。以言乎遠(yuǎn)則不御、以言乎邇則靜而正。以言乎天地之閑則備矣。夫乾、其靜也專。其動也直。是以大生焉。夫坤、其靜也翕。其動也辟。是以廣生焉。廣大配天地、變通配四時、陰陽之義配日月。易簡之善配至德。
易其至矣乎。夫易、圣人所以崇德而廣業(yè)也。知崇禮卑。崇效天、卑法地。天地設(shè)位、而易行乎其中矣。成性存存。道義之門。
易其何為者也。夫易開物成務(wù)、冒天下之道。如斯而已者也。是故圣人以通天下之志、以定天下之業(yè)、以斷天下之疑。是故闔戶、謂之坤、辟戶、謂之乾。一闔一辟、謂之變。往來不竆、謂之通。見乃謂之象、形乃謂之器。制而用之、謂之法、利用出入民咸用之、謂之神。是故天生神物、圣人則之。天地變化、圣人效之。天垂象見吉兇、圣人象之。河出圖、洛出書、圣人則之。是故法象莫大乎天地。變通莫大乎四時。縣象著明莫大乎日月。崇高莫大乎富貴。備物致用、立法成器、以為天下利、莫大乎圣人。探賾索隱、鉤深致遠(yuǎn)、以定天下之吉兇、以成天下之亹亹者、莫大乎蓍龜。是以明于天地之道、而察于民之故。是興神物以前民用。圣人以此洗心、退藏于密。吉兇與民同患。是故蓍之德、圓而神。卦之德、方以知。六爻之義、變以告。圣人以此齋戒、以神明其德夫。神以知來、知以藏往。其孰能與于此哉。古之聰明睿知、神武而不殺者夫。
繋辭下傳
古者包犧氏之王天下也、仰則觀象于天、俯則觀法于地、觀鳥獸之文與天地之義、近取諸身、遠(yuǎn)取諸物。于是始作八卦、以通神明之德、以類萬物之情。作結(jié)繩而為網(wǎng)罟、以佃以漁。蓋取諸離。包犧氏沒、神農(nóng)氏作。斲木為耜、揉木為耒、耒耨之利、以敎天下。蓋取諸益。日中為市、致天下之民、聚天下之貨、交易而退、各得其所。蓋取諸噬嗑。神農(nóng)氏沒、黃帝堯舜氏作。通其變、使民不倦、神而化之、使民宜之。易竆則變。變則通。通則久。是以自天佑之。吉無不利。黃帝堯舜垂衣裳、而天下治。蓋取諸乾坤。刳木為舟、剡木為楫。舟楫之利、以濟(jì)不通。蓋取諸渙。服牛乘馬、引重致遠(yuǎn)、以利天下。蓋取諸隨。重門擊柝、以待暴客。蓋取諸豫。斷木為杵、掘地為臼。臼杵之利、萬民以濟(jì)、蓋取諸小過。弦木為弧、剡木為矢?；∈钢?、以威天下。蓋取諸睽。上古穴居而野處。后世圣人易之以宮室。上棟下宇。以待風(fēng)雨。蓋取諸大壯。古之葬者、厚衣之以薪、葬之中野、不封不樹、喪期無數(shù)。后世圣人易之以棺槨。蓋取諸大過。上古結(jié)繩。而治。后世圣人易之以書契。百官以治、萬民以察。蓋取諸夬。
八卦成列、象在其中矣。因而重之。爻在其中矣。剛?cè)嵯嗤啤⒆冊谄渲幸??？庌o焉、而命之。動在其中矣。吉兇悔吝者、生乎動者也。剛?cè)嵴吡⒈菊咭?。變通者趣時者也。吉兇者貞勝者也。天地之道貞觀者也。日月之道貞明者也。天下之動貞夫一者也。夫乾確然示人易矣。夫坤雙然示人簡矣。爻也者效此者也。象也者像此者也。爻象動乎內(nèi)、吉兇見乎外。功業(yè)見乎變。圣人之情見乎辭。天地之大德曰生、圣人之大寶曰位。何以守位。曰仁。何以聚人。曰財。理財正辭、禁民為非、曰義。
圣人設(shè)卦觀象、繋辭焉、而明吉兇。剛?cè)嵯嗤?、而生變化。是故吉兇者、看得之象也。悔吝者、憂虞之象也。變化者、進(jìn)退之象也。剛?cè)嵴?、晝夜之象也。六爻之動、三極之象也。
是故易者象也。象也者像也。彖者材也。爻也者效天下之動者也。是故吉兇生、而悔吝著也。
是故易有四象、所以示也?？庌o焉、所以告也。定之以吉兇、所以斷也。
是故君子所居而安者、易之象也。所樂而玩者、爻之辭也。是故君子居則觀其象、而玩其辭、動則觀其變、而玩其占。是以自天佑之。吉無不利。
彖者言乎象者也。爻者言乎變者也。吉兇者言乎其失得也?；诹哒哐院跗湫〈靡?。無咎者善補過也。是故列貴賤者存乎位、齊小大者存乎卦。辯吉兇者存乎辭。憂悔吝者存乎介。進(jìn)無咎者存乎悔。是故卦有小大、辭有險易。辭也者各指其所之。
噫亦要存亡吉兇、則居可知矣。知者觀其辭、則思過半矣。
書不盡言、言不盡意。然則圣人之意、其不可見乎。圣人立象以盡意、設(shè)卦以盡情偽、繋辭焉以盡其言、變而通之、以盡利、鼓之舞之、以盡神。
是故形而上者、謂之道。形而下者、謂之器。化而裁之、謂之變、推而行之、謂之通、舉而錯之天下之民、謂之事業(yè)。夫象、圣人有以見天下之賾、而擬諸其形容、象其物義。是故謂之象。夫爻、圣人有以見天下之動、而觀其會通、以行其典禮?？庌o焉以斷其吉兇。是故謂之爻。
是故言天下之至賾、而不可惡也、言天下之至動、而不可亂也。擬之而后變、議之而后動、擬議以成其變化。
極天下之賾者存乎卦、鼓天下之動者存乎辭、化而裁之存乎變、推而行之存乎通、神而明之存乎其人。默而成之、不言而信、存乎德行。
易之為書也、不可遠(yuǎn)。為道也屢遷。變動不居。周流六虛。上下無常。剛?cè)嵯嘁住２豢蔀榈湟?。唯變所適。其出入以度、外內(nèi)使知懼。又明于憂患與故、無有師保、如臨父母。初率其辭、而揆其方。旣有典常、茍非其人、道不虛行。
易之為書也、原始要終、以為質(zhì)也。六爻相雜、唯其時物也。其初難知、其上易知。本末也。初辭擬之。上成之終。若夫雜物撰德、辨是與非、則非其中爻不備。二與四同功、而異位。其善不同。二多譽、四多懼。近也。柔之為道也、不利遠(yuǎn)。其要無咎。其用柔中也。三與五同功、而異位。三多兇、五多功。貴賤之等也。其柔危、其剛勝邪。
易之為書也、廣大悉備。有天道焉、有人道焉、有地道焉。兼三才而兩之。故六。六者非佗也、三才之道也。道有變動。故曰爻。爻有等。故曰物。物相雜。故曰文。文不當(dāng)。故吉兇生焉。
易之興也、其當(dāng)殷之末世、周之盛德邪。當(dāng)文王與紂之事邪。是故其辭危。危者使平、易者使傾。其道甚大、百物不廢。懼以終始、其要無咎。此之謂易之道也。
夫乾天下之至健也。德行恒易以知險。夫坤天下之至順也。德行恒簡以知阻。能說諸心、能研諸慮。變化云為。吉事有祥。兇事有災(zāi)。象事知器、占事知來。是故天地設(shè)位、圣人成能、人謀鬼謀、百姓與能。八卦以象告、爻彖以情言、變動以利言、吉兇以情遷。是故愛惡相攻、而吉兇生。遠(yuǎn)近相取、而悔吝生。情偽相感、而利害生。剛?cè)犭s居、而吉兇見矣。凡易之辭、情近、而不相得、則兇?；蚝χ??；谇伊?。將叛者、其辭憀。中心疑者、其辭枝。吉人之辭寡、躁人之辭多。誣善之人、其辭游、失其守者、其辭屈。
夫易彰往而察來、微顯而闡幽、開物而辨事、當(dāng)名而取類、正言而斷辭。則備矣。其稱名也小、其取類也大。其旨遠(yuǎn)、其辭文。其言曲、而中。其事肆、而隱。因貳以濟(jì)民行、以明失得之報。其稱名也雜、而不越。于稽其類、其衰世之意邪。
易之興也、其于中古乎。作易者、其有憂患乎。是故、履德之基也。謙德之柄也。復(fù)德之本也。恒德之固也。損德之修也。益德之裕也。困德之辨也。井德之地也。巽德之制也。履和而至。謙尊而光。復(fù)小而辨于物。恒雜而不厭。損先難而后易。益長裕而不設(shè)。困竆而通。井居其所而遷。巽稱而隱。履以和行。謙以制禮。復(fù)以自知。恒以一德。損以遠(yuǎn)害。益以興利。困以寡怨。井以辨義。巽以行權(quán)。
○作易者、其知盜乎。易曰、負(fù)且乘。致寇至。負(fù)也者、小人之事也。乘也者、君子之器也。小人而乘君子之器、盜思奪之矣。上慢下暴、盜思伐之矣。慢藏誨盜、冶容誨淫。易曰、負(fù)且乘、致寇至、盜之招也。
○易曰、自天佑之。吉無不利。佑者助也。天之所佑者順也。人之所助者信也。履信思乎順、又以尙賢也。是以自天佑之、吉無不利也。
○易曰、憧憧往來、朋從爾思。天下何思何慮。天下同歸、而殊涂。一致、而百慮。天下何思何慮。日往則月來、月往則日來。日月相推而時生焉、寒往則暑來、暑往則寒來。寒暑相推、而歳成焉。往者屈也。來者信也。屈信相感而利生焉。尺蠖之屈、以求信也。龍蛇之蟄、以存身也。精義入神、以致用也。利用安身、以崇德也。過此以往、未之或知也。竆神知化、德之盛也。
○易曰、困于石、據(jù)于蒺蔾。入于其宮、不見其妻。兇。非所困、而困焉、名必辱、非所據(jù)、而據(jù)焉、身必危。旣辱且危、死期將至。妻其可得見耶。
○易曰、公用射隼于高墉之上。獲之無不利。隼者禽也。弓矢者器也。射之者人也。君子藏器于身。待時而動。何不利之有。動而不括。是以出、而有獲。語成器而動者也。
○易曰、藉用白茅。無咎。茍錯諸地而可矣。藉之用茅。何咎之有。愼之至也。夫茅之為物薄。而用可重也。愼斯術(shù)也以往、其無所失矣。
○鳴鶴在陰。其子和之。我有好爵。吾與爾摩之。君子居其室出其言。善則千里之外應(yīng)之。況其邇者乎。居其室出其言。不善則千里之外違之。況其邇者乎。言出乎身加乎民、行發(fā)乎邇見乎遠(yuǎn)。言行君子之樞機(jī)。樞機(jī)之發(fā)、榮辱之主也。言行、君子之所以動天地也?？刹粣鹾?。
○同人先號唃、而后笑。君子之道、或出或處、或默或語。二人同心、其利斷金。同心之言、其臭如蘭。
○勞謙。君子。有終。吉。勞而不伐、有功而不德、厚之至也。語以其功下人者也。德言盛、禮言恭。謙也者致恭以存其位者也。
○不出戶庭、無咎。亂之所生也、則言語以為階。君不密則失臣、臣不密則失身。幾事不密則害成。是以君子愼密而不出也。
○小人不恥不仁、不畏不義、不見利不勸、不威不懲。小懲而大誡、此小人之福也。易曰、履校滅趾、無咎、此之謂也。
○德薄而位尊、知小而謀大、力小而任重、鮮不及矣。易曰、鼎折足、覆公餸、其刑剭、兇、言不勝其任也。
○知幾其神乎。君子上交不諂。下交不瀆。其知幾乎。幾者動之微、吉兇之先見者也。君子見幾而作。不俟終日。易曰、介于石、不終日、貞吉。介如石焉、寧用終日。斷可識矣。君子知微知彰、知柔知剛。萬夫之望。
○天地絪縵、萬物化醇、男女構(gòu)精、萬物化生。易曰、三人行、則損一人、一人行、則得其友、言致一也。
○善不積不足以成名。惡不積不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也。以小惡為無傷而弗去也。故惡積而不可掩、罪大而不可解。易曰、何校滅耳、兇。
○危者、安其位者也。亡者、保其存者也。亂者、有其治者也。是故君子安而不忘危、存而不忘亡、治而不忘亂。是以身安而國家可保也。易曰、其亡其亡、繋于苞桑。
○顏氏之子、其殆庶幾乎。有不善未嘗不知。知之未甞復(fù)行也。易曰、不遠(yuǎn)復(fù)、無只悔、元吉。
○君子安其身而后動、易其心而后語。定其交而后求。君子修此三者。故全也。危以動、則民不輔也。懼以語、則民不應(yīng)也。無交而求、則民不與也。莫之與、則傷之者至矣。易曰、莫益之、或擊之、立心勿恒、兇。
易有圣人之道四焉。以言者尙其辭、以動者尙其變、以制器者尙其象、以卜筮者尙其占。是以君子將有為也、將有行也、問焉。而以言、其受命也如響、無有遠(yuǎn)近幽深、遂知來物。非天下之至精、其孰能與于此。參伍以變、錯綜其數(shù)、通其變、遂成天地之文。極其數(shù)、遂定天下之象。非天下之至變、其孰能與于此。夫易無思也、無為也。寂然不動、感而遂通天下之故。非天下之至神、其孰能與于此。夫易圣人之所以極深而研幾也。唯深也。故能通天下之志。唯幾也。故能成天下之務(wù)。唯神也。故不疾而速、不行而至。易有圣人之道四焉者、此之謂也。
說卦傳
〔奇偶訣〕
奇。偶。
奇、陽。偶、陰。
〔四象訣〕
大陽小陰大陰小陽
〔八卦名義訣〕
乾。坤。震。巽。坎。離。艮。兌。
健。順。動。入。陷。麗。止。說。
乾、健也。坤、順也。震、動也。巽、入也?？?、陷也。離、麗也。艮、止也。兌、說也。
乾為馬、坤為牛、震為龍、巽為雞、坎為豕、離為雉、艮為狗、兌為羊。
〔八卦平面疊起見法訣〕
乾。坤。坎。離。
震。巽。艮。兌。
〔八卦象義訣〕（●＝舊本?！穑较笳髡募友a?！颍较笳鹘庠僭觯?br />
〔乾〕
●為天、○為剛、○為實、●為圜、○為始、○為行、○為純粹精、●為君、○為大人、●為父、○為夫、○為老夫、○為武人、○為戰(zhàn)、○為攻、○為戎、●為首、○為龍、●為馬、●為良馬、●為老馬、●為瘠馬、●為駁馬、○為虎、○為童牛、○為豶豕、○為角、○為輿、○為大輿、○為大車、○為金柅、●為玉、●為金、○為淵、○為大川、○為郊、○為日、○為野、○為高陵、○為夕、○為莫夜、●為寒、●為冰、●為大赤、○為玄、●為木果?！馂榇髱煛ⅰ馂閺姴幌?、○為亢、○為飛、○為威、○為惕、○為厲、○為衣、○為統(tǒng)、○為施、○為美利、○為躍、○為城、○為錫、○為祥、○為福、○為富、○為喜、○為得、○為孚、○為允、○為包、○為光、○為敬、○為藥、○為君子、○為慍、○為觸、○為棟隆、○為五行金、○為西北隅、○為秋、◎為辛味、◎為白色、◎為商音、◎為肺臟、◎為戌亥時、○為四九數(shù)。
◎為元、◎為亨、◎為通、◎為利、◎為貞、◎為正、◎為大、◎為大和、◎為性、◎為命、◎為情、◎為神、◎為鬼、◎為氣、◎為變、◎為化、◎為告命、◎為至、◎為時、◎為后、◎為男、◎為夫子、◎為圣、◎為賢、◎為上帝、◎為道、◎為德、◎為仁、◎為禮、◎為知、◎為義、◎為善、◎為美、◎為休、◎為寬、◎為學(xué)、◎為問、◎為志、◎為誠、◎為信、◎為明、◎為晰、◎為造、◎為發(fā)揮、◎為長、◎為高、◎為上、◎為尙、◎為尊、◎為尊、◎為嘉、◎為樂、◎為亨［すすめまつる］、◎為天子、◎為祉、◎為榮、◎為祿、◎為遏惡、◎為揚善、◎為平、◎為則、◎為事、◎為業(yè)、◎為干、◎為確、◎為動、◎為占、◎為決、◎為治、◎為愼、◎為嚴(yán)、◎為好、◎為愿、◎為夬、◎為辨、◎為固、◎為功、◎為名、◎為成、◎為博、◎為盈、◎為流、◎為久、◎為世、◎為頂、◎為面、◎為聲、◎為言、◎為直、◎為先、◎為進(jìn)、◎為前［すすむ］、◎為改、◎為革、◎為見、◎為觛、◎為旁、◎為羣、◎為類、◎為朋、◎為聚、◎為疇、◎為新、◎為專、◎為備、◎為起、◎為幾、◎為佑、◎為罔、◎為存、◎為試、◎為出、◎為用、◎為勿、◎為亡、◎為災(zāi)、◎為害、◎為咎、◎為尤、◎為犯、◎為干、◎為憂、◎為艱、◎為伐、◎為驕、◎為萬、◎為物、◎為陽物、◎為資、◎為御、◎為象、◎為易、◎為辟戶、◎為渉、◎為不困竆、◎為終、◎為不速［まねかず］、◎為窒、◎為密、◎為素、◎為坦坦、◎為虩虩、◎為考、◎為考［なきちち］、◎為旋、◎為茹、◎為荒、◎為鉉、◎為牙、◎為馮河、◎為遠(yuǎn)、◎為遐、◎為不遺、◎為不敗、◎為逐、◎為勝、◎為連、◎為揚、◎為卽、◎為忌、◎為頄、◎為臀無膚、◎為之、◎為蔚、◎為豹。（增補）
〔坤〕
●為地、○為柔、○為虛、○為方、○為靜、○為厚、○為載、○為后、○為承、○為有終、○為常、○為無疆、○為直、○為臣、●為母、○為妻、○為婦、○為宮人、●為腹、○為血、○為尸、●為牛、●為子母牛、○為馬、○為牝馬、○為魚、●為大輿、●為釡、○為缶、●為柄、●為布、○為裳、○為嚢、○為霜、○為冰、○為野、○為邑、○為國、○為陸、●其于地也為黑?！馂辄S、●為文、○為章、●為吝嗇、○為含、○為括、●為均、●為眾、○為迷、○為晦、○為冥、○為小人、○為田、○為納、○為甘、○為大川、○為亂、○為庭、○為安、○為受、○為允、○為失、○為孚、○為羞、○為隍、○為陂、○為不戒、○為不富、○為輿、○為五行土、○為西南隅、○為夏秋際、◎為甘味、◎為黃色、◎為宮音、◎為脾胃、◎為未申時、○為五十?dāng)?shù)。
◎為元、◎為亨、◎為利、◎為貞［ただしき］、◎為貞［つねある］、◎為大人、◎為道、◎為光、◎為生、◎為大、◎為至、◎為徦、◎為化、◎為經(jīng)、◎為弘、○為能、○為簡、○為形、○為法、◎為陰物、◎為女、◎為物、◎為愼、◎為謹(jǐn)、◎為敬、◎為義、◎為禮、◎為德、◎為大君、◎為體、◎為理、◎為器、◎為裕、◎為月、◎為民、◎為邦、◎為致養(yǎng)、◎為資、◎為永、◎為敦、◎為羣、◎為朋、◎為類、◎為品、◎為萬、◎為咸、◎為諸、◎為頻、◎為蕃庶、◎為翕、◎為萃、◎為積、◎為康、◎為寧、◎為懷、◎為服、◎為馴、◎為從、◎為習(xí)、◎為藏、◎為辟、◎為致役、◎為無成、◎為疑、◎為卑、◎為闔戶、◎為合、◎為不孤、◎為不違、◎為未得、◎為翩翩、◎為竆、◎為害、◎為昧、◎為說、◎為困、◎為左［しりぞく］、◎為無、◎為儉、◎為消、◎為難、◎為下、◎為虧、◎為裒、◎為死、◎為丑、◎為膚、◎為欲、◎為邪、◎為不虞、◎為階、◎為大牲、◎為亨［すすめまつる］、◎為帛、◎為漿、◎為寡。（增補）
〔震〕
●為雷、●為長男、○為侯、○為官、●為足、○為履、●為龍、○為隼、○為角、○為馬、●其于馬也為善鳴、●為馵足、●為作足、○為駁馬、●其于稼也為反生、○為鳴、○為鼓、○為車、○為虛筐、●為大涂、○為衢、○為巷、○為藩、○為林、◎為木、●為蒼筤竹、●為萑葦、○為茅、●為蕃鮮、○為莽、●為旉、○為華、○為決、◎為躁、●其究為健、○為建、○為大作、●為玄黃、○為幾、○為往、○為求、○為克、○為矢、○為發(fā)、○為出、○為開、○為事、○為遄、○為圭、○為用、○為功、○為道、○為肱、○為奔、○為起、○為虞［やまもり］、◎為虞［もっぱら］、○為亨、○為頻、○為行、○為逐、○為遷、○為不息、○為征、○為躋、○為袂、○為徦、○為五行木、○為正東方、○為正春、◎為酸味、◎為靑色、◎為角音、◎為肝臟、◎為正卯時、○為三八數(shù)。
◎為天、◎為日、◎為明、◎為時、◎為甲、◎為甲拆、◎為上帝、◎為鬼神、◎為圣、◎為賢、◎為王、◎為命、◎為公、◎為君子、◎為夫子、◎為丈夫、◎為祭主、◎為元、◎為大、◎為通、◎為利、◎為宜、◎為貞、◎為正、◎為德、◎為仁、◎為生、◎為不死、◎為義、◎為長、◎為志、◎為心、◎為意、◎為愿、◎為筮、◎為占、◎為政、◎為立、◎為奮、◎為振、◎為興、◎為造、◎為修、◎為新、◎為貴、◎為休［よし］、◎為期、◎為音、◎為樂、◎為殷、◎為薦、◎為配［すすむ］、◎為壯、◎為上、◎為升、◎為乘、◎為果、◎為敢、◎為折、◎為變、◎為渝、◎為過、◎為之、◎為浸［すすむ］、◎為施、◎為撝［あぐる］、◎為逆［むかう］、◎為字、◎為草、◎為帥、◎為使、◎為獲、◎為狩、◎為制、◎為渉、◎為濟(jì)、◎為拯、◎為反、◎為復(fù)、◎為省、◎為恐懼、◎為虩虩、◎為蘇蘇、◎為索索、◎為不喪、◎為征伐、◎為羥、◎為刑、◎為承、◎為敕、◎為趾、◎為徒、◎為陵、◎為翰、◎為牙、◎為夙、◎為拇、◎為射、◎為墉、◎為解、◎為忿、◎為懲、◎為跛、◎為酌、◎為亨［すすめあげる］、◎為渫、◎為厲、◎為危、◎為畏、◎為愆、◎為逵、◎為蔀、◎為沛、○為翔、◎為可、◎為匕鬯、◎為驚百里、◎為鵠、◎為玉、◎為左右、◎為乘馬、◎為過。（增補）
〔巽〕
●為風(fēng)、●為長女、●為工、●為股、●其于人也為寡髪、●為廣顙、●為多白眼、○為反目、●為雞、○為翰音、○為豚、○為豕、○為魚、○為鮒、○為瓶、○為甕敝、○為牀、○為機(jī)、●為繩、●為直、○為徽纆、○為繘、●為木、○為楊、○為茅、○為葛藟、○為瓜、○為命、○為大號、●為進(jìn)退、○為往來、●為不果、○為伏、○為潛、○為從、○為躍、●其究為躁卦、●為白、○為齊、○為絜、●為長、●為高、●為臭、●為近利市三倍、○為幾望月、○為蹢躅、○為眇、○為帛、○為疾、○為小人、○為依、○為五行木、○為東南隅、○為春、◎為酸味、◎為靑色、◎為角音、◎為肝膽、◎為辰巳、◎為三八數(shù)。
◎為神、◎為民、◎為風(fēng)俗、◎為敎、◎為婦、◎為女壯、◎為妾、◎為順、◎為系、◎為系、◎為維、◎為與、◎為夷、◎為不雨、◎為戀如、◎為莽、◎為盥、◎為阯、◎為丑、◎為憧憧、◎為深、◎為浚［ふかし］、◎為或、◎為疑、◎為牛、◎為憊、◎為羸、◎為勿恒、◎為不勝、◎為小、◎為渫、◎為舮卼、◎為否、◎為未悖、◎為仇、◎為渙、◎為鸛。（增補）
〔坎〕
●為水、○為泉、○為云、○為雨、○為下、○為濡、○為繻、●為溝瀆、○為涂、○為中男、●為盜、○為寇、○為惡人、○為鬼、●為耳、●為耳痛、○為心、●為心病、○為思、●為加憂、○為愁、○為心惻、●為豕、○為馬、●其于馬也為美脊、●為亟心、◎為馬壯、●為下首、●為薄蹄、○為狐、○為鼫?zhǔn)蟆ⅰ馂榍?、○為飛鳥、○為鴻、○為羽、○為家、○為宮、○為牖、●為矯、●為輮、●為弓、○為弧、○為射、○為弋、●為輪、○為車、○為輿、●其于輿也為曳、●為多眚、○為禽［くるまき］、○為穴、○為缶、○為簋、○為罇、○為酒、○為食、○為飮、○為饋、○為校、○為桎梏、○為蒺藜、○為叢棘、○為株木、○為刑、○為苦、○為勞、○為泥、○為膏、●為血、○為汗、○為德、●為隱伏、○為孕、○為律、○為儀、○為曳、○為引、○為掣、●為通、●為赤、●為月、●其于木也為堅、●為多心、○為韖帶、○為毒、○為習(xí)、○為言、○為眚、○為次［やどり］、○為石、○為疾、○為金、○為難、○為棟、○為撓、○為納、○為信、○為約、○為羞、○為承、○為錫、○為孚、○為聞、○為甽、○為受、○為寒、○為冽、○為勞、○為五行水、○為正北方、○為正冬、◎為咸味、◎為黑色、◎為羽音、◎為腎臟、◎為正子時、○為一六數(shù)。
◎為夫、◎為弟子、◎為志、◎為情、◎為意、◎為則、◎為平、○為稱、◎為敎、◎為原、◎為得、◎為禴、◎為亨［すすめあげる］、◎為大川、◎為滿、◎為盈、◎為井、◎為養(yǎng)、◎為飽、◎為濟(jì)、◎為聰、◎為愛、◎為好、◎為嘻嘻、◎為宴樂、◎為笑言啞啞、◎為遂、◎為入、◎為險、◎為難、◎為災(zāi)、◎為害、◎為患、◎為敗、◎為咎、◎為尤、◎為疑、◎為忒、◎為牽、◎為罪、◎為罰、◎為而［かみきる］、◎為竄、◎為丑、◎為喪、◎為哀、◎為泣、◎為困、◎為儉、◎為吝、◎為可。◎為■（增補）
【補足】
·■···上“生”、下“母”。
〔離〕
●為火、○為焚、●為日、○為明、●為電、●為乾、○為燥、●為中女、○為史、●為目、○為見、○為見［あらわるる］、○為心、●為大腹、●為雉、○為鳥、○為翼、○為巣、○為飛、○為上、○為牛、○為牝牛、●為龜、●為鼈、●為蟹、●為蠃、●為蚌、○為墉、○為缶、○為簋、○為茀、●為甲胄、●為戈兵、●其于木也為科上槁?！馂殒?、○為鬼、○為文、○為朋［たから］、○為福、○為照、○為五行火、○為正南方、○為正夏、◎為苦味、◎為徵言、◎為心臟、◎為正午時、○為二七數(shù)。
◎為元、◎為亨、◎為利、◎為貞、◎為正、◎為大人、◎為君子、◎為順、◎為黃、◎為善、◎為良、◎為信、◎為知、◎為主、◎為晳、◎為遏惡、◎為揚善、◎為邦、◎為日中、◎為晝、◎為昃、◎為時、◎為期、◎為待、◎為暦、◎為旬、◎為介、◎為治、◎為問、◎為折、◎為章、◎為辨、◎為貝［たから］、◎為賞、◎為爵、◎為嘉、◎為喜、◎為威、◎為志、◎為好、◎為修、◎為反、◎為耳、◎為聰、◎為聞、◎為賢、◎為貞［つね］、◎為常、◎為恒、◎為熯、◎為易、◎為觀、◎為察、◎為視、◎為覿、◎為阯、◎為蒞、◎為矍矍、◎為作、◎為交錯、◎為錯然、◎為突、◎為死、◎為棄、◎為無所容、◎為涕、◎為丑、◎為網(wǎng)罟、◎為狩、◎為田、◎為離、◎為矢、◎為用、◎為亡、◎為嗃々、◎為炳、◎為蔚、◎為從、◎為亨飪、◎為翔、◎為災(zāi)、◎為豫防、◎為戎。（增補）
〔艮〕
●為山、○為邱、○為陵、●為徑路、●為小石、○為磐、○為少男、○為童蒙、○為童仆、○為小子、○為人、○為身、○為軀、○為背、○為限［こしぼね］、○為鼻、●為手、●為指、●為狗、○為龍、○為虎、○為鹿、●為鼠、●為黔喙之屬、●為門闕、○為家、○為宮、○為廬、○為舍、○為次、○為君子、○為童、○為篤實、○為逐逐、○為取、●為閽寺、○為虞、○為御、○為閑、○為衛(wèi)、○為防、○為庭、○為居、○為革、●為果、●為蓏、●其于木也為堅、●為多節(jié)?！馂樾S、○為戰(zhàn)、○為摧、○為戒、○為勿、○為匪、○為弗、○為不、○為莫、○為罔、○為已、○為罷、○為失、○為卽、○為無、○為遲、○為高、○為得、○為執(zhí)、○為有、○為廟、○為握、○為仇、○為疾、○為終始、○為的顙、○為五行土、○為東北隅、○為冬春際、○為甘味、○為黃色、○為宮音、○為脾胃、○為丑寅時、○為五十?dāng)?shù)。
◎為光明、◎為尊、◎為德、◎為賢、◎為弟子、◎為生、◎為恭、◎為保、◎為省、◎為顒若、◎為敦、◎為崇、◎為牙、◎為亡、◎為多、◎為牧、◎為貞［かたし］、◎為固、◎為拘、◎為宅、◎為牀、◎為與［およぶ］、◎為以［およぶ］、◎為言、◎為識、◎為節(jié)、◎為寘、◎為畜、◎為否、◎為竆、◎為反、◎為待、◎為在、◎為懲、◎為窒、◎為改、◎為鞏、◎為守、◎為宗廟、◎為喪、◎為社稷、◎為不獲、◎為不見、◎為不出位、◎為動靜、◎為退、◎為不復(fù)、◎為離、◎為戶、◎為蹇、◎為誰、◎為不可、◎為遺、◎為下、◎為所、◎為狐、◎為遠(yuǎn)。（增補）
〔兌〕
●為澤、○為水、○為泥、●為少女、●為巫、●為妾、○為娣、○為幽人、○為武人、○為須、○為人、●為口、●為口舌、○為輔頬舌、○為眇、○為哸、○為號、○為笑、○為嗟、○為齰咨、○為涕洟、●為羊、○為羝羊、○為虎、○為豹、○為幾望月、○為鳴鶴、○為和、○為和［こたうる］、●為毀折、●為附、●為決、●其于地也為剛鹵、○為見、○為恤、○為譽、○為歌、○為戚、○為嘉、○為劓、○為小人、○為告、○為雨、○為不信、○為谷、○為言、○為慶、○為商、○為戕、○為五行金、○為正西方、○為正秋、◎為辛味、◎為白色、◎為商音、◎為肺臟、◎為正卯時、○為四九數(shù)。
◎為義、◎為朋友、◎為講習(xí)、◎為說、◎為柔、◎為下、◎為素、◎為栽成、◎為盱、◎為口說、◎為羸、◎為涂、◎為致、◎為刑、◎為剭、◎為斗、◎為沬、◎為斧、◎為傷、◎為介、◎為議、◎為鳴、◎為絶、◎為跛、◎為貞、◎為常。（增補）
文言傳
元者、善之長也。亨者、嘉之會也。利者、義之和也。貞者、事之干也。君子體仁足以長人、嘉德足以合禮、利物足以和義、貞固足以干事。君子行此四德者也。故曰、乾元亨利貞。
乾元者、始而亨者也。利貞者、性情也。乾始能以美利利天下。不言所利。大矣哉。
潛龍勿用、在下也。見龍在田、時舍也。終日乾乾、行事也?；蜍S在淵、自試也。飛龍在天、上治也?？糊堄谢?、竆之災(zāi)也。乾元用九、天下治也。
潛龍勿用、陽氣潛藏。見龍在田、天下文明。終日乾乾、與時偕行?；蜍S在淵。乾道乃革。飛龍在天、位乎天德?？糊堄谢?、與時偕極。乾元用九、乃見天則。
初九曰、潛龍、勿用、何謂也。龍德而隱者也。不易乎世、不成乎名、遯世而無悶、不見是、而無慍、樂則行之、憂則違之。確乎其不可拔者、潛龍也。
九二曰、見龍在田、利見大人、何謂也。龍德而正中者也。庸言之信、庸行之謹(jǐn)。閑邪存其誠、善世而不伐、德博而化者、見龍也。
九三曰、君子終日乾乾、夕惕若、厲無咎、何謂也。君子進(jìn)德修業(yè)。忠信所以進(jìn)德也。修辭立其誠、所以居業(yè)也。進(jìn)德修業(yè)、欲及時也。故無咎。
九四曰、或躍在淵、無咎、何謂也。上下無常、非為邪也。進(jìn)退無恒、非離羣也。君子知至至之、可與言幾也。知終終之、可與存義也。是故居上位而不驕、在下位而不憂。順時以進(jìn)退。故無咎矣。
九五曰、飛龍在天、利見大人、何謂也。同聲相應(yīng)、同氣相求。水流濕、火就燥。云從龍、風(fēng)從虎。圣人作而萬物觛。本乎天者親上、本乎地者親下。則各從其類也。
上九曰、亢龍有悔、何謂也。貴而無位、高而無民、賢人在下位而無輔。是以動而有悔也。
君子以盛德為行、日可見行也。潛之為言也、隱而未見、行而未成。是以君子弗用也。
君子學(xué)以聚之、問以辨之、寬以居之、仁以行之。易曰、見龍在田、利見大人、君德也。
九三、重剛而不中。以在危地、故乾乾。因其時而惕。雖厲無咎矣。
九四、上不在天、下不在田、中不在人。以在進(jìn)退之際、故曰或之。或者、疑之也。疑以順時、故無咎。
夫大人者、與天地合其德、與日月合其明、與四時合其序、與鬼神合其吉兇。先天而天弗違、后天而奉天時。天且弗違。而況于人乎。況于鬼神乎。
亢之為言也、知進(jìn)而不知退、知存而不知亡。知得而不知喪。其唯圣人乎。知進(jìn)退存亡、而不失其正者、其唯圣人乎。
坤至柔而動也剛。至靜而德也方。先則迷而失道、后得主而有常。坤道其順乎。承天而時行。含萬物而化光。至矣哉。
積善之家必有余慶。積不善之家必有余殃。臣弒其君、子弒其父、非一朝一夕之故。其所由來者漸矣。由辯之不早辯也。易曰、履霜堅冰至、蓋言愼也。
直其正也、方其義也。君子敬以直內(nèi)、義以方外。敬義立而德不孤。易曰、直·方·大、不習(xí)無不利、則不疑其所行也。
陰雖有美、含之以從王事、弗敢成也、地道也、妻道也、臣道也。地道無成、而代有終也。
天地變化、草木蕃茂。天地閉、賢人隱。易曰、括囊、無咎無譽、蓋言謹(jǐn)也。
君子黃中通理、正位居體。美在其中、而暢于四支、發(fā)于事業(yè)。美之至也。
陰疑于陽必戰(zhàn)。為其嫌于無陽也、故稱龍焉。猶未離其類也、故稱血焉。夫玄黃者、天地之雜也。天玄而地黃。
序卦傳
〔上篇〕
乾、天也。坤、地也。有天地然后萬物生焉。盈天地之門者唯萬物。
故受之以屯。屯者盈也。物之始生也。物生必昧。
故受之以蒙。蒙者昧也。物之穡也。物穡不可不養(yǎng)也。
故受之以需。需者飮食之道也。飮食必有訟。
故受之以訟。訟必有眾起。
故受之以師。師者眾也。眾必有所親。
故受之以比。比者親也。親必有所畜。
故受之以小畜。物畜然后有禮。
故受之以履。履者、禮也。履禮、然后安。
故受之以泰。泰者通也。物不可以終通。
故受之以否。物不可以終否。
故受之以同人。與人同者物必歸焉。
故受之以大有。有大者不可以盈。
故受之以謙。有大而能謙必豫。
故受之以豫。豫必有隨。
故受之以隨。以豫隨人者必有事。
故受之以蠱。蠱者事也。有事而后可大。
故受之以臨。臨者大也。物大然后可觀。
故受之以觀?？捎^而后有所合。
故受之以噬嗑。嗑者合也。物不可以茍合而已。
故受之以賁。賁者飾也。致飾然后亨。亨則盡矣。
故受之以剝。剝者盡也。物不可以終盡。竆上必反下。
故受之以復(fù)。復(fù)則不妄矣。
故受之以無妄。有無妄然后可畜。
故受之以大畜。物畜然后可養(yǎng)。
故受之以頤。頤者養(yǎng)也。不養(yǎng)則不可動。
故受之以大過。物不可以終過。過必有所陷。
故受之以坎?？舱呦菀病Ｏ荼赜兴?。
故受之以離。離者麗也。麗必有所感。
故受之以咸。咸者感也。夫婦之始也。
〔下篇〕
夫有天地然后有萬物。有萬物然后有男女。有男女然后有夫婦。有夫婦然后有父子。有父子然后有君臣。有君臣然后有上下。有上下然后禮義有所錯。夫婦之道不可以不久也。
故受之以恒。恒者久也。物不可以久居其所。
故受之以遯。遯者退也。物不可以終退。
故受之以大壯。物不可以終壯。
故受之以晉。晉者進(jìn)也。進(jìn)必有所傷。
故受之以明夷。夷者傷也。傷于外者必反于家。
故受之以家人。家道竆必乖。
故受之以睽。睽者乖也。乖必有難。
故受之以蹇。蹇者難也。物不可以終難。
故受之以解。解者緩也。緩必有所失。
故受之以損。損而不已必益。
故受之以益。益而不已必決。
故受之以夬。夬者決也。決必有所遇。
故受之以姤。姤者遇也。物相遇而后聚。
故受之以萃。萃者聚也。聚而上者謂之升。
故受之以升。升而不巳必困。
故受之以困。困乎上者必反下。
故受之以井。井道不可不革。
故受之以革。革物者莫若鼎。
故受之以鼎。主器者莫若長子。
故受之以震。震者動也。物不可以終動。動必止之。
故受之以艮。艮者止也。物不可以終止。
故受之以漸。漸者進(jìn)也。進(jìn)必有所歸。
故受之以歸妹。得其所歸者必大。
故受之以豐。豐者大也。竆大者必失其居。
故受之以旅。旅而無所容。
故受之以巽。巽者入也。入而后說之。
故受之以兌。兌者說也。說而后散之。
故受之以渙。渙者離也。物不可以終離。
故受之以節(jié)。節(jié)而后信之。
故受之以中孚。孚者信也。有其信者必行之。
故受之以小過。有過物者必濟(jì)。
故受之以旣濟(jì)。物不可竆也。
故受之以未濟(jì)終焉。
雜卦傳
乾剛。坤柔。比樂、師憂。臨？觀之義、或與或求。屯見而不失其居、蒙可離而著其險。震起也。艮止也。損？益盛衰之始也。大畜時也。無妄災(zāi)也。萃聚、而升不來也。謙輕、而豫怠也。噬嗑食也。賁無色也。兌見、而巽伏也。隨無故也。蠱則飭也。剝爛也。復(fù)反也。晉晝也。明夷誅也。井通而、困相遇也。咸速也。恒久也。渙離也。節(jié)止也。解緩也。蹇難也。睽外也。家人內(nèi)也。否？泰反其類也。大壯則止、遯則退也。大有眾也。同人親也。革去故也。鼎取新也。小過過也。中孚信也。豐多故也。旅親寡也。離上、而坎下也。小畜寡也。履不處也。需不進(jìn)也。訟不親也。大過顚也。頤養(yǎng)正也。漸女歸、待男行也。歸妹女之終也。旣濟(jì)定也。未濟(jì)男之竆也。姤遇也。柔遇剛也。夬決也。剛決柔也。君子道長。小人道憂也。
乾下乾上乾
乾、元亨。利貞。
〔彖傳〕大哉乾元。萬物資始。乃統(tǒng)天。云行雨施、品物流形。乾道變化、各正性命。保合大和、乃利貞。大哉乾乎、剛健中正、純粹精也。六爻發(fā)揮旁通情也。大明終始、六位時成。時乘六龍、以御天。首出庶物、萬國咸寧。
【補足】
·大哉乾乎、剛健中正、純粹精也。六爻發(fā)揮旁通情也。
〔大象〕天行乾。君子以自強不息。
【補足】
·乾···通本
初九、潛龍。勿用。
〔爻傳〕潛龍勿用、陽在下也。
九二、見龍在田。利見大人。
〔爻傳〕見龍在田、德施普也。
九三、君子終日乾乾。夕惕若、厲無咎。
〔爻傳〕終日乾乾、反復(fù)道也。
九四、或躍。在淵無咎。
〔爻傳〕或躍在淵、進(jìn)無咎也。
九五、飛龍在天。利見大人。
〔爻傳〕飛龍在天、大人造也。
上九、亢龍有悔。
〔爻傳〕亢龍有悔、盈不可久也。
用九、見羣龍。無首吉。
〔爻傳〕用九、天德。不可為首也。
坤下坤上坤
坤、元亨。利牝馬之貞。君子有攸往、先迷、后得主。利西南得朋、東北喪朋。安貞吉。
〔彖傳〕至哉坤元。萬物資生。乃順承天。地厚載物。德合無疆。含弘光大、品物咸亨。牝馬地類。行地?zé)o疆。柔順利貞。君子攸行、先迷失道、后順得常。西南得朋、乃與類行。東北喪朋、乃終有慶。安貞之吉、應(yīng)地?zé)o疆。
【補足】
·地···通本
〔大象〕地勢、坤。君子以厚德載物。
初六、履霜堅冰至。
〔爻傳〕初六履霜、陰始凝也。馴致其道、至堅冰也。
【補足】
·初六履霜···通本
六二、直·方·大。不習(xí)無不利。
〔爻傳〕六二之動、直以方也。不習(xí)無不利、地道光也。
六三、含章?？韶?。或從王事、無成有終。
〔爻傳〕含章可貞、以時發(fā)也?；驈耐跏?、知光大也。
六四、括囊、無咎無譽。
〔爻傳〕括囊無咎、愼不害也。
六五、黃裳、元吉。
〔爻傳〕黃裳元吉、文在中也。
上六、龍戰(zhàn)于野。其血玄黃。
〔爻傳〕龍戰(zhàn)于野、其道竆也。
用六、利永貞。
〔爻傳〕用六永貞、以大終也。
震下坎上屯
屯、元亨。利貞。勿用有攸往。利建侯。
〔彖傳〕屯剛?cè)崾冀?、而難生。動乎險中、大亨以正。雷雨之動滿盈、天造草昧、宜建侯。而不寧。
【補足】
·以正···通本
〔大象〕云雷、屯。君子以經(jīng)綸。
初九、磐桓。利居貞。利建侯。
〔爻傳〕雖磐桓、志行正也。以貴下賤。大得民也。
六二、屯如、邅如、乘馬班如。匪寇、婚媾。女子貞不字、十年乃字。
〔爻傳〕六二之難、乘剛也。十年乃字、反常也。
六三、卽鹿無虞。惟入于林中。君子幾。不如舍。往吝。
〔爻傳〕卽鹿無虞、以從禽也。君子舍之。往吝、竆也。
六四、乘馬班如。求婚媾、往吉。無不利。
〔爻傳〕求而往、明也。
九五、屯其膏。小貞吉。大貞兇。
〔爻傳〕屯其膏、施未光也。
上六、乘馬班如。泣血漣如。
〔爻傳〕泣血漣如、何可長也。
坎下艮上蒙
蒙、亨。匪我求童蒙。童蒙求我。初筮告。再三瀆。瀆則不告。利貞。
〔彖傳〕蒙、山下有險。險而止蒙。蒙亨、以行時中也。匪我求童蒙、童蒙求我、志應(yīng)也。初筮告、以剛中也。再三瀆、瀆則不告、瀆蒙也。蒙以養(yǎng)正、圣功也。
【補足】
·以行時中也···通本
〔大象〕山下出泉、蒙。君子以果行育德。
初六、發(fā)蒙。利用刑人、用說桎梏。以往吝。
〔爻傳〕利用刑人、以正法也。
九二、包蒙。吉。納婦。吉。子克家。
〔爻傳〕子克家、剛?cè)峤右病?br />
六三、勿用取女。見金夫、不有躳。無攸利。
〔爻傳〕勿用取女、行不愼也。
六四、困蒙。吝。
〔爻傳〕困蒙之吝、獨遠(yuǎn)實也。
六五、童蒙、吉。
〔爻傳〕童蒙之吉、順以巽也。
上九、擊蒙。不利為寇。利御寇。
〔爻傳〕利用御寇、上下順也。
乾下坎上需
需、有孚元亨。貞吉。利渉大川。
【補足】
·元···通本
〔彖傳〕需、須也。險在前也。剛健而不陷、其義不困竆矣。需有孚元亨、貞吉、位乎天位、以正中也。利渉大川、往有功也。
〔大象〕云上于天、需。君子以飮食宴樂。
初九、需于郊。利用恒。無咎。
〔爻傳〕需于郊、不犯難行也。利用恒、無咎、未失常也。
九二、需于沙。小有言、終吉。
〔爻傳〕需于沙、衎在中也。雖小有言、以吉終也。
【補足】
·衎···通本
九三、需于泥。致寇至。
〔爻傳〕需于泥、災(zāi)在外也。自我致寇、敬愼不敗也。
六四、需于血。出自穴。
〔爻傳〕需于血、愼以聽也。
【補足】
·愼···通本
九五、需于酒食。貞吉。
〔爻傳〕酒食貞吉、以中正也。
上六、入于穴。有不速之客三人來。敬之終吉。
〔爻傳〕不速之客來、敬之終吉、雖不當(dāng)位、未大失也。
坎下乾上訟
訟、有孚窒。惕中吉、終兇。利見大人。不利渉大川。
〔彖傳〕訟上剛下險。險而健訟。訟有孚窒、惕中吉、剛來而得中也。終兇、訟不可成也。利見大人、尙中正也。不利渉大川、入于淵也。
〔大象〕天與水違行、訟。君子以作事謀始。
初六、不永所事、小有言、終吉。
〔爻傳〕不永所事、訟不可長也。雖小有言、其辯明也。
九二、不克訟歸。而逋。其邑人三百戶、無眚。
〔爻傳〕不克訟歸逋、竄也。自下訟上、患至掇也。
六三、食舊德。貞厲。終吉?；驈耐跏隆o成。
〔爻傳〕食舊德、從上吉也。
九四、不克訟。復(fù)卽命、渝安貞吉。
〔爻傳〕復(fù)卽命渝、安貞、不失也。
九五、訟、元吉。
〔爻傳〕訟元吉、以中正也。
上九、或錫之韖帶。終朝三褫之。
〔爻傳〕以訟受服。亦不足敬也。
坎下坤上師
師、貞。大人吉。無咎。
〔彖傳〕師眾也。貞正也。能以眾正、可以王矣。剛中而應(yīng)、行險而順。以此■天下。而民從之。吉。又何咎矣。
【補足】
·■···上“生”、下“母”
〔大象〕地中有水、師。君子以容民畜眾。
初六、師出以律。否臧兇。
〔爻傳〕師出以律、失律兇也。
九二、在師中吉。無咎。王三錫命。
〔爻傳〕在師中吉、承天寵也。王三錫命、懷萬邦也。
六三、師或輿尸。兇。
【補足】
·尸···通本
〔爻傳〕師或輿尸、大無功也。
六四、師左次。無咎。
〔爻傳〕左次、無咎、未失常也。
六五、田有禽。利執(zhí)言。無咎。長子帥師、弟子輿尸。貞兇。
〔爻傳〕長子帥師、以中行也。弟子輿尸、使不當(dāng)也。
上六、大君有命。開國承家。小人勿用。
〔爻傳〕大君有命、以正功也。小人勿用、必亂邦也。
坤下坎上比
比、吉。原筮、元永貞、無咎。不寧方來。后夫兇。
〔彖傳〕比、輔也。柔、輔剛也。比吉、下順從也。原筮、元永貞、無咎、以剛中也。不寧方來、上下應(yīng)也。后夫兇、其道竆也。
【補足】
·比、輔也。柔、輔剛也。···通本
〔大象〕地上有水、比。先王以建萬國親諸侯。
初六、有孚比之、無咎。有孚盈缶、終吉、有他吝。
〔爻傳〕比之初六、有孚吉也。
【補足】
·孚···通本
六二、比之自內(nèi)。貞吉。
〔爻傳〕比之自內(nèi)、不自失也。
六三、比之匪人。
〔爻傳〕比之匪人、不亦傷乎。
六四、外比之。貞吉。
〔爻傳〕外比于賢、以從上也。
九五、顯比。王用三驅(qū)。失前禽。邑人不誡、吉。
〔爻傳〕顯比之吉、位正中也。失前禽、舍逆取順也。邑人不誡、上使中也。
【補足】
·失前禽、舍逆取順也···通本
上六、比之無首。兇。
〔爻傳〕比之無首、無所終也。
乾下巽上小畜
小畜、亨。密云不雨。自我西郊。
〔彖傳〕小畜、柔得位、而上下應(yīng)之、曰小畜。健而巽、剛中而志行。乃亨。密云不雨、施未行也。自我西郊、尙往也。
【補足】
·密云不雨、施未行也。自我西郊、尙往也···通本
〔大象〕風(fēng)行天上、小畜。君子以懿文。畜德。
初九、復(fù)自道。何其咎。吉。
〔爻傳〕復(fù)自道、其義吉也。
九二、牽復(fù)。吉。
〔爻傳〕牽復(fù)在中。亦不自失也。
九三、輿說輻。夫妻反目。
〔爻傳〕夫妻反目、不能正室也。
六四、有孚、恤去惕出。無咎。
【補足】
·恤···通本
〔爻傳〕有孚惕出、上合志也。
九五、有孚戀如。富以其鄰。
【補足】
·戀···通本
〔爻傳〕有孚戀如、不獨富也。
上九、旣雨旣處。尙德載。婦貞厲。月幾望。君子征兇。
〔爻傳〕旣雨旣處、德積載也。君子征兇、有所礙也。
【補足】
·礙···通本
兌下乾上履
履虎尾。不哸人、亨。
〔彖傳〕履、柔履剛也。說而應(yīng)乎乾。是以履虎尾不哸人、亨。剛中正、履帝位而不疚、光明也。
〔大象〕上天下澤、履。君子以辯上下、定民志。
初九、素履。往無咎。
〔爻傳〕素履之往、獨行愿也。
九二、履道坦坦。幽人貞吉。
〔爻傳〕幽人貞吉、中不自亂也。
六三、眇能視、跛能履。履虎尾哸人。兇。武人為干大君。
【補足】
·干···通本
〔爻傳〕眇能視、不足以有明也。跛能履、不足以與行也。哸人之兇、位不當(dāng)也。武人為干大君、志剛也。
九四、履虎尾。虩虩終吉。
【補足】
·虩虩···通本
〔爻傳〕虩虩終吉、志行也。
九五、夬履。貞厲。
〔爻傳〕夬履、貞厲、位正當(dāng)也。
上九、視履考祥、其旋元吉。
〔爻傳〕元吉。在上、大有慶也。
乾下坤上泰
泰、小往大來。吉亨。
〔彖傳〕泰小往大來、吉亨、則是天地交、而萬物通也。上下交、而其志同也。內(nèi)陽、而外陰、內(nèi)健、而外順。內(nèi)君子、而外小人。君子道長、小人道消也。
〔大象〕天地交、泰。后以裁成天地之道、輔相天地之義、以左右民。
【補足】
·裁···通本
·義···通本
初九、拔茅茹。以其匯。征吉。
〔爻傳〕拔茅、征吉、志在外也。
九二、包荒、用馮河、不遐遺、朋亡、得尙于中行。
〔爻傳〕包荒、得尙于中行、以光大也。
九三、無平不陂、無往不復(fù)。艱貞無咎。勿恤其孚。于食有福。
〔爻傳〕無平不陂、無往不復(fù)、天地際也。
【補足】
·無平不陂、···通本
六四、翩翩。不富、以其鄰。不戒以孚。
〔爻傳〕翩翩、不富、皆失實也。不戒以孚、中心愿也。
六五、帝乙歸妹。以祉元吉。
〔爻傳〕以祉元吉、中以行愿也。
上六、城復(fù)于隍。勿用師。自邑告命、貞吝。
〔爻傳〕城復(fù)于隍、其命亂也。
坤下乾上否
否、大往小來。不利君子貞。
【補足】
·通本“否之匪人。不利君子貞。大往小來”
〔彖傳〕否、大往小來、不利君子貞、則是天地不交、而萬物不通也。上下不交、而天下無道也。內(nèi)陰而外陽。內(nèi)柔而外剛。內(nèi)小人而外君子。小人道長、君子道消也。
【補足】
·道···通本
〔大象〕天地不交、否。君子以儉德辟難、不可榮以祿。
初六、拔茅茹。以其匯。貞吉。
·貞吉···通本“貞吉亨”。
〔爻傳〕拔茅貞吉、志在君也。
六二、包承。小人吉。大人否亨。
〔爻傳〕大人否亨、不亂羣也。
六三、包羞。
〔爻傳〕包羞、位不當(dāng)也。
九四、有命無咎。疇離祉。
〔爻傳〕有命無咎、志行也。
九五、休否。大人吉。其亡其亡、繋于苞桑。
〔爻傳〕大人之吉、位正當(dāng)也。
上九、傾否。先否后喜。
〔爻傳〕否終則傾。何可長也。
離下乾上同人
同人于野。亨。利君子貞。利渉大川。
【補足】
·利君子貞。利渉大川···通本“利渉大川。利君子貞”。
〔彖傳〕同人、柔得位得中、而應(yīng)乎乾、曰同人。同人于野亨、利渉大川、乾行也。文明以健。中正而應(yīng)。君子正也。唯君子為能通天下之志。
【補足】
·曰同人。同人于野亨···通本“曰同人。同人曰、同人于野”。
〔大象〕天與火、同人。君子以類族辨物。
初九、同人于門、無咎。
〔爻傳〕出門同人、又誰咎。
六二、同人于宗、吝。
〔爻傳〕同人于宗、吝道也。
九三、伏戎于莽、升其高陵、三歳不興。
〔爻傳〕伏戎于莽、敵剛也。三歳不興、安行也。
九四、乘其墉。弗克攻。吉。
〔爻傳〕乘其墉、義弗克也。其吉、則困而反則也。
九五、同人、先號唃、而后笑。大師克相遇。
〔爻傳〕同人之先、以中直也。大師相遇、言相克也。
上九、同人于郊、無悔。
〔爻傳〕同人于郊、志未得也。
乾下離上大有
大有、元亨。
〔彖傳〕大有、柔得尊位、大中而上下應(yīng)之、曰大有。其德剛健而文明、應(yīng)乎天而時行。是以元亨。
〔大象〕火在天上、大有。君子以遏惡揚善、順天休命。
初九、無交害。匪咎。艱則無咎。
〔爻傳〕大有初九、無交害也。
九二、大車以載、有攸往無咎。
〔爻傳〕大車以載、積中不敗也。
九三、公用亨于天子。小人弗克。
〔爻傳〕公用亨于天子。小人害也。
九四、匪其朋、無咎。
【補足】
·朋···通
〔爻傳〕匪其朋無咎、明辯晳也。
六五、厥孚、交如。威如、吉。
〔爻傳〕厥孚交如、信以發(fā)志也。威如之吉、易而無備也。
上九、自天佑之。吉無不利。
〔爻傳〕大有上九、自天佑也。
【補足】
·九···通本
艮下坤上謙
謙、亨。君子有終吉。
【補足】
·吉···通本
〔彖傳〕謙亨、天道下濟(jì)而光明。地道卑而上行。天道虧盈而益謙、地道變盈而流謙。鬼神害盈而福謙。人道惡盈而好謙。謙尊而光、卑而不可踰、君子之終也。
〔大象〕地中有山、謙。君子以裒多益寡、稱物平施。
初六、謙謙。君子。用渉大川、吉。
〔爻傳〕謙謙君子、卑以自牧也。
六二、鳴謙。貞吉。
〔爻傳〕鳴謙貞吉、中心得也。
九三、勞謙君子。有終吉。
〔爻傳〕勞謙君子、萬民服也。
六四、無不利。撝謙。
〔爻傳〕無不利、撝謙、不違則也。
六五、不富以其鄰。利用征伐。無不利。
【補足】
·征···通本
〔爻傳〕利用征伐、征不服也。
上六、鳴謙。利用行師征國。
【補足】
·師征···通本“師邑征”。
〔爻傳〕上六鳴謙、志未得也。利用行師征邑國也。
【補足】
·上六···通本。
·利···通本“可”。
坤下震上豫
豫、利建侯行師。
〔彖傳〕豫剛應(yīng)而志行。順以動、豫。豫順以動。故天地如之。而況建侯行師乎。天地以順動。故日月不過、而四時不忒。圣人以順動。則刑罰淸而民服。豫之時義、大矣哉。
〔大象〕雷出地奮、豫。先王以作樂崇德、殷薦之上帝、以配祖考。
初六、鳴豫。兇。
〔爻傳〕初六鳴豫、志竆兇也。
六二、介于石。不終日。貞吉。
〔爻傳〕不終日、貞吉、以中正也。
六三、盱豫?；?。遲有悔。
〔爻傳〕盱豫、有悔、位不當(dāng)也。
九四、由豫。大有得。勿疑。朋盍簪。
〔爻傳〕由豫、大有得、志大行也。
六五、貞疾。恒不死。
〔爻傳〕六五貞疾、乘剛也。恒不死、中未亡也。
上六、冥豫。成有渝、無咎。
〔爻傳〕冥豫在上、何可長也。
震下兌上隨
隨、元亨。利貞。無咎。
〔彖傳〕隨、剛來而下柔。動而說隨。大亨以正。故無咎。而天下隨之。隨時之義、大矣哉。
【補足】
·以正···通本“貞”。
·之···通本“時”。
〔大象〕澤中有雷、隨。君子以向晦入宴息。
初九、官有渝。貞吉。出門交有功。
〔爻傳〕官有渝、從正吉也。出門交有功、不失也。
六二、系小子、失丈夫。
〔爻傳〕系小子、弗兼與也。
六三、系丈夫、失小子。隨有求得。利居貞。
〔爻傳〕系丈夫、志舍下也。
九四、隨有獲。貞兇。有孚、在道以明、何咎。
〔爻傳〕隨有獲、其義兇也。有孚在道明功也。
九五、孚于嘉。吉。
〔爻傳〕孚于嘉、吉、位正中也。
上六、拘系之、乃從維之。王用亨于西山。
〔爻傳〕拘系之、上竆也。
巽下艮上蠱
蠱、元亨。利渉大川。先甲三日、后甲三日。
〔彖傳〕蠱、剛上而柔下、巽而止、蠱。蠱元亨、而天下治也。利渉大川、往有事也。先甲三日、后甲三日、終則有始、天行也。
〔大象〕山下有風(fēng)、蠱。君子以振民育德。
初六、干父之蠱。有子考無咎。厲終吉。
〔爻傳〕干父之蠱、意承考也。
九二、干母之蠱。不可貞。
〔爻傳〕干母之蠱、得中道也。
九三、干父之蠱。小有悔、無大咎。
〔爻傳〕干父之蠱、終無咎也。
六四、裕父之蠱。往見吝。
〔爻傳〕裕父之蠱、往未得也。
六五、干父之蠱。用譽。
〔爻傳〕干父、用譽、承以德也。
上九、不事王侯。高尙其事。
〔爻傳〕不事王侯、志可則也。
兌下坤上臨
臨、元亨。利貞。至于八月有兇。
〔彖傳〕臨、剛浸而長。說而順。剛中而應(yīng)。大亨以正、天之道也。至于八月有兇、消不久也。
〔大象〕澤上有地、臨。君子以敎道眾無竆、容保民無疆。
【補足】
·道眾···通本“思”。
初九、咸臨。貞吉。
〔爻傳〕咸臨、貞吉、志行正也。
九二、咸臨。吉無不利。
〔爻傳〕咸臨、吉無不利、以順命也。
六三、甘臨。無攸利。旣憂之無咎。
〔爻傳〕甘臨、位不當(dāng)也。旣憂之、咎不長也。
六四、至臨。無咎。
〔爻傳〕至臨、無咎、位當(dāng)也。
六五、知臨。大君之宜。吉。
〔爻傳〕大君之宜、行中之謂也。
上六、敦臨。吉。無咎。
〔爻傳〕敦臨之吉、志在內(nèi)也。
坤下巽上觀
觀、盥而不薦、有孚顒若。
〔彖傳〕大觀在上、順而巽。中正以觀天下。觀盥而不薦、有孚顒若、下觀而化也。觀天之神道而四時不忒。圣人以神道設(shè)敎而天下服矣。
〔大象〕風(fēng)行地上、觀。先王以省方、觀民設(shè)敎。
初六、童觀。小人無咎。君子吝。
〔爻傳〕初六童觀、小人道也。
六二、阯觀。利女貞。
〔爻傳〕阯觀女貞、亦可丑也。
六三、觀我生進(jìn)退。
〔爻傳〕觀我生進(jìn)退、未失道也。
六四、觀國之光。利用賓于王。
〔爻傳〕觀國之光、尙賓也。
九五、觀我生。君子無咎。
〔爻傳〕觀我生、觀民也。
上九、觀其生。君子無咎。
〔爻傳〕觀其生、志未平也。
震下離上噬嗑
噬嗑亨。利用獄。
〔彖傳〕頤中有物、曰噬嗑。噬嗑而亨。剛?cè)岱?、動而明、雷電合而章。柔得中而上行。雖不當(dāng)位、利用獄也。
〔大象〕電雷、噬嗑。先王以明罰勅法。
【補足】
·電雷···通本“雷電”。
初九、屨校滅趾。無咎。
六二、噬膚。滅鼻、無咎。
〔爻傳〕噬膚、滅鼻、乘剛也。
六三、噬臘肉、遇毒。小吝無咎。
〔爻傳〕遇毒、位不當(dāng)也。
九四、噬乾胏。得金矢。利艱貞。吉。
〔爻傳〕利艱貞、吉、未光也。
六五、噬乾肉。得黃金。貞厲。無咎。
〔爻傳〕貞厲無咎、得當(dāng)也。
上九、何校滅耳。兇。
〔爻傳〕何校滅耳、聰不明也。
離下艮上賁
賁、亨。小利有攸往。
〔彖傳〕賁、柔來而文剛。故亨。分剛上而文柔。故小利有攸往。剛?cè)峤诲e、天文也。文明以止人文也。觀乎天文以察時變、觀乎人文以化成天下。
【補足】
·賁···通本“賁亨”。
·剛?cè)峤诲e、···通本。
〔大象〕山下有火、賁。君子以明庶政、無敢折獄。
初九、賁其趾。舍車而徒。
〔爻傳〕舍車而徒、義弗乘也。
六二、賁其須。
〔爻傳〕賁其須、與上興也。
九三、賁如、繻如。永貞吉。
【補足】
·繻···通本“濡”。
〔爻傳〕永貞之吉、終莫之陵也。
六四、賁如、皤如。白馬翰如。匪寇。婚媾。
〔爻傳〕六四當(dāng)位疑也。匪寇、婚媾、終無尤也。
六五、賁于邱園。束帛戔戔。吝終吉。
〔爻傳〕六五之吉、有喜也。
上九、白賁、無咎。
〔爻傳〕白賁、無咎、上得志也。
坤下艮上剝
剝、不利有攸往。
〔彖傳〕剝削也。柔變剛也。不利有攸往、小人長也。順而止、觀象也。君子尙消息盈虛。天行也。
【補足】
·削···通本“剝”。
·止···通本“止之”。
〔大象〕山附于地、剝。上以厚下、安宅。
初六、剝牀以足蔑。貞兇。
〔爻傳〕剝牀以足、以滅下也。
六二、剝牀以辨蔑。貞兇。
〔爻傳〕剝牀以辨、未有與也。
六三、剝之、無咎。
〔爻傳〕剝之、無咎、失上下也。
六四、剝牀以膚。兇。
〔爻傳〕剝牀以膚、切近災(zāi)也。
六五、貫魚、以宮人寵。無不利。
〔爻傳〕以宮人寵、終無尤也。
上九、碩果不食。君子得輿、小人剝廬。
〔爻傳〕君子得輿、民所載也。小人剝廬、終不可用也。
震下坤上復(fù)
復(fù)、亨。出入無疾。朋來無咎。反復(fù)其道。七日來復(fù)。利有攸往。
〔彖傳〕復(fù)亨、剛反也。動而以順行。是以出入無疾、朋來無咎。反復(fù)其道。七日來復(fù)、天行也。利有攸往、剛長也。復(fù)其見天地之心乎。
〔大象〕雷在地中、復(fù)。先王以至日閉關(guān)、商旅不行、后不省方。
初九、不遠(yuǎn)復(fù)、無只悔。元吉。
〔爻傳〕不遠(yuǎn)之復(fù)、以修身也。
六二、休復(fù)。吉。
〔爻傳〕休復(fù)之吉、以下仁也。
六三、頻復(fù)。厲無咎。
〔爻傳〕頻復(fù)之厲、義無咎也。
六四、中行獨復(fù)。
〔爻傳〕中行獨復(fù)、以從道也。
六五、敦復(fù)。無悔。
〔爻傳〕敦復(fù)、無悔、中以自考也。
上六、迷復(fù)。兇。有災(zāi)眚。用行師、終有大敗、以其國君。兇。至于十年不克征。
〔爻傳〕迷復(fù)之兇、反君道也。
震下乾上無妄
無妄、元亨。利貞。其匪正有眚。不利有攸往。
〔彖傳〕無妄、剛自外來而為主于內(nèi)。動而健、剛中而應(yīng)。大亨以正、天之命也。其匪正有眚、不利有攸往、無妄之往、何之矣。天命不佑、行矣哉。
〔大象〕天下雷行、無妄。先王以茂對時育萬物。
·雷行···通本“雷行物與”。
初九、無妄往吉。
〔爻傳〕無妄之往、得志也。
六二、不耕獲、不菑畬、則利有攸往。
〔爻傳〕不耕獲、未富也。
六三、無妄之災(zāi)?；蚩幹！Ｐ腥酥?、邑人之災(zāi)。
〔爻傳〕行人得牛、邑人災(zāi)也。
九四、可貞。無咎。
〔爻傳〕可貞、無咎、固有之也。
九五、無妄之疾。勿藥。有喜。
〔爻傳〕無妄之藥、不可試也。
上九、無妄行有眚。無攸利。
〔爻傳〕無妄之行、竆之災(zāi)也。
乾下艮上大畜
大畜、利貞。不家食。吉。利渉大川。
〔彖傳〕大畜、剛健篤實輝光、日新其德。剛上而尙賢、能止健、大正也。不家食吉、養(yǎng)賢也。利渉大川、應(yīng)乎天也。
〔大象〕天在山中、大畜。君子以多識前言往行、以畜其德。
初九、有厲。利已。
〔爻傳〕有厲、利已、不犯災(zāi)也。
九二、輿說輹。
〔爻傳〕輿說輹、中無尤也。
九三、良馬逐逐。利艱貞。曰閑輿衛(wèi)、利有攸往。
【補足】
·逐逐···通本“逐”。
·曰···通本“日”。
〔爻傳〕利有攸往、上合志也。
六四、童牛之牿。元吉。
〔爻傳〕六四元吉、有喜也。
六五、豶豕之牙。吉。
〔爻傳〕六五之吉、有慶也。
上九、行天之衢。亨。
【補足】
·行···通本“何”。
〔爻傳〕行天之衢、道大行也。
震下艮上頤
頤、貞吉。觀頤自求口實。
〔彖傳〕頤貞吉、養(yǎng)正則吉也。觀頤、觀其所養(yǎng)也。自求口實、觀其自養(yǎng)也。天地養(yǎng)萬物、圣人養(yǎng)賢以及萬民。頤之時大矣哉。
〔大象〕山下有雷、頤。君子以愼言語、節(jié)飮食。
初九、舎爾靈龜、觀我朶頤。兇。
〔爻傳〕觀我朶頤、亦不足貴也。
六二、顚頤。拂經(jīng)。于丘頤。征兇。
〔爻傳〕六二征兇、行失類也。
六三、拂頤、貞兇。十年勿用。無攸利。
〔爻傳〕十年勿用、道大悖也。
六四、顚頤吉?；⒁曧耥?、其欲逐逐、無咎。
〔爻傳〕顚頤之吉、上施光也。
六五、拂經(jīng)。居貞吉。不可渉大川。
〔爻傳〕居貞之吉、順以從上也。
上九、由頤。厲吉。利渉大川。
〔爻傳〕由頤、厲吉、大有慶也。
巽下兌上大過
大過、棟橈。利有攸往。亨。
〔彖傳〕大過、大者過也。棟橈、本末弱也。剛過而中。巽而說。利有攸往、行乃亨。大過之時、大矣哉。
【補足】
·巽而說。利有攸往、行乃亨···通本“巽而說行。利有攸往、乃亨”。
〔大象〕澤滅木、大過。君子以獨立不懼。遯世無悶。
初六、藉用白茅。無咎。
〔爻傳〕藉用白茅、柔在下也。
九二、枯楊生稊。老夫得其女妻。無不利。
〔爻傳〕老夫女妻、過以相與也。
九三、棟橈。兇。
〔爻傳〕棟橈之兇、不可以有輔也。
九四、棟隆。吉。有它吝。
〔爻傳〕棟隆之吉、不橈乎下也。
九五、枯楊生華。老婦得其士夫。無咎無譽。
〔爻傳〕枯楊生華、何可久也。老婦士夫、亦可丑也。
上六、過渉滅頂。兇無咎。
〔爻傳〕過渉之兇、不可咎也。
坎下坎上坎
坎、有孚、維心亨。行有尙。
【補足】
·坎···通本“習(xí)坎”。
〔彖傳〕坎、險也。水流而不盈也。有孚、行險而不失其信也。維心亨、以剛中也。行有尙、往有功也。天險不可升也。地險山川邱陵也。王公設(shè)險、以守其國?？仓畷r用大矣哉。
【補足】
·險也···通本“重險也”。
·也···通本。
·孚有、···通本。
·以剛中也···通本“乃以剛中也”。
·坎···通本“險”。
〔大象〕水臶至、坎也。君子以常德行、習(xí)敎?zhǔn)隆?br />
·臶···通本“洊”。
初六、習(xí)坎、入于坎窞。兇。
〔爻傳〕習(xí)坎入坎、失道兇也。
九二、坎有險。求小得。
〔爻傳〕求小得、未出中也。
六三、來之坎坎。險且枕。入于坎窞。勿用。
〔爻傳〕來之坎坎、終無功也。
六四、樽酒二簋、貳用缶。納約自牖、終無咎。
【補足】
·二···通本
〔爻傳〕樽酒二簋、剛?cè)犭H也。
【補足】
·樽酒二簋···通本“樽酒簋貳”。
九五、坎不盈。只旣平、無咎。
〔爻傳〕坎不盈、中未大也。
上六、系用徽纆。寘于叢棘。三歳不得。兇。
〔爻傳〕上六失道。兇三歳也。
離下離上離
離、亨。利貞。畜牝牛吉。
【補足】
·離、亨。利貞?！ぁぁねū尽半x、利貞。亨?！薄?br />
〔彖傳〕離麗也。柔麗乎中正。故亨。是以畜牝牛吉。日月麗乎天、百谷草木麗乎土、重明以麗乎正、乃化成天下。
【補足】
·通本“離麗也。日月麗乎天、百谷草木麗乎土。重明以麗乎正、乃化成天下。柔麗乎中正、故亨。是以畜牝牛吉”。
〔大象〕明兩作、離。大人以繼明、照于四方。
初九、履錯然。敬之無咎。
〔爻傳〕履錯之敬、以辟咎也。
六二、黃離、元吉。
〔爻傳〕黃離元吉、得中道也。
九三、日昃之離。不鼓缶而歌、則大耋之嗟、兇。
〔爻傳〕日昃之離、何可久也。
九四、突如其來如。焚如、死如、棄如。
〔爻傳〕突如其來如、無所容也。
六五、出涕沱若。戚嗟若、吉。
〔爻傳〕六五之吉、離王公也。
上九、王用出征。有嘉折首。獲匪其丑、無咎。
〔爻傳〕王用出征、以正邦也。獲匪其丑、大有功也。
【補足】
·獲匪其丑、大有功也?！ぁぁねū?。
下經(jīng)
艮下兌上咸
咸、亨。利貞。取女吉。
〔彖傳〕咸感也。柔上而剛下。二氣感應(yīng)以相與。止而說。男下女。是以亨。利貞。取女吉也。天地感而萬物化生。圣人感人心、而天下和平。觀其所感、而天地萬物之情可見矣。
〔大象〕山上有澤、咸。君子以虛己受人。
【補足】
·己···通本
初六、咸其拇。
六二、咸其腓。兇。居吉。
〔爻傳〕雖兇居吉、愼不害也。
【補足】
·愼···通本
九三、咸其股。執(zhí)其隨。往吝。
〔爻傳〕咸其股、亦不處也。志在隨人、所執(zhí)下也。
九四、貞吉。悔亡。憧憧往來、朋從爾思。
〔爻傳〕貞吉悔亡、未感害也。憧憧往來、未光大也。
九五、咸其脢。無悔。
〔爻傳〕咸其脢、志未大也。
【補足】
·志未大也···通本
上六、咸其輔頬舌。
〔爻傳〕咸其輔頬舌、滕口說也。
巽下震上恒
恒、亨。利貞。無咎。利有攸往。
【補足】
·利貞。無咎?！ぁぁねū尽盁o咎。利貞。”。
〔彖傳〕恒久也。剛上而柔下。雷風(fēng)相與、巽而動、剛?cè)峤詰?yīng)恒。恒亨、利貞、無咎、久于其道也。利有攸往、終則有始也。天地之道、長久而不已也。日月得天而能久照、四時變化而能久成。圣人久于其道而天下化成。觀其所久而天地萬物之情可見矣。
【補足】
·利有攸往、終則有始也。天地之道、長久而不已也?！ぁぁねū兢稀疤斓刂?、恒久而不已也。利有攸往、終則有始也。”。
·久···通本“恒”。
〔大象〕雷風(fēng)、恒。君子以立不易方。
初六、浚恒。貞兇。無攸利。
〔爻傳〕浚恒之兇、始求深也。
九二、悔亡。
〔爻傳〕九二悔亡、能久中也。
九三、不恒其德、或承之羞。貞吝。
〔爻傳〕不恒其德、無所容也。
九四、田無禽。
〔爻傳〕久非其位、安得禽也。
六五、恒其德。貞婦人吉、夫子兇。
〔爻傳〕婦人貞吉、從一而終也。夫子制義。從婦兇也。
上六、振恒。兇。
〔爻傳〕振恒。在上、大無功也。
艮下乾上遯
遯、亨。不利貞。
【補足】
·不···通本
〔彖傳〕遯亨、遯而亨也。剛當(dāng)位而應(yīng)。與時行也。不利貞、浸而長也。遯之時義、大矣哉。
〔大象〕天下有山、遯。君子以遠(yuǎn)小人、不惡而嚴(yán)。
初六、遯尾。厲。勿用有攸往。
〔爻傳〕遯尾之厲、不往何災(zāi)也。
六二、執(zhí)之用黃牛之革、莫之勝說。
〔爻傳〕執(zhí)用黃牛、固志也。
九三、系遯、有疾厲。畜臣妾吉。
〔爻傳〕系遯之厲、有疾憊也。畜臣妾吉、不可大事也。
九四、好遯。君子吉。小人否。
〔爻傳〕君子好遯。小人否也。
九五、嘉遯。貞吉。
〔爻傳〕嘉遯貞吉、以正志也。
上九、飛遯。無不利。
〔爻傳〕飛遯、無不利、無所礙也。
【補足】
·礙···通本“疑”。
乾下震上大壯
大壯、利貞。
〔彖傳〕大壯、大者壯也。剛以動。故壯。大壯利貞、大者正也。正大而天地之情可見矣。
〔大象〕雷在天上、大壯。君子以非禮弗履。
初九、壯于趾。征兇有孚。
〔爻傳〕壯于趾、其孚竆也。
九二、貞吉。
〔爻傳〕九二貞吉、以中也。
九三、小人用壯、君子用罔。貞厲。羝羊觸藩羸其角。
〔爻傳〕小人用壯、君子罔也。
九四、貞吉。悔亡。藩決不羸。壯于大輿之輹。
〔爻傳〕藩決不羸、尙往也。
六五、喪羊于塲。無悔。
【補足】
·塲···通本“易”。
〔爻傳〕喪羊于塲、位不當(dāng)也。
上六、羝羊觸藩。不能退、不能遂。無攸利。艱則吉。
〔爻傳〕不能退、不能遂、不祥也。艱則吉、咎不長也。
【補足】
·祥···通本“詳”。
坤下離上晉
晉、康侯。用錫馬蕃庶。晝?nèi)杖印?br />
〔彖傳〕晉、進(jìn)也。柔進(jìn)而上行。順而麗乎大明。是以康侯用錫馬蕃庶。晝?nèi)杖右病?br />
【補足】
·柔進(jìn)而上行。順而麗乎大明?！ぁぁねū兢稀懊鞒龅厣稀ｍ樁惡醮竺?。柔進(jìn)而上行。”。
〔大象〕明出地上、晉。君子以自昭明德。
初六、晉如、摧如。貞吉。罔孚、裕無咎。
〔爻傳〕晉如、摧如、獨行正也。裕無咎、未受命也。
六二、晉如、愁如。貞吉。受茲介福、于其王母。
〔爻傳〕受茲介福、以中正也。
六三、眾允、悔亡。
〔爻傳〕眾允之志、上行也。
九四、晉如、鼫?zhǔn)蟆Ｘ憛枴?br />
〔爻傳〕鼫?zhǔn)?、貞厲、位不?dāng)也。
六五、悔亡。失得勿恤。往吉。無不利。
〔爻傳〕失得勿恤、往有慶也。
上九、晉其角。維用伐邑。厲吉。無咎。貞吝。
〔爻傳〕維用伐邑、道未光也。
離下坤上明夷
明夷、利艱貞。
〔彖傳〕明夷、利艱貞、晦其明也。內(nèi)文明、而外柔順、以蒙大難。文王以之。內(nèi)難、而能正其志?；右灾?。
【補足】
·通本“明入地中明夷。內(nèi)文明而外柔順、以蒙大難。文王以之。利艱貞、晦其明也。內(nèi)難而能正其志?；右灾?。
〔大象〕明入地中、明夷。君子以蒞眾、用晦而明。
初九、明夷、于飛埀其翼。君子于行、三日不食。有攸往、主人有言。
〔爻傳〕君子于行、義不食也。
六二、明夷、夷于左股。用拯。馬壯、吉。
〔爻傳〕六二之吉、順以則也。
九三、明夷、于南狩。得其大首。不可疾貞。
〔爻傳〕南狩之志、乃大得也。
六四、入于左腹、獲明夷之心。于出門庭。
〔爻傳〕入于左腹、獲心意也。
六五、箕子之明夷、利貞。
〔爻傳〕箕子之貞、明不可息也。
上六、不明晦。初登于天、后入于地。
〔爻傳〕初登于天、照四國也。后入于地、失則也。
離下巽上家人
家人、利女貞。
〔彖傳〕家人、女正位乎內(nèi)、男正位乎外。男女正、天地之大義也。家人有嚴(yán)君焉、父母之謂也。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦。而家道正。正家而天下定矣。
〔大象〕風(fēng)自火出、家人。君子以言有物。而行有恒。
初九、閑有家、悔亡。
〔爻傳〕閑有家、志未變也。
六二、無攸遂。在中饋。貞吉。
〔爻傳〕六二之吉、順以巽也。
九三、家人嗃嗃、悔厲吉。婦子嘻嘻、終吝。
〔爻傳〕家人嗃嗃、未失也。婦子嘻嘻、失家節(jié)也。
六四、富家。大吉。
〔爻傳〕富家大吉、順在位也。
九五、王徦假有家。勿恤。吉。
【補足】
·徦···通本“假”。
〔爻傳〕王徦有家、交相愛也。
上九、有孚威如、終吉。
〔爻傳〕威如之吉、反身之謂也。
兌下離上睽
睽、小事吉。
〔彖傳〕睽、火動而上、澤動而下。二女同居、其志不同行。說而麗乎明、柔進(jìn)而上行、得中而應(yīng)乎剛。是以小事吉。天地睽而其事同也。男女睽而其志通也。萬物睽而其事類也。睽之時用、大矣哉。
〔大象〕上火下澤、睽。君子以同、而異。
初九、悔亡。喪馬勿逐。自復(fù)。見惡人。無咎。
〔爻傳〕見惡人、以辟咎也。
九二、遇主于巷。無咎。
〔爻傳〕遇主于巷、未失道也。
六三、見輿曳其牛掣其人。而且劓、無初有終。
【補足】
·而···通本“天”。
〔爻傳〕見輿曳、位不當(dāng)也。無初有終、遇剛也。
九四、睽孤。遇元夫、交孚。厲無咎。
〔爻傳〕交孚無咎、志行也。
六五、悔亡。厥宗噬膚。往何咎。
〔爻傳〕厥宗噬膚、往有慶也。
上九、睽孤。見豕負(fù)涂、載鬼一車。先張之弧、后說之弧。匪寇、婚媾。往遇雨則吉。
〔爻傳〕遇雨之吉、羣疑亡也。
艮下坎上蹇
蹇、利西南、不利東北。利見大人。貞吉。
〔彖傳〕蹇、難也。險在前也、見險而能止。知矣哉。蹇利西南、往得中也。不利東北、其道竆也。利見大人、往有功也。貞吉、當(dāng)位以正邦也。蹇之時用、大矣哉。
【補足】
·貞吉、當(dāng)位···通本“當(dāng)位貞吉”。
〔大象〕山上有水、蹇。君子以反身修德。
初六、往蹇、來譽。
〔爻傳〕往蹇、來譽、宜待也。
六二、王臣蹇蹇。匪躳之故。
〔爻傳〕王臣蹇蹇、終無尤也。
九三、往蹇、來正。
【補足】
·正···通本“反”。
〔爻傳〕往蹇、來正、內(nèi)喜之也。
六四、往蹇。來連。
〔爻傳〕往蹇、來連、當(dāng)位連實也。
【補足】
·連···通本。
九五、大蹇、朋來。
〔爻傳〕大蹇、朋來、以中節(jié)也。
上六、往蹇。來碩。吉。利見大人。
〔爻傳〕往蹇、來碩、志在內(nèi)也。利見大人、以從貴也。
坎下震上解
解、利西南。無攸往、其來復(fù)吉。有攸往、夙吉。
【補足】
·攸···通本
〔彖傳〕解、險以動。動而免乎險、解。解利西南、往得眾也。無攸往、其來復(fù)吉、乃得中也。有攸往、夙吉、往有功也。天地解而雷雨作。雷雨作百果草木皆甲坼。解之時、大矣哉。
【補足】
·無攸往、···通本
〔大象〕雷雨作、解。君子以赦過宥罪。
初六、無咎。
〔爻傳〕剛?cè)嶂H、義無咎也。
九二、田獲三狐。得黃矢。貞吉。
〔爻傳〕九二貞吉、得中道也。
六三、負(fù)且乘。致寇至。貞吝。
〔爻傳〕負(fù)且乘、亦可丑也。自我致戎。又誰咎也。
九四、解而拇。朋至斯孚。
〔爻傳〕解而拇、未當(dāng)位也。
六五、君子維有解。吉。有孚于小人。
〔爻傳〕君子有解、小人退也。
上六、公用射隼于高墉之上。獲之無不利。
〔爻傳〕公用射隼、以解悖也。
兌下艮上損
損、有孚、元吉。無咎?？韶?。利有攸往。曷之用。二簋可用享。
〔彖傳〕損、損下益上。其道上行。損、有孚、元吉無咎、可貞、利有攸往、曷之用、二簋可用享、二簋應(yīng)有時。損剛益柔有時。損益盈虛、與時偕行。
【補足】
·損、有孚···通本“損而有孚”。
〔大象〕山下有澤、損。君子以懲忿窒欲。
初九、已事遄往、無咎。酌損之。
〔爻傳〕已事遄往、尙合志也。
九二、利貞。征兇。弗損益之。
〔爻傳〕九二利貞、中以為志也。
六三、三人行則損一人。一人行則得其友。
〔爻傳〕一人行、三則礙也。
【補足】
·礙···通本
六四、損其疾。使遄有喜。無咎。
〔爻傳〕損其疾、亦可喜也。
六五、或益之。十朋之龜弗克違。元吉。
〔爻傳〕六五元吉、自上佑也。
上九、弗損益之、無咎。貞吉。利有攸往。得臣無家。
〔爻傳〕弗損益之、大得志也。
震下巽上益
益、利有攸往。利渉大川。
〔彖傳〕益、損上益下。民說無疆。自上下下、其道大光。利有攸往、中正有慶。利渉大川、木道乃行。益動而巽。日進(jìn)無疆。天施地生。其益無方。凡益之道、與時偕行。
〔大象〕風(fēng)雷、益。君子以見善則遷、有過則改。
初九、利用為大作。元吉、無咎。
〔爻傳〕元吉無咎、以不厚事也。
【補足】
·以···通本
六二、或益之、十朋之龜弗克違。永貞吉。王用享于帝。吉。
〔爻傳〕或益之、自外來也。
六三、益之用兇事、無咎。有孚中行、告公用圭。
〔爻傳〕益用兇事、固有之也。
六四、中行告公從。利用為依遷國。
〔爻傳〕告公從、以益志也。
九五、有孚惠心、勿問。元吉。有孚惠我德。
〔爻傳〕有孚惠心、勿問之矣、惠我德、大得志也。
上九、莫益之、或擊之。立心勿恒。兇。
〔爻傳〕莫益之、偏辭也?；驌糁⒆晕抑乱?。
·自我致也···通本“自外來也”。
乾下兌上夬
夬、揚于王庭。孚號、有厲。告自邑、不利卽戎。利有攸往。
〔彖傳〕夬、決也。剛決柔也。健而說。決而和。揚于王庭、柔乘五剛也。孚號、有厲、其危乃光也。告自邑、不利卽戎、所尙乃竆也。利有攸往、剛長乃終也。
〔大象〕澤上于天、夬。君子以施祿及下。居德則忌。
初九、壯于前趾。往不勝為咎。
〔爻傳〕不勝而往、咎也。
九二、惕號。莫夜有戎勿恤。
〔爻傳〕有戎勿恤、得中道也。
九三、壯于頄、有兇。君子夬夬。獨行遇雨若濡。有慍。無咎。
〔爻傳〕君子夬夬、終無咎也。
九四、臀無膚。其行次且。牽羊悔亡。聞言不信。
〔爻傳〕其行次且、位不當(dāng)也。聞言不信、聰不明也。
九五、莧陸。夬夬。中行無咎。
〔爻傳〕中行無咎、中未光也。
上六、無號。終有兇。
〔爻傳〕無號、之兇、終不可長也。
巽下乾上姤
姤、女壯。勿用取女。
〔彖傳〕姤、遇也。柔遇剛也。勿用取女、不可與長也。天地相遇、品物咸章也。剛遇中正、天下大行也。姤之時義、大矣哉。
〔大象〕天下有風(fēng)、姤。后以施命誥四方。
初六、繋于金柅。貞吉。有攸往、見兇。羸豕孚蹢躅。
〔爻傳〕繋于金柅、柔道牽也。
九二、包有魚。無咎。不利賓。
〔爻傳〕包有魚、義不及賓也。
九三、臀無膚。其行次且、厲無大咎。
〔爻傳〕其行次且、行未牽也。
九四、包無魚。起兇。
〔爻傳〕無魚之兇、遠(yuǎn)民也。
九五、以杞包瓜。含章。有隕自天。
〔爻傳〕九五含章、中正也。有隕自天、志不舍命也。
上九、姤其角。吝無咎。
〔爻傳〕姤其角、上竆吝也。
坤下兌上萃
萃、亨。王徦有廟。亨用大牲。吉。利見大人。利貞。利有攸往。
【補足】
·徦···通本“假”。
·亨用大牲。吉。利見大人。利貞。···通本“利見大人。亨。利貞。用大牲吉?！?。
〔彖傳〕萃、聚也。順以說、剛中而應(yīng)、萃。萃、亨。聚而亨也。王徦有廟、亨用大牲、吉、致孝享也。利見大人、利貞、聚以正也。利有攸往、順天命也。觀其所聚、而天地萬物之情可見矣。
【補足】
·通本は“萃、聚也。順以說、剛中而應(yīng)。故聚也。王假有廟、致孝享也。利見大人、亨、聚以正也。用大牲吉、利有攸往、順天命也。觀其所聚、而天地萬物之情可見矣?！薄?br />
〔大象〕澤上于地、萃。君子以除戎器、戒不虞。
初六、有孚不終。乃亂乃萃。若號一握為笑。勿恤。往無咎。
〔爻傳〕乃亂乃萃、其志亂也。
六二、引吉。無咎。孚乃利用禴。
〔爻傳〕引吉無咎、中未變也。
六三、萃如、嗟如。無攸利。往無咎小吝。
〔爻傳〕往無咎、上巽也。
九四、大吉、無咎。
〔爻傳〕大吉、無咎、位不當(dāng)也。
九五、萃有位。無咎。匪孚、元永貞、悔亡。
〔爻傳〕萃有位、志未光也。
上六、齰咨涕洟、無咎。
〔爻傳〕齰咨涕洟、未安上也。
巽下坤上升
升、元亨。利見大人。勿恤。南征吉。
【補足】
·利···通本“用”。
〔彖傳〕柔以時上、升。巽而順。剛中而應(yīng)。是以大亨。利見大人、勿恤、有慶也。南征吉、志行也。
【補足】
·上、···通本語。
〔大象〕地中生木、升。君子以順德、積小以高大。
初六、允升。大吉。
〔爻傳〕允升、大吉、上合志也。
九二、孚乃利用禴。無咎。
〔爻傳〕九二之孚、有喜也。
九三、升虛邑。
〔爻傳〕升虛邑、無所礙也。
六四、王用亨于岐山。吉。無咎。
〔爻傳〕王用亨于岐山、順事也。
六五、貞吉。升階。
〔爻傳〕貞吉、升階、大得志也。
上六、冥升。利于不息之貞。
〔爻傳〕冥升在上、消不富也。
坎下兌上困
困、亨。貞。大人吉。無咎。有言不信。
〔彖傳〕困、剛搑也。險以說。困而不失其所亨、其唯君子乎。貞、大人吉、以剛中也。有言不信、尙口乃竆也。
〔大象〕澤無水、困。君子以致命遂志。
初六、臀困于株木、入于幽谷。三歳不覿。
〔爻傳〕入于幽谷、幽不明也。
九二、困于酒食。朱紱方來。利用亨祀。征吉。無咎。
【補足】
·吉···通本“兇”。
〔爻傳〕困于酒食、中有慶也。
六三、困于石、據(jù)于蒺藜。入于其宮、不見其妻。兇。
〔爻傳〕據(jù)于蒺藜、乘剛也。入于其宮、不見其妻、不祥也。
九四、來徐徐。困于金車。吝有終。
〔爻傳〕來徐徐、志在下也。雖不當(dāng)位、有與也。
九五、劓刖、困于赤紱。乃徐有說。利用祭祀。
〔爻傳〕劓刖、志未得也。乃徐有說、以中直也。利用祭祀、受福也。
上六、困于葛藟于舮卼。曰動悔。有悔征吉。
〔爻傳〕困于葛藟、未當(dāng)也。動悔、有悔、吉行也。
巽下坎上井
井、改邑不改井。無喪無得、往來井井。汔至。亦未繘井、羸其瓶。兇。
〔彖傳〕巽乎木而上水、井。井、改邑不改井、乃以剛中也。無喪無得、往來井井、養(yǎng)而不竆也。汔至亦不繘井、未有功也。羸其瓶、是以兇也。
【補足】
·通本は“巽乎水而上水、井。井養(yǎng)而不竆也。改邑不改井、乃以剛中也。汔至亦未繘井、未有功也。羸其瓶、是以兇也?！?。
〔大象〕木上有水、井。君子以勞民勸相。
初六、井泥不食。舊井無禽。
〔爻傳〕井泥不食、下也。舊井無禽、時舍也。
九二、井谷射鮒。甕敝漏。
〔爻傳〕井谷射鮒、無與也。
九三、井渫不食、為我心惻?？捎眉?。王明竝受其福。
〔爻傳〕井渫不食、行惻也。求王明、受福也。
六四、井甽。無咎。
〔爻傳〕井甽、無咎、修井也。
九五、井冽。寒泉食。
〔爻傳〕寒泉之食、中正也。
上六、井收。勿幕。有孚元吉。
〔爻傳〕元吉在上、大成也。
離下兌上革
革、已日乃孚。元亨。利貞?；谕?。
〔彖傳〕革、水火相息。二女同居、其志不相得曰革。已日乃孚、革而信之。文明以說、大亨以正。革而當(dāng)。其悔乃亡。天地革而四時成。湯武革命、順乎天、而應(yīng)乎人。革之時、大矣哉。
〔大象〕澤中有火、革。君子以治厤明時。
初九、鞏用黃牛之革。
〔爻傳〕鞏用黃牛、不可以有為也。
六二、已日乃革之。征吉。無咎。
〔爻傳〕已日革之、行有嘉也。
九三、征兇。貞厲。革言三就、有孚。
〔爻傳〕革言三就、又何之矣。
九四、悔亡。有孚改命、吉。
〔爻傳〕改命之吉、信志也。
九五、大人虎變。未占有孚。
〔爻傳〕大人虎變、其文炳也。
上六、君子豹變。小人革面。征兇。居貞吉。
〔爻傳〕君子豹變、其文蔚也。小人革面、愼以從君也。
【補足】
·愼···通本“順”。
巽下離上鼎
鼎、元亨。
【補足】
·元亨···通本“元吉亨”。
〔彖傳〕鼎、象也。以木巽火、亨飪也。圣人亨以享上帝、而大亨以養(yǎng)圣賢、巽而耳目聰明。柔進(jìn)而上行、得中而應(yīng)乎剛。是以元亨。
〔大象〕木上有火、鼎。君子以正位凝命。
初六、鼎顚趾。利出否。得妾以其子、無咎。
〔爻傳〕鼎顚趾、未悖也。利出否、以從貴也。
九二、鼎有實。我仇、有疾。不我能卽、吉。
〔爻傳〕鼎有實、愼所之也。我仇有疾、終無尤也。
九三、鼎耳革。其行塞。雉膏不食。方雨虧悔。終吉。
〔爻傳〕鼎耳革、失其義也。
九四、鼎折足。覆公餸。其刑剭。兇。
【補足】
·剭···通本“渥”。
〔爻傳〕覆公餸、信如何也。
六五、鼎黃耳、金鉉。利貞。
〔爻傳〕鼎黃耳、中以為實也。
上九、鼎玉鉉。大吉。無不利。
〔爻傳〕玉鉉在上、剛?cè)峁?jié)也。
震下震上震
震、亨。震來虩虩。笑言啞啞。震驚百里、不喪匕鬯。
〔彖傳〕震、亨。震來虩虩、恐致福也。笑言啞啞、后有則也。震驚百里、驚遠(yuǎn)而懼邇也。不喪匕鬯、可以守宗廟社稷、以為祭主也。
【補足】
·不喪匕鬯···通本“出”。
〔大象〕洊雷、震。君子以恐懼修省。
初九、震來虩虩。后笑言啞啞。吉。
〔爻傳〕震來虩虩、恐致福也。笑言啞啞、后有則也。
六二、震來厲。億喪貝。躋于九陵。勿逐。七日得。
〔爻傳〕震來厲、乘剛也。
六三、震蘇蘇。震行無眚。
〔爻傳〕震蘇蘇、位不當(dāng)也。
九四、震遂泥。
〔爻傳〕震遂泥、未光也。
六五、震往來厲。意無喪有事。
〔爻傳〕震往來厲、危行也。有事在中、大無喪也。
【補足】
·有事···通本“其事”。
上六、震索索。視矍矍。征兇。震不于其躳、于其鄰。無咎。婚媾有言。
〔爻傳〕震索索、中未得也。雖兇無咎、畏鄰戒也。
艮下艮上艮
艮其背。不獲其身。行其庭不見其人、無咎。
〔彖傳〕艮、止也。時止則止、時行則行。動靜不失其時、其道光明。艮其背、止其所也。上下敵應(yīng)、不相與也。是以不獲其身、行其庭不見其人、無咎也。
【補足】
·背···通本“止”。
〔大象〕兼山、艮。君子以思不出其位。
初六、艮其趾。無咎。利永貞。
〔爻傳〕艮其趾、未失止也。
【補足】
·止···通本“正”。
六二、艮其腓。不拯其隨、其心不快。
〔爻傳〕不拯其隨、未退聽也。
九三、艮其限、列其夤。厲薫心。
〔爻傳〕艮其限、危薫心也。
六四、艮其身。無咎。
〔爻傳〕艮其身、止諸躳也。
六五、艮其輔。言有序。悔亡。
〔爻傳〕艮其輔、以正中也。
【補足】
·正中···通本“中正”。
上九、敦艮。吉。
〔爻傳〕敦艮之吉、以厚終也。
艮下巽上漸
漸、女歸吉。利貞。
〔彖傳〕漸之進(jìn)也、進(jìn)得位、往有功也。女歸吉也、止而巽、動不竆也。利貞、當(dāng)位剛得中、進(jìn)以正可以正邦也。
【補足】
·通本“漸之進(jìn)也、女歸吉也。進(jìn)得位、往有功也。進(jìn)以正、可以正邦也。其位剛得中也。止而巽、動不竆也?！薄?br />
〔大象〕山上有木、漸。君子以居賢德善風(fēng)俗。
【補足】
·風(fēng)···通本。
初六、鴻漸于干。小子厲。有言無咎。
〔爻傳〕小子之厲、義無咎也。
六二、鴻漸于磐。飮食衎衎。吉。
〔爻傳〕飮食衎衎、不素飽也。
九三、鴻漸于陸。夫征不復(fù)、婦孕不育。兇。利用御寇。
【補足】
·用···通本
〔爻傳〕夫征不復(fù)、離羣丑也。婦孕不育、失其道也。利用御寇、愼相保也。
【補足】
·愼···通本“順”。
六四、鴻漸于木。或得其桷。無咎。
〔爻傳〕或得其桷、愼以巽也。
【補足】
·愼···通本“順”。
九五、鴻漸于陵。婦三歳不孕。終莫之勝。吉。
〔爻傳〕終莫之勝、吉、得所愿也。
上九、鴻漸于逵。其羽可用為儀。吉。
【補足】
·逵···通本“陸”。
〔爻傳〕其羽可用為儀、吉、不可亂也。
兌下震上歸妹
歸妹。征兇。無攸利。
〔彖傳〕歸妹、天地之大義也。天地不交、而萬物不興。歸妹、人之終始也。說以動。所以歸妹也。征兇、位不當(dāng)也。無攸利、柔乘剛也。
【補足】
·以···通本
〔大象〕澤上有雷、歸妹。君子以永終知敝。
初九、歸妹以娣。跛能履。征吉。
〔爻傳〕歸妹以娣、以恒也。跛能履、吉、相承也。
九二、眇能視。利幽人之貞。
〔爻傳〕利幽人之貞、未變常也。
六三、歸妹以須。反歸以娣。
〔爻傳〕歸妹以須、未當(dāng)也。
九四、歸妹愆期。遲歸有時。
〔爻傳〕愆期之志、有待、而行也。
六五、帝乙歸妹。其君之袂、不如其娣之袂良。月幾望。吉。
〔爻傳〕帝乙歸妹、不如其娣之袂良也、其位在中、以貴行也。
上六、女承筐無實、士刲羊無血。無攸利。
〔爻傳〕上六無實、承虛筐也。
離下震上豐
豐、亨。王徦之。勿憂。宜日中。
【補足】
·徦···通本“假”。
〔彖傳〕豐、大也。明以動。故豐也。王徦之、尙大也。勿憂、宜日中、宜照天下也。日中則昃、月盈則食。天地盈虛、與時消息。而況于人乎。況于鬼神乎。
〔大象〕雷電皆至、豐。君子以折獄致刑。
初九、遇其配主。雖旬無咎。往有尙。
〔爻傳〕雖旬無咎、過旬災(zāi)也。
六二、豐其蔀。日中見斗。往得疑疾。有孚發(fā)若、吉。
〔爻傳〕有孚發(fā)若、信以發(fā)志也。
九三、豐其沛。日中見沬。折其右肱。無咎。
〔爻傳〕豐其沛、不可大事也。折其右肱、終不可用也。
九四、豐其蔀、日中見斗。遇其夷主、吉。
〔爻傳〕豐其蔀、位不當(dāng)也。日中見斗、幽不明也。遇其夷主吉、志行也。
【補足】
·志···通本
六五、來章。有慶譽。吉。
〔爻傳〕六五之吉、有慶也。
上六、豐其屋、蔀其家。阯其戶、闃其無人。三歳不覿。兇。
〔爻傳〕豐其屋、天際翔也。阯其戶、闃其無人、自藏也。
艮下離上旅
旅、小亨。旅貞吉。
〔彖傳〕旅、小亨。柔得中乎外、而順乎剛。止而麗乎明。是以小亨。旅貞吉也。旅之時義、大矣哉。
〔大象〕山上有火、旅。君子以明愼用刑而不留獄。
初六、旅瑣瑣斯。其攸取災(zāi)。
【補足】
·攸···通本“所”。
〔爻傳〕旅瑣瑣、志竆災(zāi)也。
六二、旅卽次。懷其資、得童仆貞。
〔爻傳〕得童仆貞、終無尤也。
九三、旅焚其次、喪其童仆。貞厲。
〔爻傳〕旅焚其次、亦以傷矣。以旅與下、其義喪也。
九四、旅于處。得其資斧、我心不快。
〔爻傳〕旅于處、未得位也。得其資斧、心未快也。
六五、射雉。一矢亡。終以譽命。
〔爻傳〕終以譽命、上逮也。
上九、鳥焚其巣。旅人先笑、后號唃。喪牛于塲。兇。
【補足】
·塲···通本“易”。
〔爻傳〕以旅在上。其義焚也。喪牛于塲、終莫之聞也。
巽下巽上巽
巽、小亨。利有攸往。利見大人。
〔彖傳〕巽、剛巽乎中正、而志行。柔皆巽乎剛。是以小亨、利有攸往、利見大人。
【補足】
·巽、···通本“重巽以申命?！薄?br />
·巽···通本“順”。
〔大象〕隨風(fēng)、巽。君子以申命行事。
初六、進(jìn)退。利武人之貞。
〔爻傳〕進(jìn)退、志疑也。利武人之貞、志治也。
九二、巽在牀下。用史巫紛若、吉。無咎。
〔爻傳〕紛若之吉、得中也。
九三、頻巽。吝。
〔爻傳〕頻巽之吝、志竆也。
六四、悔亡。田獲三品。
〔爻傳〕田獲三品、有功也。
九五、貞吉?；谕?。無不利。無初有終。先庚三日、后庚三日。吉。
〔爻傳〕九五之吉、位正中也。
上九、巽在牀下。喪其資斧。貞兇。
〔爻傳〕巽在牀下、上竆也。喪其資斧、正乎兇也。
兌下兌上兌
兌、亨。利貞。
〔彖傳〕兌、說也。剛中而柔外。說以利貞。是以順乎天而應(yīng)乎人。說以先民、民忘其勞。說以犯難、民忘其死。說之大、民勸矣哉。
〔大象〕麗澤、兌。君子以朋友講習(xí)。
初九、和兌。吉。
〔爻傳〕和兌之吉、行未疑也。
九二、孚兌吉?；谕?。
〔爻傳〕孚兌之吉、信志也。
六三、來兌。兇。
〔爻傳〕來兌之兇、位不當(dāng)也。
九四、商兌。未寧。介疾有喜。
〔爻傳〕九四之喜、有慶也。
九五、孚于剝、有厲。
〔爻傳〕孚于剝、位正當(dāng)也。
上六、引兌。
〔爻傳〕上六引兌、未光也。
坎下巽上渙
渙、亨。王徦有廟。利渉大川。利貞。
【補足】
·徦···通本“假”。
〔彖傳〕渙亨、剛來而不竆、柔得位乎外而上同。王徦有廟、王乃在中也。利渉大川、乘木有功也。
〔大象〕風(fēng)行水上、渙。先王以享于帝立廟。
初六、用拯。馬壯、吉。
〔爻傳〕初六之吉、順也。
九二、渙奔其機(jī)、悔亡。
〔爻傳〕渙奔其機(jī)、得愿也。
六三、渙其躳。無悔。
〔爻傳〕渙其躳、志在外也。
六四、渙其羣。元吉。渙有丘。匪夷所思。
〔爻傳〕渙其羣、元吉、光大也。
九五、渙汗。其大號渙、王居無咎。
〔爻傳〕王居無咎、正位也。
上九、渙其血。去逖出。無咎。
〔爻傳〕渙其血、遠(yuǎn)害也。
兌下坎上節(jié)
節(jié)、亨?？喙?jié)不可貞。
〔彖傳〕節(jié)、剛?cè)岱?、而剛得中。說以行險、當(dāng)位以節(jié)、中正以通。然后乃亨。苦節(jié)不可貞、其道竆也。天地節(jié)、而四時成。節(jié)以制度、不傷財、不害民。
【補足】
·通本“節(jié)、亨。剛?cè)岱?、而剛得中?？喙?jié)不可貞、其道竆也。說以行險、當(dāng)位以節(jié)、中正以通。天地節(jié)而四時成。節(jié)以制度、不傷財不害民?！?。
〔大象〕澤上有水、節(jié)。君子以制數(shù)度議德行。
初九、不出戶庭、無咎。
〔爻傳〕不出戶庭、知通塞也。
九二、不出門庭、兇。
〔爻傳〕不出門庭兇、失時極也。
六三、不節(jié)若則嗟若。無咎。
〔爻傳〕不節(jié)之嗟、又誰咎也。
六四、安節(jié)。亨。
〔爻傳〕安節(jié)之亨、承上道也。
九五、甘節(jié)。吉。往有尙。
〔爻傳〕甘節(jié)之吉、居位中也。
上六、苦節(jié)。貞兇?；谕?。
〔爻傳〕苦節(jié)貞兇、其道竆也。
兌下巽上中孚
中孚、豚魚吉。利渉大川。利貞。
〔彖傳〕中孚、柔在內(nèi)而剛得中。說而巽。孚乃化邦也。豚魚吉、信及豚魚也。利渉大川、乘木舟虛也。中孚以利貞、乃應(yīng)乎天也。
〔大象〕澤上有風(fēng)、中孚。君子以議獄緩死。
初九、虞吉。有佗不燕。
〔爻傳〕初九虞吉、志未變也。
九二、鳴鶴在陰、其子和之。我有好爵。吾與爾摩之。
【補足】
·摩···通本“靡”。
〔爻傳〕其子和之、中心愿也。
六三、得敵。或鼓、或罷、或泣、或歌。
〔爻傳〕或鼓或罷、位不當(dāng)也。
六四、月幾望。馬匹亡、無咎。
〔爻傳〕馬匹亡、絶類上也。
九五、有孚攣如。無咎。
〔爻傳〕有孚攣如、位正當(dāng)也。
上九、翰音登于天。貞兇。
〔爻傳〕翰音登于天、何可長也。
艮下震上小過
小過、亨。利貞?？尚∈?。不可大事。飛鳥遺之音。不宜上、宜下。大吉。
〔彖傳〕小過、小者過、而亨也。過以利貞、與時行也。柔得中。是以小事吉也。剛失位而不中。是以不可大事也。有飛鳥之象焉。飛鳥遺之音。不宜上、宜下、大吉、上逆而下順也。
〔大象〕山上有雷、小過。君子以行過乎恭、喪過乎哀、用過乎儉。
初六、飛鳥以兇。
〔爻傳〕飛鳥以兇、不可如何也。
六二、過其祖、遇其妣。不及其君、遇其臣。無咎。
〔爻傳〕不及其君、臣不可過也。
九三、弗過、防之。從或戕之。兇。
〔爻傳〕從或戕之、兇、如何也。
九四、無咎。弗過、遇之。往厲。必戒、勿用。永貞。
〔爻傳〕弗過遇之、位不當(dāng)也。往厲、必戒、終不可長也。
六五、密云不雨。自我西郊。公弋取彼在穴。
〔爻傳〕密云不雨、已上也。
上六、弗遇、過之。飛鳥離之兇。是謂災(zāi)眚。
〔爻傳〕弗遇過之、已亢也。
離下坎上旣濟(jì)
旣濟(jì)、小亨。利貞。初吉。終亂。
【補足】
·小亨···通本“亨小”。
〔彖傳〕旣濟(jì)亨、小者亨也。利貞、剛?cè)嵴⒍划?dāng)也。初吉、柔得中也。終亂、其道竆也。
【補足】
·終亂···通本“終止則亂”。
〔大象〕水在火上、旣濟(jì)。君子以思患而豫防之。
初九、曳其輪。濡其尾、無咎。
〔爻傳〕曳其輪、義無咎也。
六二、婦喪其茀。勿逐。七日得。
〔爻傳〕七日得、以中道也。
九三、高宗伐鬼方。三年克之。小人勿用。
〔爻傳〕三年克之、憊也。
六四、濡有衣裮、終日戒。
【補足】
·濡···通本“繻”。
〔爻傳〕終日戒、有所疑也。
九五、東鄰殺牛、不如西鄰之禴祭、實受其福。
〔爻傳〕東鄰殺牛、不如西鄰之時也。實受其福、吉大來也。
上六、濡其首。厲。
〔爻傳〕濡其首、厲、何可久也。
坎下離上未濟(jì)
未濟(jì)、亨。小狐汔濟(jì)。濡其尾、無攸利。
〔彖傳〕未濟(jì)亨、柔得中也。小狐汔濟(jì)、未出中也。濡其尾、無攸利、不續(xù)終也。雖不當(dāng)位、剛?cè)釕?yīng)也。
〔大象〕火在水上、未濟(jì)。君子以愼辨物居方。
初六、濡其尾。吝。
〔爻傳〕濡其尾、亦不知極也。
九二、曳其輪。貞吉。
〔爻傳〕九二貞吉、中以行則也。
【補足】
·則···通本“正”。
六三、未濟(jì)、征兇。不利渉大川。
【補足】
·不···通本
〔爻傳〕未濟(jì)、征兇、位不當(dāng)也。
九四、貞吉悔亡。震用伐鬼方。三年有賞于大國。
〔爻傳〕貞吉悔亡、志行也。
六五、貞吉無悔。君子之光、有孚吉。
〔爻傳〕君子之光、其暉吉也。
上九、有孚于飮酒。無咎。濡其首、有孚失是。
〔爻傳〕飮酒濡首、亦不知節(jié)也。
繋辭上傳
昔者圣人之作易也、佑贊于神明。而生蓍。參天兩地、而倚數(shù)。觀變于陰陽、而立卦、發(fā)揮于剛?cè)?、而生爻。和順于道德、而理義、竆理盡性以至于命。
大衍之?dāng)?shù)、五十。其用、四十有八。分而為二、以象兩。掛一、以象三。揲之以四、以象四時、歸奇于仂、以象閏、五歳再閏。故再仂而后掛。乾之策、二百一十有六、坤之策、百四十有四、凡三百有六十、當(dāng)期之日。二篇之策、萬有一千五百二十、當(dāng)萬物之?dāng)?shù)也。是故四營、而成變。十有八變而成卦、八卦而小成。引而伸之、觸類而長之、天下之能事畢矣。顯道神德行。是故可與酬醋、可與佑神矣。知變化之道者、其知神之所為乎。天一地二。天三地四。天五地六。天七地八。天九地十。天數(shù)五、地數(shù)五。五位相得而各有合。天數(shù)二十有五、地數(shù)三十、凡天地之?dāng)?shù)五十有五。此所以成變化而行鬼神也。
昔者圣人之作易也、將以順性命之理。是以立天之道、曰陰與陽。立地之道、曰柔與剛。立人之道、曰仁與義。兼三才而兩之。故易六畫而成卦、分陰分陽、迭用柔剛。故易六位而成章。
易有太極。是生兩儀、兩儀生四象、四象生八卦。八卦生吉兇、吉兇生大業(yè)。
是故天地定位、山澤通氣、雷風(fēng)相薄、水火相射。八卦相錯、數(shù)往者順、知來者逆。是故易逆數(shù)也。
帝出乎震、齊乎巽、相見乎離、致役乎坤、說言乎兌、戰(zhàn)乎乾、勞乎坎、成言乎艮。萬物出乎震。震東方也。齊乎巽。巽東南也。齊也者、言萬物之絜齊也。離也者明也。萬物皆相見。南方之卦也。圣人南面而聽天下、向明而治。蓋取諸此也。坤也者地也。萬物皆致養(yǎng)焉。故曰致役乎坤。兌正秋也。萬物之所說也。故曰說言乎兌。萬物戰(zhàn)乎乾。乾西北之卦也。言陰陽相薄也?？舱咚?。正北方之卦也。勞卦也。萬物之所歸也。故曰勞乎坎。艮東北之卦也。萬物之所成終而所成始也。故曰成言乎艮。
神也者、妙萬物、而為變化者也。乾以君之、坤以藏之、雷以動之、風(fēng)以散之、雨以潤之、日以晅之、艮以止之、兌以說之。君萬物者、莫大乎天、藏萬物者、莫藏乎地。動萬物者、莫疾乎雷、橈萬物者、莫疾乎風(fēng)。潤萬物者、莫潤乎水、燥萬物者、莫熯乎火。止萬物者、莫止乎山、說萬物者、莫說乎澤。是故天地定位、山澤通氣、雷風(fēng)相悖、水火相逮、然后能成變化、能成萬物也。
乾坤其易之門邪。乾陽物也。坤陰物也。陰陽合德而剛?cè)嵊畜w。以體天地之撰、以通神明之德。
乾天也。故稱乎父。坤地也。故稱乎母。震一索而得男。故謂之長男。巽一索而得女。故謂之長女。坎再索而得男。故謂之中男。離再索而得女。故謂之中女。艮三索而得男。故謂之少男。兌三索而得女。故謂之少女。
乾坤其易之縵耶。乾坤成列、而易立乎其中矣。乾坤毀則無以見易。易不可見、則乾坤或幾乎息矣。
陽卦多陰、陰卦多陽。其故何也。陽卦一奇。陰卦一偶。其德行何也。陽一君而二民。君子之道也。陰二君而一民。小人之道也。
天尊地卑、乾坤定矣。卑高以陳、貴賤位矣。動靜有常、剛?cè)釘嘁?。方以類聚、物以羣分、吉兇生矣。在天成象、在地成形、變化見矣。是故剛?cè)嵯嗄Α素韵嗍?。鼓之以雷霆、潤之以風(fēng)雨。日月運行、一寒一暑。乾道成男、坤道成女。乾知大始、坤作成物。乾以易知。坤以簡能。易則易知。簡則易從。易知則有親、易從則有功。有親則可久。有功則可大?？删脛t賢人之德、可大則賢人之業(yè)。易簡而天下之理得矣。天下之理得、而成位乎其中矣。
一陰一陽之謂道。繼之者善也。成之者性也。仁者見之謂之仁。知者見之謂之知。百姓日用、而不知。故君子之道鮮矣。顯諸仁、藏諸用。鼓萬物、而與圣人同憂。盛德大業(yè)至矣哉。富有之謂大業(yè)、日新之謂盛德。生生之謂易、成象之謂乾、效法之謂坤。極數(shù)知來、之謂占、通變之謂事。陰陽不測之謂神。
易與天地相準(zhǔn)。故能彌綸天地之道。仰以觀于天文、俯以察于地理。是故知幽明之故。原始反終。故知死生之說。精氣為物、游魂為變。是故知鬼神之情狀。易與天地相似。故不違。知周乎萬物、而道濟(jì)天下。故不過。旁行而不流、樂天知命。故不憂。安土敦矣仁。故能愛。范圍天地之化而不過、曲成萬物而不遺、通晝夜之道而知變。故神無方、而易無體。
夫易廣矣大矣。以言乎遠(yuǎn)則不御、以言乎邇則靜而正。以言乎天地之閑則備矣。夫乾、其靜也專。其動也直。是以大生焉。夫坤、其靜也翕。其動也辟。是以廣生焉。廣大配天地、變通配四時、陰陽之義配日月。易簡之善配至德。
易其至矣乎。夫易、圣人所以崇德而廣業(yè)也。知崇禮卑。崇效天、卑法地。天地設(shè)位、而易行乎其中矣。成性存存。道義之門。
易其何為者也。夫易開物成務(wù)、冒天下之道。如斯而已者也。是故圣人以通天下之志、以定天下之業(yè)、以斷天下之疑。是故闔戶、謂之坤、辟戶、謂之乾。一闔一辟、謂之變。往來不竆、謂之通。見乃謂之象、形乃謂之器。制而用之、謂之法、利用出入民咸用之、謂之神。是故天生神物、圣人則之。天地變化、圣人效之。天垂象見吉兇、圣人象之。河出圖、洛出書、圣人則之。是故法象莫大乎天地。變通莫大乎四時。縣象著明莫大乎日月。崇高莫大乎富貴。備物致用、立法成器、以為天下利、莫大乎圣人。探賾索隱、鉤深致遠(yuǎn)、以定天下之吉兇、以成天下之亹亹者、莫大乎蓍龜。是以明于天地之道、而察于民之故。是興神物以前民用。圣人以此洗心、退藏于密。吉兇與民同患。是故蓍之德、圓而神。卦之德、方以知。六爻之義、變以告。圣人以此齋戒、以神明其德夫。神以知來、知以藏往。其孰能與于此哉。古之聰明睿知、神武而不殺者夫。
繋辭下傳
古者包犧氏之王天下也、仰則觀象于天、俯則觀法于地、觀鳥獸之文與天地之義、近取諸身、遠(yuǎn)取諸物。于是始作八卦、以通神明之德、以類萬物之情。作結(jié)繩而為網(wǎng)罟、以佃以漁。蓋取諸離。包犧氏沒、神農(nóng)氏作。斲木為耜、揉木為耒、耒耨之利、以敎天下。蓋取諸益。日中為市、致天下之民、聚天下之貨、交易而退、各得其所。蓋取諸噬嗑。神農(nóng)氏沒、黃帝堯舜氏作。通其變、使民不倦、神而化之、使民宜之。易竆則變。變則通。通則久。是以自天佑之。吉無不利。黃帝堯舜垂衣裳、而天下治。蓋取諸乾坤。刳木為舟、剡木為楫。舟楫之利、以濟(jì)不通。蓋取諸渙。服牛乘馬、引重致遠(yuǎn)、以利天下。蓋取諸隨。重門擊柝、以待暴客。蓋取諸豫。斷木為杵、掘地為臼。臼杵之利、萬民以濟(jì)、蓋取諸小過。弦木為弧、剡木為矢?；∈钢?、以威天下。蓋取諸睽。上古穴居而野處。后世圣人易之以宮室。上棟下宇。以待風(fēng)雨。蓋取諸大壯。古之葬者、厚衣之以薪、葬之中野、不封不樹、喪期無數(shù)。后世圣人易之以棺槨。蓋取諸大過。上古結(jié)繩。而治。后世圣人易之以書契。百官以治、萬民以察。蓋取諸夬。
八卦成列、象在其中矣。因而重之。爻在其中矣。剛?cè)嵯嗤啤⒆冊谄渲幸??？庌o焉、而命之。動在其中矣。吉兇悔吝者、生乎動者也。剛?cè)嵴吡⒈菊咭?。變通者趣時者也。吉兇者貞勝者也。天地之道貞觀者也。日月之道貞明者也。天下之動貞夫一者也。夫乾確然示人易矣。夫坤雙然示人簡矣。爻也者效此者也。象也者像此者也。爻象動乎內(nèi)、吉兇見乎外。功業(yè)見乎變。圣人之情見乎辭。天地之大德曰生、圣人之大寶曰位。何以守位。曰仁。何以聚人。曰財。理財正辭、禁民為非、曰義。
圣人設(shè)卦觀象、繋辭焉、而明吉兇。剛?cè)嵯嗤?、而生變化。是故吉兇者、看得之象也。悔吝者、憂虞之象也。變化者、進(jìn)退之象也。剛?cè)嵴?、晝夜之象也。六爻之動、三極之象也。
是故易者象也。象也者像也。彖者材也。爻也者效天下之動者也。是故吉兇生、而悔吝著也。
是故易有四象、所以示也?？庌o焉、所以告也。定之以吉兇、所以斷也。
是故君子所居而安者、易之象也。所樂而玩者、爻之辭也。是故君子居則觀其象、而玩其辭、動則觀其變、而玩其占。是以自天佑之。吉無不利。
彖者言乎象者也。爻者言乎變者也。吉兇者言乎其失得也?；诹哒哐院跗湫〈靡?。無咎者善補過也。是故列貴賤者存乎位、齊小大者存乎卦。辯吉兇者存乎辭。憂悔吝者存乎介。進(jìn)無咎者存乎悔。是故卦有小大、辭有險易。辭也者各指其所之。
噫亦要存亡吉兇、則居可知矣。知者觀其辭、則思過半矣。
書不盡言、言不盡意。然則圣人之意、其不可見乎。圣人立象以盡意、設(shè)卦以盡情偽、繋辭焉以盡其言、變而通之、以盡利、鼓之舞之、以盡神。
是故形而上者、謂之道。形而下者、謂之器。化而裁之、謂之變、推而行之、謂之通、舉而錯之天下之民、謂之事業(yè)。夫象、圣人有以見天下之賾、而擬諸其形容、象其物義。是故謂之象。夫爻、圣人有以見天下之動、而觀其會通、以行其典禮?？庌o焉以斷其吉兇。是故謂之爻。
是故言天下之至賾、而不可惡也、言天下之至動、而不可亂也。擬之而后變、議之而后動、擬議以成其變化。
極天下之賾者存乎卦、鼓天下之動者存乎辭、化而裁之存乎變、推而行之存乎通、神而明之存乎其人。默而成之、不言而信、存乎德行。
易之為書也、不可遠(yuǎn)。為道也屢遷。變動不居。周流六虛。上下無常。剛?cè)嵯嘁住２豢蔀榈湟?。唯變所適。其出入以度、外內(nèi)使知懼。又明于憂患與故、無有師保、如臨父母。初率其辭、而揆其方。旣有典常、茍非其人、道不虛行。
易之為書也、原始要終、以為質(zhì)也。六爻相雜、唯其時物也。其初難知、其上易知。本末也。初辭擬之。上成之終。若夫雜物撰德、辨是與非、則非其中爻不備。二與四同功、而異位。其善不同。二多譽、四多懼。近也。柔之為道也、不利遠(yuǎn)。其要無咎。其用柔中也。三與五同功、而異位。三多兇、五多功。貴賤之等也。其柔危、其剛勝邪。
易之為書也、廣大悉備。有天道焉、有人道焉、有地道焉。兼三才而兩之。故六。六者非佗也、三才之道也。道有變動。故曰爻。爻有等。故曰物。物相雜。故曰文。文不當(dāng)。故吉兇生焉。
易之興也、其當(dāng)殷之末世、周之盛德邪。當(dāng)文王與紂之事邪。是故其辭危。危者使平、易者使傾。其道甚大、百物不廢。懼以終始、其要無咎。此之謂易之道也。
夫乾天下之至健也。德行恒易以知險。夫坤天下之至順也。德行恒簡以知阻。能說諸心、能研諸慮。變化云為。吉事有祥。兇事有災(zāi)。象事知器、占事知來。是故天地設(shè)位、圣人成能、人謀鬼謀、百姓與能。八卦以象告、爻彖以情言、變動以利言、吉兇以情遷。是故愛惡相攻、而吉兇生。遠(yuǎn)近相取、而悔吝生。情偽相感、而利害生。剛?cè)犭s居、而吉兇見矣。凡易之辭、情近、而不相得、則兇?；蚝χ??；谇伊?。將叛者、其辭憀。中心疑者、其辭枝。吉人之辭寡、躁人之辭多。誣善之人、其辭游、失其守者、其辭屈。
夫易彰往而察來、微顯而闡幽、開物而辨事、當(dāng)名而取類、正言而斷辭。則備矣。其稱名也小、其取類也大。其旨遠(yuǎn)、其辭文。其言曲、而中。其事肆、而隱。因貳以濟(jì)民行、以明失得之報。其稱名也雜、而不越。于稽其類、其衰世之意邪。
易之興也、其于中古乎。作易者、其有憂患乎。是故、履德之基也。謙德之柄也。復(fù)德之本也。恒德之固也。損德之修也。益德之裕也。困德之辨也。井德之地也。巽德之制也。履和而至。謙尊而光。復(fù)小而辨于物。恒雜而不厭。損先難而后易。益長裕而不設(shè)。困竆而通。井居其所而遷。巽稱而隱。履以和行。謙以制禮。復(fù)以自知。恒以一德。損以遠(yuǎn)害。益以興利。困以寡怨。井以辨義。巽以行權(quán)。
○作易者、其知盜乎。易曰、負(fù)且乘。致寇至。負(fù)也者、小人之事也。乘也者、君子之器也。小人而乘君子之器、盜思奪之矣。上慢下暴、盜思伐之矣。慢藏誨盜、冶容誨淫。易曰、負(fù)且乘、致寇至、盜之招也。
○易曰、自天佑之。吉無不利。佑者助也。天之所佑者順也。人之所助者信也。履信思乎順、又以尙賢也。是以自天佑之、吉無不利也。
○易曰、憧憧往來、朋從爾思。天下何思何慮。天下同歸、而殊涂。一致、而百慮。天下何思何慮。日往則月來、月往則日來。日月相推而時生焉、寒往則暑來、暑往則寒來。寒暑相推、而歳成焉。往者屈也。來者信也。屈信相感而利生焉。尺蠖之屈、以求信也。龍蛇之蟄、以存身也。精義入神、以致用也。利用安身、以崇德也。過此以往、未之或知也。竆神知化、德之盛也。
○易曰、困于石、據(jù)于蒺蔾。入于其宮、不見其妻。兇。非所困、而困焉、名必辱、非所據(jù)、而據(jù)焉、身必危。旣辱且危、死期將至。妻其可得見耶。
○易曰、公用射隼于高墉之上。獲之無不利。隼者禽也。弓矢者器也。射之者人也。君子藏器于身。待時而動。何不利之有。動而不括。是以出、而有獲。語成器而動者也。
○易曰、藉用白茅。無咎。茍錯諸地而可矣。藉之用茅。何咎之有。愼之至也。夫茅之為物薄。而用可重也。愼斯術(shù)也以往、其無所失矣。
○鳴鶴在陰。其子和之。我有好爵。吾與爾摩之。君子居其室出其言。善則千里之外應(yīng)之。況其邇者乎。居其室出其言。不善則千里之外違之。況其邇者乎。言出乎身加乎民、行發(fā)乎邇見乎遠(yuǎn)。言行君子之樞機(jī)。樞機(jī)之發(fā)、榮辱之主也。言行、君子之所以動天地也?？刹粣鹾?。
○同人先號唃、而后笑。君子之道、或出或處、或默或語。二人同心、其利斷金。同心之言、其臭如蘭。
○勞謙。君子。有終。吉。勞而不伐、有功而不德、厚之至也。語以其功下人者也。德言盛、禮言恭。謙也者致恭以存其位者也。
○不出戶庭、無咎。亂之所生也、則言語以為階。君不密則失臣、臣不密則失身。幾事不密則害成。是以君子愼密而不出也。
○小人不恥不仁、不畏不義、不見利不勸、不威不懲。小懲而大誡、此小人之福也。易曰、履校滅趾、無咎、此之謂也。
○德薄而位尊、知小而謀大、力小而任重、鮮不及矣。易曰、鼎折足、覆公餸、其刑剭、兇、言不勝其任也。
○知幾其神乎。君子上交不諂。下交不瀆。其知幾乎。幾者動之微、吉兇之先見者也。君子見幾而作。不俟終日。易曰、介于石、不終日、貞吉。介如石焉、寧用終日。斷可識矣。君子知微知彰、知柔知剛。萬夫之望。
○天地絪縵、萬物化醇、男女構(gòu)精、萬物化生。易曰、三人行、則損一人、一人行、則得其友、言致一也。
○善不積不足以成名。惡不積不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也。以小惡為無傷而弗去也。故惡積而不可掩、罪大而不可解。易曰、何校滅耳、兇。
○危者、安其位者也。亡者、保其存者也。亂者、有其治者也。是故君子安而不忘危、存而不忘亡、治而不忘亂。是以身安而國家可保也。易曰、其亡其亡、繋于苞桑。
○顏氏之子、其殆庶幾乎。有不善未嘗不知。知之未甞復(fù)行也。易曰、不遠(yuǎn)復(fù)、無只悔、元吉。
○君子安其身而后動、易其心而后語。定其交而后求。君子修此三者。故全也。危以動、則民不輔也。懼以語、則民不應(yīng)也。無交而求、則民不與也。莫之與、則傷之者至矣。易曰、莫益之、或擊之、立心勿恒、兇。
易有圣人之道四焉。以言者尙其辭、以動者尙其變、以制器者尙其象、以卜筮者尙其占。是以君子將有為也、將有行也、問焉。而以言、其受命也如響、無有遠(yuǎn)近幽深、遂知來物。非天下之至精、其孰能與于此。參伍以變、錯綜其數(shù)、通其變、遂成天地之文。極其數(shù)、遂定天下之象。非天下之至變、其孰能與于此。夫易無思也、無為也。寂然不動、感而遂通天下之故。非天下之至神、其孰能與于此。夫易圣人之所以極深而研幾也。唯深也。故能通天下之志。唯幾也。故能成天下之務(wù)。唯神也。故不疾而速、不行而至。易有圣人之道四焉者、此之謂也。
說卦傳
〔奇偶訣〕
奇。偶。
奇、陽。偶、陰。
〔四象訣〕
大陽小陰大陰小陽
〔八卦名義訣〕
乾。坤。震。巽。坎。離。艮。兌。
健。順。動。入。陷。麗。止。說。
乾、健也。坤、順也。震、動也。巽、入也?？?、陷也。離、麗也。艮、止也。兌、說也。
乾為馬、坤為牛、震為龍、巽為雞、坎為豕、離為雉、艮為狗、兌為羊。
〔八卦平面疊起見法訣〕
乾。坤。坎。離。
震。巽。艮。兌。
〔八卦象義訣〕（●＝舊本?！穑较笳髡募友a?！颍较笳鹘庠僭觯?br />
〔乾〕
●為天、○為剛、○為實、●為圜、○為始、○為行、○為純粹精、●為君、○為大人、●為父、○為夫、○為老夫、○為武人、○為戰(zhàn)、○為攻、○為戎、●為首、○為龍、●為馬、●為良馬、●為老馬、●為瘠馬、●為駁馬、○為虎、○為童牛、○為豶豕、○為角、○為輿、○為大輿、○為大車、○為金柅、●為玉、●為金、○為淵、○為大川、○為郊、○為日、○為野、○為高陵、○為夕、○為莫夜、●為寒、●為冰、●為大赤、○為玄、●為木果?！馂榇髱煛ⅰ馂閺姴幌?、○為亢、○為飛、○為威、○為惕、○為厲、○為衣、○為統(tǒng)、○為施、○為美利、○為躍、○為城、○為錫、○為祥、○為福、○為富、○為喜、○為得、○為孚、○為允、○為包、○為光、○為敬、○為藥、○為君子、○為慍、○為觸、○為棟隆、○為五行金、○為西北隅、○為秋、◎為辛味、◎為白色、◎為商音、◎為肺臟、◎為戌亥時、○為四九數(shù)。
◎為元、◎為亨、◎為通、◎為利、◎為貞、◎為正、◎為大、◎為大和、◎為性、◎為命、◎為情、◎為神、◎為鬼、◎為氣、◎為變、◎為化、◎為告命、◎為至、◎為時、◎為后、◎為男、◎為夫子、◎為圣、◎為賢、◎為上帝、◎為道、◎為德、◎為仁、◎為禮、◎為知、◎為義、◎為善、◎為美、◎為休、◎為寬、◎為學(xué)、◎為問、◎為志、◎為誠、◎為信、◎為明、◎為晰、◎為造、◎為發(fā)揮、◎為長、◎為高、◎為上、◎為尙、◎為尊、◎為尊、◎為嘉、◎為樂、◎為亨［すすめまつる］、◎為天子、◎為祉、◎為榮、◎為祿、◎為遏惡、◎為揚善、◎為平、◎為則、◎為事、◎為業(yè)、◎為干、◎為確、◎為動、◎為占、◎為決、◎為治、◎為愼、◎為嚴(yán)、◎為好、◎為愿、◎為夬、◎為辨、◎為固、◎為功、◎為名、◎為成、◎為博、◎為盈、◎為流、◎為久、◎為世、◎為頂、◎為面、◎為聲、◎為言、◎為直、◎為先、◎為進(jìn)、◎為前［すすむ］、◎為改、◎為革、◎為見、◎為觛、◎為旁、◎為羣、◎為類、◎為朋、◎為聚、◎為疇、◎為新、◎為專、◎為備、◎為起、◎為幾、◎為佑、◎為罔、◎為存、◎為試、◎為出、◎為用、◎為勿、◎為亡、◎為災(zāi)、◎為害、◎為咎、◎為尤、◎為犯、◎為干、◎為憂、◎為艱、◎為伐、◎為驕、◎為萬、◎為物、◎為陽物、◎為資、◎為御、◎為象、◎為易、◎為辟戶、◎為渉、◎為不困竆、◎為終、◎為不速［まねかず］、◎為窒、◎為密、◎為素、◎為坦坦、◎為虩虩、◎為考、◎為考［なきちち］、◎為旋、◎為茹、◎為荒、◎為鉉、◎為牙、◎為馮河、◎為遠(yuǎn)、◎為遐、◎為不遺、◎為不敗、◎為逐、◎為勝、◎為連、◎為揚、◎為卽、◎為忌、◎為頄、◎為臀無膚、◎為之、◎為蔚、◎為豹。（增補）
〔坤〕
●為地、○為柔、○為虛、○為方、○為靜、○為厚、○為載、○為后、○為承、○為有終、○為常、○為無疆、○為直、○為臣、●為母、○為妻、○為婦、○為宮人、●為腹、○為血、○為尸、●為牛、●為子母牛、○為馬、○為牝馬、○為魚、●為大輿、●為釡、○為缶、●為柄、●為布、○為裳、○為嚢、○為霜、○為冰、○為野、○為邑、○為國、○為陸、●其于地也為黑?！馂辄S、●為文、○為章、●為吝嗇、○為含、○為括、●為均、●為眾、○為迷、○為晦、○為冥、○為小人、○為田、○為納、○為甘、○為大川、○為亂、○為庭、○為安、○為受、○為允、○為失、○為孚、○為羞、○為隍、○為陂、○為不戒、○為不富、○為輿、○為五行土、○為西南隅、○為夏秋際、◎為甘味、◎為黃色、◎為宮音、◎為脾胃、◎為未申時、○為五十?dāng)?shù)。
◎為元、◎為亨、◎為利、◎為貞［ただしき］、◎為貞［つねある］、◎為大人、◎為道、◎為光、◎為生、◎為大、◎為至、◎為徦、◎為化、◎為經(jīng)、◎為弘、○為能、○為簡、○為形、○為法、◎為陰物、◎為女、◎為物、◎為愼、◎為謹(jǐn)、◎為敬、◎為義、◎為禮、◎為德、◎為大君、◎為體、◎為理、◎為器、◎為裕、◎為月、◎為民、◎為邦、◎為致養(yǎng)、◎為資、◎為永、◎為敦、◎為羣、◎為朋、◎為類、◎為品、◎為萬、◎為咸、◎為諸、◎為頻、◎為蕃庶、◎為翕、◎為萃、◎為積、◎為康、◎為寧、◎為懷、◎為服、◎為馴、◎為從、◎為習(xí)、◎為藏、◎為辟、◎為致役、◎為無成、◎為疑、◎為卑、◎為闔戶、◎為合、◎為不孤、◎為不違、◎為未得、◎為翩翩、◎為竆、◎為害、◎為昧、◎為說、◎為困、◎為左［しりぞく］、◎為無、◎為儉、◎為消、◎為難、◎為下、◎為虧、◎為裒、◎為死、◎為丑、◎為膚、◎為欲、◎為邪、◎為不虞、◎為階、◎為大牲、◎為亨［すすめまつる］、◎為帛、◎為漿、◎為寡。（增補）
〔震〕
●為雷、●為長男、○為侯、○為官、●為足、○為履、●為龍、○為隼、○為角、○為馬、●其于馬也為善鳴、●為馵足、●為作足、○為駁馬、●其于稼也為反生、○為鳴、○為鼓、○為車、○為虛筐、●為大涂、○為衢、○為巷、○為藩、○為林、◎為木、●為蒼筤竹、●為萑葦、○為茅、●為蕃鮮、○為莽、●為旉、○為華、○為決、◎為躁、●其究為健、○為建、○為大作、●為玄黃、○為幾、○為往、○為求、○為克、○為矢、○為發(fā)、○為出、○為開、○為事、○為遄、○為圭、○為用、○為功、○為道、○為肱、○為奔、○為起、○為虞［やまもり］、◎為虞［もっぱら］、○為亨、○為頻、○為行、○為逐、○為遷、○為不息、○為征、○為躋、○為袂、○為徦、○為五行木、○為正東方、○為正春、◎為酸味、◎為靑色、◎為角音、◎為肝臟、◎為正卯時、○為三八數(shù)。
◎為天、◎為日、◎為明、◎為時、◎為甲、◎為甲拆、◎為上帝、◎為鬼神、◎為圣、◎為賢、◎為王、◎為命、◎為公、◎為君子、◎為夫子、◎為丈夫、◎為祭主、◎為元、◎為大、◎為通、◎為利、◎為宜、◎為貞、◎為正、◎為德、◎為仁、◎為生、◎為不死、◎為義、◎為長、◎為志、◎為心、◎為意、◎為愿、◎為筮、◎為占、◎為政、◎為立、◎為奮、◎為振、◎為興、◎為造、◎為修、◎為新、◎為貴、◎為休［よし］、◎為期、◎為音、◎為樂、◎為殷、◎為薦、◎為配［すすむ］、◎為壯、◎為上、◎為升、◎為乘、◎為果、◎為敢、◎為折、◎為變、◎為渝、◎為過、◎為之、◎為浸［すすむ］、◎為施、◎為撝［あぐる］、◎為逆［むかう］、◎為字、◎為草、◎為帥、◎為使、◎為獲、◎為狩、◎為制、◎為渉、◎為濟(jì)、◎為拯、◎為反、◎為復(fù)、◎為省、◎為恐懼、◎為虩虩、◎為蘇蘇、◎為索索、◎為不喪、◎為征伐、◎為羥、◎為刑、◎為承、◎為敕、◎為趾、◎為徒、◎為陵、◎為翰、◎為牙、◎為夙、◎為拇、◎為射、◎為墉、◎為解、◎為忿、◎為懲、◎為跛、◎為酌、◎為亨［すすめあげる］、◎為渫、◎為厲、◎為危、◎為畏、◎為愆、◎為逵、◎為蔀、◎為沛、○為翔、◎為可、◎為匕鬯、◎為驚百里、◎為鵠、◎為玉、◎為左右、◎為乘馬、◎為過。（增補）
〔巽〕
●為風(fēng)、●為長女、●為工、●為股、●其于人也為寡髪、●為廣顙、●為多白眼、○為反目、●為雞、○為翰音、○為豚、○為豕、○為魚、○為鮒、○為瓶、○為甕敝、○為牀、○為機(jī)、●為繩、●為直、○為徽纆、○為繘、●為木、○為楊、○為茅、○為葛藟、○為瓜、○為命、○為大號、●為進(jìn)退、○為往來、●為不果、○為伏、○為潛、○為從、○為躍、●其究為躁卦、●為白、○為齊、○為絜、●為長、●為高、●為臭、●為近利市三倍、○為幾望月、○為蹢躅、○為眇、○為帛、○為疾、○為小人、○為依、○為五行木、○為東南隅、○為春、◎為酸味、◎為靑色、◎為角音、◎為肝膽、◎為辰巳、◎為三八數(shù)。
◎為神、◎為民、◎為風(fēng)俗、◎為敎、◎為婦、◎為女壯、◎為妾、◎為順、◎為系、◎為系、◎為維、◎為與、◎為夷、◎為不雨、◎為戀如、◎為莽、◎為盥、◎為阯、◎為丑、◎為憧憧、◎為深、◎為浚［ふかし］、◎為或、◎為疑、◎為牛、◎為憊、◎為羸、◎為勿恒、◎為不勝、◎為小、◎為渫、◎為舮卼、◎為否、◎為未悖、◎為仇、◎為渙、◎為鸛。（增補）
〔坎〕
●為水、○為泉、○為云、○為雨、○為下、○為濡、○為繻、●為溝瀆、○為涂、○為中男、●為盜、○為寇、○為惡人、○為鬼、●為耳、●為耳痛、○為心、●為心病、○為思、●為加憂、○為愁、○為心惻、●為豕、○為馬、●其于馬也為美脊、●為亟心、◎為馬壯、●為下首、●為薄蹄、○為狐、○為鼫?zhǔn)蟆ⅰ馂榍?、○為飛鳥、○為鴻、○為羽、○為家、○為宮、○為牖、●為矯、●為輮、●為弓、○為弧、○為射、○為弋、●為輪、○為車、○為輿、●其于輿也為曳、●為多眚、○為禽［くるまき］、○為穴、○為缶、○為簋、○為罇、○為酒、○為食、○為飮、○為饋、○為校、○為桎梏、○為蒺藜、○為叢棘、○為株木、○為刑、○為苦、○為勞、○為泥、○為膏、●為血、○為汗、○為德、●為隱伏、○為孕、○為律、○為儀、○為曳、○為引、○為掣、●為通、●為赤、●為月、●其于木也為堅、●為多心、○為韖帶、○為毒、○為習(xí)、○為言、○為眚、○為次［やどり］、○為石、○為疾、○為金、○為難、○為棟、○為撓、○為納、○為信、○為約、○為羞、○為承、○為錫、○為孚、○為聞、○為甽、○為受、○為寒、○為冽、○為勞、○為五行水、○為正北方、○為正冬、◎為咸味、◎為黑色、◎為羽音、◎為腎臟、◎為正子時、○為一六數(shù)。
◎為夫、◎為弟子、◎為志、◎為情、◎為意、◎為則、◎為平、○為稱、◎為敎、◎為原、◎為得、◎為禴、◎為亨［すすめあげる］、◎為大川、◎為滿、◎為盈、◎為井、◎為養(yǎng)、◎為飽、◎為濟(jì)、◎為聰、◎為愛、◎為好、◎為嘻嘻、◎為宴樂、◎為笑言啞啞、◎為遂、◎為入、◎為險、◎為難、◎為災(zāi)、◎為害、◎為患、◎為敗、◎為咎、◎為尤、◎為疑、◎為忒、◎為牽、◎為罪、◎為罰、◎為而［かみきる］、◎為竄、◎為丑、◎為喪、◎為哀、◎為泣、◎為困、◎為儉、◎為吝、◎為可。◎為■（增補）
【補足】
·■···上“生”、下“母”。
〔離〕
●為火、○為焚、●為日、○為明、●為電、●為乾、○為燥、●為中女、○為史、●為目、○為見、○為見［あらわるる］、○為心、●為大腹、●為雉、○為鳥、○為翼、○為巣、○為飛、○為上、○為牛、○為牝牛、●為龜、●為鼈、●為蟹、●為蠃、●為蚌、○為墉、○為缶、○為簋、○為茀、●為甲胄、●為戈兵、●其于木也為科上槁?！馂殒?、○為鬼、○為文、○為朋［たから］、○為福、○為照、○為五行火、○為正南方、○為正夏、◎為苦味、◎為徵言、◎為心臟、◎為正午時、○為二七數(shù)。
◎為元、◎為亨、◎為利、◎為貞、◎為正、◎為大人、◎為君子、◎為順、◎為黃、◎為善、◎為良、◎為信、◎為知、◎為主、◎為晳、◎為遏惡、◎為揚善、◎為邦、◎為日中、◎為晝、◎為昃、◎為時、◎為期、◎為待、◎為暦、◎為旬、◎為介、◎為治、◎為問、◎為折、◎為章、◎為辨、◎為貝［たから］、◎為賞、◎為爵、◎為嘉、◎為喜、◎為威、◎為志、◎為好、◎為修、◎為反、◎為耳、◎為聰、◎為聞、◎為賢、◎為貞［つね］、◎為常、◎為恒、◎為熯、◎為易、◎為觀、◎為察、◎為視、◎為覿、◎為阯、◎為蒞、◎為矍矍、◎為作、◎為交錯、◎為錯然、◎為突、◎為死、◎為棄、◎為無所容、◎為涕、◎為丑、◎為網(wǎng)罟、◎為狩、◎為田、◎為離、◎為矢、◎為用、◎為亡、◎為嗃々、◎為炳、◎為蔚、◎為從、◎為亨飪、◎為翔、◎為災(zāi)、◎為豫防、◎為戎。（增補）
〔艮〕
●為山、○為邱、○為陵、●為徑路、●為小石、○為磐、○為少男、○為童蒙、○為童仆、○為小子、○為人、○為身、○為軀、○為背、○為限［こしぼね］、○為鼻、●為手、●為指、●為狗、○為龍、○為虎、○為鹿、●為鼠、●為黔喙之屬、●為門闕、○為家、○為宮、○為廬、○為舍、○為次、○為君子、○為童、○為篤實、○為逐逐、○為取、●為閽寺、○為虞、○為御、○為閑、○為衛(wèi)、○為防、○為庭、○為居、○為革、●為果、●為蓏、●其于木也為堅、●為多節(jié)?！馂樾S、○為戰(zhàn)、○為摧、○為戒、○為勿、○為匪、○為弗、○為不、○為莫、○為罔、○為已、○為罷、○為失、○為卽、○為無、○為遲、○為高、○為得、○為執(zhí)、○為有、○為廟、○為握、○為仇、○為疾、○為終始、○為的顙、○為五行土、○為東北隅、○為冬春際、○為甘味、○為黃色、○為宮音、○為脾胃、○為丑寅時、○為五十?dāng)?shù)。
◎為光明、◎為尊、◎為德、◎為賢、◎為弟子、◎為生、◎為恭、◎為保、◎為省、◎為顒若、◎為敦、◎為崇、◎為牙、◎為亡、◎為多、◎為牧、◎為貞［かたし］、◎為固、◎為拘、◎為宅、◎為牀、◎為與［およぶ］、◎為以［およぶ］、◎為言、◎為識、◎為節(jié)、◎為寘、◎為畜、◎為否、◎為竆、◎為反、◎為待、◎為在、◎為懲、◎為窒、◎為改、◎為鞏、◎為守、◎為宗廟、◎為喪、◎為社稷、◎為不獲、◎為不見、◎為不出位、◎為動靜、◎為退、◎為不復(fù)、◎為離、◎為戶、◎為蹇、◎為誰、◎為不可、◎為遺、◎為下、◎為所、◎為狐、◎為遠(yuǎn)。（增補）
〔兌〕
●為澤、○為水、○為泥、●為少女、●為巫、●為妾、○為娣、○為幽人、○為武人、○為須、○為人、●為口、●為口舌、○為輔頬舌、○為眇、○為哸、○為號、○為笑、○為嗟、○為齰咨、○為涕洟、●為羊、○為羝羊、○為虎、○為豹、○為幾望月、○為鳴鶴、○為和、○為和［こたうる］、●為毀折、●為附、●為決、●其于地也為剛鹵、○為見、○為恤、○為譽、○為歌、○為戚、○為嘉、○為劓、○為小人、○為告、○為雨、○為不信、○為谷、○為言、○為慶、○為商、○為戕、○為五行金、○為正西方、○為正秋、◎為辛味、◎為白色、◎為商音、◎為肺臟、◎為正卯時、○為四九數(shù)。
◎為義、◎為朋友、◎為講習(xí)、◎為說、◎為柔、◎為下、◎為素、◎為栽成、◎為盱、◎為口說、◎為羸、◎為涂、◎為致、◎為刑、◎為剭、◎為斗、◎為沬、◎為斧、◎為傷、◎為介、◎為議、◎為鳴、◎為絶、◎為跛、◎為貞、◎為常。（增補）
文言傳
元者、善之長也。亨者、嘉之會也。利者、義之和也。貞者、事之干也。君子體仁足以長人、嘉德足以合禮、利物足以和義、貞固足以干事。君子行此四德者也。故曰、乾元亨利貞。
乾元者、始而亨者也。利貞者、性情也。乾始能以美利利天下。不言所利。大矣哉。
潛龍勿用、在下也。見龍在田、時舍也。終日乾乾、行事也?；蜍S在淵、自試也。飛龍在天、上治也?？糊堄谢?、竆之災(zāi)也。乾元用九、天下治也。
潛龍勿用、陽氣潛藏。見龍在田、天下文明。終日乾乾、與時偕行?；蜍S在淵。乾道乃革。飛龍在天、位乎天德?？糊堄谢?、與時偕極。乾元用九、乃見天則。
初九曰、潛龍、勿用、何謂也。龍德而隱者也。不易乎世、不成乎名、遯世而無悶、不見是、而無慍、樂則行之、憂則違之。確乎其不可拔者、潛龍也。
九二曰、見龍在田、利見大人、何謂也。龍德而正中者也。庸言之信、庸行之謹(jǐn)。閑邪存其誠、善世而不伐、德博而化者、見龍也。
九三曰、君子終日乾乾、夕惕若、厲無咎、何謂也。君子進(jìn)德修業(yè)。忠信所以進(jìn)德也。修辭立其誠、所以居業(yè)也。進(jìn)德修業(yè)、欲及時也。故無咎。
九四曰、或躍在淵、無咎、何謂也。上下無常、非為邪也。進(jìn)退無恒、非離羣也。君子知至至之、可與言幾也。知終終之、可與存義也。是故居上位而不驕、在下位而不憂。順時以進(jìn)退。故無咎矣。
九五曰、飛龍在天、利見大人、何謂也。同聲相應(yīng)、同氣相求。水流濕、火就燥。云從龍、風(fēng)從虎。圣人作而萬物觛。本乎天者親上、本乎地者親下。則各從其類也。
上九曰、亢龍有悔、何謂也。貴而無位、高而無民、賢人在下位而無輔。是以動而有悔也。
君子以盛德為行、日可見行也。潛之為言也、隱而未見、行而未成。是以君子弗用也。
君子學(xué)以聚之、問以辨之、寬以居之、仁以行之。易曰、見龍在田、利見大人、君德也。
九三、重剛而不中。以在危地、故乾乾。因其時而惕。雖厲無咎矣。
九四、上不在天、下不在田、中不在人。以在進(jìn)退之際、故曰或之。或者、疑之也。疑以順時、故無咎。
夫大人者、與天地合其德、與日月合其明、與四時合其序、與鬼神合其吉兇。先天而天弗違、后天而奉天時。天且弗違。而況于人乎。況于鬼神乎。
亢之為言也、知進(jìn)而不知退、知存而不知亡。知得而不知喪。其唯圣人乎。知進(jìn)退存亡、而不失其正者、其唯圣人乎。
坤至柔而動也剛。至靜而德也方。先則迷而失道、后得主而有常。坤道其順乎。承天而時行。含萬物而化光。至矣哉。
積善之家必有余慶。積不善之家必有余殃。臣弒其君、子弒其父、非一朝一夕之故。其所由來者漸矣。由辯之不早辯也。易曰、履霜堅冰至、蓋言愼也。
直其正也、方其義也。君子敬以直內(nèi)、義以方外。敬義立而德不孤。易曰、直·方·大、不習(xí)無不利、則不疑其所行也。
陰雖有美、含之以從王事、弗敢成也、地道也、妻道也、臣道也。地道無成、而代有終也。
天地變化、草木蕃茂。天地閉、賢人隱。易曰、括囊、無咎無譽、蓋言謹(jǐn)也。
君子黃中通理、正位居體。美在其中、而暢于四支、發(fā)于事業(yè)。美之至也。
陰疑于陽必戰(zhàn)。為其嫌于無陽也、故稱龍焉。猶未離其類也、故稱血焉。夫玄黃者、天地之雜也。天玄而地黃。
序卦傳
〔上篇〕
乾、天也。坤、地也。有天地然后萬物生焉。盈天地之門者唯萬物。
故受之以屯。屯者盈也。物之始生也。物生必昧。
故受之以蒙。蒙者昧也。物之穡也。物穡不可不養(yǎng)也。
故受之以需。需者飮食之道也。飮食必有訟。
故受之以訟。訟必有眾起。
故受之以師。師者眾也。眾必有所親。
故受之以比。比者親也。親必有所畜。
故受之以小畜。物畜然后有禮。
故受之以履。履者、禮也。履禮、然后安。
故受之以泰。泰者通也。物不可以終通。
故受之以否。物不可以終否。
故受之以同人。與人同者物必歸焉。
故受之以大有。有大者不可以盈。
故受之以謙。有大而能謙必豫。
故受之以豫。豫必有隨。
故受之以隨。以豫隨人者必有事。
故受之以蠱。蠱者事也。有事而后可大。
故受之以臨。臨者大也。物大然后可觀。
故受之以觀?？捎^而后有所合。
故受之以噬嗑。嗑者合也。物不可以茍合而已。
故受之以賁。賁者飾也。致飾然后亨。亨則盡矣。
故受之以剝。剝者盡也。物不可以終盡。竆上必反下。
故受之以復(fù)。復(fù)則不妄矣。
故受之以無妄。有無妄然后可畜。
故受之以大畜。物畜然后可養(yǎng)。
故受之以頤。頤者養(yǎng)也。不養(yǎng)則不可動。
故受之以大過。物不可以終過。過必有所陷。
故受之以坎?？舱呦菀病Ｏ荼赜兴?。
故受之以離。離者麗也。麗必有所感。
故受之以咸。咸者感也。夫婦之始也。
〔下篇〕
夫有天地然后有萬物。有萬物然后有男女。有男女然后有夫婦。有夫婦然后有父子。有父子然后有君臣。有君臣然后有上下。有上下然后禮義有所錯。夫婦之道不可以不久也。
故受之以恒。恒者久也。物不可以久居其所。
故受之以遯。遯者退也。物不可以終退。
故受之以大壯。物不可以終壯。
故受之以晉。晉者進(jìn)也。進(jìn)必有所傷。
故受之以明夷。夷者傷也。傷于外者必反于家。
故受之以家人。家道竆必乖。
故受之以睽。睽者乖也。乖必有難。
故受之以蹇。蹇者難也。物不可以終難。
故受之以解。解者緩也。緩必有所失。
故受之以損。損而不已必益。
故受之以益。益而不已必決。
故受之以夬。夬者決也。決必有所遇。
故受之以姤。姤者遇也。物相遇而后聚。
故受之以萃。萃者聚也。聚而上者謂之升。
故受之以升。升而不巳必困。
故受之以困。困乎上者必反下。
故受之以井。井道不可不革。
故受之以革。革物者莫若鼎。
故受之以鼎。主器者莫若長子。
故受之以震。震者動也。物不可以終動。動必止之。
故受之以艮。艮者止也。物不可以終止。
故受之以漸。漸者進(jìn)也。進(jìn)必有所歸。
故受之以歸妹。得其所歸者必大。
故受之以豐。豐者大也。竆大者必失其居。
故受之以旅。旅而無所容。
故受之以巽。巽者入也。入而后說之。
故受之以兌。兌者說也。說而后散之。
故受之以渙。渙者離也。物不可以終離。
故受之以節(jié)。節(jié)而后信之。
故受之以中孚。孚者信也。有其信者必行之。
故受之以小過。有過物者必濟(jì)。
故受之以旣濟(jì)。物不可竆也。
故受之以未濟(jì)終焉。
雜卦傳
乾剛。坤柔。比樂、師憂。臨？觀之義、或與或求。屯見而不失其居、蒙可離而著其險。震起也。艮止也。損？益盛衰之始也。大畜時也。無妄災(zāi)也。萃聚、而升不來也。謙輕、而豫怠也。噬嗑食也。賁無色也。兌見、而巽伏也。隨無故也。蠱則飭也。剝爛也。復(fù)反也。晉晝也。明夷誅也。井通而、困相遇也。咸速也。恒久也。渙離也。節(jié)止也。解緩也。蹇難也。睽外也。家人內(nèi)也。否？泰反其類也。大壯則止、遯則退也。大有眾也。同人親也。革去故也。鼎取新也。小過過也。中孚信也。豐多故也。旅親寡也。離上、而坎下也。小畜寡也。履不處也。需不進(jìn)也。訟不親也。大過顚也。頤養(yǎng)正也。漸女歸、待男行也。歸妹女之終也。旣濟(jì)定也。未濟(jì)男之竆也。姤遇也。柔遇剛也。夬決也。剛決柔也。君子道長。小人道憂也。
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