上經(jīng)
乾下乾上乾
乾、元亨。利貞。
〔彖傳〕大哉乾元。萬(wàn)物資始。乃統(tǒng)天。云行雨施、品物流形。乾道變化、各正性命。保合大和、乃利貞。大哉乾乎、剛健中正、純粹精也。六爻發(fā)揮旁通情也。大明終始、六位時(shí)成。時(shí)乘六龍、以御天。首出庶物、萬(wàn)國(guó)咸寧。
【補(bǔ)足】
·大哉乾乎、剛健中正、純粹精也。六爻發(fā)揮旁通情也。
〔大象〕天行乾。君子以自強(qiáng)不息。
【補(bǔ)足】
·乾···通本
初九、潛龍。勿用。
〔爻傳〕潛龍勿用、陽(yáng)在下也。
九二、見龍?jiān)谔铩＠姶笕恕?br />
〔爻傳〕見龍?jiān)谔?、德施普也?br />
九三、君子終日乾乾。夕惕若、厲無(wú)咎。
〔爻傳〕終日乾乾、反復(fù)道也。
九四、或躍。在淵無(wú)咎。
〔爻傳〕或躍在淵、進(jìn)無(wú)咎也。
九五、飛龍?jiān)谔?。利見大人?br />
〔爻傳〕飛龍?jiān)谔?、大人造也?br />
上九、亢龍有悔。
〔爻傳〕亢龍有悔、盈不可久也。
用九、見羣龍。無(wú)首吉。
〔爻傳〕用九、天德。不可為首也。
坤下坤上坤
坤、元亨。利牝馬之貞。君子有攸往、先迷、后得主。利西南得朋、東北喪朋。安貞吉。
〔彖傳〕至哉坤元。萬(wàn)物資生。乃順承天。地厚載物。德合無(wú)疆。含弘光大、品物咸亨。牝馬地類。行地?zé)o疆。柔順利貞。君子攸行、先迷失道、后順得常。西南得朋、乃與類行。東北喪朋、乃終有慶。安貞之吉、應(yīng)地?zé)o疆。
【補(bǔ)足】
·地···通本
〔大象〕地勢(shì)、坤。君子以厚德載物。
初六、履霜堅(jiān)冰至。
〔爻傳〕初六履霜、陰始凝也。馴致其道、至堅(jiān)冰也。
【補(bǔ)足】
·初六履霜···通本
六二、直·方·大。不習(xí)無(wú)不利。
〔爻傳〕六二之動(dòng)、直以方也。不習(xí)無(wú)不利、地道光也。
六三、含章?？韶??；驈耐跏隆o(wú)成有終。
〔爻傳〕含章可貞、以時(shí)發(fā)也?；驈耐跏?、知光大也。
六四、括囊、無(wú)咎無(wú)譽(yù)。
〔爻傳〕括囊無(wú)咎、愼不害也。
六五、黃裳、元吉。
〔爻傳〕黃裳元吉、文在中也。
上六、龍戰(zhàn)于野。其血玄黃。
〔爻傳〕龍戰(zhàn)于野、其道竆也。
用六、利永貞。
〔爻傳〕用六永貞、以大終也。
震下坎上屯
屯、元亨。利貞。勿用有攸往。利建侯。
〔彖傳〕屯剛?cè)崾冀弧⒍y生。動(dòng)乎險(xiǎn)中、大亨以正。雷雨之動(dòng)滿盈、天造草昧、宜建侯。而不寧。
【補(bǔ)足】
·以正···通本
〔大象〕云雷、屯。君子以經(jīng)綸。
初九、磐桓。利居貞。利建侯。
〔爻傳〕雖磐桓、志行正也。以貴下賤。大得民也。
六二、屯如、邅如、乘馬班如。匪寇、婚媾。女子貞不字、十年乃字。
〔爻傳〕六二之難、乘剛也。十年乃字、反常也。
六三、卽鹿無(wú)虞。惟入于林中。君子幾。不如舍。往吝。
〔爻傳〕卽鹿無(wú)虞、以從禽也。君子舍之。往吝、竆也。
六四、乘馬班如。求婚媾、往吉。無(wú)不利。
〔爻傳〕求而往、明也。
九五、屯其膏。小貞吉。大貞兇。
〔爻傳〕屯其膏、施未光也。
上六、乘馬班如。泣血漣如。
〔爻傳〕泣血漣如、何可長(zhǎng)也。
坎下艮上蒙
蒙、亨。匪我求童蒙。童蒙求我。初筮告。再三瀆。瀆則不告。利貞。
〔彖傳〕蒙、山下有險(xiǎn)。險(xiǎn)而止蒙。蒙亨、以行時(shí)中也。匪我求童蒙、童蒙求我、志應(yīng)也。初筮告、以剛中也。再三瀆、瀆則不告、瀆蒙也。蒙以養(yǎng)正、圣功也。
【補(bǔ)足】
·以行時(shí)中也···通本
〔大象〕山下出泉、蒙。君子以果行育德。
初六、發(fā)蒙。利用刑人、用說(shuō)桎梏。以往吝。
〔爻傳〕利用刑人、以正法也。
九二、包蒙。吉。納婦。吉。子克家。
〔爻傳〕子克家、剛?cè)峤右病?br />
六三、勿用取女。見金夫、不有躳。無(wú)攸利。
〔爻傳〕勿用取女、行不愼也。
六四、困蒙。吝。
〔爻傳〕困蒙之吝、獨(dú)遠(yuǎn)實(shí)也。
六五、童蒙、吉。
〔爻傳〕童蒙之吉、順以巽也。
上九、擊蒙。不利為寇。利御寇。
〔爻傳〕利用御寇、上下順也。
乾下坎上需
需、有孚元亨。貞吉。利渉大川。
【補(bǔ)足】
·元···通本
〔彖傳〕需、須也。險(xiǎn)在前也。剛健而不陷、其義不困竆矣。需有孚元亨、貞吉、位乎天位、以正中也。利渉大川、往有功也。
〔大象〕云上于天、需。君子以飮食宴樂(lè)。
初九、需于郊。利用恒。無(wú)咎。
〔爻傳〕需于郊、不犯難行也。利用恒、無(wú)咎、未失常也。
九二、需于沙。小有言、終吉。
〔爻傳〕需于沙、衎在中也。雖小有言、以吉終也。
【補(bǔ)足】
·衎···通本
九三、需于泥。致寇至。
〔爻傳〕需于泥、災(zāi)在外也。自我致寇、敬愼不敗也。
六四、需于血。出自穴。
〔爻傳〕需于血、愼以聽也。
【補(bǔ)足】
·愼···通本
九五、需于酒食。貞吉。
〔爻傳〕酒食貞吉、以中正也。
上六、入于穴。有不速之客三人來(lái)。敬之終吉。
〔爻傳〕不速之客來(lái)、敬之終吉、雖不當(dāng)位、未大失也。
坎下乾上訟
訟、有孚窒。惕中吉、終兇。利見大人。不利渉大川。
〔彖傳〕訟上剛下險(xiǎn)。險(xiǎn)而健訟。訟有孚窒、惕中吉、剛來(lái)而得中也。終兇、訟不可成也。利見大人、尙中正也。不利渉大川、入于淵也。
〔大象〕天與水違行、訟。君子以作事謀始。
初六、不永所事、小有言、終吉。
〔爻傳〕不永所事、訟不可長(zhǎng)也。雖小有言、其辯明也。
九二、不克訟歸。而逋。其邑人三百戶、無(wú)眚。
〔爻傳〕不克訟歸逋、竄也。自下訟上、患至掇也。
六三、食舊德。貞厲。終吉?；驈耐跏?、無(wú)成。
〔爻傳〕食舊德、從上吉也。
九四、不克訟。復(fù)卽命、渝安貞吉。
〔爻傳〕復(fù)卽命渝、安貞、不失也。
九五、訟、元吉。
〔爻傳〕訟元吉、以中正也。
上九、或錫之韖帶。終朝三褫之。
〔爻傳〕以訟受服。亦不足敬也。
坎下坤上師
師、貞。大人吉。無(wú)咎。
〔彖傳〕師眾也。貞正也。能以眾正、可以王矣。剛中而應(yīng)、行險(xiǎn)而順。以此■天下。而民從之。吉。又何咎矣。
【補(bǔ)足】
·■···上“生”、下“母”
〔大象〕地中有水、師。君子以容民畜眾。
初六、師出以律。否臧兇。
〔爻傳〕師出以律、失律兇也。
九二、在師中吉。無(wú)咎。王三錫命。
〔爻傳〕在師中吉、承天寵也。王三錫命、懷萬(wàn)邦也。
六三、師或輿尸。兇。
【補(bǔ)足】
·尸···通本
〔爻傳〕師或輿尸、大無(wú)功也。
六四、師左次。無(wú)咎。
〔爻傳〕左次、無(wú)咎、未失常也。
六五、田有禽。利執(zhí)言。無(wú)咎。長(zhǎng)子帥師、弟子輿尸。貞兇。
〔爻傳〕長(zhǎng)子帥師、以中行也。弟子輿尸、使不當(dāng)也。
上六、大君有命。開國(guó)承家。小人勿用。
〔爻傳〕大君有命、以正功也。小人勿用、必亂邦也。
坤下坎上比
比、吉。原筮、元永貞、無(wú)咎。不寧方來(lái)。后夫兇。
〔彖傳〕比、輔也。柔、輔剛也。比吉、下順從也。原筮、元永貞、無(wú)咎、以剛中也。不寧方來(lái)、上下應(yīng)也。后夫兇、其道竆也。
【補(bǔ)足】
·比、輔也。柔、輔剛也?！ぁぁねū?br />
〔大象〕地上有水、比。先王以建萬(wàn)國(guó)親諸侯。
初六、有孚比之、無(wú)咎。有孚盈缶、終吉、有他吝。
〔爻傳〕比之初六、有孚吉也。
【補(bǔ)足】
·孚···通本
六二、比之自內(nèi)。貞吉。
〔爻傳〕比之自內(nèi)、不自失也。
六三、比之匪人。
〔爻傳〕比之匪人、不亦傷乎。
六四、外比之。貞吉。
〔爻傳〕外比于賢、以從上也。
九五、顯比。王用三驅(qū)。失前禽。邑人不誡、吉。
〔爻傳〕顯比之吉、位正中也。失前禽、舍逆取順也。邑人不誡、上使中也。
【補(bǔ)足】
·失前禽、舍逆取順也···通本
上六、比之無(wú)首。兇。
〔爻傳〕比之無(wú)首、無(wú)所終也。
乾下巽上小畜
小畜、亨。密云不雨。自我西郊。
〔彖傳〕小畜、柔得位、而上下應(yīng)之、曰小畜。健而巽、剛中而志行。乃亨。密云不雨、施未行也。自我西郊、尙往也。
【補(bǔ)足】
·密云不雨、施未行也。自我西郊、尙往也···通本
〔大象〕風(fēng)行天上、小畜。君子以懿文。畜德。
初九、復(fù)自道。何其咎。吉。
〔爻傳〕復(fù)自道、其義吉也。
九二、牽復(fù)。吉。
〔爻傳〕牽復(fù)在中。亦不自失也。
九三、輿說(shuō)輻。夫妻反目。
〔爻傳〕夫妻反目、不能正室也。
六四、有孚、恤去惕出。無(wú)咎。
【補(bǔ)足】
·恤···通本
〔爻傳〕有孚惕出、上合志也。
九五、有孚戀如。富以其鄰。
【補(bǔ)足】
·戀···通本
〔爻傳〕有孚戀如、不獨(dú)富也。
上九、旣雨旣處。尙德載。婦貞厲。月幾望。君子征兇。
〔爻傳〕旣雨旣處、德積載也。君子征兇、有所礙也。
【補(bǔ)足】
·礙···通本
兌下乾上履
履虎尾。不哸人、亨。
〔彖傳〕履、柔履剛也。說(shuō)而應(yīng)乎乾。是以履虎尾不哸人、亨。剛中正、履帝位而不疚、光明也。
〔大象〕上天下澤、履。君子以辯上下、定民志。
初九、素履。往無(wú)咎。
〔爻傳〕素履之往、獨(dú)行愿也。
九二、履道坦坦。幽人貞吉。
〔爻傳〕幽人貞吉、中不自亂也。
六三、眇能視、跛能履。履虎尾哸人。兇。武人為干大君。
【補(bǔ)足】
·干···通本
〔爻傳〕眇能視、不足以有明也。跛能履、不足以與行也。哸人之兇、位不當(dāng)也。武人為干大君、志剛也。
九四、履虎尾。虩虩終吉。
【補(bǔ)足】
·虩虩···通本
〔爻傳〕虩虩終吉、志行也。
九五、夬履。貞厲。
〔爻傳〕夬履、貞厲、位正當(dāng)也。
上九、視履考祥、其旋元吉。
〔爻傳〕元吉。在上、大有慶也。
乾下坤上泰
泰、小往大來(lái)。吉亨。
〔彖傳〕泰小往大來(lái)、吉亨、則是天地交、而萬(wàn)物通也。上下交、而其志同也。內(nèi)陽(yáng)、而外陰、內(nèi)健、而外順。內(nèi)君子、而外小人。君子道長(zhǎng)、小人道消也。
〔大象〕天地交、泰。后以裁成天地之道、輔相天地之義、以左右民。
【補(bǔ)足】
·裁···通本
·義···通本
初九、拔茅茹。以其匯。征吉。
〔爻傳〕拔茅、征吉、志在外也。
九二、包荒、用馮河、不遐遺、朋亡、得尙于中行。
〔爻傳〕包荒、得尙于中行、以光大也。
九三、無(wú)平不陂、無(wú)往不復(fù)。艱貞無(wú)咎。勿恤其孚。于食有福。
〔爻傳〕無(wú)平不陂、無(wú)往不復(fù)、天地際也。
【補(bǔ)足】
·無(wú)平不陂、···通本
六四、翩翩。不富、以其鄰。不戒以孚。
〔爻傳〕翩翩、不富、皆失實(shí)也。不戒以孚、中心愿也。
六五、帝乙歸妹。以祉元吉。
〔爻傳〕以祉元吉、中以行愿也。
上六、城復(fù)于隍。勿用師。自邑告命、貞吝。
〔爻傳〕城復(fù)于隍、其命亂也。
坤下乾上否
否、大往小來(lái)。不利君子貞。
【補(bǔ)足】
·通本“否之匪人。不利君子貞。大往小來(lái)”
〔彖傳〕否、大往小來(lái)、不利君子貞、則是天地不交、而萬(wàn)物不通也。上下不交、而天下無(wú)道也。內(nèi)陰而外陽(yáng)。內(nèi)柔而外剛。內(nèi)小人而外君子。小人道長(zhǎng)、君子道消也。
【補(bǔ)足】
·道···通本
〔大象〕天地不交、否。君子以儉德辟難、不可榮以祿。
初六、拔茅茹。以其匯。貞吉。
·貞吉···通本“貞吉亨”。
〔爻傳〕拔茅貞吉、志在君也。
六二、包承。小人吉。大人否亨。
〔爻傳〕大人否亨、不亂羣也。
六三、包羞。
〔爻傳〕包羞、位不當(dāng)也。
九四、有命無(wú)咎。疇離祉。
〔爻傳〕有命無(wú)咎、志行也。
九五、休否。大人吉。其亡其亡、繋于苞桑。
〔爻傳〕大人之吉、位正當(dāng)也。
上九、傾否。先否后喜。
〔爻傳〕否終則傾。何可長(zhǎng)也。
離下乾上同人
同人于野。亨。利君子貞。利渉大川。
【補(bǔ)足】
·利君子貞。利渉大川···通本“利渉大川。利君子貞”。
〔彖傳〕同人、柔得位得中、而應(yīng)乎乾、曰同人。同人于野亨、利渉大川、乾行也。文明以健。中正而應(yīng)。君子正也。唯君子為能通天下之志。
【補(bǔ)足】
·曰同人。同人于野亨···通本“曰同人。同人曰、同人于野”。
〔大象〕天與火、同人。君子以類族辨物。
初九、同人于門、無(wú)咎。
〔爻傳〕出門同人、又誰(shuí)咎。
六二、同人于宗、吝。
〔爻傳〕同人于宗、吝道也。
九三、伏戎于莽、升其高陵、三歳不興。
〔爻傳〕伏戎于莽、敵剛也。三歳不興、安行也。
九四、乘其墉。弗克攻。吉。
〔爻傳〕乘其墉、義弗克也。其吉、則困而反則也。
九五、同人、先號(hào)唃、而后笑。大師克相遇。
〔爻傳〕同人之先、以中直也。大師相遇、言相克也。
上九、同人于郊、無(wú)悔。
〔爻傳〕同人于郊、志未得也。
乾下離上大有
大有、元亨。
〔彖傳〕大有、柔得尊位、大中而上下應(yīng)之、曰大有。其德剛健而文明、應(yīng)乎天而時(shí)行。是以元亨。
〔大象〕火在天上、大有。君子以遏惡揚(yáng)善、順天休命。
初九、無(wú)交害。匪咎。艱則無(wú)咎。
〔爻傳〕大有初九、無(wú)交害也。
九二、大車以載、有攸往無(wú)咎。
〔爻傳〕大車以載、積中不敗也。
九三、公用亨于天子。小人弗克。
〔爻傳〕公用亨于天子。小人害也。
九四、匪其朋、無(wú)咎。
【補(bǔ)足】
·朋···通
〔爻傳〕匪其朋無(wú)咎、明辯晳也。
六五、厥孚、交如。威如、吉。
〔爻傳〕厥孚交如、信以發(fā)志也。威如之吉、易而無(wú)備也。
上九、自天佑之。吉無(wú)不利。
〔爻傳〕大有上九、自天佑也。
【補(bǔ)足】
·九···通本
艮下坤上謙
謙、亨。君子有終吉。
【補(bǔ)足】
·吉···通本
〔彖傳〕謙亨、天道下濟(jì)而光明。地道卑而上行。天道虧盈而益謙、地道變盈而流謙。鬼神害盈而福謙。人道惡盈而好謙。謙尊而光、卑而不可踰、君子之終也。
〔大象〕地中有山、謙。君子以裒多益寡、稱物平施。
初六、謙謙。君子。用渉大川、吉。
〔爻傳〕謙謙君子、卑以自牧也。
六二、鳴謙。貞吉。
〔爻傳〕鳴謙貞吉、中心得也。
九三、勞謙君子。有終吉。
〔爻傳〕勞謙君子、萬(wàn)民服也。
六四、無(wú)不利。撝謙。
〔爻傳〕無(wú)不利、撝謙、不違則也。
六五、不富以其鄰。利用征伐。無(wú)不利。
【補(bǔ)足】
·征···通本
〔爻傳〕利用征伐、征不服也。
上六、鳴謙。利用行師征國(guó)。
【補(bǔ)足】
·師征···通本“師邑征”。
〔爻傳〕上六鳴謙、志未得也。利用行師征邑國(guó)也。
【補(bǔ)足】
·上六···通本。
·利···通本“可”。
坤下震上豫
豫、利建侯行師。
〔彖傳〕豫剛應(yīng)而志行。順以動(dòng)、豫。豫順以動(dòng)。故天地如之。而況建侯行師乎。天地以順動(dòng)。故日月不過(guò)、而四時(shí)不忒。圣人以順動(dòng)。則刑罰淸而民服。豫之時(shí)義、大矣哉。
〔大象〕雷出地奮、豫。先王以作樂(lè)崇德、殷薦之上帝、以配祖考。
初六、鳴豫。兇。
〔爻傳〕初六鳴豫、志竆兇也。
六二、介于石。不終日。貞吉。
〔爻傳〕不終日、貞吉、以中正也。
六三、盱豫?；凇＿t有悔。
〔爻傳〕盱豫、有悔、位不當(dāng)也。
九四、由豫。大有得。勿疑。朋盍簪。
〔爻傳〕由豫、大有得、志大行也。
六五、貞疾。恒不死。
〔爻傳〕六五貞疾、乘剛也。恒不死、中未亡也。
上六、冥豫。成有渝、無(wú)咎。
〔爻傳〕冥豫在上、何可長(zhǎng)也。
震下兌上隨
隨、元亨。利貞。無(wú)咎。
〔彖傳〕隨、剛來(lái)而下柔。動(dòng)而說(shuō)隨。大亨以正。故無(wú)咎。而天下隨之。隨時(shí)之義、大矣哉。
【補(bǔ)足】
·以正···通本“貞”。
·之···通本“時(shí)”。
〔大象〕澤中有雷、隨。君子以向晦入宴息。
初九、官有渝。貞吉。出門交有功。
〔爻傳〕官有渝、從正吉也。出門交有功、不失也。
六二、系小子、失丈夫。
〔爻傳〕系小子、弗兼與也。
六三、系丈夫、失小子。隨有求得。利居貞。
〔爻傳〕系丈夫、志舍下也。
九四、隨有獲。貞兇。有孚、在道以明、何咎。
〔爻傳〕隨有獲、其義兇也。有孚在道明功也。
九五、孚于嘉。吉。
〔爻傳〕孚于嘉、吉、位正中也。
上六、拘系之、乃從維之。王用亨于西山。
〔爻傳〕拘系之、上竆也。
巽下艮上蠱
蠱、元亨。利渉大川。先甲三日、后甲三日。
〔彖傳〕蠱、剛上而柔下、巽而止、蠱。蠱元亨、而天下治也。利渉大川、往有事也。先甲三日、后甲三日、終則有始、天行也。
〔大象〕山下有風(fēng)、蠱。君子以振民育德。
初六、干父之蠱。有子考無(wú)咎。厲終吉。
〔爻傳〕干父之蠱、意承考也。
九二、干母之蠱。不可貞。
〔爻傳〕干母之蠱、得中道也。
九三、干父之蠱。小有悔、無(wú)大咎。
〔爻傳〕干父之蠱、終無(wú)咎也。
六四、裕父之蠱。往見吝。
〔爻傳〕裕父之蠱、往未得也。
六五、干父之蠱。用譽(yù)。
〔爻傳〕干父、用譽(yù)、承以德也。
上九、不事王侯。高尙其事。
〔爻傳〕不事王侯、志可則也。
兌下坤上臨
臨、元亨。利貞。至于八月有兇。
〔彖傳〕臨、剛浸而長(zhǎng)。說(shuō)而順。剛中而應(yīng)。大亨以正、天之道也。至于八月有兇、消不久也。
〔大象〕澤上有地、臨。君子以敎道眾無(wú)竆、容保民無(wú)疆。
【補(bǔ)足】
·道眾···通本“思”。
初九、咸臨。貞吉。
〔爻傳〕咸臨、貞吉、志行正也。
九二、咸臨。吉無(wú)不利。
〔爻傳〕咸臨、吉無(wú)不利、以順命也。
六三、甘臨。無(wú)攸利。旣憂之無(wú)咎。
〔爻傳〕甘臨、位不當(dāng)也。旣憂之、咎不長(zhǎng)也。
六四、至臨。無(wú)咎。
〔爻傳〕至臨、無(wú)咎、位當(dāng)也。
六五、知臨。大君之宜。吉。
〔爻傳〕大君之宜、行中之謂也。
上六、敦臨。吉。無(wú)咎。
〔爻傳〕敦臨之吉、志在內(nèi)也。
坤下巽上觀
觀、盥而不薦、有孚顒若。
〔彖傳〕大觀在上、順而巽。中正以觀天下。觀盥而不薦、有孚顒若、下觀而化也。觀天之神道而四時(shí)不忒。圣人以神道設(shè)敎而天下服矣。
〔大象〕風(fēng)行地上、觀。先王以省方、觀民設(shè)敎。
初六、童觀。小人無(wú)咎。君子吝。
〔爻傳〕初六童觀、小人道也。
六二、阯觀。利女貞。
〔爻傳〕阯觀女貞、亦可丑也。
六三、觀我生進(jìn)退。
〔爻傳〕觀我生進(jìn)退、未失道也。
六四、觀國(guó)之光。利用賓于王。
〔爻傳〕觀國(guó)之光、尙賓也。
九五、觀我生。君子無(wú)咎。
〔爻傳〕觀我生、觀民也。
上九、觀其生。君子無(wú)咎。
〔爻傳〕觀其生、志未平也。
震下離上噬嗑
噬嗑亨。利用獄。
〔彖傳〕頤中有物、曰噬嗑。噬嗑而亨。剛?cè)岱?、?dòng)而明、雷電合而章。柔得中而上行。雖不當(dāng)位、利用獄也。
〔大象〕電雷、噬嗑。先王以明罰勅法。
【補(bǔ)足】
·電雷···通本“雷電”。
初九、屨校滅趾。無(wú)咎。
六二、噬膚。滅鼻、無(wú)咎。
〔爻傳〕噬膚、滅鼻、乘剛也。
六三、噬臘肉、遇毒。小吝無(wú)咎。
〔爻傳〕遇毒、位不當(dāng)也。
九四、噬乾胏。得金矢。利艱貞。吉。
〔爻傳〕利艱貞、吉、未光也。
六五、噬乾肉。得黃金。貞厲。無(wú)咎。
〔爻傳〕貞厲無(wú)咎、得當(dāng)也。
上九、何校滅耳。兇。
〔爻傳〕何校滅耳、聰不明也。
離下艮上賁
賁、亨。小利有攸往。
〔彖傳〕賁、柔來(lái)而文剛。故亨。分剛上而文柔。故小利有攸往。剛?cè)峤诲e(cuò)、天文也。文明以止人文也。觀乎天文以察時(shí)變、觀乎人文以化成天下。
【補(bǔ)足】
·賁···通本“賁亨”。
·剛?cè)峤诲e(cuò)、···通本。
〔大象〕山下有火、賁。君子以明庶政、無(wú)敢折獄。
初九、賁其趾。舍車而徒。
〔爻傳〕舍車而徒、義弗乘也。
六二、賁其須。
〔爻傳〕賁其須、與上興也。
九三、賁如、繻如。永貞吉。
【補(bǔ)足】
·繻···通本“濡”。
〔爻傳〕永貞之吉、終莫之陵也。
六四、賁如、皤如。白馬翰如。匪寇。婚媾。
〔爻傳〕六四當(dāng)位疑也。匪寇、婚媾、終無(wú)尤也。
六五、賁于邱園。束帛戔戔。吝終吉。
〔爻傳〕六五之吉、有喜也。
上九、白賁、無(wú)咎。
〔爻傳〕白賁、無(wú)咎、上得志也。
坤下艮上剝
剝、不利有攸往。
〔彖傳〕剝削也。柔變剛也。不利有攸往、小人長(zhǎng)也。順而止、觀象也。君子尙消息盈虛。天行也。
【補(bǔ)足】
·削···通本“剝”。
·止···通本“止之”。
〔大象〕山附于地、剝。上以厚下、安宅。
初六、剝牀以足蔑。貞兇。
〔爻傳〕剝牀以足、以滅下也。
六二、剝牀以辨蔑。貞兇。
〔爻傳〕剝牀以辨、未有與也。
六三、剝之、無(wú)咎。
〔爻傳〕剝之、無(wú)咎、失上下也。
六四、剝牀以膚。兇。
〔爻傳〕剝牀以膚、切近災(zāi)也。
六五、貫魚、以宮人寵。無(wú)不利。
〔爻傳〕以宮人寵、終無(wú)尤也。
上九、碩果不食。君子得輿、小人剝廬。
〔爻傳〕君子得輿、民所載也。小人剝廬、終不可用也。
震下坤上復(fù)
復(fù)、亨。出入無(wú)疾。朋來(lái)無(wú)咎。反復(fù)其道。七日來(lái)復(fù)。利有攸往。
〔彖傳〕復(fù)亨、剛反也。動(dòng)而以順行。是以出入無(wú)疾、朋來(lái)無(wú)咎。反復(fù)其道。七日來(lái)復(fù)、天行也。利有攸往、剛長(zhǎng)也。復(fù)其見天地之心乎。
〔大象〕雷在地中、復(fù)。先王以至日閉關(guān)、商旅不行、后不省方。
初九、不遠(yuǎn)復(fù)、無(wú)只悔。元吉。
〔爻傳〕不遠(yuǎn)之復(fù)、以修身也。
六二、休復(fù)。吉。
〔爻傳〕休復(fù)之吉、以下仁也。
六三、頻復(fù)。厲無(wú)咎。
〔爻傳〕頻復(fù)之厲、義無(wú)咎也。
六四、中行獨(dú)復(fù)。
〔爻傳〕中行獨(dú)復(fù)、以從道也。
六五、敦復(fù)。無(wú)悔。
〔爻傳〕敦復(fù)、無(wú)悔、中以自考也。
上六、迷復(fù)。兇。有災(zāi)眚。用行師、終有大敗、以其國(guó)君。兇。至于十年不克征。
〔爻傳〕迷復(fù)之兇、反君道也。
震下乾上無(wú)妄
無(wú)妄、元亨。利貞。其匪正有眚。不利有攸往。
〔彖傳〕無(wú)妄、剛自外來(lái)而為主于內(nèi)。動(dòng)而健、剛中而應(yīng)。大亨以正、天之命也。其匪正有眚、不利有攸往、無(wú)妄之往、何之矣。天命不佑、行矣哉。
〔大象〕天下雷行、無(wú)妄。先王以茂對(duì)時(shí)育萬(wàn)物。
·雷行···通本“雷行物與”。
初九、無(wú)妄往吉。
〔爻傳〕無(wú)妄之往、得志也。
六二、不耕獲、不菑畬、則利有攸往。
〔爻傳〕不耕獲、未富也。
六三、無(wú)妄之災(zāi)。或繋之牛。行人之得、邑人之災(zāi)。
〔爻傳〕行人得牛、邑人災(zāi)也。
九四、可貞。無(wú)咎。
〔爻傳〕可貞、無(wú)咎、固有之也。
九五、無(wú)妄之疾。勿藥。有喜。
〔爻傳〕無(wú)妄之藥、不可試也。
上九、無(wú)妄行有眚。無(wú)攸利。
〔爻傳〕無(wú)妄之行、竆之災(zāi)也。
乾下艮上大畜
大畜、利貞。不家食。吉。利渉大川。
〔彖傳〕大畜、剛健篤實(shí)輝光、日新其德。剛上而尙賢、能止健、大正也。不家食吉、養(yǎng)賢也。利渉大川、應(yīng)乎天也。
〔大象〕天在山中、大畜。君子以多識(shí)前言往行、以畜其德。
初九、有厲。利已。
〔爻傳〕有厲、利已、不犯災(zāi)也。
九二、輿說(shuō)輹。
〔爻傳〕輿說(shuō)輹、中無(wú)尤也。
九三、良馬逐逐。利艱貞。曰閑輿衛(wèi)、利有攸往。
【補(bǔ)足】
·逐逐···通本“逐”。
·曰···通本“日”。
〔爻傳〕利有攸往、上合志也。
六四、童牛之牿。元吉。
〔爻傳〕六四元吉、有喜也。
六五、豶豕之牙。吉。
〔爻傳〕六五之吉、有慶也。
上九、行天之衢。亨。
【補(bǔ)足】
·行···通本“何”。
〔爻傳〕行天之衢、道大行也。
震下艮上頤
頤、貞吉。觀頤自求口實(shí)。
〔彖傳〕頤貞吉、養(yǎng)正則吉也。觀頤、觀其所養(yǎng)也。自求口實(shí)、觀其自養(yǎng)也。天地養(yǎng)萬(wàn)物、圣人養(yǎng)賢以及萬(wàn)民。頤之時(shí)大矣哉。
〔大象〕山下有雷、頤。君子以愼言語(yǔ)、節(jié)飮食。
初九、舎爾靈龜、觀我朶頤。兇。
〔爻傳〕觀我朶頤、亦不足貴也。
六二、顚頤。拂經(jīng)。于丘頤。征兇。
〔爻傳〕六二征兇、行失類也。
六三、拂頤、貞兇。十年勿用。無(wú)攸利。
〔爻傳〕十年勿用、道大悖也。
六四、顚頤吉?；⒁曧耥?、其欲逐逐、無(wú)咎。
〔爻傳〕顚頤之吉、上施光也。
六五、拂經(jīng)。居貞吉。不可渉大川。
〔爻傳〕居貞之吉、順以從上也。
上九、由頤。厲吉。利渉大川。
〔爻傳〕由頤、厲吉、大有慶也。
巽下兌上大過(guò)
大過(guò)、棟橈。利有攸往。亨。
〔彖傳〕大過(guò)、大者過(guò)也。棟橈、本末弱也。剛過(guò)而中。巽而說(shuō)。利有攸往、行乃亨。大過(guò)之時(shí)、大矣哉。
【補(bǔ)足】
·巽而說(shuō)。利有攸往、行乃亨···通本“巽而說(shuō)行。利有攸往、乃亨”。
〔大象〕澤滅木、大過(guò)。君子以獨(dú)立不懼。遯世無(wú)悶。
初六、藉用白茅。無(wú)咎。
〔爻傳〕藉用白茅、柔在下也。
九二、枯楊生稊。老夫得其女妻。無(wú)不利。
〔爻傳〕老夫女妻、過(guò)以相與也。
九三、棟橈。兇。
〔爻傳〕棟橈之兇、不可以有輔也。
九四、棟隆。吉。有它吝。
〔爻傳〕棟隆之吉、不橈乎下也。
九五、枯楊生華。老婦得其士夫。無(wú)咎無(wú)譽(yù)。
〔爻傳〕枯楊生華、何可久也。老婦士夫、亦可丑也。
上六、過(guò)渉滅頂。兇無(wú)咎。
〔爻傳〕過(guò)渉之兇、不可咎也。
坎下坎上坎
坎、有孚、維心亨。行有尙。
【補(bǔ)足】
·坎···通本“習(xí)坎”。
〔彖傳〕坎、險(xiǎn)也。水流而不盈也。有孚、行險(xiǎn)而不失其信也。維心亨、以剛中也。行有尙、往有功也。天險(xiǎn)不可升也。地險(xiǎn)山川邱陵也。王公設(shè)險(xiǎn)、以守其國(guó)?？仓畷r(shí)用大矣哉。
【補(bǔ)足】
·險(xiǎn)也···通本“重險(xiǎn)也”。
·也···通本。
·孚有、···通本。
·以剛中也···通本“乃以剛中也”。
·坎···通本“險(xiǎn)”。
〔大象〕水臶至、坎也。君子以常德行、習(xí)敎?zhǔn)隆?br />
·臶···通本“洊”。
初六、習(xí)坎、入于坎窞。兇。
〔爻傳〕習(xí)坎入坎、失道兇也。
九二、坎有險(xiǎn)。求小得。
〔爻傳〕求小得、未出中也。
六三、來(lái)之坎坎。險(xiǎn)且枕。入于坎窞。勿用。
〔爻傳〕來(lái)之坎坎、終無(wú)功也。
六四、樽酒二簋、貳用缶。納約自牖、終無(wú)咎。
【補(bǔ)足】
·二···通本
〔爻傳〕樽酒二簋、剛?cè)犭H也。
【補(bǔ)足】
·樽酒二簋···通本“樽酒簋貳”。
九五、坎不盈。只旣平、無(wú)咎。
〔爻傳〕坎不盈、中未大也。
上六、系用徽纆。寘于叢棘。三歳不得。兇。
〔爻傳〕上六失道。兇三歳也。
離下離上離
離、亨。利貞。畜牝牛吉。
【補(bǔ)足】
·離、亨。利貞?！ぁぁねū尽半x、利貞。亨?！?。
〔彖傳〕離麗也。柔麗乎中正。故亨。是以畜牝牛吉。日月麗乎天、百谷草木麗乎土、重明以麗乎正、乃化成天下。
【補(bǔ)足】
·通本“離麗也。日月麗乎天、百谷草木麗乎土。重明以麗乎正、乃化成天下。柔麗乎中正、故亨。是以畜牝牛吉”。
〔大象〕明兩作、離。大人以繼明、照于四方。
初九、履錯(cuò)然。敬之無(wú)咎。
〔爻傳〕履錯(cuò)之敬、以辟咎也。
六二、黃離、元吉。
〔爻傳〕黃離元吉、得中道也。
九三、日昃之離。不鼓缶而歌、則大耋之嗟、兇。
〔爻傳〕日昃之離、何可久也。
九四、突如其來(lái)如。焚如、死如、棄如。
〔爻傳〕突如其來(lái)如、無(wú)所容也。
六五、出涕沱若。戚嗟若、吉。
〔爻傳〕六五之吉、離王公也。
上九、王用出征。有嘉折首。獲匪其丑、無(wú)咎。
〔爻傳〕王用出征、以正邦也。獲匪其丑、大有功也。
【補(bǔ)足】
·獲匪其丑、大有功也?！ぁぁねū?。
下經(jīng)
艮下兌上咸
咸、亨。利貞。取女吉。
〔彖傳〕咸感也。柔上而剛下。二氣感應(yīng)以相與。止而說(shuō)。男下女。是以亨。利貞。取女吉也。天地感而萬(wàn)物化生。圣人感人心、而天下和平。觀其所感、而天地萬(wàn)物之情可見矣。
〔大象〕山上有澤、咸。君子以虛己受人。
【補(bǔ)足】
·己···通本
初六、咸其拇。
六二、咸其腓。兇。居吉。
〔爻傳〕雖兇居吉、愼不害也。
【補(bǔ)足】
·愼···通本
九三、咸其股。執(zhí)其隨。往吝。
〔爻傳〕咸其股、亦不處也。志在隨人、所執(zhí)下也。
九四、貞吉?；谕?。憧憧往來(lái)、朋從爾思。
〔爻傳〕貞吉悔亡、未感害也。憧憧往來(lái)、未光大也。
九五、咸其脢。無(wú)悔。
〔爻傳〕咸其脢、志未大也。
【補(bǔ)足】
·志未大也···通本
上六、咸其輔頬舌。
〔爻傳〕咸其輔頬舌、滕口說(shuō)也。
巽下震上恒
恒、亨。利貞。無(wú)咎。利有攸往。
【補(bǔ)足】
·利貞。無(wú)咎。···通本“無(wú)咎。利貞。”。
〔彖傳〕恒久也。剛上而柔下。雷風(fēng)相與、巽而動(dòng)、剛?cè)峤詰?yīng)恒。恒亨、利貞、無(wú)咎、久于其道也。利有攸往、終則有始也。天地之道、長(zhǎng)久而不已也。日月得天而能久照、四時(shí)變化而能久成。圣人久于其道而天下化成。觀其所久而天地萬(wàn)物之情可見矣。
【補(bǔ)足】
·利有攸往、終則有始也。天地之道、長(zhǎng)久而不已也?！ぁぁねū兢稀疤斓刂?、恒久而不已也。利有攸往、終則有始也?！?。
·久···通本“恒”。
〔大象〕雷風(fēng)、恒。君子以立不易方。
初六、浚恒。貞兇。無(wú)攸利。
〔爻傳〕浚恒之兇、始求深也。
九二、悔亡。
〔爻傳〕九二悔亡、能久中也。
九三、不恒其德、或承之羞。貞吝。
〔爻傳〕不恒其德、無(wú)所容也。
九四、田無(wú)禽。
〔爻傳〕久非其位、安得禽也。
六五、恒其德。貞婦人吉、夫子兇。
〔爻傳〕婦人貞吉、從一而終也。夫子制義。從婦兇也。
上六、振恒。兇。
〔爻傳〕振恒。在上、大無(wú)功也。
艮下乾上遯
遯、亨。不利貞。
【補(bǔ)足】
·不···通本
〔彖傳〕遯亨、遯而亨也。剛當(dāng)位而應(yīng)。與時(shí)行也。不利貞、浸而長(zhǎng)也。遯之時(shí)義、大矣哉。
〔大象〕天下有山、遯。君子以遠(yuǎn)小人、不惡而嚴(yán)。
初六、遯尾。厲。勿用有攸往。
〔爻傳〕遯尾之厲、不往何災(zāi)也。
六二、執(zhí)之用黃牛之革、莫之勝說(shuō)。
〔爻傳〕執(zhí)用黃牛、固志也。
九三、系遯、有疾厲。畜臣妾吉。
〔爻傳〕系遯之厲、有疾憊也。畜臣妾吉、不可大事也。
九四、好遯。君子吉。小人否。
〔爻傳〕君子好遯。小人否也。
九五、嘉遯。貞吉。
〔爻傳〕嘉遯貞吉、以正志也。
上九、飛遯。無(wú)不利。
〔爻傳〕飛遯、無(wú)不利、無(wú)所礙也。
【補(bǔ)足】
·礙···通本“疑”。
乾下震上大壯
大壯、利貞。
〔彖傳〕大壯、大者壯也。剛以動(dòng)。故壯。大壯利貞、大者正也。正大而天地之情可見矣。
〔大象〕雷在天上、大壯。君子以非禮弗履。
初九、壯于趾。征兇有孚。
〔爻傳〕壯于趾、其孚竆也。
九二、貞吉。
〔爻傳〕九二貞吉、以中也。
九三、小人用壯、君子用罔。貞厲。羝羊觸藩羸其角。
〔爻傳〕小人用壯、君子罔也。
九四、貞吉?；谕觥７獩Q不羸。壯于大輿之輹。
〔爻傳〕藩決不羸、尙往也。
六五、喪羊于塲。無(wú)悔。
【補(bǔ)足】
·塲···通本“易”。
〔爻傳〕喪羊于塲、位不當(dāng)也。
上六、羝羊觸藩。不能退、不能遂。無(wú)攸利。艱則吉。
〔爻傳〕不能退、不能遂、不祥也。艱則吉、咎不長(zhǎng)也。
【補(bǔ)足】
·祥···通本“詳”。
坤下離上晉
晉、康侯。用錫馬蕃庶。晝?nèi)杖印?br />
〔彖傳〕晉、進(jìn)也。柔進(jìn)而上行。順而麗乎大明。是以康侯用錫馬蕃庶。晝?nèi)杖右病?br />
【補(bǔ)足】
·柔進(jìn)而上行。順而麗乎大明?！ぁぁねū兢稀懊鞒龅厣?。順而麗乎大明。柔進(jìn)而上行。”。
〔大象〕明出地上、晉。君子以自昭明德。
初六、晉如、摧如。貞吉。罔孚、裕無(wú)咎。
〔爻傳〕晉如、摧如、獨(dú)行正也。裕無(wú)咎、未受命也。
六二、晉如、愁如。貞吉。受茲介福、于其王母。
〔爻傳〕受茲介福、以中正也。
六三、眾允、悔亡。
〔爻傳〕眾允之志、上行也。
九四、晉如、鼫?zhǔn)蟆Ｘ憛枴?br />
〔爻傳〕鼫?zhǔn)?、貞厲、位不?dāng)也。
六五、悔亡。失得勿恤。往吉。無(wú)不利。
〔爻傳〕失得勿恤、往有慶也。
上九、晉其角。維用伐邑。厲吉。無(wú)咎。貞吝。
〔爻傳〕維用伐邑、道未光也。
離下坤上明夷
明夷、利艱貞。
〔彖傳〕明夷、利艱貞、晦其明也。內(nèi)文明、而外柔順、以蒙大難。文王以之。內(nèi)難、而能正其志。箕子以之。
【補(bǔ)足】
·通本“明入地中明夷。內(nèi)文明而外柔順、以蒙大難。文王以之。利艱貞、晦其明也。內(nèi)難而能正其志?；右灾?。
〔大象〕明入地中、明夷。君子以蒞眾、用晦而明。
初九、明夷、于飛埀其翼。君子于行、三日不食。有攸往、主人有言。
〔爻傳〕君子于行、義不食也。
六二、明夷、夷于左股。用拯。馬壯、吉。
〔爻傳〕六二之吉、順以則也。
九三、明夷、于南狩。得其大首。不可疾貞。
〔爻傳〕南狩之志、乃大得也。
六四、入于左腹、獲明夷之心。于出門庭。
〔爻傳〕入于左腹、獲心意也。
六五、箕子之明夷、利貞。
〔爻傳〕箕子之貞、明不可息也。
上六、不明晦。初登于天、后入于地。
〔爻傳〕初登于天、照四國(guó)也。后入于地、失則也。
離下巽上家人
家人、利女貞。
〔彖傳〕家人、女正位乎內(nèi)、男正位乎外。男女正、天地之大義也。家人有嚴(yán)君焉、父母之謂也。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦。而家道正。正家而天下定矣。
〔大象〕風(fēng)自火出、家人。君子以言有物。而行有恒。
初九、閑有家、悔亡。
〔爻傳〕閑有家、志未變也。
六二、無(wú)攸遂。在中饋。貞吉。
〔爻傳〕六二之吉、順以巽也。
九三、家人嗃嗃、悔厲吉。婦子嘻嘻、終吝。
〔爻傳〕家人嗃嗃、未失也。婦子嘻嘻、失家節(jié)也。
六四、富家。大吉。
〔爻傳〕富家大吉、順在位也。
九五、王徦假有家。勿恤。吉。
【補(bǔ)足】
·徦···通本“假”。
〔爻傳〕王徦有家、交相愛(ài)也。
上九、有孚威如、終吉。
〔爻傳〕威如之吉、反身之謂也。
兌下離上睽
睽、小事吉。
〔彖傳〕睽、火動(dòng)而上、澤動(dòng)而下。二女同居、其志不同行。說(shuō)而麗乎明、柔進(jìn)而上行、得中而應(yīng)乎剛。是以小事吉。天地睽而其事同也。男女睽而其志通也。萬(wàn)物睽而其事類也。睽之時(shí)用、大矣哉。
〔大象〕上火下澤、睽。君子以同、而異。
初九、悔亡。喪馬勿逐。自復(fù)。見惡人。無(wú)咎。
〔爻傳〕見惡人、以辟咎也。
九二、遇主于巷。無(wú)咎。
〔爻傳〕遇主于巷、未失道也。
六三、見輿曳其牛掣其人。而且劓、無(wú)初有終。
【補(bǔ)足】
·而···通本“天”。
〔爻傳〕見輿曳、位不當(dāng)也。無(wú)初有終、遇剛也。
九四、睽孤。遇元夫、交孚。厲無(wú)咎。
〔爻傳〕交孚無(wú)咎、志行也。
六五、悔亡。厥宗噬膚。往何咎。
〔爻傳〕厥宗噬膚、往有慶也。
上九、睽孤。見豕負(fù)涂、載鬼一車。先張之弧、后說(shuō)之弧。匪寇、婚媾。往遇雨則吉。
〔爻傳〕遇雨之吉、羣疑亡也。
艮下坎上蹇
蹇、利西南、不利東北。利見大人。貞吉。
〔彖傳〕蹇、難也。險(xiǎn)在前也、見險(xiǎn)而能止。知矣哉。蹇利西南、往得中也。不利東北、其道竆也。利見大人、往有功也。貞吉、當(dāng)位以正邦也。蹇之時(shí)用、大矣哉。
【補(bǔ)足】
·貞吉、當(dāng)位···通本“當(dāng)位貞吉”。
〔大象〕山上有水、蹇。君子以反身修德。
初六、往蹇、來(lái)譽(yù)。
〔爻傳〕往蹇、來(lái)譽(yù)、宜待也。
六二、王臣蹇蹇。匪躳之故。
〔爻傳〕王臣蹇蹇、終無(wú)尤也。
九三、往蹇、來(lái)正。
【補(bǔ)足】
·正···通本“反”。
〔爻傳〕往蹇、來(lái)正、內(nèi)喜之也。
六四、往蹇。來(lái)連。
〔爻傳〕往蹇、來(lái)連、當(dāng)位連實(shí)也。
【補(bǔ)足】
·連···通本。
九五、大蹇、朋來(lái)。
〔爻傳〕大蹇、朋來(lái)、以中節(jié)也。
上六、往蹇。來(lái)碩。吉。利見大人。
〔爻傳〕往蹇、來(lái)碩、志在內(nèi)也。利見大人、以從貴也。
坎下震上解
解、利西南。無(wú)攸往、其來(lái)復(fù)吉。有攸往、夙吉。
【補(bǔ)足】
·攸···通本
〔彖傳〕解、險(xiǎn)以動(dòng)。動(dòng)而免乎險(xiǎn)、解。解利西南、往得眾也。無(wú)攸往、其來(lái)復(fù)吉、乃得中也。有攸往、夙吉、往有功也。天地解而雷雨作。雷雨作百果草木皆甲坼。解之時(shí)、大矣哉。
【補(bǔ)足】
·無(wú)攸往、···通本
〔大象〕雷雨作、解。君子以赦過(guò)宥罪。
初六、無(wú)咎。
〔爻傳〕剛?cè)嶂H、義無(wú)咎也。
九二、田獲三狐。得黃矢。貞吉。
〔爻傳〕九二貞吉、得中道也。
六三、負(fù)且乘。致寇至。貞吝。
〔爻傳〕負(fù)且乘、亦可丑也。自我致戎。又誰(shuí)咎也。
九四、解而拇。朋至斯孚。
〔爻傳〕解而拇、未當(dāng)位也。
六五、君子維有解。吉。有孚于小人。
〔爻傳〕君子有解、小人退也。
上六、公用射隼于高墉之上。獲之無(wú)不利。
〔爻傳〕公用射隼、以解悖也。
兌下艮上損
損、有孚、元吉。無(wú)咎?？韶憽＠胸?。曷之用。二簋可用享。
〔彖傳〕損、損下益上。其道上行。損、有孚、元吉無(wú)咎、可貞、利有攸往、曷之用、二簋可用享、二簋應(yīng)有時(shí)。損剛益柔有時(shí)。損益盈虛、與時(shí)偕行。
【補(bǔ)足】
·損、有孚···通本“損而有孚”。
〔大象〕山下有澤、損。君子以懲忿窒欲。
初九、已事遄往、無(wú)咎。酌損之。
〔爻傳〕已事遄往、尙合志也。
九二、利貞。征兇。弗損益之。
〔爻傳〕九二利貞、中以為志也。
六三、三人行則損一人。一人行則得其友。
〔爻傳〕一人行、三則礙也。
【補(bǔ)足】
·礙···通本
六四、損其疾。使遄有喜。無(wú)咎。
〔爻傳〕損其疾、亦可喜也。
六五、或益之。十朋之龜弗克違。元吉。
〔爻傳〕六五元吉、自上佑也。
上九、弗損益之、無(wú)咎。貞吉。利有攸往。得臣無(wú)家。
〔爻傳〕弗損益之、大得志也。
震下巽上益
益、利有攸往。利渉大川。
〔彖傳〕益、損上益下。民說(shuō)無(wú)疆。自上下下、其道大光。利有攸往、中正有慶。利渉大川、木道乃行。益動(dòng)而巽。日進(jìn)無(wú)疆。天施地生。其益無(wú)方。凡益之道、與時(shí)偕行。
〔大象〕風(fēng)雷、益。君子以見善則遷、有過(guò)則改。
初九、利用為大作。元吉、無(wú)咎。
〔爻傳〕元吉無(wú)咎、以不厚事也。
【補(bǔ)足】
·以···通本
六二、或益之、十朋之龜弗克違。永貞吉。王用享于帝。吉。
〔爻傳〕或益之、自外來(lái)也。
六三、益之用兇事、無(wú)咎。有孚中行、告公用圭。
〔爻傳〕益用兇事、固有之也。
六四、中行告公從。利用為依遷國(guó)。
〔爻傳〕告公從、以益志也。
九五、有孚惠心、勿問(wèn)。元吉。有孚惠我德。
〔爻傳〕有孚惠心、勿問(wèn)之矣、惠我德、大得志也。
上九、莫益之、或擊之。立心勿恒。兇。
〔爻傳〕莫益之、偏辭也?；驌糁?、自我致也。
·自我致也···通本“自外來(lái)也”。
乾下兌上夬
夬、揚(yáng)于王庭。孚號(hào)、有厲。告自邑、不利卽戎。利有攸往。
〔彖傳〕夬、決也。剛決柔也。健而說(shuō)。決而和。揚(yáng)于王庭、柔乘五剛也。孚號(hào)、有厲、其危乃光也。告自邑、不利卽戎、所尙乃竆也。利有攸往、剛長(zhǎng)乃終也。
〔大象〕澤上于天、夬。君子以施祿及下。居德則忌。
初九、壯于前趾。往不勝為咎。
〔爻傳〕不勝而往、咎也。
九二、惕號(hào)。莫夜有戎勿恤。
〔爻傳〕有戎勿恤、得中道也。
九三、壯于頄、有兇。君子夬夬。獨(dú)行遇雨若濡。有慍。無(wú)咎。
〔爻傳〕君子夬夬、終無(wú)咎也。
九四、臀無(wú)膚。其行次且。牽羊悔亡。聞言不信。
〔爻傳〕其行次且、位不當(dāng)也。聞言不信、聰不明也。
九五、莧陸。夬夬。中行無(wú)咎。
〔爻傳〕中行無(wú)咎、中未光也。
上六、無(wú)號(hào)。終有兇。
〔爻傳〕無(wú)號(hào)、之兇、終不可長(zhǎng)也。
巽下乾上姤
姤、女壯。勿用取女。
〔彖傳〕姤、遇也。柔遇剛也。勿用取女、不可與長(zhǎng)也。天地相遇、品物咸章也。剛遇中正、天下大行也。姤之時(shí)義、大矣哉。
〔大象〕天下有風(fēng)、姤。后以施命誥四方。
初六、繋于金柅。貞吉。有攸往、見兇。羸豕孚蹢躅。
〔爻傳〕繋于金柅、柔道牽也。
九二、包有魚。無(wú)咎。不利賓。
〔爻傳〕包有魚、義不及賓也。
九三、臀無(wú)膚。其行次且、厲無(wú)大咎。
〔爻傳〕其行次且、行未牽也。
九四、包無(wú)魚。起兇。
〔爻傳〕無(wú)魚之兇、遠(yuǎn)民也。
九五、以杞包瓜。含章。有隕自天。
〔爻傳〕九五含章、中正也。有隕自天、志不舍命也。
上九、姤其角。吝無(wú)咎。
〔爻傳〕姤其角、上竆吝也。
坤下兌上萃
萃、亨。王徦有廟。亨用大牲。吉。利見大人。利貞。利有攸往。
【補(bǔ)足】
·徦···通本“假”。
·亨用大牲。吉。利見大人。利貞?！ぁぁねū尽袄姶笕恕：?。利貞。用大牲吉。”。
〔彖傳〕萃、聚也。順以說(shuō)、剛中而應(yīng)、萃。萃、亨。聚而亨也。王徦有廟、亨用大牲、吉、致孝享也。利見大人、利貞、聚以正也。利有攸往、順天命也。觀其所聚、而天地萬(wàn)物之情可見矣。
【補(bǔ)足】
·通本は“萃、聚也。順以說(shuō)、剛中而應(yīng)。故聚也。王假有廟、致孝享也。利見大人、亨、聚以正也。用大牲吉、利有攸往、順天命也。觀其所聚、而天地萬(wàn)物之情可見矣?！薄?br />
〔大象〕澤上于地、萃。君子以除戎器、戒不虞。
初六、有孚不終。乃亂乃萃。若號(hào)一握為笑。勿恤。往無(wú)咎。
〔爻傳〕乃亂乃萃、其志亂也。
六二、引吉。無(wú)咎。孚乃利用禴。
〔爻傳〕引吉無(wú)咎、中未變也。
六三、萃如、嗟如。無(wú)攸利。往無(wú)咎小吝。
〔爻傳〕往無(wú)咎、上巽也。
九四、大吉、無(wú)咎。
〔爻傳〕大吉、無(wú)咎、位不當(dāng)也。
九五、萃有位。無(wú)咎。匪孚、元永貞、悔亡。
〔爻傳〕萃有位、志未光也。
上六、齰咨涕洟、無(wú)咎。
〔爻傳〕齰咨涕洟、未安上也。
巽下坤上升
升、元亨。利見大人。勿恤。南征吉。
【補(bǔ)足】
·利···通本“用”。
〔彖傳〕柔以時(shí)上、升。巽而順。剛中而應(yīng)。是以大亨。利見大人、勿恤、有慶也。南征吉、志行也。
【補(bǔ)足】
·上、···通本語(yǔ)。
〔大象〕地中生木、升。君子以順德、積小以高大。
初六、允升。大吉。
〔爻傳〕允升、大吉、上合志也。
九二、孚乃利用禴。無(wú)咎。
〔爻傳〕九二之孚、有喜也。
九三、升虛邑。
〔爻傳〕升虛邑、無(wú)所礙也。
六四、王用亨于岐山。吉。無(wú)咎。
〔爻傳〕王用亨于岐山、順事也。
六五、貞吉。升階。
〔爻傳〕貞吉、升階、大得志也。
上六、冥升。利于不息之貞。
〔爻傳〕冥升在上、消不富也。
坎下兌上困
困、亨。貞。大人吉。無(wú)咎。有言不信。
〔彖傳〕困、剛搑也。險(xiǎn)以說(shuō)。困而不失其所亨、其唯君子乎。貞、大人吉、以剛中也。有言不信、尙口乃竆也。
〔大象〕澤無(wú)水、困。君子以致命遂志。
初六、臀困于株木、入于幽谷。三歳不覿。
〔爻傳〕入于幽谷、幽不明也。
九二、困于酒食。朱紱方來(lái)。利用亨祀。征吉。無(wú)咎。
【補(bǔ)足】
·吉···通本“兇”。
〔爻傳〕困于酒食、中有慶也。
六三、困于石、據(jù)于蒺藜。入于其宮、不見其妻。兇。
〔爻傳〕據(jù)于蒺藜、乘剛也。入于其宮、不見其妻、不祥也。
九四、來(lái)徐徐。困于金車。吝有終。
〔爻傳〕來(lái)徐徐、志在下也。雖不當(dāng)位、有與也。
九五、劓刖、困于赤紱。乃徐有說(shuō)。利用祭祀。
〔爻傳〕劓刖、志未得也。乃徐有說(shuō)、以中直也。利用祭祀、受福也。
上六、困于葛藟于舮卼。曰動(dòng)悔。有悔征吉。
〔爻傳〕困于葛藟、未當(dāng)也。動(dòng)悔、有悔、吉行也。
巽下坎上井
井、改邑不改井。無(wú)喪無(wú)得、往來(lái)井井。汔至。亦未繘井、羸其瓶。兇。
〔彖傳〕巽乎木而上水、井。井、改邑不改井、乃以剛中也。無(wú)喪無(wú)得、往來(lái)井井、養(yǎng)而不竆也。汔至亦不繘井、未有功也。羸其瓶、是以兇也。
【補(bǔ)足】
·通本は“巽乎水而上水、井。井養(yǎng)而不竆也。改邑不改井、乃以剛中也。汔至亦未繘井、未有功也。羸其瓶、是以兇也?！?。
〔大象〕木上有水、井。君子以勞民勸相。
初六、井泥不食。舊井無(wú)禽。
〔爻傳〕井泥不食、下也。舊井無(wú)禽、時(shí)舍也。
九二、井谷射鮒。甕敝漏。
〔爻傳〕井谷射鮒、無(wú)與也。
九三、井渫不食、為我心惻。可用汲。王明竝受其福。
〔爻傳〕井渫不食、行惻也。求王明、受福也。
六四、井甽。無(wú)咎。
〔爻傳〕井甽、無(wú)咎、修井也。
九五、井冽。寒泉食。
〔爻傳〕寒泉之食、中正也。
上六、井收。勿幕。有孚元吉。
〔爻傳〕元吉在上、大成也。
離下兌上革
革、已日乃孚。元亨。利貞?；谕觥?br />
〔彖傳〕革、水火相息。二女同居、其志不相得曰革。已日乃孚、革而信之。文明以說(shuō)、大亨以正。革而當(dāng)。其悔乃亡。天地革而四時(shí)成。湯武革命、順乎天、而應(yīng)乎人。革之時(shí)、大矣哉。
〔大象〕澤中有火、革。君子以治厤明時(shí)。
初九、鞏用黃牛之革。
〔爻傳〕鞏用黃牛、不可以有為也。
六二、已日乃革之。征吉。無(wú)咎。
〔爻傳〕已日革之、行有嘉也。
九三、征兇。貞厲。革言三就、有孚。
〔爻傳〕革言三就、又何之矣。
九四、悔亡。有孚改命、吉。
〔爻傳〕改命之吉、信志也。
九五、大人虎變。未占有孚。
〔爻傳〕大人虎變、其文炳也。
上六、君子豹變。小人革面。征兇。居貞吉。
〔爻傳〕君子豹變、其文蔚也。小人革面、愼以從君也。
【補(bǔ)足】
·愼···通本“順”。
巽下離上鼎
鼎、元亨。
【補(bǔ)足】
·元亨···通本“元吉亨”。
〔彖傳〕鼎、象也。以木巽火、亨飪也。圣人亨以享上帝、而大亨以養(yǎng)圣賢、巽而耳目聰明。柔進(jìn)而上行、得中而應(yīng)乎剛。是以元亨。
〔大象〕木上有火、鼎。君子以正位凝命。
初六、鼎顚趾。利出否。得妾以其子、無(wú)咎。
〔爻傳〕鼎顚趾、未悖也。利出否、以從貴也。
九二、鼎有實(shí)。我仇、有疾。不我能卽、吉。
〔爻傳〕鼎有實(shí)、愼所之也。我仇有疾、終無(wú)尤也。
九三、鼎耳革。其行塞。雉膏不食。方雨虧悔。終吉。
〔爻傳〕鼎耳革、失其義也。
九四、鼎折足。覆公餸。其刑剭。兇。
【補(bǔ)足】
·剭···通本“渥”。
〔爻傳〕覆公餸、信如何也。
六五、鼎黃耳、金鉉。利貞。
〔爻傳〕鼎黃耳、中以為實(shí)也。
上九、鼎玉鉉。大吉。無(wú)不利。
〔爻傳〕玉鉉在上、剛?cè)峁?jié)也。
震下震上震
震、亨。震來(lái)虩虩。笑言啞啞。震驚百里、不喪匕鬯。
〔彖傳〕震、亨。震來(lái)虩虩、恐致福也。笑言啞啞、后有則也。震驚百里、驚遠(yuǎn)而懼邇也。不喪匕鬯、可以守宗廟社稷、以為祭主也。
【補(bǔ)足】
·不喪匕鬯···通本“出”。
〔大象〕洊雷、震。君子以恐懼修省。
初九、震來(lái)虩虩。后笑言啞啞。吉。
〔爻傳〕震來(lái)虩虩、恐致福也。笑言啞啞、后有則也。
六二、震來(lái)厲。億喪貝。躋于九陵。勿逐。七日得。
〔爻傳〕震來(lái)厲、乘剛也。
六三、震蘇蘇。震行無(wú)眚。
〔爻傳〕震蘇蘇、位不當(dāng)也。
九四、震遂泥。
〔爻傳〕震遂泥、未光也。
六五、震往來(lái)厲。意無(wú)喪有事。
〔爻傳〕震往來(lái)厲、危行也。有事在中、大無(wú)喪也。
【補(bǔ)足】
·有事···通本“其事”。
上六、震索索。視矍矍。征兇。震不于其躳、于其鄰。無(wú)咎。婚媾有言。
〔爻傳〕震索索、中未得也。雖兇無(wú)咎、畏鄰戒也。
艮下艮上艮
艮其背。不獲其身。行其庭不見其人、無(wú)咎。
〔彖傳〕艮、止也。時(shí)止則止、時(shí)行則行。動(dòng)靜不失其時(shí)、其道光明。艮其背、止其所也。上下敵應(yīng)、不相與也。是以不獲其身、行其庭不見其人、無(wú)咎也。
【補(bǔ)足】
·背···通本“止”。
〔大象〕兼山、艮。君子以思不出其位。
初六、艮其趾。無(wú)咎。利永貞。
〔爻傳〕艮其趾、未失止也。
【補(bǔ)足】
·止···通本“正”。
六二、艮其腓。不拯其隨、其心不快。
〔爻傳〕不拯其隨、未退聽也。
九三、艮其限、列其夤。厲薫心。
〔爻傳〕艮其限、危薫心也。
六四、艮其身。無(wú)咎。
〔爻傳〕艮其身、止諸躳也。
六五、艮其輔。言有序。悔亡。
〔爻傳〕艮其輔、以正中也。
【補(bǔ)足】
·正中···通本“中正”。
上九、敦艮。吉。
〔爻傳〕敦艮之吉、以厚終也。
艮下巽上漸
漸、女歸吉。利貞。
〔彖傳〕漸之進(jìn)也、進(jìn)得位、往有功也。女歸吉也、止而巽、動(dòng)不竆也。利貞、當(dāng)位剛得中、進(jìn)以正可以正邦也。
【補(bǔ)足】
·通本“漸之進(jìn)也、女歸吉也。進(jìn)得位、往有功也。進(jìn)以正、可以正邦也。其位剛得中也。止而巽、動(dòng)不竆也?！?。
〔大象〕山上有木、漸。君子以居賢德善風(fēng)俗。
【補(bǔ)足】
·風(fēng)···通本。
初六、鴻漸于干。小子厲。有言無(wú)咎。
〔爻傳〕小子之厲、義無(wú)咎也。
六二、鴻漸于磐。飮食衎衎。吉。
〔爻傳〕飮食衎衎、不素飽也。
九三、鴻漸于陸。夫征不復(fù)、婦孕不育。兇。利用御寇。
【補(bǔ)足】
·用···通本
〔爻傳〕夫征不復(fù)、離羣丑也。婦孕不育、失其道也。利用御寇、愼相保也。
【補(bǔ)足】
·愼···通本“順”。
六四、鴻漸于木?；虻闷滂?。無(wú)咎。
〔爻傳〕或得其桷、愼以巽也。
【補(bǔ)足】
·愼···通本“順”。
九五、鴻漸于陵。婦三歳不孕。終莫之勝。吉。
〔爻傳〕終莫之勝、吉、得所愿也。
上九、鴻漸于逵。其羽可用為儀。吉。
【補(bǔ)足】
·逵···通本“陸”。
〔爻傳〕其羽可用為儀、吉、不可亂也。
兌下震上歸妹
歸妹。征兇。無(wú)攸利。
〔彖傳〕歸妹、天地之大義也。天地不交、而萬(wàn)物不興。歸妹、人之終始也。說(shuō)以動(dòng)。所以歸妹也。征兇、位不當(dāng)也。無(wú)攸利、柔乘剛也。
【補(bǔ)足】
·以···通本
〔大象〕澤上有雷、歸妹。君子以永終知敝。
初九、歸妹以娣。跛能履。征吉。
〔爻傳〕歸妹以娣、以恒也。跛能履、吉、相承也。
九二、眇能視。利幽人之貞。
〔爻傳〕利幽人之貞、未變常也。
六三、歸妹以須。反歸以娣。
〔爻傳〕歸妹以須、未當(dāng)也。
九四、歸妹愆期。遲歸有時(shí)。
〔爻傳〕愆期之志、有待、而行也。
六五、帝乙歸妹。其君之袂、不如其娣之袂良。月幾望。吉。
〔爻傳〕帝乙歸妹、不如其娣之袂良也、其位在中、以貴行也。
上六、女承筐無(wú)實(shí)、士刲羊無(wú)血。無(wú)攸利。
〔爻傳〕上六無(wú)實(shí)、承虛筐也。
離下震上豐
豐、亨。王徦之。勿憂。宜日中。
【補(bǔ)足】
·徦···通本“假”。
〔彖傳〕豐、大也。明以動(dòng)。故豐也。王徦之、尙大也。勿憂、宜日中、宜照天下也。日中則昃、月盈則食。天地盈虛、與時(shí)消息。而況于人乎。況于鬼神乎。
〔大象〕雷電皆至、豐。君子以折獄致刑。
初九、遇其配主。雖旬無(wú)咎。往有尙。
〔爻傳〕雖旬無(wú)咎、過(guò)旬災(zāi)也。
六二、豐其蔀。日中見斗。往得疑疾。有孚發(fā)若、吉。
〔爻傳〕有孚發(fā)若、信以發(fā)志也。
九三、豐其沛。日中見沬。折其右肱。無(wú)咎。
〔爻傳〕豐其沛、不可大事也。折其右肱、終不可用也。
九四、豐其蔀、日中見斗。遇其夷主、吉。
〔爻傳〕豐其蔀、位不當(dāng)也。日中見斗、幽不明也。遇其夷主吉、志行也。
【補(bǔ)足】
·志···通本
六五、來(lái)章。有慶譽(yù)。吉。
〔爻傳〕六五之吉、有慶也。
上六、豐其屋、蔀其家。阯其戶、闃其無(wú)人。三歳不覿。兇。
〔爻傳〕豐其屋、天際翔也。阯其戶、闃其無(wú)人、自藏也。
艮下離上旅
旅、小亨。旅貞吉。
〔彖傳〕旅、小亨。柔得中乎外、而順乎剛。止而麗乎明。是以小亨。旅貞吉也。旅之時(shí)義、大矣哉。
〔大象〕山上有火、旅。君子以明愼用刑而不留獄。
初六、旅瑣瑣斯。其攸取災(zāi)。
【補(bǔ)足】
·攸···通本“所”。
〔爻傳〕旅瑣瑣、志竆災(zāi)也。
六二、旅卽次。懷其資、得童仆貞。
〔爻傳〕得童仆貞、終無(wú)尤也。
九三、旅焚其次、喪其童仆。貞厲。
〔爻傳〕旅焚其次、亦以傷矣。以旅與下、其義喪也。
九四、旅于處。得其資斧、我心不快。
〔爻傳〕旅于處、未得位也。得其資斧、心未快也。
六五、射雉。一矢亡。終以譽(yù)命。
〔爻傳〕終以譽(yù)命、上逮也。
上九、鳥焚其巣。旅人先笑、后號(hào)唃。喪牛于塲。兇。
【補(bǔ)足】
·塲···通本“易”。
〔爻傳〕以旅在上。其義焚也。喪牛于塲、終莫之聞也。
巽下巽上巽
巽、小亨。利有攸往。利見大人。
〔彖傳〕巽、剛巽乎中正、而志行。柔皆巽乎剛。是以小亨、利有攸往、利見大人。
【補(bǔ)足】
·巽、···通本“重巽以申命?！?。
·巽···通本“順”。
〔大象〕隨風(fēng)、巽。君子以申命行事。
初六、進(jìn)退。利武人之貞。
〔爻傳〕進(jìn)退、志疑也。利武人之貞、志治也。
九二、巽在牀下。用史巫紛若、吉。無(wú)咎。
〔爻傳〕紛若之吉、得中也。
九三、頻巽。吝。
〔爻傳〕頻巽之吝、志竆也。
六四、悔亡。田獲三品。
〔爻傳〕田獲三品、有功也。
九五、貞吉?；谕觥o(wú)不利。無(wú)初有終。先庚三日、后庚三日。吉。
〔爻傳〕九五之吉、位正中也。
上九、巽在牀下。喪其資斧。貞兇。
〔爻傳〕巽在牀下、上竆也。喪其資斧、正乎兇也。
兌下兌上兌
兌、亨。利貞。
〔彖傳〕兌、說(shuō)也。剛中而柔外。說(shuō)以利貞。是以順乎天而應(yīng)乎人。說(shuō)以先民、民忘其勞。說(shuō)以犯難、民忘其死。說(shuō)之大、民勸矣哉。
〔大象〕麗澤、兌。君子以朋友講習(xí)。
初九、和兌。吉。
〔爻傳〕和兌之吉、行未疑也。
九二、孚兌吉。悔亡。
〔爻傳〕孚兌之吉、信志也。
六三、來(lái)兌。兇。
〔爻傳〕來(lái)兌之兇、位不當(dāng)也。
九四、商兌。未寧。介疾有喜。
〔爻傳〕九四之喜、有慶也。
九五、孚于剝、有厲。
〔爻傳〕孚于剝、位正當(dāng)也。
上六、引兌。
〔爻傳〕上六引兌、未光也。
坎下巽上渙
渙、亨。王徦有廟。利渉大川。利貞。
【補(bǔ)足】
·徦···通本“假”。
〔彖傳〕渙亨、剛來(lái)而不竆、柔得位乎外而上同。王徦有廟、王乃在中也。利渉大川、乘木有功也。
〔大象〕風(fēng)行水上、渙。先王以享于帝立廟。
初六、用拯。馬壯、吉。
〔爻傳〕初六之吉、順也。
九二、渙奔其機(jī)、悔亡。
〔爻傳〕渙奔其機(jī)、得愿也。
六三、渙其躳。無(wú)悔。
〔爻傳〕渙其躳、志在外也。
六四、渙其羣。元吉。渙有丘。匪夷所思。
〔爻傳〕渙其羣、元吉、光大也。
九五、渙汗。其大號(hào)渙、王居無(wú)咎。
〔爻傳〕王居無(wú)咎、正位也。
上九、渙其血。去逖出。無(wú)咎。
〔爻傳〕渙其血、遠(yuǎn)害也。
兌下坎上節(jié)
節(jié)、亨?？喙?jié)不可貞。
〔彖傳〕節(jié)、剛?cè)岱?、而剛得中。說(shuō)以行險(xiǎn)、當(dāng)位以節(jié)、中正以通。然后乃亨?？喙?jié)不可貞、其道竆也。天地節(jié)、而四時(shí)成。節(jié)以制度、不傷財(cái)、不害民。
【補(bǔ)足】
·通本“節(jié)、亨。剛?cè)岱帧⒍鴦偟弥??？喙?jié)不可貞、其道竆也。說(shuō)以行險(xiǎn)、當(dāng)位以節(jié)、中正以通。天地節(jié)而四時(shí)成。節(jié)以制度、不傷財(cái)不害民。”。
〔大象〕澤上有水、節(jié)。君子以制數(shù)度議德行。
初九、不出戶庭、無(wú)咎。
〔爻傳〕不出戶庭、知通塞也。
九二、不出門庭、兇。
〔爻傳〕不出門庭兇、失時(shí)極也。
六三、不節(jié)若則嗟若。無(wú)咎。
〔爻傳〕不節(jié)之嗟、又誰(shuí)咎也。
六四、安節(jié)。亨。
〔爻傳〕安節(jié)之亨、承上道也。
九五、甘節(jié)。吉。往有尙。
〔爻傳〕甘節(jié)之吉、居位中也。
上六、苦節(jié)。貞兇?；谕觥?br />
〔爻傳〕苦節(jié)貞兇、其道竆也。
兌下巽上中孚
中孚、豚魚吉。利渉大川。利貞。
〔彖傳〕中孚、柔在內(nèi)而剛得中。說(shuō)而巽。孚乃化邦也。豚魚吉、信及豚魚也。利渉大川、乘木舟虛也。中孚以利貞、乃應(yīng)乎天也。
〔大象〕澤上有風(fēng)、中孚。君子以議獄緩死。
初九、虞吉。有佗不燕。
〔爻傳〕初九虞吉、志未變也。
九二、鳴鶴在陰、其子和之。我有好爵。吾與爾摩之。
【補(bǔ)足】
·摩···通本“靡”。
〔爻傳〕其子和之、中心愿也。
六三、得敵?；蚬摹⒒蛄T、或泣、或歌。
〔爻傳〕或鼓或罷、位不當(dāng)也。
六四、月幾望。馬匹亡、無(wú)咎。
〔爻傳〕馬匹亡、絶類上也。
九五、有孚攣如。無(wú)咎。
〔爻傳〕有孚攣如、位正當(dāng)也。
上九、翰音登于天。貞兇。
〔爻傳〕翰音登于天、何可長(zhǎng)也。
艮下震上小過(guò)
小過(guò)、亨。利貞。可小事。不可大事。飛鳥遺之音。不宜上、宜下。大吉。
〔彖傳〕小過(guò)、小者過(guò)、而亨也。過(guò)以利貞、與時(shí)行也。柔得中。是以小事吉也。剛失位而不中。是以不可大事也。有飛鳥之象焉。飛鳥遺之音。不宜上、宜下、大吉、上逆而下順也。
〔大象〕山上有雷、小過(guò)。君子以行過(guò)乎恭、喪過(guò)乎哀、用過(guò)乎儉。
初六、飛鳥以兇。
〔爻傳〕飛鳥以兇、不可如何也。
六二、過(guò)其祖、遇其妣。不及其君、遇其臣。無(wú)咎。
〔爻傳〕不及其君、臣不可過(guò)也。
九三、弗過(guò)、防之。從或戕之。兇。
〔爻傳〕從或戕之、兇、如何也。
九四、無(wú)咎。弗過(guò)、遇之。往厲。必戒、勿用。永貞。
〔爻傳〕弗過(guò)遇之、位不當(dāng)也。往厲、必戒、終不可長(zhǎng)也。
六五、密云不雨。自我西郊。公弋取彼在穴。
〔爻傳〕密云不雨、已上也。
上六、弗遇、過(guò)之。飛鳥離之兇。是謂災(zāi)眚。
〔爻傳〕弗遇過(guò)之、已亢也。
離下坎上旣濟(jì)
旣濟(jì)、小亨。利貞。初吉。終亂。
【補(bǔ)足】
·小亨···通本“亨小”。
〔彖傳〕旣濟(jì)亨、小者亨也。利貞、剛?cè)嵴?、而位?dāng)也。初吉、柔得中也。終亂、其道竆也。
【補(bǔ)足】
·終亂···通本“終止則亂”。
〔大象〕水在火上、旣濟(jì)。君子以思患而豫防之。
初九、曳其輪。濡其尾、無(wú)咎。
〔爻傳〕曳其輪、義無(wú)咎也。
六二、婦喪其茀。勿逐。七日得。
〔爻傳〕七日得、以中道也。
九三、高宗伐鬼方。三年克之。小人勿用。
〔爻傳〕三年克之、憊也。
六四、濡有衣裮、終日戒。
【補(bǔ)足】
·濡···通本“繻”。
〔爻傳〕終日戒、有所疑也。
九五、東鄰殺牛、不如西鄰之禴祭、實(shí)受其福。
〔爻傳〕東鄰殺牛、不如西鄰之時(shí)也。實(shí)受其福、吉大來(lái)也。
上六、濡其首。厲。
〔爻傳〕濡其首、厲、何可久也。
坎下離上未濟(jì)
未濟(jì)、亨。小狐汔濟(jì)。濡其尾、無(wú)攸利。
〔彖傳〕未濟(jì)亨、柔得中也。小狐汔濟(jì)、未出中也。濡其尾、無(wú)攸利、不續(xù)終也。雖不當(dāng)位、剛?cè)釕?yīng)也。
〔大象〕火在水上、未濟(jì)。君子以愼辨物居方。
初六、濡其尾。吝。
〔爻傳〕濡其尾、亦不知極也。
九二、曳其輪。貞吉。
〔爻傳〕九二貞吉、中以行則也。
【補(bǔ)足】
·則···通本“正”。
六三、未濟(jì)、征兇。不利渉大川。
【補(bǔ)足】
·不···通本
〔爻傳〕未濟(jì)、征兇、位不當(dāng)也。
九四、貞吉悔亡。震用伐鬼方。三年有賞于大國(guó)。
〔爻傳〕貞吉悔亡、志行也。
六五、貞吉無(wú)悔。君子之光、有孚吉。
〔爻傳〕君子之光、其暉吉也。
上九、有孚于飮酒。無(wú)咎。濡其首、有孚失是。
〔爻傳〕飮酒濡首、亦不知節(jié)也。
繋辭上傳
昔者圣人之作易也、佑贊于神明。而生蓍。參天兩地、而倚數(shù)。觀變于陰陽(yáng)、而立卦、發(fā)揮于剛?cè)?、而生爻。和順于道德、而理義、竆理盡性以至于命。
大衍之?dāng)?shù)、五十。其用、四十有八。分而為二、以象兩。掛一、以象三。揲之以四、以象四時(shí)、歸奇于仂、以象閏、五歳再閏。故再仂而后掛。乾之策、二百一十有六、坤之策、百四十有四、凡三百有六十、當(dāng)期之日。二篇之策、萬(wàn)有一千五百二十、當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)也。是故四營(yíng)、而成變。十有八變而成卦、八卦而小成。引而伸之、觸類而長(zhǎng)之、天下之能事畢矣。顯道神德行。是故可與酬醋、可與佑神矣。知變化之道者、其知神之所為乎。天一地二。天三地四。天五地六。天七地八。天九地十。天數(shù)五、地?cái)?shù)五。五位相得而各有合。天數(shù)二十有五、地?cái)?shù)三十、凡天地之?dāng)?shù)五十有五。此所以成變化而行鬼神也。
昔者圣人之作易也、將以順性命之理。是以立天之道、曰陰與陽(yáng)。立地之道、曰柔與剛。立人之道、曰仁與義。兼三才而兩之。故易六畫而成卦、分陰分陽(yáng)、迭用柔剛。故易六位而成章。
易有太極。是生兩儀、兩儀生四象、四象生八卦。八卦生吉兇、吉兇生大業(yè)。
是故天地定位、山澤通氣、雷風(fēng)相薄、水火相射。八卦相錯(cuò)、數(shù)往者順、知來(lái)者逆。是故易逆數(shù)也。
帝出乎震、齊乎巽、相見乎離、致役乎坤、說(shuō)言乎兌、戰(zhàn)乎乾、勞乎坎、成言乎艮。萬(wàn)物出乎震。震東方也。齊乎巽。巽東南也。齊也者、言萬(wàn)物之絜齊也。離也者明也。萬(wàn)物皆相見。南方之卦也。圣人南面而聽天下、向明而治。蓋取諸此也。坤也者地也。萬(wàn)物皆致養(yǎng)焉。故曰致役乎坤。兌正秋也。萬(wàn)物之所說(shuō)也。故曰說(shuō)言乎兌。萬(wàn)物戰(zhàn)乎乾。乾西北之卦也。言陰陽(yáng)相薄也?？舱咚病Ｕ狈街砸?。勞卦也。萬(wàn)物之所歸也。故曰勞乎坎。艮東北之卦也。萬(wàn)物之所成終而所成始也。故曰成言乎艮。
神也者、妙萬(wàn)物、而為變化者也。乾以君之、坤以藏之、雷以動(dòng)之、風(fēng)以散之、雨以潤(rùn)之、日以晅之、艮以止之、兌以說(shuō)之。君萬(wàn)物者、莫大乎天、藏萬(wàn)物者、莫藏乎地。動(dòng)萬(wàn)物者、莫疾乎雷、橈萬(wàn)物者、莫疾乎風(fēng)。潤(rùn)萬(wàn)物者、莫潤(rùn)乎水、燥萬(wàn)物者、莫熯乎火。止萬(wàn)物者、莫止乎山、說(shuō)萬(wàn)物者、莫說(shuō)乎澤。是故天地定位、山澤通氣、雷風(fēng)相悖、水火相逮、然后能成變化、能成萬(wàn)物也。
乾坤其易之門邪。乾陽(yáng)物也。坤陰物也。陰陽(yáng)合德而剛?cè)嵊畜w。以體天地之撰、以通神明之德。
乾天也。故稱乎父。坤地也。故稱乎母。震一索而得男。故謂之長(zhǎng)男。巽一索而得女。故謂之長(zhǎng)女?？苍偎鞫媚小９手^之中男。離再索而得女。故謂之中女。艮三索而得男。故謂之少男。兌三索而得女。故謂之少女。
乾坤其易之縵耶。乾坤成列、而易立乎其中矣。乾坤毀則無(wú)以見易。易不可見、則乾坤或幾乎息矣。
陽(yáng)卦多陰、陰卦多陽(yáng)。其故何也。陽(yáng)卦一奇。陰卦一偶。其德行何也。陽(yáng)一君而二民。君子之道也。陰二君而一民。小人之道也。
天尊地卑、乾坤定矣。卑高以陳、貴賤位矣。動(dòng)靜有常、剛?cè)釘嘁?。方以類聚、物以羣分、吉兇生矣。在天成象、在地成形、變化見矣。是故剛?cè)嵯嗄?、八卦相蕩。鼓之以雷霆、?rùn)之以風(fēng)雨。日月運(yùn)行、一寒一暑。乾道成男、坤道成女。乾知大始、坤作成物。乾以易知。坤以簡(jiǎn)能。易則易知。簡(jiǎn)則易從。易知?jiǎng)t有親、易從則有功。有親則可久。有功則可大?？删脛t賢人之德、可大則賢人之業(yè)。易簡(jiǎn)而天下之理得矣。天下之理得、而成位乎其中矣。
一陰一陽(yáng)之謂道。繼之者善也。成之者性也。仁者見之謂之仁。知者見之謂之知。百姓日用、而不知。故君子之道鮮矣。顯諸仁、藏諸用。鼓萬(wàn)物、而與圣人同憂。盛德大業(yè)至矣哉。富有之謂大業(yè)、日新之謂盛德。生生之謂易、成象之謂乾、效法之謂坤。極數(shù)知來(lái)、之謂占、通變之謂事。陰陽(yáng)不測(cè)之謂神。
易與天地相準(zhǔn)。故能彌綸天地之道。仰以觀于天文、俯以察于地理。是故知幽明之故。原始反終。故知死生之說(shuō)。精氣為物、游魂為變。是故知鬼神之情狀。易與天地相似。故不違。知周乎萬(wàn)物、而道濟(jì)天下。故不過(guò)。旁行而不流、樂(lè)天知命。故不憂。安土敦矣仁。故能愛(ài)。范圍天地之化而不過(guò)、曲成萬(wàn)物而不遺、通晝夜之道而知變。故神無(wú)方、而易無(wú)體。
夫易廣矣大矣。以言乎遠(yuǎn)則不御、以言乎邇則靜而正。以言乎天地之閑則備矣。夫乾、其靜也專。其動(dòng)也直。是以大生焉。夫坤、其靜也翕。其動(dòng)也辟。是以廣生焉。廣大配天地、變通配四時(shí)、陰陽(yáng)之義配日月。易簡(jiǎn)之善配至德。
易其至矣乎。夫易、圣人所以崇德而廣業(yè)也。知崇禮卑。崇效天、卑法地。天地設(shè)位、而易行乎其中矣。成性存存。道義之門。
易其何為者也。夫易開物成務(wù)、冒天下之道。如斯而已者也。是故圣人以通天下之志、以定天下之業(yè)、以斷天下之疑。是故闔戶、謂之坤、辟戶、謂之乾。一闔一辟、謂之變。往來(lái)不竆、謂之通。見乃謂之象、形乃謂之器。制而用之、謂之法、利用出入民咸用之、謂之神。是故天生神物、圣人則之。天地變化、圣人效之。天垂象見吉兇、圣人象之。河出圖、洛出書、圣人則之。是故法象莫大乎天地。變通莫大乎四時(shí)?？h象著明莫大乎日月。崇高莫大乎富貴。備物致用、立法成器、以為天下利、莫大乎圣人。探賾索隱、鉤深致遠(yuǎn)、以定天下之吉兇、以成天下之亹亹者、莫大乎蓍龜。是以明于天地之道、而察于民之故。是興神物以前民用。圣人以此洗心、退藏于密。吉兇與民同患。是故蓍之德、圓而神。卦之德、方以知。六爻之義、變以告。圣人以此齋戒、以神明其德夫。神以知來(lái)、知以藏往。其孰能與于此哉。古之聰明睿知、神武而不殺者夫。
繋辭下傳
古者包犧氏之王天下也、仰則觀象于天、俯則觀法于地、觀鳥獸之文與天地之義、近取諸身、遠(yuǎn)取諸物。于是始作八卦、以通神明之德、以類萬(wàn)物之情。作結(jié)繩而為網(wǎng)罟、以佃以漁。蓋取諸離。包犧氏沒(méi)、神農(nóng)氏作。斲木為耜、揉木為耒、耒耨之利、以敎天下。蓋取諸益。日中為市、致天下之民、聚天下之貨、交易而退、各得其所。蓋取諸噬嗑。神農(nóng)氏沒(méi)、黃帝堯舜氏作。通其變、使民不倦、神而化之、使民宜之。易竆則變。變則通。通則久。是以自天佑之。吉無(wú)不利。黃帝堯舜垂衣裳、而天下治。蓋取諸乾坤。刳木為舟、剡木為楫。舟楫之利、以濟(jì)不通。蓋取諸渙。服牛乘馬、引重致遠(yuǎn)、以利天下。蓋取諸隨。重門擊柝、以待暴客。蓋取諸豫。斷木為杵、掘地為臼。臼杵之利、萬(wàn)民以濟(jì)、蓋取諸小過(guò)。弦木為弧、剡木為矢?；∈钢?、以威天下。蓋取諸睽。上古穴居而野處。后世圣人易之以宮室。上棟下宇。以待風(fēng)雨。蓋取諸大壯。古之葬者、厚衣之以薪、葬之中野、不封不樹、喪期無(wú)數(shù)。后世圣人易之以棺槨。蓋取諸大過(guò)。上古結(jié)繩。而治。后世圣人易之以書契。百官以治、萬(wàn)民以察。蓋取諸夬。
八卦成列、象在其中矣。因而重之。爻在其中矣。剛?cè)嵯嗤啤⒆冊(cè)谄渲幸??？庌o焉、而命之。動(dòng)在其中矣。吉兇悔吝者、生乎動(dòng)者也。剛?cè)嵴吡⒈菊咭?。變通者趣時(shí)者也。吉兇者貞勝者也。天地之道貞觀者也。日月之道貞明者也。天下之動(dòng)貞夫一者也。夫乾確然示人易矣。夫坤雙然示人簡(jiǎn)矣。爻也者效此者也。象也者像此者也。爻象動(dòng)乎內(nèi)、吉兇見乎外。功業(yè)見乎變。圣人之情見乎辭。天地之大德曰生、圣人之大寶曰位。何以守位。曰仁。何以聚人。曰財(cái)。理財(cái)正辭、禁民為非、曰義。
圣人設(shè)卦觀象、繋辭焉、而明吉兇。剛?cè)嵯嗤?、而生變化。是故吉兇者、看得之象也?；诹哒摺n虞之象也。變化者、進(jìn)退之象也。剛?cè)嵴?、晝夜之象也。六爻之?dòng)、三極之象也。
是故易者象也。象也者像也。彖者材也。爻也者效天下之動(dòng)者也。是故吉兇生、而悔吝著也。
是故易有四象、所以示也?？庌o焉、所以告也。定之以吉兇、所以斷也。
是故君子所居而安者、易之象也。所樂(lè)而玩者、爻之辭也。是故君子居則觀其象、而玩其辭、動(dòng)則觀其變、而玩其占。是以自天佑之。吉無(wú)不利。
彖者言乎象者也。爻者言乎變者也。吉兇者言乎其失得也?；诹哒哐院跗湫〈靡?。無(wú)咎者善補(bǔ)過(guò)也。是故列貴賤者存乎位、齊小大者存乎卦。辯吉兇者存乎辭。憂悔吝者存乎介。進(jìn)無(wú)咎者存乎悔。是故卦有小大、辭有險(xiǎn)易。辭也者各指其所之。
噫亦要存亡吉兇、則居可知矣。知者觀其辭、則思過(guò)半矣。
書不盡言、言不盡意。然則圣人之意、其不可見乎。圣人立象以盡意、設(shè)卦以盡情偽、繋辭焉以盡其言、變而通之、以盡利、鼓之舞之、以盡神。
是故形而上者、謂之道。形而下者、謂之器?；弥⒅^之變、推而行之、謂之通、舉而錯(cuò)之天下之民、謂之事業(yè)。夫象、圣人有以見天下之賾、而擬諸其形容、象其物義。是故謂之象。夫爻、圣人有以見天下之動(dòng)、而觀其會(huì)通、以行其典禮?？庌o焉以斷其吉兇。是故謂之爻。
是故言天下之至賾、而不可惡也、言天下之至動(dòng)、而不可亂也。擬之而后變、議之而后動(dòng)、擬議以成其變化。
極天下之賾者存乎卦、鼓天下之動(dòng)者存乎辭、化而裁之存乎變、推而行之存乎通、神而明之存乎其人。默而成之、不言而信、存乎德行。
易之為書也、不可遠(yuǎn)。為道也屢遷。變動(dòng)不居。周流六虛。上下無(wú)常。剛?cè)嵯嘁?。不可為典要。唯變所適。其出入以度、外內(nèi)使知懼。又明于憂患與故、無(wú)有師保、如臨父母。初率其辭、而揆其方。旣有典常、茍非其人、道不虛行。
易之為書也、原始要終、以為質(zhì)也。六爻相雜、唯其時(shí)物也。其初難知、其上易知。本末也。初辭擬之。上成之終。若夫雜物撰德、辨是與非、則非其中爻不備。二與四同功、而異位。其善不同。二多譽(yù)、四多懼。近也。柔之為道也、不利遠(yuǎn)。其要無(wú)咎。其用柔中也。三與五同功、而異位。三多兇、五多功。貴賤之等也。其柔危、其剛勝邪。
易之為書也、廣大悉備。有天道焉、有人道焉、有地道焉。兼三才而兩之。故六。六者非佗也、三才之道也。道有變動(dòng)。故曰爻。爻有等。故曰物。物相雜。故曰文。文不當(dāng)。故吉兇生焉。
易之興也、其當(dāng)殷之末世、周之盛德邪。當(dāng)文王與紂之事邪。是故其辭危。危者使平、易者使傾。其道甚大、百物不廢。懼以終始、其要無(wú)咎。此之謂易之道也。
夫乾天下之至健也。德行恒易以知險(xiǎn)。夫坤天下之至順也。德行恒簡(jiǎn)以知阻。能說(shuō)諸心、能研諸慮。變化云為。吉事有祥。兇事有災(zāi)。象事知器、占事知來(lái)。是故天地設(shè)位、圣人成能、人謀鬼謀、百姓與能。八卦以象告、爻彖以情言、變動(dòng)以利言、吉兇以情遷。是故愛(ài)惡相攻、而吉兇生。遠(yuǎn)近相取、而悔吝生。情偽相感、而利害生。剛?cè)犭s居、而吉兇見矣。凡易之辭、情近、而不相得、則兇?；蚝χ；谇伊摺⑴颜?、其辭憀。中心疑者、其辭枝。吉人之辭寡、躁人之辭多。誣善之人、其辭游、失其守者、其辭屈。
夫易彰往而察來(lái)、微顯而闡幽、開物而辨事、當(dāng)名而取類、正言而斷辭。則備矣。其稱名也小、其取類也大。其旨遠(yuǎn)、其辭文。其言曲、而中。其事肆、而隱。因貳以濟(jì)民行、以明失得之報(bào)。其稱名也雜、而不越。于稽其類、其衰世之意邪。
易之興也、其于中古乎。作易者、其有憂患乎。是故、履德之基也。謙德之柄也。復(fù)德之本也。恒德之固也。損德之修也。益德之裕也。困德之辨也。井德之地也。巽德之制也。履和而至。謙尊而光。復(fù)小而辨于物。恒雜而不厭。損先難而后易。益長(zhǎng)裕而不設(shè)。困竆而通。井居其所而遷。巽稱而隱。履以和行。謙以制禮。復(fù)以自知。恒以一德。損以遠(yuǎn)害。益以興利。困以寡怨。井以辨義。巽以行權(quán)。
○作易者、其知盜乎。易曰、負(fù)且乘。致寇至。負(fù)也者、小人之事也。乘也者、君子之器也。小人而乘君子之器、盜思奪之矣。上慢下暴、盜思伐之矣。慢藏誨盜、冶容誨淫。易曰、負(fù)且乘、致寇至、盜之招也。
○易曰、自天佑之。吉無(wú)不利。佑者助也。天之所佑者順也。人之所助者信也。履信思乎順、又以尙賢也。是以自天佑之、吉無(wú)不利也。
○易曰、憧憧往來(lái)、朋從爾思。天下何思何慮。天下同歸、而殊涂。一致、而百慮。天下何思何慮。日往則月來(lái)、月往則日來(lái)。日月相推而時(shí)生焉、寒往則暑來(lái)、暑往則寒來(lái)。寒暑相推、而歳成焉。往者屈也。來(lái)者信也。屈信相感而利生焉。尺蠖之屈、以求信也。龍蛇之蟄、以存身也。精義入神、以致用也。利用安身、以崇德也。過(guò)此以往、未之或知也。竆神知化、德之盛也。
○易曰、困于石、據(jù)于蒺蔾。入于其宮、不見其妻。兇。非所困、而困焉、名必辱、非所據(jù)、而據(jù)焉、身必危。旣辱且危、死期將至。妻其可得見耶。
○易曰、公用射隼于高墉之上。獲之無(wú)不利。隼者禽也。弓矢者器也。射之者人也。君子藏器于身。待時(shí)而動(dòng)。何不利之有。動(dòng)而不括。是以出、而有獲。語(yǔ)成器而動(dòng)者也。
○易曰、藉用白茅。無(wú)咎。茍錯(cuò)諸地而可矣。藉之用茅。何咎之有。愼之至也。夫茅之為物薄。而用可重也。愼斯術(shù)也以往、其無(wú)所失矣。
○鳴鶴在陰。其子和之。我有好爵。吾與爾摩之。君子居其室出其言。善則千里之外應(yīng)之。況其邇者乎。居其室出其言。不善則千里之外違之。況其邇者乎。言出乎身加乎民、行發(fā)乎邇見乎遠(yuǎn)。言行君子之樞機(jī)。樞機(jī)之發(fā)、榮辱之主也。言行、君子之所以動(dòng)天地也?？刹粣鹾?。
○同人先號(hào)唃、而后笑。君子之道、或出或處、或默或語(yǔ)。二人同心、其利斷金。同心之言、其臭如蘭。
○勞謙。君子。有終。吉。勞而不伐、有功而不德、厚之至也。語(yǔ)以其功下人者也。德言盛、禮言恭。謙也者致恭以存其位者也。
○不出戶庭、無(wú)咎。亂之所生也、則言語(yǔ)以為階。君不密則失臣、臣不密則失身。幾事不密則害成。是以君子愼密而不出也。
○小人不恥不仁、不畏不義、不見利不勸、不威不懲。小懲而大誡、此小人之福也。易曰、履校滅趾、無(wú)咎、此之謂也。
○德薄而位尊、知小而謀大、力小而任重、鮮不及矣。易曰、鼎折足、覆公餸、其刑剭、兇、言不勝其任也。
○知幾其神乎。君子上交不諂。下交不瀆。其知幾乎。幾者動(dòng)之微、吉兇之先見者也。君子見幾而作。不俟終日。易曰、介于石、不終日、貞吉。介如石焉、寧用終日。斷可識(shí)矣。君子知微知彰、知柔知?jiǎng)偂Ｈf(wàn)夫之望。
○天地絪縵、萬(wàn)物化醇、男女構(gòu)精、萬(wàn)物化生。易曰、三人行、則損一人、一人行、則得其友、言致一也。
○善不積不足以成名。惡不積不足以滅身。小人以小善為無(wú)益而弗為也。以小惡為無(wú)傷而弗去也。故惡積而不可掩、罪大而不可解。易曰、何校滅耳、兇。
○危者、安其位者也。亡者、保其存者也。亂者、有其治者也。是故君子安而不忘危、存而不忘亡、治而不忘亂。是以身安而國(guó)家可保也。易曰、其亡其亡、繋于苞桑。
○顏氏之子、其殆庶幾乎。有不善未嘗不知。知之未甞復(fù)行也。易曰、不遠(yuǎn)復(fù)、無(wú)只悔、元吉。
○君子安其身而后動(dòng)、易其心而后語(yǔ)。定其交而后求。君子修此三者。故全也。危以動(dòng)、則民不輔也。懼以語(yǔ)、則民不應(yīng)也。無(wú)交而求、則民不與也。莫之與、則傷之者至矣。易曰、莫益之、或擊之、立心勿恒、兇。
易有圣人之道四焉。以言者尙其辭、以動(dòng)者尙其變、以制器者尙其象、以卜筮者尙其占。是以君子將有為也、將有行也、問(wèn)焉。而以言、其受命也如響、無(wú)有遠(yuǎn)近幽深、遂知來(lái)物。非天下之至精、其孰能與于此。參伍以變、錯(cuò)綜其數(shù)、通其變、遂成天地之文。極其數(shù)、遂定天下之象。非天下之至變、其孰能與于此。夫易無(wú)思也、無(wú)為也。寂然不動(dòng)、感而遂通天下之故。非天下之至神、其孰能與于此。夫易圣人之所以極深而研幾也。唯深也。故能通天下之志。唯幾也。故能成天下之務(wù)。唯神也。故不疾而速、不行而至。易有圣人之道四焉者、此之謂也。
說(shuō)卦傳
〔奇偶訣〕
奇。偶。
奇、陽(yáng)。偶、陰。
〔四象訣〕
大陽(yáng)小陰大陰小陽(yáng)
〔八卦名義訣〕
乾。坤。震。巽?？病ｋx。艮。兌。
健。順。動(dòng)。入。陷。麗。止。說(shuō)。
乾、健也。坤、順也。震、動(dòng)也。巽、入也。坎、陷也。離、麗也。艮、止也。兌、說(shuō)也。
乾為馬、坤為牛、震為龍、巽為雞、坎為豕、離為雉、艮為狗、兌為羊。
〔八卦平面疊起見法訣〕
乾。坤?？病ｋx。
震。巽。艮。兌。
〔八卦象義訣〕（●＝舊本?！穑较笳髡募友a(bǔ)。◎＝象征解再增）
〔乾〕
●為天、○為剛、○為實(shí)、●為圜、○為始、○為行、○為純粹精、●為君、○為大人、●為父、○為夫、○為老夫、○為武人、○為戰(zhàn)、○為攻、○為戎、●為首、○為龍、●為馬、●為良馬、●為老馬、●為瘠馬、●為駁馬、○為虎、○為童牛、○為豶豕、○為角、○為輿、○為大輿、○為大車、○為金柅、●為玉、●為金、○為淵、○為大川、○為郊、○為日、○為野、○為高陵、○為夕、○為莫夜、●為寒、●為冰、●為大赤、○為玄、●為木果。○為大師、○為強(qiáng)不息、○為亢、○為飛、○為威、○為惕、○為厲、○為衣、○為統(tǒng)、○為施、○為美利、○為躍、○為城、○為錫、○為祥、○為福、○為富、○為喜、○為得、○為孚、○為允、○為包、○為光、○為敬、○為藥、○為君子、○為慍、○為觸、○為棟隆、○為五行金、○為西北隅、○為秋、◎?yàn)樾廖?、◎?yàn)榘咨?、◎?yàn)樯桃?、◎?yàn)榉闻K、◎?yàn)樾绾r(shí)、○為四九數(shù)。
◎?yàn)樵ⅰ驗(yàn)楹?、◎?yàn)橥āⅰ驗(yàn)槔?、◎?yàn)樨?、◎?yàn)檎ⅰ驗(yàn)榇?、◎?yàn)榇蠛汀ⅰ驗(yàn)樾?、◎?yàn)槊?、◎?yàn)榍?、◎?yàn)樯瘛ⅰ驗(yàn)楣?、◎?yàn)闅?、◎?yàn)樽儭ⅰ驗(yàn)榛?、◎?yàn)楦婷?、◎?yàn)橹?、◎?yàn)闀r(shí)、◎?yàn)楹?、◎?yàn)槟小ⅰ驗(yàn)榉蜃?、◎?yàn)槭?、◎?yàn)橘t、◎?yàn)樯系?、◎?yàn)榈?、◎?yàn)榈隆ⅰ驗(yàn)槿?、◎?yàn)槎Y、◎?yàn)橹?、◎?yàn)榱x、◎?yàn)樯?、◎?yàn)槊?、◎?yàn)樾荨ⅰ驗(yàn)閷?、◎?yàn)閷W(xué)、◎?yàn)閱?wèn)、◎?yàn)橹?、◎?yàn)檎\(chéng)、◎?yàn)樾拧ⅰ驗(yàn)槊?、◎?yàn)槲ⅰ驗(yàn)樵?、◎?yàn)榘l(fā)揮、◎?yàn)殚L(zhǎng)、◎?yàn)楦?、◎?yàn)樯稀ⅰ驗(yàn)閷?、◎?yàn)樽稹ⅰ驗(yàn)樽?、◎?yàn)榧巍ⅰ驗(yàn)闃?lè)、◎?yàn)楹啵郅工工幛蓼膜耄?、◎?yàn)樘熳?、◎?yàn)殪怼ⅰ驗(yàn)闃s、◎?yàn)榈?、◎?yàn)槎魫骸ⅰ驗(yàn)閾P(yáng)善、◎?yàn)槠?、◎?yàn)閯t、◎?yàn)槭?、◎?yàn)闃I(yè)、◎?yàn)楦?、◎?yàn)榇_、◎?yàn)閯?dòng)、◎?yàn)檎?、◎?yàn)闆Q、◎?yàn)橹?、◎?yàn)閻酢ⅰ驗(yàn)閲?yán)、◎?yàn)楹?、◎?yàn)樵浮ⅰ驗(yàn)閴?、◎?yàn)楸妗ⅰ驗(yàn)楣?、◎?yàn)楣?、◎?yàn)槊?、◎?yàn)槌?、◎?yàn)椴?、◎?yàn)橛?、◎?yàn)榱?、◎?yàn)榫?、◎?yàn)槭?、◎?yàn)轫敗ⅰ驗(yàn)槊?、◎?yàn)槁暋ⅰ驗(yàn)檠?、◎?yàn)橹?、◎?yàn)橄取ⅰ驗(yàn)檫M(jìn)、◎?yàn)榍埃郅工工啵荨ⅰ驗(yàn)楦?、◎?yàn)楦?、◎?yàn)橐姟ⅰ驗(yàn)橛g、◎?yàn)榕浴ⅰ驗(yàn)榱t、◎?yàn)轭?、◎?yàn)榕?、◎?yàn)榫邸ⅰ驗(yàn)楫?、◎?yàn)樾隆ⅰ驗(yàn)閷?、◎?yàn)閭洹ⅰ驗(yàn)槠?、◎?yàn)閹住ⅰ驗(yàn)橛?、◎?yàn)樨?、◎?yàn)榇?、◎?yàn)樵嚒ⅰ驗(yàn)槌?、◎?yàn)橛谩ⅰ驗(yàn)槲?、◎?yàn)橥觥ⅰ驗(yàn)闉?zāi)、◎?yàn)楹Αⅰ驗(yàn)榫?、◎?yàn)橛?、◎?yàn)榉?、◎?yàn)楦?、◎?yàn)閼n、◎?yàn)槠D、◎?yàn)榉?、◎?yàn)轵?、◎?yàn)槿f(wàn)、◎?yàn)槲?、◎?yàn)殛?yáng)物、◎?yàn)橘Y、◎?yàn)橛?、◎?yàn)橄?、◎?yàn)橐?、◎?yàn)楸賾簟ⅰ驗(yàn)闇h、◎?yàn)椴焕Ц\、◎?yàn)榻K、◎?yàn)椴凰伲郅蓼亭海?、◎?yàn)橹?、◎?yàn)槊堋ⅰ驗(yàn)樗?、◎?yàn)樘固埂ⅰ驗(yàn)樘熖?、◎?yàn)榭?、◎?yàn)榭迹郅胜沥粒?、◎?yàn)樾?、◎?yàn)槿?、◎?yàn)榛?、◎?yàn)殂C、◎?yàn)檠?、◎?yàn)轳T河、◎?yàn)檫h(yuǎn)、◎?yàn)殄?、◎?yàn)椴贿z、◎?yàn)椴粩?、◎?yàn)橹?、◎?yàn)閯?、◎?yàn)檫B、◎?yàn)閾P(yáng)、◎?yàn)閰u、◎?yàn)榧?、◎?yàn)轫?、◎?yàn)橥螣o(wú)膚、◎?yàn)橹?、◎?yàn)槲?、◎?yàn)楸?。（增補(bǔ)）
〔坤〕
●為地、○為柔、○為虛、○為方、○為靜、○為厚、○為載、○為后、○為承、○為有終、○為常、○為無(wú)疆、○為直、○為臣、●為母、○為妻、○為婦、○為宮人、●為腹、○為血、○為尸、●為牛、●為子母牛、○為馬、○為牝馬、○為魚、●為大輿、●為釡、○為缶、●為柄、●為布、○為裳、○為嚢、○為霜、○為冰、○為野、○為邑、○為國(guó)、○為陸、●其于地也為黑。○為黃、●為文、○為章、●為吝嗇、○為含、○為括、●為均、●為眾、○為迷、○為晦、○為冥、○為小人、○為田、○為納、○為甘、○為大川、○為亂、○為庭、○為安、○為受、○為允、○為失、○為孚、○為羞、○為隍、○為陂、○為不戒、○為不富、○為輿、○為五行土、○為西南隅、○為夏秋際、◎?yàn)楦饰丁ⅰ驗(yàn)辄S色、◎?yàn)閷m音、◎?yàn)槠⑽?、◎?yàn)槲瓷陼r(shí)、○為五十?dāng)?shù)。
◎?yàn)樵?、◎?yàn)楹唷ⅰ驗(yàn)槔?、◎?yàn)樨懀郅郡坤筏?、◎?yàn)樨懀郅膜亭ⅳ耄荨ⅰ驗(yàn)榇笕?、◎?yàn)榈?、◎?yàn)楣?、◎?yàn)樯ⅰ驗(yàn)榇?、◎?yàn)橹痢ⅰ驗(yàn)閺?、◎?yàn)榛?、◎?yàn)榻?jīng)、◎?yàn)楹?、○為能、○為?jiǎn)、○為形、○為法、◎?yàn)殛幬铩ⅰ驗(yàn)榕?、◎?yàn)槲?、◎?yàn)閻?、◎?yàn)橹?jǐn)、◎?yàn)榫?、◎?yàn)榱x、◎?yàn)槎Y、◎?yàn)榈?、◎?yàn)榇缶?、◎?yàn)轶w、◎?yàn)槔怼ⅰ驗(yàn)槠?、◎?yàn)樵?、◎?yàn)樵?、◎?yàn)槊?、◎?yàn)榘?、◎?yàn)橹吗B(yǎng)、◎?yàn)橘Y、◎?yàn)橛?、◎?yàn)槎?、◎?yàn)榱t、◎?yàn)榕?、◎?yàn)轭?、◎?yàn)槠?、◎?yàn)槿f(wàn)、◎?yàn)橄獭ⅰ驗(yàn)橹T、◎?yàn)轭l、◎?yàn)檗ⅰ驗(yàn)轸?、◎?yàn)檩?、◎?yàn)榉e、◎?yàn)榭怠ⅰ驗(yàn)閷?、◎?yàn)閼?、◎?yàn)榉?、◎?yàn)轳Z、◎?yàn)閺?、◎?yàn)榱?xí)、◎?yàn)椴?、◎?yàn)楸?、◎?yàn)橹乱?、◎?yàn)闊o(wú)成、◎?yàn)橐?、◎?yàn)楸?、◎?yàn)殛H戶、◎?yàn)楹?、◎?yàn)椴还隆ⅰ驗(yàn)椴贿`、◎?yàn)槲吹谩ⅰ驗(yàn)轸骠?、◎?yàn)楦\、◎?yàn)楹?、◎?yàn)槊?、◎?yàn)檎f(shuō)、◎?yàn)槔?、◎?yàn)樽螅郅筏辘兢?、◎?yàn)闊o(wú)、◎?yàn)閮€、◎?yàn)橄ⅰ驗(yàn)殡y、◎?yàn)橄?、◎?yàn)樘?、◎?yàn)橘?、◎?yàn)樗?、◎?yàn)槌蟆ⅰ驗(yàn)槟w、◎?yàn)橛ⅰ驗(yàn)樾?、◎?yàn)椴挥?、◎?yàn)殡A、◎?yàn)榇笊?、◎?yàn)楹啵郅工工幛蓼膜耄?、◎?yàn)椴?、◎?yàn)闈{、◎?yàn)楣?。（增補(bǔ)）
〔震〕
●為雷、●為長(zhǎng)男、○為侯、○為官、●為足、○為履、●為龍、○為隼、○為角、○為馬、●其于馬也為善鳴、●為馵足、●為作足、○為駁馬、●其于稼也為反生、○為鳴、○為鼓、○為車、○為虛筐、●為大涂、○為衢、○為巷、○為藩、○為林、◎?yàn)槟?、●為蒼筤竹、●為萑葦、○為茅、●為蕃鮮、○為莽、●為旉、○為華、○為決、◎?yàn)樵?、●其究為健、○為建、○為大作、●為玄黃、○為幾、○為往、○為求、○為克、○為矢、○為發(fā)、○為出、○為開、○為事、○為遄、○為圭、○為用、○為功、○為道、○為肱、○為奔、○為起、○為虞［やまもり］、◎?yàn)橛荩郅猡盲绚椋?、○為亨、○為頻、○為行、○為逐、○為遷、○為不息、○為征、○為躋、○為袂、○為徦、○為五行木、○為正東方、○為正春、◎?yàn)樗嵛丁ⅰ驗(yàn)殪i色、◎?yàn)榻且簟ⅰ驗(yàn)楦闻K、◎?yàn)檎畷r(shí)、○為三八數(shù)。
◎?yàn)樘臁ⅰ驗(yàn)槿?、◎?yàn)槊鳌ⅰ驗(yàn)闀r(shí)、◎?yàn)榧住ⅰ驗(yàn)榧撞?、◎?yàn)樯系?、◎?yàn)楣砩?、◎?yàn)槭?、◎?yàn)橘t、◎?yàn)橥酢ⅰ驗(yàn)槊?、◎?yàn)楣ⅰ驗(yàn)榫?、◎?yàn)榉蜃?、◎?yàn)檎煞?、◎?yàn)榧乐鳌ⅰ驗(yàn)樵?、◎?yàn)榇蟆ⅰ驗(yàn)橥?、◎?yàn)槔?、◎?yàn)橐?、◎?yàn)樨?、◎?yàn)檎?、◎?yàn)榈?、◎?yàn)槿省ⅰ驗(yàn)樯?、◎?yàn)椴凰?、◎?yàn)榱x、◎?yàn)殚L(zhǎng)、◎?yàn)橹?、◎?yàn)樾摹ⅰ驗(yàn)橐?、◎?yàn)樵浮ⅰ驗(yàn)轶?、◎?yàn)檎?、◎?yàn)檎ⅰ驗(yàn)榱?、◎?yàn)閵^、◎?yàn)檎?、◎?yàn)榕d、◎?yàn)樵?、◎?yàn)樾?、◎?yàn)樾?、◎?yàn)橘F、◎?yàn)樾荩郅瑜罚?、◎?yàn)槠凇ⅰ驗(yàn)橐?、◎?yàn)闃?lè)、◎?yàn)橐?、◎?yàn)樗]、◎?yàn)榕洌郅工工啵?、◎?yàn)閴选ⅰ驗(yàn)樯?、◎?yàn)樯ⅰ驗(yàn)槌?、◎?yàn)楣?、◎?yàn)楦?、◎?yàn)檎?、◎?yàn)樽儭ⅰ驗(yàn)橛?、◎?yàn)檫^(guò)、◎?yàn)橹ⅰ驗(yàn)榻郅工工啵?、◎?yàn)槭?、◎?yàn)閾郑郅ⅳ挨耄荨ⅰ驗(yàn)槟妫郅啶Γ?、◎?yàn)樽帧ⅰ驗(yàn)椴?、◎?yàn)閹洝ⅰ驗(yàn)槭?、◎?yàn)楂@、◎?yàn)獒鳌ⅰ驗(yàn)橹?、◎?yàn)闇h、◎?yàn)闈?jì)、◎?yàn)檎?、◎?yàn)榉?、◎?yàn)閺?fù)、◎?yàn)槭 ⅰ驗(yàn)榭謶?、◎?yàn)樘熖煛ⅰ驗(yàn)樘K蘇、◎?yàn)樗魉?、◎?yàn)椴粏省ⅰ驗(yàn)檎鞣?、◎?yàn)榱u、◎?yàn)樾?、◎?yàn)槌?、◎?yàn)殡?、◎?yàn)橹骸ⅰ驗(yàn)橥?、◎?yàn)榱?、◎?yàn)楹?、◎?yàn)檠?、◎?yàn)橘?、◎?yàn)槟?、◎?yàn)樯?、◎?yàn)檐ⅰ驗(yàn)榻?、◎?yàn)榉?、◎?yàn)閼?、◎?yàn)轷恕ⅰ驗(yàn)樽?、◎?yàn)楹啵郅工工幛ⅳ菠耄荨ⅰ驗(yàn)殇?、◎?yàn)閰枴ⅰ驗(yàn)槲?、◎?yàn)槲贰ⅰ驗(yàn)轫?、◎?yàn)殄?、◎?yàn)樯灐ⅰ驗(yàn)榕?、○為翔、◎?yàn)榭?、◎?yàn)樨佰恕ⅰ驗(yàn)轶@百里、◎?yàn)轾]、◎?yàn)橛?、◎?yàn)樽笥?、◎?yàn)槌笋R、◎?yàn)檫^(guò)。（增補(bǔ)）
〔巽〕
●為風(fēng)、●為長(zhǎng)女、●為工、●為股、●其于人也為寡髪、●為廣顙、●為多白眼、○為反目、●為雞、○為翰音、○為豚、○為豕、○為魚、○為鮒、○為瓶、○為甕敝、○為牀、○為機(jī)、●為繩、●為直、○為徽纆、○為繘、●為木、○為楊、○為茅、○為葛藟、○為瓜、○為命、○為大號(hào)、●為進(jìn)退、○為往來(lái)、●為不果、○為伏、○為潛、○為從、○為躍、●其究為躁卦、●為白、○為齊、○為絜、●為長(zhǎng)、●為高、●為臭、●為近利市三倍、○為幾望月、○為蹢躅、○為眇、○為帛、○為疾、○為小人、○為依、○為五行木、○為東南隅、○為春、◎?yàn)樗嵛?、◎?yàn)殪i色、◎?yàn)榻且?、◎?yàn)楦文憽ⅰ驗(yàn)槌剿?、◎?yàn)槿藬?shù)。
◎?yàn)樯?、◎?yàn)槊瘛ⅰ驗(yàn)轱L(fēng)俗、◎?yàn)閿?、◎?yàn)閶D、◎?yàn)榕畨?、◎?yàn)殒?、◎?yàn)轫?、◎?yàn)橄?、◎?yàn)橄?、◎?yàn)榫S、◎?yàn)榕c、◎?yàn)橐?、◎?yàn)椴挥?、◎?yàn)閼偃?、◎?yàn)槊?、◎?yàn)轭隆ⅰ驗(yàn)殛n、◎?yàn)槌蟆ⅰ驗(yàn)殂裤?、◎?yàn)樯睢ⅰ驗(yàn)榭＃郅栅罚荨ⅰ驗(yàn)榛?、◎?yàn)橐?、◎?yàn)榕?、◎?yàn)閼v、◎?yàn)橘?、◎?yàn)槲鸷恪ⅰ驗(yàn)椴粍?、◎?yàn)樾 ⅰ驗(yàn)殇?、◎?yàn)榕y卼、◎?yàn)榉?、◎?yàn)槲淬?、◎?yàn)槌?、◎?yàn)闇o、◎?yàn)辂X。（增補(bǔ)）
〔坎〕
●為水、○為泉、○為云、○為雨、○為下、○為濡、○為繻、●為溝瀆、○為涂、○為中男、●為盜、○為寇、○為惡人、○為鬼、●為耳、●為耳痛、○為心、●為心病、○為思、●為加憂、○為愁、○為心惻、●為豕、○為馬、●其于馬也為美脊、●為亟心、◎?yàn)轳R壯、●為下首、●為薄蹄、○為狐、○為鼫?zhǔn)?、○為禽、○為飛鳥、○為鴻、○為羽、○為家、○為宮、○為牖、●為矯、●為輮、●為弓、○為弧、○為射、○為弋、●為輪、○為車、○為輿、●其于輿也為曳、●為多眚、○為禽［くるまき］、○為穴、○為缶、○為簋、○為罇、○為酒、○為食、○為飮、○為饋、○為校、○為桎梏、○為蒺藜、○為叢棘、○為株木、○為刑、○為苦、○為勞、○為泥、○為膏、●為血、○為汗、○為德、●為隱伏、○為孕、○為律、○為儀、○為曳、○為引、○為掣、●為通、●為赤、●為月、●其于木也為堅(jiān)、●為多心、○為韖帶、○為毒、○為習(xí)、○為言、○為眚、○為次［やどり］、○為石、○為疾、○為金、○為難、○為棟、○為撓、○為納、○為信、○為約、○為羞、○為承、○為錫、○為孚、○為聞、○為甽、○為受、○為寒、○為冽、○為勞、○為五行水、○為正北方、○為正冬、◎?yàn)橄涛?、◎?yàn)楹谏ⅰ驗(yàn)橛鹨?、◎?yàn)槟I臟、◎?yàn)檎訒r(shí)、○為一六數(shù)。
◎?yàn)榉?、◎?yàn)榈茏印ⅰ驗(yàn)橹?、◎?yàn)榍椤ⅰ驗(yàn)橐?、◎?yàn)閯t、◎?yàn)槠?、○為稱、◎?yàn)閿?、◎?yàn)樵ⅰ驗(yàn)榈?、◎?yàn)槎^、◎?yàn)楹啵郅工工幛ⅳ菠耄?、◎?yàn)榇蟠āⅰ驗(yàn)闈M、◎?yàn)橛?、◎?yàn)榫?、◎?yàn)轲B(yǎng)、◎?yàn)轱枴ⅰ驗(yàn)闈?jì)、◎?yàn)槁?、◎?yàn)閻?ài)、◎?yàn)楹?、◎?yàn)槲?、◎?yàn)檠鐦?lè)、◎?yàn)樾ρ詥?、◎?yàn)樗臁ⅰ驗(yàn)槿?、◎?yàn)殡U(xiǎn)、◎?yàn)殡y、◎?yàn)闉?zāi)、◎?yàn)楹Αⅰ驗(yàn)榛?、◎?yàn)閿?、◎?yàn)榫?、◎?yàn)橛?、◎?yàn)橐?、◎?yàn)檫?、◎?yàn)闋?、◎?yàn)樽铩ⅰ驗(yàn)榱P、◎?yàn)槎郅撙耄?、◎?yàn)楦Z、◎?yàn)槌?、◎?yàn)閱省ⅰ驗(yàn)榘?、◎?yàn)槠ⅰ驗(yàn)槔?、◎?yàn)閮€、◎?yàn)榱摺ⅰ驗(yàn)榭?。◎?yàn)椤觯ㄔ鲅a(bǔ)）
【補(bǔ)足】
·■···上“生”、下“母”。
〔離〕
●為火、○為焚、●為日、○為明、●為電、●為乾、○為燥、●為中女、○為史、●為目、○為見、○為見［あらわるる］、○為心、●為大腹、●為雉、○為鳥、○為翼、○為巣、○為飛、○為上、○為牛、○為牝牛、●為龜、●為鼈、●為蟹、●為蠃、●為蚌、○為墉、○為缶、○為簋、○為茀、●為甲胄、●為戈兵、●其于木也為科上槁?！馂殒?、○為鬼、○為文、○為朋［たから］、○為福、○為照、○為五行火、○為正南方、○為正夏、◎?yàn)榭辔?、◎?yàn)獒缪?、◎?yàn)樾呐K、◎?yàn)檎鐣r(shí)、○為二七數(shù)。
◎?yàn)樵?、◎?yàn)楹唷ⅰ驗(yàn)槔?、◎?yàn)樨?、◎?yàn)檎?、◎?yàn)榇笕?、◎?yàn)榫印ⅰ驗(yàn)轫?、◎?yàn)辄S、◎?yàn)樯?、◎?yàn)榱?、◎?yàn)樾?、◎?yàn)橹?、◎?yàn)橹鳌ⅰ驗(yàn)闀?、◎?yàn)槎魫骸ⅰ驗(yàn)閾P(yáng)善、◎?yàn)榘?、◎?yàn)槿罩?、◎?yàn)闀儭ⅰ驗(yàn)殛?、◎?yàn)闀r(shí)、◎?yàn)槠?、◎?yàn)榇ⅰ驗(yàn)闀?、◎?yàn)檠ⅰ驗(yàn)榻?、◎?yàn)橹巍ⅰ驗(yàn)閱?wèn)、◎?yàn)檎?、◎?yàn)檎?、◎?yàn)楸?、◎?yàn)樨悾郅郡椋荨ⅰ驗(yàn)橘p、◎?yàn)榫簟ⅰ驗(yàn)榧?、◎?yàn)橄?、◎?yàn)橥?、◎?yàn)橹?、◎?yàn)楹谩ⅰ驗(yàn)樾?、◎?yàn)榉?、◎?yàn)槎?、◎?yàn)槁?、◎?yàn)槁?、◎?yàn)橘t、◎?yàn)樨懀郅膜停荨ⅰ驗(yàn)槌?、◎?yàn)楹?、◎?yàn)闊摺ⅰ驗(yàn)橐?、◎?yàn)橛^、◎?yàn)椴?、◎?yàn)橐?、◎?yàn)橛]、◎?yàn)殛n、◎?yàn)樯W、◎?yàn)檑芹?、◎?yàn)樽鳌ⅰ驗(yàn)榻诲e(cuò)、◎?yàn)殄e(cuò)然、◎?yàn)橥?、◎?yàn)樗馈ⅰ驗(yàn)闂?、◎?yàn)闊o(wú)所容、◎?yàn)樘椤ⅰ驗(yàn)槌?、◎?yàn)榫W(wǎng)罟、◎?yàn)獒?、◎?yàn)樘?、◎?yàn)殡x、◎?yàn)槭?、◎?yàn)橛?、◎?yàn)橥觥ⅰ驗(yàn)閱邸?、◎?yàn)楸?、◎?yàn)槲怠ⅰ驗(yàn)閺?、◎?yàn)楹囡?、◎?yàn)橄?、◎?yàn)闉?zāi)、◎?yàn)樵シ?、◎?yàn)槿?。（增補(bǔ)）
〔艮〕
●為山、○為邱、○為陵、●為徑路、●為小石、○為磐、○為少男、○為童蒙、○為童仆、○為小子、○為人、○為身、○為軀、○為背、○為限［こしぼね］、○為鼻、●為手、●為指、●為狗、○為龍、○為虎、○為鹿、●為鼠、●為黔喙之屬、●為門闕、○為家、○為宮、○為廬、○為舍、○為次、○為君子、○為童、○為篤實(shí)、○為逐逐、○為取、●為閽寺、○為虞、○為御、○為閑、○為衛(wèi)、○為防、○為庭、○為居、○為革、●為果、●為蓏、●其于木也為堅(jiān)、●為多節(jié)?！馂樾S、○為戰(zhàn)、○為摧、○為戒、○為勿、○為匪、○為弗、○為不、○為莫、○為罔、○為已、○為罷、○為失、○為卽、○為無(wú)、○為遲、○為高、○為得、○為執(zhí)、○為有、○為廟、○為握、○為仇、○為疾、○為終始、○為的顙、○為五行土、○為東北隅、○為冬春際、○為甘味、○為黃色、○為宮音、○為脾胃、○為丑寅時(shí)、○為五十?dāng)?shù)。
◎?yàn)楣饷?、◎?yàn)樽?、◎?yàn)榈隆ⅰ驗(yàn)橘t、◎?yàn)榈茏印ⅰ驗(yàn)樯?、◎?yàn)楣?、◎?yàn)楸?、◎?yàn)槭?、◎?yàn)轭勅?、◎?yàn)槎亍ⅰ驗(yàn)槌?、◎?yàn)檠?、◎?yàn)橥?、◎?yàn)槎唷ⅰ驗(yàn)槟痢ⅰ驗(yàn)樨懀郅郡罚?、◎?yàn)楣?、◎?yàn)榫小ⅰ驗(yàn)檎?、◎?yàn)闋?、◎?yàn)榕c［およぶ］、◎?yàn)橐裕郅瑜郑?、◎?yàn)檠?、◎?yàn)樽R(shí)、◎?yàn)楣?jié)、◎?yàn)閷叀ⅰ驗(yàn)樾?、◎?yàn)榉?、◎?yàn)楦\、◎?yàn)榉?、◎?yàn)榇?、◎?yàn)樵?、◎?yàn)閼?、◎?yàn)橹稀ⅰ驗(yàn)楦?、◎?yàn)殪?、◎?yàn)槭?、◎?yàn)樽趶R、◎?yàn)閱?、◎?yàn)樯琊ⅰⅰ驗(yàn)椴猾@、◎?yàn)椴灰姟ⅰ驗(yàn)椴怀鑫?、◎?yàn)閯?dòng)靜、◎?yàn)橥?、◎?yàn)椴粡?fù)、◎?yàn)殡x、◎?yàn)閼?、◎?yàn)殄俊ⅰ驗(yàn)檎l(shuí)、◎?yàn)椴豢?、◎?yàn)檫z、◎?yàn)橄?、◎?yàn)樗ⅰ驗(yàn)楹?、◎?yàn)檫h(yuǎn)。（增補(bǔ)）
〔兌〕
●為澤、○為水、○為泥、●為少女、●為巫、●為妾、○為娣、○為幽人、○為武人、○為須、○為人、●為口、●為口舌、○為輔頬舌、○為眇、○為哸、○為號(hào)、○為笑、○為嗟、○為齰咨、○為涕洟、●為羊、○為羝羊、○為虎、○為豹、○為幾望月、○為鳴鶴、○為和、○為和［こたうる］、●為毀折、●為附、●為決、●其于地也為剛鹵、○為見、○為恤、○為譽(yù)、○為歌、○為戚、○為嘉、○為劓、○為小人、○為告、○為雨、○為不信、○為谷、○為言、○為慶、○為商、○為戕、○為五行金、○為正西方、○為正秋、◎?yàn)樾廖?、◎?yàn)榘咨?、◎?yàn)樯桃簟ⅰ驗(yàn)榉闻K、◎?yàn)檎畷r(shí)、○為四九數(shù)。
◎?yàn)榱x、◎?yàn)榕笥?、◎?yàn)橹v習(xí)、◎?yàn)檎f(shuō)、◎?yàn)槿?、◎?yàn)橄隆ⅰ驗(yàn)樗?、◎?yàn)樵猿伞ⅰ驗(yàn)轫臁ⅰ驗(yàn)榭谡f(shuō)、◎?yàn)橘?、◎?yàn)橥?、◎?yàn)橹隆ⅰ驗(yàn)樾?、◎?yàn)閯?、◎?yàn)槎?、◎?yàn)闆i、◎?yàn)楦ⅰ驗(yàn)閭ⅰ驗(yàn)榻?、◎?yàn)樽h、◎?yàn)轼Q、◎?yàn)榻~、◎?yàn)轷?、◎?yàn)樨憽ⅰ驗(yàn)槌?。（增補(bǔ)）
文言傳
元者、善之長(zhǎng)也。亨者、嘉之會(huì)也。利者、義之和也。貞者、事之干也。君子體仁足以長(zhǎng)人、嘉德足以合禮、利物足以和義、貞固足以干事。君子行此四德者也。故曰、乾元亨利貞。
乾元者、始而亨者也。利貞者、性情也。乾始能以美利利天下。不言所利。大矣哉。
潛龍勿用、在下也。見龍?jiān)谔?、時(shí)舍也。終日乾乾、行事也?；蜍S在淵、自試也。飛龍?jiān)谔臁⑸现我??？糊堄谢?、竆之災(zāi)也。乾元用九、天下治也。
潛龍勿用、陽(yáng)氣潛藏。見龍?jiān)谔?、天下文明。終日乾乾、與時(shí)偕行?；蜍S在淵。乾道乃革。飛龍?jiān)谔?、位乎天德?？糊堄谢?、與時(shí)偕極。乾元用九、乃見天則。
初九曰、潛龍、勿用、何謂也。龍德而隱者也。不易乎世、不成乎名、遯世而無(wú)悶、不見是、而無(wú)慍、樂(lè)則行之、憂則違之。確乎其不可拔者、潛龍也。
九二曰、見龍?jiān)谔?、利見大人、何謂也。龍德而正中者也。庸言之信、庸行之謹(jǐn)。閑邪存其誠(chéng)、善世而不伐、德博而化者、見龍也。
九三曰、君子終日乾乾、夕惕若、厲無(wú)咎、何謂也。君子進(jìn)德修業(yè)。忠信所以進(jìn)德也。修辭立其誠(chéng)、所以居業(yè)也。進(jìn)德修業(yè)、欲及時(shí)也。故無(wú)咎。
九四曰、或躍在淵、無(wú)咎、何謂也。上下無(wú)常、非為邪也。進(jìn)退無(wú)恒、非離羣也。君子知至至之、可與言幾也。知終終之、可與存義也。是故居上位而不驕、在下位而不憂。順時(shí)以進(jìn)退。故無(wú)咎矣。
九五曰、飛龍?jiān)谔?、利見大人、何謂也。同聲相應(yīng)、同氣相求。水流濕、火就燥。云從龍、風(fēng)從虎。圣人作而萬(wàn)物觛。本乎天者親上、本乎地者親下。則各從其類也。
上九曰、亢龍有悔、何謂也。貴而無(wú)位、高而無(wú)民、賢人在下位而無(wú)輔。是以動(dòng)而有悔也。
君子以盛德為行、日可見行也。潛之為言也、隱而未見、行而未成。是以君子弗用也。
君子學(xué)以聚之、問(wèn)以辨之、寬以居之、仁以行之。易曰、見龍?jiān)谔?、利見大人、君德也?br />
九三、重剛而不中。以在危地、故乾乾。因其時(shí)而惕。雖厲無(wú)咎矣。
九四、上不在天、下不在田、中不在人。以在進(jìn)退之際、故曰或之?；蛘?、疑之也。疑以順時(shí)、故無(wú)咎。
夫大人者、與天地合其德、與日月合其明、與四時(shí)合其序、與鬼神合其吉兇。先天而天弗違、后天而奉天時(shí)。天且弗違。而況于人乎。況于鬼神乎。
亢之為言也、知進(jìn)而不知退、知存而不知亡。知得而不知喪。其唯圣人乎。知進(jìn)退存亡、而不失其正者、其唯圣人乎。
坤至柔而動(dòng)也剛。至靜而德也方。先則迷而失道、后得主而有常。坤道其順乎。承天而時(shí)行。含萬(wàn)物而化光。至矣哉。
積善之家必有余慶。積不善之家必有余殃。臣弒其君、子弒其父、非一朝一夕之故。其所由來(lái)者漸矣。由辯之不早辯也。易曰、履霜堅(jiān)冰至、蓋言愼也。
直其正也、方其義也。君子敬以直內(nèi)、義以方外。敬義立而德不孤。易曰、直·方·大、不習(xí)無(wú)不利、則不疑其所行也。
陰雖有美、含之以從王事、弗敢成也、地道也、妻道也、臣道也。地道無(wú)成、而代有終也。
天地變化、草木蕃茂。天地閉、賢人隱。易曰、括囊、無(wú)咎無(wú)譽(yù)、蓋言謹(jǐn)也。
君子黃中通理、正位居體。美在其中、而暢于四支、發(fā)于事業(yè)。美之至也。
陰疑于陽(yáng)必戰(zhàn)。為其嫌于無(wú)陽(yáng)也、故稱龍焉。猶未離其類也、故稱血焉。夫玄黃者、天地之雜也。天玄而地黃。
序卦傳
〔上篇〕
乾、天也。坤、地也。有天地然后萬(wàn)物生焉。盈天地之門者唯萬(wàn)物。
故受之以屯。屯者盈也。物之始生也。物生必昧。
故受之以蒙。蒙者昧也。物之穡也。物穡不可不養(yǎng)也。
故受之以需。需者飮食之道也。飮食必有訟。
故受之以訟。訟必有眾起。
故受之以師。師者眾也。眾必有所親。
故受之以比。比者親也。親必有所畜。
故受之以小畜。物畜然后有禮。
故受之以履。履者、禮也。履禮、然后安。
故受之以泰。泰者通也。物不可以終通。
故受之以否。物不可以終否。
故受之以同人。與人同者物必歸焉。
故受之以大有。有大者不可以盈。
故受之以謙。有大而能謙必豫。
故受之以豫。豫必有隨。
故受之以隨。以豫隨人者必有事。
故受之以蠱。蠱者事也。有事而后可大。
故受之以臨。臨者大也。物大然后可觀。
故受之以觀?？捎^而后有所合。
故受之以噬嗑。嗑者合也。物不可以茍合而已。
故受之以賁。賁者飾也。致飾然后亨。亨則盡矣。
故受之以剝。剝者盡也。物不可以終盡。竆上必反下。
故受之以復(fù)。復(fù)則不妄矣。
故受之以無(wú)妄。有無(wú)妄然后可畜。
故受之以大畜。物畜然后可養(yǎng)。
故受之以頤。頤者養(yǎng)也。不養(yǎng)則不可動(dòng)。
故受之以大過(guò)。物不可以終過(guò)。過(guò)必有所陷。
故受之以坎?？舱呦菀?。陷必有所麗。
故受之以離。離者麗也。麗必有所感。
故受之以咸。咸者感也。夫婦之始也。
〔下篇〕
夫有天地然后有萬(wàn)物。有萬(wàn)物然后有男女。有男女然后有夫婦。有夫婦然后有父子。有父子然后有君臣。有君臣然后有上下。有上下然后禮義有所錯(cuò)。夫婦之道不可以不久也。
故受之以恒。恒者久也。物不可以久居其所。
故受之以遯。遯者退也。物不可以終退。
故受之以大壯。物不可以終壯。
故受之以晉。晉者進(jìn)也。進(jìn)必有所傷。
故受之以明夷。夷者傷也。傷于外者必反于家。
故受之以家人。家道竆必乖。
故受之以睽。睽者乖也。乖必有難。
故受之以蹇。蹇者難也。物不可以終難。
故受之以解。解者緩也。緩必有所失。
故受之以損。損而不已必益。
故受之以益。益而不已必決。
故受之以夬。夬者決也。決必有所遇。
故受之以?shī)?。姤者遇也。物相遇而后聚?br />
故受之以萃。萃者聚也。聚而上者謂之升。
故受之以升。升而不巳必困。
故受之以困。困乎上者必反下。
故受之以井。井道不可不革。
故受之以革。革物者莫若鼎。
故受之以鼎。主器者莫若長(zhǎng)子。
故受之以震。震者動(dòng)也。物不可以終動(dòng)。動(dòng)必止之。
故受之以艮。艮者止也。物不可以終止。
故受之以漸。漸者進(jìn)也。進(jìn)必有所歸。
故受之以歸妹。得其所歸者必大。
故受之以豐。豐者大也。竆大者必失其居。
故受之以旅。旅而無(wú)所容。
故受之以巽。巽者入也。入而后說(shuō)之。
故受之以兌。兌者說(shuō)也。說(shuō)而后散之。
故受之以渙。渙者離也。物不可以終離。
故受之以節(jié)。節(jié)而后信之。
故受之以中孚。孚者信也。有其信者必行之。
故受之以小過(guò)。有過(guò)物者必濟(jì)。
故受之以旣濟(jì)。物不可竆也。
故受之以未濟(jì)終焉。
雜卦傳
乾剛。坤柔。比樂(lè)、師憂。臨？觀之義、或與或求。屯見而不失其居、蒙可離而著其險(xiǎn)。震起也。艮止也。損？益盛衰之始也。大畜時(shí)也。無(wú)妄災(zāi)也。萃聚、而升不來(lái)也。謙輕、而豫怠也。噬嗑食也。賁無(wú)色也。兌見、而巽伏也。隨無(wú)故也。蠱則飭也。剝爛也。復(fù)反也。晉晝也。明夷誅也。井通而、困相遇也。咸速也。恒久也。渙離也。節(jié)止也。解緩也。蹇難也。睽外也。家人內(nèi)也。否？泰反其類也。大壯則止、遯則退也。大有眾也。同人親也。革去故也。鼎取新也。小過(guò)過(guò)也。中孚信也。豐多故也。旅親寡也。離上、而坎下也。小畜寡也。履不處也。需不進(jìn)也。訟不親也。大過(guò)顚也。頤養(yǎng)正也。漸女歸、待男行也。歸妹女之終也。旣濟(jì)定也。未濟(jì)男之竆也。姤遇也。柔遇剛也。夬決也。剛決柔也。君子道長(zhǎng)。小人道憂也。
乾下乾上乾
乾、元亨。利貞。
〔彖傳〕大哉乾元。萬(wàn)物資始。乃統(tǒng)天。云行雨施、品物流形。乾道變化、各正性命。保合大和、乃利貞。大哉乾乎、剛健中正、純粹精也。六爻發(fā)揮旁通情也。大明終始、六位時(shí)成。時(shí)乘六龍、以御天。首出庶物、萬(wàn)國(guó)咸寧。
【補(bǔ)足】
·大哉乾乎、剛健中正、純粹精也。六爻發(fā)揮旁通情也。
〔大象〕天行乾。君子以自強(qiáng)不息。
【補(bǔ)足】
·乾···通本
初九、潛龍。勿用。
〔爻傳〕潛龍勿用、陽(yáng)在下也。
九二、見龍?jiān)谔铩＠姶笕恕?br />
〔爻傳〕見龍?jiān)谔?、德施普也?br />
九三、君子終日乾乾。夕惕若、厲無(wú)咎。
〔爻傳〕終日乾乾、反復(fù)道也。
九四、或躍。在淵無(wú)咎。
〔爻傳〕或躍在淵、進(jìn)無(wú)咎也。
九五、飛龍?jiān)谔?。利見大人?br />
〔爻傳〕飛龍?jiān)谔?、大人造也?br />
上九、亢龍有悔。
〔爻傳〕亢龍有悔、盈不可久也。
用九、見羣龍。無(wú)首吉。
〔爻傳〕用九、天德。不可為首也。
坤下坤上坤
坤、元亨。利牝馬之貞。君子有攸往、先迷、后得主。利西南得朋、東北喪朋。安貞吉。
〔彖傳〕至哉坤元。萬(wàn)物資生。乃順承天。地厚載物。德合無(wú)疆。含弘光大、品物咸亨。牝馬地類。行地?zé)o疆。柔順利貞。君子攸行、先迷失道、后順得常。西南得朋、乃與類行。東北喪朋、乃終有慶。安貞之吉、應(yīng)地?zé)o疆。
【補(bǔ)足】
·地···通本
〔大象〕地勢(shì)、坤。君子以厚德載物。
初六、履霜堅(jiān)冰至。
〔爻傳〕初六履霜、陰始凝也。馴致其道、至堅(jiān)冰也。
【補(bǔ)足】
·初六履霜···通本
六二、直·方·大。不習(xí)無(wú)不利。
〔爻傳〕六二之動(dòng)、直以方也。不習(xí)無(wú)不利、地道光也。
六三、含章?？韶??；驈耐跏隆o(wú)成有終。
〔爻傳〕含章可貞、以時(shí)發(fā)也?；驈耐跏?、知光大也。
六四、括囊、無(wú)咎無(wú)譽(yù)。
〔爻傳〕括囊無(wú)咎、愼不害也。
六五、黃裳、元吉。
〔爻傳〕黃裳元吉、文在中也。
上六、龍戰(zhàn)于野。其血玄黃。
〔爻傳〕龍戰(zhàn)于野、其道竆也。
用六、利永貞。
〔爻傳〕用六永貞、以大終也。
震下坎上屯
屯、元亨。利貞。勿用有攸往。利建侯。
〔彖傳〕屯剛?cè)崾冀弧⒍y生。動(dòng)乎險(xiǎn)中、大亨以正。雷雨之動(dòng)滿盈、天造草昧、宜建侯。而不寧。
【補(bǔ)足】
·以正···通本
〔大象〕云雷、屯。君子以經(jīng)綸。
初九、磐桓。利居貞。利建侯。
〔爻傳〕雖磐桓、志行正也。以貴下賤。大得民也。
六二、屯如、邅如、乘馬班如。匪寇、婚媾。女子貞不字、十年乃字。
〔爻傳〕六二之難、乘剛也。十年乃字、反常也。
六三、卽鹿無(wú)虞。惟入于林中。君子幾。不如舍。往吝。
〔爻傳〕卽鹿無(wú)虞、以從禽也。君子舍之。往吝、竆也。
六四、乘馬班如。求婚媾、往吉。無(wú)不利。
〔爻傳〕求而往、明也。
九五、屯其膏。小貞吉。大貞兇。
〔爻傳〕屯其膏、施未光也。
上六、乘馬班如。泣血漣如。
〔爻傳〕泣血漣如、何可長(zhǎng)也。
坎下艮上蒙
蒙、亨。匪我求童蒙。童蒙求我。初筮告。再三瀆。瀆則不告。利貞。
〔彖傳〕蒙、山下有險(xiǎn)。險(xiǎn)而止蒙。蒙亨、以行時(shí)中也。匪我求童蒙、童蒙求我、志應(yīng)也。初筮告、以剛中也。再三瀆、瀆則不告、瀆蒙也。蒙以養(yǎng)正、圣功也。
【補(bǔ)足】
·以行時(shí)中也···通本
〔大象〕山下出泉、蒙。君子以果行育德。
初六、發(fā)蒙。利用刑人、用說(shuō)桎梏。以往吝。
〔爻傳〕利用刑人、以正法也。
九二、包蒙。吉。納婦。吉。子克家。
〔爻傳〕子克家、剛?cè)峤右病?br />
六三、勿用取女。見金夫、不有躳。無(wú)攸利。
〔爻傳〕勿用取女、行不愼也。
六四、困蒙。吝。
〔爻傳〕困蒙之吝、獨(dú)遠(yuǎn)實(shí)也。
六五、童蒙、吉。
〔爻傳〕童蒙之吉、順以巽也。
上九、擊蒙。不利為寇。利御寇。
〔爻傳〕利用御寇、上下順也。
乾下坎上需
需、有孚元亨。貞吉。利渉大川。
【補(bǔ)足】
·元···通本
〔彖傳〕需、須也。險(xiǎn)在前也。剛健而不陷、其義不困竆矣。需有孚元亨、貞吉、位乎天位、以正中也。利渉大川、往有功也。
〔大象〕云上于天、需。君子以飮食宴樂(lè)。
初九、需于郊。利用恒。無(wú)咎。
〔爻傳〕需于郊、不犯難行也。利用恒、無(wú)咎、未失常也。
九二、需于沙。小有言、終吉。
〔爻傳〕需于沙、衎在中也。雖小有言、以吉終也。
【補(bǔ)足】
·衎···通本
九三、需于泥。致寇至。
〔爻傳〕需于泥、災(zāi)在外也。自我致寇、敬愼不敗也。
六四、需于血。出自穴。
〔爻傳〕需于血、愼以聽也。
【補(bǔ)足】
·愼···通本
九五、需于酒食。貞吉。
〔爻傳〕酒食貞吉、以中正也。
上六、入于穴。有不速之客三人來(lái)。敬之終吉。
〔爻傳〕不速之客來(lái)、敬之終吉、雖不當(dāng)位、未大失也。
坎下乾上訟
訟、有孚窒。惕中吉、終兇。利見大人。不利渉大川。
〔彖傳〕訟上剛下險(xiǎn)。險(xiǎn)而健訟。訟有孚窒、惕中吉、剛來(lái)而得中也。終兇、訟不可成也。利見大人、尙中正也。不利渉大川、入于淵也。
〔大象〕天與水違行、訟。君子以作事謀始。
初六、不永所事、小有言、終吉。
〔爻傳〕不永所事、訟不可長(zhǎng)也。雖小有言、其辯明也。
九二、不克訟歸。而逋。其邑人三百戶、無(wú)眚。
〔爻傳〕不克訟歸逋、竄也。自下訟上、患至掇也。
六三、食舊德。貞厲。終吉?；驈耐跏?、無(wú)成。
〔爻傳〕食舊德、從上吉也。
九四、不克訟。復(fù)卽命、渝安貞吉。
〔爻傳〕復(fù)卽命渝、安貞、不失也。
九五、訟、元吉。
〔爻傳〕訟元吉、以中正也。
上九、或錫之韖帶。終朝三褫之。
〔爻傳〕以訟受服。亦不足敬也。
坎下坤上師
師、貞。大人吉。無(wú)咎。
〔彖傳〕師眾也。貞正也。能以眾正、可以王矣。剛中而應(yīng)、行險(xiǎn)而順。以此■天下。而民從之。吉。又何咎矣。
【補(bǔ)足】
·■···上“生”、下“母”
〔大象〕地中有水、師。君子以容民畜眾。
初六、師出以律。否臧兇。
〔爻傳〕師出以律、失律兇也。
九二、在師中吉。無(wú)咎。王三錫命。
〔爻傳〕在師中吉、承天寵也。王三錫命、懷萬(wàn)邦也。
六三、師或輿尸。兇。
【補(bǔ)足】
·尸···通本
〔爻傳〕師或輿尸、大無(wú)功也。
六四、師左次。無(wú)咎。
〔爻傳〕左次、無(wú)咎、未失常也。
六五、田有禽。利執(zhí)言。無(wú)咎。長(zhǎng)子帥師、弟子輿尸。貞兇。
〔爻傳〕長(zhǎng)子帥師、以中行也。弟子輿尸、使不當(dāng)也。
上六、大君有命。開國(guó)承家。小人勿用。
〔爻傳〕大君有命、以正功也。小人勿用、必亂邦也。
坤下坎上比
比、吉。原筮、元永貞、無(wú)咎。不寧方來(lái)。后夫兇。
〔彖傳〕比、輔也。柔、輔剛也。比吉、下順從也。原筮、元永貞、無(wú)咎、以剛中也。不寧方來(lái)、上下應(yīng)也。后夫兇、其道竆也。
【補(bǔ)足】
·比、輔也。柔、輔剛也?！ぁぁねū?br />
〔大象〕地上有水、比。先王以建萬(wàn)國(guó)親諸侯。
初六、有孚比之、無(wú)咎。有孚盈缶、終吉、有他吝。
〔爻傳〕比之初六、有孚吉也。
【補(bǔ)足】
·孚···通本
六二、比之自內(nèi)。貞吉。
〔爻傳〕比之自內(nèi)、不自失也。
六三、比之匪人。
〔爻傳〕比之匪人、不亦傷乎。
六四、外比之。貞吉。
〔爻傳〕外比于賢、以從上也。
九五、顯比。王用三驅(qū)。失前禽。邑人不誡、吉。
〔爻傳〕顯比之吉、位正中也。失前禽、舍逆取順也。邑人不誡、上使中也。
【補(bǔ)足】
·失前禽、舍逆取順也···通本
上六、比之無(wú)首。兇。
〔爻傳〕比之無(wú)首、無(wú)所終也。
乾下巽上小畜
小畜、亨。密云不雨。自我西郊。
〔彖傳〕小畜、柔得位、而上下應(yīng)之、曰小畜。健而巽、剛中而志行。乃亨。密云不雨、施未行也。自我西郊、尙往也。
【補(bǔ)足】
·密云不雨、施未行也。自我西郊、尙往也···通本
〔大象〕風(fēng)行天上、小畜。君子以懿文。畜德。
初九、復(fù)自道。何其咎。吉。
〔爻傳〕復(fù)自道、其義吉也。
九二、牽復(fù)。吉。
〔爻傳〕牽復(fù)在中。亦不自失也。
九三、輿說(shuō)輻。夫妻反目。
〔爻傳〕夫妻反目、不能正室也。
六四、有孚、恤去惕出。無(wú)咎。
【補(bǔ)足】
·恤···通本
〔爻傳〕有孚惕出、上合志也。
九五、有孚戀如。富以其鄰。
【補(bǔ)足】
·戀···通本
〔爻傳〕有孚戀如、不獨(dú)富也。
上九、旣雨旣處。尙德載。婦貞厲。月幾望。君子征兇。
〔爻傳〕旣雨旣處、德積載也。君子征兇、有所礙也。
【補(bǔ)足】
·礙···通本
兌下乾上履
履虎尾。不哸人、亨。
〔彖傳〕履、柔履剛也。說(shuō)而應(yīng)乎乾。是以履虎尾不哸人、亨。剛中正、履帝位而不疚、光明也。
〔大象〕上天下澤、履。君子以辯上下、定民志。
初九、素履。往無(wú)咎。
〔爻傳〕素履之往、獨(dú)行愿也。
九二、履道坦坦。幽人貞吉。
〔爻傳〕幽人貞吉、中不自亂也。
六三、眇能視、跛能履。履虎尾哸人。兇。武人為干大君。
【補(bǔ)足】
·干···通本
〔爻傳〕眇能視、不足以有明也。跛能履、不足以與行也。哸人之兇、位不當(dāng)也。武人為干大君、志剛也。
九四、履虎尾。虩虩終吉。
【補(bǔ)足】
·虩虩···通本
〔爻傳〕虩虩終吉、志行也。
九五、夬履。貞厲。
〔爻傳〕夬履、貞厲、位正當(dāng)也。
上九、視履考祥、其旋元吉。
〔爻傳〕元吉。在上、大有慶也。
乾下坤上泰
泰、小往大來(lái)。吉亨。
〔彖傳〕泰小往大來(lái)、吉亨、則是天地交、而萬(wàn)物通也。上下交、而其志同也。內(nèi)陽(yáng)、而外陰、內(nèi)健、而外順。內(nèi)君子、而外小人。君子道長(zhǎng)、小人道消也。
〔大象〕天地交、泰。后以裁成天地之道、輔相天地之義、以左右民。
【補(bǔ)足】
·裁···通本
·義···通本
初九、拔茅茹。以其匯。征吉。
〔爻傳〕拔茅、征吉、志在外也。
九二、包荒、用馮河、不遐遺、朋亡、得尙于中行。
〔爻傳〕包荒、得尙于中行、以光大也。
九三、無(wú)平不陂、無(wú)往不復(fù)。艱貞無(wú)咎。勿恤其孚。于食有福。
〔爻傳〕無(wú)平不陂、無(wú)往不復(fù)、天地際也。
【補(bǔ)足】
·無(wú)平不陂、···通本
六四、翩翩。不富、以其鄰。不戒以孚。
〔爻傳〕翩翩、不富、皆失實(shí)也。不戒以孚、中心愿也。
六五、帝乙歸妹。以祉元吉。
〔爻傳〕以祉元吉、中以行愿也。
上六、城復(fù)于隍。勿用師。自邑告命、貞吝。
〔爻傳〕城復(fù)于隍、其命亂也。
坤下乾上否
否、大往小來(lái)。不利君子貞。
【補(bǔ)足】
·通本“否之匪人。不利君子貞。大往小來(lái)”
〔彖傳〕否、大往小來(lái)、不利君子貞、則是天地不交、而萬(wàn)物不通也。上下不交、而天下無(wú)道也。內(nèi)陰而外陽(yáng)。內(nèi)柔而外剛。內(nèi)小人而外君子。小人道長(zhǎng)、君子道消也。
【補(bǔ)足】
·道···通本
〔大象〕天地不交、否。君子以儉德辟難、不可榮以祿。
初六、拔茅茹。以其匯。貞吉。
·貞吉···通本“貞吉亨”。
〔爻傳〕拔茅貞吉、志在君也。
六二、包承。小人吉。大人否亨。
〔爻傳〕大人否亨、不亂羣也。
六三、包羞。
〔爻傳〕包羞、位不當(dāng)也。
九四、有命無(wú)咎。疇離祉。
〔爻傳〕有命無(wú)咎、志行也。
九五、休否。大人吉。其亡其亡、繋于苞桑。
〔爻傳〕大人之吉、位正當(dāng)也。
上九、傾否。先否后喜。
〔爻傳〕否終則傾。何可長(zhǎng)也。
離下乾上同人
同人于野。亨。利君子貞。利渉大川。
【補(bǔ)足】
·利君子貞。利渉大川···通本“利渉大川。利君子貞”。
〔彖傳〕同人、柔得位得中、而應(yīng)乎乾、曰同人。同人于野亨、利渉大川、乾行也。文明以健。中正而應(yīng)。君子正也。唯君子為能通天下之志。
【補(bǔ)足】
·曰同人。同人于野亨···通本“曰同人。同人曰、同人于野”。
〔大象〕天與火、同人。君子以類族辨物。
初九、同人于門、無(wú)咎。
〔爻傳〕出門同人、又誰(shuí)咎。
六二、同人于宗、吝。
〔爻傳〕同人于宗、吝道也。
九三、伏戎于莽、升其高陵、三歳不興。
〔爻傳〕伏戎于莽、敵剛也。三歳不興、安行也。
九四、乘其墉。弗克攻。吉。
〔爻傳〕乘其墉、義弗克也。其吉、則困而反則也。
九五、同人、先號(hào)唃、而后笑。大師克相遇。
〔爻傳〕同人之先、以中直也。大師相遇、言相克也。
上九、同人于郊、無(wú)悔。
〔爻傳〕同人于郊、志未得也。
乾下離上大有
大有、元亨。
〔彖傳〕大有、柔得尊位、大中而上下應(yīng)之、曰大有。其德剛健而文明、應(yīng)乎天而時(shí)行。是以元亨。
〔大象〕火在天上、大有。君子以遏惡揚(yáng)善、順天休命。
初九、無(wú)交害。匪咎。艱則無(wú)咎。
〔爻傳〕大有初九、無(wú)交害也。
九二、大車以載、有攸往無(wú)咎。
〔爻傳〕大車以載、積中不敗也。
九三、公用亨于天子。小人弗克。
〔爻傳〕公用亨于天子。小人害也。
九四、匪其朋、無(wú)咎。
【補(bǔ)足】
·朋···通
〔爻傳〕匪其朋無(wú)咎、明辯晳也。
六五、厥孚、交如。威如、吉。
〔爻傳〕厥孚交如、信以發(fā)志也。威如之吉、易而無(wú)備也。
上九、自天佑之。吉無(wú)不利。
〔爻傳〕大有上九、自天佑也。
【補(bǔ)足】
·九···通本
艮下坤上謙
謙、亨。君子有終吉。
【補(bǔ)足】
·吉···通本
〔彖傳〕謙亨、天道下濟(jì)而光明。地道卑而上行。天道虧盈而益謙、地道變盈而流謙。鬼神害盈而福謙。人道惡盈而好謙。謙尊而光、卑而不可踰、君子之終也。
〔大象〕地中有山、謙。君子以裒多益寡、稱物平施。
初六、謙謙。君子。用渉大川、吉。
〔爻傳〕謙謙君子、卑以自牧也。
六二、鳴謙。貞吉。
〔爻傳〕鳴謙貞吉、中心得也。
九三、勞謙君子。有終吉。
〔爻傳〕勞謙君子、萬(wàn)民服也。
六四、無(wú)不利。撝謙。
〔爻傳〕無(wú)不利、撝謙、不違則也。
六五、不富以其鄰。利用征伐。無(wú)不利。
【補(bǔ)足】
·征···通本
〔爻傳〕利用征伐、征不服也。
上六、鳴謙。利用行師征國(guó)。
【補(bǔ)足】
·師征···通本“師邑征”。
〔爻傳〕上六鳴謙、志未得也。利用行師征邑國(guó)也。
【補(bǔ)足】
·上六···通本。
·利···通本“可”。
坤下震上豫
豫、利建侯行師。
〔彖傳〕豫剛應(yīng)而志行。順以動(dòng)、豫。豫順以動(dòng)。故天地如之。而況建侯行師乎。天地以順動(dòng)。故日月不過(guò)、而四時(shí)不忒。圣人以順動(dòng)。則刑罰淸而民服。豫之時(shí)義、大矣哉。
〔大象〕雷出地奮、豫。先王以作樂(lè)崇德、殷薦之上帝、以配祖考。
初六、鳴豫。兇。
〔爻傳〕初六鳴豫、志竆兇也。
六二、介于石。不終日。貞吉。
〔爻傳〕不終日、貞吉、以中正也。
六三、盱豫?；凇＿t有悔。
〔爻傳〕盱豫、有悔、位不當(dāng)也。
九四、由豫。大有得。勿疑。朋盍簪。
〔爻傳〕由豫、大有得、志大行也。
六五、貞疾。恒不死。
〔爻傳〕六五貞疾、乘剛也。恒不死、中未亡也。
上六、冥豫。成有渝、無(wú)咎。
〔爻傳〕冥豫在上、何可長(zhǎng)也。
震下兌上隨
隨、元亨。利貞。無(wú)咎。
〔彖傳〕隨、剛來(lái)而下柔。動(dòng)而說(shuō)隨。大亨以正。故無(wú)咎。而天下隨之。隨時(shí)之義、大矣哉。
【補(bǔ)足】
·以正···通本“貞”。
·之···通本“時(shí)”。
〔大象〕澤中有雷、隨。君子以向晦入宴息。
初九、官有渝。貞吉。出門交有功。
〔爻傳〕官有渝、從正吉也。出門交有功、不失也。
六二、系小子、失丈夫。
〔爻傳〕系小子、弗兼與也。
六三、系丈夫、失小子。隨有求得。利居貞。
〔爻傳〕系丈夫、志舍下也。
九四、隨有獲。貞兇。有孚、在道以明、何咎。
〔爻傳〕隨有獲、其義兇也。有孚在道明功也。
九五、孚于嘉。吉。
〔爻傳〕孚于嘉、吉、位正中也。
上六、拘系之、乃從維之。王用亨于西山。
〔爻傳〕拘系之、上竆也。
巽下艮上蠱
蠱、元亨。利渉大川。先甲三日、后甲三日。
〔彖傳〕蠱、剛上而柔下、巽而止、蠱。蠱元亨、而天下治也。利渉大川、往有事也。先甲三日、后甲三日、終則有始、天行也。
〔大象〕山下有風(fēng)、蠱。君子以振民育德。
初六、干父之蠱。有子考無(wú)咎。厲終吉。
〔爻傳〕干父之蠱、意承考也。
九二、干母之蠱。不可貞。
〔爻傳〕干母之蠱、得中道也。
九三、干父之蠱。小有悔、無(wú)大咎。
〔爻傳〕干父之蠱、終無(wú)咎也。
六四、裕父之蠱。往見吝。
〔爻傳〕裕父之蠱、往未得也。
六五、干父之蠱。用譽(yù)。
〔爻傳〕干父、用譽(yù)、承以德也。
上九、不事王侯。高尙其事。
〔爻傳〕不事王侯、志可則也。
兌下坤上臨
臨、元亨。利貞。至于八月有兇。
〔彖傳〕臨、剛浸而長(zhǎng)。說(shuō)而順。剛中而應(yīng)。大亨以正、天之道也。至于八月有兇、消不久也。
〔大象〕澤上有地、臨。君子以敎道眾無(wú)竆、容保民無(wú)疆。
【補(bǔ)足】
·道眾···通本“思”。
初九、咸臨。貞吉。
〔爻傳〕咸臨、貞吉、志行正也。
九二、咸臨。吉無(wú)不利。
〔爻傳〕咸臨、吉無(wú)不利、以順命也。
六三、甘臨。無(wú)攸利。旣憂之無(wú)咎。
〔爻傳〕甘臨、位不當(dāng)也。旣憂之、咎不長(zhǎng)也。
六四、至臨。無(wú)咎。
〔爻傳〕至臨、無(wú)咎、位當(dāng)也。
六五、知臨。大君之宜。吉。
〔爻傳〕大君之宜、行中之謂也。
上六、敦臨。吉。無(wú)咎。
〔爻傳〕敦臨之吉、志在內(nèi)也。
坤下巽上觀
觀、盥而不薦、有孚顒若。
〔彖傳〕大觀在上、順而巽。中正以觀天下。觀盥而不薦、有孚顒若、下觀而化也。觀天之神道而四時(shí)不忒。圣人以神道設(shè)敎而天下服矣。
〔大象〕風(fēng)行地上、觀。先王以省方、觀民設(shè)敎。
初六、童觀。小人無(wú)咎。君子吝。
〔爻傳〕初六童觀、小人道也。
六二、阯觀。利女貞。
〔爻傳〕阯觀女貞、亦可丑也。
六三、觀我生進(jìn)退。
〔爻傳〕觀我生進(jìn)退、未失道也。
六四、觀國(guó)之光。利用賓于王。
〔爻傳〕觀國(guó)之光、尙賓也。
九五、觀我生。君子無(wú)咎。
〔爻傳〕觀我生、觀民也。
上九、觀其生。君子無(wú)咎。
〔爻傳〕觀其生、志未平也。
震下離上噬嗑
噬嗑亨。利用獄。
〔彖傳〕頤中有物、曰噬嗑。噬嗑而亨。剛?cè)岱?、?dòng)而明、雷電合而章。柔得中而上行。雖不當(dāng)位、利用獄也。
〔大象〕電雷、噬嗑。先王以明罰勅法。
【補(bǔ)足】
·電雷···通本“雷電”。
初九、屨校滅趾。無(wú)咎。
六二、噬膚。滅鼻、無(wú)咎。
〔爻傳〕噬膚、滅鼻、乘剛也。
六三、噬臘肉、遇毒。小吝無(wú)咎。
〔爻傳〕遇毒、位不當(dāng)也。
九四、噬乾胏。得金矢。利艱貞。吉。
〔爻傳〕利艱貞、吉、未光也。
六五、噬乾肉。得黃金。貞厲。無(wú)咎。
〔爻傳〕貞厲無(wú)咎、得當(dāng)也。
上九、何校滅耳。兇。
〔爻傳〕何校滅耳、聰不明也。
離下艮上賁
賁、亨。小利有攸往。
〔彖傳〕賁、柔來(lái)而文剛。故亨。分剛上而文柔。故小利有攸往。剛?cè)峤诲e(cuò)、天文也。文明以止人文也。觀乎天文以察時(shí)變、觀乎人文以化成天下。
【補(bǔ)足】
·賁···通本“賁亨”。
·剛?cè)峤诲e(cuò)、···通本。
〔大象〕山下有火、賁。君子以明庶政、無(wú)敢折獄。
初九、賁其趾。舍車而徒。
〔爻傳〕舍車而徒、義弗乘也。
六二、賁其須。
〔爻傳〕賁其須、與上興也。
九三、賁如、繻如。永貞吉。
【補(bǔ)足】
·繻···通本“濡”。
〔爻傳〕永貞之吉、終莫之陵也。
六四、賁如、皤如。白馬翰如。匪寇。婚媾。
〔爻傳〕六四當(dāng)位疑也。匪寇、婚媾、終無(wú)尤也。
六五、賁于邱園。束帛戔戔。吝終吉。
〔爻傳〕六五之吉、有喜也。
上九、白賁、無(wú)咎。
〔爻傳〕白賁、無(wú)咎、上得志也。
坤下艮上剝
剝、不利有攸往。
〔彖傳〕剝削也。柔變剛也。不利有攸往、小人長(zhǎng)也。順而止、觀象也。君子尙消息盈虛。天行也。
【補(bǔ)足】
·削···通本“剝”。
·止···通本“止之”。
〔大象〕山附于地、剝。上以厚下、安宅。
初六、剝牀以足蔑。貞兇。
〔爻傳〕剝牀以足、以滅下也。
六二、剝牀以辨蔑。貞兇。
〔爻傳〕剝牀以辨、未有與也。
六三、剝之、無(wú)咎。
〔爻傳〕剝之、無(wú)咎、失上下也。
六四、剝牀以膚。兇。
〔爻傳〕剝牀以膚、切近災(zāi)也。
六五、貫魚、以宮人寵。無(wú)不利。
〔爻傳〕以宮人寵、終無(wú)尤也。
上九、碩果不食。君子得輿、小人剝廬。
〔爻傳〕君子得輿、民所載也。小人剝廬、終不可用也。
震下坤上復(fù)
復(fù)、亨。出入無(wú)疾。朋來(lái)無(wú)咎。反復(fù)其道。七日來(lái)復(fù)。利有攸往。
〔彖傳〕復(fù)亨、剛反也。動(dòng)而以順行。是以出入無(wú)疾、朋來(lái)無(wú)咎。反復(fù)其道。七日來(lái)復(fù)、天行也。利有攸往、剛長(zhǎng)也。復(fù)其見天地之心乎。
〔大象〕雷在地中、復(fù)。先王以至日閉關(guān)、商旅不行、后不省方。
初九、不遠(yuǎn)復(fù)、無(wú)只悔。元吉。
〔爻傳〕不遠(yuǎn)之復(fù)、以修身也。
六二、休復(fù)。吉。
〔爻傳〕休復(fù)之吉、以下仁也。
六三、頻復(fù)。厲無(wú)咎。
〔爻傳〕頻復(fù)之厲、義無(wú)咎也。
六四、中行獨(dú)復(fù)。
〔爻傳〕中行獨(dú)復(fù)、以從道也。
六五、敦復(fù)。無(wú)悔。
〔爻傳〕敦復(fù)、無(wú)悔、中以自考也。
上六、迷復(fù)。兇。有災(zāi)眚。用行師、終有大敗、以其國(guó)君。兇。至于十年不克征。
〔爻傳〕迷復(fù)之兇、反君道也。
震下乾上無(wú)妄
無(wú)妄、元亨。利貞。其匪正有眚。不利有攸往。
〔彖傳〕無(wú)妄、剛自外來(lái)而為主于內(nèi)。動(dòng)而健、剛中而應(yīng)。大亨以正、天之命也。其匪正有眚、不利有攸往、無(wú)妄之往、何之矣。天命不佑、行矣哉。
〔大象〕天下雷行、無(wú)妄。先王以茂對(duì)時(shí)育萬(wàn)物。
·雷行···通本“雷行物與”。
初九、無(wú)妄往吉。
〔爻傳〕無(wú)妄之往、得志也。
六二、不耕獲、不菑畬、則利有攸往。
〔爻傳〕不耕獲、未富也。
六三、無(wú)妄之災(zāi)。或繋之牛。行人之得、邑人之災(zāi)。
〔爻傳〕行人得牛、邑人災(zāi)也。
九四、可貞。無(wú)咎。
〔爻傳〕可貞、無(wú)咎、固有之也。
九五、無(wú)妄之疾。勿藥。有喜。
〔爻傳〕無(wú)妄之藥、不可試也。
上九、無(wú)妄行有眚。無(wú)攸利。
〔爻傳〕無(wú)妄之行、竆之災(zāi)也。
乾下艮上大畜
大畜、利貞。不家食。吉。利渉大川。
〔彖傳〕大畜、剛健篤實(shí)輝光、日新其德。剛上而尙賢、能止健、大正也。不家食吉、養(yǎng)賢也。利渉大川、應(yīng)乎天也。
〔大象〕天在山中、大畜。君子以多識(shí)前言往行、以畜其德。
初九、有厲。利已。
〔爻傳〕有厲、利已、不犯災(zāi)也。
九二、輿說(shuō)輹。
〔爻傳〕輿說(shuō)輹、中無(wú)尤也。
九三、良馬逐逐。利艱貞。曰閑輿衛(wèi)、利有攸往。
【補(bǔ)足】
·逐逐···通本“逐”。
·曰···通本“日”。
〔爻傳〕利有攸往、上合志也。
六四、童牛之牿。元吉。
〔爻傳〕六四元吉、有喜也。
六五、豶豕之牙。吉。
〔爻傳〕六五之吉、有慶也。
上九、行天之衢。亨。
【補(bǔ)足】
·行···通本“何”。
〔爻傳〕行天之衢、道大行也。
震下艮上頤
頤、貞吉。觀頤自求口實(shí)。
〔彖傳〕頤貞吉、養(yǎng)正則吉也。觀頤、觀其所養(yǎng)也。自求口實(shí)、觀其自養(yǎng)也。天地養(yǎng)萬(wàn)物、圣人養(yǎng)賢以及萬(wàn)民。頤之時(shí)大矣哉。
〔大象〕山下有雷、頤。君子以愼言語(yǔ)、節(jié)飮食。
初九、舎爾靈龜、觀我朶頤。兇。
〔爻傳〕觀我朶頤、亦不足貴也。
六二、顚頤。拂經(jīng)。于丘頤。征兇。
〔爻傳〕六二征兇、行失類也。
六三、拂頤、貞兇。十年勿用。無(wú)攸利。
〔爻傳〕十年勿用、道大悖也。
六四、顚頤吉?；⒁曧耥?、其欲逐逐、無(wú)咎。
〔爻傳〕顚頤之吉、上施光也。
六五、拂經(jīng)。居貞吉。不可渉大川。
〔爻傳〕居貞之吉、順以從上也。
上九、由頤。厲吉。利渉大川。
〔爻傳〕由頤、厲吉、大有慶也。
巽下兌上大過(guò)
大過(guò)、棟橈。利有攸往。亨。
〔彖傳〕大過(guò)、大者過(guò)也。棟橈、本末弱也。剛過(guò)而中。巽而說(shuō)。利有攸往、行乃亨。大過(guò)之時(shí)、大矣哉。
【補(bǔ)足】
·巽而說(shuō)。利有攸往、行乃亨···通本“巽而說(shuō)行。利有攸往、乃亨”。
〔大象〕澤滅木、大過(guò)。君子以獨(dú)立不懼。遯世無(wú)悶。
初六、藉用白茅。無(wú)咎。
〔爻傳〕藉用白茅、柔在下也。
九二、枯楊生稊。老夫得其女妻。無(wú)不利。
〔爻傳〕老夫女妻、過(guò)以相與也。
九三、棟橈。兇。
〔爻傳〕棟橈之兇、不可以有輔也。
九四、棟隆。吉。有它吝。
〔爻傳〕棟隆之吉、不橈乎下也。
九五、枯楊生華。老婦得其士夫。無(wú)咎無(wú)譽(yù)。
〔爻傳〕枯楊生華、何可久也。老婦士夫、亦可丑也。
上六、過(guò)渉滅頂。兇無(wú)咎。
〔爻傳〕過(guò)渉之兇、不可咎也。
坎下坎上坎
坎、有孚、維心亨。行有尙。
【補(bǔ)足】
·坎···通本“習(xí)坎”。
〔彖傳〕坎、險(xiǎn)也。水流而不盈也。有孚、行險(xiǎn)而不失其信也。維心亨、以剛中也。行有尙、往有功也。天險(xiǎn)不可升也。地險(xiǎn)山川邱陵也。王公設(shè)險(xiǎn)、以守其國(guó)?？仓畷r(shí)用大矣哉。
【補(bǔ)足】
·險(xiǎn)也···通本“重險(xiǎn)也”。
·也···通本。
·孚有、···通本。
·以剛中也···通本“乃以剛中也”。
·坎···通本“險(xiǎn)”。
〔大象〕水臶至、坎也。君子以常德行、習(xí)敎?zhǔn)隆?br />
·臶···通本“洊”。
初六、習(xí)坎、入于坎窞。兇。
〔爻傳〕習(xí)坎入坎、失道兇也。
九二、坎有險(xiǎn)。求小得。
〔爻傳〕求小得、未出中也。
六三、來(lái)之坎坎。險(xiǎn)且枕。入于坎窞。勿用。
〔爻傳〕來(lái)之坎坎、終無(wú)功也。
六四、樽酒二簋、貳用缶。納約自牖、終無(wú)咎。
【補(bǔ)足】
·二···通本
〔爻傳〕樽酒二簋、剛?cè)犭H也。
【補(bǔ)足】
·樽酒二簋···通本“樽酒簋貳”。
九五、坎不盈。只旣平、無(wú)咎。
〔爻傳〕坎不盈、中未大也。
上六、系用徽纆。寘于叢棘。三歳不得。兇。
〔爻傳〕上六失道。兇三歳也。
離下離上離
離、亨。利貞。畜牝牛吉。
【補(bǔ)足】
·離、亨。利貞?！ぁぁねū尽半x、利貞。亨?！?。
〔彖傳〕離麗也。柔麗乎中正。故亨。是以畜牝牛吉。日月麗乎天、百谷草木麗乎土、重明以麗乎正、乃化成天下。
【補(bǔ)足】
·通本“離麗也。日月麗乎天、百谷草木麗乎土。重明以麗乎正、乃化成天下。柔麗乎中正、故亨。是以畜牝牛吉”。
〔大象〕明兩作、離。大人以繼明、照于四方。
初九、履錯(cuò)然。敬之無(wú)咎。
〔爻傳〕履錯(cuò)之敬、以辟咎也。
六二、黃離、元吉。
〔爻傳〕黃離元吉、得中道也。
九三、日昃之離。不鼓缶而歌、則大耋之嗟、兇。
〔爻傳〕日昃之離、何可久也。
九四、突如其來(lái)如。焚如、死如、棄如。
〔爻傳〕突如其來(lái)如、無(wú)所容也。
六五、出涕沱若。戚嗟若、吉。
〔爻傳〕六五之吉、離王公也。
上九、王用出征。有嘉折首。獲匪其丑、無(wú)咎。
〔爻傳〕王用出征、以正邦也。獲匪其丑、大有功也。
【補(bǔ)足】
·獲匪其丑、大有功也?！ぁぁねū?。
下經(jīng)
艮下兌上咸
咸、亨。利貞。取女吉。
〔彖傳〕咸感也。柔上而剛下。二氣感應(yīng)以相與。止而說(shuō)。男下女。是以亨。利貞。取女吉也。天地感而萬(wàn)物化生。圣人感人心、而天下和平。觀其所感、而天地萬(wàn)物之情可見矣。
〔大象〕山上有澤、咸。君子以虛己受人。
【補(bǔ)足】
·己···通本
初六、咸其拇。
六二、咸其腓。兇。居吉。
〔爻傳〕雖兇居吉、愼不害也。
【補(bǔ)足】
·愼···通本
九三、咸其股。執(zhí)其隨。往吝。
〔爻傳〕咸其股、亦不處也。志在隨人、所執(zhí)下也。
九四、貞吉?；谕?。憧憧往來(lái)、朋從爾思。
〔爻傳〕貞吉悔亡、未感害也。憧憧往來(lái)、未光大也。
九五、咸其脢。無(wú)悔。
〔爻傳〕咸其脢、志未大也。
【補(bǔ)足】
·志未大也···通本
上六、咸其輔頬舌。
〔爻傳〕咸其輔頬舌、滕口說(shuō)也。
巽下震上恒
恒、亨。利貞。無(wú)咎。利有攸往。
【補(bǔ)足】
·利貞。無(wú)咎。···通本“無(wú)咎。利貞。”。
〔彖傳〕恒久也。剛上而柔下。雷風(fēng)相與、巽而動(dòng)、剛?cè)峤詰?yīng)恒。恒亨、利貞、無(wú)咎、久于其道也。利有攸往、終則有始也。天地之道、長(zhǎng)久而不已也。日月得天而能久照、四時(shí)變化而能久成。圣人久于其道而天下化成。觀其所久而天地萬(wàn)物之情可見矣。
【補(bǔ)足】
·利有攸往、終則有始也。天地之道、長(zhǎng)久而不已也?！ぁぁねū兢稀疤斓刂?、恒久而不已也。利有攸往、終則有始也?！?。
·久···通本“恒”。
〔大象〕雷風(fēng)、恒。君子以立不易方。
初六、浚恒。貞兇。無(wú)攸利。
〔爻傳〕浚恒之兇、始求深也。
九二、悔亡。
〔爻傳〕九二悔亡、能久中也。
九三、不恒其德、或承之羞。貞吝。
〔爻傳〕不恒其德、無(wú)所容也。
九四、田無(wú)禽。
〔爻傳〕久非其位、安得禽也。
六五、恒其德。貞婦人吉、夫子兇。
〔爻傳〕婦人貞吉、從一而終也。夫子制義。從婦兇也。
上六、振恒。兇。
〔爻傳〕振恒。在上、大無(wú)功也。
艮下乾上遯
遯、亨。不利貞。
【補(bǔ)足】
·不···通本
〔彖傳〕遯亨、遯而亨也。剛當(dāng)位而應(yīng)。與時(shí)行也。不利貞、浸而長(zhǎng)也。遯之時(shí)義、大矣哉。
〔大象〕天下有山、遯。君子以遠(yuǎn)小人、不惡而嚴(yán)。
初六、遯尾。厲。勿用有攸往。
〔爻傳〕遯尾之厲、不往何災(zāi)也。
六二、執(zhí)之用黃牛之革、莫之勝說(shuō)。
〔爻傳〕執(zhí)用黃牛、固志也。
九三、系遯、有疾厲。畜臣妾吉。
〔爻傳〕系遯之厲、有疾憊也。畜臣妾吉、不可大事也。
九四、好遯。君子吉。小人否。
〔爻傳〕君子好遯。小人否也。
九五、嘉遯。貞吉。
〔爻傳〕嘉遯貞吉、以正志也。
上九、飛遯。無(wú)不利。
〔爻傳〕飛遯、無(wú)不利、無(wú)所礙也。
【補(bǔ)足】
·礙···通本“疑”。
乾下震上大壯
大壯、利貞。
〔彖傳〕大壯、大者壯也。剛以動(dòng)。故壯。大壯利貞、大者正也。正大而天地之情可見矣。
〔大象〕雷在天上、大壯。君子以非禮弗履。
初九、壯于趾。征兇有孚。
〔爻傳〕壯于趾、其孚竆也。
九二、貞吉。
〔爻傳〕九二貞吉、以中也。
九三、小人用壯、君子用罔。貞厲。羝羊觸藩羸其角。
〔爻傳〕小人用壯、君子罔也。
九四、貞吉?；谕觥７獩Q不羸。壯于大輿之輹。
〔爻傳〕藩決不羸、尙往也。
六五、喪羊于塲。無(wú)悔。
【補(bǔ)足】
·塲···通本“易”。
〔爻傳〕喪羊于塲、位不當(dāng)也。
上六、羝羊觸藩。不能退、不能遂。無(wú)攸利。艱則吉。
〔爻傳〕不能退、不能遂、不祥也。艱則吉、咎不長(zhǎng)也。
【補(bǔ)足】
·祥···通本“詳”。
坤下離上晉
晉、康侯。用錫馬蕃庶。晝?nèi)杖印?br />
〔彖傳〕晉、進(jìn)也。柔進(jìn)而上行。順而麗乎大明。是以康侯用錫馬蕃庶。晝?nèi)杖右病?br />
【補(bǔ)足】
·柔進(jìn)而上行。順而麗乎大明?！ぁぁねū兢稀懊鞒龅厣?。順而麗乎大明。柔進(jìn)而上行。”。
〔大象〕明出地上、晉。君子以自昭明德。
初六、晉如、摧如。貞吉。罔孚、裕無(wú)咎。
〔爻傳〕晉如、摧如、獨(dú)行正也。裕無(wú)咎、未受命也。
六二、晉如、愁如。貞吉。受茲介福、于其王母。
〔爻傳〕受茲介福、以中正也。
六三、眾允、悔亡。
〔爻傳〕眾允之志、上行也。
九四、晉如、鼫?zhǔn)蟆Ｘ憛枴?br />
〔爻傳〕鼫?zhǔn)?、貞厲、位不?dāng)也。
六五、悔亡。失得勿恤。往吉。無(wú)不利。
〔爻傳〕失得勿恤、往有慶也。
上九、晉其角。維用伐邑。厲吉。無(wú)咎。貞吝。
〔爻傳〕維用伐邑、道未光也。
離下坤上明夷
明夷、利艱貞。
〔彖傳〕明夷、利艱貞、晦其明也。內(nèi)文明、而外柔順、以蒙大難。文王以之。內(nèi)難、而能正其志。箕子以之。
【補(bǔ)足】
·通本“明入地中明夷。內(nèi)文明而外柔順、以蒙大難。文王以之。利艱貞、晦其明也。內(nèi)難而能正其志?；右灾?。
〔大象〕明入地中、明夷。君子以蒞眾、用晦而明。
初九、明夷、于飛埀其翼。君子于行、三日不食。有攸往、主人有言。
〔爻傳〕君子于行、義不食也。
六二、明夷、夷于左股。用拯。馬壯、吉。
〔爻傳〕六二之吉、順以則也。
九三、明夷、于南狩。得其大首。不可疾貞。
〔爻傳〕南狩之志、乃大得也。
六四、入于左腹、獲明夷之心。于出門庭。
〔爻傳〕入于左腹、獲心意也。
六五、箕子之明夷、利貞。
〔爻傳〕箕子之貞、明不可息也。
上六、不明晦。初登于天、后入于地。
〔爻傳〕初登于天、照四國(guó)也。后入于地、失則也。
離下巽上家人
家人、利女貞。
〔彖傳〕家人、女正位乎內(nèi)、男正位乎外。男女正、天地之大義也。家人有嚴(yán)君焉、父母之謂也。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦。而家道正。正家而天下定矣。
〔大象〕風(fēng)自火出、家人。君子以言有物。而行有恒。
初九、閑有家、悔亡。
〔爻傳〕閑有家、志未變也。
六二、無(wú)攸遂。在中饋。貞吉。
〔爻傳〕六二之吉、順以巽也。
九三、家人嗃嗃、悔厲吉。婦子嘻嘻、終吝。
〔爻傳〕家人嗃嗃、未失也。婦子嘻嘻、失家節(jié)也。
六四、富家。大吉。
〔爻傳〕富家大吉、順在位也。
九五、王徦假有家。勿恤。吉。
【補(bǔ)足】
·徦···通本“假”。
〔爻傳〕王徦有家、交相愛(ài)也。
上九、有孚威如、終吉。
〔爻傳〕威如之吉、反身之謂也。
兌下離上睽
睽、小事吉。
〔彖傳〕睽、火動(dòng)而上、澤動(dòng)而下。二女同居、其志不同行。說(shuō)而麗乎明、柔進(jìn)而上行、得中而應(yīng)乎剛。是以小事吉。天地睽而其事同也。男女睽而其志通也。萬(wàn)物睽而其事類也。睽之時(shí)用、大矣哉。
〔大象〕上火下澤、睽。君子以同、而異。
初九、悔亡。喪馬勿逐。自復(fù)。見惡人。無(wú)咎。
〔爻傳〕見惡人、以辟咎也。
九二、遇主于巷。無(wú)咎。
〔爻傳〕遇主于巷、未失道也。
六三、見輿曳其牛掣其人。而且劓、無(wú)初有終。
【補(bǔ)足】
·而···通本“天”。
〔爻傳〕見輿曳、位不當(dāng)也。無(wú)初有終、遇剛也。
九四、睽孤。遇元夫、交孚。厲無(wú)咎。
〔爻傳〕交孚無(wú)咎、志行也。
六五、悔亡。厥宗噬膚。往何咎。
〔爻傳〕厥宗噬膚、往有慶也。
上九、睽孤。見豕負(fù)涂、載鬼一車。先張之弧、后說(shuō)之弧。匪寇、婚媾。往遇雨則吉。
〔爻傳〕遇雨之吉、羣疑亡也。
艮下坎上蹇
蹇、利西南、不利東北。利見大人。貞吉。
〔彖傳〕蹇、難也。險(xiǎn)在前也、見險(xiǎn)而能止。知矣哉。蹇利西南、往得中也。不利東北、其道竆也。利見大人、往有功也。貞吉、當(dāng)位以正邦也。蹇之時(shí)用、大矣哉。
【補(bǔ)足】
·貞吉、當(dāng)位···通本“當(dāng)位貞吉”。
〔大象〕山上有水、蹇。君子以反身修德。
初六、往蹇、來(lái)譽(yù)。
〔爻傳〕往蹇、來(lái)譽(yù)、宜待也。
六二、王臣蹇蹇。匪躳之故。
〔爻傳〕王臣蹇蹇、終無(wú)尤也。
九三、往蹇、來(lái)正。
【補(bǔ)足】
·正···通本“反”。
〔爻傳〕往蹇、來(lái)正、內(nèi)喜之也。
六四、往蹇。來(lái)連。
〔爻傳〕往蹇、來(lái)連、當(dāng)位連實(shí)也。
【補(bǔ)足】
·連···通本。
九五、大蹇、朋來(lái)。
〔爻傳〕大蹇、朋來(lái)、以中節(jié)也。
上六、往蹇。來(lái)碩。吉。利見大人。
〔爻傳〕往蹇、來(lái)碩、志在內(nèi)也。利見大人、以從貴也。
坎下震上解
解、利西南。無(wú)攸往、其來(lái)復(fù)吉。有攸往、夙吉。
【補(bǔ)足】
·攸···通本
〔彖傳〕解、險(xiǎn)以動(dòng)。動(dòng)而免乎險(xiǎn)、解。解利西南、往得眾也。無(wú)攸往、其來(lái)復(fù)吉、乃得中也。有攸往、夙吉、往有功也。天地解而雷雨作。雷雨作百果草木皆甲坼。解之時(shí)、大矣哉。
【補(bǔ)足】
·無(wú)攸往、···通本
〔大象〕雷雨作、解。君子以赦過(guò)宥罪。
初六、無(wú)咎。
〔爻傳〕剛?cè)嶂H、義無(wú)咎也。
九二、田獲三狐。得黃矢。貞吉。
〔爻傳〕九二貞吉、得中道也。
六三、負(fù)且乘。致寇至。貞吝。
〔爻傳〕負(fù)且乘、亦可丑也。自我致戎。又誰(shuí)咎也。
九四、解而拇。朋至斯孚。
〔爻傳〕解而拇、未當(dāng)位也。
六五、君子維有解。吉。有孚于小人。
〔爻傳〕君子有解、小人退也。
上六、公用射隼于高墉之上。獲之無(wú)不利。
〔爻傳〕公用射隼、以解悖也。
兌下艮上損
損、有孚、元吉。無(wú)咎?？韶憽＠胸?。曷之用。二簋可用享。
〔彖傳〕損、損下益上。其道上行。損、有孚、元吉無(wú)咎、可貞、利有攸往、曷之用、二簋可用享、二簋應(yīng)有時(shí)。損剛益柔有時(shí)。損益盈虛、與時(shí)偕行。
【補(bǔ)足】
·損、有孚···通本“損而有孚”。
〔大象〕山下有澤、損。君子以懲忿窒欲。
初九、已事遄往、無(wú)咎。酌損之。
〔爻傳〕已事遄往、尙合志也。
九二、利貞。征兇。弗損益之。
〔爻傳〕九二利貞、中以為志也。
六三、三人行則損一人。一人行則得其友。
〔爻傳〕一人行、三則礙也。
【補(bǔ)足】
·礙···通本
六四、損其疾。使遄有喜。無(wú)咎。
〔爻傳〕損其疾、亦可喜也。
六五、或益之。十朋之龜弗克違。元吉。
〔爻傳〕六五元吉、自上佑也。
上九、弗損益之、無(wú)咎。貞吉。利有攸往。得臣無(wú)家。
〔爻傳〕弗損益之、大得志也。
震下巽上益
益、利有攸往。利渉大川。
〔彖傳〕益、損上益下。民說(shuō)無(wú)疆。自上下下、其道大光。利有攸往、中正有慶。利渉大川、木道乃行。益動(dòng)而巽。日進(jìn)無(wú)疆。天施地生。其益無(wú)方。凡益之道、與時(shí)偕行。
〔大象〕風(fēng)雷、益。君子以見善則遷、有過(guò)則改。
初九、利用為大作。元吉、無(wú)咎。
〔爻傳〕元吉無(wú)咎、以不厚事也。
【補(bǔ)足】
·以···通本
六二、或益之、十朋之龜弗克違。永貞吉。王用享于帝。吉。
〔爻傳〕或益之、自外來(lái)也。
六三、益之用兇事、無(wú)咎。有孚中行、告公用圭。
〔爻傳〕益用兇事、固有之也。
六四、中行告公從。利用為依遷國(guó)。
〔爻傳〕告公從、以益志也。
九五、有孚惠心、勿問(wèn)。元吉。有孚惠我德。
〔爻傳〕有孚惠心、勿問(wèn)之矣、惠我德、大得志也。
上九、莫益之、或擊之。立心勿恒。兇。
〔爻傳〕莫益之、偏辭也?；驌糁?、自我致也。
·自我致也···通本“自外來(lái)也”。
乾下兌上夬
夬、揚(yáng)于王庭。孚號(hào)、有厲。告自邑、不利卽戎。利有攸往。
〔彖傳〕夬、決也。剛決柔也。健而說(shuō)。決而和。揚(yáng)于王庭、柔乘五剛也。孚號(hào)、有厲、其危乃光也。告自邑、不利卽戎、所尙乃竆也。利有攸往、剛長(zhǎng)乃終也。
〔大象〕澤上于天、夬。君子以施祿及下。居德則忌。
初九、壯于前趾。往不勝為咎。
〔爻傳〕不勝而往、咎也。
九二、惕號(hào)。莫夜有戎勿恤。
〔爻傳〕有戎勿恤、得中道也。
九三、壯于頄、有兇。君子夬夬。獨(dú)行遇雨若濡。有慍。無(wú)咎。
〔爻傳〕君子夬夬、終無(wú)咎也。
九四、臀無(wú)膚。其行次且。牽羊悔亡。聞言不信。
〔爻傳〕其行次且、位不當(dāng)也。聞言不信、聰不明也。
九五、莧陸。夬夬。中行無(wú)咎。
〔爻傳〕中行無(wú)咎、中未光也。
上六、無(wú)號(hào)。終有兇。
〔爻傳〕無(wú)號(hào)、之兇、終不可長(zhǎng)也。
巽下乾上姤
姤、女壯。勿用取女。
〔彖傳〕姤、遇也。柔遇剛也。勿用取女、不可與長(zhǎng)也。天地相遇、品物咸章也。剛遇中正、天下大行也。姤之時(shí)義、大矣哉。
〔大象〕天下有風(fēng)、姤。后以施命誥四方。
初六、繋于金柅。貞吉。有攸往、見兇。羸豕孚蹢躅。
〔爻傳〕繋于金柅、柔道牽也。
九二、包有魚。無(wú)咎。不利賓。
〔爻傳〕包有魚、義不及賓也。
九三、臀無(wú)膚。其行次且、厲無(wú)大咎。
〔爻傳〕其行次且、行未牽也。
九四、包無(wú)魚。起兇。
〔爻傳〕無(wú)魚之兇、遠(yuǎn)民也。
九五、以杞包瓜。含章。有隕自天。
〔爻傳〕九五含章、中正也。有隕自天、志不舍命也。
上九、姤其角。吝無(wú)咎。
〔爻傳〕姤其角、上竆吝也。
坤下兌上萃
萃、亨。王徦有廟。亨用大牲。吉。利見大人。利貞。利有攸往。
【補(bǔ)足】
·徦···通本“假”。
·亨用大牲。吉。利見大人。利貞?！ぁぁねū尽袄姶笕恕：?。利貞。用大牲吉。”。
〔彖傳〕萃、聚也。順以說(shuō)、剛中而應(yīng)、萃。萃、亨。聚而亨也。王徦有廟、亨用大牲、吉、致孝享也。利見大人、利貞、聚以正也。利有攸往、順天命也。觀其所聚、而天地萬(wàn)物之情可見矣。
【補(bǔ)足】
·通本は“萃、聚也。順以說(shuō)、剛中而應(yīng)。故聚也。王假有廟、致孝享也。利見大人、亨、聚以正也。用大牲吉、利有攸往、順天命也。觀其所聚、而天地萬(wàn)物之情可見矣?！薄?br />
〔大象〕澤上于地、萃。君子以除戎器、戒不虞。
初六、有孚不終。乃亂乃萃。若號(hào)一握為笑。勿恤。往無(wú)咎。
〔爻傳〕乃亂乃萃、其志亂也。
六二、引吉。無(wú)咎。孚乃利用禴。
〔爻傳〕引吉無(wú)咎、中未變也。
六三、萃如、嗟如。無(wú)攸利。往無(wú)咎小吝。
〔爻傳〕往無(wú)咎、上巽也。
九四、大吉、無(wú)咎。
〔爻傳〕大吉、無(wú)咎、位不當(dāng)也。
九五、萃有位。無(wú)咎。匪孚、元永貞、悔亡。
〔爻傳〕萃有位、志未光也。
上六、齰咨涕洟、無(wú)咎。
〔爻傳〕齰咨涕洟、未安上也。
巽下坤上升
升、元亨。利見大人。勿恤。南征吉。
【補(bǔ)足】
·利···通本“用”。
〔彖傳〕柔以時(shí)上、升。巽而順。剛中而應(yīng)。是以大亨。利見大人、勿恤、有慶也。南征吉、志行也。
【補(bǔ)足】
·上、···通本語(yǔ)。
〔大象〕地中生木、升。君子以順德、積小以高大。
初六、允升。大吉。
〔爻傳〕允升、大吉、上合志也。
九二、孚乃利用禴。無(wú)咎。
〔爻傳〕九二之孚、有喜也。
九三、升虛邑。
〔爻傳〕升虛邑、無(wú)所礙也。
六四、王用亨于岐山。吉。無(wú)咎。
〔爻傳〕王用亨于岐山、順事也。
六五、貞吉。升階。
〔爻傳〕貞吉、升階、大得志也。
上六、冥升。利于不息之貞。
〔爻傳〕冥升在上、消不富也。
坎下兌上困
困、亨。貞。大人吉。無(wú)咎。有言不信。
〔彖傳〕困、剛搑也。險(xiǎn)以說(shuō)。困而不失其所亨、其唯君子乎。貞、大人吉、以剛中也。有言不信、尙口乃竆也。
〔大象〕澤無(wú)水、困。君子以致命遂志。
初六、臀困于株木、入于幽谷。三歳不覿。
〔爻傳〕入于幽谷、幽不明也。
九二、困于酒食。朱紱方來(lái)。利用亨祀。征吉。無(wú)咎。
【補(bǔ)足】
·吉···通本“兇”。
〔爻傳〕困于酒食、中有慶也。
六三、困于石、據(jù)于蒺藜。入于其宮、不見其妻。兇。
〔爻傳〕據(jù)于蒺藜、乘剛也。入于其宮、不見其妻、不祥也。
九四、來(lái)徐徐。困于金車。吝有終。
〔爻傳〕來(lái)徐徐、志在下也。雖不當(dāng)位、有與也。
九五、劓刖、困于赤紱。乃徐有說(shuō)。利用祭祀。
〔爻傳〕劓刖、志未得也。乃徐有說(shuō)、以中直也。利用祭祀、受福也。
上六、困于葛藟于舮卼。曰動(dòng)悔。有悔征吉。
〔爻傳〕困于葛藟、未當(dāng)也。動(dòng)悔、有悔、吉行也。
巽下坎上井
井、改邑不改井。無(wú)喪無(wú)得、往來(lái)井井。汔至。亦未繘井、羸其瓶。兇。
〔彖傳〕巽乎木而上水、井。井、改邑不改井、乃以剛中也。無(wú)喪無(wú)得、往來(lái)井井、養(yǎng)而不竆也。汔至亦不繘井、未有功也。羸其瓶、是以兇也。
【補(bǔ)足】
·通本は“巽乎水而上水、井。井養(yǎng)而不竆也。改邑不改井、乃以剛中也。汔至亦未繘井、未有功也。羸其瓶、是以兇也?！?。
〔大象〕木上有水、井。君子以勞民勸相。
初六、井泥不食。舊井無(wú)禽。
〔爻傳〕井泥不食、下也。舊井無(wú)禽、時(shí)舍也。
九二、井谷射鮒。甕敝漏。
〔爻傳〕井谷射鮒、無(wú)與也。
九三、井渫不食、為我心惻。可用汲。王明竝受其福。
〔爻傳〕井渫不食、行惻也。求王明、受福也。
六四、井甽。無(wú)咎。
〔爻傳〕井甽、無(wú)咎、修井也。
九五、井冽。寒泉食。
〔爻傳〕寒泉之食、中正也。
上六、井收。勿幕。有孚元吉。
〔爻傳〕元吉在上、大成也。
離下兌上革
革、已日乃孚。元亨。利貞?；谕觥?br />
〔彖傳〕革、水火相息。二女同居、其志不相得曰革。已日乃孚、革而信之。文明以說(shuō)、大亨以正。革而當(dāng)。其悔乃亡。天地革而四時(shí)成。湯武革命、順乎天、而應(yīng)乎人。革之時(shí)、大矣哉。
〔大象〕澤中有火、革。君子以治厤明時(shí)。
初九、鞏用黃牛之革。
〔爻傳〕鞏用黃牛、不可以有為也。
六二、已日乃革之。征吉。無(wú)咎。
〔爻傳〕已日革之、行有嘉也。
九三、征兇。貞厲。革言三就、有孚。
〔爻傳〕革言三就、又何之矣。
九四、悔亡。有孚改命、吉。
〔爻傳〕改命之吉、信志也。
九五、大人虎變。未占有孚。
〔爻傳〕大人虎變、其文炳也。
上六、君子豹變。小人革面。征兇。居貞吉。
〔爻傳〕君子豹變、其文蔚也。小人革面、愼以從君也。
【補(bǔ)足】
·愼···通本“順”。
巽下離上鼎
鼎、元亨。
【補(bǔ)足】
·元亨···通本“元吉亨”。
〔彖傳〕鼎、象也。以木巽火、亨飪也。圣人亨以享上帝、而大亨以養(yǎng)圣賢、巽而耳目聰明。柔進(jìn)而上行、得中而應(yīng)乎剛。是以元亨。
〔大象〕木上有火、鼎。君子以正位凝命。
初六、鼎顚趾。利出否。得妾以其子、無(wú)咎。
〔爻傳〕鼎顚趾、未悖也。利出否、以從貴也。
九二、鼎有實(shí)。我仇、有疾。不我能卽、吉。
〔爻傳〕鼎有實(shí)、愼所之也。我仇有疾、終無(wú)尤也。
九三、鼎耳革。其行塞。雉膏不食。方雨虧悔。終吉。
〔爻傳〕鼎耳革、失其義也。
九四、鼎折足。覆公餸。其刑剭。兇。
【補(bǔ)足】
·剭···通本“渥”。
〔爻傳〕覆公餸、信如何也。
六五、鼎黃耳、金鉉。利貞。
〔爻傳〕鼎黃耳、中以為實(shí)也。
上九、鼎玉鉉。大吉。無(wú)不利。
〔爻傳〕玉鉉在上、剛?cè)峁?jié)也。
震下震上震
震、亨。震來(lái)虩虩。笑言啞啞。震驚百里、不喪匕鬯。
〔彖傳〕震、亨。震來(lái)虩虩、恐致福也。笑言啞啞、后有則也。震驚百里、驚遠(yuǎn)而懼邇也。不喪匕鬯、可以守宗廟社稷、以為祭主也。
【補(bǔ)足】
·不喪匕鬯···通本“出”。
〔大象〕洊雷、震。君子以恐懼修省。
初九、震來(lái)虩虩。后笑言啞啞。吉。
〔爻傳〕震來(lái)虩虩、恐致福也。笑言啞啞、后有則也。
六二、震來(lái)厲。億喪貝。躋于九陵。勿逐。七日得。
〔爻傳〕震來(lái)厲、乘剛也。
六三、震蘇蘇。震行無(wú)眚。
〔爻傳〕震蘇蘇、位不當(dāng)也。
九四、震遂泥。
〔爻傳〕震遂泥、未光也。
六五、震往來(lái)厲。意無(wú)喪有事。
〔爻傳〕震往來(lái)厲、危行也。有事在中、大無(wú)喪也。
【補(bǔ)足】
·有事···通本“其事”。
上六、震索索。視矍矍。征兇。震不于其躳、于其鄰。無(wú)咎。婚媾有言。
〔爻傳〕震索索、中未得也。雖兇無(wú)咎、畏鄰戒也。
艮下艮上艮
艮其背。不獲其身。行其庭不見其人、無(wú)咎。
〔彖傳〕艮、止也。時(shí)止則止、時(shí)行則行。動(dòng)靜不失其時(shí)、其道光明。艮其背、止其所也。上下敵應(yīng)、不相與也。是以不獲其身、行其庭不見其人、無(wú)咎也。
【補(bǔ)足】
·背···通本“止”。
〔大象〕兼山、艮。君子以思不出其位。
初六、艮其趾。無(wú)咎。利永貞。
〔爻傳〕艮其趾、未失止也。
【補(bǔ)足】
·止···通本“正”。
六二、艮其腓。不拯其隨、其心不快。
〔爻傳〕不拯其隨、未退聽也。
九三、艮其限、列其夤。厲薫心。
〔爻傳〕艮其限、危薫心也。
六四、艮其身。無(wú)咎。
〔爻傳〕艮其身、止諸躳也。
六五、艮其輔。言有序。悔亡。
〔爻傳〕艮其輔、以正中也。
【補(bǔ)足】
·正中···通本“中正”。
上九、敦艮。吉。
〔爻傳〕敦艮之吉、以厚終也。
艮下巽上漸
漸、女歸吉。利貞。
〔彖傳〕漸之進(jìn)也、進(jìn)得位、往有功也。女歸吉也、止而巽、動(dòng)不竆也。利貞、當(dāng)位剛得中、進(jìn)以正可以正邦也。
【補(bǔ)足】
·通本“漸之進(jìn)也、女歸吉也。進(jìn)得位、往有功也。進(jìn)以正、可以正邦也。其位剛得中也。止而巽、動(dòng)不竆也?！?。
〔大象〕山上有木、漸。君子以居賢德善風(fēng)俗。
【補(bǔ)足】
·風(fēng)···通本。
初六、鴻漸于干。小子厲。有言無(wú)咎。
〔爻傳〕小子之厲、義無(wú)咎也。
六二、鴻漸于磐。飮食衎衎。吉。
〔爻傳〕飮食衎衎、不素飽也。
九三、鴻漸于陸。夫征不復(fù)、婦孕不育。兇。利用御寇。
【補(bǔ)足】
·用···通本
〔爻傳〕夫征不復(fù)、離羣丑也。婦孕不育、失其道也。利用御寇、愼相保也。
【補(bǔ)足】
·愼···通本“順”。
六四、鴻漸于木?；虻闷滂?。無(wú)咎。
〔爻傳〕或得其桷、愼以巽也。
【補(bǔ)足】
·愼···通本“順”。
九五、鴻漸于陵。婦三歳不孕。終莫之勝。吉。
〔爻傳〕終莫之勝、吉、得所愿也。
上九、鴻漸于逵。其羽可用為儀。吉。
【補(bǔ)足】
·逵···通本“陸”。
〔爻傳〕其羽可用為儀、吉、不可亂也。
兌下震上歸妹
歸妹。征兇。無(wú)攸利。
〔彖傳〕歸妹、天地之大義也。天地不交、而萬(wàn)物不興。歸妹、人之終始也。說(shuō)以動(dòng)。所以歸妹也。征兇、位不當(dāng)也。無(wú)攸利、柔乘剛也。
【補(bǔ)足】
·以···通本
〔大象〕澤上有雷、歸妹。君子以永終知敝。
初九、歸妹以娣。跛能履。征吉。
〔爻傳〕歸妹以娣、以恒也。跛能履、吉、相承也。
九二、眇能視。利幽人之貞。
〔爻傳〕利幽人之貞、未變常也。
六三、歸妹以須。反歸以娣。
〔爻傳〕歸妹以須、未當(dāng)也。
九四、歸妹愆期。遲歸有時(shí)。
〔爻傳〕愆期之志、有待、而行也。
六五、帝乙歸妹。其君之袂、不如其娣之袂良。月幾望。吉。
〔爻傳〕帝乙歸妹、不如其娣之袂良也、其位在中、以貴行也。
上六、女承筐無(wú)實(shí)、士刲羊無(wú)血。無(wú)攸利。
〔爻傳〕上六無(wú)實(shí)、承虛筐也。
離下震上豐
豐、亨。王徦之。勿憂。宜日中。
【補(bǔ)足】
·徦···通本“假”。
〔彖傳〕豐、大也。明以動(dòng)。故豐也。王徦之、尙大也。勿憂、宜日中、宜照天下也。日中則昃、月盈則食。天地盈虛、與時(shí)消息。而況于人乎。況于鬼神乎。
〔大象〕雷電皆至、豐。君子以折獄致刑。
初九、遇其配主。雖旬無(wú)咎。往有尙。
〔爻傳〕雖旬無(wú)咎、過(guò)旬災(zāi)也。
六二、豐其蔀。日中見斗。往得疑疾。有孚發(fā)若、吉。
〔爻傳〕有孚發(fā)若、信以發(fā)志也。
九三、豐其沛。日中見沬。折其右肱。無(wú)咎。
〔爻傳〕豐其沛、不可大事也。折其右肱、終不可用也。
九四、豐其蔀、日中見斗。遇其夷主、吉。
〔爻傳〕豐其蔀、位不當(dāng)也。日中見斗、幽不明也。遇其夷主吉、志行也。
【補(bǔ)足】
·志···通本
六五、來(lái)章。有慶譽(yù)。吉。
〔爻傳〕六五之吉、有慶也。
上六、豐其屋、蔀其家。阯其戶、闃其無(wú)人。三歳不覿。兇。
〔爻傳〕豐其屋、天際翔也。阯其戶、闃其無(wú)人、自藏也。
艮下離上旅
旅、小亨。旅貞吉。
〔彖傳〕旅、小亨。柔得中乎外、而順乎剛。止而麗乎明。是以小亨。旅貞吉也。旅之時(shí)義、大矣哉。
〔大象〕山上有火、旅。君子以明愼用刑而不留獄。
初六、旅瑣瑣斯。其攸取災(zāi)。
【補(bǔ)足】
·攸···通本“所”。
〔爻傳〕旅瑣瑣、志竆災(zāi)也。
六二、旅卽次。懷其資、得童仆貞。
〔爻傳〕得童仆貞、終無(wú)尤也。
九三、旅焚其次、喪其童仆。貞厲。
〔爻傳〕旅焚其次、亦以傷矣。以旅與下、其義喪也。
九四、旅于處。得其資斧、我心不快。
〔爻傳〕旅于處、未得位也。得其資斧、心未快也。
六五、射雉。一矢亡。終以譽(yù)命。
〔爻傳〕終以譽(yù)命、上逮也。
上九、鳥焚其巣。旅人先笑、后號(hào)唃。喪牛于塲。兇。
【補(bǔ)足】
·塲···通本“易”。
〔爻傳〕以旅在上。其義焚也。喪牛于塲、終莫之聞也。
巽下巽上巽
巽、小亨。利有攸往。利見大人。
〔彖傳〕巽、剛巽乎中正、而志行。柔皆巽乎剛。是以小亨、利有攸往、利見大人。
【補(bǔ)足】
·巽、···通本“重巽以申命?！?。
·巽···通本“順”。
〔大象〕隨風(fēng)、巽。君子以申命行事。
初六、進(jìn)退。利武人之貞。
〔爻傳〕進(jìn)退、志疑也。利武人之貞、志治也。
九二、巽在牀下。用史巫紛若、吉。無(wú)咎。
〔爻傳〕紛若之吉、得中也。
九三、頻巽。吝。
〔爻傳〕頻巽之吝、志竆也。
六四、悔亡。田獲三品。
〔爻傳〕田獲三品、有功也。
九五、貞吉?；谕觥o(wú)不利。無(wú)初有終。先庚三日、后庚三日。吉。
〔爻傳〕九五之吉、位正中也。
上九、巽在牀下。喪其資斧。貞兇。
〔爻傳〕巽在牀下、上竆也。喪其資斧、正乎兇也。
兌下兌上兌
兌、亨。利貞。
〔彖傳〕兌、說(shuō)也。剛中而柔外。說(shuō)以利貞。是以順乎天而應(yīng)乎人。說(shuō)以先民、民忘其勞。說(shuō)以犯難、民忘其死。說(shuō)之大、民勸矣哉。
〔大象〕麗澤、兌。君子以朋友講習(xí)。
初九、和兌。吉。
〔爻傳〕和兌之吉、行未疑也。
九二、孚兌吉。悔亡。
〔爻傳〕孚兌之吉、信志也。
六三、來(lái)兌。兇。
〔爻傳〕來(lái)兌之兇、位不當(dāng)也。
九四、商兌。未寧。介疾有喜。
〔爻傳〕九四之喜、有慶也。
九五、孚于剝、有厲。
〔爻傳〕孚于剝、位正當(dāng)也。
上六、引兌。
〔爻傳〕上六引兌、未光也。
坎下巽上渙
渙、亨。王徦有廟。利渉大川。利貞。
【補(bǔ)足】
·徦···通本“假”。
〔彖傳〕渙亨、剛來(lái)而不竆、柔得位乎外而上同。王徦有廟、王乃在中也。利渉大川、乘木有功也。
〔大象〕風(fēng)行水上、渙。先王以享于帝立廟。
初六、用拯。馬壯、吉。
〔爻傳〕初六之吉、順也。
九二、渙奔其機(jī)、悔亡。
〔爻傳〕渙奔其機(jī)、得愿也。
六三、渙其躳。無(wú)悔。
〔爻傳〕渙其躳、志在外也。
六四、渙其羣。元吉。渙有丘。匪夷所思。
〔爻傳〕渙其羣、元吉、光大也。
九五、渙汗。其大號(hào)渙、王居無(wú)咎。
〔爻傳〕王居無(wú)咎、正位也。
上九、渙其血。去逖出。無(wú)咎。
〔爻傳〕渙其血、遠(yuǎn)害也。
兌下坎上節(jié)
節(jié)、亨?？喙?jié)不可貞。
〔彖傳〕節(jié)、剛?cè)岱?、而剛得中。說(shuō)以行險(xiǎn)、當(dāng)位以節(jié)、中正以通。然后乃亨?？喙?jié)不可貞、其道竆也。天地節(jié)、而四時(shí)成。節(jié)以制度、不傷財(cái)、不害民。
【補(bǔ)足】
·通本“節(jié)、亨。剛?cè)岱帧⒍鴦偟弥??？喙?jié)不可貞、其道竆也。說(shuō)以行險(xiǎn)、當(dāng)位以節(jié)、中正以通。天地節(jié)而四時(shí)成。節(jié)以制度、不傷財(cái)不害民。”。
〔大象〕澤上有水、節(jié)。君子以制數(shù)度議德行。
初九、不出戶庭、無(wú)咎。
〔爻傳〕不出戶庭、知通塞也。
九二、不出門庭、兇。
〔爻傳〕不出門庭兇、失時(shí)極也。
六三、不節(jié)若則嗟若。無(wú)咎。
〔爻傳〕不節(jié)之嗟、又誰(shuí)咎也。
六四、安節(jié)。亨。
〔爻傳〕安節(jié)之亨、承上道也。
九五、甘節(jié)。吉。往有尙。
〔爻傳〕甘節(jié)之吉、居位中也。
上六、苦節(jié)。貞兇?；谕觥?br />
〔爻傳〕苦節(jié)貞兇、其道竆也。
兌下巽上中孚
中孚、豚魚吉。利渉大川。利貞。
〔彖傳〕中孚、柔在內(nèi)而剛得中。說(shuō)而巽。孚乃化邦也。豚魚吉、信及豚魚也。利渉大川、乘木舟虛也。中孚以利貞、乃應(yīng)乎天也。
〔大象〕澤上有風(fēng)、中孚。君子以議獄緩死。
初九、虞吉。有佗不燕。
〔爻傳〕初九虞吉、志未變也。
九二、鳴鶴在陰、其子和之。我有好爵。吾與爾摩之。
【補(bǔ)足】
·摩···通本“靡”。
〔爻傳〕其子和之、中心愿也。
六三、得敵?；蚬摹⒒蛄T、或泣、或歌。
〔爻傳〕或鼓或罷、位不當(dāng)也。
六四、月幾望。馬匹亡、無(wú)咎。
〔爻傳〕馬匹亡、絶類上也。
九五、有孚攣如。無(wú)咎。
〔爻傳〕有孚攣如、位正當(dāng)也。
上九、翰音登于天。貞兇。
〔爻傳〕翰音登于天、何可長(zhǎng)也。
艮下震上小過(guò)
小過(guò)、亨。利貞。可小事。不可大事。飛鳥遺之音。不宜上、宜下。大吉。
〔彖傳〕小過(guò)、小者過(guò)、而亨也。過(guò)以利貞、與時(shí)行也。柔得中。是以小事吉也。剛失位而不中。是以不可大事也。有飛鳥之象焉。飛鳥遺之音。不宜上、宜下、大吉、上逆而下順也。
〔大象〕山上有雷、小過(guò)。君子以行過(guò)乎恭、喪過(guò)乎哀、用過(guò)乎儉。
初六、飛鳥以兇。
〔爻傳〕飛鳥以兇、不可如何也。
六二、過(guò)其祖、遇其妣。不及其君、遇其臣。無(wú)咎。
〔爻傳〕不及其君、臣不可過(guò)也。
九三、弗過(guò)、防之。從或戕之。兇。
〔爻傳〕從或戕之、兇、如何也。
九四、無(wú)咎。弗過(guò)、遇之。往厲。必戒、勿用。永貞。
〔爻傳〕弗過(guò)遇之、位不當(dāng)也。往厲、必戒、終不可長(zhǎng)也。
六五、密云不雨。自我西郊。公弋取彼在穴。
〔爻傳〕密云不雨、已上也。
上六、弗遇、過(guò)之。飛鳥離之兇。是謂災(zāi)眚。
〔爻傳〕弗遇過(guò)之、已亢也。
離下坎上旣濟(jì)
旣濟(jì)、小亨。利貞。初吉。終亂。
【補(bǔ)足】
·小亨···通本“亨小”。
〔彖傳〕旣濟(jì)亨、小者亨也。利貞、剛?cè)嵴?、而位?dāng)也。初吉、柔得中也。終亂、其道竆也。
【補(bǔ)足】
·終亂···通本“終止則亂”。
〔大象〕水在火上、旣濟(jì)。君子以思患而豫防之。
初九、曳其輪。濡其尾、無(wú)咎。
〔爻傳〕曳其輪、義無(wú)咎也。
六二、婦喪其茀。勿逐。七日得。
〔爻傳〕七日得、以中道也。
九三、高宗伐鬼方。三年克之。小人勿用。
〔爻傳〕三年克之、憊也。
六四、濡有衣裮、終日戒。
【補(bǔ)足】
·濡···通本“繻”。
〔爻傳〕終日戒、有所疑也。
九五、東鄰殺牛、不如西鄰之禴祭、實(shí)受其福。
〔爻傳〕東鄰殺牛、不如西鄰之時(shí)也。實(shí)受其福、吉大來(lái)也。
上六、濡其首。厲。
〔爻傳〕濡其首、厲、何可久也。
坎下離上未濟(jì)
未濟(jì)、亨。小狐汔濟(jì)。濡其尾、無(wú)攸利。
〔彖傳〕未濟(jì)亨、柔得中也。小狐汔濟(jì)、未出中也。濡其尾、無(wú)攸利、不續(xù)終也。雖不當(dāng)位、剛?cè)釕?yīng)也。
〔大象〕火在水上、未濟(jì)。君子以愼辨物居方。
初六、濡其尾。吝。
〔爻傳〕濡其尾、亦不知極也。
九二、曳其輪。貞吉。
〔爻傳〕九二貞吉、中以行則也。
【補(bǔ)足】
·則···通本“正”。
六三、未濟(jì)、征兇。不利渉大川。
【補(bǔ)足】
·不···通本
〔爻傳〕未濟(jì)、征兇、位不當(dāng)也。
九四、貞吉悔亡。震用伐鬼方。三年有賞于大國(guó)。
〔爻傳〕貞吉悔亡、志行也。
六五、貞吉無(wú)悔。君子之光、有孚吉。
〔爻傳〕君子之光、其暉吉也。
上九、有孚于飮酒。無(wú)咎。濡其首、有孚失是。
〔爻傳〕飮酒濡首、亦不知節(jié)也。
繋辭上傳
昔者圣人之作易也、佑贊于神明。而生蓍。參天兩地、而倚數(shù)。觀變于陰陽(yáng)、而立卦、發(fā)揮于剛?cè)?、而生爻。和順于道德、而理義、竆理盡性以至于命。
大衍之?dāng)?shù)、五十。其用、四十有八。分而為二、以象兩。掛一、以象三。揲之以四、以象四時(shí)、歸奇于仂、以象閏、五歳再閏。故再仂而后掛。乾之策、二百一十有六、坤之策、百四十有四、凡三百有六十、當(dāng)期之日。二篇之策、萬(wàn)有一千五百二十、當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)也。是故四營(yíng)、而成變。十有八變而成卦、八卦而小成。引而伸之、觸類而長(zhǎng)之、天下之能事畢矣。顯道神德行。是故可與酬醋、可與佑神矣。知變化之道者、其知神之所為乎。天一地二。天三地四。天五地六。天七地八。天九地十。天數(shù)五、地?cái)?shù)五。五位相得而各有合。天數(shù)二十有五、地?cái)?shù)三十、凡天地之?dāng)?shù)五十有五。此所以成變化而行鬼神也。
昔者圣人之作易也、將以順性命之理。是以立天之道、曰陰與陽(yáng)。立地之道、曰柔與剛。立人之道、曰仁與義。兼三才而兩之。故易六畫而成卦、分陰分陽(yáng)、迭用柔剛。故易六位而成章。
易有太極。是生兩儀、兩儀生四象、四象生八卦。八卦生吉兇、吉兇生大業(yè)。
是故天地定位、山澤通氣、雷風(fēng)相薄、水火相射。八卦相錯(cuò)、數(shù)往者順、知來(lái)者逆。是故易逆數(shù)也。
帝出乎震、齊乎巽、相見乎離、致役乎坤、說(shuō)言乎兌、戰(zhàn)乎乾、勞乎坎、成言乎艮。萬(wàn)物出乎震。震東方也。齊乎巽。巽東南也。齊也者、言萬(wàn)物之絜齊也。離也者明也。萬(wàn)物皆相見。南方之卦也。圣人南面而聽天下、向明而治。蓋取諸此也。坤也者地也。萬(wàn)物皆致養(yǎng)焉。故曰致役乎坤。兌正秋也。萬(wàn)物之所說(shuō)也。故曰說(shuō)言乎兌。萬(wàn)物戰(zhàn)乎乾。乾西北之卦也。言陰陽(yáng)相薄也?？舱咚病Ｕ狈街砸?。勞卦也。萬(wàn)物之所歸也。故曰勞乎坎。艮東北之卦也。萬(wàn)物之所成終而所成始也。故曰成言乎艮。
神也者、妙萬(wàn)物、而為變化者也。乾以君之、坤以藏之、雷以動(dòng)之、風(fēng)以散之、雨以潤(rùn)之、日以晅之、艮以止之、兌以說(shuō)之。君萬(wàn)物者、莫大乎天、藏萬(wàn)物者、莫藏乎地。動(dòng)萬(wàn)物者、莫疾乎雷、橈萬(wàn)物者、莫疾乎風(fēng)。潤(rùn)萬(wàn)物者、莫潤(rùn)乎水、燥萬(wàn)物者、莫熯乎火。止萬(wàn)物者、莫止乎山、說(shuō)萬(wàn)物者、莫說(shuō)乎澤。是故天地定位、山澤通氣、雷風(fēng)相悖、水火相逮、然后能成變化、能成萬(wàn)物也。
乾坤其易之門邪。乾陽(yáng)物也。坤陰物也。陰陽(yáng)合德而剛?cè)嵊畜w。以體天地之撰、以通神明之德。
乾天也。故稱乎父。坤地也。故稱乎母。震一索而得男。故謂之長(zhǎng)男。巽一索而得女。故謂之長(zhǎng)女?？苍偎鞫媚小９手^之中男。離再索而得女。故謂之中女。艮三索而得男。故謂之少男。兌三索而得女。故謂之少女。
乾坤其易之縵耶。乾坤成列、而易立乎其中矣。乾坤毀則無(wú)以見易。易不可見、則乾坤或幾乎息矣。
陽(yáng)卦多陰、陰卦多陽(yáng)。其故何也。陽(yáng)卦一奇。陰卦一偶。其德行何也。陽(yáng)一君而二民。君子之道也。陰二君而一民。小人之道也。
天尊地卑、乾坤定矣。卑高以陳、貴賤位矣。動(dòng)靜有常、剛?cè)釘嘁?。方以類聚、物以羣分、吉兇生矣。在天成象、在地成形、變化見矣。是故剛?cè)嵯嗄?、八卦相蕩。鼓之以雷霆、?rùn)之以風(fēng)雨。日月運(yùn)行、一寒一暑。乾道成男、坤道成女。乾知大始、坤作成物。乾以易知。坤以簡(jiǎn)能。易則易知。簡(jiǎn)則易從。易知?jiǎng)t有親、易從則有功。有親則可久。有功則可大?？删脛t賢人之德、可大則賢人之業(yè)。易簡(jiǎn)而天下之理得矣。天下之理得、而成位乎其中矣。
一陰一陽(yáng)之謂道。繼之者善也。成之者性也。仁者見之謂之仁。知者見之謂之知。百姓日用、而不知。故君子之道鮮矣。顯諸仁、藏諸用。鼓萬(wàn)物、而與圣人同憂。盛德大業(yè)至矣哉。富有之謂大業(yè)、日新之謂盛德。生生之謂易、成象之謂乾、效法之謂坤。極數(shù)知來(lái)、之謂占、通變之謂事。陰陽(yáng)不測(cè)之謂神。
易與天地相準(zhǔn)。故能彌綸天地之道。仰以觀于天文、俯以察于地理。是故知幽明之故。原始反終。故知死生之說(shuō)。精氣為物、游魂為變。是故知鬼神之情狀。易與天地相似。故不違。知周乎萬(wàn)物、而道濟(jì)天下。故不過(guò)。旁行而不流、樂(lè)天知命。故不憂。安土敦矣仁。故能愛(ài)。范圍天地之化而不過(guò)、曲成萬(wàn)物而不遺、通晝夜之道而知變。故神無(wú)方、而易無(wú)體。
夫易廣矣大矣。以言乎遠(yuǎn)則不御、以言乎邇則靜而正。以言乎天地之閑則備矣。夫乾、其靜也專。其動(dòng)也直。是以大生焉。夫坤、其靜也翕。其動(dòng)也辟。是以廣生焉。廣大配天地、變通配四時(shí)、陰陽(yáng)之義配日月。易簡(jiǎn)之善配至德。
易其至矣乎。夫易、圣人所以崇德而廣業(yè)也。知崇禮卑。崇效天、卑法地。天地設(shè)位、而易行乎其中矣。成性存存。道義之門。
易其何為者也。夫易開物成務(wù)、冒天下之道。如斯而已者也。是故圣人以通天下之志、以定天下之業(yè)、以斷天下之疑。是故闔戶、謂之坤、辟戶、謂之乾。一闔一辟、謂之變。往來(lái)不竆、謂之通。見乃謂之象、形乃謂之器。制而用之、謂之法、利用出入民咸用之、謂之神。是故天生神物、圣人則之。天地變化、圣人效之。天垂象見吉兇、圣人象之。河出圖、洛出書、圣人則之。是故法象莫大乎天地。變通莫大乎四時(shí)?？h象著明莫大乎日月。崇高莫大乎富貴。備物致用、立法成器、以為天下利、莫大乎圣人。探賾索隱、鉤深致遠(yuǎn)、以定天下之吉兇、以成天下之亹亹者、莫大乎蓍龜。是以明于天地之道、而察于民之故。是興神物以前民用。圣人以此洗心、退藏于密。吉兇與民同患。是故蓍之德、圓而神。卦之德、方以知。六爻之義、變以告。圣人以此齋戒、以神明其德夫。神以知來(lái)、知以藏往。其孰能與于此哉。古之聰明睿知、神武而不殺者夫。
繋辭下傳
古者包犧氏之王天下也、仰則觀象于天、俯則觀法于地、觀鳥獸之文與天地之義、近取諸身、遠(yuǎn)取諸物。于是始作八卦、以通神明之德、以類萬(wàn)物之情。作結(jié)繩而為網(wǎng)罟、以佃以漁。蓋取諸離。包犧氏沒(méi)、神農(nóng)氏作。斲木為耜、揉木為耒、耒耨之利、以敎天下。蓋取諸益。日中為市、致天下之民、聚天下之貨、交易而退、各得其所。蓋取諸噬嗑。神農(nóng)氏沒(méi)、黃帝堯舜氏作。通其變、使民不倦、神而化之、使民宜之。易竆則變。變則通。通則久。是以自天佑之。吉無(wú)不利。黃帝堯舜垂衣裳、而天下治。蓋取諸乾坤。刳木為舟、剡木為楫。舟楫之利、以濟(jì)不通。蓋取諸渙。服牛乘馬、引重致遠(yuǎn)、以利天下。蓋取諸隨。重門擊柝、以待暴客。蓋取諸豫。斷木為杵、掘地為臼。臼杵之利、萬(wàn)民以濟(jì)、蓋取諸小過(guò)。弦木為弧、剡木為矢?；∈钢?、以威天下。蓋取諸睽。上古穴居而野處。后世圣人易之以宮室。上棟下宇。以待風(fēng)雨。蓋取諸大壯。古之葬者、厚衣之以薪、葬之中野、不封不樹、喪期無(wú)數(shù)。后世圣人易之以棺槨。蓋取諸大過(guò)。上古結(jié)繩。而治。后世圣人易之以書契。百官以治、萬(wàn)民以察。蓋取諸夬。
八卦成列、象在其中矣。因而重之。爻在其中矣。剛?cè)嵯嗤啤⒆冊(cè)谄渲幸??？庌o焉、而命之。動(dòng)在其中矣。吉兇悔吝者、生乎動(dòng)者也。剛?cè)嵴吡⒈菊咭?。變通者趣時(shí)者也。吉兇者貞勝者也。天地之道貞觀者也。日月之道貞明者也。天下之動(dòng)貞夫一者也。夫乾確然示人易矣。夫坤雙然示人簡(jiǎn)矣。爻也者效此者也。象也者像此者也。爻象動(dòng)乎內(nèi)、吉兇見乎外。功業(yè)見乎變。圣人之情見乎辭。天地之大德曰生、圣人之大寶曰位。何以守位。曰仁。何以聚人。曰財(cái)。理財(cái)正辭、禁民為非、曰義。
圣人設(shè)卦觀象、繋辭焉、而明吉兇。剛?cè)嵯嗤?、而生變化。是故吉兇者、看得之象也?；诹哒摺n虞之象也。變化者、進(jìn)退之象也。剛?cè)嵴?、晝夜之象也。六爻之?dòng)、三極之象也。
是故易者象也。象也者像也。彖者材也。爻也者效天下之動(dòng)者也。是故吉兇生、而悔吝著也。
是故易有四象、所以示也?？庌o焉、所以告也。定之以吉兇、所以斷也。
是故君子所居而安者、易之象也。所樂(lè)而玩者、爻之辭也。是故君子居則觀其象、而玩其辭、動(dòng)則觀其變、而玩其占。是以自天佑之。吉無(wú)不利。
彖者言乎象者也。爻者言乎變者也。吉兇者言乎其失得也?；诹哒哐院跗湫〈靡?。無(wú)咎者善補(bǔ)過(guò)也。是故列貴賤者存乎位、齊小大者存乎卦。辯吉兇者存乎辭。憂悔吝者存乎介。進(jìn)無(wú)咎者存乎悔。是故卦有小大、辭有險(xiǎn)易。辭也者各指其所之。
噫亦要存亡吉兇、則居可知矣。知者觀其辭、則思過(guò)半矣。
書不盡言、言不盡意。然則圣人之意、其不可見乎。圣人立象以盡意、設(shè)卦以盡情偽、繋辭焉以盡其言、變而通之、以盡利、鼓之舞之、以盡神。
是故形而上者、謂之道。形而下者、謂之器?；弥⒅^之變、推而行之、謂之通、舉而錯(cuò)之天下之民、謂之事業(yè)。夫象、圣人有以見天下之賾、而擬諸其形容、象其物義。是故謂之象。夫爻、圣人有以見天下之動(dòng)、而觀其會(huì)通、以行其典禮?？庌o焉以斷其吉兇。是故謂之爻。
是故言天下之至賾、而不可惡也、言天下之至動(dòng)、而不可亂也。擬之而后變、議之而后動(dòng)、擬議以成其變化。
極天下之賾者存乎卦、鼓天下之動(dòng)者存乎辭、化而裁之存乎變、推而行之存乎通、神而明之存乎其人。默而成之、不言而信、存乎德行。
易之為書也、不可遠(yuǎn)。為道也屢遷。變動(dòng)不居。周流六虛。上下無(wú)常。剛?cè)嵯嘁?。不可為典要。唯變所適。其出入以度、外內(nèi)使知懼。又明于憂患與故、無(wú)有師保、如臨父母。初率其辭、而揆其方。旣有典常、茍非其人、道不虛行。
易之為書也、原始要終、以為質(zhì)也。六爻相雜、唯其時(shí)物也。其初難知、其上易知。本末也。初辭擬之。上成之終。若夫雜物撰德、辨是與非、則非其中爻不備。二與四同功、而異位。其善不同。二多譽(yù)、四多懼。近也。柔之為道也、不利遠(yuǎn)。其要無(wú)咎。其用柔中也。三與五同功、而異位。三多兇、五多功。貴賤之等也。其柔危、其剛勝邪。
易之為書也、廣大悉備。有天道焉、有人道焉、有地道焉。兼三才而兩之。故六。六者非佗也、三才之道也。道有變動(dòng)。故曰爻。爻有等。故曰物。物相雜。故曰文。文不當(dāng)。故吉兇生焉。
易之興也、其當(dāng)殷之末世、周之盛德邪。當(dāng)文王與紂之事邪。是故其辭危。危者使平、易者使傾。其道甚大、百物不廢。懼以終始、其要無(wú)咎。此之謂易之道也。
夫乾天下之至健也。德行恒易以知險(xiǎn)。夫坤天下之至順也。德行恒簡(jiǎn)以知阻。能說(shuō)諸心、能研諸慮。變化云為。吉事有祥。兇事有災(zāi)。象事知器、占事知來(lái)。是故天地設(shè)位、圣人成能、人謀鬼謀、百姓與能。八卦以象告、爻彖以情言、變動(dòng)以利言、吉兇以情遷。是故愛(ài)惡相攻、而吉兇生。遠(yuǎn)近相取、而悔吝生。情偽相感、而利害生。剛?cè)犭s居、而吉兇見矣。凡易之辭、情近、而不相得、則兇?；蚝χ；谇伊摺⑴颜?、其辭憀。中心疑者、其辭枝。吉人之辭寡、躁人之辭多。誣善之人、其辭游、失其守者、其辭屈。
夫易彰往而察來(lái)、微顯而闡幽、開物而辨事、當(dāng)名而取類、正言而斷辭。則備矣。其稱名也小、其取類也大。其旨遠(yuǎn)、其辭文。其言曲、而中。其事肆、而隱。因貳以濟(jì)民行、以明失得之報(bào)。其稱名也雜、而不越。于稽其類、其衰世之意邪。
易之興也、其于中古乎。作易者、其有憂患乎。是故、履德之基也。謙德之柄也。復(fù)德之本也。恒德之固也。損德之修也。益德之裕也。困德之辨也。井德之地也。巽德之制也。履和而至。謙尊而光。復(fù)小而辨于物。恒雜而不厭。損先難而后易。益長(zhǎng)裕而不設(shè)。困竆而通。井居其所而遷。巽稱而隱。履以和行。謙以制禮。復(fù)以自知。恒以一德。損以遠(yuǎn)害。益以興利。困以寡怨。井以辨義。巽以行權(quán)。
○作易者、其知盜乎。易曰、負(fù)且乘。致寇至。負(fù)也者、小人之事也。乘也者、君子之器也。小人而乘君子之器、盜思奪之矣。上慢下暴、盜思伐之矣。慢藏誨盜、冶容誨淫。易曰、負(fù)且乘、致寇至、盜之招也。
○易曰、自天佑之。吉無(wú)不利。佑者助也。天之所佑者順也。人之所助者信也。履信思乎順、又以尙賢也。是以自天佑之、吉無(wú)不利也。
○易曰、憧憧往來(lái)、朋從爾思。天下何思何慮。天下同歸、而殊涂。一致、而百慮。天下何思何慮。日往則月來(lái)、月往則日來(lái)。日月相推而時(shí)生焉、寒往則暑來(lái)、暑往則寒來(lái)。寒暑相推、而歳成焉。往者屈也。來(lái)者信也。屈信相感而利生焉。尺蠖之屈、以求信也。龍蛇之蟄、以存身也。精義入神、以致用也。利用安身、以崇德也。過(guò)此以往、未之或知也。竆神知化、德之盛也。
○易曰、困于石、據(jù)于蒺蔾。入于其宮、不見其妻。兇。非所困、而困焉、名必辱、非所據(jù)、而據(jù)焉、身必危。旣辱且危、死期將至。妻其可得見耶。
○易曰、公用射隼于高墉之上。獲之無(wú)不利。隼者禽也。弓矢者器也。射之者人也。君子藏器于身。待時(shí)而動(dòng)。何不利之有。動(dòng)而不括。是以出、而有獲。語(yǔ)成器而動(dòng)者也。
○易曰、藉用白茅。無(wú)咎。茍錯(cuò)諸地而可矣。藉之用茅。何咎之有。愼之至也。夫茅之為物薄。而用可重也。愼斯術(shù)也以往、其無(wú)所失矣。
○鳴鶴在陰。其子和之。我有好爵。吾與爾摩之。君子居其室出其言。善則千里之外應(yīng)之。況其邇者乎。居其室出其言。不善則千里之外違之。況其邇者乎。言出乎身加乎民、行發(fā)乎邇見乎遠(yuǎn)。言行君子之樞機(jī)。樞機(jī)之發(fā)、榮辱之主也。言行、君子之所以動(dòng)天地也?？刹粣鹾?。
○同人先號(hào)唃、而后笑。君子之道、或出或處、或默或語(yǔ)。二人同心、其利斷金。同心之言、其臭如蘭。
○勞謙。君子。有終。吉。勞而不伐、有功而不德、厚之至也。語(yǔ)以其功下人者也。德言盛、禮言恭。謙也者致恭以存其位者也。
○不出戶庭、無(wú)咎。亂之所生也、則言語(yǔ)以為階。君不密則失臣、臣不密則失身。幾事不密則害成。是以君子愼密而不出也。
○小人不恥不仁、不畏不義、不見利不勸、不威不懲。小懲而大誡、此小人之福也。易曰、履校滅趾、無(wú)咎、此之謂也。
○德薄而位尊、知小而謀大、力小而任重、鮮不及矣。易曰、鼎折足、覆公餸、其刑剭、兇、言不勝其任也。
○知幾其神乎。君子上交不諂。下交不瀆。其知幾乎。幾者動(dòng)之微、吉兇之先見者也。君子見幾而作。不俟終日。易曰、介于石、不終日、貞吉。介如石焉、寧用終日。斷可識(shí)矣。君子知微知彰、知柔知?jiǎng)偂Ｈf(wàn)夫之望。
○天地絪縵、萬(wàn)物化醇、男女構(gòu)精、萬(wàn)物化生。易曰、三人行、則損一人、一人行、則得其友、言致一也。
○善不積不足以成名。惡不積不足以滅身。小人以小善為無(wú)益而弗為也。以小惡為無(wú)傷而弗去也。故惡積而不可掩、罪大而不可解。易曰、何校滅耳、兇。
○危者、安其位者也。亡者、保其存者也。亂者、有其治者也。是故君子安而不忘危、存而不忘亡、治而不忘亂。是以身安而國(guó)家可保也。易曰、其亡其亡、繋于苞桑。
○顏氏之子、其殆庶幾乎。有不善未嘗不知。知之未甞復(fù)行也。易曰、不遠(yuǎn)復(fù)、無(wú)只悔、元吉。
○君子安其身而后動(dòng)、易其心而后語(yǔ)。定其交而后求。君子修此三者。故全也。危以動(dòng)、則民不輔也。懼以語(yǔ)、則民不應(yīng)也。無(wú)交而求、則民不與也。莫之與、則傷之者至矣。易曰、莫益之、或擊之、立心勿恒、兇。
易有圣人之道四焉。以言者尙其辭、以動(dòng)者尙其變、以制器者尙其象、以卜筮者尙其占。是以君子將有為也、將有行也、問(wèn)焉。而以言、其受命也如響、無(wú)有遠(yuǎn)近幽深、遂知來(lái)物。非天下之至精、其孰能與于此。參伍以變、錯(cuò)綜其數(shù)、通其變、遂成天地之文。極其數(shù)、遂定天下之象。非天下之至變、其孰能與于此。夫易無(wú)思也、無(wú)為也。寂然不動(dòng)、感而遂通天下之故。非天下之至神、其孰能與于此。夫易圣人之所以極深而研幾也。唯深也。故能通天下之志。唯幾也。故能成天下之務(wù)。唯神也。故不疾而速、不行而至。易有圣人之道四焉者、此之謂也。
說(shuō)卦傳
〔奇偶訣〕
奇。偶。
奇、陽(yáng)。偶、陰。
〔四象訣〕
大陽(yáng)小陰大陰小陽(yáng)
〔八卦名義訣〕
乾。坤。震。巽?？病ｋx。艮。兌。
健。順。動(dòng)。入。陷。麗。止。說(shuō)。
乾、健也。坤、順也。震、動(dòng)也。巽、入也。坎、陷也。離、麗也。艮、止也。兌、說(shuō)也。
乾為馬、坤為牛、震為龍、巽為雞、坎為豕、離為雉、艮為狗、兌為羊。
〔八卦平面疊起見法訣〕
乾。坤?？病ｋx。
震。巽。艮。兌。
〔八卦象義訣〕（●＝舊本?！穑较笳髡募友a(bǔ)。◎＝象征解再增）
〔乾〕
●為天、○為剛、○為實(shí)、●為圜、○為始、○為行、○為純粹精、●為君、○為大人、●為父、○為夫、○為老夫、○為武人、○為戰(zhàn)、○為攻、○為戎、●為首、○為龍、●為馬、●為良馬、●為老馬、●為瘠馬、●為駁馬、○為虎、○為童牛、○為豶豕、○為角、○為輿、○為大輿、○為大車、○為金柅、●為玉、●為金、○為淵、○為大川、○為郊、○為日、○為野、○為高陵、○為夕、○為莫夜、●為寒、●為冰、●為大赤、○為玄、●為木果。○為大師、○為強(qiáng)不息、○為亢、○為飛、○為威、○為惕、○為厲、○為衣、○為統(tǒng)、○為施、○為美利、○為躍、○為城、○為錫、○為祥、○為福、○為富、○為喜、○為得、○為孚、○為允、○為包、○為光、○為敬、○為藥、○為君子、○為慍、○為觸、○為棟隆、○為五行金、○為西北隅、○為秋、◎?yàn)樾廖?、◎?yàn)榘咨?、◎?yàn)樯桃?、◎?yàn)榉闻K、◎?yàn)樾绾r(shí)、○為四九數(shù)。
◎?yàn)樵ⅰ驗(yàn)楹?、◎?yàn)橥āⅰ驗(yàn)槔?、◎?yàn)樨?、◎?yàn)檎ⅰ驗(yàn)榇?、◎?yàn)榇蠛汀ⅰ驗(yàn)樾?、◎?yàn)槊?、◎?yàn)榍?、◎?yàn)樯瘛ⅰ驗(yàn)楣?、◎?yàn)闅?、◎?yàn)樽儭ⅰ驗(yàn)榛?、◎?yàn)楦婷?、◎?yàn)橹?、◎?yàn)闀r(shí)、◎?yàn)楹?、◎?yàn)槟小ⅰ驗(yàn)榉蜃?、◎?yàn)槭?、◎?yàn)橘t、◎?yàn)樯系?、◎?yàn)榈?、◎?yàn)榈隆ⅰ驗(yàn)槿?、◎?yàn)槎Y、◎?yàn)橹?、◎?yàn)榱x、◎?yàn)樯?、◎?yàn)槊?、◎?yàn)樾荨ⅰ驗(yàn)閷?、◎?yàn)閷W(xué)、◎?yàn)閱?wèn)、◎?yàn)橹?、◎?yàn)檎\(chéng)、◎?yàn)樾拧ⅰ驗(yàn)槊?、◎?yàn)槲ⅰ驗(yàn)樵?、◎?yàn)榘l(fā)揮、◎?yàn)殚L(zhǎng)、◎?yàn)楦?、◎?yàn)樯稀ⅰ驗(yàn)閷?、◎?yàn)樽稹ⅰ驗(yàn)樽?、◎?yàn)榧巍ⅰ驗(yàn)闃?lè)、◎?yàn)楹啵郅工工幛蓼膜耄?、◎?yàn)樘熳?、◎?yàn)殪怼ⅰ驗(yàn)闃s、◎?yàn)榈?、◎?yàn)槎魫骸ⅰ驗(yàn)閾P(yáng)善、◎?yàn)槠?、◎?yàn)閯t、◎?yàn)槭?、◎?yàn)闃I(yè)、◎?yàn)楦?、◎?yàn)榇_、◎?yàn)閯?dòng)、◎?yàn)檎?、◎?yàn)闆Q、◎?yàn)橹?、◎?yàn)閻酢ⅰ驗(yàn)閲?yán)、◎?yàn)楹?、◎?yàn)樵浮ⅰ驗(yàn)閴?、◎?yàn)楸妗ⅰ驗(yàn)楣?、◎?yàn)楣?、◎?yàn)槊?、◎?yàn)槌?、◎?yàn)椴?、◎?yàn)橛?、◎?yàn)榱?、◎?yàn)榫?、◎?yàn)槭?、◎?yàn)轫敗ⅰ驗(yàn)槊?、◎?yàn)槁暋ⅰ驗(yàn)檠?、◎?yàn)橹?、◎?yàn)橄取ⅰ驗(yàn)檫M(jìn)、◎?yàn)榍埃郅工工啵荨ⅰ驗(yàn)楦?、◎?yàn)楦?、◎?yàn)橐姟ⅰ驗(yàn)橛g、◎?yàn)榕浴ⅰ驗(yàn)榱t、◎?yàn)轭?、◎?yàn)榕?、◎?yàn)榫邸ⅰ驗(yàn)楫?、◎?yàn)樾隆ⅰ驗(yàn)閷?、◎?yàn)閭洹ⅰ驗(yàn)槠?、◎?yàn)閹住ⅰ驗(yàn)橛?、◎?yàn)樨?、◎?yàn)榇?、◎?yàn)樵嚒ⅰ驗(yàn)槌?、◎?yàn)橛谩ⅰ驗(yàn)槲?、◎?yàn)橥觥ⅰ驗(yàn)闉?zāi)、◎?yàn)楹Αⅰ驗(yàn)榫?、◎?yàn)橛?、◎?yàn)榉?、◎?yàn)楦?、◎?yàn)閼n、◎?yàn)槠D、◎?yàn)榉?、◎?yàn)轵?、◎?yàn)槿f(wàn)、◎?yàn)槲?、◎?yàn)殛?yáng)物、◎?yàn)橘Y、◎?yàn)橛?、◎?yàn)橄?、◎?yàn)橐?、◎?yàn)楸賾簟ⅰ驗(yàn)闇h、◎?yàn)椴焕Ц\、◎?yàn)榻K、◎?yàn)椴凰伲郅蓼亭海?、◎?yàn)橹?、◎?yàn)槊堋ⅰ驗(yàn)樗?、◎?yàn)樘固埂ⅰ驗(yàn)樘熖?、◎?yàn)榭?、◎?yàn)榭迹郅胜沥粒?、◎?yàn)樾?、◎?yàn)槿?、◎?yàn)榛?、◎?yàn)殂C、◎?yàn)檠?、◎?yàn)轳T河、◎?yàn)檫h(yuǎn)、◎?yàn)殄?、◎?yàn)椴贿z、◎?yàn)椴粩?、◎?yàn)橹?、◎?yàn)閯?、◎?yàn)檫B、◎?yàn)閾P(yáng)、◎?yàn)閰u、◎?yàn)榧?、◎?yàn)轫?、◎?yàn)橥螣o(wú)膚、◎?yàn)橹?、◎?yàn)槲?、◎?yàn)楸?。（增補(bǔ)）
〔坤〕
●為地、○為柔、○為虛、○為方、○為靜、○為厚、○為載、○為后、○為承、○為有終、○為常、○為無(wú)疆、○為直、○為臣、●為母、○為妻、○為婦、○為宮人、●為腹、○為血、○為尸、●為牛、●為子母牛、○為馬、○為牝馬、○為魚、●為大輿、●為釡、○為缶、●為柄、●為布、○為裳、○為嚢、○為霜、○為冰、○為野、○為邑、○為國(guó)、○為陸、●其于地也為黑。○為黃、●為文、○為章、●為吝嗇、○為含、○為括、●為均、●為眾、○為迷、○為晦、○為冥、○為小人、○為田、○為納、○為甘、○為大川、○為亂、○為庭、○為安、○為受、○為允、○為失、○為孚、○為羞、○為隍、○為陂、○為不戒、○為不富、○為輿、○為五行土、○為西南隅、○為夏秋際、◎?yàn)楦饰丁ⅰ驗(yàn)辄S色、◎?yàn)閷m音、◎?yàn)槠⑽?、◎?yàn)槲瓷陼r(shí)、○為五十?dāng)?shù)。
◎?yàn)樵?、◎?yàn)楹唷ⅰ驗(yàn)槔?、◎?yàn)樨懀郅郡坤筏?、◎?yàn)樨懀郅膜亭ⅳ耄荨ⅰ驗(yàn)榇笕?、◎?yàn)榈?、◎?yàn)楣?、◎?yàn)樯ⅰ驗(yàn)榇?、◎?yàn)橹痢ⅰ驗(yàn)閺?、◎?yàn)榛?、◎?yàn)榻?jīng)、◎?yàn)楹?、○為能、○為?jiǎn)、○為形、○為法、◎?yàn)殛幬铩ⅰ驗(yàn)榕?、◎?yàn)槲?、◎?yàn)閻?、◎?yàn)橹?jǐn)、◎?yàn)榫?、◎?yàn)榱x、◎?yàn)槎Y、◎?yàn)榈?、◎?yàn)榇缶?、◎?yàn)轶w、◎?yàn)槔怼ⅰ驗(yàn)槠?、◎?yàn)樵?、◎?yàn)樵?、◎?yàn)槊?、◎?yàn)榘?、◎?yàn)橹吗B(yǎng)、◎?yàn)橘Y、◎?yàn)橛?、◎?yàn)槎?、◎?yàn)榱t、◎?yàn)榕?、◎?yàn)轭?、◎?yàn)槠?、◎?yàn)槿f(wàn)、◎?yàn)橄獭ⅰ驗(yàn)橹T、◎?yàn)轭l、◎?yàn)檗ⅰ驗(yàn)轸?、◎?yàn)檩?、◎?yàn)榉e、◎?yàn)榭怠ⅰ驗(yàn)閷?、◎?yàn)閼?、◎?yàn)榉?、◎?yàn)轳Z、◎?yàn)閺?、◎?yàn)榱?xí)、◎?yàn)椴?、◎?yàn)楸?、◎?yàn)橹乱?、◎?yàn)闊o(wú)成、◎?yàn)橐?、◎?yàn)楸?、◎?yàn)殛H戶、◎?yàn)楹?、◎?yàn)椴还隆ⅰ驗(yàn)椴贿`、◎?yàn)槲吹谩ⅰ驗(yàn)轸骠?、◎?yàn)楦\、◎?yàn)楹?、◎?yàn)槊?、◎?yàn)檎f(shuō)、◎?yàn)槔?、◎?yàn)樽螅郅筏辘兢?、◎?yàn)闊o(wú)、◎?yàn)閮€、◎?yàn)橄ⅰ驗(yàn)殡y、◎?yàn)橄?、◎?yàn)樘?、◎?yàn)橘?、◎?yàn)樗?、◎?yàn)槌蟆ⅰ驗(yàn)槟w、◎?yàn)橛ⅰ驗(yàn)樾?、◎?yàn)椴挥?、◎?yàn)殡A、◎?yàn)榇笊?、◎?yàn)楹啵郅工工幛蓼膜耄?、◎?yàn)椴?、◎?yàn)闈{、◎?yàn)楣?。（增補(bǔ)）
〔震〕
●為雷、●為長(zhǎng)男、○為侯、○為官、●為足、○為履、●為龍、○為隼、○為角、○為馬、●其于馬也為善鳴、●為馵足、●為作足、○為駁馬、●其于稼也為反生、○為鳴、○為鼓、○為車、○為虛筐、●為大涂、○為衢、○為巷、○為藩、○為林、◎?yàn)槟?、●為蒼筤竹、●為萑葦、○為茅、●為蕃鮮、○為莽、●為旉、○為華、○為決、◎?yàn)樵?、●其究為健、○為建、○為大作、●為玄黃、○為幾、○為往、○為求、○為克、○為矢、○為發(fā)、○為出、○為開、○為事、○為遄、○為圭、○為用、○為功、○為道、○為肱、○為奔、○為起、○為虞［やまもり］、◎?yàn)橛荩郅猡盲绚椋?、○為亨、○為頻、○為行、○為逐、○為遷、○為不息、○為征、○為躋、○為袂、○為徦、○為五行木、○為正東方、○為正春、◎?yàn)樗嵛丁ⅰ驗(yàn)殪i色、◎?yàn)榻且簟ⅰ驗(yàn)楦闻K、◎?yàn)檎畷r(shí)、○為三八數(shù)。
◎?yàn)樘臁ⅰ驗(yàn)槿?、◎?yàn)槊鳌ⅰ驗(yàn)闀r(shí)、◎?yàn)榧住ⅰ驗(yàn)榧撞?、◎?yàn)樯系?、◎?yàn)楣砩?、◎?yàn)槭?、◎?yàn)橘t、◎?yàn)橥酢ⅰ驗(yàn)槊?、◎?yàn)楣ⅰ驗(yàn)榫?、◎?yàn)榉蜃?、◎?yàn)檎煞?、◎?yàn)榧乐鳌ⅰ驗(yàn)樵?、◎?yàn)榇蟆ⅰ驗(yàn)橥?、◎?yàn)槔?、◎?yàn)橐?、◎?yàn)樨?、◎?yàn)檎?、◎?yàn)榈?、◎?yàn)槿省ⅰ驗(yàn)樯?、◎?yàn)椴凰?、◎?yàn)榱x、◎?yàn)殚L(zhǎng)、◎?yàn)橹?、◎?yàn)樾摹ⅰ驗(yàn)橐?、◎?yàn)樵浮ⅰ驗(yàn)轶?、◎?yàn)檎?、◎?yàn)檎ⅰ驗(yàn)榱?、◎?yàn)閵^、◎?yàn)檎?、◎?yàn)榕d、◎?yàn)樵?、◎?yàn)樾?、◎?yàn)樾?、◎?yàn)橘F、◎?yàn)樾荩郅瑜罚?、◎?yàn)槠凇ⅰ驗(yàn)橐?、◎?yàn)闃?lè)、◎?yàn)橐?、◎?yàn)樗]、◎?yàn)榕洌郅工工啵?、◎?yàn)閴选ⅰ驗(yàn)樯?、◎?yàn)樯ⅰ驗(yàn)槌?、◎?yàn)楣?、◎?yàn)楦?、◎?yàn)檎?、◎?yàn)樽儭ⅰ驗(yàn)橛?、◎?yàn)檫^(guò)、◎?yàn)橹ⅰ驗(yàn)榻郅工工啵?、◎?yàn)槭?、◎?yàn)閾郑郅ⅳ挨耄荨ⅰ驗(yàn)槟妫郅啶Γ?、◎?yàn)樽帧ⅰ驗(yàn)椴?、◎?yàn)閹洝ⅰ驗(yàn)槭?、◎?yàn)楂@、◎?yàn)獒鳌ⅰ驗(yàn)橹?、◎?yàn)闇h、◎?yàn)闈?jì)、◎?yàn)檎?、◎?yàn)榉?、◎?yàn)閺?fù)、◎?yàn)槭 ⅰ驗(yàn)榭謶?、◎?yàn)樘熖煛ⅰ驗(yàn)樘K蘇、◎?yàn)樗魉?、◎?yàn)椴粏省ⅰ驗(yàn)檎鞣?、◎?yàn)榱u、◎?yàn)樾?、◎?yàn)槌?、◎?yàn)殡?、◎?yàn)橹骸ⅰ驗(yàn)橥?、◎?yàn)榱?、◎?yàn)楹?、◎?yàn)檠?、◎?yàn)橘?、◎?yàn)槟?、◎?yàn)樯?、◎?yàn)檐ⅰ驗(yàn)榻?、◎?yàn)榉?、◎?yàn)閼?、◎?yàn)轷恕ⅰ驗(yàn)樽?、◎?yàn)楹啵郅工工幛ⅳ菠耄荨ⅰ驗(yàn)殇?、◎?yàn)閰枴ⅰ驗(yàn)槲?、◎?yàn)槲贰ⅰ驗(yàn)轫?、◎?yàn)殄?、◎?yàn)樯灐ⅰ驗(yàn)榕?、○為翔、◎?yàn)榭?、◎?yàn)樨佰恕ⅰ驗(yàn)轶@百里、◎?yàn)轾]、◎?yàn)橛?、◎?yàn)樽笥?、◎?yàn)槌笋R、◎?yàn)檫^(guò)。（增補(bǔ)）
〔巽〕
●為風(fēng)、●為長(zhǎng)女、●為工、●為股、●其于人也為寡髪、●為廣顙、●為多白眼、○為反目、●為雞、○為翰音、○為豚、○為豕、○為魚、○為鮒、○為瓶、○為甕敝、○為牀、○為機(jī)、●為繩、●為直、○為徽纆、○為繘、●為木、○為楊、○為茅、○為葛藟、○為瓜、○為命、○為大號(hào)、●為進(jìn)退、○為往來(lái)、●為不果、○為伏、○為潛、○為從、○為躍、●其究為躁卦、●為白、○為齊、○為絜、●為長(zhǎng)、●為高、●為臭、●為近利市三倍、○為幾望月、○為蹢躅、○為眇、○為帛、○為疾、○為小人、○為依、○為五行木、○為東南隅、○為春、◎?yàn)樗嵛?、◎?yàn)殪i色、◎?yàn)榻且?、◎?yàn)楦文憽ⅰ驗(yàn)槌剿?、◎?yàn)槿藬?shù)。
◎?yàn)樯?、◎?yàn)槊瘛ⅰ驗(yàn)轱L(fēng)俗、◎?yàn)閿?、◎?yàn)閶D、◎?yàn)榕畨?、◎?yàn)殒?、◎?yàn)轫?、◎?yàn)橄?、◎?yàn)橄?、◎?yàn)榫S、◎?yàn)榕c、◎?yàn)橐?、◎?yàn)椴挥?、◎?yàn)閼偃?、◎?yàn)槊?、◎?yàn)轭隆ⅰ驗(yàn)殛n、◎?yàn)槌蟆ⅰ驗(yàn)殂裤?、◎?yàn)樯睢ⅰ驗(yàn)榭＃郅栅罚荨ⅰ驗(yàn)榛?、◎?yàn)橐?、◎?yàn)榕?、◎?yàn)閼v、◎?yàn)橘?、◎?yàn)槲鸷恪ⅰ驗(yàn)椴粍?、◎?yàn)樾 ⅰ驗(yàn)殇?、◎?yàn)榕y卼、◎?yàn)榉?、◎?yàn)槲淬?、◎?yàn)槌?、◎?yàn)闇o、◎?yàn)辂X。（增補(bǔ)）
〔坎〕
●為水、○為泉、○為云、○為雨、○為下、○為濡、○為繻、●為溝瀆、○為涂、○為中男、●為盜、○為寇、○為惡人、○為鬼、●為耳、●為耳痛、○為心、●為心病、○為思、●為加憂、○為愁、○為心惻、●為豕、○為馬、●其于馬也為美脊、●為亟心、◎?yàn)轳R壯、●為下首、●為薄蹄、○為狐、○為鼫?zhǔn)?、○為禽、○為飛鳥、○為鴻、○為羽、○為家、○為宮、○為牖、●為矯、●為輮、●為弓、○為弧、○為射、○為弋、●為輪、○為車、○為輿、●其于輿也為曳、●為多眚、○為禽［くるまき］、○為穴、○為缶、○為簋、○為罇、○為酒、○為食、○為飮、○為饋、○為校、○為桎梏、○為蒺藜、○為叢棘、○為株木、○為刑、○為苦、○為勞、○為泥、○為膏、●為血、○為汗、○為德、●為隱伏、○為孕、○為律、○為儀、○為曳、○為引、○為掣、●為通、●為赤、●為月、●其于木也為堅(jiān)、●為多心、○為韖帶、○為毒、○為習(xí)、○為言、○為眚、○為次［やどり］、○為石、○為疾、○為金、○為難、○為棟、○為撓、○為納、○為信、○為約、○為羞、○為承、○為錫、○為孚、○為聞、○為甽、○為受、○為寒、○為冽、○為勞、○為五行水、○為正北方、○為正冬、◎?yàn)橄涛?、◎?yàn)楹谏ⅰ驗(yàn)橛鹨?、◎?yàn)槟I臟、◎?yàn)檎訒r(shí)、○為一六數(shù)。
◎?yàn)榉?、◎?yàn)榈茏印ⅰ驗(yàn)橹?、◎?yàn)榍椤ⅰ驗(yàn)橐?、◎?yàn)閯t、◎?yàn)槠?、○為稱、◎?yàn)閿?、◎?yàn)樵ⅰ驗(yàn)榈?、◎?yàn)槎^、◎?yàn)楹啵郅工工幛ⅳ菠耄?、◎?yàn)榇蟠āⅰ驗(yàn)闈M、◎?yàn)橛?、◎?yàn)榫?、◎?yàn)轲B(yǎng)、◎?yàn)轱枴ⅰ驗(yàn)闈?jì)、◎?yàn)槁?、◎?yàn)閻?ài)、◎?yàn)楹?、◎?yàn)槲?、◎?yàn)檠鐦?lè)、◎?yàn)樾ρ詥?、◎?yàn)樗臁ⅰ驗(yàn)槿?、◎?yàn)殡U(xiǎn)、◎?yàn)殡y、◎?yàn)闉?zāi)、◎?yàn)楹Αⅰ驗(yàn)榛?、◎?yàn)閿?、◎?yàn)榫?、◎?yàn)橛?、◎?yàn)橐?、◎?yàn)檫?、◎?yàn)闋?、◎?yàn)樽铩ⅰ驗(yàn)榱P、◎?yàn)槎郅撙耄?、◎?yàn)楦Z、◎?yàn)槌?、◎?yàn)閱省ⅰ驗(yàn)榘?、◎?yàn)槠ⅰ驗(yàn)槔?、◎?yàn)閮€、◎?yàn)榱摺ⅰ驗(yàn)榭?。◎?yàn)椤觯ㄔ鲅a(bǔ)）
【補(bǔ)足】
·■···上“生”、下“母”。
〔離〕
●為火、○為焚、●為日、○為明、●為電、●為乾、○為燥、●為中女、○為史、●為目、○為見、○為見［あらわるる］、○為心、●為大腹、●為雉、○為鳥、○為翼、○為巣、○為飛、○為上、○為牛、○為牝牛、●為龜、●為鼈、●為蟹、●為蠃、●為蚌、○為墉、○為缶、○為簋、○為茀、●為甲胄、●為戈兵、●其于木也為科上槁?！馂殒?、○為鬼、○為文、○為朋［たから］、○為福、○為照、○為五行火、○為正南方、○為正夏、◎?yàn)榭辔?、◎?yàn)獒缪?、◎?yàn)樾呐K、◎?yàn)檎鐣r(shí)、○為二七數(shù)。
◎?yàn)樵?、◎?yàn)楹唷ⅰ驗(yàn)槔?、◎?yàn)樨?、◎?yàn)檎?、◎?yàn)榇笕?、◎?yàn)榫印ⅰ驗(yàn)轫?、◎?yàn)辄S、◎?yàn)樯?、◎?yàn)榱?、◎?yàn)樾?、◎?yàn)橹?、◎?yàn)橹鳌ⅰ驗(yàn)闀?、◎?yàn)槎魫骸ⅰ驗(yàn)閾P(yáng)善、◎?yàn)榘?、◎?yàn)槿罩?、◎?yàn)闀儭ⅰ驗(yàn)殛?、◎?yàn)闀r(shí)、◎?yàn)槠?、◎?yàn)榇ⅰ驗(yàn)闀?、◎?yàn)檠ⅰ驗(yàn)榻?、◎?yàn)橹巍ⅰ驗(yàn)閱?wèn)、◎?yàn)檎?、◎?yàn)檎?、◎?yàn)楸?、◎?yàn)樨悾郅郡椋荨ⅰ驗(yàn)橘p、◎?yàn)榫簟ⅰ驗(yàn)榧?、◎?yàn)橄?、◎?yàn)橥?、◎?yàn)橹?、◎?yàn)楹谩ⅰ驗(yàn)樾?、◎?yàn)榉?、◎?yàn)槎?、◎?yàn)槁?、◎?yàn)槁?、◎?yàn)橘t、◎?yàn)樨懀郅膜停荨ⅰ驗(yàn)槌?、◎?yàn)楹?、◎?yàn)闊摺ⅰ驗(yàn)橐?、◎?yàn)橛^、◎?yàn)椴?、◎?yàn)橐?、◎?yàn)橛]、◎?yàn)殛n、◎?yàn)樯W、◎?yàn)檑芹?、◎?yàn)樽鳌ⅰ驗(yàn)榻诲e(cuò)、◎?yàn)殄e(cuò)然、◎?yàn)橥?、◎?yàn)樗馈ⅰ驗(yàn)闂?、◎?yàn)闊o(wú)所容、◎?yàn)樘椤ⅰ驗(yàn)槌?、◎?yàn)榫W(wǎng)罟、◎?yàn)獒?、◎?yàn)樘?、◎?yàn)殡x、◎?yàn)槭?、◎?yàn)橛?、◎?yàn)橥觥ⅰ驗(yàn)閱邸?、◎?yàn)楸?、◎?yàn)槲怠ⅰ驗(yàn)閺?、◎?yàn)楹囡?、◎?yàn)橄?、◎?yàn)闉?zāi)、◎?yàn)樵シ?、◎?yàn)槿?。（增補(bǔ)）
〔艮〕
●為山、○為邱、○為陵、●為徑路、●為小石、○為磐、○為少男、○為童蒙、○為童仆、○為小子、○為人、○為身、○為軀、○為背、○為限［こしぼね］、○為鼻、●為手、●為指、●為狗、○為龍、○為虎、○為鹿、●為鼠、●為黔喙之屬、●為門闕、○為家、○為宮、○為廬、○為舍、○為次、○為君子、○為童、○為篤實(shí)、○為逐逐、○為取、●為閽寺、○為虞、○為御、○為閑、○為衛(wèi)、○為防、○為庭、○為居、○為革、●為果、●為蓏、●其于木也為堅(jiān)、●為多節(jié)?！馂樾S、○為戰(zhàn)、○為摧、○為戒、○為勿、○為匪、○為弗、○為不、○為莫、○為罔、○為已、○為罷、○為失、○為卽、○為無(wú)、○為遲、○為高、○為得、○為執(zhí)、○為有、○為廟、○為握、○為仇、○為疾、○為終始、○為的顙、○為五行土、○為東北隅、○為冬春際、○為甘味、○為黃色、○為宮音、○為脾胃、○為丑寅時(shí)、○為五十?dāng)?shù)。
◎?yàn)楣饷?、◎?yàn)樽?、◎?yàn)榈隆ⅰ驗(yàn)橘t、◎?yàn)榈茏印ⅰ驗(yàn)樯?、◎?yàn)楣?、◎?yàn)楸?、◎?yàn)槭?、◎?yàn)轭勅?、◎?yàn)槎亍ⅰ驗(yàn)槌?、◎?yàn)檠?、◎?yàn)橥?、◎?yàn)槎唷ⅰ驗(yàn)槟痢ⅰ驗(yàn)樨懀郅郡罚?、◎?yàn)楣?、◎?yàn)榫小ⅰ驗(yàn)檎?、◎?yàn)闋?、◎?yàn)榕c［およぶ］、◎?yàn)橐裕郅瑜郑?、◎?yàn)檠?、◎?yàn)樽R(shí)、◎?yàn)楣?jié)、◎?yàn)閷叀ⅰ驗(yàn)樾?、◎?yàn)榉?、◎?yàn)楦\、◎?yàn)榉?、◎?yàn)榇?、◎?yàn)樵?、◎?yàn)閼?、◎?yàn)橹稀ⅰ驗(yàn)楦?、◎?yàn)殪?、◎?yàn)槭?、◎?yàn)樽趶R、◎?yàn)閱?、◎?yàn)樯琊ⅰⅰ驗(yàn)椴猾@、◎?yàn)椴灰姟ⅰ驗(yàn)椴怀鑫?、◎?yàn)閯?dòng)靜、◎?yàn)橥?、◎?yàn)椴粡?fù)、◎?yàn)殡x、◎?yàn)閼?、◎?yàn)殄俊ⅰ驗(yàn)檎l(shuí)、◎?yàn)椴豢?、◎?yàn)檫z、◎?yàn)橄?、◎?yàn)樗ⅰ驗(yàn)楹?、◎?yàn)檫h(yuǎn)。（增補(bǔ)）
〔兌〕
●為澤、○為水、○為泥、●為少女、●為巫、●為妾、○為娣、○為幽人、○為武人、○為須、○為人、●為口、●為口舌、○為輔頬舌、○為眇、○為哸、○為號(hào)、○為笑、○為嗟、○為齰咨、○為涕洟、●為羊、○為羝羊、○為虎、○為豹、○為幾望月、○為鳴鶴、○為和、○為和［こたうる］、●為毀折、●為附、●為決、●其于地也為剛鹵、○為見、○為恤、○為譽(yù)、○為歌、○為戚、○為嘉、○為劓、○為小人、○為告、○為雨、○為不信、○為谷、○為言、○為慶、○為商、○為戕、○為五行金、○為正西方、○為正秋、◎?yàn)樾廖?、◎?yàn)榘咨?、◎?yàn)樯桃簟ⅰ驗(yàn)榉闻K、◎?yàn)檎畷r(shí)、○為四九數(shù)。
◎?yàn)榱x、◎?yàn)榕笥?、◎?yàn)橹v習(xí)、◎?yàn)檎f(shuō)、◎?yàn)槿?、◎?yàn)橄隆ⅰ驗(yàn)樗?、◎?yàn)樵猿伞ⅰ驗(yàn)轫臁ⅰ驗(yàn)榭谡f(shuō)、◎?yàn)橘?、◎?yàn)橥?、◎?yàn)橹隆ⅰ驗(yàn)樾?、◎?yàn)閯?、◎?yàn)槎?、◎?yàn)闆i、◎?yàn)楦ⅰ驗(yàn)閭ⅰ驗(yàn)榻?、◎?yàn)樽h、◎?yàn)轼Q、◎?yàn)榻~、◎?yàn)轷?、◎?yàn)樨憽ⅰ驗(yàn)槌?。（增補(bǔ)）
文言傳
元者、善之長(zhǎng)也。亨者、嘉之會(huì)也。利者、義之和也。貞者、事之干也。君子體仁足以長(zhǎng)人、嘉德足以合禮、利物足以和義、貞固足以干事。君子行此四德者也。故曰、乾元亨利貞。
乾元者、始而亨者也。利貞者、性情也。乾始能以美利利天下。不言所利。大矣哉。
潛龍勿用、在下也。見龍?jiān)谔?、時(shí)舍也。終日乾乾、行事也?；蜍S在淵、自試也。飛龍?jiān)谔臁⑸现我??？糊堄谢?、竆之災(zāi)也。乾元用九、天下治也。
潛龍勿用、陽(yáng)氣潛藏。見龍?jiān)谔?、天下文明。終日乾乾、與時(shí)偕行?；蜍S在淵。乾道乃革。飛龍?jiān)谔?、位乎天德?？糊堄谢?、與時(shí)偕極。乾元用九、乃見天則。
初九曰、潛龍、勿用、何謂也。龍德而隱者也。不易乎世、不成乎名、遯世而無(wú)悶、不見是、而無(wú)慍、樂(lè)則行之、憂則違之。確乎其不可拔者、潛龍也。
九二曰、見龍?jiān)谔?、利見大人、何謂也。龍德而正中者也。庸言之信、庸行之謹(jǐn)。閑邪存其誠(chéng)、善世而不伐、德博而化者、見龍也。
九三曰、君子終日乾乾、夕惕若、厲無(wú)咎、何謂也。君子進(jìn)德修業(yè)。忠信所以進(jìn)德也。修辭立其誠(chéng)、所以居業(yè)也。進(jìn)德修業(yè)、欲及時(shí)也。故無(wú)咎。
九四曰、或躍在淵、無(wú)咎、何謂也。上下無(wú)常、非為邪也。進(jìn)退無(wú)恒、非離羣也。君子知至至之、可與言幾也。知終終之、可與存義也。是故居上位而不驕、在下位而不憂。順時(shí)以進(jìn)退。故無(wú)咎矣。
九五曰、飛龍?jiān)谔?、利見大人、何謂也。同聲相應(yīng)、同氣相求。水流濕、火就燥。云從龍、風(fēng)從虎。圣人作而萬(wàn)物觛。本乎天者親上、本乎地者親下。則各從其類也。
上九曰、亢龍有悔、何謂也。貴而無(wú)位、高而無(wú)民、賢人在下位而無(wú)輔。是以動(dòng)而有悔也。
君子以盛德為行、日可見行也。潛之為言也、隱而未見、行而未成。是以君子弗用也。
君子學(xué)以聚之、問(wèn)以辨之、寬以居之、仁以行之。易曰、見龍?jiān)谔?、利見大人、君德也?br />
九三、重剛而不中。以在危地、故乾乾。因其時(shí)而惕。雖厲無(wú)咎矣。
九四、上不在天、下不在田、中不在人。以在進(jìn)退之際、故曰或之?；蛘?、疑之也。疑以順時(shí)、故無(wú)咎。
夫大人者、與天地合其德、與日月合其明、與四時(shí)合其序、與鬼神合其吉兇。先天而天弗違、后天而奉天時(shí)。天且弗違。而況于人乎。況于鬼神乎。
亢之為言也、知進(jìn)而不知退、知存而不知亡。知得而不知喪。其唯圣人乎。知進(jìn)退存亡、而不失其正者、其唯圣人乎。
坤至柔而動(dòng)也剛。至靜而德也方。先則迷而失道、后得主而有常。坤道其順乎。承天而時(shí)行。含萬(wàn)物而化光。至矣哉。
積善之家必有余慶。積不善之家必有余殃。臣弒其君、子弒其父、非一朝一夕之故。其所由來(lái)者漸矣。由辯之不早辯也。易曰、履霜堅(jiān)冰至、蓋言愼也。
直其正也、方其義也。君子敬以直內(nèi)、義以方外。敬義立而德不孤。易曰、直·方·大、不習(xí)無(wú)不利、則不疑其所行也。
陰雖有美、含之以從王事、弗敢成也、地道也、妻道也、臣道也。地道無(wú)成、而代有終也。
天地變化、草木蕃茂。天地閉、賢人隱。易曰、括囊、無(wú)咎無(wú)譽(yù)、蓋言謹(jǐn)也。
君子黃中通理、正位居體。美在其中、而暢于四支、發(fā)于事業(yè)。美之至也。
陰疑于陽(yáng)必戰(zhàn)。為其嫌于無(wú)陽(yáng)也、故稱龍焉。猶未離其類也、故稱血焉。夫玄黃者、天地之雜也。天玄而地黃。
序卦傳
〔上篇〕
乾、天也。坤、地也。有天地然后萬(wàn)物生焉。盈天地之門者唯萬(wàn)物。
故受之以屯。屯者盈也。物之始生也。物生必昧。
故受之以蒙。蒙者昧也。物之穡也。物穡不可不養(yǎng)也。
故受之以需。需者飮食之道也。飮食必有訟。
故受之以訟。訟必有眾起。
故受之以師。師者眾也。眾必有所親。
故受之以比。比者親也。親必有所畜。
故受之以小畜。物畜然后有禮。
故受之以履。履者、禮也。履禮、然后安。
故受之以泰。泰者通也。物不可以終通。
故受之以否。物不可以終否。
故受之以同人。與人同者物必歸焉。
故受之以大有。有大者不可以盈。
故受之以謙。有大而能謙必豫。
故受之以豫。豫必有隨。
故受之以隨。以豫隨人者必有事。
故受之以蠱。蠱者事也。有事而后可大。
故受之以臨。臨者大也。物大然后可觀。
故受之以觀?？捎^而后有所合。
故受之以噬嗑。嗑者合也。物不可以茍合而已。
故受之以賁。賁者飾也。致飾然后亨。亨則盡矣。
故受之以剝。剝者盡也。物不可以終盡。竆上必反下。
故受之以復(fù)。復(fù)則不妄矣。
故受之以無(wú)妄。有無(wú)妄然后可畜。
故受之以大畜。物畜然后可養(yǎng)。
故受之以頤。頤者養(yǎng)也。不養(yǎng)則不可動(dòng)。
故受之以大過(guò)。物不可以終過(guò)。過(guò)必有所陷。
故受之以坎?？舱呦菀?。陷必有所麗。
故受之以離。離者麗也。麗必有所感。
故受之以咸。咸者感也。夫婦之始也。
〔下篇〕
夫有天地然后有萬(wàn)物。有萬(wàn)物然后有男女。有男女然后有夫婦。有夫婦然后有父子。有父子然后有君臣。有君臣然后有上下。有上下然后禮義有所錯(cuò)。夫婦之道不可以不久也。
故受之以恒。恒者久也。物不可以久居其所。
故受之以遯。遯者退也。物不可以終退。
故受之以大壯。物不可以終壯。
故受之以晉。晉者進(jìn)也。進(jìn)必有所傷。
故受之以明夷。夷者傷也。傷于外者必反于家。
故受之以家人。家道竆必乖。
故受之以睽。睽者乖也。乖必有難。
故受之以蹇。蹇者難也。物不可以終難。
故受之以解。解者緩也。緩必有所失。
故受之以損。損而不已必益。
故受之以益。益而不已必決。
故受之以夬。夬者決也。決必有所遇。
故受之以?shī)?。姤者遇也。物相遇而后聚?br />
故受之以萃。萃者聚也。聚而上者謂之升。
故受之以升。升而不巳必困。
故受之以困。困乎上者必反下。
故受之以井。井道不可不革。
故受之以革。革物者莫若鼎。
故受之以鼎。主器者莫若長(zhǎng)子。
故受之以震。震者動(dòng)也。物不可以終動(dòng)。動(dòng)必止之。
故受之以艮。艮者止也。物不可以終止。
故受之以漸。漸者進(jìn)也。進(jìn)必有所歸。
故受之以歸妹。得其所歸者必大。
故受之以豐。豐者大也。竆大者必失其居。
故受之以旅。旅而無(wú)所容。
故受之以巽。巽者入也。入而后說(shuō)之。
故受之以兌。兌者說(shuō)也。說(shuō)而后散之。
故受之以渙。渙者離也。物不可以終離。
故受之以節(jié)。節(jié)而后信之。
故受之以中孚。孚者信也。有其信者必行之。
故受之以小過(guò)。有過(guò)物者必濟(jì)。
故受之以旣濟(jì)。物不可竆也。
故受之以未濟(jì)終焉。
雜卦傳
乾剛。坤柔。比樂(lè)、師憂。臨？觀之義、或與或求。屯見而不失其居、蒙可離而著其險(xiǎn)。震起也。艮止也。損？益盛衰之始也。大畜時(shí)也。無(wú)妄災(zāi)也。萃聚、而升不來(lái)也。謙輕、而豫怠也。噬嗑食也。賁無(wú)色也。兌見、而巽伏也。隨無(wú)故也。蠱則飭也。剝爛也。復(fù)反也。晉晝也。明夷誅也。井通而、困相遇也。咸速也。恒久也。渙離也。節(jié)止也。解緩也。蹇難也。睽外也。家人內(nèi)也。否？泰反其類也。大壯則止、遯則退也。大有眾也。同人親也。革去故也。鼎取新也。小過(guò)過(guò)也。中孚信也。豐多故也。旅親寡也。離上、而坎下也。小畜寡也。履不處也。需不進(jìn)也。訟不親也。大過(guò)顚也。頤養(yǎng)正也。漸女歸、待男行也。歸妹女之終也。旣濟(jì)定也。未濟(jì)男之竆也。姤遇也。柔遇剛也。夬決也。剛決柔也。君子道長(zhǎng)。小人道憂也。
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