天尊地卑,乾坤定矣(1)。卑高以陳,貴賤位矣(2)。動(dòng)靜有常,剛?cè)釘嘁?3)。方以類(lèi)聚,物以群分,吉兇生矣(4)。在天成象,在地成形,變化見(jiàn)矣(5)。是故剛?cè)嵯嗄?6),八卦相蕩(7)。鼓之以雷霆,潤(rùn)之以風(fēng)雨。日月運(yùn)行,一寒一暑。乾道成男,坤道成女。乾知大始,坤作成物。乾以易知,坤以簡(jiǎn)能(8)。易則易知,簡(jiǎn)則易從。易知?jiǎng)t有親,易從則有功(9)。有親則可久,有功則可大(10)??删脛t賢人之德,可大則賢人之業(yè)(11)。易簡(jiǎn)而天下之理得矣(12)。天下之理得,而成位乎其中矣(13)。
(1)乾坤其易之門(mén)戶(hù),先明天尊地卑,以定乾坤之體。(2)天尊地卑之義既列,則涉乎萬(wàn)物,貴賤之位明矣。(3)剛動(dòng)而柔止也。動(dòng)止得其常體,則剛?cè)嶂种印?4)方有類(lèi),物有群,則有同有異,有聚有分也。順其所同,則吉;乖其所趣,則兇,故吉兇生矣。(5)象況日月星辰,形況山川草木也。懸象運(yùn)轉(zhuǎn)以成昏明,山澤通氣而云行雨施,故變化見(jiàn)矣。(6)相切摩也,言陰陽(yáng)之交感也。(7)相推蕩也,言運(yùn)化之推移。(8)天地之道,不為而善始,不勞而善成,故曰易簡(jiǎn)。(9)順萬(wàn)物之情,故曰有親。通天下之志,故曰有功。(10)有易簡(jiǎn)之德,則能成可久可大之功。(11)天地易簡(jiǎn),萬(wàn)物各載其形。圣人不為,群方各遂其業(yè)。德業(yè)既成,則入於形器,故以賢人目其德業(yè)。(12)天下之理,莫不由於易簡(jiǎn)而各得順其分位也。(13)成位至立象也。極易簡(jiǎn)則能通天下之理,通天下之理,故能成象,并乎天地言其中,則并明天地也。
圣人設(shè)卦觀象(1),系辭焉而明吉兇,剛?cè)嵯嗤贫兓?2)。是故吉兇者,失得之象也(3);悔吝者,憂虞之象也(4);變化者,進(jìn)退之象也(5);剛?cè)嵴?,晝夜之象?6)。六爻之動(dòng),三極之道也(7)。是故君子所居而安者,易之序也(8);所樂(lè)而玩者,爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭,動(dòng)則觀其變而玩其占。是以自天祐之,吉無(wú)不利。
(1)此總言也。(2)系辭所以明吉兇,剛?cè)嵯嗤扑悦髯兓?。吉兇者,存乎人事也。變化者,存乎運(yùn)行也。(3)由有失得,故吉兇生。(4)失得之微者,足以致憂虞而已,故曰悔吝。(5)往復(fù)相推,迭進(jìn)退也。(6)晝則陽(yáng)剛,夜則陰柔,始總言吉兇變化,而下別明悔吝、晝夜者,悔吝則吉兇之類(lèi),晝夜亦變化之道,吉兇之類(lèi),則同因系辭而明;變化之道,則俱由剛?cè)岫?,故始總言之,下則明失得之輕重,辨變化之小大,故別序其義也。(7)三極,三材也。兼三材之道,故能見(jiàn)吉兇,成變化也。(8)序,易象之次序。
彖者,言乎象者也(1)。爻者,言乎變者也(2)。吉兇者,言乎其失得也?;诹哒?,言乎其小疵也。無(wú)咎者,善補(bǔ)過(guò)也。是故列貴賤者存乎位(3),齊小大者存乎卦(4),辯吉兇者存乎辭(5),憂悔吝者存乎介(6),震無(wú)咎者存乎悔(7)。是故卦有小大,辭有險(xiǎn)易(8)。辭也者,各指其所之。《易》與天地準(zhǔn)(9),故能彌綸天地之道,仰以觀於天文,俯以察於地理,是故知幽明之故。原始反終,故知死生之說(shuō)(10)。
(1)彖總一卦之義也。(2)爻各言其變也。(3)爻之所處曰位,六位有貴賤也。(4)卦有小大也,齊猶言辨也,即彖者言乎象也。(5)辭,爻辭也,即“爻者言乎變”也。言象所以明小大,言變所以明吉兇。故小大之義存乎卦,吉兇之狀見(jiàn)乎爻。至於悔吝無(wú)咎,其例一也。吉兇悔吝小疵無(wú)咎,皆主乎變,事有小大,故下歷言五者之差也。(6)介,纖介也。王弼曰:憂悔吝之時(shí),其介不可慢也。即“悔吝者言乎小疵也”。(7)無(wú)咎者,善補(bǔ)過(guò)也。震,動(dòng)也。故動(dòng)而無(wú)咎,存乎無(wú)悔過(guò)也。(8)其道光明曰大,君子道消曰??;之泰則其辭易,之否則其辭險(xiǎn)。(9)作《易》以準(zhǔn)天地。(10)幽明者,有形無(wú)形之象。死生者,終始之?dāng)?shù)也。
精氣為物,游魂為變(1),是故知鬼神之情狀(2)。與天地相似,故不違(3)。知周乎萬(wàn)物,而道濟(jì)天下,故不過(guò)(4)。旁行而不流(5),樂(lè)天知命,故不憂(6)。安土敦乎仁,故能愛(ài)(7)。范圍天地之化而不過(guò)(8)。曲成萬(wàn)物而不遺(9)。通乎晝夜之道而知(10)。故神無(wú)方,而易無(wú)體(11)。一陰一陽(yáng)之謂道(12),繼之者善也,成之者性也。仁者見(jiàn)之謂之仁,知者見(jiàn)之謂之知(13),百姓日用而不知,故君子之道鮮矣(14)。
(1)精氣煙熅,聚而成物。聚極則散,而游魂為變也。游魂,言其游散也。(2)盡聚散之理,則能知變化之道,無(wú)幽而不通也。(3)德合天地,故曰相似。(4)知周萬(wàn)物,則能以道濟(jì)天下也。(5)應(yīng)變旁通,而不流淫也。(6)順天之化,故曰樂(lè)也。(7)安土敦仁者,萬(wàn)物之情也。物順其情,則仁功贍矣。(8)范圍者,擬范天地,而周備其理也。(9)曲成者,乘變以應(yīng)物,不系一方者也,則物宜得矣。(10)通幽明之故,則無(wú)不知也。(11)自此以上,皆言神之所為也。方、體者,皆系於形器者也。神則陰陽(yáng)不測(cè),易則唯變所適,不可以一方、一體明。(12)道者何?無(wú)之稱(chēng)也,無(wú)不通也,無(wú)不由也,況之曰道。寂然天體,不可為象。必有之用極,而無(wú)之功顯,故至乎“神無(wú)方,而易無(wú)體”,而道可見(jiàn)矣。故窮變以盡神,因神以明道,陰陽(yáng)雖殊,無(wú)一以待之。在陰為無(wú)陰,陰以之生;在陽(yáng)為無(wú)陽(yáng),陽(yáng)以之成,故曰“一陰一陽(yáng)”也。(13)仁者資道以見(jiàn)其仁,知者資道以見(jiàn)其知,各盡其分。(14)君子體道以為用也。仁知?jiǎng)t滯於所見(jiàn),百姓則日用而不知。體斯道者,不亦鮮矣?故“常無(wú)欲,以觀其妙”,始可以語(yǔ)至而言極也。
顯諸仁,藏諸用(1),鼓萬(wàn)物而不與圣人同憂(2),盛德大業(yè),至矣哉(3)!富有之謂大業(yè)(4),日新之謂盛德(5)。生生之謂易(6),成象之謂乾(7),效法之謂坤(8),極數(shù)知來(lái)之謂占,通變之謂事(9),陰陽(yáng)不測(cè)之謂神(10)。夫易,廣矣大矣,以言乎遠(yuǎn)則不御(11);以言乎邇則靜而正(12);以言乎天地之間,則備矣。夫乾,其靜也專(zhuān),其動(dòng)也直,是以大生焉(13)。夫坤,其靜也翕,其動(dòng)也辟,是以廣生焉(14)。廣大配天地,變通配四時(shí),陰陽(yáng)之義配日月,易簡(jiǎn)之善配至德(15)。子曰:“易其至矣乎?夫易,圣人所以崇德而廣業(yè)也(16)。知崇禮卑(17),崇效天,卑法地(18)。天地設(shè)位,而易行乎其中矣(19)。成性存存,道義之門(mén)(20)。
(1)衣被萬(wàn)物,故曰“顯諸仁”。日用而不知,故曰“藏諸用”。(2)萬(wàn)物由之以化,故曰“鼓萬(wàn)物”也。圣人雖體道以為用,未能全無(wú)以為體,故順通天下,則有經(jīng)營(yíng)之跡也。(3)夫物之所以通,事之所以理,莫不由乎道也。圣人功用之母,體同乎道,盛德大業(yè),所以能至。(4)廣大悉備,故曰“富有”。(5)體化合變,故曰“日新”。(6)陰陽(yáng)轉(zhuǎn)易,以成化生。(7)擬乾之象。(8)效坤之法。(9)物窮則變,變而通之,事之所由生也。(10)神也者,變化之極,妙萬(wàn)物而為言,不可以形詰者也,故曰“陰陽(yáng)不測(cè)”。嘗試論之曰:原夫兩儀之運(yùn),萬(wàn)物之動(dòng),豈有使之然哉!莫不獨(dú)化於大虛,歨爾而自造矣。造之非我,理自玄應(yīng);化之無(wú)主,數(shù)自冥運(yùn),故不知所以然,而況之神。是以明兩儀以太極為始,言變化而稱(chēng)極乎神也。夫唯知天之所為者,窮理體化,坐忘遺照。至虛而善應(yīng),則以道為稱(chēng)。不思而玄覽,則以神為名。蓋資道而同乎道,由神而冥於神也。(11)窮幽極深,無(wú)所止也。(12)則近而當(dāng)。(13)專(zhuān),專(zhuān)一也。直,剛正也。(14)翕,斂也。止則翕斂其氣,動(dòng)則關(guān)開(kāi)以生物也。乾統(tǒng)天首物,為變化之元,通乎形外者也。坤則順以承陽(yáng),功盡於已,用止乎形者也。故乾以專(zhuān)直言乎其材,坤以翕辟言乎其形。(15)《易》之所載配此四義。(16)窮理入神,其德崇也。兼濟(jì)萬(wàn)物,其業(yè)廣也。(17)知以崇為貴,禮以卑為用。(18)極知之崇,象天高而統(tǒng)物;備禮之用,象地廣而載物也。(19)天地者,易之門(mén)戶(hù),而易之為義,兼周萬(wàn)物,故曰“行乎其中矣”。(20)物之存成,由乎道義也。
圣人有以見(jiàn)天下之賾,而擬諸其形容,象其物宜(1),是故謂之象。圣人有以見(jiàn)天下之動(dòng),而觀其會(huì)通,以行其典禮(2),系辭焉以斷其吉兇,是故謂之爻。言天下之至賾而不可惡也。言天下之至動(dòng)而不可亂也(3),擬之而后言,議之而后動(dòng),擬議以成其變化(4)?!傍Q鶴在陰,其子和之;我有好爵,吾與爾靡之”(5)。子曰:“君子居其室,出其言善,則千里之外應(yīng)之,況其邇者乎;居其室,出其言不善,則千里之外違之,況其邇者乎。言出乎身,加乎民;行發(fā)乎邇,見(jiàn)乎遠(yuǎn)。言行,君子之樞機(jī)(6)。樞機(jī)之發(fā),榮辱之主也。言行,君子之所以動(dòng)天地也,可不慎乎?”“同人先號(hào)唃而后笑”。子曰:君子之道,或出或處,或默或語(yǔ),二人同心,其利斷金(7)。同心之言,其臭如蘭。
(1)乾剛坤柔,各有其體,故曰“擬諸形容”。(2)典禮,適時(shí)之所用。(3)《易》之為書(shū),不可遠(yuǎn)也。惡之則逆於順,錯(cuò)之則乖於理。(4)擬議以動(dòng),則盡變化之道。(5)鶴鳴則子和,修誠(chéng)則物應(yīng),我有好爵,與物散之,物亦以善應(yīng)也。明擬議之道,繼以斯義者,誠(chéng)以吉兇失得存乎無(wú)所動(dòng)。同乎道者,道亦得之;同乎失者,失亦違之。莫不以同相順,以類(lèi)相應(yīng)。動(dòng)之斯來(lái),緩之斯至。鶴鳴于陰,氣同則和。出言戶(hù)庭,千里或應(yīng)。出言猶然,況其大者乎;千里或應(yīng),況其邇者乎。故夫憂悔吝者,存乎纖介;定失得者,慎於樞機(jī)。是以君子擬議以動(dòng),慎其微也。(6)樞機(jī),制動(dòng)之主。(7)同人終獲后笑者,以有同心之應(yīng)也。夫所況同者,豈系乎一方哉!君子出處默語(yǔ),不違其中,則其跡雖異,道同則應(yīng)。
“初六:藉用白茅,無(wú)咎”。子曰:“茍錯(cuò)諸地而可矣,藉之用茅,何咎之有?慎之至也。夫茅之為物薄,而用可重也。慎斯術(shù)也以往,其無(wú)所失矣?!薄皠谥t,君子有終,吉?!弊釉唬骸皠诙环?,有功而不德,厚之至也。語(yǔ)以其功下人者也。德言盛,禮言恭。謙也者,致恭以存其位者也?!薄翱糊堄谢凇!弊釉唬骸百F而無(wú)位,高而無(wú)民,賢人在下,位而無(wú)輔,是以動(dòng)而有悔也。”“不出戶(hù)庭,無(wú)咎”。子曰:“亂之所生也,則言語(yǔ)以為階?!本幻軇t失臣,臣不密則失身,幾事不密則害成。是以君子慎密而不出也。子曰:“作《易》者,其知盜乎(1)?《易》曰:‘負(fù)且乘,致寇至。’負(fù)也者,小人之事也。乘也者,君子之器也。小人而乘君子之器,盜思奪之矣。上慢下暴,盜思伐之矣。慢藏誨盜,冶容誨淫?!兑住吩唬骸?fù)且乘,致寇至’,盜之招也。
(1)言盜亦乘釁而至也。
大衍之?dāng)?shù)五十,其用四十有九(1)。分而為二以象兩,掛一以象三,揲之以四,以象四時(shí),歸奇於抋以象閏。五歲再閏,故再抋而后掛(2)。天數(shù)五(3)。地?cái)?shù)五(4)。五位相得而各有合(5),天數(shù)二十有五(6),地?cái)?shù)三十(7)。凡天地之?dāng)?shù)五十有五。此所以成變化而行鬼神也(8)。《乾》之策二百一十有六(9),坤之策百四十有四(10)。凡三百有六十,當(dāng)期之日。二篇之策,萬(wàn)有一千五百二十,當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)也(11)。是故四營(yíng)而成易(12),十有八變而成卦,八卦而小成。引而伸之(13)。觸類(lèi)而長(zhǎng)之,天下之能事畢矣。顯道(14),神德行(15),是故可與酬酢,可與祐神矣(16)。
(1)王弼曰:演天地之?dāng)?shù),所賴(lài)者五十也。其用四十有九,則其一不用也。不用而用以之通,非數(shù)而數(shù)以之成,斯易之太極也。四十有九,數(shù)之極也。夫無(wú)不可以無(wú)明,必因於有,故常於有物之極,而必明其所由之宗也。(2)奇,況四揲之馀,不足復(fù)揲者也。分而為二,既揲之馀,合掛於一,故曰“再抋而后掛”。凡閏,十九年七閏為一章,五歲再閏者二,故略舉其凡也。(3)五,奇也。(4)五,耦也。(5)天地之?dāng)?shù)各五,五數(shù)相配,以合成金、木、水、火、土。(6)五奇合為二十五。(7)五耦合為三十。(8)變化以此成,鬼神以此行。(9)陽(yáng)爻六,一爻三十六策,六爻二百一十六策。(10)陰爻六,一爻二十四策,六爻百四十四策。(11)二篇三百八十四爻,陰陽(yáng)各半,合萬(wàn)一千五百二十策。(12)分而為二,以象兩,一營(yíng)也。掛一以象三,二營(yíng)也。揲之以四,三營(yíng)也。歸奇於抋,四營(yíng)也。(13)伸之六十四卦。(14)顯,明也。(15)由神以成其用。(16)可以應(yīng)對(duì)萬(wàn)物之求助,成神化之功也。酬酢,猶應(yīng)對(duì)也。
子曰:“知變化之道者,其知神之所為乎(1)?《易》有圣人之道四焉:以言者尚其辭,以動(dòng)者尚其變,以制器者尚其象,以卜筮者尚其占(2)?!笔且跃訉⒂袨橐玻瑢⒂行幸?,問(wèn)焉而以言。其受命也如響,無(wú)有遠(yuǎn)近幽深,遂知來(lái)物。非天下之至精,其孰能與於此?參伍以變,錯(cuò)綜其數(shù),通其變,遂成天下之文;極其數(shù),遂定天下之象。非天下之至變,其孰能與於此?易無(wú)思也,無(wú)為也,寂然不動(dòng),感而遂通天下之故,非天下之至神,其孰能與於此(3)?夫易,圣人之所以極深而研幾也。唯深也,故能通天下之志。唯幾也,故能成天下之務(wù)(4)。唯神也,故不疾而速,不行而至。子曰:“易有圣人之道四焉”者,此之謂也(5)。
(1)夫變化之道,不為而自然。故知變化者,則知神之所為。(2)此四者存乎器象,可得而用也。(3)夫非忘象者,則無(wú)以制象。非遺數(shù)者,無(wú)以極數(shù)。至精者,無(wú)籌策而不可亂。至變者,體一而無(wú)不周。至神者,寂然而無(wú)不應(yīng)。斯蓋功用之母,象數(shù)所由立,故曰非至精至變至神,則不得與於斯也。(4)極未形之理則曰深,適動(dòng)微之會(huì)則曰幾。(5)四者,由圣道以成,故曰“圣人之道”。
天一,地二;天三,地四;天五,地六;天七,地八;天九,地十(1)。子曰:“夫易,何為者也?夫易,開(kāi)物成務(wù),冒天下之道,如斯而已者也(2)?!笔枪适ト艘酝ㄌ煜轮?,以定天下之業(yè),以斷天下之疑。是故蓍之德圓而神,卦之德方以知(3),六爻之義易以貢(4)。圣人以此洗心(5),退藏於密(6),吉兇與民同患(7)。神以知來(lái),知以藏往(8)。其孰能與此哉!古之聰明睿知神武而不殺者夫(9)!是以明於天之道,而察於民之故,是興神物以前民用(10)。圣人以此齊戒(11),以神明其德夫!是故闔戶(hù)謂之坤(12),辟戶(hù)謂之乾(13)。一闔一辟謂之變,往來(lái)不窮謂之通。見(jiàn)乃謂之象(14),形乃謂之器(15),制而用之謂之法。利用出入,民咸用之謂之神。
(1)易以極數(shù)通神明之德,故明易之道,先舉天地之?dāng)?shù)也。(2)冒,覆也。言易通萬(wàn)物之志,成天下之務(wù),其道可以覆冒天下也。(3)圓者運(yùn)而不窮,方者止而有分。言蓍以圓象神,卦以方象知也。唯變所適,無(wú)數(shù)不周,故曰圓。卦列爻分,各有其體,故曰方也。(4)貢,告也。六爻變易,以告吉兇。(5)洗濯萬(wàn)物之心。(6)言其道深微,萬(wàn)物日用而不能知其原,故曰“退藏於密”,猶藏諸用也。(7)表吉兇之象,以同民所憂患之事,故曰“吉兇與民同患也”。(8)明蓍卦之用,同神知也。蓍定數(shù)於始,於卦為來(lái)。卦成象於終,於蓍為往。往來(lái)之用相成,猶神知也。(9)服萬(wàn)物而不以威形也。(10)定吉兇於始也。(11)洗心曰齊,防患曰戒。(12)坤道包物。(13)乾道施生。(14)兆見(jiàn)曰象。(15)成形曰器。
是故易有太極,是生兩儀(1),兩儀生四象,四象生八卦(2)。八卦定吉兇(3),吉兇生大業(yè)(4)。是故法象莫大乎天地,變通莫大乎四時(shí),縣象著明莫大乎日月,崇高莫大乎富貴(5)。備物致用,立成器以為天下利,莫大乎圣人。探賾索隱,鉤深致遠(yuǎn),以定天下之吉兇,成天下之亹亹者,莫大乎蓍龜。是故天生神物,圣人則之。天地變化,圣人效之。天垂象,見(jiàn)吉兇,圣人象之。河出圖,洛出書(shū),圣人則之。易有四象,所以示也。系辭焉,所以告也。定之以吉兇,所以斷也?!兑住吩唬骸白蕴斓v之,吉無(wú)不利。”子曰:“祐者,助也。天之所助者,順也;人之所助者,信也。履信思乎順,又以尚賢也。是以自天祐之,吉無(wú)不利也?!?br />
(1)夫有必始於無(wú),故太極生兩儀也。太極者,無(wú)稱(chēng)之稱(chēng),不可得而名,取有之所極,況之太極者也。(2)卦以象之。(3)八卦既立,則吉兇可定。(4)既定吉兇,則廣大悉備。(5)位所以一天下之動(dòng),而濟(jì)萬(wàn)物。
子曰:“書(shū)不盡言,言不盡意?!比粍t圣人之意,其不可見(jiàn)乎?”子曰:圣人立象以盡意,設(shè)卦以盡情偽,系辭焉以盡其言,變而通之以盡利(1),鼓之舞之以盡神。乾坤其易之缊邪(2)?乾坤成列,而易立乎其中矣。乾坤毀,則無(wú)以見(jiàn)易。易不可見(jiàn),則乾坤或幾乎息矣。是故形而上者謂之道,形而下者謂之器?;弥^之變(3),推而行之謂之通(4),舉而錯(cuò)之天下之民,謂之事業(yè)(5)。是故夫象,圣人有以見(jiàn)天下之賾,而擬諸其形容,象其物宜,是故謂之象。圣人有以見(jiàn)天下之動(dòng),而觀其會(huì)通,以行其典禮,系辭焉以斷其吉兇,是故謂之爻。極天下之賾者存乎卦,鼓天下之動(dòng)者存乎辭(6)。化而裁之存乎變,推而行之存乎通,神而明之存乎其人(7);默而成之,不言而信,存乎德行(8)。
(1)極變通之?dāng)?shù),則盡利也。故曰“易窮則變,變則通,通則久。(2)缊,淵奧也。(3)因而制其會(huì)通,適變之道也。(4)乘變而往者,無(wú)不通也。(5)事業(yè)所以濟(jì)物,故舉而錯(cuò)之於民。(6)辭,爻辭也。爻以鼓動(dòng),效天下之動(dòng)也。(7)體神而明之,不假於象,故存乎其人。(8)德行,賢人之德行也。順足於內(nèi),故默而成之也。體與理會(huì),故不言而信也。
(1)乾坤其易之門(mén)戶(hù),先明天尊地卑,以定乾坤之體。(2)天尊地卑之義既列,則涉乎萬(wàn)物,貴賤之位明矣。(3)剛動(dòng)而柔止也。動(dòng)止得其常體,則剛?cè)嶂种印?4)方有類(lèi),物有群,則有同有異,有聚有分也。順其所同,則吉;乖其所趣,則兇,故吉兇生矣。(5)象況日月星辰,形況山川草木也。懸象運(yùn)轉(zhuǎn)以成昏明,山澤通氣而云行雨施,故變化見(jiàn)矣。(6)相切摩也,言陰陽(yáng)之交感也。(7)相推蕩也,言運(yùn)化之推移。(8)天地之道,不為而善始,不勞而善成,故曰易簡(jiǎn)。(9)順萬(wàn)物之情,故曰有親。通天下之志,故曰有功。(10)有易簡(jiǎn)之德,則能成可久可大之功。(11)天地易簡(jiǎn),萬(wàn)物各載其形。圣人不為,群方各遂其業(yè)。德業(yè)既成,則入於形器,故以賢人目其德業(yè)。(12)天下之理,莫不由於易簡(jiǎn)而各得順其分位也。(13)成位至立象也。極易簡(jiǎn)則能通天下之理,通天下之理,故能成象,并乎天地言其中,則并明天地也。
圣人設(shè)卦觀象(1),系辭焉而明吉兇,剛?cè)嵯嗤贫兓?2)。是故吉兇者,失得之象也(3);悔吝者,憂虞之象也(4);變化者,進(jìn)退之象也(5);剛?cè)嵴?,晝夜之象?6)。六爻之動(dòng),三極之道也(7)。是故君子所居而安者,易之序也(8);所樂(lè)而玩者,爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭,動(dòng)則觀其變而玩其占。是以自天祐之,吉無(wú)不利。
(1)此總言也。(2)系辭所以明吉兇,剛?cè)嵯嗤扑悦髯兓?。吉兇者,存乎人事也。變化者,存乎運(yùn)行也。(3)由有失得,故吉兇生。(4)失得之微者,足以致憂虞而已,故曰悔吝。(5)往復(fù)相推,迭進(jìn)退也。(6)晝則陽(yáng)剛,夜則陰柔,始總言吉兇變化,而下別明悔吝、晝夜者,悔吝則吉兇之類(lèi),晝夜亦變化之道,吉兇之類(lèi),則同因系辭而明;變化之道,則俱由剛?cè)岫?,故始總言之,下則明失得之輕重,辨變化之小大,故別序其義也。(7)三極,三材也。兼三材之道,故能見(jiàn)吉兇,成變化也。(8)序,易象之次序。
彖者,言乎象者也(1)。爻者,言乎變者也(2)。吉兇者,言乎其失得也?;诹哒?,言乎其小疵也。無(wú)咎者,善補(bǔ)過(guò)也。是故列貴賤者存乎位(3),齊小大者存乎卦(4),辯吉兇者存乎辭(5),憂悔吝者存乎介(6),震無(wú)咎者存乎悔(7)。是故卦有小大,辭有險(xiǎn)易(8)。辭也者,各指其所之。《易》與天地準(zhǔn)(9),故能彌綸天地之道,仰以觀於天文,俯以察於地理,是故知幽明之故。原始反終,故知死生之說(shuō)(10)。
(1)彖總一卦之義也。(2)爻各言其變也。(3)爻之所處曰位,六位有貴賤也。(4)卦有小大也,齊猶言辨也,即彖者言乎象也。(5)辭,爻辭也,即“爻者言乎變”也。言象所以明小大,言變所以明吉兇。故小大之義存乎卦,吉兇之狀見(jiàn)乎爻。至於悔吝無(wú)咎,其例一也。吉兇悔吝小疵無(wú)咎,皆主乎變,事有小大,故下歷言五者之差也。(6)介,纖介也。王弼曰:憂悔吝之時(shí),其介不可慢也。即“悔吝者言乎小疵也”。(7)無(wú)咎者,善補(bǔ)過(guò)也。震,動(dòng)也。故動(dòng)而無(wú)咎,存乎無(wú)悔過(guò)也。(8)其道光明曰大,君子道消曰??;之泰則其辭易,之否則其辭險(xiǎn)。(9)作《易》以準(zhǔn)天地。(10)幽明者,有形無(wú)形之象。死生者,終始之?dāng)?shù)也。
精氣為物,游魂為變(1),是故知鬼神之情狀(2)。與天地相似,故不違(3)。知周乎萬(wàn)物,而道濟(jì)天下,故不過(guò)(4)。旁行而不流(5),樂(lè)天知命,故不憂(6)。安土敦乎仁,故能愛(ài)(7)。范圍天地之化而不過(guò)(8)。曲成萬(wàn)物而不遺(9)。通乎晝夜之道而知(10)。故神無(wú)方,而易無(wú)體(11)。一陰一陽(yáng)之謂道(12),繼之者善也,成之者性也。仁者見(jiàn)之謂之仁,知者見(jiàn)之謂之知(13),百姓日用而不知,故君子之道鮮矣(14)。
(1)精氣煙熅,聚而成物。聚極則散,而游魂為變也。游魂,言其游散也。(2)盡聚散之理,則能知變化之道,無(wú)幽而不通也。(3)德合天地,故曰相似。(4)知周萬(wàn)物,則能以道濟(jì)天下也。(5)應(yīng)變旁通,而不流淫也。(6)順天之化,故曰樂(lè)也。(7)安土敦仁者,萬(wàn)物之情也。物順其情,則仁功贍矣。(8)范圍者,擬范天地,而周備其理也。(9)曲成者,乘變以應(yīng)物,不系一方者也,則物宜得矣。(10)通幽明之故,則無(wú)不知也。(11)自此以上,皆言神之所為也。方、體者,皆系於形器者也。神則陰陽(yáng)不測(cè),易則唯變所適,不可以一方、一體明。(12)道者何?無(wú)之稱(chēng)也,無(wú)不通也,無(wú)不由也,況之曰道。寂然天體,不可為象。必有之用極,而無(wú)之功顯,故至乎“神無(wú)方,而易無(wú)體”,而道可見(jiàn)矣。故窮變以盡神,因神以明道,陰陽(yáng)雖殊,無(wú)一以待之。在陰為無(wú)陰,陰以之生;在陽(yáng)為無(wú)陽(yáng),陽(yáng)以之成,故曰“一陰一陽(yáng)”也。(13)仁者資道以見(jiàn)其仁,知者資道以見(jiàn)其知,各盡其分。(14)君子體道以為用也。仁知?jiǎng)t滯於所見(jiàn),百姓則日用而不知。體斯道者,不亦鮮矣?故“常無(wú)欲,以觀其妙”,始可以語(yǔ)至而言極也。
顯諸仁,藏諸用(1),鼓萬(wàn)物而不與圣人同憂(2),盛德大業(yè),至矣哉(3)!富有之謂大業(yè)(4),日新之謂盛德(5)。生生之謂易(6),成象之謂乾(7),效法之謂坤(8),極數(shù)知來(lái)之謂占,通變之謂事(9),陰陽(yáng)不測(cè)之謂神(10)。夫易,廣矣大矣,以言乎遠(yuǎn)則不御(11);以言乎邇則靜而正(12);以言乎天地之間,則備矣。夫乾,其靜也專(zhuān),其動(dòng)也直,是以大生焉(13)。夫坤,其靜也翕,其動(dòng)也辟,是以廣生焉(14)。廣大配天地,變通配四時(shí),陰陽(yáng)之義配日月,易簡(jiǎn)之善配至德(15)。子曰:“易其至矣乎?夫易,圣人所以崇德而廣業(yè)也(16)。知崇禮卑(17),崇效天,卑法地(18)。天地設(shè)位,而易行乎其中矣(19)。成性存存,道義之門(mén)(20)。
(1)衣被萬(wàn)物,故曰“顯諸仁”。日用而不知,故曰“藏諸用”。(2)萬(wàn)物由之以化,故曰“鼓萬(wàn)物”也。圣人雖體道以為用,未能全無(wú)以為體,故順通天下,則有經(jīng)營(yíng)之跡也。(3)夫物之所以通,事之所以理,莫不由乎道也。圣人功用之母,體同乎道,盛德大業(yè),所以能至。(4)廣大悉備,故曰“富有”。(5)體化合變,故曰“日新”。(6)陰陽(yáng)轉(zhuǎn)易,以成化生。(7)擬乾之象。(8)效坤之法。(9)物窮則變,變而通之,事之所由生也。(10)神也者,變化之極,妙萬(wàn)物而為言,不可以形詰者也,故曰“陰陽(yáng)不測(cè)”。嘗試論之曰:原夫兩儀之運(yùn),萬(wàn)物之動(dòng),豈有使之然哉!莫不獨(dú)化於大虛,歨爾而自造矣。造之非我,理自玄應(yīng);化之無(wú)主,數(shù)自冥運(yùn),故不知所以然,而況之神。是以明兩儀以太極為始,言變化而稱(chēng)極乎神也。夫唯知天之所為者,窮理體化,坐忘遺照。至虛而善應(yīng),則以道為稱(chēng)。不思而玄覽,則以神為名。蓋資道而同乎道,由神而冥於神也。(11)窮幽極深,無(wú)所止也。(12)則近而當(dāng)。(13)專(zhuān),專(zhuān)一也。直,剛正也。(14)翕,斂也。止則翕斂其氣,動(dòng)則關(guān)開(kāi)以生物也。乾統(tǒng)天首物,為變化之元,通乎形外者也。坤則順以承陽(yáng),功盡於已,用止乎形者也。故乾以專(zhuān)直言乎其材,坤以翕辟言乎其形。(15)《易》之所載配此四義。(16)窮理入神,其德崇也。兼濟(jì)萬(wàn)物,其業(yè)廣也。(17)知以崇為貴,禮以卑為用。(18)極知之崇,象天高而統(tǒng)物;備禮之用,象地廣而載物也。(19)天地者,易之門(mén)戶(hù),而易之為義,兼周萬(wàn)物,故曰“行乎其中矣”。(20)物之存成,由乎道義也。
圣人有以見(jiàn)天下之賾,而擬諸其形容,象其物宜(1),是故謂之象。圣人有以見(jiàn)天下之動(dòng),而觀其會(huì)通,以行其典禮(2),系辭焉以斷其吉兇,是故謂之爻。言天下之至賾而不可惡也。言天下之至動(dòng)而不可亂也(3),擬之而后言,議之而后動(dòng),擬議以成其變化(4)?!傍Q鶴在陰,其子和之;我有好爵,吾與爾靡之”(5)。子曰:“君子居其室,出其言善,則千里之外應(yīng)之,況其邇者乎;居其室,出其言不善,則千里之外違之,況其邇者乎。言出乎身,加乎民;行發(fā)乎邇,見(jiàn)乎遠(yuǎn)。言行,君子之樞機(jī)(6)。樞機(jī)之發(fā),榮辱之主也。言行,君子之所以動(dòng)天地也,可不慎乎?”“同人先號(hào)唃而后笑”。子曰:君子之道,或出或處,或默或語(yǔ),二人同心,其利斷金(7)。同心之言,其臭如蘭。
(1)乾剛坤柔,各有其體,故曰“擬諸形容”。(2)典禮,適時(shí)之所用。(3)《易》之為書(shū),不可遠(yuǎn)也。惡之則逆於順,錯(cuò)之則乖於理。(4)擬議以動(dòng),則盡變化之道。(5)鶴鳴則子和,修誠(chéng)則物應(yīng),我有好爵,與物散之,物亦以善應(yīng)也。明擬議之道,繼以斯義者,誠(chéng)以吉兇失得存乎無(wú)所動(dòng)。同乎道者,道亦得之;同乎失者,失亦違之。莫不以同相順,以類(lèi)相應(yīng)。動(dòng)之斯來(lái),緩之斯至。鶴鳴于陰,氣同則和。出言戶(hù)庭,千里或應(yīng)。出言猶然,況其大者乎;千里或應(yīng),況其邇者乎。故夫憂悔吝者,存乎纖介;定失得者,慎於樞機(jī)。是以君子擬議以動(dòng),慎其微也。(6)樞機(jī),制動(dòng)之主。(7)同人終獲后笑者,以有同心之應(yīng)也。夫所況同者,豈系乎一方哉!君子出處默語(yǔ),不違其中,則其跡雖異,道同則應(yīng)。
“初六:藉用白茅,無(wú)咎”。子曰:“茍錯(cuò)諸地而可矣,藉之用茅,何咎之有?慎之至也。夫茅之為物薄,而用可重也。慎斯術(shù)也以往,其無(wú)所失矣?!薄皠谥t,君子有終,吉?!弊釉唬骸皠诙环?,有功而不德,厚之至也。語(yǔ)以其功下人者也。德言盛,禮言恭。謙也者,致恭以存其位者也?!薄翱糊堄谢凇!弊釉唬骸百F而無(wú)位,高而無(wú)民,賢人在下,位而無(wú)輔,是以動(dòng)而有悔也。”“不出戶(hù)庭,無(wú)咎”。子曰:“亂之所生也,則言語(yǔ)以為階?!本幻軇t失臣,臣不密則失身,幾事不密則害成。是以君子慎密而不出也。子曰:“作《易》者,其知盜乎(1)?《易》曰:‘負(fù)且乘,致寇至。’負(fù)也者,小人之事也。乘也者,君子之器也。小人而乘君子之器,盜思奪之矣。上慢下暴,盜思伐之矣。慢藏誨盜,冶容誨淫?!兑住吩唬骸?fù)且乘,致寇至’,盜之招也。
(1)言盜亦乘釁而至也。
大衍之?dāng)?shù)五十,其用四十有九(1)。分而為二以象兩,掛一以象三,揲之以四,以象四時(shí),歸奇於抋以象閏。五歲再閏,故再抋而后掛(2)。天數(shù)五(3)。地?cái)?shù)五(4)。五位相得而各有合(5),天數(shù)二十有五(6),地?cái)?shù)三十(7)。凡天地之?dāng)?shù)五十有五。此所以成變化而行鬼神也(8)。《乾》之策二百一十有六(9),坤之策百四十有四(10)。凡三百有六十,當(dāng)期之日。二篇之策,萬(wàn)有一千五百二十,當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)也(11)。是故四營(yíng)而成易(12),十有八變而成卦,八卦而小成。引而伸之(13)。觸類(lèi)而長(zhǎng)之,天下之能事畢矣。顯道(14),神德行(15),是故可與酬酢,可與祐神矣(16)。
(1)王弼曰:演天地之?dāng)?shù),所賴(lài)者五十也。其用四十有九,則其一不用也。不用而用以之通,非數(shù)而數(shù)以之成,斯易之太極也。四十有九,數(shù)之極也。夫無(wú)不可以無(wú)明,必因於有,故常於有物之極,而必明其所由之宗也。(2)奇,況四揲之馀,不足復(fù)揲者也。分而為二,既揲之馀,合掛於一,故曰“再抋而后掛”。凡閏,十九年七閏為一章,五歲再閏者二,故略舉其凡也。(3)五,奇也。(4)五,耦也。(5)天地之?dāng)?shù)各五,五數(shù)相配,以合成金、木、水、火、土。(6)五奇合為二十五。(7)五耦合為三十。(8)變化以此成,鬼神以此行。(9)陽(yáng)爻六,一爻三十六策,六爻二百一十六策。(10)陰爻六,一爻二十四策,六爻百四十四策。(11)二篇三百八十四爻,陰陽(yáng)各半,合萬(wàn)一千五百二十策。(12)分而為二,以象兩,一營(yíng)也。掛一以象三,二營(yíng)也。揲之以四,三營(yíng)也。歸奇於抋,四營(yíng)也。(13)伸之六十四卦。(14)顯,明也。(15)由神以成其用。(16)可以應(yīng)對(duì)萬(wàn)物之求助,成神化之功也。酬酢,猶應(yīng)對(duì)也。
子曰:“知變化之道者,其知神之所為乎(1)?《易》有圣人之道四焉:以言者尚其辭,以動(dòng)者尚其變,以制器者尚其象,以卜筮者尚其占(2)?!笔且跃訉⒂袨橐玻瑢⒂行幸?,問(wèn)焉而以言。其受命也如響,無(wú)有遠(yuǎn)近幽深,遂知來(lái)物。非天下之至精,其孰能與於此?參伍以變,錯(cuò)綜其數(shù),通其變,遂成天下之文;極其數(shù),遂定天下之象。非天下之至變,其孰能與於此?易無(wú)思也,無(wú)為也,寂然不動(dòng),感而遂通天下之故,非天下之至神,其孰能與於此(3)?夫易,圣人之所以極深而研幾也。唯深也,故能通天下之志。唯幾也,故能成天下之務(wù)(4)。唯神也,故不疾而速,不行而至。子曰:“易有圣人之道四焉”者,此之謂也(5)。
(1)夫變化之道,不為而自然。故知變化者,則知神之所為。(2)此四者存乎器象,可得而用也。(3)夫非忘象者,則無(wú)以制象。非遺數(shù)者,無(wú)以極數(shù)。至精者,無(wú)籌策而不可亂。至變者,體一而無(wú)不周。至神者,寂然而無(wú)不應(yīng)。斯蓋功用之母,象數(shù)所由立,故曰非至精至變至神,則不得與於斯也。(4)極未形之理則曰深,適動(dòng)微之會(huì)則曰幾。(5)四者,由圣道以成,故曰“圣人之道”。
天一,地二;天三,地四;天五,地六;天七,地八;天九,地十(1)。子曰:“夫易,何為者也?夫易,開(kāi)物成務(wù),冒天下之道,如斯而已者也(2)?!笔枪适ト艘酝ㄌ煜轮?,以定天下之業(yè),以斷天下之疑。是故蓍之德圓而神,卦之德方以知(3),六爻之義易以貢(4)。圣人以此洗心(5),退藏於密(6),吉兇與民同患(7)。神以知來(lái),知以藏往(8)。其孰能與此哉!古之聰明睿知神武而不殺者夫(9)!是以明於天之道,而察於民之故,是興神物以前民用(10)。圣人以此齊戒(11),以神明其德夫!是故闔戶(hù)謂之坤(12),辟戶(hù)謂之乾(13)。一闔一辟謂之變,往來(lái)不窮謂之通。見(jiàn)乃謂之象(14),形乃謂之器(15),制而用之謂之法。利用出入,民咸用之謂之神。
(1)易以極數(shù)通神明之德,故明易之道,先舉天地之?dāng)?shù)也。(2)冒,覆也。言易通萬(wàn)物之志,成天下之務(wù),其道可以覆冒天下也。(3)圓者運(yùn)而不窮,方者止而有分。言蓍以圓象神,卦以方象知也。唯變所適,無(wú)數(shù)不周,故曰圓。卦列爻分,各有其體,故曰方也。(4)貢,告也。六爻變易,以告吉兇。(5)洗濯萬(wàn)物之心。(6)言其道深微,萬(wàn)物日用而不能知其原,故曰“退藏於密”,猶藏諸用也。(7)表吉兇之象,以同民所憂患之事,故曰“吉兇與民同患也”。(8)明蓍卦之用,同神知也。蓍定數(shù)於始,於卦為來(lái)。卦成象於終,於蓍為往。往來(lái)之用相成,猶神知也。(9)服萬(wàn)物而不以威形也。(10)定吉兇於始也。(11)洗心曰齊,防患曰戒。(12)坤道包物。(13)乾道施生。(14)兆見(jiàn)曰象。(15)成形曰器。
是故易有太極,是生兩儀(1),兩儀生四象,四象生八卦(2)。八卦定吉兇(3),吉兇生大業(yè)(4)。是故法象莫大乎天地,變通莫大乎四時(shí),縣象著明莫大乎日月,崇高莫大乎富貴(5)。備物致用,立成器以為天下利,莫大乎圣人。探賾索隱,鉤深致遠(yuǎn),以定天下之吉兇,成天下之亹亹者,莫大乎蓍龜。是故天生神物,圣人則之。天地變化,圣人效之。天垂象,見(jiàn)吉兇,圣人象之。河出圖,洛出書(shū),圣人則之。易有四象,所以示也。系辭焉,所以告也。定之以吉兇,所以斷也?!兑住吩唬骸白蕴斓v之,吉無(wú)不利。”子曰:“祐者,助也。天之所助者,順也;人之所助者,信也。履信思乎順,又以尚賢也。是以自天祐之,吉無(wú)不利也?!?br />
(1)夫有必始於無(wú),故太極生兩儀也。太極者,無(wú)稱(chēng)之稱(chēng),不可得而名,取有之所極,況之太極者也。(2)卦以象之。(3)八卦既立,則吉兇可定。(4)既定吉兇,則廣大悉備。(5)位所以一天下之動(dòng),而濟(jì)萬(wàn)物。
子曰:“書(shū)不盡言,言不盡意?!比粍t圣人之意,其不可見(jiàn)乎?”子曰:圣人立象以盡意,設(shè)卦以盡情偽,系辭焉以盡其言,變而通之以盡利(1),鼓之舞之以盡神。乾坤其易之缊邪(2)?乾坤成列,而易立乎其中矣。乾坤毀,則無(wú)以見(jiàn)易。易不可見(jiàn),則乾坤或幾乎息矣。是故形而上者謂之道,形而下者謂之器?;弥^之變(3),推而行之謂之通(4),舉而錯(cuò)之天下之民,謂之事業(yè)(5)。是故夫象,圣人有以見(jiàn)天下之賾,而擬諸其形容,象其物宜,是故謂之象。圣人有以見(jiàn)天下之動(dòng),而觀其會(huì)通,以行其典禮,系辭焉以斷其吉兇,是故謂之爻。極天下之賾者存乎卦,鼓天下之動(dòng)者存乎辭(6)。化而裁之存乎變,推而行之存乎通,神而明之存乎其人(7);默而成之,不言而信,存乎德行(8)。
(1)極變通之?dāng)?shù),則盡利也。故曰“易窮則變,變則通,通則久。(2)缊,淵奧也。(3)因而制其會(huì)通,適變之道也。(4)乘變而往者,無(wú)不通也。(5)事業(yè)所以濟(jì)物,故舉而錯(cuò)之於民。(6)辭,爻辭也。爻以鼓動(dòng),效天下之動(dòng)也。(7)體神而明之,不假於象,故存乎其人。(8)德行,賢人之德行也。順足於內(nèi),故默而成之也。體與理會(huì),故不言而信也。