說卦卷九 說卦第九

　　昔者圣人之作《易》也，幽贊於神明而生蓍(1)，參天兩地而倚數(shù)(2)，觀變於陰陽而立卦(3)，發(fā)揮於剛?cè)岫?4)，和順於道德而理於義，窮理盡性，以至於命(5)。

　　(1)幽，深也。贊，明也。蓍受命如向，不知所以然而然也。　(2)參，奇也。兩，耦也。七、九陽數(shù)，六、八陰數(shù)。　(3)卦，象也。蓍，數(shù)也。卦則雷風(fēng)相薄，山澤通氣，擬象陰陽變化之體；蓍則錯綜天地參兩之?dāng)?shù)，蓍極數(shù)以定象，卦備象以盡數(shù)，故蓍曰“參天兩地而倚數(shù)”，卦曰“觀變於陰陽”也?！?4)剛?cè)岚l(fā)散，變動相和?！?5)命者，生之極，窮理則盡其極也。

　　昔者圣人之作《易》也，將以順性命之理，是以立天之道曰陰與陽，立地之道，曰柔與剛(1)；立人之道曰仁與義。兼三才而兩之，故易六畫而成卦。分陰分陽，迭用柔剛，故易六位而成章(2)。

　　(1)在天成象，在地成形。陰陽者，言其氣；剛?cè)嵴撸云湫?，變化始於氣象而后成形。萬物資始乎天，成形乎地，故天曰陰陽，地曰柔剛也。或有在形而言陰陽者，本其始也；在氣而言柔剛者，要其終也?！?2)設(shè)六爻以效三才之動，故六畫而成卦也。六位，爻所處之位也。二、四為陰，三、五為陽，故曰“分陰分陽”；六爻升降，或柔或剛，故曰“迭用柔剛”也。

　　天地定位，山澤通氣，雷風(fēng)相薄，水火不相射，八卦相錯，數(shù)往者順，知來者逆(1)，是故易逆數(shù)也(2)。

　　(1)易八卦相錯變化，理備於往則順而知之，於來則逆而數(shù)之。　(2)作《易》以逆睹來事，以前民用。

　　雷以動之，風(fēng)以散之。雨以潤之，日以烜之。艮以止之，兌以說之。乾以君之，坤以藏之。帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰(zhàn)乎乾，勞乎坎，成言乎艮。萬物出乎震，震，東方也。齊乎巽，巽，東南也。齊也者，言萬物之潔齊也。離也者，明也。萬物皆相見，南方之卦也。圣人南面而聽天下，向明而治，蓋取諸此也。坤也者，地也，萬物皆致養(yǎng)焉，故曰致役乎坤。兌，正秋也，萬物之所說也，故曰說言乎兌。戰(zhàn)乎乾。乾，西北之卦也，言陰陽相薄也?？舱撸?，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰勞乎坎。艮，東北之卦也，萬物之所成終而所成始也，故曰成言乎艮。

　　神也者，妙萬物而為言者也(1)。動萬物者，莫疾乎雷。橈萬物者，莫疾乎風(fēng)。燥萬物者，莫乎火。說萬物者，莫說乎澤。潤萬物者，莫潤乎水。終萬物始萬物者，莫盛乎艮。故水火相逮，雷風(fēng)不相悖，山澤通氣，然后能變化，既成萬物也。

　　(1)於此言神者，明八卦運動、變化、推移，莫有使之然者，神則無物妙萬物而為言者。明雷疾風(fēng)行，火炎水潤，莫不自然相與為變化，故能萬物既成也。

　　乾，健也。坤，順也。震，動也。巽，入也?？玻菀?。離，麗也。艮，止也。兌，說也。

　　乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊。

　　乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。

　　乾，天也，故稱乎父。坤，地也，故稱乎母。震一索而得男，故謂之長男。巽一索而得女，故謂之長女?？苍偎鞫媚?，故謂之中男。離再索而得女，故謂之中女。艮三索而得男，故謂之少男。兌三索而得女，故謂之少女。

　　乾為天，為圜，為君，為父，為玉，為金，為寒，為冰，為大赤，為良馬，為老馬，為瘠馬，為駁馬，為木果。

　　坤為地，為母，為布，為釜，為吝嗇，為均，為子，母牛，為大輿，為文，為眾，為柄。其於地也為黑。

　　震為雷，為龍，為玄黃，為旉，為大涂，為長子，為決躁，為蒼筤竹，為萑葦。其於馬也為善鳴，為馵足，為作足，為的顙。其於稼也為反生。其究為健，為蕃鮮。

　　巽為木，為風(fēng)，為長女，為繩直，為工，為白，為長，為高，為進退，為不果，為臭。其於人也為寡發(fā)，為廣顙，為多白眼，為近利市三倍，其究為躁卦。

　　坎為水，為溝瀆，為隱伏，為矯輮，為弓輪。其於人也，為加憂，為心病，為耳痛，為血卦，為赤。其於馬也，為美脊，為亟心，為下首，為薄蹄，為曳。其於輿也，為多眚，為通，為月，為盜。其於木也，為堅多心。

　　離為火，為日，為電，為中女，為甲胃，為戈兵。其於人也，為大腹。為乾卦，為鱉，為蟹，為蠃，為蚌，為龜，其於木也，為科上槁。

　　艮為山，為徑路，為小石，為門闕，為果蓏，為閽寺，為指，為狗，為鼠，為黔喙之屬。其於木也，為堅多節(jié)。

　　兌為澤，為少女，為巫，為口舌，為毀折，為附?jīng)Q。其於地也為剛鹵，為妾，為羊。

　　說卦卷九 《周易·序卦》第十

　　有天地，然后萬物生焉。盈天地之間者唯萬物，故受之以《屯》，屯者，盈也。屯者，物之始生也(1)。物生必蒙，故受之以《蒙》。蒙者，蒙也。物之稚也。物稚不可不養(yǎng)也，故受之以《需》。需者，飲食之道也。飲食必有訟，故受之以《訟》(2)。訟必有眾起，故受之以《師》。師者，眾也。眾必有所比，故受之以《比》(3)。比者，比也。比必有所畜，故受之以《小畜》(4)。物畜然后有禮，故受之以《履》(5)。履而泰然后安，故受之以《泰》，泰者，通也。物不可以終通，故受之以《否》。物不可以終否，故受之以《同人》(6)。與人同者，物必歸焉，故受之以《大有》。有大者，不可以盈，故受之以《謙》。有大而能謙必豫，故受之以《豫》。豫必有隨(7)，故受之以《隨》。以喜隨人者，必有事，故受之以《蠱》。蠱者，事也。有事而后可大(8)，故受之以《臨》。臨者，大也。物大然后可觀，故受之以《觀》?？捎^而后有所合，故受之以《噬嗑》(9)。嗑者，合也。物不可以茍合而已，故受之以《賁》。賁者，飾也(10)。致飾然后亨則盡矣，故受之以《剝》(11)。剝者，剝也。物不可以終盡剝，窮上反下，故受之以《復(fù)》。復(fù)則不妄矣，故受之以《無妄》。有無妄然后可畜，故受之以《大畜》。物畜然后可養(yǎng)，故受之以《頤》。頤者，養(yǎng)也。不養(yǎng)則不可動，故受之以《大過》(12)。物不可以終過，故受之以《坎》。坎者，陷也(13)。陷必有所麗，故受之以《離》。離者，麗也(14)。

　　(1)屯剛?cè)崾冀?，故為物之始生也?！?2)夫有生則有資，有資則爭興也?！?3)眾起而不比，則爭無由息；必相親比，而后得寧也。　(4)此非大通之道，則各有所畜以相濟也。由比而畜，故曰“小畜”而不能大也?！?5)履者，禮也。禮所以適用也。故既畜則宜用，有用則須禮也。　(6)否則思通，人人同志，故可出門同人，不謀而合。　(7)順以動者，眾之所隨?！?8)可大之業(yè)，由事而生。　(9)可觀則異方合會也。　(10)物相合則須飾，以修外也。　(11)極飾則實喪也?！?12)不養(yǎng)則不可動，養(yǎng)過則厚?！?13)過而不已，則陷沒也?！?14)物窮則變，極陷則反所麗也。

　　有天地然后有萬物，有萬物然后有男女，有男女然后有夫婦，有夫婦然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后禮義有所錯(1)。夫婦之道不可以不久也，故受之以《恒》。恒者，久也。物不可以久居其所，故受之以《遯》。遯者，退也(2)。物不可以終遯(3)。故受之以《大壯》(4)。物不可以終壯，故受之以《晉》(5)。晉者，進也(6)。進必有所傷，故受之以《明夷》(7)。夷者，傷也。傷於外者，必反於家，故受之以《家人》(8)。家道窮必乖(9)，故受之以《睽》。睽者，乖也。乖必有難，故受之以《蹇》。蹇者，難也。物不可以終難，故受之以《解》，解者，緩也。緩必有所失，故受之以《損》。損而不已必益，故受之以《益》。益而不已必決(10)，故受之以《夬》。夬者，決也。決必有遇(11)，故受之以《姤》，姤者，遇也。物相遇而后聚，故受之以《萃》。萃者，聚也。聚而上者謂之升，故受之以《升》。升而不已必困，故受之以《困》。困乎上者必反下，故受之以《井》。井道不可不革(12)，故受之以《革》。革物者莫若鼎，故受之以《鼎》(13)。主器者莫若長子，故受之以《震》。震者，動也。物不可以終動，動必止之，故受之以《艮》艮者，止也。物不可以終止，故受之以《漸》。漸者，進也。進必有所歸，故受之以《歸妹》。得其所歸者必大，故受之以《豐》。豐者，大也。窮大者必失其居，故受之以《旅》。旅而無所容，故受之以《巽》(14)。巽者，入也。入而后說之，故受之以《兌》。兌者，說也。說而后散之，故受之以《渙》(15)。渙者，離也(16)。物不可以終離，故受之以《節(jié)》(17)。節(jié)而信之，故受之以《中孚》(18)。有其信者必行之，故受之以《小過》(19)。有過物者必濟(20)，故受之以《既濟》。物不可窮也，故受之以《未濟》終焉(21)。

　　(1)言《咸》卦之義也。凡《序卦》所明，非《易》之缊也，蓋囚卦之次，讬以明義。《咸》柔上而剛下，感應(yīng)以相與。夫婦之象，莫美乎斯。人倫之道，莫大乎夫婦。故夫子殷勤深述其義，以崇人倫之始，而不系之於離也。先儒以《乾》至《離》為上《經(jīng)》，天道也。《咸》至《未濟》為下《經(jīng)》，人事也。夫《易》六畫成卦，三材必備，錯綜天人以效變化，豈有天道人事偏於上下哉？斯蓋守文而不求義，失之遠矣?！?2)夫婦之道，以恒為貴。而物之所居，不可以恒，宜與世升降，有時而遯也?！?3)遯，君子以遠小人。遯而后亨，何可終邪？則小人遂陵，君子日消也?！?4)陽盛陰消，君子道勝。　(5)《晉》以柔而進也?！?6)雖以柔而進，要是進也?！?7)日中則昃，月盈則食?！?8)傷於外，必反修諸內(nèi)?！?9)室家至親，過在失節(jié)。故《家人》之義，唯嚴與敬。樂勝則流，禮勝則離。家人尚嚴其敝，必乖也?！?10)益而不已，則盈，故必決也?！?11)以正決邪，必有喜遇也?！?12)井久則濁穢，宜革易其故?！?13)革去故，鼎取新。既以去故，則宜制器立法以治新也。鼎所以和齊生物，成新之器也，故取象焉。　(14)旅而無所容，以巽則得出入也。　(15)說不可偏系，故宜散也?！?16)渙者發(fā)暢而無所壅滯則殊趣，各肆而不反則遂乖離也?！?17)夫事有其節(jié)，則物之所同守而不散越也?！?18)孚，信也，既已有節(jié)，則宜信以守之?！?19)守其信者，則失貞而不諒之道，而以信為過，故曰小過也?！?20)行過乎恭，禮過乎儉，可以矯世厲俗，有所濟也?！?21)有為而能濟者，以已窮物者也。物窮則乖，功極則亂，其可濟乎？故受之以《未濟》也。

　　說卦卷九 《周易·雜卦》第十一

　　乾剛坤柔，比樂師憂(1)。臨觀之義，或與或求(2)。屯見而不失其居(3)。蒙雜而著(4)。震，起也。艮，止也。損、益，盛衰之始也(5)。大畜，時也(6)。無妄，災(zāi)也(7)。萃聚而升不來也(8)。謙輕而豫怠也(9)。噬嗑，食也。賁，無色也(10)。兌見而巽伏也(11)。隨，無故也。蠱，則飭也(12)。剝，爛也(13)。復(fù)，反也。晉，晝也。明夷，誅也(14)。井通而困相遇也(15)。咸，速也(16)。恒，久也。渙，離也。節(jié)，止也。解，緩也。蹇，難也。睽，外也(17)。家人，內(nèi)也。否，泰，反其類也。大壯則止，遯則退也(18)。大有，眾也。同人，親也。革，去故也。鼎，取新也。小過，過也。中孚，信也。豐，多故也(19)。親寡，旅也(20)。離上而坎下也(21)。小畜，寡也(22)。履，不處也(23)。需，不進也(24)。訟，不親也。大過，顛也(25)。姤，遇也，柔遇剛也。漸，女歸待男行也(26)。頤，養(yǎng)正也。既濟，定也。歸妹，女之終也(27)。未濟，男之窮也(28)。夬，決也，剛決柔也，君子道長，小人道憂也(29)。

　　(1)親比則樂，動眾則憂?！?2)以我臨物，故曰“與”；物來觀我，故曰“求”?！?3)屯利建侯，君子經(jīng)綸之時。雖見而磐桓，利貞不失其居也?！?4)雜而未知所定也。求發(fā)其蒙，則終得所定。著，定也。　(5)極損則益，極益則損?！?6)因時而畜，故能大也?！?7)無妄之世，妄則災(zāi)也?！?8)來，還也。方在上升，故不還也?！?9)謙者不自重大?！?10)飾貴合眾，無定色也。　(11)兌貴顯說，巽貴卑退?！?12)隨時之宜，不系於故也。隨則有事，受之以蠱。飭，整治也。蠱所以整治其事也。　(13)物熟則剝落也?！?14)誅，傷也?！?15)井，物所通用而不吝也。困，安於所遇而不濫也?！?16)物之相應(yīng)，莫速乎咸。　(17)相疏外也?！?18)大正則小人止。小人享則君子退也?！?19)虛者懼危，滿者戎盈。豐大者多憂故也?！?20)親寡故寄旅也。　(21)火炎上，水潤下?！?22)不足以兼濟也?！?23)王弼云：《履》卦陽爻，皆以不處其位為吉也?！?24)畏駭而止也?！?25)本末弱也?！?26)女從男也?！?27)女終於出嫁也?！?28)剛?cè)崾唬涞牢礉?，故曰窮也?！?29)君子以決小人，長其道，小人見決去，為深憂也。