彖上《乾》——《履》
大哉“乾元”，萬(wàn)物資始，乃統(tǒng)天。云行雨施，品物流形。大明終始，六位時(shí)成，時(shí)乘六龍以御天②。乾道變化，各正性命，保合太和，乃“利貞”。首出庶物，萬(wàn)國(guó)咸寧，③至哉“坤元”，萬(wàn)物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無(wú)疆。含弘光大，品物咸“亨”④。“牝馬”地類，行地?zé)o疆，柔順“利貞”。君子攸行，“先迷”失道，后順得常?！拔髂系门蟆?，乃與類行。“東北喪朋”，乃終有慶。“安貞”之吉，應(yīng)地?zé)o疆⑤。屯，剛?cè)崾冀欢y生，動(dòng)乎險(xiǎn)中，大亨貞。雷雨之動(dòng)滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧⑥。蒙，山下有險(xiǎn)，險(xiǎn)而止，蒙。蒙，亨。以亨行，時(shí)中也?！胺宋仪笸?，童蒙求我”，志應(yīng)也?！俺躞吒妗保詣傊幸??！霸偃秊^，瀆則不告”，瀆蒙也。蒙以養(yǎng)正，圣功也⑦。需，須也。險(xiǎn)在前也，剛健而不陷，其義不困窮矣。需，“有孚，光亨貞吉”，位乎天位，以正中也?！袄娲蟠ā保泄σ并?。訟，上剛下險(xiǎn)，險(xiǎn)而健，訟。訟，“有孚，窒惕，中去”，剛來(lái)而得中也。“終兇”，訟不可成也。“利見(jiàn)大人”，尚中正也。“不利涉大川”，入于淵也⑨。師，眾也。貞，正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應(yīng)，行險(xiǎn)而順，以此毒天下，而民從之，“吉”又何“咎”矣⑩。比，吉也；比，輔也，下順從也。“原筮，元永貞，無(wú)咎”，以剛中也。“不寧方來(lái)”，上下應(yīng)也?！昂蠓騼础保涞栏F也⑾。小畜，柔得位而上下應(yīng)之，曰小畜。健而巽，剛中而志行，乃“亨”?！懊茉撇挥辍?，尚往也?！白晕椅鹘肌?，施未行也⑿。履，柔履剛也。說(shuō)而應(yīng)于乾，是以“履虎尾，不哸人”。亨，剛中正履帝位而不疚。光明也⒀。
注釋：
?、馘瑁骸断缔o》：“彖者，材也。”材通裁，有裁斷義。裁斷一卦之義的文辭叫彖辭。
?、诖酸尅肚坟浴霸唷敝x。大：陽(yáng)為大，乾六爻純陽(yáng)故曰大。元：《乾》卦卦辭，當(dāng)訓(xùn)為始。《文言》：“乾元者，始而亨者也?！薄豆騻鳌吩唬骸霸暾吆?？君之始年也。”資：取。統(tǒng)：本，屬。“夫統(tǒng)者，屬也?！保ā段褐竟茌`傳》注引輅別傳）此是說(shuō)六十四卦皆受始于乾，猶萬(wàn)物之生本屬于天。萬(wàn)物：本指自然界萬(wàn)物，此處實(shí)指代表萬(wàn)物的六十四卦，即《系辭》：“二篇之策，萬(wàn)有一千五百二十，當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)?！笔翰肌Ｆ罚骸墩f(shuō)文》：“品，眾庶也?！贝竺鳌抖Y記·禮器》：“大明生于東，月生于西?！编嵶ⅲ骸按竺?，日也。”《彖》曰：“明出地上，順而麗乎大明。”即是其證。大明終始：指《乾》卦初爻到上爻皆為陽(yáng)，始終有日普照。終，謂上爻。始，謂初爻。六位：指六個(gè)爻位。時(shí)成：指每一爻皆有時(shí)。如位于初則“潛”，位于五則“飛”，位于上則“亢”等。六龍，指六個(gè)陽(yáng)爻。以龍喻陽(yáng)。《乾》為六陽(yáng)，故稱六龍。御：駕御。③此釋《乾》卦“利貞”之義。各正性命：指各守性命之正。正，是釋“貞”。性命，指本性。《荀子·正名》：“生之所以然者謂之性?！薄抖Y記·本命》：“分于道謂之命，形于一謂之性，化于陰陽(yáng)象形而發(fā)謂之生，化窮盡謂之死，故命者，性之終也”。保：常存。和：和合，中和。此釋“利”?！袄?，義之和也”（《文言》）。首：始。庶：眾。咸：都。筆者以為，此“首出庶物”，即“萬(wàn)物資始”，而“保合太和”。故“萬(wàn)國(guó)咸寧”。
?、艽酸尅独ぁ坟载赞o“元亨”。至：極。《說(shuō)文》：“鳥飛從高至地也。從一，一猶地也”。故《坤》“元”曰“至”。承：受。疆：一本作“壃”。指邊際。含弘光大：此言坤動(dòng)靜之性。游酢曰：“靜翕故含弘，動(dòng)辟故廣大?！保ā吨芤踪M(fèi)氏學(xué)》引）此說(shuō)合《系辭》“夫坤，其靜也翕，其動(dòng)也辟，是以廣生焉”。弘，大。光，廣。
?、荽酸尅独ぁ坟载赞o：“利牝馬之貞，君子有攸往，先迷后得主。利西南得朋，東北喪朋。安貞吉?！标蝰R地類：指牝馬屬坤陰類。牝馬，母馬。馬本為陽(yáng)性，坤言牝馬則屬陰性，故稱“地類”。坤為地：地類即坤類也。失道：失去坤道。乃與類行：是對(duì)“西南得朋”的解釋。案《說(shuō)卦》西南為坤位，故往西南與陰類同行。類，指陰類，即“西南得朋”。乃終有慶“是對(duì)東北喪朋”的解釋。東北雖然喪朋，但案《說(shuō)卦》東北為艮位，艮有“成終”之義；又東北艮為陽(yáng)，故坤往東北，即是陰從陽(yáng)，故有“慶”。應(yīng)：合。虞翻以月體納甲之說(shuō)釋“乃與類行”，“乃終有慶”。虞氏曰：“謂陽(yáng)得其類，月朔至望。從震至乾，與時(shí)偕行，故‘乃與類行’?！薄瓣?yáng)喪滅坤，坤終復(fù)生，謂月三日震象出庚，故‘乃終有慶’。此指說(shuō)易道陰陽(yáng)消息之大要也。謂陽(yáng)三日變而成震出庚，至月八日成兌見(jiàn)丁，庚西丁南，故‘西南得朋’，謂二陽(yáng)為朋，故兌‘君子以朋友講習(xí)’之?！段难浴吩唬骸戳x立而德不孤?！跺琛吩唬骸伺c類行。’二十九日消乙入坤，滅藏于癸，乙東癸北，故‘東北喪朋’，謂之以坤滅乾，坤為喪故也?！币菔现f(shuō)以備參考。
?、薮酸尅锻汀坟载悦c卦辭之義。剛?cè)崾冀欢y生：《序卦》：“屯者，物之始生也?！惫试弧皠?cè)崾冀弧薄！巴汀弊窒蟛菽境跎?，勾而未舒，故有“難”之義。從卦象看，《屯》卦下震上坎，下震為乾坤所生，“乾剛坤柔”，故為“剛?cè)崾冀弧?。上坎為險(xiǎn)，故曰“難生”。動(dòng)乎險(xiǎn)中：《屯》卦下震為動(dòng)，上坎為險(xiǎn)。雷雨之動(dòng)：《屯》卦震為雷，坎為雨。滿盈：《序卦》“屯者，盈也”。造：生。草昧：指萬(wàn)物萌芽狀態(tài)。吳翊寅曰：“草昧《漢書敘傳》引作‘屮昧’?！墩f(shuō)文》：‘屮，苃木初生也。’古文或以為苃字讀若徹。屯，從屮貫一，象草木萌芽也，通徹地上。董遇云：草昧，微物也。即所謂苃木之萌芽也。昧古文也作末，《毛詩(shī)》疏云：‘昧者，木生根也?！墩f(shuō)文》：‘木上曰末，從木一在其上?！患吹匾病４搜酝蜁r(shí)，萬(wàn)物方萌芽也。”（《周易費(fèi)氏學(xué)》引）
⑦此釋《蒙》卦卦名與卦辭之義。山下有險(xiǎn)：《蒙》卦下坎上艮。艮為山，坎為險(xiǎn)。險(xiǎn)而止：《蒙》卦下坎為險(xiǎn)，上艮為止。時(shí)中：于其時(shí)而適中。時(shí)，指卦爻之時(shí)。匪：非。童蒙：幼稚蒙昧之人。志應(yīng)：二五其志相應(yīng)?！睹伞肪哦殛?yáng)，六五為陰，故二五之志相應(yīng)。初筮告：第一次占筮則告訴（吉兇）。初，第一次。筮，占筮。剛中：《蒙》九二為陽(yáng)剛居中，以示告而有節(jié)。再三瀆，瀆則不告：再三（來(lái)占問(wèn)）是瀆慢（占筮），瀆慢則不告訴（吉兇）。瀆，褻瀆。圣功：圣人之功。
⑧此釋《需》卦卦名與卦辭之義。須：待。險(xiǎn)在前：《需》卦下乾上坎，坎為險(xiǎn)在上，故“險(xiǎn)在前”。剛健而不陷：《需》卦下乾為剛健，上坎為陷。雖然前有險(xiǎn)，但因乾剛健，遇險(xiǎn)而能通，故“不陷”。孚：誠(chéng)信。天位：五為天位。此指《需》卦九五之剛居天位。正中：九五以陽(yáng)居陽(yáng)為“正”，為外卦中爻故曰“中”。往有功：五多功，故前往必有功。
?、岽酸尅对A》卦卦名與卦辭之義。上剛下險(xiǎn)：《訟》卦下坎上乾，乾為剛在上，坎為險(xiǎn)而在上。險(xiǎn)而?。骸对A》下坎為險(xiǎn)，上乾為健。窒惕：后悔害怕。窒，通“哸”，訓(xùn)為覺(jué)悔。惕，恐懼?！爸咸琛辈兑住纷鳌颁獙帯?。剛來(lái)而得中：此指《訟》九二爻自外卦乾而生來(lái)居內(nèi)卦之中?！对A》外卦為乾，內(nèi)卦為坎，案《說(shuō)卦》坎是乾坤交索而得，故（九二之）“剛來(lái)而得中?！苯K兇：最終有兇。訟不可成：指在爭(zhēng)訟中不能取勝。中正：九五居中而得位，而有中正之德。入于淵：陽(yáng)來(lái)居坎中，坎在下，故為“淵”。
⑩此釋《師》卦卦名，卦辭之義。眾：《師》下坎上坤，坤為眾，坎亦為眾?！秶?guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)》：“坎，水也，眾也?！眲傊卸鴳?yīng)：《師》卦九二為剛處中，六五應(yīng)之。行險(xiǎn)而順：《師》卦下坎為險(xiǎn)，上坤為順。毒：本指一種害人之草，可以做藥物治病，后引申為治理?！独献印匪浴伴L(zhǎng)之育之，亭之毒之”即是此意。
⑾此釋《比》卦卦名與卦辭之義。吉：《雜卦》曰“比樂(lè)”，故比為“吉”。輔：親輔。《比》下坤上坎，坤為地，坎為水，水在地上，不容有間。故為“輔”。下順從：《比》卦下為坤，二三四互體也為坤，坤為順而在下，故曰“下順從”。原筮：再筮。原，再一次。元永貞：開(kāi)始永守正道。剛中：九五以陽(yáng)剛居中。不寧方來(lái)：不安寧之事并行而來(lái)。方，俞樾云：“方，并也。”上下應(yīng)：指上下五陰應(yīng)九五。后夫兇：后來(lái)的人有兇。其道窮：上六居卦之上，又乘五陽(yáng)，故曰“其道窮”。
?、写酸尅缎⌒蟆坟悦c卦辭之義。柔得位：《小畜》六四之陰居陰位。柔，指六四。上下應(yīng)之：上下五陽(yáng)相應(yīng)。健而巽：《小畜》下乾上巽。乾為健，故曰健而巽。巽，一本作“遜”。巽、遜音同而相通?！段倪x·魏都賦》“巽其神器”，注云：“遜與巽同。”《說(shuō)文》：“遜，遁也?！薄稄V雅》訓(xùn)“巽”為順。故二者其義相同。剛中而志行：二五之陽(yáng)居中故“剛中”，陽(yáng)性為動(dòng)，故“志行”。密云不雨：陰云密布而不下雨。尚：上。尚往，指（云）向上而行。自我西郊：指云起自我方西郊。施：《彖》釋《乾》有“云行雨施”，釋《益》有“天施地生”，皆謂降雨此處“施未行”，乃指“密云不雨”。
⒀此釋《履》卦卦名與卦辭之義。柔履剛：古者有二解：（一）《履》下兌上乾，兌為柔，乾為剛，兌之柔履行乾之剛。（二）《履》六三為柔，六三履行于五剛之中。筆者認(rèn)為，前者以卦而言，后者以爻而言，二說(shuō)雖不同，但皆有據(jù)，當(dāng)兼用二義。說(shuō)而應(yīng)乎乾：《履》下兌上乾，兌為說(shuō)在下，乾剛在上，二者相應(yīng)。履虎尾“踩老虎尾巴。不哸人：不咬人。哸，咬。剛中正”九五陽(yáng)剛居中得正。帝位，五為帝位。疚，一本作“疾”?！墩撜Z(yǔ)·顏淵》：“子曰：‘內(nèi)省不疚，夫何憂何懼’?！薄熬巍憋@有憂懼不安、追悔之義。
今譯：
偉大呵，乾元！萬(wàn)物就是因?yàn)橛辛怂砰_(kāi)始，故而本于天。云氣流行，雨水布施，眾物周流而各自成形，陽(yáng)光運(yùn)行于（乾卦）終始，六爻得時(shí)而形成，時(shí)乘（《乾》卦六爻）的六龍，以駕御天道。（本于天的）乾道在變化，（萬(wàn)物）各自正定其本性與命理，保全住太和之氣，才能“利貞”。始出眾物，萬(wàn)國(guó)皆得安寧。至極呵坤元，萬(wàn)物依賴它而生成，故順承天道。坤用厚德載養(yǎng)萬(wàn)物，德性（與天）相合而無(wú)邊無(wú)際，（坤道）能包含寬厚而廣大，眾物全得“亨通”?！瓣蝰R”屬于地類，奔行于地而無(wú)邊，（它）柔順而宜于守正，君子有所往，“先迷”而失其道，“后”柔順而得其道?！拔髂系玫脚笥选保瑒t是與朋友同行，“東北喪失朋友”，最終將有吉慶?！鞍灿谑卣敝?，是因?yàn)椋ㄌ斓溃?yīng)合地道而無(wú)邊。屯，剛?cè)崾枷嘟欢y以生成，動(dòng)于險(xiǎn)難之中。盛大“亨通而守正”，雷雨震動(dòng)充滿（天地之間），天始造化，萬(wàn)物萌發(fā)，（此時(shí)）適宜于封建諸侯，但將不安寧。蒙，山下有險(xiǎn)難，知有險(xiǎn)難而終止，故為蒙，蒙，亨通。以亨道行動(dòng)，隨時(shí)而得中。“不是我求童蒙，而是童蒙求我”。志向同而相應(yīng)?！俺醮握俭邉t告訴（其吉兇）”，是因得剛中之道?！霸偃俭撸ㄊ菍?duì)占筮的）褻瀆則不告（其吉兇）”。這種褻瀆怠慢，是蒙昧（的表現(xiàn)）。將蒙昧培養(yǎng)入正道，這正是圣人的功績(jī)。需，等待。危險(xiǎn)在前方，有剛健而不會(huì)陷入，其義為不困窮。需，“有誠(chéng)信廣大亨通，而占問(wèn)吉利”，（九五爻）位于天子之位，故居正而得中道?！耙擞谏嬖酱蠛印保巴梢越üαI(yè)。訟，上有（天之陽(yáng)）剛下有（坎之）陷險(xiǎn)，有險(xiǎn)難而得剛健，故為訟。訟，“有誠(chéng)信，后悔害怕，在爭(zhēng)訟中得吉”。陽(yáng)剛來(lái)而得中位?！白罱K有兇”，爭(zhēng)訟沒(méi)有取勝?！斑m合見(jiàn)有權(quán)勢(shì)的人”，這是崇尚中正之德?！安灰松嬖酱蠛印保ù酥笇ⅲ┤胗谏顪Y。師，為眾，貞，為守正道。若能使眾人皆行正道，則可以主天下了。（《師》九五）以陽(yáng)剛居中而應(yīng)眾陰，行于險(xiǎn)難而順利。以此道治理天下，而得民眾順從它。此乃“吉祥”，又有何“咎災(zāi)”。比，為吉比，有親輔之義。居下而能順從?！霸俅握俭?，開(kāi)始永守正道，無(wú)災(zāi)害”，（九五）以剛而得中?！安话矊幍氖虑閷⒉⑿卸鴣?lái)”，上下（眾陰）親比而相應(yīng)和?！昂髞?lái)的人有兇”。此指比道到此窮盡了。小畜，陰柔得位而上下（眾陽(yáng)）應(yīng)和，故曰小畜，剛健而遜順，（九二九五）陽(yáng)剛居中皆志于行施，故“亨”?！盀踉泼懿级幌掠辍?，此云向上行?！霸茝奈椅鹘级鴣?lái)”，云布施而雨未下。履，陰柔踐履陽(yáng)剛。悅而順應(yīng)于乾，所以“踩了老虎尾巴（老虎）不咬人，亨通”。（九五）以剛健中正之德居帝王之位，而不負(fù)疚后悔，（盛德）光明正大。
彖上《泰》——《觀》
泰，“小往大來(lái)，吉，亨”，則是天地交而萬(wàn)物通也；上下交而其志同也；內(nèi)陽(yáng)而外陰；內(nèi)健而外順；內(nèi)君子而外小人。君子道長(zhǎng)，小人道消也。①“否之匪人，不利君子貞，大往小來(lái)”。則是天地不交而萬(wàn)物不通也；上下不交而天下無(wú)邦也；內(nèi)陰而外陽(yáng)；內(nèi)柔而外剛；內(nèi)小人而外君子，小人道長(zhǎng)，君子道消也。②同人，柔得位得中，而應(yīng)乎乾，曰同人。同人曰“同人于野，亨，利涉大川”，乾行也。文明以健，中正而應(yīng)，“君子”正也。唯君子為能通天下之志。③大有，柔得尊位大中，而上下應(yīng)之，曰大有，其德剛健而文明，應(yīng)乎天而時(shí)行，是以“元亨”。④謙，“亨”。天道下濟(jì)而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙。地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可逾，“君子”之“終”也。⑤豫，剛應(yīng)而志行，順以動(dòng)，豫。豫，順以動(dòng)，故天地如之，而況“建侯行師”乎。天地以順動(dòng)，故日月不過(guò)，而四時(shí)不忒。圣人以順動(dòng)，則刑罰清而民服，豫之時(shí)義大矣哉。⑥隨，剛來(lái)而下柔，動(dòng)而說(shuō)，隨。大“亨貞無(wú)咎”，而天下隨時(shí)，隨時(shí)之義大矣哉。⑦蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱?！靶M，元亨”，而天下治也?！袄娲蟠ā?，往有事也?！跋燃兹?，后甲三日”，終則有始，天行也⑧。臨，剛而浸長(zhǎng)，說(shuō)而順，剛中而應(yīng)，大“亨”以正，天之道也?！爸劣诎嗽掠袃础?，消不久也。⑨大觀在上，順而巽，中正以觀天下，觀?！邦露凰]，有孚飆若”，下觀而化也。觀天之神道，而四時(shí)不忒。圣人以神道設(shè)教，而天下服矣。⑩
注釋：
?、俅酸尅短坟载悦赞o之義，反映了《彖》作者的一種交感變化思想。泰：通。天地交：《泰》卦下乾上坤，乾為天，坤為地，天居下，地居上，象天陽(yáng)之氣下降，地陰之氣上升，故曰“天地交”。上下交：乾為君，坤為眾，《泰》卦君居下，而民居上，象上下交心。內(nèi)外：是釋卦辭“往”“來(lái)”之義。內(nèi)即內(nèi)卦，外即外卦。陰陽(yáng)、健順、君子小人：是釋卦辭“大”“小”之義。從卦象看，《泰》卦下乾上坤，乾為內(nèi)卦，坤為外卦，乾為陽(yáng)，其性健，為君子，有“大”之義；坤為陰，其性順，為小人，有“小”之義。君子道長(zhǎng)、小人道消：乃就爻而言。《泰》卦三陽(yáng)居下，有漸長(zhǎng)之勢(shì)，故為“君子道長(zhǎng)”；三陰居上，有消退之勢(shì)，故為“小人道消”?！熬拥篱L(zhǎng)，小人道消”顯系由《泰》而變《大壯》，這就清楚地表達(dá)了戰(zhàn)國(guó)時(shí)代人們的卦變思想，從而揭示了一個(gè)重要的事實(shí)，即卦變之說(shuō)早在作《彖》之前已經(jīng)有之。
?、诖酸尅斗瘛坟载悦赞o之義?！斗瘛坟韵吕ど锨?，其卦辭與《泰》卦相反。故《彖》之釋亦相反，它反映《彖》作者天地陰陽(yáng)閉塞不交的思想。（略）
?、鄞酸尅锻恕坟悦赞o之義。同人：即同仁。人、仁通。柔得位得中：六二以陰居陰曰“柔得位”，六二處《同人》內(nèi)卦之中故曰“得中”。應(yīng)乎乾：指六二應(yīng)外卦乾。乾，指《同人》外卦乾?！吨芤渍壑小氛J(rèn)為此“乾”為陽(yáng)之通稱，恐有失。案《履》之《彖》“說(shuō)而應(yīng)乎乾”，很顯然指《履》卦外卦乾。同人于野：與人志同于曠野之中。野，曠野，效外曰野。乾行：乾道?！稜栄拧丰尅靶小睘榈?。文明以?。骸锻恕穬?nèi)卦離為文明，外卦乾為健。中正而應(yīng)：《同人》二五居中得正而相應(yīng)。唯：猶獨(dú)。
?、艽酸尅洞笥小坟悦c卦辭之義。柔得尊位大中：六五以柔居陽(yáng)位而處卦之上中。柔，六五。尊位，五位。大中，五為陽(yáng)而居上中故為“大中”。上下應(yīng)之，指上下五陽(yáng)應(yīng)之。剛健而文明：《大有》下乾上離，乾為剛健，離為文明。應(yīng)乎天而時(shí)行：指日順應(yīng)天而隨四時(shí)運(yùn)行?！洞笥小冯x為日，乾為天。
?、荽酸尅吨t》卦卦名卦辭之義。天道下濟(jì)而光明，地道卑而上行：《謙》卦下艮上坤，艮為陽(yáng)卦，得乾陽(yáng)而生，而乾為天道，為大明。艮在下，故曰“天道下濟(jì)而光明”。坤為地，本在下而《謙》卦卻在上，故曰“地道卑而上行”?！跋聺?jì)”與“卑”皆釋謙之義?！肮饷鳌?、“上行”皆釋“亨”之義。虧：損。盈：滿。變：傾壞。流：流注。由“天道虧盈而益謙”看，顯指月盈則食，故通讀上下文義，“謙”字在此用于天道，地道似以解作欠字，于義更勝。福：《釋文》引京氏作“富”。案《郊特性》：“富也者，福也。”《詩(shī)·瞻仰》傳曰：“富，福也?！薄夺屆罚骸案?，富也。”故富與福通假。又案上“益謙”與“流謙”對(duì)文，此當(dāng)從京氏作“富”為勝。后漢劉修碑“鬼神富謙”即是其證。謙尊而光，卑而不可逾：王引之注：“尊讀撙節(jié)退讓之撙，尊之言損也，小也。光之言廣也，大也。尊而光者，小而大；卑而不可逾者，卑而高也?！庇终f(shuō)：“天道下濟(jì)而光明，猶此言，尊而光也，地道卑而上行，猶此言，卑而不可逾也?！保ā督?jīng)義述聞》）王氏之說(shuō)極確，應(yīng)從之。逾，高而不可越。
?、薮酸尅对ァ坟载悦赞o之義。剛應(yīng)：《豫》卦九四之剛為群陰所應(yīng)。順以動(dòng)：《豫》下坤上震，坤為順震為動(dòng)。如：從。姚永樸曰：“如，從也?！毙袔煟褐赋霰鲬?zhàn)。過(guò)：失度。忒：差錯(cuò)，忒一本作“貣”，忒、貣二者通。天地以順動(dòng)：案俞樾之說(shuō)，“乃古說(shuō)也?！段倪x》注引《春秋元命苞》云“‘天左施，地右轉(zhuǎn)?！逗訄D》云：‘地有四游，冬至地上行，北而西三萬(wàn)里。夏至地下行，南而東三萬(wàn)里。春秋二分是其中矣?！爻?dòng)不止，而人不知。譬如閉舟而行不覺(jué)舟之運(yùn)也。是古說(shuō)天動(dòng)地亦動(dòng)也?！睍r(shí)義：一卦之時(shí)所含的意義。
?、叽酸尅峨S》卦卦名卦辭之義。剛來(lái)而下柔：先儒多解，（一）《隨》卦下震上兌，震為剛，兌為柔，剛在柔下。（二）《隨》從《否》卦而來(lái)，《否》之上九與初六互換而成為《隨》，故就爻而言，剛來(lái)而柔下。（三）《隨》是從蠱變來(lái)，隨之初九自《蠱》上九而來(lái)，故剛來(lái)而下柔。筆者認(rèn)為第二種說(shuō)法較勝?！跺琛分斜憩F(xiàn)出的卦變思想，往往無(wú)定法可循，比較復(fù)雜，先儒曾就此作過(guò)種種探討與解釋，皆難圓通，故并列上說(shuō)，由讀者明辨。動(dòng)而說(shuō)：《隨》卦下震為動(dòng)，上兌為說(shuō)。隨時(shí)之義：筆者疑當(dāng)為“隨之時(shí)義”。案《彖》釋《豫》“豫之時(shí)義”，釋《遯》“遯之時(shí)義”釋《姤》“姤之時(shí)義”，釋《旅》“旅之時(shí)義”，故此當(dāng)與《彖》釋四卦格式相同。
⑧此釋《蠱》卦卦名卦辭之義。蠱：訓(xùn)為惑亂，事。伏曼容曰：“蠱，惑亂也。萬(wàn)事從惑而起，故以蠱為事也?！保ā吨芤准狻芬渡袝ご髠鳌吩疲骸澳嗣迨芬詴宓壑M事?！薄兑讉鳌范嘤?xùn)蠱為事。如《彖》釋《蠱》：“‘利涉大川’，往有事也。”《序卦》：“蠱者，事也?！眲偵隙嵯拢骸缎M》卦一陽(yáng)由下而上，故曰“剛上”。一柔由上而下，故曰“柔下”。巽而止：《蠱》卦下巽上艮，艮為止。先甲三日，后甲三日：先儒有爭(zhēng)議：有說(shuō)先甲三日為辛、壬、癸日，后甲三日為乙、丙、丁日者；有說(shuō)先甲三日為辛日，后甲三日為丁日。案《漢書·武帝紀(jì)》：“望見(jiàn)泰一，修天文襢，辛卯夜，若景光十有二明，易曰：‘先甲三日，后甲三日。’朕甚念年歲未咸登，飭躬齋戒，丁酉拜況于郊?！凹醇廊沼枚∨c辛。故以后者為是。天行：即天道。
?、岽酸尅杜R》卦卦名卦辭之義。剛浸而長(zhǎng)：《臨》二陽(yáng)爻居下，有上長(zhǎng)趨勢(shì)。說(shuō)而順：《臨》卦下兌為說(shuō)，上坤為順。剛中：九二陽(yáng)剛居中。消不久：陰消不久（將至）。
?、獯酸尅队^》卦卦名卦辭之義。大觀在上：《觀》二陽(yáng)在上，為下四陰所觀。陽(yáng)為大，陰為小，故曰“大觀在上”。順而巽：《觀》卦下坤上巽，坤為順，故曰順而巽。中正：九五居中而得正。盥而不薦：祭前先洗手自潔，不必奉獻(xiàn)酒食以祭。盥，古祭典前洗手謂之盥，薦，奉獻(xiàn)酒食以祭。飆若：崇敬仰慕之貌。下觀而化：在下而觀示其上得以感化?；础暗虏┒敝?。神道設(shè)教：古代帝王效法天道變化至神而建廟堂，供奉鬼神，舉行祭祀，讓人們敬畏服從，以此達(dá)到教育感化民眾的目的。
今譯：
泰，“?。帲┤ザ螅?yáng)）來(lái)，吉祥亨通”。則是天地（陰陽(yáng)之氣）交感而萬(wàn)物通達(dá)生長(zhǎng)，（君民）上下交感而其心志相同。內(nèi)（卦）陽(yáng)剛而外（卦）陰柔；內(nèi)（卦）剛健，外（卦）柔順，內(nèi)（卦）為君子，外（卦）為小人。君子之道盛長(zhǎng)，小人之道消退?！伴]塞阻隔的不是其人，（此占）不利君子，大（陽(yáng)）往?。帲﹣?lái)”。則是天地之氣不能互相交感而萬(wàn)物阻隔（不能生成），（君民）上下不相交感而天下沒(méi)有邦國(guó)。內(nèi)（卦）陰柔，而外（卦）陽(yáng)剛；內(nèi)（卦）柔順，而外（卦）剛健；內(nèi)（卦）為小人，而外（卦）為君子。小人之道盛長(zhǎng)，君子之道消退。同人，（內(nèi)卦）陰柔得位而居中，與（外卦）乾相應(yīng)。（天與火同性）故曰同人?！锻恕坟哉f(shuō)：“于郊野與人同志，亨通，利于涉越大河”。乾之陽(yáng)道利行，文明而且剛健，（二五）處中得正而相應(yīng)，此為“君子”之正道。唯有君子才能通達(dá)天下人的心志。大有，陰柔得尊位而居（九四爻與上九爻與兩陽(yáng)爻之）中，而上下諸陽(yáng)皆相應(yīng)它，故曰“大有”。其德性剛健而又文明，順應(yīng)于天并因時(shí)而行，所以“開(kāi)始即亨通”。謙，“亨通”，天道下施（于地）故（萬(wàn)物）光明，地道卑下而（萬(wàn)物）向上生長(zhǎng)，天道虧損盈滿而增益欠缺，地道變換盈滿而流注補(bǔ)益欠缺，鬼神禍害盈滿而致富于謙虛，人道厭惡盈滿而喜歡謙虛。謙道，尊讓而使自己變得光明高大，處卑下（而高）不可逾越。此為是君子（德性修養(yǎng)）的“終”極。豫，陽(yáng)剛（為陰柔）所應(yīng)，其志才能行施，順從其性而動(dòng)，這就是豫。豫，順性而動(dòng)，所以天地都遵從這一規(guī)律，更何況“封建諸侯，出兵打仗”這些事情呢！天地順乎時(shí)而動(dòng)，故日月運(yùn)行不失其度，而四時(shí)更替亦無(wú)差錯(cuò)。圣人順乎天時(shí)而動(dòng)，則刑罰清明而萬(wàn)民服從。豫卦時(shí)所包含的意義，太大啦！隨，陽(yáng)剛（自外卦）來(lái)而居內(nèi)卦陰爻之下，動(dòng)而喜悅，所以稱隨?！按蟮劳樁谜裏o(wú)咎”，天下萬(wàn)物皆隨時(shí)而（變化）。隨卦時(shí)所含有意義，太大啦！蠱，陽(yáng)剛居上位而陰柔居下位，遜順而知止，所以為蠱。“蠱，開(kāi)始亨通”，而天下大治?！斑m宜涉越大河”，前往當(dāng)有事發(fā)生?！凹浊叭眨ㄐ寥眨?，甲后三日（丁日）”。（月之盈虧，日之出沒(méi)）都是有終必有始，這是天道運(yùn)行的規(guī)律。臨，陽(yáng)剛浸潤(rùn)面增長(zhǎng)，喜悅而順從，陽(yáng)剛居中而有應(yīng)。在大的“亨通”下仍守其正，這（才體現(xiàn)了）天道呵！“到了八月有兇事發(fā)生”，陰消退不久（將至）。（陽(yáng)）大在上（為四陰所觀），順從而遜讓。（九五）又以中居正而觀天下，故為觀。“祭前洗手，而不必奉獻(xiàn)祭品以祭神，心存誠(chéng)信而崇敬之貌可仰”，下（陰）觀示上（陽(yáng)）而感化。觀示天之神道，而四時(shí)更替不出差錯(cuò)。圣人用神道來(lái)設(shè)立教化，天下萬(wàn)民皆順?lè)?br />
彖上《噬嗑》——《離》
頤中有物，曰噬嗑。噬嗑而“亨”，剛?cè)岱?，?dòng)而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當(dāng)位，“利用獄”也。①賁，“亨”，柔來(lái)而文剛，故亨；分剛上而文柔，故“小利有攸往”。[剛?cè)峤诲e(cuò)]，天文也；文明以止，人文也。觀乎天文，以察時(shí)變；觀乎人文，以化成天下②。剝，剝也，柔變剛也。“不利有攸往”，小人長(zhǎng)也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也③。復(fù)，‘亨’，剛反，動(dòng)而以順行。是以“出入無(wú)疾，朋來(lái)無(wú)咎”?！胺磸?fù)其道，七日來(lái)復(fù)”，天行也?！袄胸?，剛長(zhǎng)也。復(fù)，其見(jiàn)天地之心乎?、軣o(wú)妄，剛自外來(lái)，而為主于內(nèi)，動(dòng)而鍵，剛中而應(yīng)，大“亨”以正，天之命也?！捌浞苏许颍焕胸?，無(wú)妄之往何之矣？天命不祐，行矣哉？⑤大畜，剛健篤實(shí)，輝光日新。其德剛上而尚賢，能止健，大正也。“不家食吉”，養(yǎng)賢也?！袄娲蟠ā?，應(yīng)乎天也。⑥頤“貞吉”，養(yǎng)正則吉也。“觀頤”，觀其所養(yǎng)也?！白郧罂趯?shí)”，觀其自養(yǎng)也。天地養(yǎng)萬(wàn)物，圣人養(yǎng)賢以及萬(wàn)民。頤之時(shí)大矣哉。⑦大過(guò)，大者過(guò)也?！皸潣铩?，本末弱也。剛過(guò)而中，巽而說(shuō)，行?！袄胸?，乃“亨”。大過(guò)之時(shí)大矣哉。⑧習(xí)坎，重險(xiǎn)也。水流而不盈，行險(xiǎn)而不失其信?！熬S心亨”，乃以剛中也?！靶杏猩小?，往有功也。天險(xiǎn)，不可升也；地險(xiǎn)，山川丘陵也。王公設(shè)險(xiǎn)，以守其國(guó)。險(xiǎn)之時(shí)用大矣哉。⑨離，麗也，日月麗乎天，百谷草木麗乎土，重明以麗乎正，乃化成天下，柔麗乎中正，故“亨”，是以“畜牝牛吉”也。⑩
注釋：
?、俅酸尅妒舌尽坟载悦c卦辭之義。頤：腮。噬：嚙。以齒咬物為噬。嗑：合。噬嗑即口中有物嘴嚼之。先儒以為《噬嗑》＄外剛中虛，頤口之象，中有一剛為“頤中有物”。口中有物隔其上下不得嗑，必嚙之則得合，故為噬嗑。物：指九四。剛?cè)岱郑簞側(cè)嵯嚅g，分居內(nèi)外卦。動(dòng)而明，《噬嗑》下震上離，震為動(dòng)，離為明。雷電合而章：《噬嗑》下震為雷為動(dòng)，上離為電，為明。動(dòng)而明，雷電并起象，故為“合”?！痘茨献印嬓巍吩疲骸瓣庩?yáng)相簿，為雷，激揚(yáng)為電?！闭拢好?。柔得中而上行：六五之柔居中而在上行。柔，指六五。不當(dāng)位：六五以陰居陽(yáng)位。利用獄：適合于處理刑獄之事。
?、诖酸尅顿S》卦卦名及卦辭之義。柔來(lái)而文剛：《賁》六二之柔自上來(lái)與下剛相雜。文，陰陽(yáng)相雜，純陰純陽(yáng)無(wú)文可言。《系辭》：“物相雜故曰文?！蔽?，在《易》即爻，《系辭》“爻有等故曰物”。分剛上而文柔：《賁》上九是分內(nèi)卦一剛而居上與上柔相雜。剛?cè)峤诲e(cuò)：王弼、郭京、孔穎達(dá)、朱熹等人均認(rèn)為在“天文”上脫“剛?cè)峤诲e(cuò)”一句。案上下文義，甚是，故補(bǔ)之。文明以止：《賁》下離為文明，上艮為止。
?、鄞酸尅秳儭坟载悦c卦辭之義。剝：剝落。柔變剛：《剝》五陰上長(zhǎng)剝落一陽(yáng)。變，剝落，傾壞，如《彖》釋《謙》“地道變盈而流謙”即是此義。小人：指五陰。順而止之：《剝》下坤上艮，坤為順，艮為止。觀象，指《剝》卦順而止之性，是觀示天象，即觀察在象，一要順從，一要靜視（止）。消息：消退與生息。盈虛：盈滿與虧虛。
④此釋《復(fù)》卦卦名與卦辭之義。剛反“《復(fù)》卦一陽(yáng)居五陰之下，象陽(yáng)經(jīng)陰剝落而復(fù)返于初。動(dòng)而以順行：《復(fù)》卦下震為動(dòng)，上坤為順。七日來(lái)復(fù)：稱儒多解，主要有：（一）一陽(yáng)氣始，終于《剝》，至陽(yáng)氣來(lái)《復(fù)》，需經(jīng)七月，（二）以五月《姤》卦一陰生，至十一月《復(fù)》卦一陽(yáng)生。凡經(jīng)七月，歷七次變化。“月”《詩(shī)·豳風(fēng)》稱“日”故曰“七日”。（三）以《坎》、《震》、《離》、《兌》四正卦，每卦六爻，每爻主一氣，其余六十卦，共三百六十爻，分主一年三百六十日又四分之一，因而一卦主六日七分，即
3651/4日×1/60=67/80日
此近七日，即七日之源。（四）以十月末，純《坤》用事，《坤》卦將盡，則《復(fù)》陽(yáng)來(lái)，隔《坤》一卦六爻為六日，《復(fù)》來(lái)成《震》，一陽(yáng)爻生共為七日。以上四說(shuō)，似第一說(shuō)為勝。剛長(zhǎng)：《復(fù)》卦一陽(yáng)居下有上長(zhǎng)之勢(shì)。天地之心，指天地生物之心，《系辭》云：“天地之大德曰生”。天地生物之心在于動(dòng)，“天地$縜，萬(wàn)物化醇?！薄稄?fù)》卦一陽(yáng)初動(dòng)于下，故“復(fù)其見(jiàn)天地之心?！?br />
?、荽酸尅稛o(wú)妄》卦卦名與卦辭之義。剛自外來(lái)而為主于內(nèi)：《無(wú)妄》初九之剛是從外卦乾而來(lái)而為內(nèi)卦之主。剛，指初九。外，外卦。外卦為乾，案《說(shuō)卦》內(nèi)卦震是乾坤交索得乾一陽(yáng)而成，故初九“自外來(lái)”。內(nèi)，內(nèi)卦。動(dòng)而健“《無(wú)妄》下震上乾，震為動(dòng)，乾為健。剛中而應(yīng)：九五之剛居中而應(yīng)六二。其匪正有眚：若不守正道則有災(zāi)異。匪，非。眚，本指眼有病。此指災(zāi)。何之：何往。之，適、往。行矣哉：疑問(wèn)句，指豈敢行？即不可以有行。
?、薮酸尅洞笮蟆坟载悦c卦辭之義。剛健篤實(shí)：《大畜》下乾上艮，乾為剛健，艮為“成”，“成言乎艮”（《說(shuō)卦》），故為篤實(shí)。輝光：朝日為輝，日中為光。輝，《釋文》、《石經(jīng)》并作“煇”；《說(shuō)文》無(wú)“輝”字。此句古人有不同的讀法，鄭玄讀：“剛健篤實(shí)，輝光日新，其德剛上而尚賢?！卑浮段褐尽す茌`傳》注引輅別傳：“易言剛健篤實(shí)，輝光日新?！碑?dāng)以鄭氏讀法為勝。剛上：《大畜》一陽(yáng)剛居上。能止?。骸洞笮蟆废虑萧蓿瑸榻?，艮為止。不家食：不食于家，而是食祿于朝。養(yǎng)賢：與前“尚賢”義相同。均指《大畜》上為陽(yáng)爻，有“尚賢”、“養(yǎng)賢”之義。應(yīng)乎天：指六五應(yīng)乎乾?！洞笮蟆穬?nèi)卦為乾。
?、叽酸尅额U》卦卦名與卦辭之義。頤：本指兩腮，此引申為養(yǎng)，《序卦》：“頤，養(yǎng)也?！弊郧罂趯?shí)：自己求得食物，以充其口，此指自己謀生。自養(yǎng)：自己養(yǎng)活自己。
⑧此釋《大過(guò)》卦卦名與卦辭之義。大：指陽(yáng)而言，陽(yáng)為大。過(guò)：有越，差，誤等義。棟橈：棟梁彎曲。本末弱：《大過(guò)》初上兩爻為陰爻，初為本，上為末、陰爻為柔弱，故“本末弱”。剛而過(guò)中：《大過(guò)》雖陽(yáng)過(guò)，但二五兩陽(yáng)居中。巽而說(shuō)：《大過(guò)》下巽上兌，兌為說(shuō)。
?、岽酸尅犊病坟载悦c卦辭之義。重險(xiǎn)：《坎》上下皆坎，坎為險(xiǎn)，故有兩險(xiǎn)相重之義。重，是釋“習(xí)”。水流而不盈：《坎》陽(yáng)動(dòng)于陰中故曰流，陽(yáng)陷入二陰之中故“不盈”。不失其信，是釋卦辭“有孚”。維心亨：經(jīng)文原文是“有孚維心亨”，其義為有誠(chéng)系之于心，亨通。剛中：二五之陽(yáng)居中。尚：賞。功：是釋“尚”。
?、獯酸尅峨x》卦卦名及卦辭之義。麗：依附。土：一本作“地”，案《易傳》多以天地相稱，故作“地”為勝。重明以麗乎正：《離》卦上下皆為離，離為明，故曰“重明”，內(nèi)卦三爻皆得正位，故曰正。此是說(shuō)外卦重明依附于內(nèi)卦之正。柔麗乎中正：《離》卦六二、六五居中，六二得正。畜牝牛吉：畜養(yǎng)母牛得吉。牝，母。
今譯：
腮中含物，叫做噬嗑，噬嗑而能“亨通”，陽(yáng)剛陰柔分布（內(nèi)外），動(dòng)而光明，雷電相合而彰明。（六五）陰柔得中位而上行，雖然它所處的爻位并不當(dāng)位，但是“宜用于斷刑獄”。賁，“亨通”，陰柔（六二爻）來(lái)與下剛相雜，所以“亨通”。分（內(nèi)卦一）陽(yáng)剛上來(lái)與陰柔相雜，故“有小利而可以前往”。（日月）剛?cè)嵯嗷ソ诲e(cuò)，為天文；得文明而知止（于禮義），這是人文。觀看了天文，可以察知時(shí)節(jié)變化；觀于人文，可以教育化成天下。剝，剝落。陰柔剝而變陽(yáng)剛?！安灰擞兴?，小人正盛長(zhǎng)。順從（天道）而知止，這是觀察了天象。君子崇尚陰陽(yáng)的消息盈虛之理，這是順天而行。復(fù)“亨通”，陽(yáng)剛復(fù)返（于初）。動(dòng)則順時(shí)而行。所以“出入沒(méi)有疾病，朋友來(lái)而無(wú)咎害”。“往來(lái)反復(fù)其道，經(jīng)七日而來(lái)歸于初”，這是天道的運(yùn)行。“利有攸往”，（是因）陽(yáng)剛盛長(zhǎng)。從〈復(fù)〉卦中，大概可以顯現(xiàn)天地運(yùn)行的規(guī)律吧！無(wú)妄，陽(yáng)剛（初九）自外卦來(lái)而主（于內(nèi)卦），動(dòng)而剛健，（九五）陽(yáng)剛居中而應(yīng)（六二），有大的“亨通”。因行正道。這是天命呵！“其不正則有災(zāi)，不利有所往”。沒(méi)有希望的行動(dòng)，何所去？天命不保佑，豈敢行動(dòng)？大畜，得剛健篤實(shí)，光輝日日增新，其德陽(yáng)剛在上而尊尚賢人，能止剛?。ǘ箴B(yǎng)之），這就是大的正道。“不食于家”，尊養(yǎng)賢士?！耙擞谏嬖酱蠛印?，順應(yīng)天道。頤，“守正道則吉”。養(yǎng)正則有吉祥?！坝^頤”，觀察其所養(yǎng)?！白约韩@取口中之食”，是觀察自己的謀生之路。天地養(yǎng)育萬(wàn)物，圣人養(yǎng)育賢人以及萬(wàn)民百姓。頤時(shí)（包含的意義），太大啦！大過(guò)，大（陽(yáng)）盛過(guò)于（陰）?！皸澚簭澢?，（說(shuō)明了）本與末皆柔弱。陽(yáng)剛過(guò)盛而處中，遜順喜悅而行動(dòng)?！袄谟兴?，所以“亨通”?！洞筮^(guò)》之時(shí)，（其義）太大啦！習(xí)坎，有雙重危險(xiǎn)。水流動(dòng)而不盈溢，歷盡危險(xiǎn)而不失誠(chéng)信，“維系于心，亨通”，這是因有剛中之德?！靶袆?dòng)有獎(jiǎng)賞”，前往必有功效。天險(xiǎn)，不可登越；地險(xiǎn)，指山川丘陵。王公（觀象）設(shè)置險(xiǎn)阻，來(lái)守衛(wèi)自己的邦國(guó)。坎險(xiǎn)時(shí)的功用太大啦！離，為附著。日月依附于天（而光明），百谷草木依附于地（而生長(zhǎng)），（日月）重明而依附于正道，才化育生成天下（萬(wàn)物）。陰柔依附于中正（之道），所以“亨通”。因而“畜養(yǎng)母牛，吉祥”。
大哉“乾元”，萬(wàn)物資始，乃統(tǒng)天。云行雨施，品物流形。大明終始，六位時(shí)成，時(shí)乘六龍以御天②。乾道變化，各正性命，保合太和，乃“利貞”。首出庶物，萬(wàn)國(guó)咸寧，③至哉“坤元”，萬(wàn)物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無(wú)疆。含弘光大，品物咸“亨”④。“牝馬”地類，行地?zé)o疆，柔順“利貞”。君子攸行，“先迷”失道，后順得常?！拔髂系门蟆?，乃與類行。“東北喪朋”，乃終有慶。“安貞”之吉，應(yīng)地?zé)o疆⑤。屯，剛?cè)崾冀欢y生，動(dòng)乎險(xiǎn)中，大亨貞。雷雨之動(dòng)滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧⑥。蒙，山下有險(xiǎn)，險(xiǎn)而止，蒙。蒙，亨。以亨行，時(shí)中也?！胺宋仪笸?，童蒙求我”，志應(yīng)也?！俺躞吒妗保詣傊幸??！霸偃秊^，瀆則不告”，瀆蒙也。蒙以養(yǎng)正，圣功也⑦。需，須也。險(xiǎn)在前也，剛健而不陷，其義不困窮矣。需，“有孚，光亨貞吉”，位乎天位，以正中也?！袄娲蟠ā保泄σ并?。訟，上剛下險(xiǎn)，險(xiǎn)而健，訟。訟，“有孚，窒惕，中去”，剛來(lái)而得中也。“終兇”，訟不可成也。“利見(jiàn)大人”，尚中正也。“不利涉大川”，入于淵也⑨。師，眾也。貞，正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應(yīng)，行險(xiǎn)而順，以此毒天下，而民從之，“吉”又何“咎”矣⑩。比，吉也；比，輔也，下順從也。“原筮，元永貞，無(wú)咎”，以剛中也。“不寧方來(lái)”，上下應(yīng)也?！昂蠓騼础保涞栏F也⑾。小畜，柔得位而上下應(yīng)之，曰小畜。健而巽，剛中而志行，乃“亨”?！懊茉撇挥辍?，尚往也?！白晕椅鹘肌?，施未行也⑿。履，柔履剛也。說(shuō)而應(yīng)于乾，是以“履虎尾，不哸人”。亨，剛中正履帝位而不疚。光明也⒀。
注釋：
?、馘瑁骸断缔o》：“彖者，材也。”材通裁，有裁斷義。裁斷一卦之義的文辭叫彖辭。
?、诖酸尅肚坟浴霸唷敝x。大：陽(yáng)為大，乾六爻純陽(yáng)故曰大。元：《乾》卦卦辭，當(dāng)訓(xùn)為始。《文言》：“乾元者，始而亨者也?！薄豆騻鳌吩唬骸霸暾吆?？君之始年也。”資：取。統(tǒng)：本，屬。“夫統(tǒng)者，屬也?！保ā段褐竟茌`傳》注引輅別傳）此是說(shuō)六十四卦皆受始于乾，猶萬(wàn)物之生本屬于天。萬(wàn)物：本指自然界萬(wàn)物，此處實(shí)指代表萬(wàn)物的六十四卦，即《系辭》：“二篇之策，萬(wàn)有一千五百二十，當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)?！笔翰肌Ｆ罚骸墩f(shuō)文》：“品，眾庶也?！贝竺鳌抖Y記·禮器》：“大明生于東，月生于西?！编嵶ⅲ骸按竺?，日也。”《彖》曰：“明出地上，順而麗乎大明。”即是其證。大明終始：指《乾》卦初爻到上爻皆為陽(yáng)，始終有日普照。終，謂上爻。始，謂初爻。六位：指六個(gè)爻位。時(shí)成：指每一爻皆有時(shí)。如位于初則“潛”，位于五則“飛”，位于上則“亢”等。六龍，指六個(gè)陽(yáng)爻。以龍喻陽(yáng)。《乾》為六陽(yáng)，故稱六龍。御：駕御。③此釋《乾》卦“利貞”之義。各正性命：指各守性命之正。正，是釋“貞”。性命，指本性。《荀子·正名》：“生之所以然者謂之性?！薄抖Y記·本命》：“分于道謂之命，形于一謂之性，化于陰陽(yáng)象形而發(fā)謂之生，化窮盡謂之死，故命者，性之終也”。保：常存。和：和合，中和。此釋“利”?！袄?，義之和也”（《文言》）。首：始。庶：眾。咸：都。筆者以為，此“首出庶物”，即“萬(wàn)物資始”，而“保合太和”。故“萬(wàn)國(guó)咸寧”。
?、艽酸尅独ぁ坟载赞o“元亨”。至：極。《說(shuō)文》：“鳥飛從高至地也。從一，一猶地也”。故《坤》“元”曰“至”。承：受。疆：一本作“壃”。指邊際。含弘光大：此言坤動(dòng)靜之性。游酢曰：“靜翕故含弘，動(dòng)辟故廣大?！保ā吨芤踪M(fèi)氏學(xué)》引）此說(shuō)合《系辭》“夫坤，其靜也翕，其動(dòng)也辟，是以廣生焉”。弘，大。光，廣。
?、荽酸尅独ぁ坟载赞o：“利牝馬之貞，君子有攸往，先迷后得主。利西南得朋，東北喪朋。安貞吉?！标蝰R地類：指牝馬屬坤陰類。牝馬，母馬。馬本為陽(yáng)性，坤言牝馬則屬陰性，故稱“地類”。坤為地：地類即坤類也。失道：失去坤道。乃與類行：是對(duì)“西南得朋”的解釋。案《說(shuō)卦》西南為坤位，故往西南與陰類同行。類，指陰類，即“西南得朋”。乃終有慶“是對(duì)東北喪朋”的解釋。東北雖然喪朋，但案《說(shuō)卦》東北為艮位，艮有“成終”之義；又東北艮為陽(yáng)，故坤往東北，即是陰從陽(yáng)，故有“慶”。應(yīng)：合。虞翻以月體納甲之說(shuō)釋“乃與類行”，“乃終有慶”。虞氏曰：“謂陽(yáng)得其類，月朔至望。從震至乾，與時(shí)偕行，故‘乃與類行’?！薄瓣?yáng)喪滅坤，坤終復(fù)生，謂月三日震象出庚，故‘乃終有慶’。此指說(shuō)易道陰陽(yáng)消息之大要也。謂陽(yáng)三日變而成震出庚，至月八日成兌見(jiàn)丁，庚西丁南，故‘西南得朋’，謂二陽(yáng)為朋，故兌‘君子以朋友講習(xí)’之?！段难浴吩唬骸戳x立而德不孤?！跺琛吩唬骸伺c類行。’二十九日消乙入坤，滅藏于癸，乙東癸北，故‘東北喪朋’，謂之以坤滅乾，坤為喪故也?！币菔现f(shuō)以備參考。
?、薮酸尅锻汀坟载悦c卦辭之義。剛?cè)崾冀欢y生：《序卦》：“屯者，物之始生也?！惫试弧皠?cè)崾冀弧薄！巴汀弊窒蟛菽境跎?，勾而未舒，故有“難”之義。從卦象看，《屯》卦下震上坎，下震為乾坤所生，“乾剛坤柔”，故為“剛?cè)崾冀弧?。上坎為險(xiǎn)，故曰“難生”。動(dòng)乎險(xiǎn)中：《屯》卦下震為動(dòng)，上坎為險(xiǎn)。雷雨之動(dòng)：《屯》卦震為雷，坎為雨。滿盈：《序卦》“屯者，盈也”。造：生。草昧：指萬(wàn)物萌芽狀態(tài)。吳翊寅曰：“草昧《漢書敘傳》引作‘屮昧’?！墩f(shuō)文》：‘屮，苃木初生也。’古文或以為苃字讀若徹。屯，從屮貫一，象草木萌芽也，通徹地上。董遇云：草昧，微物也。即所謂苃木之萌芽也。昧古文也作末，《毛詩(shī)》疏云：‘昧者，木生根也?！墩f(shuō)文》：‘木上曰末，從木一在其上?！患吹匾病４搜酝蜁r(shí)，萬(wàn)物方萌芽也。”（《周易費(fèi)氏學(xué)》引）
⑦此釋《蒙》卦卦名與卦辭之義。山下有險(xiǎn)：《蒙》卦下坎上艮。艮為山，坎為險(xiǎn)。險(xiǎn)而止：《蒙》卦下坎為險(xiǎn)，上艮為止。時(shí)中：于其時(shí)而適中。時(shí)，指卦爻之時(shí)。匪：非。童蒙：幼稚蒙昧之人。志應(yīng)：二五其志相應(yīng)?！睹伞肪哦殛?yáng)，六五為陰，故二五之志相應(yīng)。初筮告：第一次占筮則告訴（吉兇）。初，第一次。筮，占筮。剛中：《蒙》九二為陽(yáng)剛居中，以示告而有節(jié)。再三瀆，瀆則不告：再三（來(lái)占問(wèn)）是瀆慢（占筮），瀆慢則不告訴（吉兇）。瀆，褻瀆。圣功：圣人之功。
⑧此釋《需》卦卦名與卦辭之義。須：待。險(xiǎn)在前：《需》卦下乾上坎，坎為險(xiǎn)在上，故“險(xiǎn)在前”。剛健而不陷：《需》卦下乾為剛健，上坎為陷。雖然前有險(xiǎn)，但因乾剛健，遇險(xiǎn)而能通，故“不陷”。孚：誠(chéng)信。天位：五為天位。此指《需》卦九五之剛居天位。正中：九五以陽(yáng)居陽(yáng)為“正”，為外卦中爻故曰“中”。往有功：五多功，故前往必有功。
?、岽酸尅对A》卦卦名與卦辭之義。上剛下險(xiǎn)：《訟》卦下坎上乾，乾為剛在上，坎為險(xiǎn)而在上。險(xiǎn)而?。骸对A》下坎為險(xiǎn)，上乾為健。窒惕：后悔害怕。窒，通“哸”，訓(xùn)為覺(jué)悔。惕，恐懼?！爸咸琛辈兑住纷鳌颁獙帯?。剛來(lái)而得中：此指《訟》九二爻自外卦乾而生來(lái)居內(nèi)卦之中?！对A》外卦為乾，內(nèi)卦為坎，案《說(shuō)卦》坎是乾坤交索而得，故（九二之）“剛來(lái)而得中?！苯K兇：最終有兇。訟不可成：指在爭(zhēng)訟中不能取勝。中正：九五居中而得位，而有中正之德。入于淵：陽(yáng)來(lái)居坎中，坎在下，故為“淵”。
⑩此釋《師》卦卦名，卦辭之義。眾：《師》下坎上坤，坤為眾，坎亦為眾?！秶?guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)》：“坎，水也，眾也?！眲傊卸鴳?yīng)：《師》卦九二為剛處中，六五應(yīng)之。行險(xiǎn)而順：《師》卦下坎為險(xiǎn)，上坤為順。毒：本指一種害人之草，可以做藥物治病，后引申為治理?！独献印匪浴伴L(zhǎng)之育之，亭之毒之”即是此意。
⑾此釋《比》卦卦名與卦辭之義。吉：《雜卦》曰“比樂(lè)”，故比為“吉”。輔：親輔。《比》下坤上坎，坤為地，坎為水，水在地上，不容有間。故為“輔”。下順從：《比》卦下為坤，二三四互體也為坤，坤為順而在下，故曰“下順從”。原筮：再筮。原，再一次。元永貞：開(kāi)始永守正道。剛中：九五以陽(yáng)剛居中。不寧方來(lái)：不安寧之事并行而來(lái)。方，俞樾云：“方，并也。”上下應(yīng)：指上下五陰應(yīng)九五。后夫兇：后來(lái)的人有兇。其道窮：上六居卦之上，又乘五陽(yáng)，故曰“其道窮”。
?、写酸尅缎⌒蟆坟悦c卦辭之義。柔得位：《小畜》六四之陰居陰位。柔，指六四。上下應(yīng)之：上下五陽(yáng)相應(yīng)。健而巽：《小畜》下乾上巽。乾為健，故曰健而巽。巽，一本作“遜”。巽、遜音同而相通?！段倪x·魏都賦》“巽其神器”，注云：“遜與巽同。”《說(shuō)文》：“遜，遁也?！薄稄V雅》訓(xùn)“巽”為順。故二者其義相同。剛中而志行：二五之陽(yáng)居中故“剛中”，陽(yáng)性為動(dòng)，故“志行”。密云不雨：陰云密布而不下雨。尚：上。尚往，指（云）向上而行。自我西郊：指云起自我方西郊。施：《彖》釋《乾》有“云行雨施”，釋《益》有“天施地生”，皆謂降雨此處“施未行”，乃指“密云不雨”。
⒀此釋《履》卦卦名與卦辭之義。柔履剛：古者有二解：（一）《履》下兌上乾，兌為柔，乾為剛，兌之柔履行乾之剛。（二）《履》六三為柔，六三履行于五剛之中。筆者認(rèn)為，前者以卦而言，后者以爻而言，二說(shuō)雖不同，但皆有據(jù)，當(dāng)兼用二義。說(shuō)而應(yīng)乎乾：《履》下兌上乾，兌為說(shuō)在下，乾剛在上，二者相應(yīng)。履虎尾“踩老虎尾巴。不哸人：不咬人。哸，咬。剛中正”九五陽(yáng)剛居中得正。帝位，五為帝位。疚，一本作“疾”?！墩撜Z(yǔ)·顏淵》：“子曰：‘內(nèi)省不疚，夫何憂何懼’?！薄熬巍憋@有憂懼不安、追悔之義。
今譯：
偉大呵，乾元！萬(wàn)物就是因?yàn)橛辛怂砰_(kāi)始，故而本于天。云氣流行，雨水布施，眾物周流而各自成形，陽(yáng)光運(yùn)行于（乾卦）終始，六爻得時(shí)而形成，時(shí)乘（《乾》卦六爻）的六龍，以駕御天道。（本于天的）乾道在變化，（萬(wàn)物）各自正定其本性與命理，保全住太和之氣，才能“利貞”。始出眾物，萬(wàn)國(guó)皆得安寧。至極呵坤元，萬(wàn)物依賴它而生成，故順承天道。坤用厚德載養(yǎng)萬(wàn)物，德性（與天）相合而無(wú)邊無(wú)際，（坤道）能包含寬厚而廣大，眾物全得“亨通”?！瓣蝰R”屬于地類，奔行于地而無(wú)邊，（它）柔順而宜于守正，君子有所往，“先迷”而失其道，“后”柔順而得其道?！拔髂系玫脚笥选保瑒t是與朋友同行，“東北喪失朋友”，最終將有吉慶?！鞍灿谑卣敝?，是因?yàn)椋ㄌ斓溃?yīng)合地道而無(wú)邊。屯，剛?cè)崾枷嘟欢y以生成，動(dòng)于險(xiǎn)難之中。盛大“亨通而守正”，雷雨震動(dòng)充滿（天地之間），天始造化，萬(wàn)物萌發(fā)，（此時(shí)）適宜于封建諸侯，但將不安寧。蒙，山下有險(xiǎn)難，知有險(xiǎn)難而終止，故為蒙，蒙，亨通。以亨道行動(dòng)，隨時(shí)而得中。“不是我求童蒙，而是童蒙求我”。志向同而相應(yīng)?！俺醮握俭邉t告訴（其吉兇）”，是因得剛中之道?！霸偃俭撸ㄊ菍?duì)占筮的）褻瀆則不告（其吉兇）”。這種褻瀆怠慢，是蒙昧（的表現(xiàn)）。將蒙昧培養(yǎng)入正道，這正是圣人的功績(jī)。需，等待。危險(xiǎn)在前方，有剛健而不會(huì)陷入，其義為不困窮。需，“有誠(chéng)信廣大亨通，而占問(wèn)吉利”，（九五爻）位于天子之位，故居正而得中道?！耙擞谏嬖酱蠛印保巴梢越üαI(yè)。訟，上有（天之陽(yáng)）剛下有（坎之）陷險(xiǎn)，有險(xiǎn)難而得剛健，故為訟。訟，“有誠(chéng)信，后悔害怕，在爭(zhēng)訟中得吉”。陽(yáng)剛來(lái)而得中位?！白罱K有兇”，爭(zhēng)訟沒(méi)有取勝?！斑m合見(jiàn)有權(quán)勢(shì)的人”，這是崇尚中正之德?！安灰松嬖酱蠛印保ù酥笇ⅲ┤胗谏顪Y。師，為眾，貞，為守正道。若能使眾人皆行正道，則可以主天下了。（《師》九五）以陽(yáng)剛居中而應(yīng)眾陰，行于險(xiǎn)難而順利。以此道治理天下，而得民眾順從它。此乃“吉祥”，又有何“咎災(zāi)”。比，為吉比，有親輔之義。居下而能順從?！霸俅握俭?，開(kāi)始永守正道，無(wú)災(zāi)害”，（九五）以剛而得中?！安话矊幍氖虑閷⒉⑿卸鴣?lái)”，上下（眾陰）親比而相應(yīng)和?！昂髞?lái)的人有兇”。此指比道到此窮盡了。小畜，陰柔得位而上下（眾陽(yáng)）應(yīng)和，故曰小畜，剛健而遜順，（九二九五）陽(yáng)剛居中皆志于行施，故“亨”?！盀踉泼懿级幌掠辍?，此云向上行?！霸茝奈椅鹘级鴣?lái)”，云布施而雨未下。履，陰柔踐履陽(yáng)剛。悅而順應(yīng)于乾，所以“踩了老虎尾巴（老虎）不咬人，亨通”。（九五）以剛健中正之德居帝王之位，而不負(fù)疚后悔，（盛德）光明正大。
彖上《泰》——《觀》
泰，“小往大來(lái)，吉，亨”，則是天地交而萬(wàn)物通也；上下交而其志同也；內(nèi)陽(yáng)而外陰；內(nèi)健而外順；內(nèi)君子而外小人。君子道長(zhǎng)，小人道消也。①“否之匪人，不利君子貞，大往小來(lái)”。則是天地不交而萬(wàn)物不通也；上下不交而天下無(wú)邦也；內(nèi)陰而外陽(yáng)；內(nèi)柔而外剛；內(nèi)小人而外君子，小人道長(zhǎng)，君子道消也。②同人，柔得位得中，而應(yīng)乎乾，曰同人。同人曰“同人于野，亨，利涉大川”，乾行也。文明以健，中正而應(yīng)，“君子”正也。唯君子為能通天下之志。③大有，柔得尊位大中，而上下應(yīng)之，曰大有，其德剛健而文明，應(yīng)乎天而時(shí)行，是以“元亨”。④謙，“亨”。天道下濟(jì)而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙。地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可逾，“君子”之“終”也。⑤豫，剛應(yīng)而志行，順以動(dòng)，豫。豫，順以動(dòng)，故天地如之，而況“建侯行師”乎。天地以順動(dòng)，故日月不過(guò)，而四時(shí)不忒。圣人以順動(dòng)，則刑罰清而民服，豫之時(shí)義大矣哉。⑥隨，剛來(lái)而下柔，動(dòng)而說(shuō)，隨。大“亨貞無(wú)咎”，而天下隨時(shí)，隨時(shí)之義大矣哉。⑦蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱?！靶M，元亨”，而天下治也?！袄娲蟠ā?，往有事也?！跋燃兹?，后甲三日”，終則有始，天行也⑧。臨，剛而浸長(zhǎng)，說(shuō)而順，剛中而應(yīng)，大“亨”以正，天之道也?！爸劣诎嗽掠袃础?，消不久也。⑨大觀在上，順而巽，中正以觀天下，觀?！邦露凰]，有孚飆若”，下觀而化也。觀天之神道，而四時(shí)不忒。圣人以神道設(shè)教，而天下服矣。⑩
注釋：
?、俅酸尅短坟载悦赞o之義，反映了《彖》作者的一種交感變化思想。泰：通。天地交：《泰》卦下乾上坤，乾為天，坤為地，天居下，地居上，象天陽(yáng)之氣下降，地陰之氣上升，故曰“天地交”。上下交：乾為君，坤為眾，《泰》卦君居下，而民居上，象上下交心。內(nèi)外：是釋卦辭“往”“來(lái)”之義。內(nèi)即內(nèi)卦，外即外卦。陰陽(yáng)、健順、君子小人：是釋卦辭“大”“小”之義。從卦象看，《泰》卦下乾上坤，乾為內(nèi)卦，坤為外卦，乾為陽(yáng)，其性健，為君子，有“大”之義；坤為陰，其性順，為小人，有“小”之義。君子道長(zhǎng)、小人道消：乃就爻而言。《泰》卦三陽(yáng)居下，有漸長(zhǎng)之勢(shì)，故為“君子道長(zhǎng)”；三陰居上，有消退之勢(shì)，故為“小人道消”?！熬拥篱L(zhǎng)，小人道消”顯系由《泰》而變《大壯》，這就清楚地表達(dá)了戰(zhàn)國(guó)時(shí)代人們的卦變思想，從而揭示了一個(gè)重要的事實(shí)，即卦變之說(shuō)早在作《彖》之前已經(jīng)有之。
?、诖酸尅斗瘛坟载悦赞o之義?！斗瘛坟韵吕ど锨?，其卦辭與《泰》卦相反。故《彖》之釋亦相反，它反映《彖》作者天地陰陽(yáng)閉塞不交的思想。（略）
?、鄞酸尅锻恕坟悦赞o之義。同人：即同仁。人、仁通。柔得位得中：六二以陰居陰曰“柔得位”，六二處《同人》內(nèi)卦之中故曰“得中”。應(yīng)乎乾：指六二應(yīng)外卦乾。乾，指《同人》外卦乾?！吨芤渍壑小氛J(rèn)為此“乾”為陽(yáng)之通稱，恐有失。案《履》之《彖》“說(shuō)而應(yīng)乎乾”，很顯然指《履》卦外卦乾。同人于野：與人志同于曠野之中。野，曠野，效外曰野。乾行：乾道?！稜栄拧丰尅靶小睘榈?。文明以?。骸锻恕穬?nèi)卦離為文明，外卦乾為健。中正而應(yīng)：《同人》二五居中得正而相應(yīng)。唯：猶獨(dú)。
?、艽酸尅洞笥小坟悦c卦辭之義。柔得尊位大中：六五以柔居陽(yáng)位而處卦之上中。柔，六五。尊位，五位。大中，五為陽(yáng)而居上中故為“大中”。上下應(yīng)之，指上下五陽(yáng)應(yīng)之。剛健而文明：《大有》下乾上離，乾為剛健，離為文明。應(yīng)乎天而時(shí)行：指日順應(yīng)天而隨四時(shí)運(yùn)行?！洞笥小冯x為日，乾為天。
?、荽酸尅吨t》卦卦名卦辭之義。天道下濟(jì)而光明，地道卑而上行：《謙》卦下艮上坤，艮為陽(yáng)卦，得乾陽(yáng)而生，而乾為天道，為大明。艮在下，故曰“天道下濟(jì)而光明”。坤為地，本在下而《謙》卦卻在上，故曰“地道卑而上行”?！跋聺?jì)”與“卑”皆釋謙之義?！肮饷鳌?、“上行”皆釋“亨”之義。虧：損。盈：滿。變：傾壞。流：流注。由“天道虧盈而益謙”看，顯指月盈則食，故通讀上下文義，“謙”字在此用于天道，地道似以解作欠字，于義更勝。福：《釋文》引京氏作“富”。案《郊特性》：“富也者，福也。”《詩(shī)·瞻仰》傳曰：“富，福也?！薄夺屆罚骸案?，富也。”故富與福通假。又案上“益謙”與“流謙”對(duì)文，此當(dāng)從京氏作“富”為勝。后漢劉修碑“鬼神富謙”即是其證。謙尊而光，卑而不可逾：王引之注：“尊讀撙節(jié)退讓之撙，尊之言損也，小也。光之言廣也，大也。尊而光者，小而大；卑而不可逾者，卑而高也?！庇终f(shuō)：“天道下濟(jì)而光明，猶此言，尊而光也，地道卑而上行，猶此言，卑而不可逾也?！保ā督?jīng)義述聞》）王氏之說(shuō)極確，應(yīng)從之。逾，高而不可越。
?、薮酸尅对ァ坟载悦赞o之義。剛應(yīng)：《豫》卦九四之剛為群陰所應(yīng)。順以動(dòng)：《豫》下坤上震，坤為順震為動(dòng)。如：從。姚永樸曰：“如，從也?！毙袔煟褐赋霰鲬?zhàn)。過(guò)：失度。忒：差錯(cuò)，忒一本作“貣”，忒、貣二者通。天地以順動(dòng)：案俞樾之說(shuō)，“乃古說(shuō)也?！段倪x》注引《春秋元命苞》云“‘天左施，地右轉(zhuǎn)?！逗訄D》云：‘地有四游，冬至地上行，北而西三萬(wàn)里。夏至地下行，南而東三萬(wàn)里。春秋二分是其中矣?！爻?dòng)不止，而人不知。譬如閉舟而行不覺(jué)舟之運(yùn)也。是古說(shuō)天動(dòng)地亦動(dòng)也?！睍r(shí)義：一卦之時(shí)所含的意義。
?、叽酸尅峨S》卦卦名卦辭之義。剛來(lái)而下柔：先儒多解，（一）《隨》卦下震上兌，震為剛，兌為柔，剛在柔下。（二）《隨》從《否》卦而來(lái)，《否》之上九與初六互換而成為《隨》，故就爻而言，剛來(lái)而柔下。（三）《隨》是從蠱變來(lái)，隨之初九自《蠱》上九而來(lái)，故剛來(lái)而下柔。筆者認(rèn)為第二種說(shuō)法較勝?！跺琛分斜憩F(xiàn)出的卦變思想，往往無(wú)定法可循，比較復(fù)雜，先儒曾就此作過(guò)種種探討與解釋，皆難圓通，故并列上說(shuō)，由讀者明辨。動(dòng)而說(shuō)：《隨》卦下震為動(dòng)，上兌為說(shuō)。隨時(shí)之義：筆者疑當(dāng)為“隨之時(shí)義”。案《彖》釋《豫》“豫之時(shí)義”，釋《遯》“遯之時(shí)義”釋《姤》“姤之時(shí)義”，釋《旅》“旅之時(shí)義”，故此當(dāng)與《彖》釋四卦格式相同。
⑧此釋《蠱》卦卦名卦辭之義。蠱：訓(xùn)為惑亂，事。伏曼容曰：“蠱，惑亂也。萬(wàn)事從惑而起，故以蠱為事也?！保ā吨芤准狻芬渡袝ご髠鳌吩疲骸澳嗣迨芬詴宓壑M事?！薄兑讉鳌范嘤?xùn)蠱為事。如《彖》釋《蠱》：“‘利涉大川’，往有事也。”《序卦》：“蠱者，事也?！眲偵隙嵯拢骸缎M》卦一陽(yáng)由下而上，故曰“剛上”。一柔由上而下，故曰“柔下”。巽而止：《蠱》卦下巽上艮，艮為止。先甲三日，后甲三日：先儒有爭(zhēng)議：有說(shuō)先甲三日為辛、壬、癸日，后甲三日為乙、丙、丁日者；有說(shuō)先甲三日為辛日，后甲三日為丁日。案《漢書·武帝紀(jì)》：“望見(jiàn)泰一，修天文襢，辛卯夜，若景光十有二明，易曰：‘先甲三日，后甲三日。’朕甚念年歲未咸登，飭躬齋戒，丁酉拜況于郊?！凹醇廊沼枚∨c辛。故以后者為是。天行：即天道。
?、岽酸尅杜R》卦卦名卦辭之義。剛浸而長(zhǎng)：《臨》二陽(yáng)爻居下，有上長(zhǎng)趨勢(shì)。說(shuō)而順：《臨》卦下兌為說(shuō)，上坤為順。剛中：九二陽(yáng)剛居中。消不久：陰消不久（將至）。
?、獯酸尅队^》卦卦名卦辭之義。大觀在上：《觀》二陽(yáng)在上，為下四陰所觀。陽(yáng)為大，陰為小，故曰“大觀在上”。順而巽：《觀》卦下坤上巽，坤為順，故曰順而巽。中正：九五居中而得正。盥而不薦：祭前先洗手自潔，不必奉獻(xiàn)酒食以祭。盥，古祭典前洗手謂之盥，薦，奉獻(xiàn)酒食以祭。飆若：崇敬仰慕之貌。下觀而化：在下而觀示其上得以感化?；础暗虏┒敝?。神道設(shè)教：古代帝王效法天道變化至神而建廟堂，供奉鬼神，舉行祭祀，讓人們敬畏服從，以此達(dá)到教育感化民眾的目的。
今譯：
泰，“?。帲┤ザ螅?yáng)）來(lái)，吉祥亨通”。則是天地（陰陽(yáng)之氣）交感而萬(wàn)物通達(dá)生長(zhǎng)，（君民）上下交感而其心志相同。內(nèi)（卦）陽(yáng)剛而外（卦）陰柔；內(nèi)（卦）剛健，外（卦）柔順，內(nèi)（卦）為君子，外（卦）為小人。君子之道盛長(zhǎng)，小人之道消退?！伴]塞阻隔的不是其人，（此占）不利君子，大（陽(yáng)）往?。帲﹣?lái)”。則是天地之氣不能互相交感而萬(wàn)物阻隔（不能生成），（君民）上下不相交感而天下沒(méi)有邦國(guó)。內(nèi)（卦）陰柔，而外（卦）陽(yáng)剛；內(nèi)（卦）柔順，而外（卦）剛健；內(nèi)（卦）為小人，而外（卦）為君子。小人之道盛長(zhǎng)，君子之道消退。同人，（內(nèi)卦）陰柔得位而居中，與（外卦）乾相應(yīng)。（天與火同性）故曰同人?！锻恕坟哉f(shuō)：“于郊野與人同志，亨通，利于涉越大河”。乾之陽(yáng)道利行，文明而且剛健，（二五）處中得正而相應(yīng)，此為“君子”之正道。唯有君子才能通達(dá)天下人的心志。大有，陰柔得尊位而居（九四爻與上九爻與兩陽(yáng)爻之）中，而上下諸陽(yáng)皆相應(yīng)它，故曰“大有”。其德性剛健而又文明，順應(yīng)于天并因時(shí)而行，所以“開(kāi)始即亨通”。謙，“亨通”，天道下施（于地）故（萬(wàn)物）光明，地道卑下而（萬(wàn)物）向上生長(zhǎng)，天道虧損盈滿而增益欠缺，地道變換盈滿而流注補(bǔ)益欠缺，鬼神禍害盈滿而致富于謙虛，人道厭惡盈滿而喜歡謙虛。謙道，尊讓而使自己變得光明高大，處卑下（而高）不可逾越。此為是君子（德性修養(yǎng)）的“終”極。豫，陽(yáng)剛（為陰柔）所應(yīng)，其志才能行施，順從其性而動(dòng)，這就是豫。豫，順性而動(dòng)，所以天地都遵從這一規(guī)律，更何況“封建諸侯，出兵打仗”這些事情呢！天地順乎時(shí)而動(dòng)，故日月運(yùn)行不失其度，而四時(shí)更替亦無(wú)差錯(cuò)。圣人順乎天時(shí)而動(dòng)，則刑罰清明而萬(wàn)民服從。豫卦時(shí)所包含的意義，太大啦！隨，陽(yáng)剛（自外卦）來(lái)而居內(nèi)卦陰爻之下，動(dòng)而喜悅，所以稱隨?！按蟮劳樁谜裏o(wú)咎”，天下萬(wàn)物皆隨時(shí)而（變化）。隨卦時(shí)所含有意義，太大啦！蠱，陽(yáng)剛居上位而陰柔居下位，遜順而知止，所以為蠱。“蠱，開(kāi)始亨通”，而天下大治?！斑m宜涉越大河”，前往當(dāng)有事發(fā)生?！凹浊叭眨ㄐ寥眨?，甲后三日（丁日）”。（月之盈虧，日之出沒(méi)）都是有終必有始，這是天道運(yùn)行的規(guī)律。臨，陽(yáng)剛浸潤(rùn)面增長(zhǎng)，喜悅而順從，陽(yáng)剛居中而有應(yīng)。在大的“亨通”下仍守其正，這（才體現(xiàn)了）天道呵！“到了八月有兇事發(fā)生”，陰消退不久（將至）。（陽(yáng)）大在上（為四陰所觀），順從而遜讓。（九五）又以中居正而觀天下，故為觀。“祭前洗手，而不必奉獻(xiàn)祭品以祭神，心存誠(chéng)信而崇敬之貌可仰”，下（陰）觀示上（陽(yáng)）而感化。觀示天之神道，而四時(shí)更替不出差錯(cuò)。圣人用神道來(lái)設(shè)立教化，天下萬(wàn)民皆順?lè)?br />
彖上《噬嗑》——《離》
頤中有物，曰噬嗑。噬嗑而“亨”，剛?cè)岱?，?dòng)而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當(dāng)位，“利用獄”也。①賁，“亨”，柔來(lái)而文剛，故亨；分剛上而文柔，故“小利有攸往”。[剛?cè)峤诲e(cuò)]，天文也；文明以止，人文也。觀乎天文，以察時(shí)變；觀乎人文，以化成天下②。剝，剝也，柔變剛也。“不利有攸往”，小人長(zhǎng)也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也③。復(fù)，‘亨’，剛反，動(dòng)而以順行。是以“出入無(wú)疾，朋來(lái)無(wú)咎”?！胺磸?fù)其道，七日來(lái)復(fù)”，天行也?！袄胸?，剛長(zhǎng)也。復(fù)，其見(jiàn)天地之心乎?、軣o(wú)妄，剛自外來(lái)，而為主于內(nèi)，動(dòng)而鍵，剛中而應(yīng)，大“亨”以正，天之命也?！捌浞苏许颍焕胸?，無(wú)妄之往何之矣？天命不祐，行矣哉？⑤大畜，剛健篤實(shí)，輝光日新。其德剛上而尚賢，能止健，大正也。“不家食吉”，養(yǎng)賢也?！袄娲蟠ā?，應(yīng)乎天也。⑥頤“貞吉”，養(yǎng)正則吉也。“觀頤”，觀其所養(yǎng)也?！白郧罂趯?shí)”，觀其自養(yǎng)也。天地養(yǎng)萬(wàn)物，圣人養(yǎng)賢以及萬(wàn)民。頤之時(shí)大矣哉。⑦大過(guò)，大者過(guò)也?！皸潣铩?，本末弱也。剛過(guò)而中，巽而說(shuō)，行?！袄胸?，乃“亨”。大過(guò)之時(shí)大矣哉。⑧習(xí)坎，重險(xiǎn)也。水流而不盈，行險(xiǎn)而不失其信?！熬S心亨”，乃以剛中也?！靶杏猩小?，往有功也。天險(xiǎn)，不可升也；地險(xiǎn)，山川丘陵也。王公設(shè)險(xiǎn)，以守其國(guó)。險(xiǎn)之時(shí)用大矣哉。⑨離，麗也，日月麗乎天，百谷草木麗乎土，重明以麗乎正，乃化成天下，柔麗乎中正，故“亨”，是以“畜牝牛吉”也。⑩
注釋：
?、俅酸尅妒舌尽坟载悦c卦辭之義。頤：腮。噬：嚙。以齒咬物為噬。嗑：合。噬嗑即口中有物嘴嚼之。先儒以為《噬嗑》＄外剛中虛，頤口之象，中有一剛為“頤中有物”。口中有物隔其上下不得嗑，必嚙之則得合，故為噬嗑。物：指九四。剛?cè)岱郑簞側(cè)嵯嚅g，分居內(nèi)外卦。動(dòng)而明，《噬嗑》下震上離，震為動(dòng)，離為明。雷電合而章：《噬嗑》下震為雷為動(dòng)，上離為電，為明。動(dòng)而明，雷電并起象，故為“合”?！痘茨献印嬓巍吩疲骸瓣庩?yáng)相簿，為雷，激揚(yáng)為電?！闭拢好?。柔得中而上行：六五之柔居中而在上行。柔，指六五。不當(dāng)位：六五以陰居陽(yáng)位。利用獄：適合于處理刑獄之事。
?、诖酸尅顿S》卦卦名及卦辭之義。柔來(lái)而文剛：《賁》六二之柔自上來(lái)與下剛相雜。文，陰陽(yáng)相雜，純陰純陽(yáng)無(wú)文可言。《系辭》：“物相雜故曰文?！蔽?，在《易》即爻，《系辭》“爻有等故曰物”。分剛上而文柔：《賁》上九是分內(nèi)卦一剛而居上與上柔相雜。剛?cè)峤诲e(cuò)：王弼、郭京、孔穎達(dá)、朱熹等人均認(rèn)為在“天文”上脫“剛?cè)峤诲e(cuò)”一句。案上下文義，甚是，故補(bǔ)之。文明以止：《賁》下離為文明，上艮為止。
?、鄞酸尅秳儭坟载悦c卦辭之義。剝：剝落。柔變剛：《剝》五陰上長(zhǎng)剝落一陽(yáng)。變，剝落，傾壞，如《彖》釋《謙》“地道變盈而流謙”即是此義。小人：指五陰。順而止之：《剝》下坤上艮，坤為順，艮為止。觀象，指《剝》卦順而止之性，是觀示天象，即觀察在象，一要順從，一要靜視（止）。消息：消退與生息。盈虛：盈滿與虧虛。
④此釋《復(fù)》卦卦名與卦辭之義。剛反“《復(fù)》卦一陽(yáng)居五陰之下，象陽(yáng)經(jīng)陰剝落而復(fù)返于初。動(dòng)而以順行：《復(fù)》卦下震為動(dòng)，上坤為順。七日來(lái)復(fù)：稱儒多解，主要有：（一）一陽(yáng)氣始，終于《剝》，至陽(yáng)氣來(lái)《復(fù)》，需經(jīng)七月，（二）以五月《姤》卦一陰生，至十一月《復(fù)》卦一陽(yáng)生。凡經(jīng)七月，歷七次變化。“月”《詩(shī)·豳風(fēng)》稱“日”故曰“七日”。（三）以《坎》、《震》、《離》、《兌》四正卦，每卦六爻，每爻主一氣，其余六十卦，共三百六十爻，分主一年三百六十日又四分之一，因而一卦主六日七分，即
3651/4日×1/60=67/80日
此近七日，即七日之源。（四）以十月末，純《坤》用事，《坤》卦將盡，則《復(fù)》陽(yáng)來(lái)，隔《坤》一卦六爻為六日，《復(fù)》來(lái)成《震》，一陽(yáng)爻生共為七日。以上四說(shuō)，似第一說(shuō)為勝。剛長(zhǎng)：《復(fù)》卦一陽(yáng)居下有上長(zhǎng)之勢(shì)。天地之心，指天地生物之心，《系辭》云：“天地之大德曰生”。天地生物之心在于動(dòng)，“天地$縜，萬(wàn)物化醇?！薄稄?fù)》卦一陽(yáng)初動(dòng)于下，故“復(fù)其見(jiàn)天地之心?！?br />
?、荽酸尅稛o(wú)妄》卦卦名與卦辭之義。剛自外來(lái)而為主于內(nèi)：《無(wú)妄》初九之剛是從外卦乾而來(lái)而為內(nèi)卦之主。剛，指初九。外，外卦。外卦為乾，案《說(shuō)卦》內(nèi)卦震是乾坤交索得乾一陽(yáng)而成，故初九“自外來(lái)”。內(nèi)，內(nèi)卦。動(dòng)而健“《無(wú)妄》下震上乾，震為動(dòng)，乾為健。剛中而應(yīng)：九五之剛居中而應(yīng)六二。其匪正有眚：若不守正道則有災(zāi)異。匪，非。眚，本指眼有病。此指災(zāi)。何之：何往。之，適、往。行矣哉：疑問(wèn)句，指豈敢行？即不可以有行。
?、薮酸尅洞笮蟆坟载悦c卦辭之義。剛健篤實(shí)：《大畜》下乾上艮，乾為剛健，艮為“成”，“成言乎艮”（《說(shuō)卦》），故為篤實(shí)。輝光：朝日為輝，日中為光。輝，《釋文》、《石經(jīng)》并作“煇”；《說(shuō)文》無(wú)“輝”字。此句古人有不同的讀法，鄭玄讀：“剛健篤實(shí)，輝光日新，其德剛上而尚賢?！卑浮段褐尽す茌`傳》注引輅別傳：“易言剛健篤實(shí)，輝光日新?！碑?dāng)以鄭氏讀法為勝。剛上：《大畜》一陽(yáng)剛居上。能止?。骸洞笮蟆废虑萧蓿瑸榻?，艮為止。不家食：不食于家，而是食祿于朝。養(yǎng)賢：與前“尚賢”義相同。均指《大畜》上為陽(yáng)爻，有“尚賢”、“養(yǎng)賢”之義。應(yīng)乎天：指六五應(yīng)乎乾?！洞笮蟆穬?nèi)卦為乾。
?、叽酸尅额U》卦卦名與卦辭之義。頤：本指兩腮，此引申為養(yǎng)，《序卦》：“頤，養(yǎng)也?！弊郧罂趯?shí)：自己求得食物，以充其口，此指自己謀生。自養(yǎng)：自己養(yǎng)活自己。
⑧此釋《大過(guò)》卦卦名與卦辭之義。大：指陽(yáng)而言，陽(yáng)為大。過(guò)：有越，差，誤等義。棟橈：棟梁彎曲。本末弱：《大過(guò)》初上兩爻為陰爻，初為本，上為末、陰爻為柔弱，故“本末弱”。剛而過(guò)中：《大過(guò)》雖陽(yáng)過(guò)，但二五兩陽(yáng)居中。巽而說(shuō)：《大過(guò)》下巽上兌，兌為說(shuō)。
?、岽酸尅犊病坟载悦c卦辭之義。重險(xiǎn)：《坎》上下皆坎，坎為險(xiǎn)，故有兩險(xiǎn)相重之義。重，是釋“習(xí)”。水流而不盈：《坎》陽(yáng)動(dòng)于陰中故曰流，陽(yáng)陷入二陰之中故“不盈”。不失其信，是釋卦辭“有孚”。維心亨：經(jīng)文原文是“有孚維心亨”，其義為有誠(chéng)系之于心，亨通。剛中：二五之陽(yáng)居中。尚：賞。功：是釋“尚”。
?、獯酸尅峨x》卦卦名及卦辭之義。麗：依附。土：一本作“地”，案《易傳》多以天地相稱，故作“地”為勝。重明以麗乎正：《離》卦上下皆為離，離為明，故曰“重明”，內(nèi)卦三爻皆得正位，故曰正。此是說(shuō)外卦重明依附于內(nèi)卦之正。柔麗乎中正：《離》卦六二、六五居中，六二得正。畜牝牛吉：畜養(yǎng)母牛得吉。牝，母。
今譯：
腮中含物，叫做噬嗑，噬嗑而能“亨通”，陽(yáng)剛陰柔分布（內(nèi)外），動(dòng)而光明，雷電相合而彰明。（六五）陰柔得中位而上行，雖然它所處的爻位并不當(dāng)位，但是“宜用于斷刑獄”。賁，“亨通”，陰柔（六二爻）來(lái)與下剛相雜，所以“亨通”。分（內(nèi)卦一）陽(yáng)剛上來(lái)與陰柔相雜，故“有小利而可以前往”。（日月）剛?cè)嵯嗷ソ诲e(cuò)，為天文；得文明而知止（于禮義），這是人文。觀看了天文，可以察知時(shí)節(jié)變化；觀于人文，可以教育化成天下。剝，剝落。陰柔剝而變陽(yáng)剛?！安灰擞兴?，小人正盛長(zhǎng)。順從（天道）而知止，這是觀察了天象。君子崇尚陰陽(yáng)的消息盈虛之理，這是順天而行。復(fù)“亨通”，陽(yáng)剛復(fù)返（于初）。動(dòng)則順時(shí)而行。所以“出入沒(méi)有疾病，朋友來(lái)而無(wú)咎害”。“往來(lái)反復(fù)其道，經(jīng)七日而來(lái)歸于初”，這是天道的運(yùn)行。“利有攸往”，（是因）陽(yáng)剛盛長(zhǎng)。從〈復(fù)〉卦中，大概可以顯現(xiàn)天地運(yùn)行的規(guī)律吧！無(wú)妄，陽(yáng)剛（初九）自外卦來(lái)而主（于內(nèi)卦），動(dòng)而剛健，（九五）陽(yáng)剛居中而應(yīng)（六二），有大的“亨通”。因行正道。這是天命呵！“其不正則有災(zāi)，不利有所往”。沒(méi)有希望的行動(dòng)，何所去？天命不保佑，豈敢行動(dòng)？大畜，得剛健篤實(shí)，光輝日日增新，其德陽(yáng)剛在上而尊尚賢人，能止剛?。ǘ箴B(yǎng)之），這就是大的正道。“不食于家”，尊養(yǎng)賢士?！耙擞谏嬖酱蠛印?，順應(yīng)天道。頤，“守正道則吉”。養(yǎng)正則有吉祥?！坝^頤”，觀察其所養(yǎng)?！白约韩@取口中之食”，是觀察自己的謀生之路。天地養(yǎng)育萬(wàn)物，圣人養(yǎng)育賢人以及萬(wàn)民百姓。頤時(shí)（包含的意義），太大啦！大過(guò)，大（陽(yáng)）盛過(guò)于（陰）?！皸澚簭澢?，（說(shuō)明了）本與末皆柔弱。陽(yáng)剛過(guò)盛而處中，遜順喜悅而行動(dòng)?！袄谟兴?，所以“亨通”?！洞筮^(guò)》之時(shí)，（其義）太大啦！習(xí)坎，有雙重危險(xiǎn)。水流動(dòng)而不盈溢，歷盡危險(xiǎn)而不失誠(chéng)信，“維系于心，亨通”，這是因有剛中之德?！靶袆?dòng)有獎(jiǎng)賞”，前往必有功效。天險(xiǎn)，不可登越；地險(xiǎn)，指山川丘陵。王公（觀象）設(shè)置險(xiǎn)阻，來(lái)守衛(wèi)自己的邦國(guó)。坎險(xiǎn)時(shí)的功用太大啦！離，為附著。日月依附于天（而光明），百谷草木依附于地（而生長(zhǎng)），（日月）重明而依附于正道，才化育生成天下（萬(wàn)物）。陰柔依附于中正（之道），所以“亨通”。因而“畜養(yǎng)母牛，吉祥”。
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